LAURA JIMÉNEZ
PLATÓN
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TEORÍA DEL CONOCIMIENTO O EPISTEMOLOGÍA O GNOSEOLOGÍA
Surge como reacción al escepticismo y relativismo sofista, motivos por los que según Platón se
produce la decadencia de Atenas. Para el filósofo el hombre es capaz de conocer; el auténtico
conocimiento se encuentra en el mundo Inteligible.
El mito de la caverna (recogido en La República) es una alegoría de la teoría de las ideas y un
retrato antropológico de la conflictiva situación humana. Platón describe a un grupo de personas
que han vivido encadenadas en una cueva desde su nacimiento; solo pueden ver sombras
proyectadas en la pared, creadas por objetos que pasan frente a un fuego detrás de ellas. Para los
prisioneros, esas sombras son la única realidad que conocen.
Un día, uno de los prisioneros es liberado y sale al exterior. Al principio, la luz del sol le ciega,
pero poco a poco empieza a ver el mundo real. Este prisionero comprende que lo que veía antes,
en la cueva, era solo una ilusión y decide regresar para liberar a los demás. Sin embargo, estos no
le creen y prefieren seguir viviendo en la oscuridad.
El hombre encadenado en el interior de la oscuridad simboliza la condición humana inicial,
ignorante y engañada. El mundo del interior de la caverna es el mundo de las cosas; el del exterior
es el de las ideas. El camino de salida representa el difícil proceso de conocimiento. Los dos
mundos del mito se corresponden con los dos mundos de su metafísica.
Las teorías de las ideas y del conocimiento están entrelazadas. Hay dos maneras de conocer: por
los sentidos y por la razón.
El proceso de conocimiento
Para Platón el conocimiento consiste en acercarse a la verdad, superando la ignorancia y el engaño.
La verdad se encuentra en el mundo inteligible.
Platón se sirve de una línea partida en segmentos para explicar los diferentes niveles de
conocimiento. A estos les corresponden diferentes niveles de realidad. Después de dividir el
segmento que representa el nivel visible de la realidad en imágenes y objetos físicos, nos explica
cómo debe dividirse el inteligible en dos ámbitos, el de los objetos matemáticos y el de las ideas.
A las cuatro clases de objetos resultantes, dos sensibles y dos inteligibles, Platón les atribuye una
vía de conocimiento diferente.
Respecto a las imágenes, que son sombras de las cosas, de los objetos físicos (son simples copias
de las ideas), sólo podemos tener suposiciones o conjeturas, imaginación (eikasia).
Al conocimiento de los animales y de las cosas que son copias o apariencias de la verdadera
realidad lo llamaremos creencia o fe (pistis).
Las suposiciones y las creencias no son más que opiniones, no auténtico conocimiento.
Con respecto a los objetos matemáticos (son imágenes de las ideas), nuestra vía de conocimiento
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es el pensamiento razonado o razón discursiva (dianoia). La herramienta del conocimiento más alto,
el de las ideas es para Platón la inteligencia pura o razón intuitiva (noesis), la única que puede
alcanzar la verdadera realidad. El conocimiento de la razón discursiva y el de la razón intuitiva
constituyen conocimiento verdadero, ciencia (episteme).
La opinión (doxa) será el conocimiento propio del mundo sensible. Se basa en la experiencia y no
constituye auténtico conocimiento, solo creencia. Dado que en el mundo físico todo varía
constantemente, tal y como había asegurado Heráclito, acerca de las cosas no es posible decir nada
que tenga una validez permanente. La ciencia (episteme), es auténtico saber porque es
conocimiento racional del mundo inteligible. Un tipo de conocimiento que sólo poseen los más
sabios pues solo ellos han desarrollado sus capacidades intelectuales y morales al nivel necesario
para que la razón pueda alcanzar las verdades más elevadas.
Platón nos ofrece varios métodos para acceder al conocimiento del mundo inteligible:
- Reminiscencia (anámnesis). Entre las cosas sensibles y sus correspondientes ideas hay un
abismo. Platón se preguntará que si la idea, a diferencia de la cosa es universal, perfecta y eterna,
¿cómo llega el hombre a ellas? La respuesta es que desde siempre albergamos en nosotros, en
nuestra alma, huellas de estas ideas. Lo único que debe hacer es despertar, hacer emerger lo que
ya está en nosotros. Cuando el alma ve las cosas sensibles, como son copias de las Ideas, recuerda
las originales. Conocer o aprender no es más que recordar.
Esta concepción parte de la base de que en el origen todas las almas comienzan a existir en el
mundo de las ideas, tal como explica en el mito del carro alado. Allí pudieron contemplar las ideas.
Cuando un alma es expulsada del mundo inteligible, cae al mundo material y al introducirse en un
cuerpo, olvida su estancia anterior en el mundo inteligible.
Esta teoría implica una visión muy positiva respecto a las posibilidades humanas de conocimiento.
Los humanos, como el prisionero de la caverna, contamos con la capacidad necesaria para
liberarnos de las cadenas de la ignorancia e iniciar el camino de ascenso hacia el conocimiento.
Este postulado se basa en un optimismo epistemológico, en una fe en las posibilidades humanas de
que intelectualmente poseemos todo lo que necesitamos.
En el Menón, Platón trata de demostrar esta teoría de la reminiscencia. Ejemplo del esclavo (poseía
la ciencia desde siempre a pesar de no haber estudiado geometría).
- Dialéctica. Es el método de ascensión de lo sensible hacia lo inteligible, recorriendo todos los
grados de conocimiento que aparecen en el mito de la caverna hasta llegar al auténtico
conocimiento. Es el proceso racional que permite elevarnos progresivamente hacia el conocimiento
de las Ideas.
- Amor “Eros”. El hombre busca encontrar el conocimiento y ascender desde las cosas múltiples
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hasta la Idea de Belleza, de la que participan esos objetos. El alma siente un impulso amoroso y
anhela volver al mundo inteligible.
Conclusión
El conocimiento de las Ideas es la condición indispensable para la ética; quien conoce el Bien obra
bien (intelectualismo moral).
El conocimiento es fundamental en la política platónica. Sólo quien tenga conocimiento de lo que
es justo podrá obrar con justicia y gobernar.
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TEORÍA METAFÍSICA O DE LAS IDEAS:
Muestra la visión que de la realidad tiene Platón. Se recoge en los libros: La República y El Timeo.
Introducción
Esta teoría reúne la concepción de Parménides según la cual la auténtica realidad es eterna e
inamovible y la afirmación de Heráclito sobre el perpetuo fluir de las cosas. Platón proporciona una
solución al tema permanencia-cambio. También ofrece una alternativa al relativismo o escepticismo
de los sofistas; da consistencia al optimismo socrático sobre las capacidades humanas del
conocimiento; e introduce las matemáticas de los pitagóricos.
Cuando observamos el mundo que nos rodea, constatamos un mundo como el que describió
Heráclito: vemos temporalidad, cosas que cambian y fluyen constantemente.
Si miramos con los ojos de la mente vemos los modelos, las formas, la esencia de las cosas, lo que
tienen en común todos los objetos del mismo tipo, captamos su idea.
La teoría de las ideas afirma la existencia de unas entidades inmateriales, absolutas, inmutables,
perfectas, universales e independientes del mundo físico. Estas realidades son las Ideas del mundo
inteligible. Son el auténtico conocimiento.
Estas ideas existían al margen de que nosotros pensemos en ellas o no. “son eternas, han estado y
van a seguir estando”.No habla de las ideas como algo puramente mental, sino que les atribuye
plena realidad.
Los objetos y fenómenos que nos rodean (mi casa, el árbol que planté…) son cambiantes y
contingentes. Sólo son copias o imitaciones de la verdadera realidad.
Según Platón existen dos mundos:
- Mundo sensible: Es la realidad que perciben los sentidos, conocimiento parcial sobre el
que podemos opinar. Es aquel en el que habita el hombre, constituido por objetos, cosas,
fenómenos. Es contingente. Se caracteriza por el movimiento. Es imperfecto.
Es el mundo de las cosas que tienen en el mundo inteligible sus correspondientes Ideas a
las que “imitan” o de las que “participan”.
- Mundo inteligible, real, eterno, perfecto, inmutable en el que las ideas son realidades
objetivas y constituyen la verdadera realidad, el auténtico conocimiento. Lo captamos a
través de la razón.
Matizaciones:
-Esta teoría tiene dos vertientes, una lógica y otra metafísica.
La lógica identifica las ideas,con los conceptos generales: yo puedo recoger una pluralidad de
flores pero el concepto flor es único.
La metafísica afirma la existencia de la flor ideal, perfecta, inmutable…
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-Establece una jerarquía de Ideas.
La idea de Bien o de Belleza; después la de Justicia, valentía, orden; más abajo, las ideas o
conceptos matemáticos (igualdad, número…); subordinadas a ellas estarían las ideas de cosas
naturales, como la idea de flor, caballo, árbol…
-Existe una relación entre las ideas y las cosas. Una flor es bella porque participa de la idea de
Belleza.
Mito del Demiurgo
En El Timeo Platón ofrece un relato en el que explica de forma muy gráfica la relación existente
entre el mundo sensible y el mundo de las ideas.
En el origen se hallaba el mundo de las ideas, el Demiurgo (él Noûs según Anaxágoras, el hacedor,
artesano divino) y una masa caótica e informe. El Demiurgo, tomando el mundo de las ideas como
modelo, fue trabajando igual que un escultor sobre esta masa caótica, introduciendo en ella el
orden y la armonía. Fue generando lo que ahora denominamos mundo sensible.
Nuestro mundo es una copia imperfecta del mundo de las ideas, efectuada por el Demiurgo. No es
un caos (desorden) sino un cosmos (orden) pues se halla organizado según la armonía matemática.
Tenemos que entender cada objeto físico como una materialización de una idea universal eterna e
inmutable. la idea tiene su objeto y lo apreciamos de forma material pero la idea lo aprecia de
forma espiritual
El Demiurgo Teleología (todo tiene una finalidad) introduce en las cosas una finalidad, una
teleología, una aspiración que lleva a éstas a buscar su propia perfección. Este apetito hacia el Bien
es lo que Platón denominó “impulso amoroso" y que en el plano intelectual hace referencia a la
dialéctica: proceso racional que permite elevarse progresivamente hacia el conocimiento de las
ideas superiores. El auténtico filósofo se sirve de la dialéctica para alcanzar el mundo de las ideas.
Teoría del arché
Platón muestra una clara influencia pitagórica ya que explica la realidad en términos de estructuras
matemáticas. Éste señalaba como arché no un único principio, sino varios y asociando matemáticas
y realidad, entenderá que los cuatro primeros poliedros corresponden al modo de ser del fuego, la
tierra, el aire y el agua.
Al fuego le corresponderá el tetraedro, al cubo la tierra, al dodecaedro el cosmos, al octaedro el
aire y el icosaedro el agua.
El Demiurgo (ser eterno, inmutable, inteligente y bueno) impone orden (armonía) a la materia y éste
se transmite en estructuras geométricas.
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El Universo al que se refiere Platón hay que entenderlo como una realidad viviente. El Cosmos
posee un alma, además de un cuerpo material, una mente, que es responsable de su movimiento
circular.
El alma cósmica ordenó el movimiento azaroso propio de la materia caótica original convirtiéndolo
en un movimiento armónico que imita la perfección propia del mundo de las Ideas. (la materia
inicialmente caótica es guiada por una principio inteligente hacia un estado de armonía que refleja
la perfección de las ideas)
Conclusión
Esta teoría fue revisada y criticada por Platón en los diálogos de la etapa crítica, especialmente en
el Parménides.
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TEORÍA ANTROPOLÓGICA DE PLATÓN
Leucipo y Demócrito afirmaban que todas las cosas del mundo, incluso nosotros mismos eran un
conglomerado de átomos.
Pitágoras defendía la teoría de la inmortalidad y transmigración de las almas (metempsicosis).
Sócrates definió al hombre como un compuesto de alma espiritual e inmortal y cuerpo material y
mortal.
Mito del carro alado
Platón afirma que el hombre es un compuesto de cuerpo y alma. Y para describir la complejidad de
esta recurre al mito del carro alado que escribe en el Fedro y en La República.
El mito compara el alma humana a un carro alado en el que van unidos un auriga y una pareja de
caballos alados.
El auriga conduce un carro tirado por una pareja de caballos uno de los cuales es blanco, bello y
bueno; el otro, negro, feo y malo.
El auriga simboliza la capacidad intelectual del hombre, es la parte racional, localizada en la
cabeza. Su misión es conducir a las otras dos partes del alma, guiar a los dos caballos para que el
carro avance.
El caballo blanco simboliza las tendencias positivas del hombre, el coraje, la ira…; es la parte
irascible del alma, localizada en el pecho. Ayuda al auriga a controlar al caballo malvado.
El caballo negro simboliza las tendencias negativas del hombre: el instinto de conservación, la
rebeldía, el deseo inmoderado de comer y beber...; es la parte concupiscible del alma, localizada
en el vientre. Representa la tendencia innoble del alma a corromperse.
El alma, vive y se mueve en el mundo de las ideas; esta es su casa. Si el auriga controla la pareja de
caballos, las alas le permitirán elevarse y contemplar las ideas.
La falta de dominio de la pareja de caballos le puede hacer perder el equilibrio y el alma pierde las
alas y cae al mundo de las cosas. El alma caída y aprisionada en un cuerpo terrestre se encuentra
extraña. Su anhelo es retornar a su mundo original.
El retorno del alma a su mundo natural requiere la recuperación de las alas para elevarse de nuevo.
El Amor es lo que puede hacer renacer las alas. El Amor es el anhelo, deseo de aquello que no
tenemos pero que hemos tenido.
Alma tripartita y virtudes éticas
Platón también habla de tres virtudes que se corresponden con las tres partes del alma: sabiduría,
fortaleza y templanza. Si cada parte del alma hace lo que le es adecuado hay armonía en el alma.
Esta armonía es la Justicia.
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ALMA UBICACIÓN VIRTUD CUALIDAD
Racional (nous) Cerebro Sabiduría, Inmortal
Prudencia
Irascible (thymós) Pecho Fortaleza Mortal
Concupiscible (epithymía) Vientre Templanza Mortal
Dualismo alma-cuerpo
Platón afirma que alma y cuerpo son dos entidades totalmente distinguibles y desiguales. Mientras
estamos en este mundo, el alma está unida al cuerpo de manera incómoda y accidental. Alma y
cuerpo conviven como el caballero y su caballo, como el piloto y la nave que gobierna.
Para Platón el hombre es su alma. El alma (elemento espiritual) está unida accidentalmente e
incómodamente al cuerpo (elemento material). Ésta es una visión en la cual el alma es valorada y el
cuerpo no.
El cuerpo es físico y mortal, sensible e imperfecto, materia caduca y despreciable. Es la cárcel del
alma. Pertenece al mundo de las cosas sensibles y temporales.
El alma es inmortal, inteligible y perfecta; es lo que define al hombre y le permite realizar lo más
elevado. Es originaria del mundo de las ideas.
Este dualismo y el origen del alma es lo que hace posible el conocimiento de las ideas. Éstas son
alcanzables porque el alma forma parte de este mundo perfecto del que temporalmente ha sido
expulsada.
El anhelo del alma es regresar al mundo inteligible. Pero para poder retornar a él, debe estar limpia
de toda impureza. De lo contrario no superará el juicio de las almas y tendrá que reencarnarse, tal
como se recoge en el mito de Er.
El cuerpo muere, pero el alma sobrevive y transmigra. Recogiendo influencias órficas y pitagóricas,
Platón defiende la inmortalidad del alma y la transmigración (metempsicosis) de unos cuerpos a
otros.
Platón afirma que lo mejor que le puede pasar al filósofo es morir, y la filosofía no es sino una
preparación para la muerte.
El Banquete
Es un diálogo dedicado a elogiar el amor. Los seis protagonistas exponen su visión del amor: fuerza
inspiradora de grandes gestas; fuerza que transforma la propia personalidad; poder o fuerza
generadora; deseo de encontrar lo que nos falta, cada mitad busca su otra mitad; deseo de recibir;
deseo de lo que no se tiene y es anhelado como lo más sublime y bello (amor platónico).
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Conclusión:
La concepción del hombre de Platón ha tenido una extraordinaria influencia en la antropología
occidental, especialmente en la cristiana.
Esta teoría está relacionada con otras partes de su filosofía:
-la epistemológica: el conocimiento de las ideas es posible porque el alma puede recordar su
mundo original.
-La política: el Estado posee una constitución semejante a la del alma. Cada persona, dentro de la
sociedad, se dedicará a una función u otra dependiendo del alma que domine sobre él.
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TEORÍA ÉTICA DE PLATÓN
Introducción:
Esta teoría reflexiona sobre la conducta humana. Aparece en: Fedro y La República.
La ética platónica es eudemonista. El fin que todos los seres humanos buscan es la felicidad, pero
esta exige unas condiciones: el equilibrio del alma y su armonía mediante una vida virtuosa.
En su origen la palabra Virtud (areté) significaba “excelencia, habilidad o eficacia”. Originalmente
no tenía connotaciones éticas; el concepto de perfección era aplicable a un hombre o a un animal.
Platón, siguiendo las enseñanzas de Sócrates, reflexionó sobre la naturaleza de la Virtud. Ambos
creían que los valores morales son universales y objetivos. El Bien y la Justicia son iguales para todas
las personas en todos los lugares y épocas.
El filósofo también se planteará si la Virtud se puede aprender y tras una serie de reflexiones
argumentó que ni se da por naturaleza ni se puede aprender; es un don divino, por eso lo
reconocemos como algo universal.
El filósofo nos presenta tres perspectivas sobre la Virtud.
-Virtud como sabiduría:
Siguiendo el intelectualismo moral de Sócrates y superando el relativismo sofista, Platón afirma que
sólo puede ser virtuoso el que es sabio, el que conoce el Bien. Nadie hace el mal a sabiendas, sino
por ignorancia o error, pues todos queremos lo mejor para nosotros mismos.
El pensador defiende que no basta con conocer la Virtud, sino que hay que practicarla.
Para Platón el Bien absoluto son las Ideas, en cuya contemplación consiste la felicidad suprema. La
Virtud, como camino hacia el Bien y la Justicia, desempeña una función análoga a la Dialéctica y
demás métodos encaminados hacia el conocimiento de las Ideas.
-Virtud como purificación:
El hombre virtuoso es el que purifica su alma de las pasiones y prescinde del cuerpo para poder
realizar el acceso a las Ideas. Este concepto de Virtud tiene resonancias pitagóricas.
Aunque Platón es contrario al hedonismo (identifican placer con Felicidad), no rechaza los placeres,
siempre que estos sean moderados y están controlados por la razón. (temporalmente expulsada,
porque las almas siempre son las mismas)
-Virtud como armonía:
La Justicia es considerada como la virtud fundamental y consiste en el “acuerdo de las tres partes
del alma (visión tripartita)”. La armonía surge en el alma cuando “cada parte hace lo que le es
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propio”: la parte racional (siendo prudente), debe guiar a la parte irascible (valerosa) y ambas
dominar a la concupiscible. Esa armonía o equilibrio es denominada por Platón: Justicia.
El alma es sabia (Sabiduría) cuando la parte racional o intelectiva (auriga del mito del carro alado)
desarrolla excelentemente su función. Un alma tiene la virtud de la fortaleza cuando su parte
irascible o de las tendencias positivas, el caballo blanco del mito, da valor al alma y la capacita para
afrontar todas las situaciones. Un alma tiene la virtud de la Templanza cuando su parte
concupiscible (tendencias negativas), caballo negro del mito, está controlada y no perturba al ser
humano.
Tenemos formulada la división de la Virtud en cuatro categorías: Prudencia o Sabiduría, Fortaleza y
Templanza (correspondientes a las tres partes del alma), y Justicia.
Según Platón las únicas personas que pueden aspirar a captar la Idea de Bien son las que tienen un
alma predominantemente racional. Los demás seres humanos, en los que domina el alma irascible o
concupiscible son incapaces de realizar la ascensión dialéctica.
Una vida virtuosa supone: que cada parte del alma realice correctamente su función; que
haya armonía; que con el conocimiento sepa diferenciar lo bueno de lo malo o lo justo de
lo injusto; y que purifique su alma de las pasiones y pueda desprenderse del cuerpo para
estar limpia de toda impureza. De lo contrario, no superará el juicio de las almas y tendrá
que reencarnarse, tal como recoge el mito de Er.
Conclusión
Existe una estrecha relación entre la antropología platónica (el alma y el conocimiento), la ética (tres
virtudes dirigidas por la razón) y la política (tres niveles sociales en los que predomina un alma y su
Virtud y función correspondiente).
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TEORÍA POLÍTICA DE PLATÓN
Introducción
En La República el tema central del diálogo es el de la búsqueda de la organización sociopolítica
justa y modélica.
El Estado que diseñó Platón es un Estado ideal, utópico. Constituye el modelo que debe seguirse si
se pretende conseguir el bien, la justicia de la sociedad y la felicidad (eudaimonia) de sus
miembros.
Desde muy joven, Platón quería dedicarse a la política pero diferentes acontecimientos le
mostraron las graves dificultades que obstaculizan una buena convivencia social. Su partido
aristocrático había sido incapaz de instaurar un orden estable. En nombre de la restablecida
democracia, un tribunal popular había juzgado y condenado a Sócrates. Todo esto lo desencantó.
En una carta que Platón dirigió a sus parientes expresó su desilusión por la política y su afán por
encontrar aquello que hace posible una vida justa y feliz, la recta filosófica.
Sociedad
Los hombres no son autosuficientes. La sociedad es la responsable de la supervivencia y la felicidad
de los ciudadanos.
La sociedad es el conjunto de individuos organizados y jerarquizados en clases:
-Trabajadores o productores. Tienen que ofrecer a la polis los recursos para satisfacer sus
necesidades. Su comportamiento estará caracterizado por la virtud de la templanza y en ellos
dominará el alma concupiscible. Su metal será el bronce o hierro.
-Militares o guardianes. Defenderán la ciudad de cualquier enemigo. Poseen la virtud de la
fortaleza y en ellos predominará el alma irascible. Su metal será la plata.
-Gobernantes. Ejercerán el poder político de tomar decisiones. Está constituida por personas
sabias que han accedido al conocimiento y contemplación de las ideas gracias a la dialéctica. Esta
clase se nutrirá del grupo de los militares que hayan superado una larga selección (hay militares
que después de un largo tiempo puede ser gobernante). Es la clase de los gobernantes filósofos o
filósofos-reyes que buscan que la Justicia impere en la polis. En ellos predomina el alma racional.
Poseerán la virtud de la sabiduría. Su metal será el oro.
Según Platón la propia naturaleza y el carácter personal nos predisponen y nos hacen aptos para un
determinado tipo de tareas. Los individuos no son iguales; esta desigualdad se basa en criterios
como la capacidad física y la intelectual. Con el mito de los metales, Platón defiende la naturaleza
de cada individuo: de oro, plata o de bronce.
La estructura tripartita del Estado es paralela a la del alma. En el alma hay Justicia cuando cada
una de las partes que la componen realiza lo que le es propio. En la polis hay Justicia
cuando cada clase realiza lo que le corresponde en función de su naturaleza. Solo
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entonces hay orden y armonía en la polis.
En el Estado la Justicia depende de que los gobernantes actúen sabiamente y los gobernados se
dejen conducir por los primeros.
IMAGEN LOCALIZACIÓ PARTES DEL EXCELENCIA CLASES FUNCIÓN RAZA MÍTICA
MÍTICA DEL N ALMA O VIRTUD SOCIALES
ALMA ANATÓMICA ÉTICA Y
POLÍTICA
Auriga Cabeza Racional Sabiduría Gobernantes Dirigir De oro
Caballo Pecho Irascible Fortaleza Militares Proteger De plata
blanco
Cabello negro Vientre Concupiscible Templanza Trabajadores Proveer De bronce o
hierro
Justicia
Educación
Platón reivindica la educación como uno de los elementos básicos para fomentar una sociedad
mejor.
Es importante educar a los futuros guardianes de la polis. Los militares y los gobernantes tendrán
que tener una selectiva educación ya que estos son los que directamente toman las decisiones
políticas y de su prudencia depende la buena marcha de la sociedad.
Su selectiva educación exige el control de lecturas y de cantos y la práctica de gimnasia y música.
Los mejores en estas actividades estudiarán matemáticas y astronomía y los mejores de todos
estudiarán dialéctica. (proceso racional que permite a las personas partir de esos grados de
conocimiento)
Platón afirmó que tanto gobernantes como militares debían vivir según un régimen especial: no
podían tener bienes en propiedad (así se evitaba la codicia), y tampoco podían formar familia (para
evitar que dieran trato de favor a sus hijos). Dichas medidas constituyen el llamado comunismo
platónico.
El pensador defiende la vida comunitaria y los matrimonios concertados para garantizar la
honestidad e incorruptibilidad de estos grupos.
El filósofo consideraba que las mujeres deben recibir la misma educación que los hombres, porque
están capacitadas para ejercer las mismas funciones. (Esta opinión contrasta con la sociedad
antropocéntrica de Grecia, en la que las mujeres estaban excluidas de la educación y de otros de
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los que gozaban los hombres)
Regímenes políticos
El Estado perfecto que Platón sugiere es un Estado utópico, Estado Aristocrático (los mejores, con
poder). La aristocracia es una clase basada en la capacidad intelectual y no en la riqueza o la
sangre.
Según Platón los filósofos deben gobernar los Estados o los reyes o gobernantes deben
filosofar.
ENFERMEDADES DEL ESTADO
Formas de Origen Gobernantes Características
estado
Timocracia Degeneración Los hombres de Se caracteriza por la ambición
de la aristocracia acción, la clase de la clase militar, que no mira
de los militares por el bien y la felicidad
comunes, sino por su
prosperidad personal
Oligarquía Degeneración La clase de los Se caracteriza por la codicia de
de la timocracia poderosos y los la clase dirigente, que solo
adinerados busca enriquecerse. Esta clase
se convierte en explotadora de
otras
Democracia Degeneración El pueblo Se caracteriza por la libertad y
de la oligarquía felicidad. Para Platón esto no es
positivo, ya que todo el mundo
hace y dice lo que quiere. En
este tipo de Estado los pobres
se igualaba a los ricos; los
ignorantes, a los sabios, y los
corruptos, a los virtuosos. La
dirección del Estado no se
reserva a las manos más
preparadas y mejores
Tiranía Degeneración Un líder Es la degeneración política
de la ambicioso y extrema, consecuencia de las
democracia carismático peleas y guerras civiles que son
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fruto de la democracia. En este
clima de inestabilidad, se alza
un “salvador” que acaba
convirtiéndose en omnipotente,
se corrompe y atemoriza a los
otros
La República habla de otros regímenes políticos o posibles enfermedades del estado:
-Timocracia. Es la degeneración de la aristocracia. Gobiernan los militares. Se caracteriza por la
ambición (honores, riqueza) de la clase militar que no mira por el bien y la felicidad común sino
por la prosperidad personal.
-Oligarquía. Es la degeneración de la timocracia. Mandan los poderosos y adinerados. Se
caracteriza por la codicia de la clase dirigente que sólo busca enriquecerse.
-Democracia. Es la degeneración de la oligarquía. Es el gobierno del pueblo. Predomina la
libertad, y la igualdad. Esto no es positivo ya que todo el mundo hace y dice lo que quiere. Los
pobres se igualan a los ricos, los ignorantes a los sabios... La dirección del Estado no se reserva a
las manos más preparadas.
-Tiranía. Gobierna un líder ambicioso y carismático. Es la degeneración como consecuencia de las
peleas y guerras de la democracia. En este clima de inestabilidad se alza un salvador que acaba
convirtiéndose en omnipotente, corrompiendo y atemorizando a los otros.
Conclusión
La República platónica es utópica, sin embargo hay elementos de su teoría que influyeron en
organizaciones sociales y políticas como la estamental de la Europa medieval y moderna.
La política está relacionada con la ética. El hombre no es un individuo, sino que es un ciudadano y
es en la polis donde se realiza.
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