Libro I:

Definición de JUSTICIA de CÉFALO:

-​ Céfalo: Decir siempre la verdad y devolver lo que se nos ha dado a quien
corresponde.
-​ Sócrates: Si un amigo cuerdo nos deja armas y después enloquece, debemos
devolvérselas? Tampoco decir toda la verdad a quien está loco es justo.
Definición de JUSTICIA de POLEMARCO:
-​ Polemarco: Céfalo + no devolver si ha enloquecido y obrar bien con los amigos y mal
con los enemigos. (En palabras de Sócrates, devolver a cada uno lo que
corresponde)
-​ Sócrates: Parece que el justo debe robar para hacer el bien a los amigos y el mal a
los enemigos. Nos podemos equivocar y considerar amigos a los malos y enemigos
a los buenos, por lo que sería justo beneficiar a los malos y perjudicar a los buenos.
Los buenos son justos e incapaces de obrar injustamente, por lo que sería justo
hacer mal a los que no han obrado injustamente.
-​ Polemarco: Es justo perjudicar a los injustos y beneficiar a los justos.
-​ Sócrates: Podría ser justo perjudicar a los amigos y beneficiar a los enemigos, justo
lo contrario de lo que decía Simónides.
-​ Polemarco: Es bueno hacer bien al amigo que es bueno y hacer mal al enemigo que
es malo.
-​ Sócrates: Al perjudicar a alguien, se vuelve peores respecto a la excelencia de los
hombres. La justicia es la excelencia humana, por lo que convertiremos peores a los
hombres malos y se volverán injustos. ¿Cómo van los expertos en un arte a hacer
ignorantes de ese arte a otros? No es función del bueno (justo) perjudicar, sino del
injusto.
Definición de JUSTICIA de TRASÍMACO:
-​ Trasímaco: Lo justo es lo que conviene al más fuerte. Cada gobierno implanta las
leyes en vista de lo que es conveniente para él. Lo que conviene a los gobernantes
es justo para los gobernados. Lo más justo es lo que los gobernantes mandan hacer.
-​ Sócrates: Contradicción. Es justo hacer lo que al más fuerte le conviene, pero
también lo que no le conviene (si el gobernante se equivoca e implanta leyes
incorrectamente, es decir, que le perjudican).
-​ Trasímaco: Llamamos al médico médico por lo que hace cuando no se equivoca,
porque posee el conocimiento para no equivocarse (aunque a veces se pueda
equivocar).
-​ Sócrates: Las artes gobiernan y prevalecen sobre aquellas cosas de las cuales son
artes. El médico no hace lo mejor para el médico, sino para el cuerpo, su gobernado.
De la misma forma, el gobernante debe hacer y decir lo mejor para el gobernado. El
objeto del arte tiene que ser siempre otra cosa y no uno mismo.
-​ Trasímaco: El pastor no cuida a las ovejas por el bien de las ovejas, sino del pastor.
La justicia y lo justo, la injusticia y lo injusto, es un bien ajeno al que lo practica. De
hecho, es lo conveniente para el más fuerte que gobierna, pero un perjuicio para el
que obedece. Lo justo es que los gobernados hagan lo que conviene al más fuerte,
haciéndole feliz, pero de ningún modo a sí mismos. De hecho, el hombre justo tiene
menos que el injusto.
 -​ Sócrates: Cada arte procura un bien diferente. Al ganar un salario, los artesanos se
benefician con el ejercicio del arte del mercenario que adicionan al de cada arte. “No
es de su arte particular… si no estuviera dispuesto a gobernar” (35).
-​ Trasímaco: La injusticia es bella, excelencia y sabiduría. La justicia es una candidez.
El justo quiere sobrepasar a su contrario, pero no a su semejante. El injusto quiere
sobrepasar a ambos.
-​ Sócrates: El que conoce un arte no quiere aventajar a quien también lo conoce, sino
al que lo desconoce. El que desconoce un arte, en cambio, quiere aventajar a
ambos. El conocedor es sabio y bueno. El que es sabio y bueno no querrá
sobrepasar a su semejante, sino a su contrario. El malo e ignorante querrá aventajar
a su semejante y a su contrario.
Sea que surja en un Estado, en una familia o en un ejército, la injusticia aparece
siempre contando con la propiedad de producir la incapacidad de obrar en conjunto
a raíz de disputas y discordias y la existencia de una enemistad tanto consigo mismo
como con cualquier otro y con el justo. Igual cuando se encuentra en un solo
hombre. Los justos aparecen como más sabios y mejores y más capaces de actuar,
mientras los injustos no pueden hacer nada juntos.

Libro II: Qué es la justicia

Glaucón
Tres tipos de bienes:
-​ Los que por sí mismo nos agradan, y no por lo que de ellos resulta. Nada se produce
en un momento posterior. Regocijo y placeres inocentes.
-​ Los que anhelamos tanto por sí mismos como por lo que de ellos se genera.
Comprensión, salud y vista.
-​ Las que son penosas pero nos benefician, y que no las deseamos poseer por sí
mismas, sino por los salarios y demás beneficios que se generan de ellas. Práctica
del gimnasio, ejercicio de la medicina, tratamiento médico de un enfermo.
Sócrates coloca la justicia en el segundo tipo, pero la ciudad en el tercero.
Glaucón (representando a la ciudad):
1.​ Qué es la justicia y de dónde se ha originado. Se dice que es bueno cometer
injusticias, malo padecerlas y que lo malo de padecer injusticias supera en mucho a
lo bueno de cometerlas. Lo justo como algo intermedio, entre lo mejor que sería
cometer injusticias y lo peor que sería padecerlas.
2.​ Los que cultivan la justicia no la cultivan voluntariamente sino por impotencia de
cometer injusticias. La justicia no es un bien individual, y allí donde uno se cree
capaz de cometer injusticias, las comete. Todo hombre piensa que la injusticia le
brinda muchas más ventajas individuales que la justicia.
3.​ Por qué es natural que obren así. Llegar al punto extremo para saber cuál de los dos
es más feliz. Dos hombres (ideales) que representan perfectamente a la injusticia y a
la justicia, sin fisuras. El hombre injusto intentará cometer delitos correctamente, sin
ser descubierto. Sabrá arreglárselas si hay algún problema. El justo será justo sin
parecerlo, es decir, con reputación de injusto.
El justo acabará reconociendo que no hay que querer ser justo, sino parecerlo. El injusto es
el que en realidad se ocupa de lo suyo ateniéndose a la verdad y no viviendo según la
apariencia. No quiere parecer injusto sino serlo.
Adimanto (hermano de Glaucón)
Argumento contrario, los que alaban la justicia. Buena reputación ante los Dioses, que
procuran beneficios para los justos y castigos para los injustos. Los poetas hablan de lo
justo como algo bello pero difícil de conseguir y a los que les espera vida desdichada; de lo
injusto como vergonzoso para la opinión y convención pero agradable y fácil de adquirir, a
los que los dioses les hacen esperar fortuna. Al poder hacer sacrificios se es más feliz y
bienaventurado. (No quiere escuchar una defensa de la justicia o injusticia en base a
honores y reputaciones, sino en sí misma y por lo que se consigue de ella)

Sócrates sobre qué es la justicia

Modo: De lo más grande al caso más particular. Primero, justicia en el Estado, luego en el
individuo. (58-65)

Tipos de alma:
-​ Guardián: Fogosidad. Filósofo, fogoso, rápido y fuerte.

Libro III

La interacción con el interlocutor, en este caso, es calmada. Sócrates expone sus ideas y su
interlocutor las va aceptando, pero de forma diferente a como lo hacía Trasímaco al final del
libro I, es decir, con verdadera certeza de que lo que dice Sócrates es verídico.

Sócrates continúa con su revisión de la tradición a través de los poetas, los cuales no
deben, mediante su palabra, enseñar a los jóvenes cosas que son contrarias a lo que deben
aprender, como el miedo a la muerte o la falta de templanza. Importancia de la tradición en
la educación, y por tanto, de la revisión de esta tradición.
En 391, continúa su última exposición del libro II, cuando demuestra que los dioses no
pueden ser causantes de algo malo. De hecho, escuchar esas historias, es pernicioso
porque puede llevar a perdonarse a sí mismo cuando se actúa mal.
392a “Hay que poner término a semejantes mitos, no sea que creen en nuestros jóvenes
una fuerte inclinación hacia la vileza”

Una vez más, Sócrates vuelve a alabar la valentía 386a, 390d (en este caso, la de los
guardianes, pero también de los jóvenes) y rechaza el temor a la muerte, poniendo por
encima el temor a la esclavitud. Los poetas tampoco deben promulgar ese miedo o respeto
al Hades mediante versos que, aunque sean poéticos y bellos, no conviene que lo escuchen
los niños y hombres.
387b Es decir, vuelve a rechazar los discursos o versos bellos pero que mienten (rechazo al
sofismo, a la erística y alabanza de los discursos del filósofo, que cuestan pero son más
provechosos porque no se embellecen para gustar más). Expone que el placer no es
siempre adecuado 387b y 390a; hay que examinar si algo que provoca placer es adecuado
o no. [Link]., 398b, en la ciudad solo se aceptará al poeta que se ajuste a lo que van a pactar,
más austero y menos placentero, pero que actúa correctamente.
Moderación: 389de Obedecer a los que gobiernan y en gobernar uno mismo a los placeres
que conciernen a las bebidas, a las comidas y al sexo. A veces usa templanza
Vuelta al tema de la verdad. “La verdad debe ser muy estimada” 389b. Solo a los médicos, y
sobretodo a los gobernadores les está permitido mentir por el bien del Estado. Si alguien
que no gobierna miente, debe ser castigado por poner en riesgo el orden. (Los poetas
también serían gente que miente y no gobierna).

En 392b, hay un punto clave. Se ponen a debatir sobre cómo los mitos deben hablar de los
hombres, y Sócrates dice que los poetas hablan mal acerca de los hombres, porque
defienden algo parecido al discurso de Trasímaco. Al preguntarle si se debe prohibir ese
tipo de relatos y prescribir los contrarios, Adimanto asiente, a lo cual Sócrates le responde si
entonces está de acuerdo con lo planteado al principio (parece que la única forma de
convencerle ha sido mediante la tradición y el ejemplo de los mitos, no desde la razón.
¿Referencia o crítica a que la ciudad, por más argumentos racionales que se le den, solo es
convencida mediante la tradición? Y a la vez, demostración de la fuerza de la tradición para
educar a los ciudadanos)

392c Aquí, después de que Adimanto se haya convencido de que así es, ven la importancia
de examinar qué es la justicia y cómo, por su naturaleza, da más provecho que su contraria.

Pero no lo harán ahora, y Sócrates habla de la dicción de los poemas, es decir, del
problema de imitar.

394c 3 tipos de poesía

Sobre cómo decirlo

Rechazo de la imitación, no se puede ejercer bien muchos oficios, ni un oficio e imitaciones.
Nadie es capaz de hacer muchas cosas a la vez porque la naturaleza humana está dividida
en pequeñas partes.
Sin embargo, en el caso de imitar desde pequeños algo hay que hacerlo lo que es propio a
tu alma, porque lo que se imita desde joven se instaura en los hábitos y en la naturaleza de
la persona.
Solo está permitido imitar cuando es a hombres de bien, de valor. En algunos casos,
combinación de narración e imitación (poco tiempo). Tanto los guardianes como la poesía.

394d “Tal vez, pero tal vez también algo de más importancia que eso, aunque yo mismo no
lo sé aún, sino que allí adonde la argumentación, como el viento, nos lleve, hacia allí
debemos ir.”

Sobre el carácter de los cantos

Texto como han dicho; ritmo y armonía adecuados al texto. Fuera las melodías que
expresan queja y lamento, pereza.
Solo quedan las armonías que imiten las voces de los moderados y valientes (doria y frigia).
Ritmos propios de un modo de vivir ordenado y valeroso.
Este equilibrio armonioso, la gracia, el ritmo… son consecuencia de la disposición buena y
bella del alma, del carácter y del ánimo.

Platón muestra que no solo es importante lo que se dice, sino cómo se dice y lo que se
hace. Así, demuestra que un filósofo verdadero no solo es el que dice algo bien, sino que
también es importante el modo en el que lo dice, y que su acción vaya acorde a su decir.
Importancia de la imitación para la educación de los jóvenes, a quienes les influye mucho el
entorno en el que crecen. Por eso, a ningún artesano se le permitirá tampoco representar lo
malicioso, lo vago, lo servil…
Gran importancia de educación musical en la educación, gracias a la cual los jóvenes
aprenderán a discernir entre lo perjudicial y lo beneficioso. De hecho, hay que conocer las
formas específicas de la valentía, la liberalidad…
El verdadero amor consiste por naturaleza en amar de forma moderada y armoniosa lo
ordenado y lo bello (no cabe la intemperancia, ni por tanto, el placer sexual). La música
debe acabar en el valor de lo bello.

La gimnasia es el segundo elemento de educación de los jóvenes. La perfección del cuerpo

no beneficia al alma pero al revés sí.
Va a equipararlo con la música. La variedad es perjudicial (una vez más) y la simplicidad
confiere salud al cuerpo.

Sobre la medicina
La cura de la enfermedad no puede ser lenta y costosa (dietas, ejercicio…), porque cada
persona tiene que realizar lo que le corresponde por naturaleza para ser virtuoso, y si es
lenta, esa persona siempre creerá que está enferma y no podrá realizar lo que le
corresponde.
Si no se puede curar rápidamente y volver a su oficio, quizá es mejor que muera para no
perjudicar al Estado.
El buen médico puede estar enfermo de cuerpo, pero no de alma.

Algo diferente es el caso del juez, quien gobierna el alma por medio del alma. Debe ser
bueno y sabio, y aprender por experiencia el caso contrario. Si es injusto, solo sabrá
detectar a hombres injustos, pero no a los justos.

Hay que combinar música y gimnasia en la educación, para no caer en dulzura ni en

rudeza. La parte fogosa del alma produce la rudeza, que bien cruzada puede llegar a ser
valentía, pero mal criada puede derivar en dureza o brutalidad. Hay que educar la dulzura
para que sea suave y ordenada, y así mantener una armonía (los guardianes) entre ambas.
Serán sabios y valientes. Importancia del equilibrio.

Sobre quién debe gobernar

Los gobernantes deben ser los mejores guardianes, y deben amar lo que guardan. Deben
ser probados para demostrar que no son fáciles de engañar, que aguantan bien los
sufrimientos y que no son fácilmente hechizado, demostrando así que son aptos para el
cargo.
Es curioso que no es tan importante enseñar a esas cosas, sino probar que por naturaleza
tenga esas inclinaciones. Ni siquiera importa si tus padres son de un tipo o de otro (no hay
herencia en ese sentido), sino la disposición propia, la cual se debe llevar a cabo.

414d vuelve a emplear un mito para explicar, en este caso, la jerarquía de tipos de hombres:
Gobernadores, guardias y labradores/artesanos.
Los guardianes deben ser educados adecuadamente, para que no se comporten como
lobos contra sus ciudadanos, y se quieran unos a otros. También deben sentirse los mejores
guardianes para no ser incitados a causar daños. No poseerán casa propia, ni oro, ni tierra
propia, para así salvarse ellos mismos y salvar al Estado. Su única función es defender al
Estado, y no se tienen que distraer con nada más que no les corresponde.

Clase 14/10

Los poemas nocivos no son verdaderos.

La persona que tiene virtud es menos susceptible de los golpes de la fortuna y de la muerte.
Ante lo que le sobreviene, es el que mejor dispuesto está para responder.
389a rechaza las comedias en las que se representan personajes desenfrenados.

No importa si el argumento es de Adimanto o de Sócrates, sino el peso del argumento. En

los oradores anteriores, había un gran esfuerzo por decir ellos el mejor argumento, pero a
Sócrates le da igual quién lo diga.

La mentira que emplea el gobernador (y sólo el gobernador) tiene que ser beneficiosa para
la ciudad.
389d (Libro IV la retiene) Moderación (sophosyne): Según la multitud, obedecer a los que
gobiernan y gobernar uno mismo a los placeres que conciernen a las bebidas y al sexo.
391d Gran repaso de la tradición homérica para mostrar que la gran mayoría de elementos
de ésta son falsas e impías. Les asignan a los dioses maldades. Las personas se sentirían
compadecidos porque los dioses también cometieron esas maldades.
392d Hay que prohibir los creadores de logos que los que son injustos son felices.

Sócrates dice que todavía no ha definido la justicia, y dice que hasta que no lo haga no
puede defender completamente la vida justa como la mejor.

392d Tres estilos: Diegético (narración). El diálogo platónico es un diálogo cooperativo, al

contrario del sofista. En el primero, es el logos (razonamiento) el que nos lleva hacia la
verdad, y no el que habla.

395d Somos aquello que imitamos. Lo que imitamos se convierte en nuestra segunda
naturaleza. Se trata de evitar cosas que resulten perjudiciales. Ve la imitación como algo
beneficioso, pero tenemos que tener cuidado con los ejemplos malos. Critica el tipo de
imitación que reproduce aquello que es nocivo. La imitación tiene que ser empleada
solamente cuando aquello a imitar sea bueno y beneficioso. De lo contrario, se deberá
narrarlo. Sin embargo, en Platón hay muchos diálogos en los que solo hay imitación,
aunque hay personajes deplorables. Esto puede ser porque quiere diferenciar entre el tipo
de diálogo (platónico) en el que el lector tiene que aprender del diálogo y presupone un
lector educado y los que pretenden educar meramente con lo que imita.
El logos es un arma de doble filo (un pharmakon). Aquello que nos puede salvar y aquello
que nos puede hacer enfermar. Él propone el dia-logo.
398d El logos es el mismo en poesía y en prosa, el criterio vale por igual para ambos.
(Sócrates nunca pierde el hilo y siempre vuelve al tema). Para la música, solo aceptaremos
determinado tipo de armonía y de ritmo, equilibrados.

¿El alma es simple o compuesta? Somos la simplicidad propia de la razón, pero también el
monstruo tifónico. Descripción del alma humana como una muñeca rusa: monstruos de mil
cabezas (parte apetitiva) - un león (parte irascible) - un humano (la razón).
Somos una razón que necesariamente estás siempre en juego y discusión con las otras
partes.

Los jóvenes tienen que aprender desde pequeños a estimar lo bueno y a rechazar lo malo,
y para ello tienen que tener modelos de lo bello.
La ciudad ideal necesita de las mejores naturaleza, pero las mejores naturalezas no son
suficientes. Necesitamos una educación adecuada para potenciarlas.
401e A los niños se les tiene que enseñar a amar lo bello cuando todavía no tienen
capacidad de usar el logos. ¿Educación de tipo racional? Responde a unas directrices que,
mediante la razón, unas personas determinan, pero es propio de la parte irascible. Primero
se educa el alma, y primero de todo nuestros placeres.
Cuando el niño tenga razón, aunque de momento no pueda, reconocerá como propio eso
que se el enseñó.

402ab “Formas específicas” - “eide”, plural de “eidos”. Hasta ahora, lo ha usado como el
aspecto, en sentido literal. Aquí, hay que entender el término tanto de manera técnica como
no. ¿Cómo van a saber Glaucón y Adimanto de las formas platónicas? Tenemos que saber
qué es la justicia, para poder saber qué imitación de la justicia tenemos que poner delante
de los educando. Aún así, si conocemos a Platón mejor, para poder entenderlo como
posteriormente va a desarrollar.

La verdadera educación es la filosofía.

Platón y Sócrates rompen con la concepción clásica de que bueno y bello van de la mano
(Sócrates es un gran ejemplo). Es la belleza de nuestro interior el que cuenta.
403b La auténtica educación es educar de tal manera que suscite a nosotros el amor a lo
bello (hacia aquí apunta toda la obra, en distintos estratos). No solamente al filósofo, sino
también el auxiliar que ame la valentía ama una serie de patrones que imitan lo bello.
Educar en la moderación es también educar en lo bello.

17/11/2025

531a Trabajan inútilmente porque no van más allá. La auténtica armonía es una que se
puede pensar. Mirar arriba significa pasar del plano de lo sensible a lo inteligible.
531de La filosofía como un camino largo que se debe proceder. Platón juega con mostrar
que Glaucón va muchos pasos por detrás de Sócrates.
Entre todos a los que se les atribuye ser dialécticos, solo unos pocos llegan al estadio
supremo.
Lo único justo es la Justicia en sí, y es por analogía o imitación a ésta que decimos que algo
es más justo que otra cosa. Nada que sea sensible, imitación, puede alcanzar esa Justicia
en sí, inmaterial.
Aún así, a Platón le interesa nuestro mundo; pero para poder incidir en él hay que dejar
atrás las evidencias que proporcionan los sentidos.

La dialéctica es el único método para acceder a las formas. Es la única que proporciona
episteme.
Ciencia solo hay sobre lo que es.

(En Aristóteles, la dialéctica es un método que nos permite dar diferentes formas de explicar
la realidad y escoger la más adecuada)

En Platón, el problema es que como no tenemos acceso directo a los objetos inamovibles,
nunca tendremos la total certeza de que las cosas materiales se acercan a eso. Por eso, la
episteme tiene un estatuto un poco débil.

534d La dialéctica como la técnica de preguntar y responder (no de cualquier manera).

Los niños irán aprendiendo poco a poco juegos que les ayuden a desarrollar la capacidad
de introducirse en la dialéctica. Forzar a los jóvenes a estudiar una serie de disciplinas que
no les atraen.
No pueden aprender demasiado pronto el arte de tumbar al adversario en el debate, porque
podrían cogerle gusto. Lo interesante es enseñarles a usar el argumento para un objetivo
ulterior.
La dialéctica no es un tipo de conocimiento especial.
539 se incide en esa idea. Vuelve al mal inicial, el que hace que la filosofía esté mal vista,
porque la mayoría que inician esta práctica no llevan a la filosofía hacia donde deberían.
A los jóvenes hay que enseñarles la filosofía a modo de juego, para que al hacerse mayores
no la empleen a modo de juego, sino que se la tomes completamente en serio.
Solo a partir de los 30 se va a enseñar la dialéctica de verdad, mostrando que no es para
nad aun juego.

540d Sócrates plantea que la kalípolis es muy difícil de realizar, pero posible y la más
deseable.

01/12

Aparente falta de unidad en el libro.

Hay que tratar de ver cuál es el nexo entre las dos supuestas partes. La argumentación
acerca de que la mejor forma de vida es la vida justa ha concluido. En esa, se ha señalado
que la causa de la vida infeliz radica en una educación que ha sido nociva, y se señala la
necesidad de introducir otro tipo de educación que haga mejor las formas de vida.
Uno de los recursos que ha manejado Sócrates es que el buen gobierno también requiere
de un tipo de argumentación que apele a las partes del alma que no se dejan persuadir por
la razón, porque operan de acuerdo con la creencia (pístis).
Algunas personas actúan como actúan en función de un relato que no está basado en los
argumentos, una doxa que puede o puede no estar justificada.
El gobernante, para persuadir a un público que no se deja convencer mediante la razón,
tiene que añadir un relato que infunda justicia en la gente, una mentira noble.
Para ello, tiene que fundar una nueva forma de poesía.
Así, el libro X contiene algo así como un relato poético-filosófico, con una introducción de en
qué consiste la poesía.

Sócrates trata de definir la mímesis, la cual no es siempre negativa. Según lo dicho hasta
ahora, no podría criticar que la poesía imitativa es mala, porque el propio buen gobernante y
la kalípolis imitan el buen ejemplo de la Idea.
El imitador es aquel que hace lo que hace fijándose solamente en lo que vemos, en lo que
nos han contado. La filosofía sería fijarnos en las cosas en sí mismas. Pero la filosofía
también es imitación de alguna forma.

En 595a hay un aparente corte y vuelve a tomar la poesía. Se critica una determinada forma
de invitación. 595bc Homero y la tragedia.
595e Sócrates da a entender que Glaucón no tiene mucha inteligencia.

La dialéctica tiene por objetivo distinguir las cosas. El lenguaje lo que tendría que hacer es
representar la realidad, no crearla.

Demiourgós. Podemos diferenciar dos tipos de productores: El que produce meras

imágenes = mimetes, imitador (599d) y el que produce. Solamente se usa el término
‘mimetes’ para el que produce imágenes.
3 tipos de creación.

Lo que Sócrates designa como imitador es algo mucho más reducido respecto a lo que
había señalado previamente. Antes (V) se dice que el buen político es un buen pintor.
Ahora, el imitador no imita teniendo en cuenta lo natural. Hay que observar cuál es la
condición epistémica que tiene cada uno de estos tres. El imitador no tiene en cuenta la
forma, sino solamente lo múltiple. Las formas sí se pueden imitar.
Una vez más, Platón es muy laxo con la terminología. El punto clave es que no tiene en
cuenta la verdad cuando se hace la imitación, ni lo que nos hace bien.
Por eso, se puede decir que el arte imitativo está tan alejado de la verdad. El problema del
imitador es que no tiene techné de aquello que imita, y por tanto, solo puede ser maestro
del engaño. Éste solo es eficaz frente a niños e imbéciles. Solo éstos pueden pensar que
las imágenes creadas por los imitadores son reales.
Hay que tener cuidado con los pásophos, los enteramente sabios, los que dicen saber de
todo a la perfección. Son creadores de engaño, con el propósito de engañar a la multitud.
598b-599a No poseen conocimiento de verdad respecto a aquello de lo que hablan.

599b El que conoce el original y la copia prefiere dedicarse al original. La funcionalidad de la

vida propia hace que los filósofos tengan que gobernar, para que no gobiernen otros peores,
quienes solo se fijan en las copias.
02/12

Se puede imitar la Forma de cama, el problema es que el imitador no imita eso, sino las
camas individuales.
La representación es capaz de producir en nosotros efectos, creencias; esa es su virtud, y
también su defecto.

599c Homero no ha creado un modo de vida que sea seguido por sus seguidores, a
diferencia de Pitágoras. Sin embargo, sí lo ha hecho, porque ha producido que la ciudad
viva mal; a lo que se refiere Sócrates es que los patrones de conducta de su poesía no son
adecuados, por lo que tendríamos que tomarlos como espejos. Lo que en sus poemas se
plantea no es un modo de vida con arte.
También aprovecha para criticar a los sofistas. En su modo de enseñanza, entre el maestro
y los discípulos no hay nada de veneración ni agradecimiento. El maestro rétor cobra por
sus servicios, Platón y Aristóteles, por ejemplo, no.

600d-601a Cuando Homero crea sus imágenes, no está imitando al verdad.

El nivel de los poetas se queda en el nivel de las palabras, cuando la filosofía tiene que ir a
las cosas en sí mismas.

Hay tres tipos de saberes: Uno relativo al USO (función), otro relativo a la PRODUCCIÓN
(poiesis) y otro relativo a la IMITACIÓN.
Un bien se dice en relación con la función que cumple. Es decir, un boli diremos que es
bueno cuando cumple su función por naturaleza o fabricación adecuadamente.
Así, diremos que el flautista es el que conoce el fin propio del objeto que maneja, y por
tanto, el que más sabrá de tal objeto y tal arte. El que tiene el saber de uso es el que tiene
ciencia, conocimiento.
El artesano tendrá un contenido epistémico que le permita producir un objeto, gracias a la
transmisión de conocimiento que le hace el anterior. Pero no tendrá episteme, porque para
ello le tendrían que transmitir el conocimiento de uso.
Por último, la imitación. Solo se dice que no tiene ni conocimiento (saber de uso) ni creencia
recta (productor). Está conectando al imitador como alguien que no tiene ninguna conexión
con el conocimiento de la naturaleza.
El problema no es la imitación en sí, sino el tipo de imitación que en el libro X se va a
describir.

602b El imitador no tiene conocimiento ni opinión recta sobre aquello de lo que habla.
La poesía imitativa es cualquier cosa menos algo serio, un juego de niños, pero muy nocivo.
603de Las imitaciones (en general) son una herramienta que puede nacer o no de la parte
irracional del alma, pero más allá de donde provenga, está dirigida a la parte irracional del
alma.
Los imitadores hacen que nosotros percibamos las cosas ahora como una cosa, ahora
como otra.
Sin uso de razón, sin referencia a las Formas, Platón sospecha que no tendríamos más
remedio que aceptar la tesis relativista. Tenemos que tratar de ver con la razón qué hay de
verdadero en las cosas con las que nos relacionamos todos los días, como la justicia.
La imitación impacta sobre la parte emocional del alma, y para dirigir esa parte, tiene que
estar la razón. El lector platónico tendría que hacer lo mismo respecto de los diálogos.
Es decir, la parte irracional o emotiva del alma, tiene que ser domesticada.
Entonces, el arte imitativo está vuelto a la parte irracional del alma, pero no todo. Por
ejemplo, los diálogos platónicos serían también un arte imitativo. El problema es quedarse
meramente allá, y no guiarla con la razón.

La parte irracional del alma tiene mera creencia, y también deseos cambiantes.

Lo más importante no es la vida en sí misma, sino la vida buena.

604c Tenemos que evitar comportarnos frente al placer y al dolor igual que los niños. Es
decir, que sobreponemos la parte emotiva frente a la racional.
604e La parte irracional es múltiple. En cambio, la racional es simple y poco cambiante, por
lo que poéticamente es menos apreciada.
605ac Por tanto, el poeta imitativo genera injusticia en el alma, porque impulsa la parte
irracional del alma, 606d secando aquello que tenía que regar y regando aquello que tendría
que secar (vuelve a la metáfora del canal).

606d-607 La kalípolis tiene que expulsar a la poesía imitativa y a Homero, porque ama la
ley. Lo que hace que la poesía sea buena o mala no es su belleza, sino su utilidad. La
aparente belleza nos puede cegar.

607c-e Platón no quiere negar que la poesía imitativa sea fascinante en lo relativo a su
belleza. De hecho, lo contrario, y por eso es tan peligrosa. Siendo un mal, tiene un
envoltorio muy hermoso.

Criterio de utilidad como criterio de verdad.

608ab Amamos la poesía imitativa pero nos hace mal. Es como un amor infantil. No es ni
verdadero ni bueno. Tenemos que librarnos de ello.
A partir de 608c, tenemos la ruptura. Se empezará a hablar de una representación
adecuada.

En el mito de Er, se deja muy claramente que aquello que determina el modo en el que
vivimos es una elección que realiza el alma.
618c Teniendo en cuenta cómo nos van a ir las cosas, hay que tener en cuenta qué
enseñanza es la más importante a la hora de escoger (haireisthai) qué forma de vida
(máthema) es la más importante. Ese máthema nos dará dynamis (poder) para escoger, la
episteme.
618de Escoger la mejor forma de vida es escoger la forma de vida que por naturaleza es
más justa, tanto en vida como en el más allá. Tanto en el más allá como acá, la clave es la
filosofía. Para Jonathan es poco importante si Platón cree en el más allá o no.
619a El que sepa escoger entre distintas opciones siempre escogerá la forma de vida que
sea más adecuada.
619c Nosotros escogemos nuestro destino o nuestra forma de vida, pero cuando nos va mal
se lo achacamos a algo extremo.
619cd En el más allá, cuando vamos a escoger, escogemos como consecuencia de lo que
hemos vivido en la vida terrenal. ¿Qué pasa cuando una persona ha sido justa y buena
porque ha vivido en una ciudad justa y buena con unas costumbres adecuadas? Es decir,
no porque haya practicado la filosofía. Muchas veces, este tipo de alma, cuando va al más
allá, escoge mal.
Aquello que permite que perseveremos en las mismas opiniones es la razón, pero en caso
de no usarla adecuadamente, cambiaremos fácilmente de opinión, a causa de los placeres,
por ejemplo.
619de La filosofía implicaría que solo la fª nos permite escoger bien y ser felices.

621bc Lo que él ha dicho casa con lo que dice el mito, pero es otra cosa. Episteme vs pistis
orthe (creencia recta).
Este mito cuenta que que las cosas nos vayan bien depende de la elección. Vivir justamente
es lo más beneficioso que puede haber.

15/12

Libro VII: Si la astronomía tuviera que ver solo con las estrellas que hay en el cielo, no
encajaría con lo dicho. En la antigüedad, todos piensas que los seres físicos más perfectos
son los astros, porque se mueven de forma regular.
La auténtica astronomía, teniendo en cuenta que esos astros que vemos no son siempre
completamente regulares (pueden tener variación), tendría que ser ir más allá de lo
observable, para ver qué regula esos astros físicos.
Explicación de en qué sentido la imagen del filósofo como alguien que está todo el rato
mirando al cielo es real.

Llbro IV: ¿Qué es para Platón conocer? Orthe doxa + logos (argumentación y justificación).
Con el logos podemos hacer cualquier cosa. Educar, mentir… Es algo plástico que puede
ser nuestro salvavidas y nuestra perdición; pero es lo único que puede salvarnos.
Los diálogos platónicos quieren poner en el centro una manera muy particular de emplear el
logos.

Toda proposición que se pretenda científica es susceptible de presentarse contraejemplos.

Capacidad del logos para recoger la verdad.
El lenguaje humano tiene una debilidad inherente para explicar las cosas. Hay que tener
cuidado con aquellos que tratan de mostrarnos la verdad absoluta. Por eso, lo importante es
que el logos apunte lo mejor posible a la verdad.

Si el filósofo pudiera escoger escogería no gobernar, pero tiene que hacerlo por varias
razones: que no gobiernen otros peores, y así, vivir en un Estado donde se permite la
filosofía. Eso sí, gobiernan sobre la totalidad, no sobre sus partes, por lo que los
gobernadores también participan del gobierno de los mejores.
Para Platón vivimos en comunidad política necesariamente. Si no gobierna el filósofo, la
mayoría de las naturalezas filosóficas se malograrán.

El motivo del mayor mal en la ciudad es que haya disensión interna. Uno de las causas de
ello es la propiedad privada, por lo que plantea que nadie poseerá bienes en privado.

En la Kalípolis, el gobernador dicta para beneficiarse a sí mismo, pero no por encima de los
demás, sino por ser él parte de la totalidad.