Manual básico de osha

Diana Martínez Almaguer

Olo Oshún IBU LORENA

 HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA

El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur
occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al
este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas
ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger. Los
descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los
Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la [Link] arqueológicas
indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se
encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían
conocimiento del hierro.

La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-
Ife, donde oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido
migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas
hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad
estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los provenientes de Egipto y que
estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aún se denominan a sí mismos "Los hijos de
oduduwa".

Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados.
De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se
cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó
aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son
considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos
importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe,
Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste.

Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero
ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años
antes que los europeos llegaran.

El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se
produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes
en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a
muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con
la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros
recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el
imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la
estructura de gobierno Yoruba.

Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada,
cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas
no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como
ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los
habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo
guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a
todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los
Hausas.

Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se
extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus
descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso
de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que
alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el
Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.

No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América.
Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los
enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización
comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares
guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles
para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas,
francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las
tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos
religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En
Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de
honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.

La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la
cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente
la pena de muerte por ejercer sus prácticas.

En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar
a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se
ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e
interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través
de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba)
y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos.

En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de

ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.

TEOLOGIA YORUBA

La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios único, el cual creó todo lo que existe.
De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son
denominadas Irunmole y Orishas.

En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida,
esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que
tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance
para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance,
con salud, bienestar y felicidad.

Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí
(espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel
que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la
conciencia de la persona hasta su muerte.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta
encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o
montamos el Orisha, saliendo del Ará.

Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo
muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé
convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en
camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los
Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra
un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.

Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden
ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un
comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los
cuales podemos mencionar a:

Iku: La muerte. Rey de los ajogun.

Arun: La enfermedad.

Ofo: La avaricia.

Epe: el odio.

Ewon: el egoísmo.

Ofun: el abandono.

Egba: La pereza, la soledad.

Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera
cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espíritus bondadosos y pueden ser
parte de los ancestros adorados por la familia.

LOS ORISHAS

Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron
Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una
religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón
Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los
estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo,
existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía
características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.

El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en

su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando
una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan
teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un
papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el
destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser
masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen
varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales
son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden
ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se
considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador
omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores,
cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión,
escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una
relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un
sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser
llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o
Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba
afrocubana.

1. Agayu. San Cristóbal.

2. Aguena. Santa filomena.

3. Babalu-aye. San Lázaro.

4. Shango. Santa bárbara.

5. Dada (obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.

6. Eledda. El ángel de la guarda.

7. Elefuro. La virgen del carmen.

8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y el santo niño de
atocha.

9. Elle cosun. Santa lucía.

10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián.

11. Igui. San lucas.

12. Inle. San rafael y San roque.

13. Iroko. La purísima concepción.

14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.

15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia.

16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San joaquín, Santa
eduvigis, el santísimo sacramento.

17. Obba moro. Jesús nazareno.

18. Oduduwa. El santísimo sacramento.

19. Oshosi. San norberto, San humberto.

20. Oshumare. San bartolomé.

21. Oshun. Caridad del cobre.

22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago apóstol, San antonio abad.

23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.

24. Oke. San roberto.

25. Olofin. Jesucristo.

26. Olodumare. Gran poder de dios.

27. Olorun. Espíritu santo.

28. Olokun. La virgen de regla.

29. Olosi. Satanás.

30. Oguidai. San bartolomé.

31. Orisha oko. San isidro labrador.

32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.

33. Osain. San antonio abad y San silvestre.

34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.

35. Osagriñan. San josé.

36. Osun. San juan bautista.

37. Inle. San julián.

38. Yemaya. La virgen de regla.

39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de
asís y Santa rosa de lima.
PREGUNTAS MAS FRECUENTES EN LA RELIGION YORUBA

¿Qué es la Santería?

La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de

sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares
de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.

¿Quiénes son los Yorubas?

Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en
la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.

¿En que se fundamenta su creencia religiosa?

Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un
espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que
posee prácticas politeístas.

¿Qué significa la expresión Oloddumare Olofin- Olorun?

Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias

diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.

¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?

OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar
estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el
continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se
llama LORUN

¿Qué son los Orishas?

Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades
sensoriales, son intermediarios de Dios.

¿Quiénes son los Santeros?

Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son
sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de
caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.

¿Qué es un Babalawo?

La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una
consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer),
Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados.
Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen
inexorablemente.

¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?

Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus
“Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos
narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.

¿Qué es el Oráculo de Ifá?

Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del
panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la
cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines.

¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?

201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta
hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.

¿Quién es Elegguá?

Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi,
tiene el privilegio de ser el primero en todo.

¿Quién es Oduduwa?

Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.

¿Quién es Obbatalá?

Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros
sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.

¿Quién es Yemayá?

Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada
madre de todos los Orishas.

¿Quién es Oyá?

Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los
muertos hasta la puerta del cementerio.

¿Quién es Shangó?

Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad
de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.

¿Quién es Oshún?

Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del
cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y
tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.
¿Quién es Oggún?

Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los
minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no
duerme ni de noche ni de día.

¿Quién es Oshosi?

Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.

¿Se puede obtener salud en la Santería?

Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo
determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.

¿Qué es el ebbó?

Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la
consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.

¿Cómo se puede lograr eso?

Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y
CONFIANZA.

¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba?

Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu
(Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y
recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con
un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento
representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una
ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber
sido marcados en una consulta.

¿Qué significa "hacerse el santo?

Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la

persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona
consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha
(hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.

¿Por qué las personas se hacen el Santo?

Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por
sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar
nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.

¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?

Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.
28) ¿Qué significa "Sincretismo"?

Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo

religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos
católicos debido a ciertas similitudes.

¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?
No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y
proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre
llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de
las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la
diferencia entre los dos es bien marcada.

¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?

No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el

hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con
las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas
espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.

¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?

No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén
consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.

En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?

Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es
esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.

¿Qué es la bóveda espiritual?

La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías
de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a
Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.

¿Qué son los tambores Batá?

Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas.
Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.

¿Quién es Añá?

Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje
que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de
Aña representa su confirmación.

¿Qué es un Omoalaña?

Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir
"hijo de Añá".
¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?

Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura
de Dios.

¿Dónde se originó la Santería?

La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba

tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.

¿Quién es el Ooni?

Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para
los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha? Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual

dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.

¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba?

Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de
Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los
Iwóros o sea consagrados exclusivamente.

¿Qué es el Ide de Orula?

Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de
las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orula hizo con la muerte para
que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que
debe dejar el plano terrenal.

¿Quién coloca el Ide?

El Ide de Orula sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a
Orunmila.

¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero?

Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay
templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su
vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades
.
Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo?

Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a

Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a
Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.

¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo?

Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es

conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La
Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen
deidades o Orishas ligadas al sincretismo.

¿Se puede consagrar en santo a un niño?

Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que
esta se consagra.

¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?

La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que
conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del
espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con
atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del
alma.

¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?

No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no
puede consagrar.

¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe?

La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no

puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de
muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que
tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus
familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.
 OLODDUMARE

Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo

que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro
eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está
en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u
Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.

Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados
y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella
de polvo de los dedos.

Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a
Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa
viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de
Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.

n la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco.
De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo
puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro
ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.

A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser Supremo en la Religión Yoruba.

Eledá:

Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable de
toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.

Alaayé:

Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yoruba es siempre
vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú." (Nunca oímos de la muerte
de Olodumare).

Elemií:

El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando el
Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los
Yoruba adicionen un planteamiento. "Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." (Si el
vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello).

Olojo Oni:

El que gana o controla el día.

 OLORUN

Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo).
Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.

A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a
hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida
terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con
los brazos en alto extendidos y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

OLOFIN

Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio).
Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con
los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede
conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.

Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y
tiene los secretos de la creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla (Orunmila) como
profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en
Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y
contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

Pataki de Olofin:

Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los hombres creados por Obbatalá,
estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de
Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió pero
con la condición de que el niño no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo
de acuerdo.

Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban
todas sus malacrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de
Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a
quienes lo regañaban.

Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun
quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los
hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador.
 ORULA

Quién es Orula?

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la

humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un
gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal.

Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el
destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de
toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín

Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo

Alapa siyan iwi Oduduwa

Aché ishe miní, Orula somo somo

Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los
nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño
de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16
ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé
y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes
no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos
enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don
de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y
Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano
de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera
mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante
que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo
decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el
conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las
espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del
oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del
privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas.
Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y
Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está
eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la
vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más
místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo
concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es
exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres
pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser
escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las
verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no
pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4
de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Familia

Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de
Oshun y Yemaya.

Herramientas

Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir
dentro de una batea de madera.

Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até
Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo
de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.

Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.

Objetos de poder

El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias.

También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.

Ofrendas a Orula.

Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y
venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará,
acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba,
ñame, etc.

Bailes de Orula.

No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.

Atención

Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna
nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las
manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta
haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza
y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas
frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes
haberse bañado para estar limpios.

Características de los Omo Orula.

Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un
especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento
interior.

Patakies de Orula.

Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas
para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e
inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como
ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.

Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla

fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el
será el encargado de comunicárselo.”

LOS ORISHAS GUERREROS

Descripción:

Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la
religión Yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de mas alta jerarquía,
denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan
Elegguás espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el Eshu-Eleggua que dan
los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orisha abra los caminos y
ejerza su función fundamental.

La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo puedan ser entregados por
Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron
Babalawos. Elegguá es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los
secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo.

Preparación de los Orishas guerreros:

Eshu-Eleggua tiene muchos caminos (se dice que 201), es por ello que se impone antes de
recibirlo una consulta con el Babalawo para determinar cual es. Luego se prepara el mismo, lo
cual lleva una piedra (ota) y yefá de Orunmila, mas los símbolos y receptáculos establecidos.
Luego de mezclados estos ingredientes, se cementan en forma de cabeza humana y se le
agregan como ojos y boca cauries (caracoles).

Encima de la cabeza lleva entizados una pluma de loro, entre otros secretos, rematados por la
firma de Ifá. Luego se procede a hacer Ossaín, esto es el baño de hierbas y otras sustancias
donde se lavaran y sacramentarán a los 4 guerreros (Eshu-Eleggua, Oggún, Oshosi y Osun).
Luego del lavatorio se procede a la inmolación de los animales. A Elegguá se le ofrece gallo, a
Oggún, Oshosi y Osun, palomas. Si Elegguá desea hablar con el iniciado a través de una
ceremonia de adivinación o Ita, entonces es preciso inmolarle un animal cuadrupedo (Todos los
Orishas para que hablen en Ita se le debe haber inmolado un animal cuadrupedo, en el caso
de Eleggua es chivo). Estos sacrificios van acompañados de aguardiente, manteca de corojo,
miel de abejas y velas.

Lugar en la casa de los guerreros.

Ya en la casa Elegua, Oggun y Oshosi se sitúan en la mayoría de los casos detrás de la puerta
principal y Osun en un lugar más alto que la cabeza del dueño. Es importante que Osun no
puede tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está en peligro, en
ese caso se debe contactar al padrino rápidamente. Hay muchas casas religiosas que ofrecen
un ebbo (sacrificio) de entrada cuando se llevan los guerreros hacia la casa.

Atención a los guerreros.

Además de las especificaciones del padrino, que pueden haber sido en el caso de Elegua,
ponerle en su receptáculo, pitos y en el de Oggun, clavos o herraduras, en general se les pone a
Elegua dinero y chucherias, caramelos, etc. Los guerreros se atienden los lunes, se les enciende
una vela y se les rocia aguardiente de su boca. Tambien se untan con manteca de corojo, se les
pone jicaras o vasitos con café y agua. La vela debe apagarse antes de abandonar la casa. A
los guerreros se les pide, mientras se está haciendo esto, salud, suerte y desenvolvimiento, no es
aconsejable pedirle el mal para ninguna persona.

ESHU

Descripción de Eshu.

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige
las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta
el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a
los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que
acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.
Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la
cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo
consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera.
Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se
hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además,
todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por
los Awó ni Orunmila.

La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que
todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se
denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los
occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría
ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr
el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

Familia de Eshu.

Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos
de Orunmila.
Caminos de Eshu.

• Eshu Abalonke.
• Eshu Abainukue [Abanulue].
• Eshu Abarikoko [Aberekoko].
• Eshu Aberu.
• Eshu Aboni.
• Eshu Adawa.
• Eshu Afradi.
• Eshu Aganika.
• Eshu Agbadé.
• Eshu Agbalonké.
• Eshu Agbanile.
• Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
• Eshu Agongo Olo Onya.
• Eshu Agongo Ogo.
• Eshu Agogo [Agoto].
• Eshu Agomeyo.
• Eshu Agororó [Agoggoro].
• Eshu Agroiele [Agroi].
• Eshu Aiyede.
• Eshu Akarajéu.
• Eshu Akanadrede.
• Eshu Akere [Aguere].
• Eshu Akerebioke [Arerebieke].
• Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
• Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
• Eshu Alaloilu [Alalombe].
• Eshu Alakétu.
• Eshu Alawana.
• Eshu Alayikí.
• Eshu Aletán.
• Eshu Alimu.
• Eshu Aloba.
• Eshu Aloma.
• Eshu Aluasamá.
• Eshu Alufama.
• Eshu Añaki Olokun.
• Eshu Arailele [Araelele].
• Eshu Araidi.
• Eshu Arayeyi.
• Eshu Arinika [Arimika].
• Eshu Aroni.
• Eshu Aropiu [Aropin].
• Eshu Aruda [Arugda].
• Eshu Arufin.
• Eshu Aselu.
• Eshu Ashikuelu.
• Eshu Atulú [Atutu].
• Eshu Awaloboma [Alawabona].
• Eshu Awere.
• Eshu Ayentelú [Ajetola].
• Eshu Ayeru.
• Eshu Ayé.
• Eshu Barabé [Baragbo].
• Eshu Baradage.
• Eshu Baragargaluo [Baragadano].
• Eshu Baraiye.
• Eshu Baralanube [Saralanube].
• Eshu Baralajiki.
• Eshu Baralasikú.
• Eshu Baralona.
• Eshu Baraña [Baraiña].
• Eshu Barañiki.
• Eshu Bariño [Baraiño]
• Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
• Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
• Eshu Belón.
• Eshu Beleke.
• Eshu Bí.
• Eshu Birí.
• Eshu Biribí.
• Eshu Bikuyin.
• Eshu Bode [Bogde].
• Eshu Borokú.
• Eshu Bragada.
• Eshu Dare.
• Eshu De.
• Eshu Diki [Deke].
• Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
• Eshu Edugbele.
• Eshu Ekileyo.
• Eshu Ekuboro.
• Eshu Elegbara.
• Eshu Eluasama.
• Eshu Emere.
• Eshu Esherike.
• Eshu Ewé.
• Eshu Griyelú.
• Eshu Gberú.
• Eshu Ibamalá [Imbalá].
• Eshu Iboribueno [Iborikeño].
• Eshu Idena.
• Eshu Igidé.
• Eshu Ileloya.
• Eshu Ijelú.
• Eshu Iña.
• Eshu Janadá.
• Eshu Jano.
• Eshu Kakesa.
• Eshu Kaminalowá.
• Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
• Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
• Eshu Keneno [Kekeno].
• Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
• Eshu Kolofó.
• Eshu Kotero.
• Eshu Laboni.
• Eshu Lalu [Lala].
• Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
• Eshu Lameta [Lamota].
• Eshu Lamulamubata.
• Eshu Laribere [Layibora].
• Eshu Laroke [Larowe].
• Eshu Laroye.
• Eshu Lashe.
• Eshu Layé.
• Eshu Lodo [Londelo].
• Eshu Lodé.
• Eshu Lolu.
• Eshu Malé.
• Eshu Marara [Karara].
• Eshu Marimaiyé.
• Eshu Masankio.
• Eshu Meko [Mako].
• Eshu Morilaye [Merilaye].
• Eshu Ná.
• Eshu Nanke.
• Eshu Ni Bakuo.
• Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
• Eshu Obakokero [Obakekero].
• Eshu Obaniwana [Obanijuana].
• Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
• Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
• Eshu Obayila [Abatila].
• Eshu Oddara.
• Eshu Oddemasa [Oddemora].
• Eshu Ofún Meyiyí.
• Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
• Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
• Eshu Okán.
• Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
• Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
• Eshu Okuboro [Akuoro].
• Eshu Olanki.
• Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
• Eshu Oniburu [Onibure].
• Eshu Oni Oshosi.
• Eshu Onini Buruku.
• Eshu Oroigi [Oroiki].
• Eshu Osiká.
• Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
• Eshu Owó.
• Eshu Shiguide.
• Eshu Sibonoku.
• Eshu Sokere.
 • Eshu Soko Yoki.
• Eshu Suayu.
• Eshu Tolabí.
• Eshu Unyolo [Ungolo].
• Eshu Wanloke [Awanloke].
• Eshu Wonke.
• Eshu Yangi.
• Eshu Yelu.

Pataki de Eshu:

Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obbatalá para pedirle que
se los concediera. Obbatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla,
les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orunla incluso le propuso
llevarse la figura que aquel estaba haciendo.

Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante doce
meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu.
Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su
paso.

Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su oráculo, este le indicó que debía
estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales,
las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa
cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían
por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de
mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.”

–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has comido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar.

ELEGUA

Quién es Elegua?

Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la
religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que
sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi,
nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del
grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto
a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano
terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño
absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad
de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero
de la sabana y el monte.

Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo
principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También
es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol
fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas
e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes
privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano
de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le
pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).

Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En
el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de
Enero y el 13 de Junio.

Se saluda ¡Laroyé Elegua!

Familia de Elegua.

Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene
del Yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también que fue
hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.

Diloggún en Elegua.

Elegguá habla por todos los odú por este pertenecerle, pero fundamentalmente lo hace por
Oddi, Okana Sode y Ojuani Shogbe.

Herramientas de Elegua.

Eleguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo
con carga, un coco seco o de masa con carga.

Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de
guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas,
sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores.

Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.

Objetos de poder de Elegua.

El objeto de poder de Elegguá es el garabato.

Trajes de Elegua.

Elegua se viste con levita, pantaloncillos y un sombrero rojo. Los colores de estos deben ser
combinando el rojo con el negro. Algunas veces, en vez de combinarse se utiliza todo a rayas
rojas y negras. Todo el traje, especialmente el gorro, se ornamentan con bolitas y caracoles.

Ofrendas a Elegua.

A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son
las palomas, pues lo debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Sus
ewes son abre caminos, sabe lección, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají
chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate,
bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, maravilla, pica pica, raspa lengua, siempreviva,
rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc.

Bailes de Elegua.

Cuando baja Elegua, este correrá y se pondrá tras la puerta. Entonces dará brincos y se
contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus
movimientos pueden ser muy eróticos. Le hará bromas a la audiencia y podrá desaparecer de la
vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso característico es pararse en un
pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un garabato, lo utilizará para hacer mímica de
abrir un camino a través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán sus
movimientos, individualmente o en grupos en contra de las manecillas del reloj.

Coronar Elegua. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegua, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Ibeyis, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Algunos caminos de Elegua.

• Elegua Abaile.
• Elegua Afrá.
• Elegua Agbanukué [Agbanuké].
• Elegua Akéru.
• Elegua Agongo Ogo.
• Elegua Akesan.
• Elegua Alá Le Ilú.
• Elegua Alá Lu Banshé.
• Elegua Alaroye Akokelebiyú.
• Elegua Añanki.
• Elegua Awó Bara.
• Elegua Elufé.
• Elegua Barakikeñerí.
• Elegua Bara Ala Asuayo [Lasuayo].
• Elegua Aggó Meyó.
 • Elegua Biawooná.
• Elegua Eborikeke.
• Elegua Agüere Kikeño [Kinkeñe].
• Elegua Agatigaga.

Características de los Omo Elegua.

Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden
vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle.
Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en
la vida.

Pataki de Elegua.

Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus
entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba
al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había cambiado. Un día Obí decidió
celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien,
sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los
enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la
fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para
recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y
enfermos. Indignado les preguntó:

–¿Quién los invitó?

–Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron.

Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos.

–Salgan de aquí inmediatamente –les gritó.

Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos.

Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí.

–Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los
hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra.

-Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí.
–Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz.

–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –le increpó el dueño.

Olofin sin disimular la voz exclamó:

–Obí, Obí.
Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin.

–Por favor, perdóname.

Olofin le contestó:

–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón.
Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas
blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los
Orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los
oráculos.

OGGUN

Quién es Oggun?

Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza
que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la
naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser
humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha del grupo de Orisha
Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggun,
Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Ogún el
Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de
confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogun es el que tiene el derecho preferente de
sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con
Elegua. A Ogun le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de
los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey
de Iré. Sus colores son el morado o verde y negro. Sus elekes (collares) se confeccionan
alternando cuentas verdes y negras.

El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada
mes. A Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro (29 de Junio).

Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!

Familia de Oggún.

Oggun es hijo de Oduduwa, hermano de Shangó, Oranmiyán, Oshosi, Osun y Elegua.

Dilogún en Oggun.

Oggun habla en el odú Ogunda (3).

Herramientas de Oggun.

El receptáculo de Oggun es un caldero de hierro de tres patas y lleva una otá (piedra) recogida
en el monte o en las vías del tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un trozo de
vía de tren, freno de caballo, espadas, picos, palas, machete, masa, el conjunto de yunque y
martillo que representa el trabajo del forjado del hierro, herramientas de trabajo en general,
cadenas, revólveres, rifle, cuchillos (del cual es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas),
sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, etc.

Objeto de poder de Oggún.

El objeto de poder de Oggun es el machete.

Trajes de Oggun.

Oggun se viste con chaleco y pantalones púrpuras, lleva un gorro achatado. Lleva además un
cinturón adornado con largas fibras de palma. En su hombro un bolso de piel de tigre adornado
con caracoles.

Ofrendas a Oggún.

A Oggun se le ofrenda manteca de corojo, jutía y pescado ahumados, tabaco, aguardiente,

carne de res o de chivo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de
Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o pollos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en la
antigüedad perros y caballos. Sus ewes son el aguacate, algarrobo, almácigo, almendra,
atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina, Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera,
albahaca, aroma, rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera,
peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca,
hierba fina, galán de noche, etc.

Bailes de Oggun.

Cuando Oggun baja, se le conoce por dos bailes característicos. La danza del guerrero, en la
cual rompe el aire con su machete tirándolo hacia abajo, mientras avanza con un pie y arrastra
el otro y la danza del trabajador en la cual hace mímica como si estuviera cosechando con el
machete, o también como si estuviera martillando como un herrero. Los otros deben imitar los
movimientos de Oggun, bailando alrededor de el en un círculo.

Coronar Oggun. Kari-Osha.

Para coronar Ogun se debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Oggun, Elegguá, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Oggué, Oshún, Oyá y Aggayú.
Caminos de Oggun.

• Oggun Onile.
• Oggun Alagbo o Alagbede.
• Oggun Melli.
• Oggun Arere.
• Oggun Shibiriki.
• Oggun Kobu Kobu.
• Oggun Aguanile.
• Oggun Meye.
• Oggun Adaiba.
• Oggun Jobí.
• Oggun Adeolá.
• Oggun Já.
• Oggun Olokó.
• Oggun Aroye.
• Oggun Onira.
• Oggun Oniré.
• Oggun Oké.
• Oggun Aladú.
• Oggun Valanyé o Valenyé.
• Oggun Ñako Ñiko.
• Oggun Olode.
• Oggun Soroké.
• Oggun Warí.
• Oggun Talajó.
• Oggun Olobe.
• Oggun kasajó.
• Oggun Olobeté.
• Oggun Abagága.
• Oggun Bi.
• Oggun Deyi.
• Oggun De.
• Oggun Pátakori.
• Oggun Ondó.
• Oggun Igiri.
• Oggun Abesan.
• Oggun Orioko.
• Oggun Alará.
• Oggun Ikolá.
• Oggun Akirun.
• Oggun Makinde.
• Oggun Molé.
• Oggun Elémona.
• Oggun Gbenagbena.
• Oggun Olópa.
Características de los Omo Oggún.

Los hijos de Oggun son dedicados a los trabajos manuales, herreros, militares, policías,
carniceros, etc. De carácter fuerte y siempre quieren imponer su pensamiento, buscan peleas
donde no las hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se creen dueños de la verdad, no
se arrepienten de los actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No les gusta que los
manden y son muy independientes.

Pataki de Oggún.

En el principio de los tiempos Ororima y Tabutu se casaron. De esta relación nació un hijo, quien
al crecer fue conocido por todos como Tobi Ode (el diestro cazador). Entre todos los Orishas, fue
Tobi Ode quien primero se decidió para hacer el camino del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra
(Ikole Aye). Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole Aye estaba cubierto del bosque
denso (igbo), por lo que no podían caminar por esta. Fue entonces que Obbatala tomó su adá
fadaká y comenzó a limpiar el bosque. Luego de un rato descubrió que su adá se había
doblado y ya no era eficiente en la tarea. Fue entonces que Oggun para resolver este problema,
descubrió el misterio del hierro (Irin) e hizo un machete de hierro (adá irin). Con este el limpió el
camino a través del bosque denso y todos los Orishas pudieron atravesarlo y hacer su jornada en
la tierra. Desde entonces Oggún es conocido como el dueño y espíritu del irin, y se le dio el título
de Osin Inmolé.

OSHOSI

Quién es Oshosi?

Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los
Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas
y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la
cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a
cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a
partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y
brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente
"El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como
Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles
y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de

cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el sincretismo se
compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !

Familia de Oshosi.

En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de
Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.
Diloggún en Oshosi.

Oshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.

Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.

Herramientas de Oshosi.

El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle,
dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de
pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un
espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.

Ofrendas a Oshosi.

A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados,
mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma,
gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina,
adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún,
peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla,
pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.

Trajes de Oshosi.

Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su
gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y
una flecha.

Bailes de Oshosi.

Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un
arco.

Coronar Oshosi. Kari-Osha.

Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá,
Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Oshosi.

• Oshosi Móta.
• Oshosi Kayoshosi.
• Oshosi Alé.
• Oshosi Marundé.
• Oshosi Ibualámo.
 • Oshosi Otín.
• Oshosi Onilé.
• Oshosi Abedi.
• Oshosi Bi.
• Oshosi Gurumujo.
• Oshosi Odde.
• Oshosi Odde mata.
• Oshosi Ode Ode.
• Oshosi Burú.
• Oshosi Belujá.
• Oshosi Bomi.
• Oshosi Kadina.
• Oshosi Biladé.
• Oshosi Molé.
• Oshosi Tundé.
• Oshosi Omialé.
• Oshosi Deyí.
• Oshosi De.
• Oshosi Tofáo.
• Oshosi Elefaburú.

Características de los Omo Oshosi.

Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre
alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque
esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Patakies de Oshosi.

Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época
nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado
fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos
porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque
nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía
matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de
hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta,
Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una
discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas.
Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro
una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo
coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo
hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese
momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran
nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador,
siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.
 OSUN

Descripción de Osun:

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto
a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.
Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para
entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo
genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con
Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con
Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta
con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto
de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun,
siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y
trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de
acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee
fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por
que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de
Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:

Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun:

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la
figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para
mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es
también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se
denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan

principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo
que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros,
pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.

Coronar Osun. Kari-Osha:

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Características de los Omo Osun:

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario
manejables y humildes.

OSHAS DE CABECERA

Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen
la ceremonia de Kari Osha (hacer santo). Es decir, que no importa cual sea el angel de la
guarda, los Oshas de cabecera siempre deben recibirse, por eso son llamados Oshas de
Fundamento.

Su orden jerárquico es Obbatalá, Oshún, Yemayá y Shangó. Estas deidades en una etapa
ancestral estuvieron presentes en el plano material y fueron coronados antes de regresar al plano
espiritual.

OBATALA

Quién es Obatala?

Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo
que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano,
principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o
donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño
de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente
inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas
con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los
Oshas de cabecera.

Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el
que trae inteligencia, paz y calma al mundo.

Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano
terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este
Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y
tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes
se llaman Oshabí.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u
Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del
género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es
el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.

Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!

Familia de Obatala.

Es descendiente directo de Oloddumare.

Diloggún en Obatala.

En el diloggún habla por Elleunle (8).

Herramientas de Obatala.

Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa
blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos
son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos,
lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una
mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana
plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea
el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodón.

Objetos de poder de Obatala.

El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de
caballo.

Trajes de Obatala.

Obatala siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre su
pecho. Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.

Bailes de Obatala.

Cuando Obatala baja baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los
movimientos suaves y doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de guerrero baila
como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones, limpiando a los
presentes con el iruke.

Ofrendas a Obatala.

A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea
blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con
leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de
cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son la acacia,
achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán,
azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso,
malva, salvia, trébol, etc.

Coronar Obatala. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Obatala.
OSHANLA

Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obbatalá. Es femenino y es una de las que
mas avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana
friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca.

Nace en el signo Oggunda melli y es la esposa de Obbatala Oshagriñán, aunque otros afirman
que es la esposa de Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar
completamente.

Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta
de este, nácar.

Sus piedras van aparte, al igual que en todos los caminos de Obbatalá femeninos. Dentro de su
sopera lleva un círculo de plomo encima de un ayé. Lleva tambien un narigón, una cimitarra,
dos moñingas, 16 babosas, y a veces un paoyé de metal blanco y un cuerno sordo. También
dentro de su sopera lleva 2 huevos de marfil o de cristal, además de enseres de tejido y costura.
Lleva además una muñeca de bisquit con un rosario blanco. Dentro de su sopera se pone
algodón y pluma de loro.

Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita. Teje y borda
sentada en su sillita. Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo
por 2 veces.

Oshanlá es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le llama así ya que un fenómeno
luminoso dio comienzo a su culto. Oshanlá protege a las comunidades humanas y es
patrocinadora y propiciadora de la cultura.

Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, al cual se representa como
un anciano venerable que comparte muchas de sus características.

OGGAN

Oggán es un camino de Obatala. Es secretario de Oduduwa y Ayágguna, dueño de la guataca.

Forma una trilogía con Ogbón y Ogboni. Lo llaman Leshé y tambien, Ladekué. Habla muy bajito,
es comerciante y come conejo. Representa la envidia, la avaricia y el egoísmo. Se lava con
Obatala ya que es su guardián, y vive al pie de él, y se recibe cuando se tiene problemas, pues
también es la justicia. No habla en estera porque no tiene ituto. Es un camino de Obatala de la
ciudad de Odduaremú, aunque es originario de Ibadán. Nace en el Oddún de Ifá Otura Sa y se
le ponen muchas pañuelos, muchos efún, un tubito de plata, 7 Ataré que usará su hijo en caso
de guerra, 16 babosas, 2 moñingas, 2 manos de caracoles, 2 eyelé de platas y un narigón. Su
Ossain va en un muñeco de madera de ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y
una guadaña en la mano ya que Obatala Oggán esclavizó ala muerte y le quito su guadaña, la
que se le pone dentro de su sopera.

Se lava con agua de cocos. Lleva una sola piedra de pico. Sus atributos son coraza, flecha,
acofá, tin tin y un majá. Lleva afuera una escalera de plata de 16 pasos con 2 manos de
caracoles cosidas a ella.

Lleva un solo Otá en forma de pico, una coraza, un acofá y un tin tin, y se tapa con algodón. Sus
elekes son de cuentas rojas y blancas, intercalando cuentas verdes aunque otros lo hacen de
cuentas blancas con 16 corojos o semillas de mamoncillo, aunque sus verdaderas semillas son
las llamadas iwuin vegetal. Se le inmolan los mismos animales que a Obatala, aunque también
come gallo blanco, ñame desbaratado, obí, eko picado, rosetas de maíz y 8 huevos o sus
multiplos con orí y efún, envueltos en orí.

Obatala Oggán recibe el nombre en la tierra Arará de Tonuno.

ORISHANLA

Orishanla es uno de los caminos de Obatala, su nombre proviene de la unión de Orisha con Nlá,
que significa el manto blanco, la autoridad, la superioridad y la grandeza. Es el representante de
Oloddumare en la tierra, es la divinidad que lleva la autoridad y viste de blanco.

Orishanlá debía mostrar en si mismo el deseo de Oloddumare de tratar con bondad a Orishas y
hombres. Oloddumare dotó de una autoridad superior a este Orisha y lo creó de último para que
se opusiera a las negativas influencias de Eshu. Este Orisha es el representante de Oloddumare
en la tierra. Se le representa como un anciano de aspecto puro y venerable, el cual combina
grandeza y esplendor. Muy bondadoso pero autoritario, viste una túnica blanca y vive en un lugar
blanquecino, es la única deidad que no se dejó penetrar por Eshu.

Cuando baja, urgentemente pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma
de la mano y una donde se une el occipital con los parietales. Come un poco de esa grasa que
se dice aclará la inteligencia. Orishanlá es natural de Owó y muy tranquilo. Se dice que libra a sus
hijos de las trampas con sus largas manos. En la tierra arará recibe el nombre de Orisasá. Delante
de él se echa perfume.

Este anciano está dotado de firmeza, con él se relaciona la luz, la verdad, la justicia, la razón y la
pureza. Es descendiente directo de Oloddumare.

Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Oshanlá, al cual se representa como
una anciana que comparte muchas de sus características.

Patakí.

El nacimiento de Ejiogbe.

Orishanla tenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa Afin tenía prohibida la sal.
Orisha koi mu emo, Afin koi je iyo. El embarazo de Afin no alivio del todo la tensión que existía
entre la pareja. La mujer se volvió aun más belicosa a medida que su embarazo avanzaba con
los meses. Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, Orishanla se dio
cuenta de que no había comida en la casa para alimentar a la madre. Rápidamente partió
hacia la granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales. Orishanla se demoro un poco
en regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que su
esposo la había dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y señalo que esto
era una confirmación de que el no sentía amor por ella. Ella pensó de que era hora de concluir
el matrimonio poniendo fin a la vida de esposo sabiendo que Orishanla tenia prohibido el vino
de palma procedió a echarlo en la olla del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto
dejo al niño de un día de nacido en la cama y salio a visitar a sus vecinos.

Mientras tanto, Orishanla había regresado de la granja y procedió a preparar comida para su
esposa. Mientras el ñame se cocinaba, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija habitual,
una concha de caracol, de la olla de agua envenenada; cuando estaba a punto de beber el
agua, su hijo que estaba en la cama le dijo: "padre no tome de esa agua porque mi madre le
echo vino de palma". Aunque sorprendido por el hecho de que un niño de un día de nacido
pudiera hablar, hizo caso a la advertencia. Orishanla, sin embargo, termino la comida pero en
un gesto de represalia, le echo sal a la sopa sabiendo de esta era veneno para su esposa.
Luego de guardar la comida, se fue de la casa para jugar una partida de ayo con sus amigos.
Entre tanto su esposa regreso y se dirigió al sitio donde estaba su comida; cuando iba a
comenzar a comer, el hijo hablo de nuevo para decirle a ella: "madre, no coma de esa comida
porque mi padre le echo sal a la sopa". Casi inmediatamente de haber escuchado al niño, ella
se puso histérica y le grito a los vecinos que vinieran a salvarla de un esposo que estaba tratando
de matarla por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas.

Poco después se convoco a una reunión de las divinidades en la casa de Orishanla, este recibió
la citación en el lugar donde se encontraba jugando ayo y se mantuvo calmado en todo
momento. Fue Oggun quien presidio la conferencia ya que Orishanla, el presidente tradicional se
encontraba en el banquillo de los acusados en esta oportunidad. Oggun invito a Afin a que
dijera lo que había sucedido y ella narro como su esposa había echado sal a su comida lo cual
el sabia que le estaba prohibido. Interrogada sobre como supo que se le había echado sal a la
sopa y que había sido su esposo el culpable, ella explico que había sido informada por su hijo
de un día de nacido. Las divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginarse
como un niño tan pequeño podía hablarle a su madre.

Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y contrario a lo esperado, confirmo que
efectivamente el había echado sal a la sopa de su esposa. Explico sin embargo, que lo había
hecho para castigar una acción similar de ella en su contra, ejecutada con anterioridad ese
mismo día. Acuso a su esposa de haberle echado vino de palma al agua de beber, cuando
todos incluida ella, sabían que este le estaba prohibido. Preguntado sobre como tenia
conocimiento de la alegada acción de su esposa, el también explico que había sido su recién
nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había
echado vino de palma.

Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño a quien ya se le consideraba una criatura
misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera especifica, este brindo los elementos que
faltaban al acertijo al decir: eji mogbe mi ogbe enikon, o lo que es lo mismo: que el había
venido a la tierra para salvar la vida de sus progenitores y que esta era la razón por la cual le
había dado a ambos el aviso que les evito una mutua destrucción.

Consecuentemente, no constituyo una sorpresa el que siete días mas tarde al dársele un
nombre, sus padres decidieron llamarle Ejiogbe o doble salvación.

OBATALA AYAGGUNA

Obatala Ayágguna es guerrero y el mas jóven de los caminos de Obatala. Es intrépido, valiente,
temerario y aguerrido como Shangó. Es el mas fino de los Obatala. Es llamado también Afajún y
Malé en tierra Arará y también es conocido como Aruwó.

Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que encendió la pólvora. Sus guerras
llegaron hasta Asia.

Su collar o ekele es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8 blancas. Viste asímismo de
blanco con una franja de color rojo transversal.

Obatala Ayaguna es un gran jinete y pelea sobre su montura, entre sus herramientas tiene un
caballo de juguete y una espada, además de otros atributos como el castillo, el machete, una
flecha, una lanza, un daro, un bastón, un rostro divino y una cinta roja. Además se le pone un
collar con siete cáscaras de coco, una espada con mango de moruro o ébano con carga
mágica. Lleva un Ossaín cubierto de una manta roja que va sobre un caballo. Se le pone
también cascos de caballo, una bandera roja otra blanca, una muñeca que representa la
esposa que tuvo, obtenida en el concurso de los diez, una cabeza y un bastón pequeño de
ébano forrado con cuentas de su camino y rematado con cráneo de paloma, el cual señala sus
virtudes. Si es Osha de cabecera se le pone así mismo una bala, 2 canillas de gallo comidas
entizadas en plata, un chino, un porrón de agua, una cartuchera y afuera de la sopera, la canilla
izquierda de una euré, una alfanje, un diloggún en el medio, una flecha con su arco y un
muñeco armado con cimitarra y escopeta en las manos, simbolo de sus guerras.

Su baile es fuerte y guerrero. Algunos lo consideran hijo de Oshagriñán y rey de Ketú. También se
dice de él que fué pendenciero, amigo de entrar en chismes y de la bebida, dado a las
revoluciones. Sus hijos deberán usar la mano izquierda para ponerle sus ofrendas, ya que
Obatala Ayágguna era zurdo.

OBATALA IBAIBO

Obatala Ibaíbo representa el pensamiento divino y es simbolizado con el ojo de la Divina

Providencia. No puede ser visto ya que quien lo vé se queda ciego. Es el del misterio del guiro
que habla y se le representa como una persona muy anciana, llena de arrugas y de pelo
encanecido. Junto a su esposa Yemú, constituye la pareja Babá Iyá, padres de muchos Orishas.

OBALUFON

Obatala Obalufon es masculino, muy antiguo y se le relaciona con el sol y el santísimo. Se dice
que debe ser obedecido por todos los Orishas ya que cuando levanta su mano y la pone frente
a la cara de ellos, tranquiliza y cumple lo que pida. Se sincretiza con Jesus de Nazareno.

Obalufon baila totalmente encorvado, con las manos a pocos centrimentros del suelo, aunque
con una gracia y cadencia muy hermaosa a la vista y a la vez dificil. Se le considera de las tierras
de Oyó, Yebú y Egwadó, originario de la tierra de Ifón, se hizo grande en Oshogbo. Fue el primer
Obbatalá que ejerció el don de la palabra y se la dió a los hombres junto al permiso a practicar
el sexo.

Es conocido también como Alayé moré y en Arará como Tokuno. A Oba Lufón cuando se le pide
algo hay que hacer al revés.

Lleva un muñeco de plata con dos cabezas, una sobre los hombros y otra en lugar de sus
genitales, una piedra de cuarzo, un barco y 16 plumas de loro.

Oba Lufón invento la costura con aguja y el arte de tejer, por lo que lleva también 2 agujas de
plata. Fue el inventor de la carpintería, la cual enseñó a Osha Griñán. En tierra de Ifa tiene un
hermano llamado Oloyán Gromuko, este fué quien le dió los secretos de la carga de Oggue
(tarros). Es el hijo predilecto de Oduduwa.
Lleva un Ossain que se carga con una cabeza de bronce, simbolo de la imagen en Ife del
Orisha.

OSHAGRIÑAN

Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obatala mas viejos. Es el mensajero de
Olofin y se le encuentra subiendo las montañas. Es muy pacífico y tiembla del frío y la vejez.

Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la

sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la
casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muleta, pero
cuando entra en cólera las tira y carga con su machete.

Oshagriñan es considerado hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe. Es conocido como

Makenu en tierra Arará.

Entre sus herramientas lleva 3 flechas en un carcaj forrado con cuentas blancas, 3 plumas de
loro dentro de su sopera y 8 fuera, un bastón forrado con cuentas blancas, una espada, un
machete, una manilla torcida, un santísimo, un Yoreshoro en un caballo con una pata
levantada, un colmillo de jabalí, un colmillo de león, marfil, nácar, corales y una bola de billar.
Además lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su
sopera, junto a un tablero de Ifá consagrado, un iddé de Orunla y una bola de cristal de adivinar.
Así mismo sobre su sopera se pone un puñal con el mango cargado con el Ossain de Obbatala.
Cuando este camino de Obbatalá es el Osha de cabecera lleva además de sus herramientas,
una corona metálica blanca, rematada por una mano con un rollo de la ley, esta se adorna con
16 plumas de loro repartidas en 4 arcos de la corona y con un sol, luna, lanza, abanico, hacha,
cara, pluma, addá, estrella, santísimo, camaleón, majá, espejo, silla, muñeco y un caballo.

Viste de rojo y blanco. Su eleke o collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Se le
considera marido de Oshanlá aunque tuvo relaciones con Yewá.

Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue el quien le
dió a Orunmila el secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Fué Oshagriñán quien le quitó las
plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo.

Otras casas lo consideran un guerrero que vive al pie de los arboles, padre de Shangó, Orunmila,
Obatalá Ayágguna y Babashé. En esta interpretación su mata preferida es la hiedra.

OBATALA YEKU OÑO

Existe un debate acerca de Obatala Yeku Oñó es masculino o femenino, pero en ambos casos
se considera una persona anciana. Los que la consideran femenino dicen que acompaña a
Oduduwa. Se sincretiza con la Santisima Trinidad y San Joaquin de la paciencia.

Lleva bastón y una corona de 16 plumas de loro. Lleva un Ossain en una cajita de cedro o de
plata. No le puede dar el sol ni el aire, sus otás van envueltas en algodón. Lleva además 16 otás
separadas que comen junto a la de la sopera y luego se separan nuevamente.

Se le inmola akuko fun fun (gallo blanco) y Oke come junto a este Orisha. Se le inmola así mismo
abo, el cual se pasea antes de sacrificarlo dando palmadas, a la octava vuelta se le sacrifica,
esta ceremonia es para salud y desenvolvimiento.

Su collar o eleke es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil.

OBATALA ALAGUEMA

Alaguema es un camino femenino de Obbatalá, es muy anciana y delicada. Le pertenece el

camaleón. Se dice que le pertenece la ceiba. Tiene los secretos de Shangó y es su mensajera,
así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y
protege a Odduduwa, ya que este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de
Alaguema.

Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi, este vive en lo alto de una ceiba.
A Obatala Alaguema la acompaña el gran espiritu lumujé, quien come al lado de ella etu fun
fun. Tiene un Ossain que vive en una tinajita. Lleva 7 flechas. Lleva una cadena de plata con 9
palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un bastón, 2
moñingas, una espada, un narigón y 2 manos de caracoles.

Los Arará la llaman Alejeké Bajedo.

OBATALA EKANIKE

Obatala Eaniké es guerrero, viejo, guardian del pueblo y de tembleque. Cuando baja hay que
cubrir de blanco el cuarto de Osha hasta donde está el tambor y vestir de blanco a quien lo
montó.

Obatala Ekanike lleva un Ossain que se monta en un caballo blanco y lleva una escopeta de
juguete, una espada, una trompeta y un hacha cretense. Viste de rojo y blanco, acompaña a
Shango y a Obbatalá Ayágguna y fuera de su sopera se le pone un cuerno con pólvora.

Es de la tierra Iyebú. En la tierra Arará se le llama Ahado.

OBATALA TALABI

Este camino de Obbatalá es femenino. Se dice que Obatala Talabí se hace la sorda. Este
nombre también lo recibe el Ibeyis hembra. Obatala Talabi se sincretiza con Santa Rita de Casia.

BABA FURURU

Babá Fururú es masculino. Fue el rey de la tierra Baribá. Le da instrucciones y estabiliza los
problemas de los jóvenes. Es muy recomendado para ayudar a jóvenes parejas que no pueden
concebir.

Cuando se le ofrendan palomas, solo se le presentan y luego se dejan volar. Obatalá Babá
Fururu lleva un Ossain que va montado en una caña de plata y se le pone marfil, una cruz, un
caballo, una pluma, un libro y se adorna con hojas de palma por fuera de la sopera. En Arará
recibe el nombre de Agótigagá.

OBATALA EYUARO

Este camino de Obatalá es femenino. Obatala Eyuaró es la hija mimada de Olofin con Iya.

OBBATALA ASHO, ASHOLO O BABA ASHO

Obatalá Ashó tambien conocido como Asholó o Babá Ashó es un camino masculino de
Obbatalá. Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su
Ossain se monta en un caballo.

Lleva un juego de herramientas de plata, un bastón forrado en cuentas blancas, una bola de
billar, 4 caracoles, 4 plumas de loros y 2 muñechos. Se pone un muñecho de cedro sin cabeza y
sin pies cargado con su secreto. Este muñeco se forra con el cuero de la chiva inmolada a
Obbatalá. Se adorna con siete pañuelos de colores.
Baba Ashó es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y su padre
Osha Griñán. En tierra Arará es conocido como Awodó o Akuadó.

OBA MORO

Obatala Obá Moró es un camino donde es muy anciano. Es conocido también como Abispá.
Fue el rey de Ibao.

Su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria.

Entre sus herramientas lleva 2 machetes, un santísimo, 2 escaleras, 2 lanzas, 2 disciplinas, una
flecha, una corona de espinas, un crucifijo. Afuera de la sopera se le pone una tinajita, un imán
con una moñinga y otra mano de caracoles. Lleva además como herramientas 2 palomas y un
cáliz colgado de una corona de espinas, la cual se coloca sobre una de sus piedras. Se le
ponen también, un Jesús de nazareno, 2 muñequitos de losa, una horqueta de metal y un
bastón.

Cuando el Iyawó tenga un año de coronado a Obá Moró deberá consagrar la corona de
espinas lavándola en una jícara con hierbas de Obbatalá, erun, obi, kola y aira obi motiwao. Se
lleva a una cueva y se le lleva a Obá Moró 2 gallos blancos y 2 palomas blancas, se le da coco
al santo y se le sacrifican los gallos a la lerí del Iyawó y a la corona. Con el ashé de la jícara, las
leri y el okán de los gallos se monta un Osain forrado en el cuero de la chiva sacrificada en la
consagración de Obbatalá, al cual se le da forma de corazón y se forra con cuentas blancas. La
carga de su Osain va dentro de una cruz de cedro o de jócuma, la cual se coloca sobre un cáliz
con pedazos de huesos humanos.

Sus mensajeros son 5 y son los alapíni (albinos), ashipa (leprosos), samí (enanos) y chinikú (lisiados).

Los hijos de Oba Moró se ruegan la cabeza con frutas secas, nunca con frutas de agua. En tierra
Arará es conocido como Jué Até.

OBATALA ORISHA AYE

Orisha Ayé es una Obatalá femenina. Representa el aspecto místico de los Obbatalá femeninos,
que se dice que nacieron del mar, mientras los masculinos de la tierra. Orisha Ayé fue la primera
que salió del mar. Nace en el oddu Babá Ejiogbe. Algunos la consideran mensajera de Oshún.
Lleva un caracol alargado, que se denomina okinkonko.

Orisha Aye en sus herramientas lleva una corona y cinco addanes al igual que Oshún. Su collar o
eleke se confecciona con cuentas amarillas, alternadas con cauries cada 25, hasta conformar
un número de 5 cauries.

Se le inmolan 5 palomas o múltiplos de 5.

OBATALA ONDO

Obatala Ondo es un camino femenino de Obatalá. Obatala Ondó es virgen y vive en lugares
rocosos a la orilla del mar. Lleva cuatro pedazos de arrecife y un agborán hecho de raíz de
ceiba, entre otros secretos.
OBATALA AYALUA

A Obatala Ayalua se le conoce en la tierra de Ifé con el nombre de Alajúa. Este Obbatalá es
guerrero y exterminador, se opone a su hermano Ayalá , quien es quien fabrica las cabezas, las
pone y le da vida.

A Obatalá Ayalúa no se le canta más que cuando se le da de comer. Vive en una tinaja blanca
y verde. Lleva una cimitarra, corona de laurel y cadena de plata. La tinaja se cubre con una
jícara pintada de verde por fuera y de los siete colores del arcoiris por dentro. Acompaña a
Oduduwa. Afuera se le pone una pesa y un bastón de ácana forrado de cuentas blancas. Este
Obatalá se confecciona con piedras de rayo pintada de distintos colores.

Es de la tierra Egwadó. En la tierra Arará se le conoce con el nombre de Bejueleso, que es la

madre de Shango, nació por medio de un relámpago.

OBATALA ALABALACHE

Obatala Alabalache es un oráculo, representa pasado, presente y futuro. Lleva 16 bolitas de

marfil, flecha de palma y otras cosas. Fuera se le pone 4 cáscaras de Obí para preguntarle.
Come más de 8 Eyelé. Su comunicación con sus hijos es a través de los sueños.

Quienes tienen asentado Obatala Alabalaché son muy buenos trabajando el diloggún. Nace en
el Oddún de Ifa Ogbe tura. En Arará se llama Amukato.

OBATALA OLUFON

Obatalá Olufón es masculino, representado como un anciano apacible que no resiste la

oscuridad, por lo que siempre tiene que tener una luz encencida y sus hijos no pueden dormir a
oscuras. Se le considera el orador eterno de Olofin.

Obatala Olufon lleva un Ossain en un tamborcito de plata forrado con caracoles. Se le pone otro
juego completo de herramientas, pero de plomo. Además se le ponen 16 babosas y un acofá.
Es de tierra Ifón. Lleva una corona con 16 plumas de loro y de cuentas blancas. La sopera de
Obatalá Olufón va sobre una esterilla dentro del canastillero. En tierra Arará se le conoce como
Oliseto.

OBATALA OLOYU OKUNI

Obatala Oloyú Okuní es el dueño de los ojos del hombre. Va cargado con su Ossain y una flecha
afuera. Lleva cuatro plumas de loro en forma de corona y un acofá grande. A Obatala Oloyu
Okuni en la tierra Arará se le llama Nuetodosú.

OBATALA OSHA OROLU

Obatala Osha Orolu es el rey de los Egwadó. Su sopera va cruzada por fuera con una cadena
de plata de la que cuelgan 3 acofá del mismo metal. A Obatalá Osha Orolú en tierra Arará
recibe el nombre de Agasako.

OBATALA OKEYLU

Obatala Okeylu fue rey de Ekití y Abeokuta, vive en lo alto. Afuera lleva un ozún de gallo
pequeño. Su Ossain va en una casita en miniatura que vive con Obatalá Okeylú. Se le pone
llave, un bastón, cimitarra, addá. Recibe también el nombre de Atawé Oré. Obatalá Okeylú en
Arará se llama Akualisa

OBATALÁ ANA SUARE

Obatala Aná Suaré es masculino. Es muy sufrido y soberbio. Acompaña a Obbatalá Obá Moró y
su collar es blanco. Tiene un Ossain con figura de viejo. Lleva 2 machete, un santísimo, dos
escaleras, flecha, dos lanzas, 2 látigos, corona, un libro, un poyé y un crucifijo. Sus hijos sufren
mucho y no deben botar a nadie de la casa ni levantarles la mano. A Obatala Ana Suare en la
tierra Arará se conoce con el nombre de Anuá Jono.

OBATALA ADEMA

Obatala Adema lleva 2 manillas de plata, un collar de 16 cuentas de Obbatalá y una cuenta
verde de agua, hasta hacer 16 tramos de cada clase. Come chivo blanco, gallina de guinea y
paloma. El caracol de Obatalá Adema se tira al piso para sacar la letra y después se continúa
con el de Obbatalá.

OBATALA SEGBO LISA

Este Obatalá es el equivalente de Obatalá entre los Arará. La corte de Obbatalá recibe el
nombre de Enusuje. Obatala Segbo Lisa vive en el espacio, ocupando tanto el Oriente como el
Occidente. Obatalá Segbo Lisa es el dueño del mundo. Tiene las mismas herramientas que
Obbatalá. En su consagración se hace ceremonia con dos gallos blancos en una cueva.

OBATALA OGUINIYAN

Obatala Oguiniyán es un camino masculino de Obatalá. Oguiniyan fue quien terminó el asiento
del mundo por orden de su padre Oshagriñán. Este Orisha se entrega como complemento de su
padre y va en un güirito pintado de blanco, lleva una sola otán y se le ponen un gallo de plomo
y una cadena de plata con una mano de caracoles enganchada. El güiro se forra con algodón.
Obbatalá Oguiniyán no deja ver su cara. Come gallo. Los Arará lo conocen por Awémayú.

OBBATALÁ OBALABÍ

Este es un Obbatalá del cual se dice que es sordo. Es originario de Oyó. Lleva un cuerno de
marfil, dos manos de caracoles, una moñinga, un narigón, un triángulo de plata con su barrita
para sonarlo y llamarlo, un tamborcito forrado con cuentas blancas, cuatro manillas de plata,
dos muñequitos con sus otás y el mismo ritual que los Obbatalá femeninos. El nombre en Arará
de Obalabí es Kuosineo.

OBATALA ELEFURO

Obatala Elefuro es un Obataláfemenino. Es reina de Ifé y se le llama " la reina del aceite".
Tambien recibe el nombre de Imolé. Sus otás se separan y se colocan fuera de la sopera en una
taza bola, dentro de la sopera se pone algodón y encima de éste, una circulo de plomo con el
ayé, las herramientas, una mano de caracoles, un narigón, 2 moñingas, un peine de plata y un
sable. Fuera lleva un muñeco donde se carga a Ossain y un bastón de tres curvas. Se le pones
cestas de hielo con agujas y un huevo con una rueca. Vive dentro de cortinas y se alumbran con
lámparas de aceite. Su addimú se le pone en una canastica que siempre lo acompañara.
Elefuro come 8 eyelé y se le canta de lejos. Lleva un güirito, cargado con sus secretos, que
simboliza a Ojwi Yomi, un centinela virgen de 16 años que le vigila el sueño a Obbatalá Elefuro.
En la tierra Arará se le llama Oñoro.

OBATALA OBA AKIYA

Obatala Oba Ayiká protege los hogares. A Oba Ayika también se le conoce por procurar casa,
sustento y bienestar a sus hijos, otorgandoles mayores facultades mentales para que logren tener
mayores exitos materiales.

OBATALA OBA MALU

Obatala Oba Malu es un camino de Obatala. Obatalá Oba Malú ayuda en momentos dificiles y
a soportar y sobreponerse a las pruebas y obstáculos de esta vida.

OBATALA EFUN YOBI

Obatala Efun Yobi protege mucho a sus hijos, alejando de ellos a sus enemigos. Obatala Efún
Yobí alivia de enfermedades y penas y brinda una gran armonía en los hogares.

OBATALA ALARMORERE

Obatala Alarmorere es un camino de Obatalá. Este Obatalá lleva ademas de los atributos
habituales de este Osha, una sierra y un martillo de plata.

OBATALA ORISHA YEYE

Obatala Orisha Yeye es un camino de Obatalá femenino, y es una de las más antiguas sino la
primera Obbatalá hembra. Es de la tierra Iya yé. Ella es la que origina la ceremonia de sacar de
la sopera las otás de las Obbatalá hembras y poner un ayé adentro.

Entre los atributos de Orisha Yeyé lleva una corona con 16 caracoles, un arco y una flecha. Su
Ossaín va dentro de un ataúd y entre sus herramientas lleva una manilla de cobre por la razón de
que Orisha Yeyé anda mucho con Oyá.
Sus piezas van fuera de la sopera como la mayoriá de los Obbatalá femeninos, junto con las
piezas secretas y el diloggún. Se le conoce también como Dundalé, es la dueña de los monos y
habla en los oddus Oddi Ka y Otura Meyi. Vive sobre la arena. En tierra Arará se le llama Gagá.

OBATALA OBON O OGBON

Obatala Ogbon se encarga junto a su hermano Oggán del alma de todos los hijos de Obbatalá
cuando fallecen. Entre sus herramientas se encuentra un cofrecito minúsculo de metal donde se
guarda un escarabajo dorado (Segun se dice es un secreto de Obatalá que vino de Egipto)
dentro del cual se carga el Ossain y una mano de caracoles muy pequeñitos. Este cofrecito vive
junto Obbatalá y se recibe cuando sale el oddu ofún (10) en el itá, este se retira al morir su
dueño. A Obatala Obón en la tierra Arará a Obbatalá Obón se le llama Agasawé.

OBANLA

Obanla es un camino femenino de Obatalá y su nombre significa "la luz que aparece". Es la
Eyanlá de Ife, lleva corona y bastón de plata, con 3 coronas de mayor a menor rematadas por
una paloma, un sol con 16 rayos, una piedra preciosa, un uzun con 4 columnas, rematado por
dos palomas superpuestas. Se le inmola pescado fresco y gallina de guinea blanca.

Obanlá lleva además un muñeco que se carga y que lleva una luna en la mano, un sayón azul y
blanco. Es el espíritu que acompaña a Obbatalá Obanlá y se llama Esí. Si la persona tiene a
Odduduwa, come con él. Obanlá en tierra Arará recibe el nombre de Seyitenó.

OBATALA AIKALAMBO

Obatala Aikalambo es un camino masculino de Obatalá. Obatala Aikalambó fue el rey de Iká,
cerca de la ciudad de Ibadán. De él se dice que le gusta mucho la bebida. Nace el oddu Ofún
Sa. No debe faltarle nunca el sará ekó.

Su Ossain va montando en 3 monos de cedro, sujetos a una tabla. Se le pone dentro de un

machete, una cimitarra y, afuera un barrilito de madera con otí, una botella de caramanchel y
una jícara de plata. Vive en una tinaja forrado con muchos caracoles. A Obatalá Aikalambó en
tierra Arará se le llama Ajá Nuto.

OBATALA OSHEREILBO

Obatala Oshereilbo siempre anda con Shangó. Oshereilbo es un camino de Obatalá masculino.
Lleva un Ossain que se carga en una figura compuesta de dos muñecos de cedro, macho y
hembra unidos por la espalda. Se le pone fuera un hacha doble de plata y una cimitarra. Se
adorna con muchos caracoles y plumas de loro. A Obatalá Oshereilbo en la tierra Arará se le
nombra Amasobi.

OBATALA AIRANIKE

Obatala Airanike es guerrero y acompaña a Oshalufón. Obatala Airaniké es un camino masculino

de Obatalá. Lleva un juego de herramientas de cedro. Tiene un Ossain que va montado en un
caballo. Fuera de la sopera lleva un bastón y una cadena de plata y, colgando de la misma, las
herramientas de Shangó hechas en plata y una cimitarra de 14 pulgadas que no se recuesta a
la sopera.

Airaniké anda mucho con Oshumare y con Kinkologdé, los cuales son, respectivamente, el
arcoiris y la divinidad. A Obbatalá Airaniké en la tierra Arará se le llama Ajósupato.

OBATALA OYU ALUEKO

Obatala Oyu Alueko es adivino y no desea que ningún otro Orisha tenga hijos en la tierra.
Obatala Oyú Alueko habla por el oddu Osá Iroso. Ademas de los atributos propios de Obatalá, se
le agregan 3 manillas de plata, un adá, un alfanje y 2 caracoles grandes uno de ellos cargado y
adornados con cuenta de Shangó, Orunmila y del mismo Obatalá.

OBATALA ORISHA IWIN

Obatala Orisha Iwin es alfarero. Orisha Iwín es de la tierra de Owó y protector de la puerta del
palacio de Obatalá. Nace en el oddu Oyekun Meyi. Lleva 16 babosas, una cimitarra y una lanza.

Su Ossain está hecho en un muñeco de madera montado sobre un caballo, armado de una
lanza y rodeado de un leopardo, una ayabuá, un eya oro y un majá. A Obatalá Orisha Iwín en
Arará se le llama Jujewe.
OBATALA OYE LADE

Obatala Oye Lade es cazador. Fue rey de Ekití. Siempre anda con Odé. Oyé Ladé lleva un tarro
de venado, marfil. Su Ossain va montado en una figura de mujer hecha en madera de majagua
y llamada Songokumbi. En tierra Arará Obatalá Oyé Ladé recibe el nombre de Bajelo.

OBATALA EKUNDIRE

Obatala Ekundire es un camino masculino de Obatalá. Ekundiré es de tierra Iyesá y acompaña

siempre a Oduduwa. Lleva poayé y cuatro serpientes. Su Ossain va montado en una leri de tigre
hecha en bronce, además de marfil y cuentas blancas. A Obbatalá Ekundiré en la tierra Arará se
le nombra Kinisu.

OBATALA ORISHA OBRALA

Orisha Obralá es un camino de Obatalá. Este Obbatalá es joven. Vive en el patio junto a una
mata de peregún, dentro de una tinaja forrada de caracoles. Lleva 16 babosas y una cimitarra.
El Ossain de Obatala Orisha Obrala va montado en una babosa de madera que vive dentro de
una casita.

OBATALA BIBI NIKE

Este Obatalá es un camino masculino. Obatala Bibi Nike monta a caballo y es un cíclope
descomunal. Se le pone una espada, una lanza, dos majaes de plata y su escudo, que es el
caparacho de la jicotea. El Ossain de Obatalá Bibí Niké va forrado en la piel de este animal.

OBATALA EDEGU

Obatala Edegu fue rey de la tierra Efushé, es un camino masculino de Obatalá. Su Ossain va
montado en un muñeco de plomo con espuelas en los pies y que vive dentro de la sopera, al
igual que su collar, que lleva 16 caracoles. Además entre sus herramientas tiene una cimitarra y
una lanza. Come de noche chivo blanco y 3 gallinas de guinea. Es albino. A Obatalá Edegú en
tierra Arará se le llama Ayayá.

OBATALA ABANY

Este Obatalá es un camino masculino. Obatala Abany es el padre de Oggán. Fue maestro del
pueblo Iyebú. Cuando quedo ciego, fue sacrificado a Olokún por los Owó y su cabeza,
sembrada a la orilla del mar, dio una mata de coco verde que desde entonces produce agua.

Obatalá Abany vive en agua y lleva un botecito de estaño. Su Ossain va montado en una
cabeza del mismo metal. Come guanajo blanco, se lava con agua de coco verde y se le
ponen coquitos chicos caídos en la mata. En Arará se le llama Mawetón.

OBATALÁ AYENOLU O AYELU

Obatalá Ayenolú es un camino masculino. Se le conoce con el nombre de Yelú y Laguelú en la

ciudad de Ibadán. El Ossain de Obatala Ayelú va en un muñeco que lleva marfil, nácar, coral y
un triángulo de plata. Ayelú es extraño y calmado. Su collar lleva 16 azabaches con cuentas
blancas. Su comida es un gallo blanco y 2 palomas negras. Se le encienden 8 velas. A Obatalá
Ayenolú en tierra Arará se le conoce por Akefún y Akuadó.
OBATALA YEMU O YEMBO

Obatala Yemu es un camino femenino de Obbatalá. Es considerada, por muchos, como madre
o fundamento de los demás Obatalá. Obatala Yemú es originaria de Ibadán.

Yembó come gallo y pato en número de uno. Sus collares son de cuentas de coral, azul
cristalino y azul claro en números de 14. Sus herramientas son una llave y un ancla (la llave va
encima) de metal blanco. Obatalá Yembó sincretiza con la Purísima concepción. Obatala
Yembo lleva afuera una escalera de plata de 16 pasos con 2 manos de caracoles cosidas a
ella.

OBATALA AGGUIDAI

Este Obatalá es masculino. Es el encargado de llevar los mensajes. Obatalá Agguidai lleva un
Osún con gallo, 2 pies y 2 manos de metal blanco y su collar es blanco con tramos de los
colores de los Oshas de cabecera y de Orunmila. Obatala Aguidai come gallos blanco y
palomas blancas en número de cuatro. Su sopera lleva cuatro otás, además de las
herramientas. Sus otás no admiten sol, aire, o sereno.

Características generales de los Omo Obatala.

Los omo Obatala son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como
personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser
escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las
decisiones que toman.

Pataki de Obatala.

Obatala Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en barro
los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida.
Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi obra?”

Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos
cuerpos inertes cobraran vida.

Aquella noche Obatala Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su taller en
espera de que llegara el Creador.

Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Obatala Orishanlá y
le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada.

A la mañana siguiente, cuando Obatala Orishanlá despertó, se encontró que todos los hombres
tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia.

Oshún

Quién es Oshun?

Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los
sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura,
el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una
mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor
religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para
implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de
Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe
en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo,

por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene
de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En
África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo
volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando
Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas
dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.

Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una
ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua
Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.

En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su

número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda
¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.

Objetos de poder de Oshun.

Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun
hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco
pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su
camino.

Trajes de Oshun.

Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estómago. El vestido
lleva campanillas en algunos puntos.

Bailes de Oshun.

El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar
sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos.
Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos
extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la
vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el
espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.

Ofrendas a Oshun.

A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga,

cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con
miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó,
ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas,
gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey,
bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté,
mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba
caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella,
hoja menuda, etc.

Caminos de Oshun.

Sus caminos son:

OSHUN IBU KOLE

Oshun Ibú Kolé es tambien conocida como Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable
de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa "aquella la que recoge y recupera la
basura y los polvos" Vigila la casa. Vive en una tinaja de barro. Se le puede poner a comer en
una palangana con agua.

Entre los atributos de Oshún Ibu Kole se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, dos
bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás viven sobre
una rosa de Jerico. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas.

Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara. Su corona
va adornada con plumas de tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una
luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine, una mano, un pilon y dies
lanzas. Se le puede poner 10 plumas de loro africano que pueden llegar hasta 55. Se le pone un
cesto con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo. Esta Oshun lleva un Ozain hecho para
ella que cuelga sobre la tinaja. Una vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de
Oshun. El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con limo de rio, ceraja, bledo blanco o acelga.
Dentro de su sopera lleva una flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar y 10 lanzas.

Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de exhuberantes características
que decaen ante su indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las corrientes y en el
fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a
amarillo. Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe como hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su
simbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este
camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshun que se
honra sobre todas las otras. Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y
guinea.

OSHUN IBU AKUARO

Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se refusa a hacer daño. La codorniz es
su mensajera. Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva
corona. Vive donde concurren el rio y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su collar
lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache.
Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza. Es
irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. En
ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de
sus puntos, esta es una especie de talisman.

Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices. Lleva una banda de cabeza en
forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo. Lleva un maja y plumas de codornices
para adornar su tinaja. Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos. Lleva ademáss dos
lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una
aguja, un abanico, un hacha doble, diez bracaletes, diez flechas de Oshosi. diez pañuelos
verdes y amarillos. Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un cuerno de
venado y una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella. Este baston es hecho de
mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun. Asojuano fue esposo de esta Oshún. Este
baston llamado Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a
Eleggua, del cual otros dicen que fue su esposo.

Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados. No es perfecta porque
le encanta gastar el dinero. Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y tambien contra
los abikus (espiritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jovenes).

OSHUN OLODI

Oshun Ololodí u Olodí significa "revolucionaria". Le gusta luchar con hierros y machetes. Este es el
camino de la guerrera. Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete. Su corona
está adornada con corales. Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orunla.
Se le pone tambien un caballo de bronce o porcelana. Vive encima del tablero de Ifa con
arena de mar o arena de rio cernida. Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y
escoba amarga. Su simbolo es la lechuza. Su sopera debe ser de color verde y rosa. Su collar
lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil.

A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo. Lleva tambien 5 caracoles grandes de
Aye, ademas de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro. Para resolver el problema
de sus hijos come lechuza. Es la dueña de los diques de los rios. Oshun Olodi es la esposa de
Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió. El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene
representación en el catolicismo. Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más. Come chivo y
venado. Come sola o al lado de su esposo Orunla.

De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos
remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete
y 5 plumas de loro. La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este
camino. Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras. se le pone los
tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado. Lleva una mano hueca hecha de latón,
se llena con 4 ashes, marfil, ambar y coral.

Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a
aquellos que le caen en gracia. Nunca puede ser destruida por sus enemigos. Se le pone cuatro
clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra. Es muy peligrosa con sus
hijos cuando es ofendida. Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para
ser levanta. No baila. Lleva un Ozain. En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de
Guadalupe.

OSHUN IBU AÑA

Oshun Ibú Añá significa "dueña de los tambores". Nace en el oddu Otrupon Ogbe, otros dicen
que en en Ofun elleunle. Vive encima de un tambor diferente de los Bata. Lleva tres tambores en
frente de ella y un ozain. Su corona es del tamaño de la cabeza de su hijo y lleva tres
tamborcitos, tres guiritos, 2 lanzas, 2 remos, 10 anillos y 10 anzuelos.

Algunos tambien dicen que su nombre significa "aquella que no oye el tambor, pero corre hacia
el". Una de las características de Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda, debe
sonarsele 5 campanas al mismo tiempo para que te escuche. Sus hijos tienen que rogarle por su
ayuda.

OSHUN IBU IÑANI

El nombre de Oshun Ibu Iñani significa "la que le gusta discutir" o "famosa por la discusion". Vive
en una tinaja. Lleva un abanico de bronce cubierto de campanas y caracoles. Otros dicen que
lleva un abanico normal con 25 campanas y 25 caracoles lavados con Oshun. Este abanico no
se le pone hasta que no lo pida.

Además de sus herramientas normales Oshún Ibu Iñani lleva un sol, una luna, un machete, una
hoz y un azadón. Su corona lleva un abanico, un pico, una pala, un azadón, un caldero, 5
anillos, una serpiente, 5 plumas de loro, un peine, un mortero, dos pelos del peine, una media
luna, una silla pequeña, un bote, un girasol, un hacha doble, unas tijeras, una escalera de 5
pasos, un tambor y un espejo

OSHUN IBU YUMU

El nombre de Oshun Ibu Yumú significa "aquella que hace crecer el vientre sin que la mujer este
embarazada". Esta es la verdadera Oshun sorda. Su característica física mas sobresaliente es su
extrema belleza. Muchos dicen que nació de Ika Melli, otros que en Oshe Ofun. Entre sus atributos
lleva 5 cornetas y un cencerro. Se le cubre con 5 pañuelos de seda de color verde y amarillo.
Lleva además 5 machetes, un caballo, 10 pulseras, 25 flechas, 25 piezas de cadena. Se le pone
un cesto lleno de enseres para coser y tejer, ya que esto la mantiene ocupada. Es la dueña de
la avispa, dominadora de serpientes.

El caballo que lleva Oshun Ibu Yumu es llamado Alguero. Se sienta sobre un pilón de bronce.
Entre sus addimus está el quimbombó, esto se pone en la corriente del rio 5 dias despues para
ganar su favor. Se le debe poner un hacha grande. Lleva un Ozain. Es una Oshun grandiosa y
honrada en los negocios.

OSHUN IBU ODDONKI

Oshun Ibu Oddonki vive donde el rio nace. Su nombre significa "aquella que vive donde nace la
corriente". Es la esencia del fango del rio. Dueña de las corrientes. Representa el rio turbulento,
crecido, lleno de fango. Vive en un pilón y lleva una almohadilla de tejer, una serpiente, una
luna, dos lanzas largas, dos remos, 5 flechas de Oshosi y una espada.

Oshún Ibu Oddonki tiene una corona de la que cuelgan tres tambores, 5 lanzas, 5 remos, 5
flechas de Oshosi, 5 agujas de tejer, un sol, un machete, un azadón, una casa, una daga, 5
anillos y 5 serpientes.

OSHUN IBU OGGALE

El nombre de Oshun Ibu Oggale significa "aquella que le gustan las llaves" o "dueña de las
llaves". Nace en el signo Obbara melli. Vive alrededor de las tejas del techo. Es una Oshun vieja y
guerrera. Es muy gruñona y no le gusta ser molestada.

Además de sus herramientas normales, Oshún Ibu Oggale lleva una llave hembra y una macho,
una flecha de Oshosi y una armadura, 10 pulseras, un pico, una pala, un rastrillo, un yunque, un
tridente. En su corona lleva los enseres mencionados.

OSHUN IBU OKUANDA

El nombre de Oshun Ibu Okuanda significa "aquella que va sobre La Muerte". Fue tirada muerta
en el río. Nace en el signo Okana Ofun. Se le ponen 10 vasos de miel. Vive sobre una silla. Se le
ponen 5 pañuelos verdes y amarillos. Ella fue la que liberó a Shangó de la prisión luego que este
fuera encarcelado por Oyá.

El patakí cuenta que luego que Shango le prometió a Oya matrimonio, no cumplió su promesa.
Oya lo encerró en una torre, dejando la puerta vigilada por Ikú (La muerte), a quien Shango le
temia. Shango le prometió a Oshun que si lo liberaba se casaría con ella. Oshun Ibú Okuanda
sopló cascarilla en la cerradura y esta se abrió, espantando a Ikú. Sin embargo, Shango no
cumplió tampoco su promesa de casarse con ella.

La corona de Ibu Akuanda lleva colgadas una cruz, 5 machetes, 5 hachas simples, 10 anillos, un
espejo, dos peines, dos lanzas. Los Arará la llaman Agokusi.

OSHUN IBU ADDESA

El nombre de Oshun Ibu Addesa significa "aquella que tiene la corona segura", otros dicen "ella
es la corona". Es la dueña del pavo real. Su sopera debe estar cubierta de plumas de pavo real.

Oshun Ibú Addesa vive en un cesto cubierto de mariwo. Nace en el signo Okana Oshe. Los Arará
la llaman Aboloto.

OSHUN IBU AYEDE

Oshun Ibu Ayede o Ibu Ayade significa "aquella que es la reina". Tiene lazos con Eleggua. Hace
los mismos trabajos que hace Eleggua. Trabaja de día y de noche y se confunde.
La corona de Oshun Ibu Ayede debe ser de color amarillo y verde, debe tener 15 plumas de loro
y 15 caracoles. Los Arará llaman a esta Oshún, Yisa.

OSHUN IBU OKUASE

El nombre de Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo significa "aquella que nació muerta del río". Vive
en un pilón. Se le ponen 5 botellas de agua de 5 ríos diferentes. Come lo mismo que Oshun
Ololodi.

Trabaja con los espíritus ya que Oshun Ibu Okuase es un espíritu. Los Arará la llaman Totokusi.

OSHUN BUMI

Oshun Bumí o Gumí representa a el camarón de río. Oshun caminadora. Come venado. Todos
los animales que se le inmolan deben ser blancos.

Oshun Bumi nace en el oddu Oshe Osa. Tiene su propio Eleggua hecho de un caracol Aye.

OSHUN ELEKE OÑI

Oshun Eleke Oñí significa "aquella que lleva miel en su corazón". Es una Oshun trabajadora, la
que mas trabaja y lucha. Tiene buen carácter. Usa un bastón por lo que entre sus utensilios debe
estar un bastón ahorquillado. Cuando viene le encanta tener miel sobre su cuerpo. Es muy
poderosa.

El collar de Oshun Eleke Oñi lleva semillas de la mata de paraíso, al lado de la cual vive. Está
vestida con una serpiente alrededor de su cuerpo. Nace en el signo Merindiloggun Melli. Su
corona lleva 101 piezas.

OSHUN IBU ITUMU

Oshun Ibu Itumu posee el espíritu de un hombre. Es la auténtica guerrera amazona. Come chivos
capados y chivas. Lleva una cadena alrededor de su sopera con las herramientas de Oggun
colgadas. Hace cualquier tipo de trabajo.

Oshún Ibú Itumu es una fiera guerrera. Monta sobre un avestruz en la batalla. Cuando hace
guerra en el agua, hace una escalera de cocodrilos. Vive en la laguna. Siempre está en
compañía de Inle y Asojuano debido a las batallas. En tiempos de problemas sus hijos le ofrecen
una chiva entera.

A Oshun Ibu Itumu se le ofrenda una copa de manteca de corojo y aguardiente frente a su
sopera. Tiene su propio Ozain que vive en una tinaja al lado de su sopera. El Ozain come junto a
ella. Nace en el oddu Obbara Metanla. Los Arará la llaman Jueyague.

OSHUN AREMU KONDIANO

Oshun Aremu Kondiano es la Oshun de la montaña. Se viste de blanco y es Ozainista. Sus collares
son de coral y blancos con partes del collar de Orunla. Es la Oshun mas misteriosa. La llaman la
Obbatala del río.
Se dice que Oshún Aremu Kondiano ayudó a Orunla a desmembrar un elefante en un patakí de
Ogbe kana. Vive sobre el tablero de Ifa. Lleva la parte delantera de un venado. Sus piedras
deben frotarse con cascarilla y cacao.

OSHUN IBU SEMI

Oshun Ibu Semi o Ibu Seni vive en las pequeñas entradas de la orilla del río. Se le debe poner una
piedra de cobre. Los Araras la llaman Ajuanyinu.

OSHUN IBU FONDAE

Oshun Ibu Fondae murió junto a Inle. Es una guerrera, va armada con sus espadas. Lleva una
muñeca cubierta de puntos blancos y plumas de loro en la cabeza. Su addimu es ñame.

A Oshún Ibu Fondae se le ofrecen mitades de naranjas y sándalo. Los Arará la llaman Zeguen.

OSHUN IBU ODOKO

Oshun Ibu Odoko es una Oshún muy fuerte. Siempre va en compañía de Orisha oko. Es una
granjera que nace en el Oddu Elleunle Okana.

Oshun Ibu Odoko lleva una muñeca cubierta con cuentas de todos los Orishas.

OSHUN IBU AWAYEMI

Oshun Ibu Awayemi o Ibu Awuayemi es ciega. Habla en el Oddu Oyekun Melli. Vive con Asojuano
y Orunmila. Lleva un caballo y 5 varas de bronce.

OSHUN IBUN ELEDAN

Oshun Ibu Eledan o Ibu Elenda es un camino de Oshun. Nace en el oddu Oshe Irozo.

OSHUN IDERE LEKUN

Oshun Idere Lekun vive en las cuevas. Baila mientras las olas baten sobre los arrecifes. Controla el
tambor.

Lleva una máscara porque su cara está deformada. Oshun Idere Lekun nace en el Oddu Oddi
Osa.

OSHUN IBU AÑARE

Oshun Ibu Añare o Ibu Iñare es un camino de Oshun. Es hija de Ibu Aña. Vive encima de las
riquezas y el dinero.

Vive encima de la arena de la playa. A Oshun Ibu Iñare se le pone un garabato de palo llamao.
OSHUN IBU AGANDARA

Oshun Ibu Agandara se sienta en una silla y anda con un candado. Se le debe poner mucho
ñame ya que es su comida preferida. Oshun Ibu Agandara nace en el Oddu Okana Oddi.

OSHUN IBU TINIBU

Oshun Ibu Tinibu o Ibu Timibu es la Oshun que vive junto a la sopera de Orún. Solo sale de noche
y le gusta pasear por el rio en bote. Es la legitima hermana de Oshun Ibu Miwa o Nigua. Sus hijos
no deben tener perros en la casa.

Oshun Ibu Tinibu nace en el Oddu Irete yero, otros dicen que en Oddi Osa. Es la lider de la
sociedad de Iyaloddes. Su Ozain se carga en una cabeza de cedro. Lleva una cadena con
todas las herramientas de Oggun. Lleva una piedra grande de rayo. El collar de Oshun Ibu Timibu
es de color blanco, coral, negro, tremelina y los colores de Orunla.

OSHUN OROYOBI

Oshun Oroyobi nace en el Oddu Okana Oshe. Olokun le dió la arena dentro de los caracoles,
con esta arena ella hizo las orillas del rio. Su comida preferida es el salmón.

OSHUN YEYE MORO

Oshun Yeyé Moró o Yeyé Karí es la dueña del espejo, la reina de la coquetería. Es la más alegre,
coqueta y disipada. Continuamente esta en juerga y bailes. Oshun Yeye moro es una amante
promiscua, coquetea hasta con los eggun. Nace en el oddu Okana Oggunda. Es conocida
también como Ibu Siegan.

OSHUN IBU LATIE ELEGBA

Oshun Ibu Latie Elegba es la Oshun que come sobre una calabaza. No lleva corona entre sus
utensilios. Vive en el centro del rio.

OSHUN EDE

Oshun Edé es la Oshun que creó la belleza y la elegancia. Es elegante, una gran señora. Oshun
Ede es la anfitriona perfecta, juiciosa y mujer de su hogar donde da fiestas, le encanta la música.

OSHUN IBU AJA JURA

Oshun Ibu Aja Jura es la Oshun guerrera, por lo que en vez de corona lleva casco.

OSHUN MIWA

Oshun Miwá se adora pero no se monta. Entre la característica mas sobresaliente de Oshun Miwa
esta que es muy infiel.
OSHUN IBU ODDOI

Oshun Ibu Oddoi es la Oshun que representa el río seco, el cauce sin agua. La corona de Oshun
Ibu Oddoi se adorna con un girasol.

OSHUN KAYODE

Oshun Kayodé es una Oshun alegre, dispendiosa y servicial. Oshun Kayode es la dueña del baile.

OSHUN SEKESE

Oshun Sekesé es un camino de Oshún. Oshun Sekese es sumamente seria.

OSHUN FUMIKE

Oshun Fumiké es una Oshun muy buena y quiere mucho a los niños. Oshun Fumike está
relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las mujeres con problemas de esterilidad.

OSHUN FUNKE

Oshun Funké es una Oshun muy sabia e inteligente. Tiene grandes conocimientos y no duda en
enseñar. De Oshun Funke se aprenden los misterios de lo erótico.

OSHUN NIWE

Oshun Niwé es un camino de Oshun. Oshun Niwe es una Oshun del monte, vive en la manigua.

OSHUN AWE

Oshun Awé es la excepción ya que en vez de alegre y limpia, está con la ropa sucia, afligida al
lado de Iku.

Coronar Oshun. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.

Características de los Omo Oshun.

Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta
mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los
buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan
demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.
Pataki de Oshun.

Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar
ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la
corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última
moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella
les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las
grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que
había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda
y nada mas dijeron:

"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero
nunca mas des todo lo que tienes".

Oshun salva al mundo.

Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los
hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el
principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban
nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y
tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo
alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y
entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por
aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre
el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas.
Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció
proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por
este acto de generosidad la coronaron reina.

YEMAYA

Quién es Yemaya?

Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie
como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está
en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar,
por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se
trasladó a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia
y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este
luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la
vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá:
Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, porque por 9
meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango,
excepto Yemaya Okute que come con Oggun.
Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se
realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras
o negras y se recogen allí.

En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus

múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya
Ataramawa!

Familia de Yemaya

Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu,
Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre
de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.

Diloggún en Yemaya.

Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por
Irosso (4).

Herramientas de Yemaya.

Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que
contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7
adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una
luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una
maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o
plateado.

Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas
azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.

Objetos de poder de Yemaya.

El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real

decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con
cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.

Trajes de Yemaya.

Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y
blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de
algodón con un romboide en el estómago alrededor de su cintura.

Bailes de Yemaya.

Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas
del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces
como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros
del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un
círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en
velocidad hasta que comiencen a girar.
Ofrendas a Yemaya.

Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos

duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles
de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o
ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco
quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras
de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas,
gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.

Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de
agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho,
cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña,
carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua,
limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Coronar Yemaya. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.

Caminos de Yemaya.

Sus caminos son:

YEMAYA ASESU

Yemayá Asesu es la mensajera de Olokun. Nace en el oddu Oddi Melli, otros dicen que en Irete
Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos los lazos que la
relacionaban con la tierra. Es la reina de los ganzos, patos y cisnes. Vive en aguas pantanosas,
caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa "La
olvidadiza". Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas
opalinas o cuentas de jabón.

Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los eggun. Es
muy lenta en complacer las peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar
las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca vuelve a comenzar.

Yemayá Asesú lleva un bote pequeño, un tamborcito, un remolino y sus manillas de plata. Vive
en una tinaja que lleva encima la cabeza de carnero de cuando nació y dos caretas. La tinaja
se debe poner en una palangana llena de arena y rodeada de patos.

Su corona se adorna con un pato, un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, dos
adanes, un manatí, un ancla, media luna, dos remos, un cerdo, una azada, un rastrillo, una
cimitarra, una hoz y una pala. Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este
pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos. En Cuba se le sincretiza con la
Virgen de los Remedios.
Yemayá Awoyó

Yemayá Awoyó es la más vieja y la más rica de las Yemayá. Vive en el océano, muy alejado de
la orilla. Representa la expansión y la riqueza del mar. Se viste con los vestidos más lujosos.
Cuando Yemaya Awoyo va a guerrear y defender a sus hijos se ciñe siete sayas de diferentes
tonalidades de azul. En sus paseos se viste con las alhajas de Olokun y de corona lleva a
Oshumare, el arcoiris, que simboliza la continuidad ancestral.

Yemayá Akuará

Yemayá Akuará es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y el agua salada. En la
confluencia del río con el mar se encuentra con su hermana Oshún con la cual vive en el agua
dulce.

Yemaya Akuara es una Yemayá alegre, amante de los bailes. No es muy recta. Es conocida por
curar a los enfermos a base de remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer maleficios. Se
le puede pedir que amarre a los abikús (espíritus que encarnan en niños pequeños que hacen
que mueran jóvenes).

YEMAYA OKUTE

Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté
Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. Se le conoce
como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio,
en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que
come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul
pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte.
También es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti.

Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla
lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun. Es muy
trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede
convertirse ella misma en ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos
no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarinos.

Su genio es irascible, retador. Es muy severa y recorosa. Vive internada en la selva virgen o en
parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche. Baila con una serpiente
enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo
junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales.

Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y
blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de
Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera.

Esta es la Yemaya que hizo el océano. Es la Yemaya de las aguas frias, es por ello que sus hijos
son más afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en
algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasión especial
se le debe dar en una forma especial. En una palangana con agua de mar se le añade añil y se
le pone la tapa de su sopera, entonces se sacrifica el pato en la palangana, nunca en las otas o
en la sopera. Se le puede sacrificar allí también 2 gallos.
YEMAYA IBU KONLA

Yemaya Ibu Konla nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre significa "aquella que construye los
barcos". Es poeta. Vive en la espuma de mar, enredada en el lino y en las algas marinas. Se
representa con las hélices de los barcos. Se le pone un chal de algodón. Lleva plumas, brújula y
un pomo de tinta. Su corona lleva siete manillas, 2 remos, 2 piedras, una silla, una pluma, un
abanico, un hacha doble, una llave macho, un machete y una mano. Sus colores son el azul
persia, el verde cristalino y el rojo.

YEMAYA ASHABÁ O AYABÁ

Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa.
Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa
de Orunmila y era muy buena adivinadora. Esto trajo conflictos que hizo que su relación
acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre
fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca. Su mirada es irresistible, por eso
para oír a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul
pálido.

Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Arar Onú (del cielo). En Osa Melli es donde
nace la corona de Yemayá. Su representación directa es un ancla. Su nombre significa "aquella
que busca refugio en las anclas".

Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando

adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la
pequeña sirena de la Osha, es la más pequeña, pero la más respetada de todas las Yemaya. Es
la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.

Yemaya Ashabá come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de
mar y añil al lado de la sopera. El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la
palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de
la sopera por 7 días.

Sus colores son el azul y el negro. Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada. Además de
sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana,
una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal. Los Ararás
la llaman Itawollo.

YEMAYA MAYELEWO

Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o
Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que
nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ossain, Oggun y
Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo
donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el
color azul añil del fondo del mar. Conocida también como Okunjima. Tiene un amplio
conocimiento de hierbas y medicinas.

Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun. Es la hija favorita de Oloddumare. Vive en el
fondo del océano, donde se unen las 7 corrientes del mar. Su característica fundamental es la
estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los
negocios.
Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios". Ella coloreó las aguas del océano. Viste
una máscara y un Ozun. Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila, un
remolino, una serpiente de plata y una roca de arrecife. Su sopera debe ser grande y debe ir en
un cesto con 21 platos, el cesto o canasta debe estar adornada con 9 retazos de colores. Lleva
además una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas herramientas de Oggun. Se sienta
sobre las sogas de los botes. Los Araras la llaman Aganikoshe.

YEMU O YEMBO

Yemú o Yembó es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de
Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona
de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu nacieron todos los Orishas.

YEMAYA IBU OKOTO

Yemaya Ibu Okoto nace en el Oddu Marunla Irozo. Su nombre significa "aquella que vive en las
conchas". Preside sobre las batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata de
acabar con sus hijos. Se viste de 9 colores igual que Oyá. Vive en una tinaja con 7 conchas
marinas grandes. Lleva un pedazo de madera de un barco roto y siete manos de caracoles.
Lleva además 7 machetes, los cuales se le ponen delante de la tinaja. También se le pone una
bandera azul, una lanza y una daga. Sus colores son el azul y el rosa. Sobre su tinaja se debe
poner un caracol cobo, dos remos, dos anillos y 7 manillas de plata. Yemaya Ibu Okoto vive en
los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas.

Yemaya Ibu Oleyo

Esta Yemaya nace en el Oddu Oggunda Irozo. Es de la tierra de Ayatero. Come codornices. Vive
en una tinaja de barro con 21 conchas, lleva un bote sobre la tinaja. Este bote se carga con el
ossain que le pertenece. También lleva siete peces de madera de cedro que viven dentro de
ella. En este camino se viste en azul claro o coral.

Yemayá Ibu Elowo

Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Irozo. Es la dueña de la fortuna que hay en el fondo del
océano. En su sopera lleva una mano de caracoles en una cajita. Lleva 9 piedas, 7 negras y 2
del arrecife. También lleva su Eleggua dentro de ella que es la mitad de un caracol.

Yemaya Akere

Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Ojuani. Vive en las partes más profundas del océano. Lleva
una pequeña muñeca de porcelana dentro de su sopera. Lleva también carapachos de tortuga
marina, una flecha de plata, un bote de cedro, un pez de plata, una espada de plata y siete
bolas de cristal.

Yemayá Oro

Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Osa. Es muy misteriosa y vive con los egguns. El significado
de su nombre es "la sirena que canta". Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus. Su comida
favorita es el pato. Lleva dentro de su sopera una máscara de bronce, una espada de plata,
siete conchas marinas y 7 platos. Lleva una corona que tiene 7 remos, 7 anillos, 7 campanas, un
ancla, un sol, un machete y una brújula.
Yemayá Atarawá o Ataremawa

Conocida también como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá, Ataramawá o Atarawá. Esta
Yemaya nace en el Oddu Irozo Elleunle. Su nombre significa "aquella que es importante en
cualquier momento". Es la dueña de los tesoros del océano y de la tierra. Vive en una sopera
sobre un cofre. Su sopera debe llevar joyería alrededor, además en su interior lleva conchas
marinas, perlas, dos espejos, una espada, una brújula, 7 manillas de plata y una llave vieja.

De su corona cuelgan todas las herramientas de Oggun y 7 llaves, también una luna, un sol, un
bote, dos remos, 2 piedras, una espada y una brújula.

Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca. Su color
cambia según la profundidad del mar. Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con
Oggun. También en raras ocasiones puede comer un ganso. Los Araras la llaman Tofodun.

Yemayá Ibu Gunle o Bunle

Es la Yemaya del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Melli. Su nombre
significa "el sedimento del océano". Vive sobre piedras de arrecife, es por ello que encima de sus
otanes se ponen piedras de arrecife.

Se le ponen conchas marinas, arena de mar, dos remos largos, un salvavidas, una espada de
plomo, un bote de cedro. Su corona lleva 7 manillas, 2 remos, 2 rocas, un abanico, un garfio,
una espada, un bote, una brújula, una concha, un espejo, una ballena y una máscara. Sus
colores son el azul oscuro y el blanco jabón.

Yemayá Ibu Agana

Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Metanla. Su nombre significa "La furiosa o La loca". Es la
esposa de Orisha oko. Su belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del vientre y
una pierna más delgada que la otra. Es por ello que su lleva una muñeca con siete pelotas en el
vientre y una pierna más delgada que la otra con dos tarritos en la cabeza, estos tarros llevan
una carga. La muñeca come etu fun fun y vive al lado de Yemayá. Además dentro de su sopera
lleva otra muñeca.

Vive en lo más profundo del océano, donde está todo oscuro. Se dice que cuando baja a la
cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y comienza a llover. Es por ello que
una posesión de ella no se puede fingir.

Tiene un Ozain que lleva cabeza de gallo, de tortuga y de guinea, cubierto con cuentas azules.
Trabaja con Oroiña. Su sopera debe estar cubierta con un pañuelo de 7 colores. Le encantan los
abanicos con plumas de pato. Además de las herramientas tradicionales lleva un yunque, siete
machetes, siete garfios y una roca de arrecife. Los araras la llaman Agwaralu.

Vive también entre los arrecifes, conchas y lleva 16 abanicos de mar, no puede faltarle el
canutillo. Se le pone una manilla, un triángulo, un ancla, un barco y dentro se le pone una piedra
en la cual se le talla una cara, su corona es rematada por un triángulo y se le cuelgan siete
conchas un tridente siete manillas y dos remos, un ancla, una muñeca y dos adanes.

Su color es el Azul prusia, coral y agua. Su collar o Ileke es también Azul, rojo y verde, lleva dentro
21 caracoles. ewe ayo, lleva Shibo [adornos de cuenta sobre su tinaja] se le ponen siete
pañuelos en distintos tonos de azul y un vestido verde pálido.
Yemaya Ibu Akinomi

Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Oddi. El significado de su nombre es "aquella que
cuando se molesta puede destruir al mundo". Vive en la cúspide de las olas. Se le pone un bote,
una sirena, media luna, un caballito de mar, una ballena y todas las herramientas habituales.

Lleva una corona que lleva siete manillas de plata, dos remos, dos rocas, un bote, una sirena,
media luna, un sol, una estrella, un abanico, una espada, una daga, un hacha y una boya. Sus
collares se hacen con cuentas azul oscura, azul claras y verdes.

Yemaya Ibu Iña

Esta Yemaya nace en el Oddu Osa Oggunda. Su nombre significa "Reina de la tragedia y las
discusiones". Siempre está lista para la guerra y las disputas. Algunas de sus características son su
arrogancia y su valentía. Come chivas y pez carpa. Además de sus herramientas lleva un Oshosi,
un pez, un cerdo, una serpiente y una vara.

Encima de su sopera debe ir un sombrero cubierto de piel de leopardo con 7 cauries. Dentro
deben ir 7 manos de caracoles, 7 manillas, 7 garfios, 2 remos y 2 otás. Sus colores son rosa y
verde. Los Arara la llaman Menani.

Yemayá Oggún Ayipo o Ayibo

Esta Yemaya nace en el Oddu Marunla Oggunda. Vive en el rio y en el mar. Su sopera debe
estar cubierta con mariwo. Es una Yemaya de grandes senos. Es la patrona de las ancianas.
Guerrea junto a Oggun.

Yemayá Oggún Asomi

Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Obbara. Ella guerrea junto a Oggun y Shango. Vive en la
superficie del mar pero también ama las montañas. Además de sus herramientas habituales
también lleva 2 machetes, una flecha de Oshosi, un pez, un esqueleto, siete manillas, una
máscara, 2 llaves hembras y una llave macho. Le encantan las plantaciones de plátano. Vive en
tierra Arara. Es amiga de Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco. Encima de su sopera debe
ponérsele una máscara.

Yemaya Ibu Nodo

Esta Yemaya nace en el oddu Oggunda Ellioko. Vive en los ríos. Dentro de su sopera lleva una
cadena con 21 herramientas de Oggun. Come codornices. Lleva un Oshosi de plata.

Yemaya Ibu Yamase o Yemase

Esta Yemaya nace en el oddu Okana Oddi. Lleva una corona de la que cuelgan 7 cauries, 7
machetes, 7 hachas, un bote y una flecha de Oshosi.

Yemaya Ibu Alaro

Esta Yemaya nace en el oddu Oddi Okana. Es la dueña de la vida y la muerte. Además de sus
herramientas lleva un lucero, un hombre, una mujer, un machete, un Oshosi, un esqueleto, una
llave hembra, siete otás, siete garfios, siete macheticos. Su sopera debe estar pintada de 7
colores.
Yemaya Yabani

Esta Yemaya vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos.

Yemayá Ibu Tinibu

Es la Yemayá del mar embravecido.

Yemaya Lokún Nipa

Su nombre significa "la que tiene la fuerza del mar"

Características de los Omo Yemaya.

Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos
arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos
calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de
actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a
prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen.
Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de
autoestima.

Pataki de Yemaya.

Yemaya estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran
clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles
(Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba.
El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.

Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los
Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya imaginaba, ésta
quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a
quienes precisaban de ayuda.

Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le
tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus
ebboses salvaron a mucha gente.

Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su
pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía
aquella mujer, llegó a su propia casa.

Yemaya, al descubrirlo, le dijo:¿Y qué pensabas tú, que me iba a morir de hambre?

Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que
Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun.
Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían
que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada.
 SHANGO

Quién es Shango?

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de
su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la
justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá,
Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir,
la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño
del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y
desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del
oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial
con el mundo de los Eggun.

Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la
destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un
momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las
enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar
la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios
único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso
tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía
ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo
Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí
comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como
el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que
ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se
extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra,
la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus
experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la
danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los
babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come
primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes.
Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se
llama Bangboshé.
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los
Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y
los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un
muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es
una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua
Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.
Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de
Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado,
aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo

religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango
Alufina!

Familia de Shango.

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de
Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de
Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y
Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggún en Shango.

Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.

Herramientas de Shango.

Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa
arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.

Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos,
tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.

Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le
pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja
brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.

Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se
confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

Objetos de poder de Shango.

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Trajes de Shango.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas.
También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho
está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y
rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.

Bailes de Shango.

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores.
Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son
blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos,
bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los
bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace
gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla,
hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran
sus movimientos y su contoneo sexual.

Ofrendas a Shango.

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos
verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros,
gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo
punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco
carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla,
caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado,
palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate,
travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

Caminos de Shango.

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir,
su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo,
entre otros aspectos.

Sus caminos son:

• Shango Obadimeyi.
• Shango Obakoso.
• Shango Bumí.
• Shango Dibeyi.
• Shango Alafin o Alafi Alafi.
• Shango Arirá.
• Shango Olosé.
• Shango Kamúkan.
• Shango Obbará.
• Shango Yakutá.
• Shango Ko Só.
• Shango Lubbe o Bara Lubbe.
• Shango Olufina Kake.
• Shango Obalúbe.
• Shango Obaluekun.
• Shango Bangboshé.
• Shango Addima Addima.
• Shango Obbaña.
• Shango Eyee.
• Shango Alayé o Eluwekon.
• Shango Obayá.
• Shango Lubbeo.
• Shango Omangüerille.
• Shango Oban Yoko.
 • Shango Alufina.
• Shango Ebbora.
• Shango Ladde o Larí.
• Shango Dedina.
• Shango Luami.
• Shango Deima.
• Shango Deizu.
• Shango Tolá.
• Shango Obba Bi.
• Shango Yumi Kasiero.
• Shango Asabeyi.
• Shango Oluoso.
• Shango Okanami.
• Shango Nipa.
• Shango Gbogbagúnle.
• Shango Gbamí.
• Shango Fáyo.
• Shango Deyí.
• Shango Obanlá.
• Shango Tápa.
• Shango Godo.
• Shango Odúnbadeyí.
• Shango Oba Tolá.
• Shango Oluóso.
• Shango Nupé.
• Shango Oba Yokó.
• Shango Okanami.
• Shango Bolá.
• Shango Oloké.

Coronar Shango. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.

Características de los Omo Shango.

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En
los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera.
Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y
libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de
entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las
infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus
ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.
Pataki de Shango.

Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas.
Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera
posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír
hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.

-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu
temperamento.

-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e
intento interponerse entre Oshún y yo.

-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y
Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su
vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su
amante y luego le robaste su espada y su color.

-El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a
Obbatalá.

-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva.
Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.

Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se
la dio a Shango.

-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu
collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la
venganza. Nadie ni nada te superará nunca.

A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de
la justicia.

OYA

Quien es Oya

Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los
temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e
impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos
lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con
Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el
sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una
combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira.
Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un
poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra
combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shango
cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa,
Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también
conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como
Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o
carmelitas que se recogen en el río.

Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la

Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores
excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!

Familia de Oya.

Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a Babalu ayé,
también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.

Diloggún en Oya.

Habla en el diloggún por Osá (9).

Herramientas de Oya.

Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios
colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un
poco de agua de río a sus otá. Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de
flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de
guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores diferentes
excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable,
etc. Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en
algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9
cuentas blancas y 9 negras.

Ofrendas a Oya.

Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio,

bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de
cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus
Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo
morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia
voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.

Objetos de poder de Oya.

Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de
cobre.
Trajes de Oya.

Oya viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También puede
vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real, llamado yagua. Cintas
de nueve colores cubren su cabeza.

Bailes de Oya.

Cuando Oya baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy
frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha encendida
en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda.

Coronar Oya. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggun, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oya.

Caminos de Oya.

Oyá Yansa Bi Funko

Este es el camino de Oyá que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea. Estricta con sus hijos.
Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En este aspecto es inseparable
compañía de eggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en lo que pone su mente. También
se le invoca cuando se quieren resolver situaciones referentes a parejas, relaciones
extramaritales, todo esto para bien o para mal. Sus ofrendas se le hacen en fuentes de parques
donde se encuentren los novios o en la manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego
al hombre que te ha dejado, fuego, fuego, fuego.

Oyá Dumí

Este es el camino de Oyá a la cual Shangó le dió su até, dandole clarividencia y gran magia
para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy buena predisposición para
la Regla de Osha. Oyá Dumí se relaciona muy estrechamente con Elegguá y Babalu Ayé.
Conoce los secretos de Ifa y en este camino el ebbo se hace usualmente en el cuarto de
consulta en orden de incrementar la capacidad en el arte de la adivinación. Nace en el oddu
Obbara Melli.

Oyá De

Oyá De es guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

Oya Bumí

Oyá Bumi es la que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los
remolinos de viento sobre el agua.
Oyá Bomi

Oyá Bomi es la que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

Oyá Nira

Esta Oyá fue reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias.
Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de
Agua".

Oyá Igbalé

En este camino Oyá trabaja en los cementerios durante noche con los egguns y también en el
monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Es un camino de Ajalorun (Ventisca del cielo).

Oyá Niké

Oyá Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los egguns y
domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

Oyá Tolá

Oyá Tolá es la que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes
de oro, alianzas, joyas, etc.

Oyá Dira

Oyá Dira es una violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es compañera de
Eshu Omo Pupa.

Oyá Funké

Oyá Funké tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde
pasa y se le ofrenda en lugares elevados.

Oya Iya Efon

Oya Iya Efon es la madre bufalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino de gran
fiereza.

Oya Afefere

Oya Afefere es el viento de todas las direcciones.

Oya Yansá Mimú

Esta es la Oyá que Shangó le tomó a Oggún el guerrero. Ella tiene una gran disposición para la
lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble filo en forma de rayo. Oya
Mimú tiene 9 aspectos y habla en el diloggun por Ellioco Metanla (2-14).
Oyá Obinídodo

Oyá Obinídodo es una guerrera natural, implacable paladín del orden y la justicia. Está a cargo
de guiar a los muertos al cementerio y deja sus almas en las manos de Babalu Aye. Es el camino
mas conocido de Oyá en las Reglas de Cuba. Permanece dentro del cementerio y la puerta
lateral del mismo le pertenece. Nació en la ciudad de Oyó.

Oyá Yansa Duma

Este camino de Oyá rige sobre las planicies y los bosques. Se le asocia con Oke y es muy buena
amiga de Ossain. El caballo le pertenece. Se dice que es hermafrodita. Fue reina de Koso y tiene
una hermana que se llama Yansá Ayao que es virgen y no se corona.

Oyá Yansa Doco

En este camino Oyá adornó el templo de Olofin convirtiendolo en un paraíso celestial con
plantas y vegetación por todas partes. Yansa Doco controla la fuerza del viento, los tornados y las
tormentas.

Oya Tombowa

Oya Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los eggun. Siempre está
aliada a Elegguá junto a su hermana Dumi.

Oyá Ayawá

Esta Oyá es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta magia. Yansa
Ayawa habla en el diloggun en Ojuani, todo lo que desea lo obtiene. En este camino Oyá es
hermafrodita.

Oyá Tapa

En este camino de Oyá, ella es la mujer de Oggun, del territorio de Oyó. Sus hijas tienen cara de
brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue consagrada por Orunmila en las artes
adivinatorias. Proviene de Takua.

Oya Tomboro

Oya Tomboro es muy anciana y vino de la montaña Ewe. Tiene gran conocimiento de las plantas
con las que hace remedios medicinales, se asocia con Ossain. Todo lo hace con omieros, es
muy respetada por los Eggun. Habla en el diloggun cuando sale Ojuani Melli Ellioko (6-6-2). Todas
sus ofrendas se le ponen cerca de esqueletos de animales en una montaña o en los arboles del
bosque. Se le pone una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se le hace un brindis
a su amigo, Eshu Aroni.

Oyá Yansa Odó

Esta Oyá siempre tiene la cara cubierta con lo que le dió Babalu Ayé. Se dice que es la hermana
mayor de Obba y se quemó la cara salvando a Obba de un incendio. Es una guerrera y una
bruja muy buena, desde que tuvo este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que
esté dentro de la casa, sino cerca de ella. Es amiga de los eggun.
Oyá Yansá Orirí

Esta Oyá es la mas inteligente y habilidosa de la Regla de Osha. Es muy celosa de Shangó y hará
lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas sus hijas se convierten
en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas,
además es allí donde se entierran sus peticiones. Nace en el oddu Obbara. Sus hijos son grandes
lideres en los negocios. Se le encuentra al lado de una Lota Mimu.

Características de los Omo Oya.

Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan son una
tempestad. Son como el viento, no les gusta estar encerrados en un lugar, lo cansan con
facilidad lo cotidiano y monótono. Son en casos extremadamente fieles, pero en otros dados a
las aventuras extra conyugales. En todos los casos son muy celosos.

Pataki de Oya.

Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque
muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el
mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el
río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día
la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual
amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba
sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa.
Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.

Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó

a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el
rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero
suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de
Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las
negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a
cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió.
Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en
reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su
hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.

Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de
su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los
metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada. Oshún
imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al
percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el
cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto
que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de
Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale
Yemayá, Moforíbale Oya.
 AGGAYU

Quien es Aggayu Sola.

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la

tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo
ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión
de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se
representa por un barquero en el río.

Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el
gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y
Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El
que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas
Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para
Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada

debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el
negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá
Kinigua oggé ibbá eloní !

Familia de Aggayu Solá.

Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de
Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).

Diloggún en Aggayu Solá.

En el diloggún habla por Osá Meji (99).

Herramientas de Aggayú Solá.

Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9
herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un
bastón. Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y
en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas
amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Ofrendas a Aggayú Solá.

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña,
alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y
palomas. Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba,
zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.

Objetos de poder de Aggayú Solá.

Un hacha de dos cabezas y una vara.

Trajes de Aggayú Solá.

Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.

Bailes de Aggayú Solá.

Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos. Al
mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.

Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.

Caminos de Aggayú Solá.

Sus caminos son:

• Aggayú Kinigua.
• Aggayú Larí.
• Aggayú Babadina.
• Aggayú Aggarí.

Características de los Omo Aggayú Solá.

Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les
encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, porque les encantan
proteger a los débiles.
 BABALU AYE

Quién es Babalu Aye?

Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las
pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las
enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.

En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse

del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene
de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de
los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía
bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades
mortales.

En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace
Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la
coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo
Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú
(fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan
agua, pues es su tabú.

Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara

con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

Familia de Babalú Ayé.

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado
por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo
relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

Diloggún en Babalu Ayé.

Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).

Herramientas de Babalu Ayé.

Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular
que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva
orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos,
blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí
la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la
punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado
decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de
cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de
guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de
madera.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan
intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.
Ofrendas a Babalú Ayé.

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan
quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos
verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea,
gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón
botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo,
copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso,
millo, pica pica, etc.

Objetos de poder de Babalu Ayé.

Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado
con cuentas y caracoles.

Trajes de Babalú Ayé.

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Bailes de Babalu Ayé.

Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos
agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y
su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las
moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de
barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o
heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se
derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del
cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se
ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.

Caminos de Babalu Ayé.

Sus caminos son:

• Babalú Ayé Ajorotomi.

• Babalú Ayé Beluja.
• Babalú Ayé Bokú.
• Babalú Ayé Molú.
• Babalú Ayé Olode.
• Babalú Ayé Oloko.
• Babalú Ayé Sapata.
• Babalú Ayé Aberu Shaban.
• Babalú Ayé Abokun.
• Babalú Ayé Adan Wan.
• Babalú Ayé Adu Kake.
• Babalú Ayé Afisino Sanajui.
• Babalú Ayé Afrosan.
• Babalú Ayé Agdi.
• Babalú Ayé Agrozumeto.
• Babalú Ayé Ajidenudo.
• Babalú Ayé Alino.
• Babalú Ayé Alipret.
• Babalú Ayé Aloa.
• Babalú Ayé Amabo.
• Babalú Ayé Ano Yiwe.
• Babalú Ayé Apadado.
• Babalú Ayé Avidmaye.
• Babalú Ayé Avinuden.
• Babalú Ayé Azon Tuno.
• Babalú Ayé Bayanana.
• Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.
• Babalú Ayé Dada Punpola.
• Babalú Ayé Dap Rodo.
• Babalú Ayé Dasano Atin.
• Babalú Ayé Dassano Molu.
• Babalú Ayé Demashe.
• Babalú Ayé Efundo.
• Babalú Ayé Felu.
• Babalú Ayé Gauze.
• Babalú Ayé Gbo Zuhon.
• Babalú Ayé Houla.
• Babalú Ayé Hountebe.
• Babalú Ayé Hountese.
• Babalú Ayé Jolobato.
• Babalú Ayé Joto Roñu.
• Babalú Ayé Joto Sojura.
• Babalú Ayé Jumewe.
• Babalú Ayé Juoni.
• Babalú Ayé Kalinotoyi.
• Babalú Ayé Kanepo.
• Babalú Ayé Kpada Dayigbo.
• Babalú Ayé Kujunu.
• Babalú Ayé Kusue.
• Babalú Ayé Kutumase.
• Babalú Ayé Laundo.
• Babalú Ayé Leke.
• Babalú Ayé Lumpue.
• Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.
• Babalú Ayé Niyone Nanu.
• Babalú Ayé Ogumo.
• Babalú Ayé Ojukame.
• Babalú Ayé Otobue.
• Babalú Ayé Rujuere.
• Babalú Ayé Shakuana.
• Babalú Ayé Shamafo.
 • Babalú Ayé Shono.
• Babalú Ayé Somemo Maya.
• Babalú Ayé Soyaya.
• Babalú Ayé Susana.
• Babalú Ayé Suvinegue.
• Babalú Ayé Tokuon.
• Babalú Ayé Toseno.
• Babalú Ayé Yanu.
• Babalú Ayé Yonko.
• Babalú Ayé Zoninu.
• Babalú Ayé Zuko.
• Babalú Ayé Nanú.
• Babalú Ayé Asoyí u Asojí.
• Babalú Ayé Ayanó.
• Babalú Ayé Aguó.
• Babalú Ayé Aliprete.
• Babalú Ayé Afimayé.
• Babalú Ayé Aluiyá.
• Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.
• Babalú Ayé Socutá.
• Babalú Ayé Lokuón.
• Babalú Ayé Asudó.
• Babalú Ayé Sujjú.
• Babalú Ayé Dakuanambó.
• Babalú Ayé Afrekereté.
• Babalú Ayé Kaké.
• Babalú Ayé Osuniké.
• Babalú Ayé Babá Mafí.
• Babalú Ayé Sagpatá.
• Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.
• Babalú Ayé Obarileo.
• Babalú Ayé Lanwelosán.
• Babalú Ayé Babá Aluwa.
• Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.
• Babalú Ayé Babá Yonkó.
• Babalú Ayé Babá Odé.
• Babalú Ayé Osanlao.
• Babalú Ayé Babá Wueroato.
• Babalú Ayé Abosojún.
• Babalú Ayé Asojuano o Asowano.
• Babalú Ayé Aldamacururú.
• Babalú Ayé Yesá.

Características de los Omo Babalú ayé.

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los
rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho
comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en
puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de
aliento.
 ORISHAS MAYORES

Los Orishas a diferencia de los Oshas que son todos espirituales, pueden ser mitológicos.

Los mayores son todas aquellas espiritualidades que pueden ser angel de la guarda y coronarse
en la ceremonia de Kari Osha a diferencia de los menores que no se coronan.

Todos los Orishas apoyan de una manera u otra a los Oshas, que representan directamente los
elementos naturales.

ODDUA

Quien es Oddua:

Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su
representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal,
el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo
fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de
los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la
tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología Yoruba, su
nombre proviene del Yoruba Odùdúwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino). Oduduwa
representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obbatala, con quien
siempre anda junto al igual que con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos, es una
entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.

Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no
realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatalá. Se saluda ¡Aremú Oduduwá,
Jekuá!

Herramientas de Oddua:

Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un candado, en ese cofre que casi nunca
se abre se guarda el secreto que se montó en la ceremonia de entrega, se envuelve en
algodón preferentemente del que da la Ceiba (palo borracho) y se coloca en una capilla bien
alto, por que el vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.

Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón, un ataúd de cedro, un
esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, 8
poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande en
el centro, una escalera, un juego de herramientas de Obbatalá, un majá (serpiente), un hombre
y una mujer (muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2 manos
de caracoles (la mano de caracoles es de 18 ), 8 dados usados. Su collar es de 16 cuentas
blancas por cada 8 rojas, otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas separadas por 2
cuentas de nácar que llevan en el medio una de coral.

Ofrendas a Oddua:

Come junto con Obbatalá y se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Se
recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las alas
extendidas, también se entrega con él a Borumú y Boronsiá, que son sus guardianes. Lleva los
mismos Ewe que Obbatalá y luego de tres toques de Obbatalá se le dedica un toque.

Caminos de Oddua:

Sus caminos son:

• Oduduwa Abaña
• Oduduwa Abere
• Oduduwa Abeyi
• Oduduwa Abipá
• Oduduwa Abitu Laye
• Oduduwa Adaguele
• Oduduwa Adakini
• Oduduwa Adakinikala
• Oduduwa Agbadekan
• Oduduwa Aguele
• Oduduwa Aguema
• Oduduwa Aguesí
• Oduduwa Ajeré
• Oduduwa Akala
• Oduduwa Akambí
• Oduduwa Akana
• Oduduwa Akanaran
• Oduduwa Akashimiluwo
• Oduduwa Akbalosiña
• Oduduwa Akuarosina
• Oduduwa Akuesi
• Oduduwa Alabó
• Oduduwa Alabuweje
• Oduduwa Alakaiyé
• Oduduwa Alakanilowo
• Oduduwa Alashuadá
• Oduduwa Algwana
• Oduduwa Alikkan
• Oduduwa Aliluwo
• Oduduwa Apitiko
• Oduduwa Aremí
• Oduduwa Aremu
• Oduduwa Ariwó
• Oduduwa Asesú
• Oduduwa Ataná
• Oduduwa Awá Pepó
• Oduduwa Awadekan
• Oduduwa Ayalá
• Oduduwa Ayema
• Oduduwa Ayemolú
• Oduduwa Ayorikan
• Oduduwa Baba Yegun
• Oduduwa Dana
• Oduduwa Desí
 • Oduduwa Dishé
• Oduduwa Diyeleó
• Oduduwa Diyoko
• Oduduwa Ejemú
• Oduduwa Eletí Barayé
• Oduduwa Emí
• Oduduwa Erú eó
• Oduduwa Fatolo
• Oduduwa Ibaibo
• Oduduwa Ibeyi Apitiko
• Oduduwa Ibeyi Lukoso
• Oduduwa Ikalambe
• Oduduwa Itaná
• Oduduwa Iyá Agbé
• Oduduwa Molé
• Oduduwa Moshale
• Oduduwa Naná
• Oduduwa Obaiño
• Oduduwa Obeikú
• Oduduwa Obejú
• Oduduwa Odisha
• Oduduwa Odofatole
• Oduduwa Ofun Foye
• Oduduwa Ogueré
• Oduduwa Okelekedewewe
• Oduduwa Ologbeyé
• Oduduwa Olokun
• Oduduwa Oluke
• Oduduwa Olukosa
• Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé
• Oduduwa Oré Okó
• Oduduwa Orisayé
• Oduduwa Orisha Ayé
• Oduduwa Orumaremu
• Oduduwa Orun
• Oduduwa Oshanla
• Oduduwa Oshaogbo
• Oduduwa Oshereigbó
• Oduduwa Otropun
• Oduduwa Otulá
• Oduduwa Umbó
• Oduduwa Wena

Características generales de los Omo Oddua:

Personas de voluntad férrea, algo tercos en sus apreciaciones, artistas o dedicados a las letras,
de gran capacidad intelectual, son reservados, tranquilos y no se arrepienten de sus decisiones.
 ORISHA OKO

Quien es Orisha oko:

Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y
los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la
labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la
misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a
Olokun.

Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas,

especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es
un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo,
por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.

Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la
prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante
trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de
partir la tierra y los animales.

Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de
Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de
Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del
Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha
Oko.

En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

Familia de Orisha oko:

Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita
y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya,
que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó.

Diloggún en Orisha oko:

Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).

Herramientas de Orisha oko:

Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en
algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados
de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de
caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas,
una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y
dos bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña
línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas
rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).
Ofrendas a Orisha oko:

Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le
inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco
perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.

Características de los Omo Orisha Oko:

Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna
forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el
deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto
extraordinario por el ser humano.

Patakies de Orisha oko:

Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó
otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.

Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación
tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de
tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro
tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.

De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron
abandonando la construcción del edificio.

Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete
surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.

Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le
gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que
estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.

Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a
Olokun en el fondo del mar.

Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se
habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo
Orisha oko.

Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de
aquel suceso.
 INLE

Quien es Inle:

Inle o Erinlé es un Orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los
médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y
pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe
para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.
Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva.

Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre, se
dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis. Es andrógino y se dice que muy
bello.

Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle. Su
nombre proviene del Yorùbá Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra". No se asienta como
Orisha tutelar, en tal caso se hace Yemayá.

Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos. Sus colores son las tonalidades de verdes y azules. Se
saluda ¡Maferefún Babá Erinle!

Familia de Inle:

Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores
con Oshún y Yemayá, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi.

Diloggún en Inle:

Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Su diloggún nunca se tira en el piso,
habla por Yemayá.

Herramientas de Inle:

Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su

herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale una T de material
plateado o de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de
un lado un pez y del otro una flecha o arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una
mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de
Abbata y 7 Otá. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

Ofrendas a Inle:

Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata (boniato), naranja,
bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras, etc. Se le inmolan carnero,
gallo, palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser blancos. Sus Ewe son abey
macho, abran de costa, abrojo amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana,
mangle, marañón, sacu sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de
agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho,
cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña,
carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua,
limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.
Características de los Omo Inle:

Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de pasión suele en algunos casos tomarse
como frialdad.

OLOKUN

Quien es Olokun:

Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos
profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material.
Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez
mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de
transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las
profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha
podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo
del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun
es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad
con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé
Ifé.

Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del
fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a
los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con
las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del
agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones
marinas y el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia

que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y
luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que
representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una
muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú
Gagá).

Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La
tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo
del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra
con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las
nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de

Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de
rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua.
El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún
Olokun!
Rezo a Olokun

Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.

Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.

Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo
entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.

Deja que haya paz en el océano.

Deja que haya paz en mi alma. Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos.
Que así sea.

Familia de Olokun :

Olokun es esposo de Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, Boromú, Boronsia, Yembó y
Agganá. Es Padre y Madre de Yemaya.

Diloggún en Olokun:

En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y fundamentalmente por Oshakuaribó (17).

Herramientas de Olokun:

Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se
ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de
plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas,
hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos
de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá,
cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más
tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde,
otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y
corales.

Ofrendas a Olokun:

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó,
melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro,
malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se
le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero,
carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo.
Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina,
cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

Patakies de Olokun:

Orisha oko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa
joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre.
–Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá –contestó desde el agua.

No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió
presuroso a pedirla en matrimonio. Obbatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto
que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en
matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orisha oko aceptó gustoso la
condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo
contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás.

El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el
mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orisha oko cegado por
la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto.

Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la
tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde
refugiarse y Orisha oko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Obbatalá a implorar
misericordia.

Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que
olvidó hasta la obediencia. Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a
Yemayá Okute a casa de Oggún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto
y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al
fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la
vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las
tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

Agganá Erí.

Olokun tenía 11 hijas, Osupa (la luna), 5 Olosas, 4 Olonas y su preferida Agana Erí. Las Olosas y las
Olonas eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer
solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olokun con Yewá era deforme, le
faltaba un seno y tenía una cadera más alta que la otra.

Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos
pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas
tenían un resguardo que Orunmila les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas
quisieran.

Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo
debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar
y convertirse en peces nunca más.

Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas. Sabido
esto por Olokun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando
quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre
convertidas en sirenas y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokun al conocer
mediante Orunmila la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al
fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Orunmila,
cuando Oggun y Ossain peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono,
pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba
de tu maldad una serpiente.
Los dos guerreros.

Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que
vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el
primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y
reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día
después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de
acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y
resignación, dictaminó:

Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu
hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa,
en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y
también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de
tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se
lleva al mar, también este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y de las
dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokun de Iworo.

YEWA

Quién es Yewa?

Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la
castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las
tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de
Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y
es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en
las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran
prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento
no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera
levantar la voz. Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o
cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre) y la

Virgen de Montserrate. Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda
¡Maferefún Yewa!.

Trajes de Yewá.

Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo
material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles.

Objetos de poder de Yewa.

Una muñeca y una cesta.

Bailes de Yewá.

Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo. Sus
maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.

Familia de Yewa.

Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé, aunque
siempre se mantuvo pura y casta.

Diloggún en Yewá.

En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

Herramientas de Yewa.

Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una
casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus atributos son una campana
tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o
tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados,
un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles. Sus Elekes se confeccionan
de cuentas rosadas.

Ofrendas a Yewá.

Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita
o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes,
hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.

Caminos de Yewa.

Sus caminos son:

• Binoyé.
• Ibu Adeli Odobi.
• Ibu Osado.
• Ibu Averika Oyorikan.
• Ibu Akanakan.
• Ibu Shaba.

Características de los Omo Yewa.

Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las
relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.

Pataki de Yewa.

Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la adoraba por ser muy hermosa y
virtuosa. Cuando Shangó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y
frigidez, apostó que podría seducirla. Ella arreglaba las flores del jardín de Oddua. Un día estando
en la ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró perdidamente. Cuando Oddua se enteró
montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por
ningún hombre. Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive
con los muertos y le entrega los cadáveres a Oyá.

OBBA

Quien es Obba:

Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el
sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con
Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de
Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.

Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se
extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá:
rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace
Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter
ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al
contorno de una oreja.

En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa
Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda
¡Obba Naní!

Familia de Obba:

Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una
oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en
el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño
a guerrear.

Diloggún en Obba:

Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).

Herramientas de Obba:

Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de
madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en
la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo
esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8
amarillas y 1 negra.

Ofrendas a Obba:

Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de
corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina,
gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla,
castaño, ciruela y ébano caponero.
Objetos de poder de Obba:

Cinco brazaletes de oro como Oshun.

Trajes de Obba:

Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.

Bailes de Obba:

Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a
alguien en el centro del circulo de bailadores con una máscara mientras se imita a que se le
está dando latigazos, mientras el coro canta.

Caminos de Obba:

Sus caminos son:

• Obba Laddé.
• Obba Mire.
• Obba Lubbe.
• Obba Tolá.
• Obba Tundé.
• Obba Omí.
• Obba Yurú.
• Obba Labbí.
• Obba Guirielú.
• Obba Bomi.
• Obba De.
• Obba Niké.
• Obba Laiyé.
• Obba Yeyé.
• Obba Lasé.
• Obba Beremi.
• Obba Suaré.
• Obba Taladé.
• Obba Labaiyé.
• Obba Olomi.
• Obba Suemi.
• Obba Bi.
• Obba Biolomi.
• Obba Funmi.
• Obba Jare.
• Obba Omiota.
• Obba Nupe.
• Obba Odeyi.
• Obba Funke.
• Obba Tunese.
Kari-Osha de Obba:

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la
coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Obba.

Características de los Omo Obba:

Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias
sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser
feministas profetas y/o militantes.

Patakies de Obba:

El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su
vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se
conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía
con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que los
atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino
aún más poderoso.

Al principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a
Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río
para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras
se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas.
Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.

Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por
añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y
hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Shangó, quien
con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño
fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el
desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos
estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y
descansó por primera vez en muchos días.

A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con
ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún,
quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó
oídos. Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la
joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba
era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te
cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá
llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy
raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con
ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una
centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.

Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas
como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre
atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a
su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que
nunca usaba, pues a Shangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que
se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía
a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó,
echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera
mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la
primera entre todas.

Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obbatalá y, mientras caminaba
hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río
caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes,
las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el
corazón desgarrado de Obba.

Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones
divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las
falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie
pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los
espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo
adelante, mi ilé (casa)".

Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oshún, quien recibía en su río
revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre,
se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los
muertos, y dejó a Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella,
encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas.

Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino
acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un
barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos
cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra
todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en
representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino.
Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y
maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a
través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y
verdadera esposa de Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orishas.

OSSAIN

Quien es Ossain:

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en

la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para
la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es
conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y
las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en
éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.
Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador
célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la
farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola
pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto
proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo

reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben
conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los
omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente
en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.

Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la
menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá.
Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui
Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de
Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

Familia de Ossain:

Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas, pero tiene
gran afinidad con Oshun y con Shango de quien es el padrino.

Diloggún en Ossain:

Habla en el diloggún por Obbara -Oddí (6-7) y Oddí-Obbara (7-6).

Herramientas de Ossain:

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de Jicotea y tinajas de barro
indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shango y come todo lo que el
come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro
de estas. Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de bibijagüero (nido de
avispa negra) y de la casa, polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo, codorniz,
jicotea, pájaros que hablen y tojosa, limaduras de varios metales, precipitado, azogue, cuatro
anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro, agua de río, de pozos, de manantiales, de
arroyuelos, de mar, etc. Si el Ossain fuera de Yemayá llevaría plumas de gallo y piedras de mar.

Ofrendas a Ossain:

Se le ofrenda tabaco. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo,

jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.

Caminos de Ossain:

Sus caminos son:

• Ossaín Agé.
• Ossaín Bi.
 • Ossaín Ajube.
• Ossaín Beremi.
• Ossaín Oloógun.
• Ossaín Dompé.
• Ossaín Getemá.
• Ossaín Obióta.
• Ossaín Tolá.
• Ossaín Ra.
• Ossaín Fumagé.
• Ossaín Seká.
• Ossaín Oguniké.
• Ossaín Tunesé.
• Ossaín Molé.
• Ossaín Bemarun.

Características de los Omo Ossain:

Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino

realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los
hombres y de los acontecimientos.

Pataki de Ossain:

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan
para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá
procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este
orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la
sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y
no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz
de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una
choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le
alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí
buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las
piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que
en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su
mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo
acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen
inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de
hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.

Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no conociendo

quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un encantamiento
con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando Orunmila lo
completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae sobre el
bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos. Ossain logra salvarse
pero pierde un brazo, una pierna y un ojo.
 IBEYIS

Quienes son los Ibeyis:

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces
de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen
a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los
cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de
hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.

Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los
niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos
los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y
Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún,
Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre
proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores
mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.

Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco.

Familia:

Hijos de Shangó y Oshun criados por Yemaya.

Diloggún:

Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.

Utensilios:

Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y
azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de
pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno
hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel,
dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces
o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.

Ofrendas:

Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón,
guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de
maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y
blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega,
rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi
oro alakúa oyé oyé mojojó!
 IKU

Descripción:

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les
ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán
al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su
arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó,
akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso
debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino
a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

Patakí:

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que
había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió
que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres
la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.

Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a
Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.

Ikú y Oggún.
Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los
sufrimientos.

Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún
que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos
problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con
el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

EGGUN

En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus
prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones
procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi
Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el
Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para
nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí
(alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el
aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de
la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que
representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya
dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta
encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o
montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará
que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el
destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en
Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de
Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá
(mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el
caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá,
llamada también Iyá Nlá (madre que esta más allá). La Sociedad Geledé está compuesta
exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El
temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región
en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en su honor para aplacar
el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no
llegó con su culto a la Isla de Cuba.

La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se

conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la
Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los
Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente
se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami
Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la
Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan
las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a
importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún",
donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se
manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies,
este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.

ORO (ORUN)

Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la
muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados
Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro
de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el
fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno
Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú)
adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes
son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole
Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento
fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en
forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento
soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma
de Oro.

Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En
los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los
criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del
culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que
eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo
riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el
monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son
personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la [Link] los
Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días
para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto
unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera
esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa
una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición
que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.

El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de
Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser
Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a
la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el
fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se
les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los
caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

IYAMI OSHOORONGA

Iyami Oshooronga es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los
cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos
ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la
noches, Ancianos de la noche.

Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en
forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni
yason o Iquenromo.

Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El
quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de
maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del
flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias.
Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no
marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria,
terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras
actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera
hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.

Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido
peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión).
Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas,
generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara
eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen,
siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"

Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente
demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de
temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en
misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.

Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je?
El pájaro de la bruja chilló anoche;
el niño muere hoy;
¿Quién no sabe que
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos
permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por
qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.

Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el
Suelo/Tierra.

El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción
injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para
destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de
Orúnmila.

El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se
halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).

Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los
caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.

Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los
mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su
único hijo.

Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo
al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la
profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este
se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra
acostumbraban a comerciar en común.

Como la profana iba para el mercado, le pidió a Iyamí Oshooronga que le cuidara a sus diez
hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió
a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana
que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.

Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en

matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del
pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían
tocar al único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al
único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori
estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las
cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa,
solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se

esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento
de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió
recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en
medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó
a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo
los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de
detenerlos.

Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse
de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja
comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la

profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin
de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un
conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.

Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de
saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su
apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en
muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto
de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.

Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a
cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue
proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun
fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su
comportamiento malvado en la Tierra.

También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por
Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A
las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare
estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a
Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En
ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño,
después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...

Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los

Ancianos de la Noche.

A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos
protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada

para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la
uchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador
que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para
tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una
tarea aparentemente simple.

Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al
ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.

Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.
Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió
conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una
adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare
había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos
eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.

Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de
naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En
consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca
divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas
enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo
de suavizar el suelo.

Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a
que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se
lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.

A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera

cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir
del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto,
que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las
demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.

Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los
pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos)
benévolos y malévolos.

Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y
acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las
partes antes de tomar una decisión.

Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo
dominaron a todas las divinidades.
Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron
antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu
Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a
uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar
una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron
con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus
esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.

Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de
comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los
sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión
danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de
hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa,
se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.
Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una
reconciliación general y júbilo.

Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través
de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a
través del apaciguamiento.

Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los
medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las
divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente.
El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto,
le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia
oportunidad para el arrepentimiento.

BOVEDA ESPIRITUAL

La bóveda espiritual es espiritismo, culto a los antepasados, a los difuntos. En ella se les honra, se
les tiene presentes y se les pide ayuda para resolver las necesidades de esta vida e incluso para
pedir por otros fallecidos. Representan el cordón espiritual de guías y protectores.

Se obtiene mediante preparación de un espiritista que ya haya sido coronado con su cuadro de
guías o en misa espiritual.

¿Cuál es su función?

Una bóveda tiene como función principal servir de asiento a las fuerzas espirituales, que han sido
destinadas por Dios para que, en este tránsito temporal por la vida, tengamos socorro y
protección inmediata en todos los momentos.

Su función principal es la de proteger a su poseedor y ayudarle a resolver las circunstancias

negativas que puedan influir en su vida. El requisito firme a tener en cuenta cuando es la persona
quien prepara su propia bóveda es que debe poner especial cuidado a que espíritu le dedica
cada copa o vaso, ya que puede haber lugar a intrusiones de entidades del más allá
desconocidas y por tanto peligrosas.

La bóveda espiritual debe ser entregada preferentemente por espiritistas coronados mediante la
necesaria ceremonia de coronación o misa espiritual. Los paleros pueden coronar y entregarla
también ya que su trabajo con los egguns les faculta para operar con ellos.

Depende claro, de la línea de la casa religiosa o de santo de donde venga, pero generalmente
por tradición y funcionabilidad, basándonos en el refrán de Ikú lovi osha (el muerto parió al santo)
lea Irete Kutan, los Oloshas o espiritistas (sobre todos los creyentes del espiritismo o los que sean
médium) deben tener en sus casas una bóveda espiritual. Nace en el signo de 9-5 (osa oshe).

Es un lugar místico, dónde se atienden a las almas tanto las de necesidades espirituales, como
aquellas que fungen como protecciones individuales del médium. Es como una "Puerta
Dimensional" por dónde fluye la energía de los espíritus o también hace función de "Receptáculo
o Lugar Mágico de Protección", porque tiene entre muchas funciones, la de absorber las malas
energías que puedan entrar en nuestras vidas.
La bóveda espiritual se confecciona de manera muy sencilla:

Sobre una mesa pequeña se extiende un mantel blanco y nuevo. Sobre éste se ponen 6 vasos
de cristal blanco transparente y una copa grande con agua. En la copa se le añade un crucifijo
de madera y metálico (Cristo vivo) en posición acostada encima de la copa y un rosario.
Tomando como principal la copa con el crucifijo. Nosotros acudimos a la forma de herradura se
colocan 3 vasos del lado izquierdo 3 vasos del lado derecho y uno atrás y la copa en medio.

Todas deben estar sobre un mantelito o trozo de tela blanca que se pone sobre una mesita (a ser
posible blanca también) y la cubre alrededor hasta el suelo. Alrededor de las copas o vasos hay
que situarla/s foto/s de los difuntos y siempre cada una de estas al lado de la copa que se le
asigne, porque hay que asignar una copa o vaso a cada espíritu, a quien se le dedica.

Cuando en la bóveda hay que incluir espíritus que no son antepasados, como pueden ser
entidades de alguna corte espiritual, egguns protectores, entonces hay que asignarles también
(siempre a todo/as) su copa y su lugar y además poner en dicho lugar una figura que lo
represente y que se le parezca lo más posible. Así como los difuntos familiares tienen que tener
su foto, los otros guías espirituales que lo requieran y soliciten deben tener su representación en
forma de figura.

Luego de estructurada, se dará comienzo a una misa espiritual que realizara el padrino o
madrina con algunos invitados espiritistas o santeros para que se reciba de ellos los mensajes
venidos del más allá para los que las poseemos. Nosotros tenemos la creencia que en nuestros
antepasados fallecidos (Engungun) hay muchas verdades de hoy en día que ellos desean
transmitirnos a través de los médiums.

Estas aguas deberán cambiarse con cierta recurrencia, dependiendo de la actividad que se
desarrolle sobre o ante esta bóveda espiritual a través del médium. Pero lo recomendable, es
cambiar esas aguas una vez cada 7 días.

En este lugar se ofrendarán flores (no importando el color, aunque las blancas son de mucha
purificación), se le enciende una sola vela y allí el creyente meditará unos minutos invocando a
sus espíritus para que vengan a nutrirse de las oraciones y del ofrecimiento que se da. Lo
conveniente es acudir al Libro de Oraciones Escogidas de Allan Kardec.

Es conveniente, cuando la persona se sienta "cargado" vibratoriamente de manera negativa,

acudir, delante de la bóveda, a una loción que servirá de despojo o limpia personal, utilizando
como apoyo la cascarilla. Pero sólo cuando la persona se sienta mal o con alguna carga nada
positiva. Para ello recurra a su Padrino o Madrina para que realicen una investigación espiritual
para que gestionen la recepción de estos guías espirituales.

Cuando se ora delante de la bóveda, se debe uno conectar espiritualmente con un poco de
agua bendita y de loción (Agua Florida) que se untara en las sienes y en las manos (frotándolas
por unos segundos) y luego quedará lista la persona para contactar con los espíritus. En el
momento de reflexión o de oración que se utilicen, pueden llegar mensajes espirituales a través
de la inspiración o la intuición. Lo conveniente sería, anotar todo lo que se perciba para que sirva
de orientación futura.
PORQUE SE MONTA UNA BOVEDA

Las atenciones permiten al muerto sentir un bienestar y una tranquilidad. Además, le reafirman el
hecho de que aquí en este plano, existe alguien para quien él es importante y que no todos lo
han olvidado como suele ocurrir a los pocos años que una persona fallece.

Ahora, si unido a esta labor de atención también nosotros le pedimos a Dios, a los santos, a Olofi,
a Odua, etc. Por la evolución y elevación de esa alma, entonces ya la misión está cumplida. En
el sencillo acto de pedir a Dios con intención y fe para que un espíritu se eleve, éste
indiscutiblemente se elevará, pasando progresivamente por diferentes niveles evolutivos, en
cada uno de los cuales se irá desasiendo de penas, dolores, sufrimientos y apegos vinculados a
lo terrenal, y se irá abriendo a asumir nuevas tareas que le sean encomendadas, como requisito
para alcanzar un grado de evolución cada vez mayor.

Estas son algunas de las cosas que un difunto consigue cuando lo veneramos y atendemos en
una bóveda espiritual.

Lo que nosotros, los seres humanos, conseguimos al atender una bóveda espiritual. A partir del
momento en que montamos la bóveda, se dará inicio a un proceso de fortalecimiento de
nuestro cuadro espiritual, porque en la medida en que ellos se eleven, que tengan más luz,
podrán hacer más por nosotros, como por ejemplo:

1.-Nos cuidaran mejor de los peligros de la calle.

2.- Trabajaran para alejar la enfermedad.

3.- Bloquearan el impacto de las brujerías, que en nuestra contra envíen, o que recojamos
andando por ahí.

4.- Proporcionaran más y mejores oportunidades laborales y de negocios.

5.- Ayudarán a mantener el equilibrio y armonía entre las personas de nuestro núcleo familiar.

6.- Al estar atendidos no nos van a perturbar más.

7.-Y lo más importante de todo es que ellos se constituirán, en el tiempo, en amigos confiables, y
poderosos que nunca, bajo ningún concepto, nos traicionarán.

La bóveda debe siempre situarse en un lugar alejado de la oscuridad, puede estar cerca de una
prenda de palo monte si hubiera problemas de espacio.

COMO ATENDER LA BOVEDA

Para atender a la bóveda hay que poner agua limpia y nueva en las copas o vasos cuando ya
se ve que ya ha mermado bastante, después de lavarlos recipientes. Al terminar, se enciende
una vela blanca. Las ofrendas que hay que hacer a la bóveda son aquellas que están
marcadas por los gustos y preferencias de todos los representados en ella, como pueden ser
cigarrillos encendidos y en su cenicero, puros, café solo, ron, vino seco o dulce y cualquier otra
cosa de comida o bebida que los guías hayan pedido el día de la consagración.

Poner flores siempre que se pueda y cuando se le hagan las ofrendas. Vaso/s de agua fresca
que no falte/n al ponerles lo demás.
Para pedir la ayuda de nuestra bóveda nos situaremos ante ella y encendiendo la vela daremos
tres (ni dos ni uno) golpecitos ante las copas con los nudillos de nuestra mano derecha mientras
decimos: Invoco la presencia de toda mi bóveda espiritual completa, invoco a fulano, a
mengano, etc., invocamos a todos y cada uno de nuestros guías espirituales representados y se
sigue diciendo:…para pedirles su ayuda con este asunto (explicar el asunto a ellos)…con este
otro....etc.

Hay que pedirles por todas nuestras necesidades. La copa o vaso del CENTRO la que tiene el
crucifijo, representa a Dios y es exclusiva para el y las 7 potencias africanas.