El poder de la serpiente.

Una de las principales de tales obras, la que tiene por título The Serpent
Power, ha sido reeditada recientemente (1. El Poder Serpentino, 3ª edición
revisada; Ganesh et Cie, Madrás. Este volumen comprende la traducción de
dos textos: Shatchakra nirupana y Paduka panchaka, precedidos de una larga e
importante introducción; nuestro estudio se relaciona con el contenido de esta
última. (Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) Trad. Española: Editorial Kier,
Buenos Aires), no nos proponemos hacer un análisis de ella, lo que sería casi
imposible y por otra parte poco interesante (más vale, para aquellos de
nuestros lectores que saben inglés, informarse en el volumen mismo, del cual
no daríamos nunca más que una idea incompleta), sino más bien precisar la
verdadera significación de aquello de lo que se trata, sin restringirnos, además,
a seguir el orden en el cual las cuestiones son allí expuestas (2. Sobre muchos
puntos, no podemos hacer nada mejor que enviar a nuestra propia obra, L?
Homme et son devenir selon le Vedântâ, para más amplias explicaciones que
nos es imposible reproducir en el cuadro de un artículo, y que debemos,
consecuentemente, suponer como ya conocidos. (Trad. Española: El Hombre y
su devenir según el Vedanta, CS, Buenos Aires, 1988.

Debemos decir primeramente, que no podemos estar enteramente de acuerdo

con el autor sobre el sentido fundamental de la palabra yoga, que, siendo
literalmente el de "unión", no podría comprenderse si no se aplicara
esencialmente al fin supremo de toda "realización"; él objeta a ello que no
puede tratarse de unión más que entre dos seres distintos, y que Jivâtmâ no es
realmente distinto de Paramâtmâ.
Esto es perfectamente exacto, pero, aunque el individuo no se
distingue, en efecto, de lo Universal sino en modo ilusorio, no hay que olvidar
que es del individuo de donde parte forzosamente toda "realización"(esta
misma palabra de otra manera no tendría ninguna razón de ser), y que, desde
de su punto de vista, esta representa la apariencia de una "unión", la cual, a
decir verdad, no es algo que "deba ser efectuado", sino solamente una toma de
conciencia de "lo que es", es decir, de la "Identidad Suprema".
Un término como el de yoga expresa pues el aspecto que toman las cosas
vistas desde el lado de la manifestación misma, pero ocurre lo mismo,
inevitablemente, con todas las formas del lenguaje, puesto que pertenecen al
dominio de la manifestación individual, y basta estar advertido de ello para no
ser inducido a error por su imperfección, ni tentado de ver ahí la expresión de
un "dualismo" real. No es sino secundariamente y por extensión que esta
misma palabra yoga puede ser seguidamente aplicada al conjunto de los
diversos medios puestos en acción para alcanzar la "realización", medios que
no son más que preparatorios y a los cuales la palabra "unión", de cualquier
forma que se la entienda, no podría convenir propiamente; pero todo ello, por
otra parte, no afecta en nada a la exposición de lo que se trata, ya que, desde el
momento que la palabra yoga es precedida de un determinativo, de manera
que se distingan en ella varios tipos, es bien evidente que es empleada para
designar los medios, que son múltiples, mientras que el fin es necesariamente
uno y el mismo en todos los casos.

El género de yoga del que aquí se trata se relaciona con lo que es denominado
laya-yoga, y que consiste esencialmente en un proceso de "disolución"
(laya), es decir, de reabsorción en lo no manifestado, de los
diferentes elementos constitutivos de la manifestación individual,
efectuándose esta reabsorción gradualmente según un orden que es
rigurosamente inverso al de la producción (srishti) o del desarrollo
(prapancha) de esta misma manifestación (3. Es lamentable que el autor
emplee frecuentemente, y en particular para traducir srishti, la palabra
"creación" que, como hemos explicado frecuentemente no conviene al punto
de vista de la doctrina hindú; sabemos demasiado a cuantas dificultades da
lugar la necesidad de servirse de una terminología occidental, tan inadecuada
como es posible para lo que se trata de expresar; pero pensamos sin embargo
que esta palabra es de las que se pueden evitar fácilmente, y de hecho, nunca
la hemos empleado nosotros. Continuando con esta cuestión de terminología,
señalemos también la impropiedad que hay en traducir samadhi por "éxtasis";
esta última palabra es tanto más fastidiosa cuanto que es empleada
normalmente, en el lenguaje occidental, para designar estados místicos, es
decir, algo que es de muy otro orden y con lo cual importa esencialmente
evitar toda confusión: Por otra parte, significa etimológicamente "salir de sí
mismo"(lo que conviene bien al caso de los estados místicos), mientras que lo
que designa el término de samâdhi es, al contrario, un "retorno" del ser a su
propio Sí).

Los elementos o principios de que se trata son los tattwas que el

Sankhya enumera como producción de Prakriti bajo la influencia de
Purusha: el "sentido interno", es decir, lo "mental"(manas), junto a la
consciencia individual (ahankâra), y por intermedio de éste, al
intelecto (Buddhi o Mahat) ; los cinco tanmatras o esencias
elementales sutiles; las cinco facultades de sensación
(jnânêndriyas) y las cinco facultades de acción
(karmêndriyas) (4 La palabra indriya designa a la vez una facultad y el
órgano correspondiente, pero es preferible traducirla generalmente por
"facultad", primero porque ello es conforme a su sentido primitivo, que es el
de "poder", y también porque la consideración de la facultad es aquí más
esencial que la del órgano corporal, en razón de la preeminencia de la
manifestación sutil con relación a la manifestación grosera) ; en fin, los cinco
bhûtas o elementos corporales (5 No comprendemos muy bien la
objeción hecha por el autor al empleo, para designar los bhûtas de la palabra
"elementos", que es el término tradicional de la física antigua; no hay que
preocuparse del olvido en el cual esta acepción ha caído entre los modernos, a
quienes, por otra parte, toda concepción propiamente cosmológica se les ha
vuelto igualmente extraña) Cada bhûta, con el tanmatra al cual corresponde
y las facultades de sensación y de acción que proceden de éste, es reabsorbido
en aquel que le precede inmediatamente según el orden de producción, de tal
suerte que el orden de reabsorción es el siguiente:
1º la tierra (prithvi), con la cualidad olfativa (gandha), el sentido del
olfato (ghrana) y la facultad de locomoción (pâda);
2º el agua (ap), con la cualidad sápida (rasa), el sentido del gusto
(rasana) y la facultad de prensión (pâni);
3º el fuego (têjas), con la cualidad visual (rûpa), el sentido de la vista
(chaksus) y la facultad de excreción (pâyu),
4º el aire (vâyu), con la cualidad táctil (sparsha), el sentido del tacto
(twach) y la facultad de generación (upastha);
5º el éter (âkâsha) con la cualidad sonora (shabda), el sentido del oído
(shrotra) y la facultad de la palabra (vâch); y, por fin, en el último
estadio, todo es reabsorbido en el "sentido interno" (manas), encontrándose
así toda la manifestación individual reconducida a su primer término, y como
concentrada en un punto más allá del cual el ser pasa a otro dominio.
Tales serán pues los tres grados preparatorios que deberá atravesar
sucesivamente aquel que sigue esta vía de disolución, liberándose así
gradualmente de todas las condiciones limitativas de la individualidad, antes
de alcanzar el estado supraindividual donde podrá realizarse, en la conciencia
pura (Chit), total e informal, la unión efectiva con el Sí supremo
(Paramâtmâ), unión de la que resulta inmediatamente la "Liberación"
(Moksha).

Para comprender bien lo que sigue, es importante no perder

de vista nunca la noción de la analogía constitutiva del
"Macrocosmos" y del "Microcosmos", en virtud de la cual todo
lo que existe en el Universo se encuentra también de cierta
manera en el hombre, lo que el Viswasâra Tantra expresa en
estos términos: "Lo que es aquí es allá, lo que no es aquí no
es en ninguna parte" (Yad ihâsti tad anyatra,yan nêhâstri na
tat kwachit).
“Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:
Lo que está abajo es como lo que está arriba,
Y lo que está arriba es como lo que está abajo,
Para realizar el milagro de la Cosa Única.

Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación
del Uno,
así todas las cosas nacieron de esta Unica Cosa, por
adaptación.

Su Padre es el Sol (idâ), su Madre la Luna (pingalâ),

El Viento lo llevó en su vientre,
La Tierra fué su nodriza.

El Padre de toda la Perfección de todo el Mundo está aquí.

Su Fuerza permanecerá Integra aunque fuera vertida en la
tierra.

Separarás la Tierra del Fuego,

Hay que añadir que, en razón de la correspondencia que
existe entre todos los estados de la existencia, cada uno de
ellos contiene en cierto modo en sí mismo como un reflejo de
todos los demás, lo que permite "situar" por ejemplo, en el
dominio de la manifestación grosera, ya se considere, por otro
lado, en el conjunto cósmico o en el cuerpo humano, unas
"regiones" correspondientes a modalidades diversas de la
manifestación sutil, e incluso a toda una jerarquía de
"mundos" que representan otros tantos grados diferentes en
la existencia universal.
Dicho esto, es fácil concebir que haya en el ser humano
"centros" correspondientes a cada uno de los grupos de
tattwas que hemos enumerado, y que esos centros, bien que
pertenecientes a la forma sutil (sûkshma-sharîra), pudiesen en
cierto sentido ser "localizados" en la forma corporal o grosera
(sthula-sharira), o, por decirlo mejor, con relación a las
diferentes partes de ésta, tales "localizaciones" no siendo en
realidad más que una manera de expresar correspondencias
tales como aquellas de las que acabamos de hablar,
correspondencias que implican por otra parte muy realmente
un lazo especial entre tal centro sutil y tal porción
determinada del organismo corporal. Es así como los seis
centros de los que se trata son relacionados con las divisiones
de la columna vertebral, denominada Mêru-danda porque
constituye el eje del cuerpo humano, lo mismo que, desde el
punto de vista "macrocósmico", el Mêru es el "eje del mundo"
6. Es bastante sorprendente que el autor no haya señalado la
relación de éste con el simbolismo del bastón brahmánico
(Brahma-danda) tanto más cuanto que hace alusión en varias
ocasiones al simbolismo equivalente del caduceo): los cinco
primeros, en el sentido ascendente, corresponden
respectivamente a las regiones coxígea, sacra, lumbar, dorsal
y cervical, y la sexta a la parte encefálica del sistema nervioso
central; pero debe comprenderse bien que no son centros
nerviosos, en el sentido fisiológico de la palabra, y que no se
debe de ningún modo asimilarlas a diversos plexos como
algunos han pretendido (lo que está, por otra parte, en
contradicción formal con su "localización) en el interior de la
columna vertebral misma), pues no es de una identidad de lo
que se trata, sino solamente de una relación entre dos
órdenes distintos de manifestación, relación que está además
suficientemente justificada por el hecho de que es
precisamente por medio del sistema nervioso como se
establece una de las relaciones más directas del estado
corporal con el estado sutil
7. El autor destaca muy justamente cuan erróneas son las
interpretaciones dadas ordinariamente por los Occidentales
que, confundiendo los dos órdenes de manifestación, quieren
conducirlo todo de nuevo a un punto de vista puramente
anatómico y fisiológico: los orientalistas, ignorantes de toda
ciencia tradicional, creen que no se trata más que de una
descripción más o menos fantasiosa de ciertos órganos
corporales, los ocultistas, por su lado, si admiten la existencia
distinta del organismo sutil, se lo imaginan como una especie
de "doble" del cuerpo, sometido a las mismas condiciones que
éste, lo que no es apenas más exacto y no puede desembocar
sino en representaciones groseramente materializadas, y, con
relación a esto último, el autor muestra con algún detalle
cómo las concepciones de los teosofistas, en particular, están
alejadas de la verdadera doctrina hindú)
Igualmente, los "canales" sutiles (nâdis) no son ni nervios ni
vasos sanguíneos; son, se puede decir, "las líneas directrices
que siguen las fuerzas vitales". De estos "canales", los tres
principales son sushumnâ, que ocupa la posición central, idâ y
pingalâ, los dos nâdis a izquierda y a derecha, el primero
femenino o negativo, el segundo masculino o positivo,
correspondiendo así estos dos últimos a una "polarización" de
las corrientes vitales. Sushumnâ está "situado" en el interior
del eje cerebro espinal, extendiéndose hasta el orificio que
corresponde a la coronilla de la cabeza (Brahma-randra); idâ y
pingalâ están en el exterior de este mismo eje, alrededor del
cual se entrecruzan con una especie de doble enroscado
helicoidal, para desembocar respectivamente en las dos
narinas izquierda y derecha, estando así en relación con la
respiración alterna de una a otra narina
8. En el símbolo del caduceo, la varita central corresponde a
sushumnâ, las dos serpientes a idâ y pingalâ: estas son
también representadas a veces, sobre el bastón brahmánico,
por el trazado de dos líneas helicoidales enrrollándose en
sentido inverso una de otra, de manera que se cruzan en el
nivel de cada uno de los nudos que figuran los diferentes
centros. En las correspondencias cósmicas, idâ está
relacionada con la Luna, pingalâ con el Sol, y sushumnâ con el
principio ígneo, es interesante anotar la relación que esto
presenta con las tres "Grandes Luces" del simbolismo
masónico).
Es sobre el recorrido de sushumnâ e incluso más
exactamente en su interior (pues es descrito como
encerrando otros dos "canales" concéntricos y más tenues,
denominados vajrâ y chitrâ)
9. Se dice aun que sushumnâ corresponde por su naturaleza
al fuego, vajrâ al Sol, y chitrâ a la Luna, el interior de este
último, que forma el conducto más central, es llamado
Brahma-nâdi), donde están emplazados los "centros" de los
que hemos hablado; y, como sushumnâ está él mismo
"localizado" en el canal medular, es bien evidente que no
puede de ningún modo tratarse aquí de órganos corporales
cualesquiera.
Esos centros son denominados "ruedas"(chakras), y son
descritos también como "lotos" (padmas) de los que cada uno
tiene un número determinado de pétalos (irradiando en el
intervalo comprendido entre vajrâ y chitrâ, es decir, en el
interior del primero y alrededor del segundo.
Los seis chakras son:
Mûlâdhâra, en la base de la columna vertebral;
swâdhistâna, correspondiendo a la región abdominal,
manipûra, a la región umbilical;
anâhata, en la región del corazón;
vishuddha, en la región de la garganta,
âjnâ, a la región situada entre los dos ojos, es decir, al "tercer
ojo", en fin, en la cima de la cabeza, alrededor del
Brahma-randhra, hay un séptimo"loto", sahasrâra o el "loto de
mil pétalos", que no se cuenta en el número de los chakras,
porque, como veremos seguidamente, él se relaciona, en
tanto que "centro de conciencia", con un estado que está más
allá de los límites de la individualidad
10. Los siete nudos del bastón brahmánico simbolizan los
siete "lotos", en el caduceo, por el contrario, parece que la
bola terminal deba relacionarse solamente con âjnâ
identificándose entonces las dos alas que la acompañan con
los pétalos de ese "loto")

Según las descripciones

dadas para la meditación
(dhyana), cada loto porta
en su pericarpio el yantra o
símbolo geométrico del
bhûta correspondiente, en
el cual está el bija-mantra
de éste soportado por su
vehículo simbólico
(vâhana); allá reside
también una "deidad" (dêvatâ), acompañada de una shakti
particular.

Las "deidades" que presiden en los seis Chakras, y que no son

otra cosa que las "formas de conciencia" por las cuales pasa
el ser a los estados correspondientes, son respectivamente,
en el orden ascendente, Brahmâ, Vishnú, Rudra, Isha,
Sadâchiva, y Shambu, que tienen, por otro lado, desde el
punto de vista "macrocósmico", sus moradas en seis
"mundos" (lokas) jerárquicamente superpuestos: Bhûrloka,
Bhuvarloka, Janaloka, Tapoloka, y Maharloka; en Sahashrara
preside Paramashiva, cuya morada es el Satyaloka; así, todos
estos mundos tienen su correspondencia en los "centros de
conciencia" del ser humano, según el principio analógico que
hemos indicado precedentemente. Por fin, cada uno de los
pétalos de los diferentes "lotos" porta una de las letras del
alfabeto sánscrito, o quizá sería más exacto decir que los
pétalos son las letras mismas
11. Los números de pétalos son: 4 para mûlâdhâra, 6
paraswâdhistâna, 10 para manipûra, 12 para anâhata, 16
para vishuddha, 2 para âjnâ, o sea, en total 50, que es
también el número de las letras del alfabeto sánscrito, todas
las letras se encuentran de nuevo en sahasrâra, estando allí
repetida cada una de ellas 20 veces (50x20=1 000), pero
sería poco útil entrar ahora en más detalles sobre el asunto, y
los complementos necesarios al respecto encontrarán mejor
acomodo en la segunda parte de nuestro estudio, una vez
hayamos dicho lo que es Kundalini, de la que hasta aquí aún
no hemos hablado.

Kundalini es un aspecto de la Shakti considerada como fuerza

cósmica: es, podría decirse, esta fuerza misma en tanto que
reside en el ser humano, en donde actúa como fuerza vital, y
este nombre de Kundalini significa que está representada
como enroscada sobre ella misma a la manera de una
serpiente; sus manifestaciones más generales se efectúan,
por otra parte, en la forma de un movimiento en espiral
desarrollándose a partir de un punto central que es su "polo"
12. Ver lo que hemos dicho al respecto de la espiral en El
Simbolismo de la Cruz; recordemos también la figura de la
serpiente enroscada alrededor del "Huevo del Mundo"
(Brahmânda), así como la del omphalos, del cual
encontraremos precisamente su equivalente un poco más
adelante).
El "enroscado" simboliza un estado de reposo, el de una
energía "estática" de la cual proceden todas las formas de
actividad manifestada, en otros términos, todas las fuerzas
vitales más o menos especializadas que están
constantemente en acción en la individualidad humana, bajo
su doble modalidad sutil y corporal, no son más que aspectos
secundarios de esta misma Shakti que en sí misma, en tanto
que Kundalini, permanece inmóvil en el "centro-raíz"
(mûlâdhâra), como base y soporte de toda la manifestación
individual. Cuando ella es "despertada", se desenrosca y se
mueve siguiendo una dirección ascendente, reabsorbiendo en
sí misma las diversas Shaktis secundarias a medida que
atraviesa los diferentes centros de los que hemos hablado
precedentemente, hasta que se une finalmente a
Paramashiva en el "loto" de mil pétalos (sahashrâra).
La naturaleza de Kundalini es descrita como siendo a la vez
luminosa (jyotirmayi) y sonora (shabdamayî o mantramayî),
se sabe que la luminosidad es considerada como
caracterizando propiamente al estado sutil, y se conoce, por
otra parte, el papel primordial del sonido en el proceso
cosmogónico, habría también mucho que decir, desde el
mismo punto de vista cosmogónico, sobre la estrecha
conexión que existe entre el sonido y la luz
13. Sobre este punto, recordaremos solamente, a título de
concordancia particularmente evidente, la identificación que
se establece, al principio del Evangelio de San Juan, entre los
términos Verbum, Lux et Vita, precisando que para ser
plenamente comprendida, debe ser relacionada con el mundo
de Hiranyagarbha). No podemos extendernos aquí sobre la
teoría muy compleja del sonido (shabda) y de sus diferentes
modalidades (parâ o no manifestado, pashyanti y madhyamâ,
pertenecientes ambas al orden sutil, y por fin vaikharî que es
la palabra articulada), teoría sobre la cual reposa toda la
ciencia del mantra (mantra vidyâ); pero señalaremos que por
ella se explica, no solamente la presencia de los bîja-mantras
de los elementos en el interior de los "lotos", sino también la
de las letras sobre sus pétalos.
Debe quedar bien entendido, en efecto, que no se trata aquí
de las letras en tanto que caracteres escritos, ni incluso de los
sonidos articulados que percibe el oído; sino que esas letras
son consideradas como los bîja-mantras o "nombres
naturales" de todas las actividades (kriyâ) en conexión con el
tattwa del centro correspondiente, o como las expresiones en
sonido grosero (vaikharî-shabda) de los sonidos sutiles
producidos por las fuerzas que constituyen esas actividades.
Kundalini, en tanto que permanece en su estado de reposo,
reside en el mûlâdhâra chakra, que es, como hemos dicho, el
centro "localizado" en la base de la columna vertebral, y que
es la raíz (mûla) de sushumnâ y de todos los nâdis. Allí está el
triángulo (trikona) denominado Traipura
14. El triángulo, como yantra de la Shakti, es siempre trazado
con la base en lo alto y la cumbre hacia abajo; sería fácil
mostrar la similitud con numerosos otros símbolos del
principio femenino), que es la sede de la Shakti (Shaktipîtha),
ésta está ahí enroscada tres veces y media 15 Indicaremos de
pasada una analogía entre esas tres vueltas y media del
enroscado de Kundalini y los tres días y medio durante los
cuales, según diversas tradiciones, el espíritu permanece aún
ligado al cuerpo tras la muerte y que representa el tiempo
necesario para "desanudar" la fuerza vital, que permanece en
estado "no-despierto" en el caso del hombre ordinario. Un día
es una revolución cíclica, correspondiente a una vuelta de la
espiral; y, siendo siempre el proceso de reabsorción inverso
del de la manifestación, este desenroscado es considerado
como resumiendo en cierto modo la vida entera del individuo,
pero retomada remontando el curso de los acontecimientos
que la han constituido, apenas hay necesidad de añadir que
esos datos mal comprendidos han engendrado demasiado
frecuentemente todo tipo de interpretaciones
fantasmagóricas), alrededor del linga simbólico de Shiva,
designado como Swayambu, cubriendo con su cabeza el
Brahma-dwâra, es decir hay la entrada de Sushumnâ
16. El mandala o yantra del elemento Prithvi es un cuadrado,
correspondiente como figura plana al cubo, cuya forma
simboliza las ideas de "fundamento" y de "estabilidad"; se
podría decir, en el lenguaje de la tradición islámica, que la
correspondencia está aquí en la "piedra negra", equivalente al
linga hindú, y también al omphalos que es, como hemos
expuesto en otra parte, uno de los símbolos del "centro del
mundo"). Hay otros dos lingas, uno, Bâna, en el anâhata
chakra, y el otro, Itara, en el âjnâ chakra; corresponden a los
principales "nudos vitales"(granthis), cuya travesía constituye
lo que podría denominarse los "puntos críticos" en el proceso
de Kundalini-yoga
17. Estos tres lingas se relacionan también con las diferentes
situaciones, según el estado de desarrollo del ser, del luz o
"núcleo de inmortalidad", del que hemos hablado en El Rey
del Mundo); hay, en fin, un cuarto, Para, en sahasrâra,
residencia de Paramashiva.
Cuando Kundalini es "despertada" por prácticas apropiadas,
en la descripción de las cuales no entraremos, penetra en el
interior de sushumnâ y, en el curso de su ascensión, "horada"
sucesivamente los diferentes "lotos", que se abren a su paso;
y, a medida que Kundalini alcanza así cada centro, reabsorbe
en ella, como ya hemos dicho, los diversos principios de la
manifestación individual que están especialmente ligados a
cada centro, y que, vueltos así de nuevo al estado potencial,
son arrebatados con ella en su movimiento hacia el centro
superior. Tales son otros tantos estadios del laya-yoga, a cada
uno de estos estadios se refiere también la obtención de
ciertos "poderes" (siddhis) particulares, pero es importante
destacar que no es de ningún modo eso lo que constituye lo
esencial, e incluso no se podría nunca insistir demasiado, pues
la tendencia general de los Occidentales es atribuir a este tipo
de cosas, como en general a todo lo que son "fenómenos",
una importancia que no tienen y no pueden tener en realidad.
Como lo resalta muy justamente el autor, el yogui (o, para
hablar más exactamente, aquel que está en vías de serlo) no
aspira a la posesión de ningún estado condicionado, aunque
fuese un estado superior o "celeste", por elevado incluso que
pudiese ser, sino únicamente a la "Liberación"; con mayor
razón no puede él sujetarse a unos "poderes" cuyo ejercicio
depende enteramente del dominio de la manifestación más
exterior. Aquel que busca estos poderes por ellos mismos y
que de ellos hace la finalidad de su desarrollo, en lugar de no
ver ahí más que simples resultados accidentales, no será
nunca un verdadero yogui, pues ellos constituirán obstáculos
infranqueables impidiéndole proseguir la vía ascendente hasta
su término último, toda su "realización" no consistirá pues
jamás sino en ciertas extensiones de la individualidad
humana; resultado cuyo valor es rigurosamente nulo con
relación al fin supremo. Normalmente, los "poderes de que se
trata no deben ser considerados sino como signos que indican
que el ser ha alcanzado efectivamente tal o cual estadio; es,
si se quiere, un medio exterior de control, pero lo que importa
realmente, en cualquier estadio que se esté, es cierto "estado
de conciencia", representado, como hemos dicho, por una
"deidad" (dêvatâ) a la cual el ser se identifica en ese grado de
"realización"; y estos estados mismos no valen sino como
preparación gradual para la "unión" suprema, que no tiene
con ellos ninguna medida común, pues no podría haberla
entre lo condicionado y lo incondicionado.

No retomaremos aquí la enumeración, que hemos ya dado en

la primera parte de este estudio, de los centros
correspondientes a los cinco bhûtas y de sus "localizaciones"
respectivas
18. Es importante señalar que anâhata, relacionado con la
región del corazón, debe distinguirse del "loto del corazón",
de ocho pétalos, que es la residencia de Purusha : este último
está "situado" en el corazón mismo, considerado como
"centro vital" de la individualidad); ellos se relacionan con los
diferentes grados de la manifestación corporal, y, en el paso
del uno al otro, cada grupo de tattwas es "disuelto" en el
grupo inmediatamente superior, siendo el más grosero
siempre reabsorbido en el más sutil (sthûlânâm sûkshmê
layah).
En último lugar viene el âjnâ chakra, donde están los tattwas
sutiles del orden "mental", y en el pericarpio del cual está el
monosílabo sagrado Om, este centro es así denominado
porque es allí donde se recibe de lo alto (es decir, del dominio
supraindividual) el mandato (âjnâ) del Gurú interior, que es
Paramashiva, al cual el "Sí mismo" es idéntico en realidad
19. Este mandamiento corresponde al "mandato celeste" de la
tradición extremo-oriental; por otro lado, la denominación de
âjnâ chakra podría ser traducida exactamente en árabe por
maqâm el-amr, indicando que ahí está el reflejo directo, en el
ser humano, del "mundo" llamado âlam el-amr, lo mismo que,
desde el punto de vista "macrocósmico", ese reflejo se sitúa,
en nuestro estado de existencia, en el lugar central del
"Paraíso terrenal", se podría incluso deducir de ahí unas
consideraciones precisas sobre la modalidad de las
manifestaciones "angélicas" con relación al hombre, pero eso
se saldría enteramente de nuestro tema).
La "localización" de ese chakra está en relación directa con el
"tercer ojo", que es el "ojo del Conocimiento" (Jnâna-chaksus);
el centro cerebral correspondiente es la glándula pineal, que
no es la "sede del alma", según la concepción
verdaderamente absurda de Descartes, pero que no deja de
tener una función verdaderamente importante como órgano
de conexión con las modalidades extracorporales del ser
humano.
Como hemos explicado en otra parte, la función del "tercer
ojo" se refiere al "sentido de la eternidad" y a la restauración
del "estado primordial" (del que hemos también señalado en
diversas ocasiones la relación con Hamsa, bajo la forma del
cual Paramashiva se dice que se manifiesta en este centro, el
estadio de "realización" correspondiente al âjnâ chakra
implica pues la perfección del estado humano, y allá está el
punto de contacto con los estados superiores, con los cuales
se relaciona todo lo que está más allá de este estadio
20. La visión del "tercer ojo", por la cual el ser es liberado de
la condición temporal ( y que nada tiene en común con la
"clarividencia" de los ocultistas y de los teosofistas), está
íntimamente ligada a la función "profética"; es a lo que hace
alusión la palabra sánscrita rishi, que significa propiamente
"vidente", y que tiene su equivalente exacto en el hebreo
roèh, designación antigua de los profetas, reemplazada
posteriormente por la palabra nabi (es decir, "aquel que habla
por inspiración"). Señalemos aún, sin poder en ello insistir
más, que lo que indicamos en esta nota y en la precedente,
está en relación con la interpretación esotérica de la Sûrat El-
Qadr, concerniente al descenso del Corán).

Por encima de âjnâ hay dos chakras secundarios denominados

manas y soma
21. Estos dos chakras son representados como "lotos" de seis
y dieciséis pétalos respectivamente); y en el pericarpio mismo
de sahasrâra hay aún un "loto" de doce pétalos, conteniendo
el triángulo supremo Kâmakalâ, que es la morada de la Shakti
22. Una de las razones por las cuales la Shakti es simbolizada
por el triángulo es la trplicidad de su manifestación como
Voluntad (Ichchâ), Acción (Kriyâ) y Conocimiento(Jnâna);
Shabdabrahma, es decir, el estado "causal" y no manifestado
del sonido (shabda), es representado por Kâmakalâ, que es la
"raíz" (mûla) de todos los mantras, y que tiene su
correspondencia inferior (pudiéndo ser considerada como su
reflejo con relación a la manifestación grosera) en el triángulo
Traipura de mûlâdhâra.
No podemos ni pensar en entrar en el detalle de las
descripciones muy complejas que se dan de esos diferentes
centros para la meditación, y que se relacionan y que se
relacionan en su mayor parte con el mantra-vidyâ, ni en la
enumeración de las diversas Shaktis particulares que tienen
sus "sedes" entre âjnâ y sahashrâra.
En fin, sahashrâra es llamado Sivasthâna, porque es la
residencia de Paramashiva, en unión con la suprema Nirvâna
Shakti, la "Madre de los tres mundos"; es la "morada de
beatitud", donde el "Sí-mismo" (Atmâ) es realizado.
Aquel que conoce verdadera y plenamente sahashrâra es
liberado de la "transmigración"(samsâra), pues él ha roto, por
este conocimiento mismo, todos los lazos que le mantenían
sujeto, y ha llegado desde entonces al estado de jîvanmukta.

Terminaremos con una observación, que creemos no se ha

hecho todavía en ningún sitio, sobre la concordancia de los
centros de los que aquí se ha tratado con las Sephirot de la
Kábala, las cuales, en efecto, deben necesariamente tener,
como todas las cosas, su correspondencia en el ser humano.
Se podría objetar que las Sephirot son en número de diez,
mientras que los seis chakras y sahashrâra no forman más
que un total de siete; pero está objeción huelga si se observa
que, en la disposición del "árbol sefirótico", hay tres parejas
emplazadas simétricamente sobre las "columnas" de derecha
y de izquierda, de suerte que el conjunto de las Sephirot se
reparte en siete niveles diferentes solamente; considerando
sus proyecciones sobre el eje central o "columna del medio",
que corresponde a sushumnâ (las dos columnas laterales
estando en relación con idâ y pingalâ), se encuentra pues
reconducido al septenario
23. Se observará la similitud del simbolismo del "árbol
sefirótico" con el del caduceo, según lo que hemos indicado
precedentemente, por otra parte, los diferentes "canales" que
ligan a los Sephirot entre ellos no carecen de analogía con los
nâdis (esto, bien entendido, en lo que concierne a la
aplicación particular que puede hacerse al ser humano).

Comenzando por arriba, no hay primeramente ninguna

dificultad en lo que concierne a la asimilación de sahashrâra,
"localizado" en la coronilla de la cabeza, a la Sephirah
suprema, Kether, cuyo nombre significa .precisamente la
"Corona". A continuación viene el conjunto de Hokmah y
Binah, que debe corresponder a âjnâ, y cuya dualidad podría
incluso ser representada por los dos pétalos de ese "loto"; por
otro lado, ambas tienen por "resultante" a Daath, es decir, el
Conocimiento, y hemos visto que la "localización" de âjnâ se
refiere también al "ojo del Conocimiento"
24. La dualidad de Hokmah y Binah puede además ponerse en
relación simbólica con los dos ojos derecho e izquierdo,
correspondencia "microcósmica" del Sol y de la Luna).
La pareja siguiente, es decir Hesed y Geburah, puede, según
un simbolismo muy general concerniente a los atributos de
"Misericordia" y de "Justicia", ser puesta en el hombre en
relación con los dos brazos
25. Ver lo que hemos dicho en el Rey del Mundo, del
simbolismo de las dos manos, en relación precisamente con la
Shekina (de la cual mencionaremos de pasada la relación con
la Shakti hindú) y el "árbol sefirótico"); estas dos Sephirot
emplazarán por lo tanto en los dos hombros, y por
consiguiente en el nivel de la región gutural, correspondiendo
así a vishuddha (26. Es también en los dos hombros donde se
mantienen los dos ángeles encargados de registrar
respectivamente las acciones buenas y malas del hombre, y
que representan igualmente los atributos divinos de
"Misericordia" y de "Justicia". Anotemos aún, a este respecto,
que se podría "situar" también de modo análogo en el ser
humano la figura simbólica de la "balanza" de la que se habla
en el Siphra di-Tseniutha).
En cuanto a Tiphereth, su posición central se refiere
manifiestamente al corazón, lo que entraña inmediatamente
su correspondencia con anâhata.
La pareja de Netsah y Hod se colocará en las caderas, puntos
de sujeción de los miembros inferiores, como los de Hesed y
Geburah en los hombros, son puntos de sujeción suoperiores;
ahora bien, las caderas están en el nivel de la región
umbilical, luego de manipûra. En fin, por lo que hace a los dos
últimos Sephirot, parece que haya que considerarlos una
inversión, pues Iesod, según la significación misma de su
nombre, es el "fundamento", lo que responde exactamente a
mûlâdhâra.
Habría entonces que asimilar Malkuth a swâdshthâna, lo que
la significación misma de los nombres parece además
justificar, pues Malkuth es el "Reino", y swadhishthâna
significa literalmente la "propia morada" de la Shakti.
El Arbol de la Vida no se refiere sólo al Macrocosmos, sino
también al Microcosmos, esto es, al hombre; esa es la parte
subjetiva de la Cábala.
“En los símbolos del Arbol de la Vida, los Sephirots están
colocados en tres columnas. La del centro, la Columna del
Equilibrio y de la consciencia, que es neutro, contiene a
Kether, Tiphereth, Yesod y Malkuth; está bajo el signo del aire.
En la columna de la derecha (positiva), de la Misericordia,
denominada Jakin, bajo la presidencia del fuego, están
Hockmah, Hesed y Netzah. En la columna de la izquierda, que
es femenina (negativa), el Rigor, bajo el signo de agua,
relacionado con la forma, se encuentran Binah, Geburah y
Hod. Las columnas tienen por función mantener el equilibrio y
armonizar los pares opuestos, estableciendo polaridades. La
Columna del Rigor, de la Severidad, tiene su inicio en Binah, la
Gran Madre, el Gran Mar. La forma se va concretizando hasta
Hod, donde se perciben verdaderas formas de pensamientos.
Las columnas simbolizan las tres maneras de cómo las fuerzas
cósmicas se manifiestan en el Sistema Solar, esto es,
positivas, neutras y negativas. La polaridad de las dos
columnas se extienden a las esferas que las ocupan. Las
esferas centrales son neutras, presentando una doble
naturaleza; las esferas laterales son complementarias… Así
como el Logos emitió Su sistema solar, representado por los
diez Sephirots, la mónada emitió el Triple espíritu, la
personalidad (mente concreta y abstracta), las sensaciones
(emociones), doble etérico y el cuerpo físico (en Malkuth).
Tenemos pues, dentro de nuestro ser, diez estados o
aspectos del Logos, como fuerzas positivas, negativas y
neutras.
Tenemos consciencia de una corriente de energía
(líbido) que vibra en nosotros; es la energía cósmica, que nos
alcanza a través del Logos que le da Su color; es la energía
utilizada por las Jerarquías Creadoras y que está manifestada
en todo el Universo”.

(Publicado originalmente en "Le Voile d´Isis", octubre y

noviembre de 1933). ABD AL-WAHID YAHIA (RENÉ GUÉNON)

El árbol de las Sefirot. (El árbol de la vida)

“Es pues de notar, que el amor es la inclinación del alma y la fuerza y virtud
que tiene para ir a Dios, porque mediante el amor se une el alma con Dios; y
así, cuantos más grados de amor tuviere, tanto más profundamente entra en
Dios y se concentra con él.
De donde podemos decir, que cuantos grados de amor de Dios el alma puede
tener, tantos centros puede tener en Dios, uno más adentro que otro; porque el
amor más fuerte es más unitivo, y de esta manera podemos entender las
muchas mansiones que dijo el Hijo de Dios haber en la casa de su Padre:
“En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera
dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros”. (Jn. XIV, 2).
De manera que para que el alma esté en su centro, que es Dios, según lo que
habemos dicho, basta que tenga un grado de amor, porque por uno solo se une
con él por gracia; y si tuviese dos grados, habrá, unidse y concentradse con
Dios otro centro más adentro; y si llegare a tres concentrarse ha como tres; y si
llegare hasta el último grado, llegará a herir el amor de Dios hasta el último
centro y más profundo del alma, que será transformarla y esclarecerla según
todo el ser y potencia y virtud de ella, según es capaz de recibir, hasta ponerla
que parezca Dios, bien así como cuando el cristal limpio y puro es embestido
de la luz, que cuantos más grados de luz va recibiendo, tanto más de luz en él
se va reconcentrando, y tanto más se va esclareciendo; y puede llegar a tanto
por la copiosidad de luz que recibe, que venga él a parecer todo luz y no se
divise entre la luz, estando él esclarecido en ella todo lo que puede recibir de
ella, que es venir a parecer como ella”. (Subida al Monte Carmelo, San Juan
de la Cruz)

Los teorizadores de la cábala admiten el principio -irrenunciable para la fe

judía- de la trascendencia y la inmanencia de Dios, pero no creen que sea Dios
el creador inmediato del universo.
Lo ha creado por intermedio de diez emanaciones escalonadas (sefirot),
dotadas de poderes que ejercen una influencia benéfica en la creación.
La religiosidad última de la cábala perseguía liberarse de las cadenas de este
mundo mediante la ascética y la mística.

Las buenas acciones de los judíos piadosos

pueden acelerar la llegada de la era mesiánica,
cuya esperanza sobrevuela por encima de
todas las especulaciones cabalísticas.

1) KETER, 2)CHOKMAH, 3)BINAH, 4)

CHESED, 5)GEVURAH 6)TIPHERETH O
RAJAMIN, 7) NETZACH, 8)HOD,
9)YESOD, 10)MALKUTH O SHHEJINOH.

El sistema de las Sefirot, que seguía la línea

marcada por la aún más antigua tradición de
la merkavah (mística del trono de Dios), se
imaginó como una estructura de férreo carácter arquitectónico, formada por
"estaciones" diferenciadas por un nombre, por una letra del alfabeto, por una
cifra y por una densa red de correspondencias mágicas.
Como cada Sefirot está directamente relacionado con una de las diez esferas
celestes (sistema solar), en su conjunto el sistema constituye una descripción
cosmológica.
Es también una completa síntesis de la realidad, puesto que a cada Sefirot le
corresponde una parte de lo existente, ya sea ésta de naturaleza material,
humana o incluso sobrenatural.
Por último, las Sefirot son también una descripción de Dios, puesto que los
diez "nombres" expresan otros tantos atributos divinos.
El místico que los posea por completo, alcanzará el conocimiento de la propia
esencia de Dios.
Un límite teórico que los cabalistas consideraban inalcanzable era el
conocimiento del verdadero nombre de Dios.
Conociendo su nombre propio y secreto (el En Sof , formado, según la
tradición esotérica, por unas setenta y dos letras), se entraría en posesión de la
divinidad.
Para llegar a alcanzar este objetivo, la Cábala proponía una forma de
meditación basada en la contemplación mística de las Sefirot.
A través de la realización de complicados rituales esotéricos en los que se
podían llegar a alcanzar profundos estados autohipnóticos, el cabalista
remontaba el camino de la creación partiendo del Malkuth (mundo terrenal) y
alcanzando a la postre el Keter (la Corona de Dios).
El objetivo imposible de la breve vida de Pico de la Mirandola (900
Conclusiones filosóficas, cabalísticas y teológicas, 1486) no fue otro que el de
conciliar la Cábala con el Cristianismo.

Sephiroth.
El Punto dentro del Círculo representa la operación general de Kether y la
Cruz dentro del Círculo la de Chokmah, porque en ella están las raíces de la
Sabiduría.
Al usar estas figuras lineales en la formación de Talismanes Sephiróticos,
recordar que;

Mandalas.
El Punto dentro del Círculo = Kether
La Cruz dentro del Círculo = Chokmah
El Triángulo dentro del Círculo = Binah
El Cuadrado dentro del Círculo = Chesed,
y que las demás Sephiroth deberían tener juntas en sus Talismanes las formas
dobles, triples o cuádruples de sus correspondientes figuras lineales.
Por ejemplo, para Netzach se tendría el Heptángulo y se pondrían en el mismo
Talismán el Heptágono y las dos formas de Heptagrama, haciendo coincidir
los vórtices respectivos.
El Endecángulo se atribuye a las Qlippoth,
el Dodecángulo a las Fuerzas Zodiacales en Malkuth.

La esfera de Kether es la del Primun Mobile,

Chokmah manda sobre la Esfera del Zodíaco
y Malkuth sobre la de los Elementos.
Y hay muchos otros significados ligados a las figuras linea-les además de los
dados en este libro. Dos o más figu'ras lineales diferentes pueden ir juntas en
el mismo Talismán.

El Triángulo es la única figura lineal a la que todas las superficies pueden ser
reducidas, porque todo Polígono puede ser dividido en triángulos dibujando
líneas de sus ángulos al centro; y el triángulo es la primera y más simple de
todas las figuras lineales.
Hace referencia a la Tríada operando en todas las cosas, a las Tres Sephiroth
Supremas y, en particular, a Binah, la Tercera Sephirah.
Entre los Planetas, se refiere especialmente a Saturno, y entre los Elementos al
Fuego, y como el color de Saturno es el negro y el del Fuego el Rojo, el
Triángulo negro representará a, Saturno y el rojo al Fuego.
Los Tres Angulos también simbolizan a los tres principios alqufniicos de la
Naturaleza: Sal, Azufre y Mercurio.

El Cuadrado es una figura lineal importante, que represen-ta de forma natural,

estabilidad y equiparación. En él está implicada la idea de superficie y de
medida superficial. Hace referencia al Cuaternario en todas las cosas, y a la
Tétrada del Santo Nombre YHVH operando a través de los cuatro elementos
de Fuego, Agua, Aire y Tierra; Corresponde a Chesed, la cuarta Sephirah, y
entre los Planetas a Jú[Link] representando a los Cuatro Elementos, alude
a su ultimación en la Forma Material.

El tentáculo puede trazarse de dos maneras: reflejado des-de cada segundo

vórtice, caso en el que es llamado Pentágono, y reflejado desde cada tercer
vértice, caso en el que es llama-do Pentagrama.*

El Pentáculo como un todo se refiere a la Quinta Sephirah: Geburah.

El Pentágono representa de forma natural el poder de la Péntada, operando en
la Naturaleza por la dispersión del Espíritu y de los cuatro Elementos a través
de él.

El Pentagrama con una única punta hacia arriba se conoce como el "Signo del
Microcosmos", y es un símbolo bueno, representando al hombre con los
brazos y piernas extendidas adorando a su Creador, y especialmente simboliza
el dominio del Espíritu sobre los Cuatro Elementos y, consecuentemente, de la
razón sobre la materia.
Pero si esta única punta señala hacia bajo se transforma en un símbolo muy
maligno: el de la Cabeza de Cabra o Cabeza del Demonio (Baphomet), el cual
representa la humillación de la razón por debajo de las ciegas fuerzas de la
materia, la elevación de la anarquía por encima del orden, y la de las fuerzas
conflictivas regidas por el azar por encima de Dios.

El Pentagrama representa la fuerza concentrada del Espíritu y de los cuatro

Elementos, gobernados por las cinco letras de Nombre del Restaurador de
todas las cosas YHSHVH, y se atribuye a Marte de forma especial.
Muestra también a los Kerubim y a la Rueda del Espíritu.
Es un símbolo de tremenda fuerza, y de la HEH, la letra de la Gran Madre
Suprema AIMA.

El Hexángulo como símbolo completo puede trazarse de dos formas: reflejado

desde cada segundo punto, llamándose Hexágono, y reflejado desde cada
tercer punto, llamándose Hexagrama.
Como un todo, el Hexángulo está referido a la 6a Sephirah Tiphareth.
El Hexágono representa de forma natural a los poderes de la Héxada operando
en la Naturaleza, por la dispersión de los rayos de los Planetas y de los del
Zodíaco emanando del Sol. El número de grados de un gran círculo que abarca
cada uno de sus ángulos es de sesenta, lo cual forma el aspecto de sextilo, que
es poderoso para el bien.
No es, sin embargo, tan consonante a la naturaleza Solar como el Hexagrama,
y recuérdese que la terminación `Gon significa dispersión, distribución y
radiación de una fuerza cualquiera, mientras que la terminación `Gram
significa concentración. De ahí que se use `Gon para extender y `Gram para
concentrar y Sellar; y en caso de necesidad se pueden comparar, interponer y
combinar, pero es la `Gon la que inicia el remolino.

El Hexagrama con una única punta hacia arriba es llama-do "el Signo del
Macrocosmos" o mundo mayor, porque 'sus seis ángulos representan
apropiadamente a los seis días o periodos de la Creación evolucionados por la
manifestación de lo Triuno, mientras que su síntesis forma el séptimo día un
periodo de reposo, sumarízado en el centro hexagonal.
Representa especialmente a la fuerza concentrada de los Planetas actuando a
través de los Signos del Zodíaco, y sellan-do así la Imagen Astral de la
Naturaleza bajo la presidencia de las Sephiroth; también representa a los 7
Palacios de la misma. Está especialmente atribuido al Sol.
Es un símbolo de gran fuerza y poder, y los tres, Hexagrama, Cruz y
Pentagrama, constituyen una tríada de símbolos buenos y potentes que están
en armonía entre sí.

El Heptángulo, como un todo, está referido a la 7a Sephirah, Netzach.

El Heptágono representa de forma natural la dispersión de los poderes de los
siete planetas a través de la semana y a través del año. Alude al poder del
Septenario actuando a través de todas las cosas, tal como ejemplifican los siete
colores del arco iris.

El Heptagrama reflejado desde cada tercer vértice da siete triángulos con sus
ápices descansando en ellos; representa adecuadamente a la Tríada operando
en cada Planeta, y a los Planetas mismos en la semana y en el año.
El Heptagrama es la estrella de Venus, y es especialmente consonante con su
naturaleza.
Y como el Heptagrama es la figura lineal de los Siete Planetas, Venus es, por
así decir, la Puerta de entrada a los mismos, un sín'bolo adecuado para la Isis
de la Naturaleza y para las Siete Sephiroth inferiores de la Esposa.

El Octángulo como un todo está referido a la Octava Sephirah, Hod. El

Octángulo representa de forma natural el poder de la Ogdoada, y el Octágono
muestra el poder de la Ogdoada operando en la Naturaleza, por la dispersión
de los rayos de los Elementos en su aspecto dual, bajo la presidencia de las 8
letras del nombre.
El Octagrama reflejado desde cada tercer vértice da ocho triángulos con los
vértices apoyados en ellos; propiamente re-presenta a la Tríada operando en
cada elemento en su forma dual, es decir, positivo o negativo, bajo los poderes
del Nombre YHVH ADONAI, o tal como se escribe uniendo las letras,
IAHDONHI.
El Octagrama reflejado desde cada cuarto vértice es la estrella de Mercurio, y
es especialmente aplicable a su naturaleza.
Es además un símbolo potente que representa la unión de las Fuerzas Positivas
y Negativas de los Elementos concentra-dos bajo la presidencia del Nombre
IAHDONHI.
Y no se olvide que ADONAI es la llave de YHVH.

El Eneángulo, como un todo, se refiere a la 9a Sephirah Yesod. Representa de

forma natural el poder de la Enéada, y el eneágono muestra a la enéada
operando en la Naturaleza por la dispersión de los Rayos de los Siete Planetas
más los de la Cabeza y la Cola del Dragón de la Luna.
El Eneagrama reflejado desde cada tercera punta represen-ta al Triple
Ternario, operando en los 7 Planetas con las Caput y Cauda Draconis de la
Luna, y con los principios Alquímicos intercambiándose y entremezclándose.
No es tan consonante con la Naturaleza de la Luna como lo es el Eneagrama
reflejado desde cada 5° vértice.
Este es la estrella de la Luna y es aplicable especialmente a su naturaleza. La
representa como administradora para la Tierra de las virtudes del Sistema
Solar bajo las Sephiroth.
El Eneagrama reflejado desde cada cuarto vértice se compone de tres
triángulos unidos dentro de un círculo, y alude al Triple Ternario de los tres
principios alquímicos mismos. No es tan consonante con la naturaleza de la
Luna como la forma siguiente.

El Decángulo como un todo está referido a la Décima Sephirah-Malkuth.

El Decángulo representa de forma natural el poder de la Década, y el
Decágono muestra a la Década operando en la naturaleza por la dispersión en
ella de los rayos de las 10 Sephiroth. El número de grados de un Gran Círculo
abarcados por sus ángulos es de 36, la mitad del aspecto astrológico del
Quintilo.
El Decagrama reflejado desde cada vértice es especialmente consonante con
Malkuth, y muestra a la Tríada operando a través del ángulo de dos
Pentágonos, de los cuales está compuesto, dentro de un círculo.
Alude a la combinación de los tres Principios Alquímicos con el Espíritu y los
Cuatro Elementos, en su forma Positiva y Negativa, bajo la presidencia de las
Diez Sephiroth mismas.
El Decagrama reflejado desde cada 5° vértice se compone de dos Pentagramas
dentro de un círculo. Muestra la operación de la Heh duplicada del
Tetragrammaton y la concentración de las fuerzas Positiva y Negativa del
Espíritu y de los Cuatro Elementos bajo la presidencia de las potencias del
Cinco de Binah; es decir, las Revoluciones de las Fuerzas bajo Aima, la Gran
Madre.
El Endecagrama, como regla general, se atribuye a las Qlippoth; sin embargo,
una de sus formas, la reflejada desde ca-da vértice, representa la restricción de
las mismas, y, por tanto, no debe en absoluto incluirse con las demás, las
cuales representan sus operaciones en la Naturaleza. El Endecángulo
representa de forma natural la naturaleza maligna e imperfecta de la Endécada,
y el Endecágono representa la dispersión por todo el Universo de las once
maldiciones del Monte Ebal (Deut. XXVII).
(Aunque en la Biblia Inglesa son parafraseadas como 12, en la versión hebrea
lo son como once, ya que dos se unen en una.)
El Dodecángulo, como regla general, está referido al Zodíaco, y representa de
forma natural el poder de la Docena.
El Dodecágono muestra la dispersión de la influencia del Zodíaco a través de
la naturaleza; el Dodecagrama la concentración de la misma. El número de
grados del Gran Círculo abarcados por dos vértices consecutivos es 30, lo que
constituye el débil aspecto astrológico de semisextilo, considerado como
bueno en su naturaleza y operación
Solicito que alguien me ayude a conocer cuales eran las costumbres de los
judios en las epocas de 100 años antes de cristo y 100 años despues de cristo,
un lapso de 200 años, en las ciudades de Jerusalen, Samaria y ciudades de de
esas regiones.
Es para definir algunos conceptos en la epoca que no entiendo bien.
Por ejemplo: en aquella epoca decir "pecadora" se entendia como ahora lo
entendemos? o era otro modo de indicar que esa persona no se ajustaba a las
costumbres de es epoca, y si es asi, cuales eran esas costumbres?

Como queda anteriormente indicado, el Árbol de vida es un diagrama, un

símbolo compuesto, que tiene por objeto representar el COSMOS en su
integridad, y, a la vez, el Alma del ser humano, en relación con el referido
Cosmos.
Cuanto más se estudia dicho símbolo, más se da uno cuenta de que constituye
una representación perfectamente adecuada, y que lo podemos utilizar para
investigar y calcular todas las complicaciones de la existencia, tanto visible
como invisible, así como la Naturaleza externa y las profundidades del Alma.
En primer lugar, hemos de tener en cuenta que estamos a punto de iniciar el
verdadero estudio de la Ciencia Secreta; es decir de la que está detrás del velo
de la existencia física, no sólo la del organismo humano y la persona en
general, sino del planeta y todo lo que hay en él y, más aún, de todo lo que
está manifestado físicamente en el Universo.
Se trata de un conjunto de Diez Esferas, llamadas en hebreo SEFIROT, y por
las líneas que las relacionan, que son los 32 Senderos Sagrados, representados,
en primer lugar, por las 22 letras del alfabeto hebreo y, en segundo lugar, por
las 10 Sefirot o Atributos del Señor Todopoderoso.
A cada SEFIRA (singular de SEFIROT) corresponde un número del 1 al 10;
ya que a cada uno de los senderos corresponde una letra hebrea combinada, a
su vez, con cada uno de los Arcanos mayores.
Cada Sefira representa una fase de la evolución, con arreglo al tradicional
lenguaje de los Reverendos Cabalistas, y se las denomina "LAS DIEZ
EMANACIONES DIVINAS". Los senderos que se encuentran entre ellas son
fases de la conciencia subjetiva; son las sendas por las que pasa el Alma en su
realización en el COSMOS.
Vamos a tratar de los elementos de la referida filosofía que respaldan las
técnicas mágicas, descubriendo el Árbol de la Vida. Daré tan sólo los
fundamentos de la referida filosofía, toda vez que cada persona debe
profundizar en el estudio de la Cábala de manera personal. Siendo estas líneas
una visión personal del tema.
Ya hemos visto que el ÁRBOL DE LA VIDA es un diagrama de las
fuerzas que operan en el Universo.
Lo mismo que el astrólogo clasifica el carácter humano en 12 tipos distintos,
también el Arbol de la Vida dispone de 10 categorías esenciales en las que las
cualidades de la vida se pueden dividir. Estudiando cada Esfera o Sefira por
separado, en relación con el mecanismo de la vida en cada plano.

Rambam, Abú Amram ibn Allah (árabe) y El Águila de la Sinagoga, dice que
todos
“los nombres de Dios que se encuentran en los libros sagrados son
generalmente derivados de acciones, cosa no desconocida.
Un solo nombre ha de ser exceptuado: el que se escribe con las letras yod, he,
vav, he, pues es un nombre improvisado para designar a Dios, y por esto se
llama shem ha-meforash, que quiere decir que indica expresamente la esencia
de Dios, sin que haya en él homonimia.
Sus otros nombres gloriosos lo designan por homonimia, pues son derivados
de ciertas acciones semejantes a las que se encuentran en nosotros, como lo
hemos expuesto”.

En Hebreo se escribe de derecha a izquierda, por lo que ordenamos las letras

al revés o al derecho, según se mire, para que las podamos leer en nuestro
idioma. Y presentamos también su valor numérico, porque el hebreo contiene
un valor numérico para cada letra: estas cuatro del nombre de Dios son
llamadas: Tetragramatón:
YHWH. Y (Yod=10), H (He=5), W ó V (Waw=6), H (He=5).
Por lo tanto “el número de dios” sería 10565 ó 56510 — 10+5+6+5=26

Y: Yod es la décima letra del alfabeto hebreo tiene una forma indivisible
como Dios. Representa lo infinito {1 todo, 0 nada, alfa y omega ()}
H: He es la quinta letra y su pronunciación no requiere esfuerzo como
tampoco a Dios le costó crear el mundo.
W: Waw (Usar W o V es una cuestión de antigüedad de la Escritura, en el
origen no había equivalencia a la v en el Hebreo y solo existía la equivalencia
a W, por eso en esta web se usa la mas antigua). Su valor es seis, todo lo
creado y completo es hecho en seis, la creación se hizo en seis días, una figura
es completa y cerrada cuando tiene 6 lados, arriba, abajo, izquierda, derecha,
delante y dertás.
El Nombre de Dios YHWH vale 26 (Y = 10, H = 5, W = 6, H =5), Como dato
comentar que la primera letra del alfabeto Hebreo es Alef: tiene valor 1 (La
unidad de Dios, Dios es 1 "El Padre y Yo 1 somos") pero está formada por una
Waw (=6) y dos Yod (10 por 2 = 20)=26.
El hebreo original no tiene vocales y así el Tetragramatón es: YHWH ó
YHVH . La J no existe en el hebreo pero si su pronunciación. Si le añadimos
vocales debería ser YaHWeH o YaHVeH.
Reciban muchas bendiciones en el nombre de

Uno de los nombres que sustituye a yod, he, vav,

he (cuyas siglas son YHVH, Yahveh o Jehová) es
Adonai, el cual deriva de señoría e implica un
tratamiento del más alto grado: mi Señor. Para Maimónedes (sefardita
cordobés nacido en 1135 ) Adonai es el nombre más apropiado porque otros
con que se aludía a Dios dentro de la tradición judía eran nombres comunes y
derivados de acciones que limitaban de algún modo su magnitud: Dayán
(juez), Tsadik (justo), Janún (gracioso, clemente), Rajum (miserecordioso) y
Elohim (sabio). “Pero el nombre que se escribe YHVH no tiene etimología
conocida y no se aplica a ningún otro ser ... y no se podía pronunciar más que
en el santuario y particularmente por lo sacerdotes santificados al Señor ... “.

EL MOVIMIENTO DE LA ENERGÍA CREATIVA

PRIMERA SEFIRA: KETER (CORONA). Esfera superior que representa la

primera Causa: DIOS. La Realidad Última que se manifiesta durante el AIN
SOPH (INFINITO DESCONOCIDO), o sea LA NADA ABSOLUTA;
KETER es la cumbre del PILAR medio del diagrama, que está flanqueado por
los pilares derecho e izquierdo, o también positivo y negativo,
respectivamente.
Es de esta primera Esfera de donde procede la Energía creativa que desciende
a través de las Esferas hasta encontrar el plano físico, representado por la
Sefira llamada MALCHUT (REINO:SOBERANIA). Este descenso, sin
embargo, no debe interpretarse en términos literales.
Este es aproximadamente el desarrollo de la SEFIROT en los distintos planos:
La Energía creativa baja en forma de zig-zag, en el orden en que se numeran
en el diagrama. Lo mismo que sucede en nuestra analogía química, se produce
una cualidad diferente de fuerza espiritual que afecta a la vida de cada tipo
creado.
FUERZAS DE EQUILIBRIO: Cada Sefira está dotada de ciertas
características que nos afectan aquí, en MALKUT, EL PLANO FISICO. Para
ilustrar esto fijémonos en CHESED y GEBURAH: CHESED representa
energía constructiva, son las fuerzas que se describen en la palabra
"MISERICORDIA", en su más vasto sentido; GEBURAH, su opuesto en el
diagrama, es el símbolo de la energía destructiva: CHESED y GEBURAH
simbolizan MISERICORDIA y JUSTICIA, lo cual se equilibra por el
PERFECTO EQUILIBRIO Y BELLEZA DE LA SEFIRA TIFERET que
significa: AMOR Y BELLEZA.

Esto mismo se aplica a las demás SEFIROT: BINAH y CHOKMAN,

NETZACH y HOD (Inteligencia, Sabiduría, Gloria y Esplendor).
Las fuerzas opuestas de las Esferas del Pilar Medio. De esto se deduce que el
hombre ha de equilibrar su personalidad, antes de que pueda equilibrar sus
fuerzas internas, contrarrestando cualquiera de los rasgos indeables con sus
influencias opuestas. El AIN SOPH es lo que precede a KETER O sea LA
DIVINA CORONA DEL OMNIPOTENTE. Y significa: "EL INFINITO
DESCONOCIDO".
CHOKMAH y BINAH: La Sefira CHOKMAH significa "Sabiduría". Es el
punto superior del pilar positivo y simboliza el poder de KETER en acción
dinámica, estimulando y energizando a la SEFIRA BINAH: que significa
"ENTENDIMIENTO". Es el receptáculo del poder que fluye de CHOKMAH
y es asimismo denominada "LA GRAN MADRE". A veces suelen
determinados cabalistas llamar a CHOKMAH "EL PADRE SUPREMO", con
lo que ambos adquieren un significado simbólico claramente diferenciado.
CHOKMAH y BINAH son a la vez fuerza y forma.
CHESED y GEBURA. La SEFIRA CHESED significa MISERICORDIA, o
Compasión, y se relaciona con las fuerzas constructoras. GEBURA significa
RIGIDEZ en la aplicación de la JUSTICIA. Es la fuerza correctiva en un
sentido más amplio. Por lo cual cabe la idea de equilibrio, ya que sin éste se
favorecería la Confusión.
Los planetas Júpiter y Marte son asignados a CHESED y GEBURA,
respectivamente. La asociación de Marte a las fuerzas agresivas es natural, ya
que expresa la energía violenta y disciplinaria de esta SEFIRA, mientras que
Júpiter se asocia al paternalismo que se opone a Marte, la de CHESED.
TIPHERET. Esta Sefira equilibra las fuerzas de CHESED y GEBURA. Es la
esfera central del Árbol de Vida y se relaciona con la belleza, la Armonía y el
perfecto equilibrio. Posee, en forma equilibrada, la benevolencia de CHESED
y GEBURA. Su planeta es el Sol que alimenta o destruye con su calor.
NETZACH y HOD: La Sefira NETZACH significa "Victoria", y HOD
"Gloria". Si HOD es la esfera del intelecto, NETZACH es la de las emociones.
Por ello Hod gobierna la mística ritual y ceremonial, mientras que NETZACH
concierne más bien a los contactos con elementales y entes naturales. Netzach
se relaciona asimismo con las pasiones y los sentidos, y su planeta es Venus,
símbolo de amor y de naturaleza: es todo lo que en la personalidad es
espontáneo e instintivo. Su experiencia espiritual es la Visión de la Belleza
triunfante y del amor.

YESOD: Esta Sefira significa "Fundamento" y se relaciona con el

subconsciente, que es la base de nuestra personalidad, y también con la
sustancia etérica que es fundamento de la vida. YESOD equilibra a Hod, y
Netzach con Tipheret equilibran a Chesed y Gebura. El planeta que lo
gobierna es la Luna, que refleja la luz del Sol. Para nosotros, las mareas del
océano y del Alma humana son regidas por la Luna.
Es la Luz Astral -impresionable y maleable, que sostiene las imágenes y
fantasías creadas por nuestra mente-. Esta es la naturaleza de YESOD, que
viene a ser asimismo el "Anima Mundi" o Alma del mundo. La virtud de
Yesod es la independencia. Se necesita independencia para entrar en el
sendero oculto.
MALCHUTH: Es el REINO, el mundo físico. Es la esfera final, que absorbe
las cualidades de las demás y da forma física a las fuerzas menos materiales.
Uno de los aspectos propios de MALCHUT está conectado con el plano
etérico, base de la mística ritual, porque es el lugar de partida hacia los planos
superiores representados por las otras Sefirot.

LA SEFIRA DAAT: (ENTENDIMIENTO). Esta Sefira está situada entre

KETHER y TIPHERET. Determinados cabalistas afirman que es una Sefira
más de la cuenta, ya que en la Cábala tradicional no aparece siempre. Sin
embargo debemos mencionarla porque es sumamente útil para el ejercicio del
Pilar Medio que integra el Árbol de Vida.
DAAT es esencialmente un puente colocado sobre el Abismo que separa LA
DIVINIDAD de lo que aún no es divino. El Abismo no deja pasar sino lo que
está perfeccionado. Debe cruzarse sobre DAAT, que significa también
conocimiento.
Observando la disposición general del Árbol, vemos que EL AIN SOPH o
INFINITO INCÓGNITO es, el punto de partida de toda vida manifestada, la
expresión de la NADA, el desenvolvimiento de un plan que cubrirá todas las
etapas de la vida y de la conciencia.
El EN SOPH O AIN SOPH, Lo Infinito, sin límites, el Abismo. Aquí aparece
un punto de Luz. Una fuerza que fue transmutada en pensamiento y que se
proyectó para formar el tercer aspecto: OR=La LUZ.
La LUZ es la fuente del poder del Universo, la fuente de toda sustancia de la
que brotan las vidas individuales. De la LUZ, en sus diferentes grados de
vibración, surgen todas las apariencias por emanación. La Luz ilimitada se
identifica con EL ETERNO CREADOR.
Dice el ZOHAR o LIBRO DEL ESPLENDOR: cuando la MAJESTAD
DIVINA deseó revelarse, produjo primero un punto de luz, que salió como un
secreto de la SEFIRA AIN SOPH, una chispa de materia sin forma; el punto
en el círculo (La Luz). Esta fuerza vital (luz), moviéndose hacia fuera de sí
misma, se condensa formando la primera de las Sefirot, o sea KETHER, LA
CORONA, ubicada a la cabeza del Pilar central o del equilibrio. Es el
principio de todos los principios.
La Sabiduría Misteriosa es la existencia Pura, estabilidad, correspondiéndose
con la primera Letra del Alfabeto Hebreo "ALEF" (como Alfa Beta, en
griego). Despierta en el hombre la aptitud para comprender, considerar,
resolver. ALEF es iniciativa, originalidad, independencia, espíritu creador: LO
SUPERLATIVO.
EL NOMBRE DIVINO DE DIOS O CORONA REAL ES: EHYE ACHAR
EHYE. Cuando Moisés, el ilustre Legislador del Pueblo Hebreo, al ser
investido de la misión de rescatar a los israelitas sometidos al yugo y a la
opresión de los Faraones Egipcios, como había de presentarse ante sus
correligionarios y ante el Faraón reinante, Dios le explicó: EHYE ACHER
EHYE= YO SOY AQUEL QUE ES, FUE Y SERÁ, en abreviado YEHOVA,
que es la palabra que utilizan los Testigos de Jehova, mientras que Elohim
resulta ser el nombre que utiliza la Biblia para designar al TODO
PODEROSO administrando JUSTICIA CELESTE.
Con arreglo a la Doctrina cabalística, el Rayo Relampagueante debe tomar su
marcha ascendente por el Árbol. Ya estamos apreciando en el comienzo de la
Nueva Era estos movimientos; estas inquietudes de querer ascender por los
senderos que en otros tiempos quedaron reservados a los Iniciados. En la
actualidad hay mucha gente que trata de llegar a la meta, siguiendo los
Senderos de Retorno que nos conducirán a la iluminación.
Este Árbol que acabamos de repasar, la Cábala lo proyecta en CUATRO
PLANOS O MUNDOS:
1º- EL MUNDO DE AZILUT O ARQUETIPO KETHER.
2º- EL MUNDO DE BERIA O MUNDO CREATIVO CHOKMAH-BINAH.
3º- EL MUNDO DE LA YETSIRAH O MUNDO DE LA FORMACIÓN
YESOD.
4º- EL MUNDO DE LA ASSIAH O MATERIAL MALCHUTH.

Capítulo 13: Explicación del Tarot según la Fraternidad Rosacruz I

"KETHER", El Primer Sephirah
1.TÍTULO: Kether, la Corona (Hebreo: Kaph, Tau, Resh)
[Link] MÁGICA: Un viejo Rey antiguo, visto de perfil.
[Link]ÓN EN EL ARBOL: A la cabeza del Pilar del Equilibrio, en el
Triángulo Supremo.
[Link] YETZIRATICO: El primer Sendero, es el llamado Admirable o de
la Inteligencia Oculta, porque es la luz que da el poder de comprensión, el
Primer Principio, que no tiene comienzo; y es la Gloria Primordial, porque
ningún ser creado puede alcanzar su esencia.
5.TÍTULOS DADOS A KETHER: Existencia de existencias. El Secreto de los
secretos. El Antiguo de los antiguos. El Antiguo de los días. El Punto
Primordial. El punto dentro del Círculo. El Altísimo. El Rostro Inmenso. La
Cabeza Blanca. La Cabeza que no es. Macroposopos. Amén. Lux. Interna, EL.
[Link] DIVINO: Eheieh.
[Link] ANGÉLICO: Santos Seres Vivientes. Kjaioth ja Kadesh.
[Link] MUNDANO: Rashith ja Gilgalim. Primum Móvile. Primeros
Estremecimientos.
[Link] ESPIRITUAL: Unión con Dios.
[Link]: Realización.
[Link].
[Link] EN EL MICROCOSMOS: El cráneo. El Sah.
Yechicah. La Chispa Divina. El Loto de Mil Pétalos.
13.SÍMBOLOS: La Corona. La Swastika.
[Link] DEL TAROT: Los Cuatro Ases.
[Link] DE BASTOS: La Raíz de los Poderes del Fuego.
[Link] DE COPAS: La Raíz de los Poderes del Agua.
[Link] DE ESPADAS: La Raíz de los Poderes del Aire.
[Link] DE OROS: La Raíz de los Poderes de la Tierra.
[Link] EN ATZILUTH: Brillantez.
[Link]: Brillantez blanca purísima.
[Link]: Brillantez blanca purísima.
[Link]: Blanco, moteado de oro.

"CHOKMAH", el Segundo Sephirah

23.TÍTULO: Chokmah, Sabiduría (Hebreo: Chet, Kaph, Mem, He).
[Link] MÁGICA: Una Figura Masculina con barba.
[Link]ÓN EN EL ÁRBOL: A la Cabeza de la Columna de la
Misericordia, en el Triángulo Supremo.
[Link] YETZIRATICO: El Segundo Sendero se llama el de la
Inteligencia Iluminadora: es la Corona de la Creación, el Esplendor de la
Unidad que la iguala. Está exaltado sobre toda cabeza, y los cabalistas lo
llaman Segunda Gloria.
27.TÍTULOS DADOS A CHOKMAH: Poder de Yetzirah, Ab, Abba, Padre
Supremo, Tetragrammatón - Yod del Tetragrammatón.
[Link] DIVINO: Jehová (Yejovah).
[Link]ÁNGEL: Ratziel.
[Link] ANGÉLICO: Auphanim, Ruedas.
[Link] MUNDANO: Mazloth, el Zodíaco.
[Link] ESPIRITUAL: Visión de Dios cara a cara.
[Link]: Devoción.
[Link].
[Link] EN EL MACROCOSMOS: El lado izquierdo de
la cara.
36.SÍMBOLOS: El Lingam. El Falo. El Yod del Tetragrammatón. La
vestidura de Gloria Interna. El Pedestal o piedra. La Torre. El Cetro del Poder,
en alto. La Línea Recta.
[Link] DEL TAROT: Los cuatro dos.
[Link] DE BASTOS: dominio.
[Link] DE COPAS: Amor.
[Link] DE ESPADAS: Paz Restablecida.
[Link] DE OROS: Cambio armonioso.
[Link] EN ATZILUTH: Azul suave puro.
[Link] EN BRIAH: Gris.
[Link] EN YETZIRAH: Gris perla iridiscente.
[Link] EN ASSIAH: Blanco moteado de rojo, azul y amarillo.

"BINAH", el Tercer Sephirah

47.TÍTULO: Binah, Entendimiento (Hebreo: Beth, Yod, Nun, He).
[Link] MÁGICA: Una mujer madura. Una matrona.
[Link]ÓN EN EL ÁRBOL: A la cabeza del Pilar de la Severidad en el
Triángulo Supremo.
[Link] YETZIRATICO: La tercer Inteligencia se llama la Inteligencia
Santificante, el Fundamento de la Sabiduría Primordial; también se le
denomina la Creadora de la Fe, y sus raíces están en Amén. Es la Madre de la
Fe, de donde emana la fe.
50.TÍTULOS DADOS A BINAH: Ama, la Madre Oscura y Estéril. Aima, la
Madre Resplandeciente y Fecunda. Kjorsia, el Trono. Marah, el Gran Mar.
[Link] DIVINO: Yehovah Elohim.
[Link]ÁNGEL: Tzaphkiel.
[Link] ANGÉLICO: Aralim, Tronos.
[Link] MUNDANO: Shabbathai, Saturno.
[Link] ESPIRITUAL: Visión del dolor.
[Link]: Silencio.
[Link]: Avaricia.
[Link] EN EL MICROCOSMOS: El lado derecho del
rostro.
59.SÍMBOLOS: El Yoni. El Kteis. Vesica Pisicis. La Copa o el Cáliz. La
vestidura externa que oculta.
[Link] DEL TAROT: Los cuatro Tres.
[Link] DE BASTOS: Afirmación de la Fuerza.
[Link] DE COPAS: Abundancia.
[Link] DE ESPADAS: Amargura, dolor, pesadumbre, infortunio.
[Link] DE OROS: Trabajos materiales.
[Link] EN ATZILUTH: Carmesí.
[Link] EN BRIAH: Negro.
[Link] EN YETZIRAH: Marrón oscuro.
[Link] EN ASSIAH: Gris moteado de rosa.

"KJESED" (CHESED), el Cuarto Sephirah

69.TÍTULO: Kjesed, Misericordia (Hebreo: Hjed, Sameoj, Daleth)
[Link] MÁGICA: Un poderoso rey coronado y sentado en su trono.
[Link]ÓN EN EL ÁRBOL: En el centro del Pilar de la Misericordia.
[Link] YETZIRATICO: Al Cuarto Sendero se lo llama La Inteligencia
Cohesiva y Receptiva, porque contiene todos los Poderes Sagrados, y porque
de ella emanan todas las virtudes espirituales con las esencias más exaltadas;
emanan una de otras en virtud de la Emanación Primordial, la Corona
Altísima: Kether.
73.TÍTULOS DADOS A KJESED: Guedulah. Amor. Majestad.
[Link] DIVINO: ÉL.
[Link]ÁNGEL: Tzadkiel.
[Link] ANGÉLICO: Chasmalim. Seres Luminosos.
[Link] MUNDANO: Tzedek, Júpiter.
[Link] ESPIRITUAL: Visión de Amor.
[Link]: Obediencia.
[Link]: Fanatismo; Hipocresía; Glotonería; Tiranía.
[Link] EN EL MICROCOSMOS: El brazo izquierdo.
82.SÍMBOLOS: La figura sólida. El Tetraedro. La Pirámide. La Cruz de
brazos iguales. El Báculo. La Esfera. El Cetro. La Vara.
[Link] DEL TAROT: Los cuatro.
[Link] DE BASTOS: Obra o trabajo perfeccionado.
[Link] DE COPAS: Placer.
[Link] DE ESPADAS: Descanso después de la lucha.
[Link] DE OROS: Poder Terreno.
[Link] EN AZILUTH: Violeta profundo.
[Link] EN BRIAH: Azul.
[Link] EN YETZIRATH: Morado oscuro.
[Link] EN ASSIAH: Azul oscuro moteado de amarillo.
Capítulo 14: Explicación del Tarot según la Fraternidad Rosacruz II

"GUEBURAH", el Quinto Sephirah

1.TÍTULO: Gueburah, Fuerza, Severidad (Hebreo: Guimel, Beth, Vau, Resh,
Hé).
[Link] MÁGICA: Un poderoso guerrero en Su carro.
[Link]ÓN EN EL ÁRBOL: En el centro del Pilar de la Severidad.
[Link] YETZIRATICO: El Quinto Sendero es llamado La Inteligencia
Radical, porque se parece a la Unidad uniéndose a Binah, el Entendimiento,
que emana de las profundidades primordiales de Kjokmah, la Sabiduría.
5.TÍTULOS DADOS A GUEBURAH: Din, la Justicia; Pachad (Pajad), el
temor.
[Link] DIVINO: Elohim Gebor (Elojim Guebor).
[Link]ÁNGEL: Khamael.
[Link] ANGÉLICO: Seraphim, las Serpientes de Fuego.
[Link] MUNDANO: Madim, Marte.
[Link] ESPIRITUAL: Visión de Poder.
[Link]: Energía, Valor.
[Link]: Crueldad, Destrucción.
[Link] EN EL MICROCOSMOS: El brazo derecho.
14.SÍMBOLOS: El Pentágono. La Rosa Tudor de cinco pétalos. La Espada.
La Lanza. La Verga. La Cadena.
[Link] DEL TAROT: Los cuatro Cinco.
[Link] DE BASTOS: La Lucha.
[Link] DE COPAS: Placer enturbiado.
[Link] DE ESPADAS: Derrota.
[Link] DE OROS: Conflicto terrestre.
[Link] EN ATZILUTH: Naranja.
[Link] EN BRIAH: Escarlata.
[Link] EN YETZIRATH: Escarlata brillante.
[Link] EN ASSIAH: Rojo moteado de negro.

"TIPHARETH", el Sexto Sephirah

24.TÍTULO: Tiphareth, la Belleza (Hebreo: Tau, Pe, Aleph, Resh, Tan).
[Link] MÁGICA: Un Rey majestuoso. Un niño. Un dios sacrificado.
[Link]ÓN EN EL ÁRBOL: En el centro del Pilar del Equilibrio.
[Link] YETZIRATICO: El Sexto Sendero es llamado La Inteligencia
Mediadora, porque en ella están multiplicadas las influencias de las
emanaciones y hace que esas influencias se expandan en los canales de todas
las bendiciones, a las cuales ellas están unidas por esencia.
28.TÍTULOS DADOS A TIPHARETH: Zoar Anpin. El Rostro Menor.
Melekh, el Rey Adam, el Hijo. El Hombre.
[Link] DIVINO: El tetragrama. Alota Va Daath.
[Link]ÁNGEL: Raphael.
[Link] ANGÉLICO: Malachim, Reyes.
[Link] MUNDANO: Shemesh, el Sol.
[Link] ESPIRITUAL: Visión de la armonía de las cosas.
Misterios de la Crucifixión.
[Link]: Consagración a la Gran Obra.
[Link]: Orgullo.
[Link] EN EL MICROCOSMOS: El pecho.
37.SÍMBOLOS: El Lamen. La Rosa Cruz. La Cruz del Calvario. La Pirámide
Truncada. El Cubo.
[Link] DEL TAROT: Los Seis.
[Link] DE BASTOS: Victoria.
[Link] DE COPAS: Alegría.
[Link] SE ESPADAS: Éxito merecido.
[Link] DE OROS: Éxito material.
[Link] EN AZILUTH: Rosa Claro.
[Link] EN BRIAH: Amarillo.
[Link] EN YETZIRAH: Rosa salmón.
[Link] EN ASSIAH: Oro ambarino.
Capítulo 15: Explicación del Tarot según la Fraternidad Rosacruz III

"NETZACH", el Séptimo Sephirah

1.TÍTULO: Netzach, Victoria (Hebreo: Nun, Tzadd, Cheth).
[Link] MÁGICA: Una bella mujer desnuda.
[Link] YETZIRATICO: El Séptimo Sendero es llamado La Inteligencia
Oculta, porque es el Esplendor Refulgente de las virtudes intelectuales que
perciben los ojos del espíritu y las contemplaciones de la fe.
[Link]ÓN EN EL ÁRBOL: Al pie del Pilar de la Misericordia.
5.TÍTULO DADO A NETZACH: La Firmeza.
[Link] DIVINO: Yejova Tzabaoth, Dios de los Ejércitos.
[Link]ÁNGEL: Haniel.
[Link] ANGÉLICO: Elojim, Dioses.
[Link] MUNDANO: Nogah, Venus.
[Link] ESPIRITUAL: Visión de la belleza triunfante.
[Link]: Ausencia de egoísmo.
[Link]: Impudor, lujuria.
[Link] EN EL MICROCOSMOS: Los riñones, la cadera
y las piernas.
14.SÍMBOLOS: La Lámpara. El Cinto. La Rosa.
[Link] DEL TAROT: Los cuatro Siete.
[Link] DE BASTOS: Valor.
[Link] DE COPAS: Éxito ilusorio.
[Link] DE ESPADAS: Esfuerzo inútil.
[Link] DE OROS: Fracaso.
[Link] EN AZILUTH: Ámbar.
[Link] EN BRIAH: Esmeralda.
[Link] EN YETZIRAH: Amarillo brillante tirando al verde.
[Link] EN ASSIAH: Oliva sembrado de oro.

"HOD", el Octavo Sephirah

24.TÍTULO: Hod (Jod), la Gloria. (Hebreo: He, Vau, Daleth).
[Link] MÁGICA: Un hermafrodita.
[Link]ÓN EL ÁRBOL: Al pie del Pilar del Rigor.
[Link] YETZIRATICO: El octavo Sedero es llamado La Inteligencia
Absoluta o Perfecta, porque es el instrumento de la Primordial, la cual no tiene
raíz en la que ella se pueda implantar si no es en los lugares ocultos de
Guedulah, del cual emana su esencia.
[Link] DIVINO: Elojim Tazboath, el Dios de las Legiones.
[Link]ÁNGEL: Michael (Mikjael).
[Link] ANGÉLICO: Beni Elojim, los Hijos de Dios.
[Link] MUNDANO: Kokab, Mercurio.
[Link] ESPIRITUAL: Visión del Esplendor.
[Link]: Veracidad.
[Link]: Mentira, improbidad.
[Link] EN EL MICROCOSMOS: Las caderas, las
piernas.
36.SÍMBOLOS: Nombres, versículos Mandil.
[Link] DEL TAROT: Los cuatro Ocho.
[Link] DE BASTOS: Rapidez.
[Link] DE COPAS: Éxito abandonado.
[Link] DE ESPADAS: Fuerza amortiguada.
[Link] DE OROS: Prudencia.
[Link] EN AZILUTH: Violeta Púrpura.
[Link] EN BRIAH: Naranja.
[Link] EN YETZIRAH: Rojo bermejo.
[Link] EN ASSIAH: Negro amarillento, moteado en blanco.
Capítulo 16: Explicación del Tarot según la Fraternidad Rosacruz IV

"YESOD", el Noveno Sephirah

1.TÍTULO: Yesod, el Fundamento (Letras Hebreas: Yod, Samech, Vau,
Daleth).
[Link] MÁGICA: Un soberbio hombre desnudo, muy poderoso.
[Link]ÓN EN EL ÁRBOL: En la base del Pilar del Equilibrio.
[Link] YETZIRATICO: El Noveno Sendero es llamado La Inteligencia
Pura, porque purifica las Emanaciones. Prueba y corrige el dibujo de su
representación y la unidad según la cual ellas están dispuestas, sin disminuirla
ni dividirla.
[Link] DIVINO: Shaddai el Chai, el Dios Todopoderoso y Viviente.
[Link]ÁNGEL: Gabriel.
[Link] ANGÉLICO: Querubín, los Poderosos.
[Link] MUNDANO: Levanah, la Luna.
[Link] ESPIRITUAL: Visión del Mecanismo del Mundo.
[Link]: Independencia.
[Link]: Pereza.
[Link] EN EL MICROCOSMOS: Los órganos de
reproducción.
13.SÍMBOLOS: Los perfumes, las sandalias.
[Link] DEL TAROT: Los cuatro Nueve.
[Link] DE BASTOS: Gran fuerza.
[Link] DE COPAS: Dicha material.
[Link] DE ESPADAS: Crueldad, desesperación.
[Link] DE OROS: Ganancia material.
[Link] EN AZILUTH: Índigo.
[Link] EN BRIAH: Violeta.
[Link] EN YETZIRAH: Púrpura oscuro.
[Link] EN ASSIAH: Amarillo sembrado de azul.

"MALKUTH", el Décimo Sephirah

23.TÍTULO: Malkuth, el Reino (Hebreo: Mem, Lamed, Vau, Tau).
[Link] MÁGICA: Una joven coronada, sobre un tronco.
[Link]ÓN EN EL ÁRBOL: En la base del pilar del equilibrio.
[Link] YETZIRATICO: El Décimo Sendero es llamado La Inteligencia
Resplandeciente, porque está exaltada por encima de toda cabeza, y se sienta
en el trono de Binah. Ilumina los esplendores de todas las Luces y hace
emanar una influencia del Príncipe de las Faces, el Ángel de Kether.
27.TÍTULOS DADOS A MALKUTH: El Umbral. El Umbral de la Muerte. El
Umbral de la Sombra de la Muerte. El Umbral de las lágrimas. El Umbral de
la Justicia. El Umbral de la Plegaria. El Umbral de la Hija de los Poderes. El
Umbral del Jardín del Edén. La madre Inferior. Malkah, la Reina. Kallah, la
Novia, la Virgen.
[Link] DIVINO: Adonai Malekj, o Adonai ja Aretz.
[Link]ÁNGEL: Sandalphon.
[Link] ANGÉLICO: Ashim, Almas del Fuego.
[Link] MUNDANO: Cholem ha Yesodoth, (Kjolém ya Yesodoth).
Esfera de los Elementos.
[Link] ESPIRITUAL: Visión del Santo Ángel Guardián.
[Link]: Discernimiento.
[Link]: Avaricia, Inercia.
[Link] EN EL MICROCOSMOS: Los pies, el ano.
36.SÍMBOLOS: Altar del doble cubo. La Cruz de brazos iguales. El círculo
mágico. El Triángulo de arte.
[Link] DEL TAROT: Los cuatro Diez.
[Link] DE BASTOS: Opresión.
[Link] DE COPAS: Éxito perfecto.
[Link] DE ESPADAS: Ruina.
[Link] DE OROS: Opulencia.
[Link] EN AZILUTH: Amarillo.
[Link] EN BRIAH: Limón, oliva, carmín y negro.
[Link] EN ASSIAH: Negro con listones amarillos.