La filosofía de Platón (427 a.C. – 347 a.C.

) constituye el primer gran sistema del

pensamiento occidental, abordando una compleja red de problemas que se interconectan
orgánicamente 1-3. Su búsqueda de la verdad absoluta, influenciada por su maestro
Sócrates y en oposición al relativismo de los sofistas, se articula a través de los siguientes
problemas centrales 4-6.

PROBLEMA DE LA REALIDAD (ONTOLOGÍA)

La ontología platónica se establece sobre un dualismo ontológico fundamental que
distingue dos ámbitos de la realidad: el Mundo Sensible y el Mundo Inteligible 7.
El Mundo Sensible ($\text{κόζμορ αἰζθηηόρ}$) es el mundo que percibimos a través de
los sentidos y la vista 5. Este ámbito es el mundo del cambio constante, el devenir
(influencia de Heráclito), la corrupción y la degradación 5, 8. Para Platón, este mundo es
una mera apariencia, y las cosas que lo habitan no son más que sombras, copias o
fantasmas ($\text{εἴδυλα}$) 9. Es el ámbito de lo visible y lo mutable 5, 9.
El Mundo Inteligible ($\text{κόζμορ νοηηόρ}$), por el contrario, es la verdadera realidad
10. Este mundo es inmaterial y no se sitúa en un lugar físico 9. En él residen las Ideas
($\text{εἴδη}$), también llamadas Formas ($\text{μοπθαί}$), que son realidades en sí
mismas, caracterizadas por ser únicas, eternas, incorruptibles e inmutables (influencia
de Parménides) 8, 11. Es fundamental notar que las Ideas no son conceptos que residen en
la mente de los individuos, sino que subsisten eternamente por sí mismas,
independientemente de que haya seres humanos que las piensen 12.
Existe una estricta jerarquía dentro del Mundo Inteligible, presidida por la Idea de Bien, que
es la Idea suprema y de la cual participan todas las demás 11, 13. Por debajo del Bien se
encuentran las ideas éticas y estéticas (como la Verdad, la Justicia y la Belleza), seguidas
por las Ideas matemáticas (como Igualdad o Circularidad), y finalmente el resto de ideas
(como Perro o Blancura) 11, 14. Platón llama a estas Ideas Arquetipos, ya que sirven de
modelo para las cosas del mundo sensible 14.
La relación entre estos dos mundos es una conexión ontológica de imitación
($\text{μίμηζιρ}$) y participación ($\text{μέθεξιρ}$) 10, 14. El mundo sensible es una
copia del inteligible 10.
●​ Creación y el Demiurgo: Platón explica la articulación entre ambos mundos a
través del mito del Demiurgo ($\text{Δημιοςπγόρ}$), un dios artesano (no
omnipotente ni creador ex-nihilo) 15. El Demiurgo tomó la materia caótica
($\text{σώπα}$) preexistente y la moldeó, utilizando las Ideas eternas como modelo
o paradigma, buscando la máxima perfección posible 14-16.
●​ Participación: Las cosas sensibles (los $\text{εἴδυλα}$) son copias que serán
mejores o peores según su grado de participación ($\text{μέθεξιρ}$) en la Idea
correspondiente 17. Por ejemplo, una acción es justa porque participa de la Idea de
Justicia 17.
En esencia, Platón conjuga la visión del ser en reposo de Parménides (en el Mundo
Inteligible) con el devenir de Heráclito (en el Mundo Sensible) 18.
PROBLEMA DEL HOMBRE (ANTROPOLOGÍA)
La concepción platónica del ser humano ($\text{ἄνθπυπορ}$) se basa en un dualismo
antropológico, entendiendo al individuo como una unión accidental de dos entidades
heterogéneas: el cuerpo y el alma 19, 20.
El Cuerpo ($\text{ζῶμα}$) es la parte sensible, material, sujeta al nacimiento, al cambio y a
la corrupción. Es mortal y, una vez abandonado por el alma, se convierte en un mero
cadáver 19. Platón, influido por las corrientes órficas y pitagóricas, considera la unión del
alma con el cuerpo como un castigo o un accidente 20. De hecho, recurre al juego de
palabras para señalar que el cuerpo ($\text{ζῶμα}$) es la tumba ($\text{ζῆμα}$) del alma,
pues la ata al mundo de las pasiones terrenales 20, 21.
El Alma ($\text{τςσή}$) es la parte inmaterial, inteligible, inmortal y eterna del ser
humano, y funge como el principio vital 19.

La Inmortalidad y Preexistencia del Alma

El alma preexistió en el Mundo de las Ideas, donde ya había contemplado las verdades
absolutas 21. Al caer y quedar atrapada en el cuerpo, el alma olvidó este conocimiento 21.
La pretensión del alma es liberarse de las ataduras del mundo sensible y elevarse de nuevo
al mundo inteligible al que pertenece 21.
Platón aporta varias pruebas para demostrar la inmortalidad del alma, destacando dos:
1.​ La Prueba por la Reminiscencia: Nuestra capacidad de juzgar dos cosas sensibles
(por ejemplo, dos acciones buenas) y determinar que una es "mejor" que otra implica
que previamente poseemos una idea absoluta de la Bondad para usarlas como
patrón de comparación 22. Dado que tales ideas absolutas no existen en el mundo
sensible, el alma debió haberlas conocido antes de nuestro nacimiento. Por lo
tanto, el alma tuvo que preexistir y contemplar las Ideas en el Mundo Inteligible 22,
23.
2.​ La Prueba por la Simplicidad: El nacimiento, el cambio y la muerte (o corrupción)
afectan a aquello que es compuesto y material 23. La destrucción (muerte) de algo
ocurre por la disgregación de sus partes 24. Dado que el alma es inmaterial, es
simple (no tiene partes). Al no tener partes, el alma no puede disgregarse ni
desaparecer, por lo que es inmortal e increada 24.

Las Funciones del Alma

Aunque el alma es simple, Platón distingue tres funciones o manifestaciones, representadas
en la obra La República 24, 25:
1.​ Alma Racional (razón): Se orienta hacia el conocimiento y la verdad, debiendo
dirigir a las demás 26.
2.​ Alma Irascible (voluntad o espíritu): Fuente de pasiones nobles y la voluntad 26.
3.​ Alma Concupiscible (apetitos o deseos): Fuente de los deseos y placeres
corporales y sensibles 26.
La alegoría del carro alado ilustra esta relación: el auriga (alma racional) debe dirigir el
carro, controlando al caballo noble, voluntarioso y blanco (alma irascible) y al caballo
potente, tozudo y díscolo (alma concupiscible) para que el carro avance hacia la verdad 25,
26. El alma racional debe aplacar los instintos concupiscibles mientras dirige la voluntad
irascible 26.
PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO
(EPISTEMOLOGÍA)
Platón, al igual que Sócrates, defendía la posibilidad de alcanzar el conocimiento de
verdades absolutas, eternas e inmutables, estableciendo un camino firme en contra del
escepticismo y el relativismo sofista 6, 26, 27.
Conocer es Recordar (Anámnesis o Reminiscencia): Debido a que el alma preexistió en
el Mundo Inteligible y contempló las Ideas, el conocimiento verdadero no es una adquisición
nueva, sino un reencuentro o reconocimiento de lo que el alma ya sabía y olvidó al unirse
al cuerpo 21, 28.
Platón establece un dualismo epistemológico que correlaciona los dos mundos de la
realidad con dos grandes niveles de conocimiento 28:
●​ Opinión ($\text{δόξα}$, Doxa): Es el conocimiento vinculado al Mundo Sensible.
Dado que este mundo está en constante cambio, la opinión está sujeta a error y
mutabilidad 28, 29. La Doxa se subdivide en dos grados:
●​ Conjetura ($\text{εἰκαζία}$, eikasía): El grado más bajo de conocimiento, basado
en imágenes y sombras del mundo sensible 29, 30.
●​ Creencia ($\text{πίζηιρ}$, pístis): Un conocimiento superior a la conjetura, pues
versa directamente sobre los objetos del mundo sensible (los $\text{εἴδυλα}$) 30.
●​ Ciencia ($\text{ἐπιζηήμη}$, Episteme): Es el verdadero conocimiento, ya que
versa sobre el Mundo Inteligible, que es eterno e inmutable 29. Solo de lo inmutable
y eterno se puede tener ciencia 29. La Episteme también se subdivide en dos
grados:
●​ Pensamiento Discursivo ($\text{διάνοια}$, diánoia): Es el conocimiento de los
objetos matemáticos 31, 32. Utiliza hipótesis y se apoya en la observación del
mundo sensible, aunque los objetos matemáticos conocidos pertenecen al mundo
inteligible 31, 32.
●​ Intuición o Inteligencia ($\text{νόηζιρ}$, nóesis): Es el grado más alto de
conocimiento, a veces llamado filosofía 31, 32. Consiste en el conocimiento
inmediato y directo de las Ideas o Formas, alcanzado por medio de la dialéctica
($\text{διαλεκτική}$) 30, 31. La dialéctica, mediante el examen crítico, permite
ascender hasta el conocimiento no-hipotético de las Ideas y, finalmente, culmina en
el conocimiento de la Idea de Bien 31, 32.

La Alegoría de la Caverna
La alegoría de la caverna simboliza este camino epistemológico 33. Los prisioneros
maniatados que solo ven sombras ($\text{εἰκαζία}$) representan el conocimiento de meras
apariencias 34. El ascenso por la escarpada gruta simboliza el arduo camino del
conocimiento (la dialéctica) 34. El mundo subterráneo representa el Mundo Sensible,
mientras que el mundo exterior es el Mundo Inteligible 35. La visión final del Sol representa
la contemplación de la Idea de Bien, el punto culminante de la $\text{νόηζιρ}$ 35.
PROBLEMA DE LA ÉTICA
La ética platónica se desarrolla en oposición al relativismo ético de los sofistas, quienes,
siguiendo a Protágoras ("el hombre es la medida de todas las cosas"), negaban la
existencia de una verdad moral absoluta 36, 37. Platón defendía que la razón permite al ser
humano alcanzar el Bien y actuar de manera adecuada 38.

Intelectualismo Moral
La teoría ética de Platón, heredada de Sócrates, es un intelectualismo moral, que asocia
irremediablemente la acción moral con el conocimiento y la razón 39. El principio central es
que quien conoce lo bueno, lo escoge, y que el hombre solo peca por ignorancia 38, 39.
La buena conducta no es solo el camino hacia la felicidad personal, sino también hacia la
felicidad social, siendo la moral el objetivo de la ética y la política el de la felicidad social 39,
40.

La Virtud ($\text{ἀπεηή}$) y las Virtudes Cardinales

El hombre virtuoso ejercita la virtud o excelencia ($\text{ἀπεηή}$) 40. Platón identifica
cuatro virtudes principales, conocidas posteriormente como virtudes cardinales, que se
corresponden con las tres funciones del alma, más la virtud que las armoniza 40.
1.​ Prudencia ($\text{θπόνηζιρ}$, phrónēsis): Es la virtud correspondiente al alma
racional 40. Consiste en un tipo de sabiduría práctica que permite al individuo
juzgar y determinar la acción adecuada, y tiene la función de guiar y encaminar a las
otras dos partes del alma 41.
2.​ Fortaleza o Valentía ($\text{ἀνδπεία}$, andréia): Es la virtud del alma irascible
41. Se refiere a la capacidad de conservar, bajo cualquier circunstancia (miedo, dolor
o placer), la opinión correcta sobre qué es aquello que se debe temer 41. La valentía
está ligada al conocimiento, pues sin él, las acciones se vuelven temerarias 42.
3.​ Templanza o Moderación ($\text{ζυθποζύνη}$, sōphrosýnē): Es la virtud del
alma concupiscible 42. Consiste en el autocontrol de los apetitos y deseos,
asegurando que la parte más noble del alma (la racional) domine a la parte menos
noble 42, 43.
4.​ Justicia ($\text{δικαιοζύνη}$, dikaiosýnē): Es la virtud fundamental que actúa
como armonizadora y ordenadora de las demás 43. La justicia individual consiste
en que cada función del alma se dedique a aquello que le corresponde sin
inmiscuirse en las funciones ajenas, manteniendo el equilibrio y la armonía 43, 44.
La justicia es, por lo tanto, fundante (permite el ejercicio de las demás virtudes) y
preservante (mantiene el equilibrio en el tiempo) 43.

PROBLEMA DE LA SOCIEDAD Y/O POLÍTICA

La política platónica es una proyección de la ética a escala social, considerando al
Estado ($\text{πόλιρ}$) como el macrocosmos del alma humana 45, 46. El objetivo central
de la política es la Justicia y la felicidad de todos los miembros de la polis 47.
El Estado Ideal ($\text{Καλλίπολιρ}$) y las Clases Sociales
Platón defiende la necesidad de la división del trabajo para el correcto funcionamiento de la
ciudad 48. En su Estado ideal (La República), establece una correspondencia estructural
entre las tres funciones del alma y las tres clases sociales, garantizando la justicia social a
través de la armonía de las partes 46, 49.
Función del Alma,Clase Social,Tarea Social,Virtud Principal
Racional,Gobernantes-Filósofos ($\text{θιλόζοθοι-βαζιλεῖρ}$) 46,Dirigir la polis 50,Prudencia
($\text{θπόνηζιρ}$) 46
Irascible,Guardianes (Guerreros) ($\text{ἐπίκοςποι}$) 46,"Defender y proteger la ciudad 48,
51",Fortaleza ($\text{ἀνδπεία}$) 46
Concupiscible,Productores ($\text{δημιοςπγοί}$) 46,"Abastecer de bienes y riqueza 48,
52","Templanza ($\text{ζυθποζύνη}$) 46, 52"

El Filósofo-Rey y la Educación
La justicia del Estado se alcanza cuando cada clase cumple armoniosamente su función 49.
Platón sostiene el ideal del filósofo-rey ($\text{θιλόζοθορ βαζιλεύρ}$) 50. Solo aquellos
que han alcanzado el grado más alto de conocimiento ($\text{νόηζιρ}$) a través de la
dialéctica, contemplando las Ideas y el Bien, están capacitados para dirigir la ciudad 45, 50.
Estos gobernantes dirigen por obligación (no por interés propio) y su motivación es la
búsqueda del Bien y la Verdad 50, 53.
La pertenencia a una clase se determina por las aptitudes naturales de cada ciudadano y se
garantiza mediante la educación ($\text{παιδεία}$) estatal 54.
●​ El Mito de los Metales (una "noble mentira") explica la asignación de roles: las
almas de oro están destinadas a gobernar, las de plata a defender, y las de bronce o
hierro a la producción 55. Los niños deben ser apartados de sus familias para ser
educados y seleccionados por el Estado 54.
●​ La educación es un camino de ascenso que culmina a los 50 años. Solo quienes
demuestran dominio en gimnasia, música, matemáticas y, finalmente, Dialéctica
(Filosofía), serán aptos para gobernar 49, 56, 57. Este proceso implica una
conversión ($\text{περιαγωγή}$) del alma desde lo sensible a lo inteligible 57.

Formas de Gobierno y Rechazo a la Democracia

Platón identifica dos formas de gobierno rectas (guiadas por el Bien común) y cuatro
degeneradas 58. La mejor forma es la Aristocracia (el gobierno de los mejores, es decir, de
los sabios) o la Monarquía 58. Las formas degeneradas son la Timocracia, la Oligarquía, la
Democracia y la Tiranía (la peor de todas) 58, 59.
Su rechazo a la democracia se basa en dos razones principales 60:
1.​ Razón vivencial: La condena injusta a su maestro Sócrates por el gobierno
democrático de Atenas deslegitimó para siempre el poder de la opinión de la
mayoría 60, 61.
2.​ Argumento de la Técnica (intelectual): Gobernar es una técnica (arte) que
requiere un conocimiento especializado que solo posee el filósofo 45, 62. Permitir
que los ciudadanos, ignorantes del Bien, tomen decisiones sobre asuntos de Estado,
es tan absurdo como permitir que un zapatero se dedique a la escultura sin
formación 61, 62.
El Comunismo Platónico
Platón impone el llamado "Comunismo Platónico" únicamente a las clases rectoras
(gobernantes y guardianes) 63. Este no es un fin social, sino un sacrificio y un medio para
asegurar que no se corrompan y se dediquen por completo al bien común 53, 63. A estos
individuos se les prohíbe la propiedad privada y la formación de familias propias para evitar
que sus intereses se desvíen hacia lo particular en lugar de lo público 53. Los productores,
en cambio, sí pueden poseer propiedad privada y familia 63.