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Filosofía y Alienación en Marx

La filosofía de Karl Marx critica el idealismo hegeliano y propone una filosofía práctica que busca transformar la sociedad. A través de su análisis del capitalismo, Marx introduce el concepto de alienación, donde el trabajador se encuentra separado de su trabajo, producto y naturaleza, lo que genera desigualdad social. Su teoría del materialismo histórico sostiene que la historia es impulsada por la lucha de clases y que el capitalismo, al polarizar la sociedad entre burguesía y proletariado, eventualmente será superado por una revolución que establecerá la dictadura del proletariado.

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Filosofía y Alienación en Marx

La filosofía de Karl Marx critica el idealismo hegeliano y propone una filosofía práctica que busca transformar la sociedad. A través de su análisis del capitalismo, Marx introduce el concepto de alienación, donde el trabajador se encuentra separado de su trabajo, producto y naturaleza, lo que genera desigualdad social. Su teoría del materialismo histórico sostiene que la historia es impulsada por la lucha de clases y que el capitalismo, al polarizar la sociedad entre burguesía y proletariado, eventualmente será superado por una revolución que establecerá la dictadura del proletariado.

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MARX

1. Karl Marx
La filosofía de Karl Marx se organiza en un principio como una reacción contra la
filosofía oficial del momento, el Idealismo Absoluto hegeliano, pero también contra las
críticas que desde un materialismo demasiado “grosero” se le habían hecho.
Marx critica a los filósofos anteriores porque concebían la filosofía como una actividad
puramente teórica, orientada a comprender el mundo, pero no a intervenir en él. Por el
contrario, Marx concibe que la filosofía también debe ser aplicada, llevarla a la práctica
(capacidad revolucionaria, es decir, transformadora y liberadora)

2. Antropología marxista. Concepto de


alienación
El objetivo de Marx era analizar críticamente la sociedad burguesa capitalista, su modo
de producción y la interpretación teórica que dicha sociedad hace de la realidad, del ser
humano y de su historia. Todo ello lo desarrolla Marx en sus obras más destacadas: El
Capital y Manifiesto del partido comunista.
Según Marx, con respecto a otros autores, no considera al SH como la unión de cuerpo
y alma (concepción idealista), si no como un ser natural que se va haciendo a lo largo
del tiempo en su lucha por transformar la naturaleza (no es un ser “creado”, sino que se
“crea” a sí mismo). Es sujeto de un proceso histórico y social. Marx sitúa el principio
en la creación de los medios para satisfacer las necesidades, es decir, en la producción
de la vida material. En este proceso, pone de manifiesto a la praxis como fusión entre
deseo, pensamiento y acción. De toda praxis biológica-social (vida política) se
desprende una praxis intelectual (vida contemplativa) y no al revés, como afirma la
filosofía especulativa.
A través del trabajo, la actividad productiva, el SH constituye su esencia, es lo que nos
diferencia del resto de animales. El objeto del trabajo es la naturaleza (entorno), que
es modificada con los medios de producción y como resultado se obtiene el producto
(objeto transformado). Y el trabajo siempre es social, cooperativo. Pero el devenir
histórico no ha llevado al hombre a la felicidad. Marx denuncia que el trabajador se
encuentra alienado en la tarea que debería realizarlo como humano, pues el fruto de su
trabajo no le pertenece (enajenación negativa porque al trabajador no le pertenece ni el
producto de su trabajo ni su propia actividad productiva). Marx distingue 4 tipos:
1. Respecto a la naturaleza: esta deja de ser un patrimonio común sobre el que
cualquier ser humano puede disponer para trabajar, y se convierte en la propiedad de
otro, en materia prima que se puede comprar y vender, enajenada respecto a su original
propiedad común.
2. Respecto al trabajo mismo: este no le pertenece al proletario sino al burgués
que le emplea, y que aprovecha la situación de superioridad que esto genera. Además, es
un tipo de actividad que no es elegida, libre ni creativa, sino que a menudo consiste en
una mecanización del ser humano. El proletario no elige su trabajo y se ve obligado a
venderse a sí mismo como trabajo, lo que le hace sentirse extraño, insatisfecho,
explotado.
3. Respecto al producto de su trabajo: tampoco este le pertenece, sino que es
la mercancía, el capital que será vendido para beneficio exclusivo del burgués, dueño
de los medios de producción. Esto aumenta aún más el abismo de desigualdad que
existe entre la burguesía y el proletariado. El producto final termina esclavizando a su
productor, que no ejerce ningún tipo de poder sobre él.
4. Respecto a la sociedad: la alienación del trabajo es el origen de las clases
sociales. El lugar del trabajo es sinónimo del lugar que se ocupa en la sociedad, lo que
determina todas las posibles relaciones sociales, lo que genera y desigualdad (rivales).
El trabajo capitalista genera egoísmo y destruye toda posibilidad de unas relaciones
sociales basadas en la justicia y la igualdad.
Es por ello por lo que la historia no sólo es material, sino también dialéctica. La
Historia no evoluciona de manera progresiva, sino que se mueve a saltos (revoluciones)
originados por las contradicciones internas de cada momento. Estas contradicciones
surgen de la existencia de clases sociales, las cuales, a su vez, surgen del modo de
producción económica de dicho momento. De este argumento se derivan las dos tesis
principales del manifiesto comunista (1) la historia de toda sociedad consiste en la
historia de la lucha de clases y (2) la explotación de una parte de la sociedad por la otra
parte es un hecho histórico común a todas las sociedades.
De esta manera, podemos decir que, para Marx, el SH es materia, natural (vinculado a la
naturaleza para satisfacer sus necesidades), activo (mediante el trabajo modifica la
naturaleza), social (el trabajo lo hace en conjunto, en sociedad) e histórico (cambia a lo
largo del tiempo)

3. La dialéctica marxista (se aplica al MH)


La dialéctica marxista representa una inversión del planteamiento hegeliano, frente a la
dialéctica de la Idea de Hegel, Marx propone una dialéctica de la realidad y de su
transformación revolucionaria. De este modo Marx adopta esta perspectiva
“evolucionista” de la realidad, son las condiciones materiales de la existencia las que
determinan las ideas, el pensamiento, la conciencia del hombre, de ahí que su filosofía
se adjetive como “materialista”. La historia de la civilización resulta de las
transformaciones dialécticas de los sistemas productivos, no de las ideas.

4. El materialismo histórico (problema de la


sociedad)
Hombre y realidad están íntimamente unidos a través del trabajo, verdadera esencia del
ser humano, que transforma la naturaleza. El capitalismo genera una contradicción
fundamental entre el proletariado y la burguesía a través de lo que Marx llama
plusvalía, que sería la diferencia entre el valor real (lo que podríamos llamar coste de
producción, determinado para Marx por la cantidad de trabajo necesaria para producir)
y el precio de mercado de un mismo producto. La burguesía aporta las materias primas
y los medios de producción, y el proletariado proporciona toda la fuerza de trabajo.
Sin embargo, esta plusvalía va a parar por completo a manos de la burguesía, por lo
que el proletariado no puede acceder jamás a los beneficios. En realidad, lo que hace el
capitalista es comprar poder de trabajo cuyo valor en el precio de mercado del producto
es superior a lo que el proletario recibe a través de su salario. Al convertir la fuerza de
trabajo en una mercancía más de cambio, el trabajador queda atado el burgués, y se
produce la alienación.
El sistema capitalista enfrenta de este modo a ambas clases sociales
Modo de producción determinado por 2 sistemas:
1. Infraestructura económica / estructura económica: es la base material de la
sociedad; base fundamental sobre la que descansa todo el proceso de
producción. Está constituida por las:
a. Fuerzas (materiales) de producción: son el conjunto de medios de
producción que cada sociedad utiliza para obtener los distintos bienes
necesarios para la subsistencia. Comprende las riquezas naturales o
materias productivas, los conocimientos y medios técnicos utilizados
para la producción, y la propia fuerza productiva del ser humano
b. Relaciones de producción: son las relaciones que se establecen entre
los hombres derivadas del proceso de producción

2. Superestructura ideológica: que es el conjunto de productos, costumbres y


representaciones culturales que sirven a un doble fin: justifican y legitiman
aquella estructura que los ha creado y, por otro lado, esconde u oculta el
conflicto y la contradicción que existe en la base económica.

Infraestructura y superestructura mantienen una relación bidireccional: por un


lado, la infraestructura genera una superestructura que justifica a la primera, y
que por tanto puede influir de un modo determinante en su mantenimiento,
aceptándose también la posibilidad de que pudiera modificar las relaciones que
se establecen en la infraestructura. La infraestructura determina la
superestructura.
A diferencia de las épocas anteriores, en las que existían un número variable de clases,
durante el capitalismo, según Marx, la sociedad se polariza, se divide en dos grandes
clases completamente opuestas, burguesía y proletariado.
Según Marx, la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases. El
capitalismo se basa en la propiedad de los medios de producción por parte de una clase
minoritaria, la burguesía (clase privilegiada) y la explotación del proletariado, que
constituye la mayoría de la sociedad.
Este sistema cambiará cuando se produzca una revolución, que, según Marx, está
destinada a aniquilar el capitalismo (herramienta opresora de la burguesía sobre el
proletariado. La dictadura del proletariado es la fase posterior al capitalismo y puede
ser entendida como una forma de Estado destinado a la socialización de los medios de
producción. Es la utilización del Estado como herramienta represiva sobre la minoría
oprimida (burguesía) para hacerse con sus bienes.

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