Bará

Bará es un Orixá de múltiples y contradictorios aspectos, lo que hace difícil definirlo de manera
coherente. Es astuto, grosero, vanidoso, indecente, hasta tal punto que los primeros misioneros
lo comparamos al Diablo. Es el Orixá de las llaves, de los portales, encrucijadas y caminos. Es el
conocedor de los atajos para que los objetivos puedan ser alcanzados. Es él quien conoce los
caminos de la salud, felicidad, negocios, trabajos, viajes... Para alcanzar a los otros Orixás,
precisamos antes, saludar a Bará para que este pueda guiarnos a salvo por estos caminos
que él conoce tan bien. Sus saludos, obligaciones y cortesías, deben siempre hacerse en
primer lugar.

Lenda sobre Bará:

Uma das lendas bastante conhecida de Bará conta como ele semeou a discórdia entre dois
amigos que estaban trabajando en campos vecinos. Él se puso una gorra roja de un
lado e branco do outro e passou ao longo de um caminho que separava os dois campos. Ao fim
hace unos momentos, uno de los amigos hizo alusión a un hombre de gorra roja; el otro
retrucó que la gorra era blanca y el primero volvió a insistir, manteniendo su afirmación; el
segundo permaneció firme en la rectificación. Como ambos eran de buena fe, se aferraban a sus
puntos de vista, sosteniéndolos con ardor, y luego con cólera. Terminaron luchando cuerpo
a corpo y se mataron el uno al otro.

Arquetipos de los hijos de Bará:

Los hijos de Bará tienen un carácter ambivalente, a veces son personas inteligentes y
comprensivas con los problemas de los demás, a veces son bravas, intrigantes y se ponen muy
contrariadas. Las personas de Bará no tienen paradero, les gustan los viajes, andar por la calle, de
passear, de jogos e bebidas. Quase sempre estão envolvidas em intrigas e confusões. Guardam
rencor con facilidad y no aceptan ser vencidos. Por eso, para tener un amigo o un hijo de
Bará es necesario que se tenga mucho cuidado y comprensión al tratar con él.

Características Positivas:

Son comerciantes hábiles y astutos, profesionalmente siempre llegan a su objetivo,

aunque para esto tengan que esforzarse con cuerpo y alma para lograrlo
intentos. Fuertes, capaces, románticos, felices, participativos, francos, astutos, inquietos,
saludables, sinceros, astutos, atentos, rápidos, despachados y sagaces.

Características Negativas:

Severos y exigentes al extremo, caprichosos, extremadamente vanidosos y ambiciosos. Peleadores,

debochados, brincalhões, siempre esperan una recompensa por aquello que hicieron. Tiene
carácter ambiguo, siendo amable y malicioso al mismo tiempo.
Qualidades: Elegba, Lodê, Adague, Lanã, Agelú

Elegba: Orixá que trabaja en la loma del cementerio. Mientras Lodê va del crucero hasta el
el portón del cementerio, del portón hacia adentro pertenece a Elegba y a sus
compañeros.

*Lodê: Primer Orixá en ser saludado, es el señor del destino. Es el Orixá de las llaves que abre y
cierra los caminos para todas las existencias. Es el conocedor de los atajos para que los
los objetivos pueden ser alcanzados. Lodê es el responsable del cuidado de los cruceros, sean ellos
de las carreteras, de los caminos o de las calles. Es el guardián de la entrada de todos los Ilês, por eso es
assentado em uma casinha na frente do mesmo. Lodê aceita dividir a sua casa apenas com
Ogum Avagã, único que se aproxima de seus fundamentos. Lodê não aceita o manuseio de
mulheres que menstruam sob pena de se revoltar com a casa e prejudicar a pessoa pois não é
um Bará compátivel con el sexo femenino.

*Lanã: Señor de los caminos de los cruces de calle, de monte, de playa e incluso en la loma, es
o Bará que trabaja en todos los reinos. Es conocido como el principal responsable de abrir las
estradas y atajos. Es el organizador de los caminos. La responsabilidad de este Bará es cuidar
por la seguridad interna del Ilê.

*Adague: Es responsable de la limpieza de los Ilês. Bará del trabajo y de los cruces de monte.
trabajando para los Orixás de este reino. Adague es el Bará que cuida de las puertas.

Agelú: Es el más joven de todos los Barás, reina en los cruceros de playa. Trabaja para Oxum,
Iemanjá y Oxalá. Su responsabilidad es cuidar de los templos.

Saludo: Alúpo o Lálupo: ¡Ven, oh hablante!

Dia do ano: Lodê 29 de junho, demais Barás 13 de junho

Dia da Semana: Segunda-feira

Flor: Clavel rojo

Comida: Milho, pipoca, batata inglesa (Mel e doces para Bará Agelú)

Doce: Caramelo, balas de mel, bombons

Animal de estimação: Rato

Función: Apertura de caminos, demanda

Número: 07 e seus múltiplos

Cor: Vermelho

Herramientas: Corriente, puntas, llave, candado, guadaña, monedas, búzios

Frutas: Manga, amora

Ervas: Guiné, dinero en panca

Legumes: Pimenta, cebola, couve, batata, pimentão

Ajuntós:

*Elegba: con Oiá Timboá

*Lodê: con Iansã, con Obá

*Lanã: con Obá, con Oiá

*Adague: con Oiá, con Obá

Agelú: con Oxum Pandá, con Oiá

Haciendo una investigación sobre oraciones de los Orixás y sus traducciones, encontré este trabajo muy
bien hecho por el Babalorixá Osvaldo Omo Obatalá, y como no es algo muy fácil de encontrar en
internet, y muchas veces ni en los propios terrenos, decidí publicarlo dividido en partes,
siguiendo a jerarquía dos Orixás.

Este trabajo es un compendio de rezas jeje-nagô, que fueron transmitidas verbalmente de

de generación en generación, las canciones tal como eran escuchadas, es decir, fonéticamente, por
esto para hacer la transcripción al yoruba nos apoyamos en la forma en que se pronuncian las
palabras en dicho idioma, donde por ejemplo "yemanjá" es la forma aportuguesada de pronunciar
yemoja así
por delante. Es importante rescatar que la traducción que aquí se ofrece no es la literal, sino más bien
está apoyada en las expresiones que se hacen a los Orixás dentro del lenguaje del culto. Son
muchos los que pueden ofrecer traducciones de las oraciones, pero pocos los que pueden traducir del
ponto de vista do sacerdote de Orixá, pois se necessita outro tipo de conhecimento para
entender ciertas palabras.

Para leer correctamente las oraciones que aquí presentamos, es necesario que tengas un
conocimiento básico de la fonética yoruba, por lo cual le explicamos a continuación cómo debe
enfrentar los diferentes acentos y letras que no están en el idioma portugués.

Vocales y consonantes

E - Suena como "éi"

Ou - Suena como 'áon'

S - Suena como una 'tch'.

G - Suena siempre como en "gato" (g-gue-gui-go-gu)

H - Suena siempre como una 'j'.

J - Suena como una "e" en "yate".

E - Suena como una 'Ñ'.

Acentos

´ -Suena como la nota musical “MI”

Sem til - Suena como la nota musical “RÉ”

Suena como la nota musical “DOU”

Ogum

Ogum es el Orixá de la guerra, de las batallas, de los metales, de la agricultura, de los caminos y de la
tecnología. Orixá guerrero, defendiendo las leyes y el orden, representa todas las batallas de la
vida, y forma parte de todo aquello por lo que es necesario luchar para alcanzar la victoria. El propio Ogum
Por lo tanto, es él quien enseña a los hombres a manufacturar hierro y el
acero tanto para la caza, como para la agricultura, y para la guerra. A él pertenece la Obé y por eso
vem logo após o Bará porque sem as facas que lhe pertencem não seriam possíveis os
sacrificios. La importancia de Ogum proviene del hecho de ser uno de los dioses yorubas más antiguos
e, también en virtud de su conexión con los metales y aquellos que los utilizan. Sin su
permisos y su protección, ninguno de los trabajos y actividades útiles y provechosas sería
posibles.

Leyenda sobre Ogum:

Ogum luchaba sin cesar contra los reinos vecinos. Siempre traía un rico botín en sus
expediciones, además de numerosos esclavos. Todos estos bienes conquistados, los entregaba a
Odúduá, su padre, rey de Ifé.

Ogum continuó sus guerras. Durante una de ellas, tomó Irê y mató al rey, Onirê y el
sustituyó por su propio hijo, conservando para sí el título de Rey.

Después de instalar a su hijo en el trono, Ogum volvió a guerrear durante muchos años. Cuando regresó a Irê,
después de una larga ausencia, no reconoció el lugar. Por desgracia, el día de su llegada,
se celebraba una ceremonia, en la cual todo el mundo debía guardar completo silencio. Ogum tenía
hambre y sed. Él vio las jarras de vino de palma, pero no sabía que estaban vacías. El
El silencio general le pareció una señal de desprecio. Ogum, cuya paciencia es corta, se encolerizó.
Quebró las jarras con golpes de espada y cortó la cabeza de las personas. La ceremonia habiendo
acabado, apareció, finalmente, el hijo de Ogum y le ofreció sus platos predilectos:
caracoles y frijoles, regados con dendê, todo acompañado de mucho vino de palma. Ogum,
arrepentido y tranquilo, lamentó sus actos de violencia, y dijo que ya había vivido bastante, que había venido
ahora es el tiempo de descansar. Entonces bajó su espada y desapareció bajo la tierra. Ogum
se convertirá en un Orixá.

Arquetipos de los hijos de Ogum:

Los hijos de Ogum son personas violentas, peleadoras e impulsivas, incapaces de perdonarse
ofensas de que foram vítimas. São pessoas que perseguem energicamente seus objetivos e
no se desaniman fácilmente. Personas que en los momentos difíciles triunfan donde cualquier
outro habría abandonado el combate y perdido toda esperanza. Poseen un humor cambiante,
pasando de furiosos accesos de ira a comportamientos más tranquilos, y debido a su
La sinceridad y la franqueza se convierten en personas difíciles de odiar.

Características Positivas:

Valientes, intrépidos, buscan nuevos objetivos. Son personas perspicaces, objetivas y valientes.
Amantes fieles y constantes, dedicados a la familia. Generalmente bonitos, talentosos e inteligentes.

Características Negativas:
Gananciosos, atrevidos. Usan la falsedad como táctica de guerra, temperamentales y
impiedosos.

Qualidades: Avagã, Onira, Olobedé, Adiolá

*Avagã: Responde en medio del crucero y tiene su asentamiento fuera del Ilê, junto
con Bará Lodê.

*Onira: Responde en cantos de cruceros y matas. Guerrero impulsivo, es el cortador de

cabeças, ligado à morte e aos antepassados. Orgulhoso, muito impaciente, arrebatado, não
pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente.

*Olobedé: Responde en medio del monte, y es el Ogum herrero. Representa un tipo más viejo de
Ogum, trabajador consciente, severo, que no juega en servicio. Consciente de sus deberes
como de sus derechos, es exigente y gruñón.

*Adiolá: Responds by the seaside. Has a connection with Iemanjá, is a warrior and considered the
Ogum de Oxalá.

Saudação: Ogum Iê: Salve Ogum!

Día del año: 23 de abril

Día de la semana: lunes para Avagã y jueves para los demás

Flor: Palma roja y clavel rojo

Comida: Sete ripas de costela assada e farinha de mandioca

Doce: Membrillo y dulce de frutas

Animal de estimação: Cavalo e cachorro

Función: Empleo, demanda

Número: 05 ou 07

Cor: Verde e vermelho

Ferramentas: Alicate, espada, faca, bigorna, búzios, moedas, martelo, lança, ferradura

Frutas: Côco, limão

Ervas: Espada de São Jorge

Legumes: Rabanete, espinafre

Ajuntós:

*Avagã: con Oiá Timboá, con Oiá Dirã

*Onira: con Oiá

*Olobedé: con Iansã

*Adiolá: con Oxum Epandá, con Iemanjá Bocí

Iansã

También llamada Oiá, es la Orixá de los vientos y rayos. Además de esto, es Señora de los Eguns (espíritus)
dos muertos), los cuales controla con una cola de caballo (eruexin) que es uno de sus símbolos. Es
ella que servirá de guía, al lado de Xapanã, para aquel espíritu que se desprendió del
corpo. Guerreira, es la más agitada de las Orixás femeninas, fue esposa de Ogum y,
posteriormente, la esposa más importante de Xangô. Es dueña de los movimientos (movimenta
todos os Orixás), em algumas casas é também dona do teto da casa e da aliança. Atua em
todos los campos que involucren la relación amorosa y por eso, es muy solicitada para
resolver casos de unión. Oiá es la fuerza de los vientos, de los rayos y huracanes, de las brisas que
acalmam, de las cosas que pasan como el viento, de los amores sensuales y pasajeros y de las
tempestades que assolam la existencia, pero no duran para siempre.

Ella es la dueña de la alegría y de la pasión que arde como el fuego. Ella es el deseo incontrolado, el sentimiento
mais forte que a razão. É o ciúme doentio e o fascínio enlouquecido. É a paixão propriamente
dita. Es la falta de miedo a las consecuencias de un acto imprudente en el ámbito amoroso. Oiá rige
el amor fuerte y violento.

Lenda sobre Iansã:

Oxaguiã estaba en guerra, pero la guerra nunca terminaba, tan pocas eran las armas para
guerrear. Ogum hacía las armas, pero lo hacía lentamente. Oxaguiãn le pidió a su amigo Ogum
urgencia, pero el herrero ya hacía lo posible. El hierro tardaba mucho en forjarse y cada
la nueva herramienta tardaba como el tiempo. Tanto reclamó Oxaguiã que Iansã, esposa de
ferreiro, decidió ayudar a Ogum a apresurar la fabricación. Iansã se puso a soplar el fuego de la forja de
Ogum y su soplo avivaban intensamente el fuego, por lo tanto, aumentaba y derretía el
ferro más rápidamente. Así que Ogum puede hacer muchas armas y con las armas Oxaguiã venció
la guerra e vino entonces a agradecer a Ogum. Pero en la casa de Ogum, se enamoró de Iansã. Un día
fugieron Oxaguiã e Iansã, dejando a Ogum enfurecido y su forja fría. Cuando más tarde
Oxaguiã volvió a la guerra y cuando necesitó armas con mucha urgencia, Iansã tuvo que
volver a avivar la forja. Y desde la casa de Oxaguiã, donde vivía, Iansã soplaba en dirección a la forja de
Ogum. Y su soplo atravesaba toda la tierra que separaba la ciudad de Oxaguiã de la de Ogum. Y
su aliento cruzaba los aires y arrastraba consigo polvo, hojas y todo lo demás por el camino, hasta
llegar a las llamas con furia. Y el pueblo se acostumbró al soplo de Iansã cruzando los aires y
logo o chamou de vento. E quanto mais la guerra era terrible y más urgía la fabricación de las
armas, más fuerte ella soplaba la forja de Ogum. Tan fuerte que a veces destruía todo en
camino, llevando casas, arrancando árboles, arrasando ciudades y aldeas. La gente reconocía el
sopro destructivo de Iansã y la gente llamaba a eso tempestad.

Arquetipos de los hijos de Iansã:

Los hijos de Iansã son audaces, poderosos y autoritarios. Pueden ser fieles y leales.
absoluta en ciertas circunstancias, pero que en otros momentos, cuando se les contradice en
sus proyectos y emprendimientos, se dejan llevar a manifestaciones de cólera extrema.
Personas cuyo temperamento sensual y voluptuoso puede llevarlas a aventuras amorosas
extraconjugales múltiples y frecuentes, sin reserva ni decencia. Los hijos de Iansã también
son audaces, intrigantes, autoritarios, vanidosos, personas sensuales y volubles.

Características Positivas:

Personas serviciales y trabajadoras, comunicativas, sensibles y reservadas, al mismo tiempo.

oradoras y amigas. Perseverantes, optimistas, resolutivas, categóricas, saben lo que quieren.
Son dotadas de mucha imaginación, decisiones rápidas y audaces. Encantadoras y atractivas.

Características Negativas:

Son vengativas, difíciles de perdonar y se molestan fácilmente. Chantajistas, mentirosas y

les gustan las intrigas. Extremadamente agitadas y confusas.

Qualidades: Oiá, Oiá Timboá, Oiá Dirã, Iansã

Oyá: Es la más joven, es la dueña de la alianza, formando con Ogum y Xangô la famosa "alianza de
Oyá

*Timboá: Se considera la más tranquila de las Iansãs, la que sabe hacer las cosas. Señora de
cementerios, controla los eguns. Está asentada en el igbalé (casa de los muertos), en la parte trasera del Ilê.

Oyá Dirã: Señora de los cruces en T, es Iansã que está en la calle.

*Iansã: É a mais velha, casada com Agodô, dona dos tetos.

Saludo: Epa Heyi Iansã: ¡Saludamos los majestuosos rayos y vientos de Iansã!

Dia do ano: 04 de dezembro

Dia da Semana: Terça-feira

Flor: Palma roja, rosas y claveles

Comida: Palomitas y batata

Doce: Manzana caramelizada, dulce de batata

Animal de estimação: Borboleta e búfalo

Função: Amor, amarração e demanda

Número: 07

Cor: Vermelho e branco

Herramientas: Espada hecha de rayo, rayo con 2 o 4 segmentos, par de anillos, abanico de plumas,
relho de crina de cavalo, moedas, búzios

Frutas: Maçã, ameixa, cereja, bergamota, goiaba

Ervas: Espada de Santa Bárbara

Legumes: Tomate, batata-doce, moranga

Ajuntós:

*Oiá Timboá: con Bará Elegba, con Ogum Avagã

*Oiá Dirã: con Ogum Avagã

*Oiá: con Bará Adague, con Bará Lanã, con Bará Agelú, con Ogum Onira, con Xangô Aganjú,
com Xapanã Jubeteí

Iansã: con Bará Lodê, con Ogum Olobedé, con Xangô Agodô, con Xapanã Belujá, con
Xapanã Sapatá

Xangô

Divinidad del trueno y de la justicia, controla el fuego, pero su poder solo tiene efecto si se practica
junto con Iansã, de quien no puede separarse. Xangô era muy atrevido y violento, sin embargo,
grande justiceiro, sempre castigando os ladrões e malfeitores. Por este motivo diz-se que
quien murió por un rayo, o tuvo su casa o negocio quemado por el fuego, fue víctima de la ira o
cólera de Xangô. Es un Orixá temido y respetado. Su símbolo principal es la hacha de dos
gumes o dúplex. Todo lo que se refiere a estudios, las demandas judiciales, al derecho, contratos,
Documentos trancados, pertenecen a Xangô, Rey de Oyó, marido de Iansã, Oxum y Obá.

Patrón de la política, de la diplomacia, de la seducción y de la articulación. Señor de la vida, es el gran Rey

entre los orixás.

Lenda sobre Xangô:

Xangô era un gran Rey, muy temido y respetado. Le gustaba mostrar su bella figura, pues
era un hombre muy vanidoso y adoraba mostrar sus poderes de hechicero,
siempre experimentando su fuerza.

Em certa ocasião, Xangô estava no alto de uma montanha, testando seus poderes. Em altos
bramidos, evocaba los rayos, desafiando esas fuerzas poderosas. Su voz era el propio trueno,
provocando un ruido ensordecedor. Nadie lograba entender lo que Xangô pretendía
con esta actitud, quedándose allí por mucho tiempo, impaciente por no recibir respuesta. De repente,
El cielo se iluminó y los rayos comenzaron a aparecer. La gente quedó impresionada con la
la belleza de ese fenómeno, pero, al mismo tiempo, estaban aterrorizadas, pues nunca habían
visto nada parecido. Xangô, orgulhoso de seu extremo poder, ficou extasiado com
el acontecimiento. No dejaba de pronunciar palabras de orden, queriendo que el espectáculo
continuase. Fue, entonces, que desde lo alto de su vanidad, vio la situación escapar de su
control. Intentó volver atrás, implorando a los cielos que los rayos, que cortaban la Tierra como
poderosas lanzas, desaparecieran. Pero era imposible - la naturaleza había sido desafiada,
¡desencadenando fuerzas incontrolables!

Xangô corrió a su aldea, asustado por la destrucción que había provocado.

Cuando se acercó al palacio, vio el error que había cometido. La destrucción era total y, para empeorar
la situación, todos sus descendientes habían muerto. Al ver que el rey estaba muy
perturbado, su propio pueblo trató de consolarlo con la promesa de reconstruir la ciudad,
haciendo que todo vuelva a ser como antes. Xangô, sin escuchar a nadie, se fue de la
ciudad. No soportó tanto dolor e injusticia, retirándose a un lugar alejado, para
acabar com sua vida. O rei enforcou-se numa gameleira. Iansã, quando soube da morte de seu
marido, lloró copiosamente, formando el río Níger. Ella, que tenía conocimiento del reino de
eguns, fue hasta allí para traer a su compañero de la muerte, que vino envuelto en pañales blancos y
con el rostro cubierto por una máscara de madera, pues no podía ser

reconocido por Ikú, el Señor de la Muerte. Xangô resurge de los muertos, convirtiéndose en un ser
encantado.

Arquetipos de los hijos de Xangô:

Los hijos de Xangô son personas voluntariosas y enérgicas, altivas y conscientes de su

importancia real o supuesta. Personas que pueden ser grandes señores, corteses, pero que no
toleran la menor contradicción, y en esos casos, se dejan poseer por crisis de cólera violentas
y incontrolables. Son personas sensibles al encanto del sexo opuesto y que se conducen con tacto.
el encanto en reuniones sociales, pero que pueden perder el control y sobrepasar los límites de
decencia. Al fin y al cabo, los hijos de Xangô son personas que poseen un elevado sentido de su
própria dignidad y de sus obligaciones, lo que las lleva a comportarse con una mezcla de
severidad y benevolencia, según el humor del momento, pero sabiendo guardar un
profundo y constante sentimiento de justicia.

Características Positivas:

Personalidad fuerte, habla segura, atractivos, habladores, de risa abundante. Amantes fervorosos
y insaciables, alegres, pero de gran responsabilidad y astucia. Son grandes articuladores,
fadados al éxito. No son de mucho movimiento, pero llaman mucha atención por su
vanidad.

Características Negativas:

Exigentes, son vengativos y no perdonan un fallo. Creen que solo ellos mismos son capaces de
realizar algo. Impiedosos, tienen el placer de hacer sufrir. Por hablar demasiado no saben guardar
secretos.

Qualidades: Aganjú de Ibejis, Aganjú, Agodô

Aganjú de Ibejis: Es el Xangô niño.

*Aganjú: Responds in the stones, on riverbanks, quarries and on the slope where souls weigh.
o xangô novo, dueño de la balanza y del equilibrio. Xangô guerrero, hechicero, representa todo
que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos vulcões. É o mais cruel, é
aquel que lleva el corazón del enemigo en la punta de la lanza.

*Agodô : Responde en canteras y es dueño del hacha de dos hojas. Es el Xangô viejo.
dono dos libros y de las escrituras. También es el juez. Muy malo y brutal, inclinado a dar órdenes y a
ser obedecido. É aquele que, ao lançar raios e fogo sobre seu próprio reino, o destrói.

¡Vengan a ver al Rey descender sobre la Tierra!

Dia do ano: 24 de junho ou 30 de setembro

Dia da Semana: Terça-feira

Flor: Claveles rojos y blancos

Comida: Amalá feito com ponta de peito, mostarda picadinha e farinha de mandioca (Doces
para Xangô de Ibejis

Doce: Mermelada y dulce de plátano

Animal de estimação: Leão e gato

Función: Justicia, demanda

Número: 06

Cor: Branco e vermelho

Herramientas: Balanza, hacha de dos hojas, libro, mortero, tazón, caracolas, monedas

Frutas: Banana, morango

Hierbas: Quebra-piedra

Legumes: Agrião, espinafre, ervilha, mostarda

Ajuntós:

*Agandjú Ibeji: con Oxum Epandá de Ibejis

*Agandjú: con Oiá, con Obá, con Oxum Epandá, con Iemanjá Bocí

*Agodô: con Iansã, con Oxum Olobá

Odé y Otim

Orixás de la abundancia y los excesos, divinidades de la caza que viven en los bosques, por eso, protegen
los cazadores en sus expediciones. Sus principales símbolos son el arco y la flecha y una cola de
En algunas leyendas, Odé aparece como hermano de Ogum y de Bará y está casado con Otim.
formando una pareja inseparable, donde está uno está el otro. Odé caza, pero siente pena por
bichos y le da a su mujer Otim que devora todo y por eso es gorda.

Odé es representado por un hombre portando arco y flecha, sus herramientas para la caza, y
Otim lleva una jarra.

Los hijos de Otim son casi inexistentes, pues según una leyenda, Otim no tuvo hijos en
tierra, dando así las cabezas de los hijos para Odé. No se sacrifica a uno sin dar para el
outro, los animales son los mismos, cambiando solo el sexo.

Lenda sobre Odé e Otim:

Se dice que Odé era hermano de Ogum y de Bará, los tres hijos de Iemanjá. Bará era
indisciplinado e insolente con su madre y por eso ella lo echó. Los otros dos hijos
se conducían mejor. Ogum trabajaba en el campo y Odé cazaba en el bosque de las vecindades,
modo que a casas estava sempre abastecida de produtos agrícolas e de caça. Iemanjá, no
Mientras tanto, andaba inquieta y decidió consultar a un babalaô. Este le aconsejó prohibir que
Odé salía a cazar, pues se arriesgaba a encontrar a Ossanhe, aquel que detiene el poder de
plantas y que vivía en las profundidades del bosque. Odé quedaría expuesto a un hechizo de Ossanha
para obrigá-lo a permanecer em sua companhia. Iemanjá exigiu então, que Odé renunciasse a
suas atividades de caçador. Este, porém, de personalidade independente, continuou sua
incursiones en el bosque. Partía con otros cazadores, y como siempre hacían, una vez
llegados junto a un gran árbol (ìrokò), se separaban, continuando aisladamente, y
volvían a encontrarse al final del día y en el mismo lugar. Cierta tarde, Odé no volvió para el
reencontro, ni respondió a los llamamientos de los cazadores. Él había encontrado a Ossanhe y este
le daría para beber una poción donde se han macerado ciertas hojas, como amúnimúyè, cuyo
nome significa "apodera-se de una persona y de su inteligencia", lo que provocó en Odé una
amnesia. Él ya no sabía quién era ni dónde vivía. Entonces, se quedó viviendo en la selva con
Ossanhe, como predijo el babalaô.

Ogum, inquieto con la ausencia de su hermano, partió en su búsqueda, encontrándolo en la

profundidades del bosque. Él lo llevó, pero Iemanjá no quiso recibir al hijo desobediente.
Ogum, enojado por la intransigencia materna, se negó a continuar en casa. Odé volvió a
la compañía de Ossanhe, y Iemanjá desesperada por haber perdido a sus hijos, se transformó
un río, llamado Ògùn (no confundir con Ogum Orixá).

Arquétipos dos filhos de Odé e Otim:

Son personas rápidas, inteligentes, siempre alertas y en movimiento. Son llenos de iniciativa y
siempre en vía de nuevos descubrimientos o de nuevas actividades. Tiene el sentido de la responsabilidad
y dos cuidados para con la familia. Son generosas, hospitalarias y amigas del orden, pero
les gusta mucho cambiar de residencia y encontrar nuevos medios de existencia en detrimento,
algunas veces de una vida doméstica armoniosa y tranquila.

Características Positivas:

Son personas inteligentes y con iniciativa, nacieron para la libertad, inteligentes, amables,
exigentes, cultos y sensibles de temperamento infantil, juguetón, participativo y alegre.
Amantes irresponsables aman sobre todo la naturaleza y la libertad. Tienen gran sensibilidad.
artísticos, son extremadamente organizados, pueden ser grandes amigos y siempre están listos
para todo.

Características Negativas:

Ciumentos, posesivos e inseguros. Narcisistas, egoístas, vanidosos hasta el punto de pensar que
son los mejores en todo. Temperamentales, cuando están enojados pueden incluso ponerse
perigosos. Aborrecen fácilmente y por cualquier motivo.

Qualidades: Não possuem

Saludo: ¡Okê Okê Bambô: Salve el gran Cazador!

Dia do ano: 21 de Janeiro

Dia da Semana: Sexta-feira

Flor: Lírio roxo

Comida: Chuleta de cerdo pasada por harina de yuca

Doce: Cocadinha y merengue

Animal de estimação: Porco

Función: Amarre, demanda, abundancia

Número: 08

Cor: Azulão

Herramientas: Arco y flecha, funda, bodoque, monedas, búzios

Frutas: Ameixa branca, uva rosa

Ervas: Alevante, dinero en racimo, guiné

Legumes: Batata, palmito

Ajuntós:

*Odé: con Otim, con Iemanjá Bocí

*Otim: con Odé

Ossanhe

Ossanhe es el Orixá de las plantas medicinales y litúrgicas. Es fundamental su importancia, porque

detén el reino y poder de las plantas y hojas, imprescindibles en los rituales y obligaciones de cabeza
y el asentamiento de todos los Orixás. Podemos decir que Ossanha posee la solución para todos
los problemas relacionados con la curación de enfermos, tanto material como espiritual. Las personas
con defectos físicos en las piernas o no tienen una de las piernas, casi siempre están ligadas
de alguna manera a este Orixá, pues se presenta sin una de las piernas, ya sea simbólicamente,
así como en trance, danza con una de las piernas encogidas como si no la poseyese, muchos
de sus hijos, que no poseen una de las piernas cuando se manifiesta Ossanhe,
bailan toda una noche en una sola pierna. Cómo las hojas están relacionadas con la cura,
Ossanhe también está vinculado a la medicina.
Lenda sobre Ossanhe:

Ifá fue consultado por Orumilá que estaba partiendo de la tierra al cielo para recoger todas las
hojas. Cuando Orumilá llegó al cielo Olódùmaré dijo: - He aquí todas las hojas que quería
pegar. ¿Qué hará con ellas? Orumílá respondió que las usaría para el beneficio de los seres.
humanos, y todas las hojas que estaba recogiendo, las cargaría a la Tierra. Cuando
Llegó a medio camino entre el cielo y la tierra, encontró a Ossanhe y preguntó: -
Ossanhe, ¿dónde vas? -Voy al cielo, voy a buscar hojas y remedios. Orumilá dijo que ya había ido.
buscar las hojas en el cielo y él podría hacer remedios con ellas, sin embargo no conocía sus
nombres. Fue Orumilá quien dio nombre a todas las hojas, y le dijo a Ossanhe que cargara
todas las hojas para la tierra. Fue así como Orumilá entregó todas las hojas a Ossanhe y
también le enseñó el nombre de las hojas recogidas junto con todo su poder, el cual él
guardaba en una calabaza colgada de una rama de árbol. Un día Xangô se quejó a su
mujer Iansã, que solo Ossanhe conocía el secreto de cada una de las hojas y que los demás
Orixás estaban en el mundo sin poseer ninguna planta. Iansã levantó su falda y la agitó, un
un viento violento comenzó a soplar y derribó la cabaça de Ossanhe al suelo, rompiéndola.

Él, al percatarse de lo que sucedió, gritó: -¡Ewê Ô! (¡Oh! ¡Las hojas! ¡Las hojas!), pero no pudo
impedir que los demás Orixás cogieran las hojas y las dividieran entre ellos. Sin embargo, los Orixás
no tenían el conocimiento de las hierbas y hasta hoy necesitan a Ossanhe para usarlas en sus
rituales, manteniendo su secreto a salvo.

Arquetipos de los hijos de Ossanhe:

São pessoas de caráter equilibrado, capazes de controlar seus sentimentos e emoções. Pessoas
que no dejan que sus simpatías y antipatías intervengan en sus decisiones o influyan en sus
opiniões sobre pessoas e acontecimentos. São pessoas cuja extraordinária reserva de energia
criadora y resistencia pasiva les ayuda a alcanzar los objetivos que han establecido. No tiene una
concepción estrecha y un sentido convencional de la moral y de la justicia. En fin, personas cuyas
julgamentos sobre os homens e as coisas são menos fundados sobre as noções de bem e de
mal do que sobre las de eficiencia.

Características Positivas:

Reservados, estudiosos, sinceros y obedientes, dueños de un gran poder de persuasión, los regidos
por este Orixá, son sensitivos, equilibrados y no confían fácilmente en los demás a fin de
preservar sus secretos, pues son extremadamente misteriosos y no son influenciables.
Cientistas natos adoram criar e descobrir coisas novas.

Características Negativas:

Son hechiceros, son traicioneros, misteriosos, capaces de cualquier maldad para tener aquello que
quieren. No hacen muchos amigos, ni sus amistades son duraderas, son volubles y
raramente exitosos en el amor.
Qualidades: Não Possui

¡Oh! ¡Las hojas!

Dia do ano: 25 de abril

Dia da Semana: Segunda-feira

Flor: Cravo

Comida: Apeté feito com batata inglesa e mel

Doce: Doce de higo, pera caramelizada

Animal de estimação: Cágado e formiga

Función: Demanda, enfermedad

Número: 07

Cor: Verde

Ferramentas: Coqueiro, muleta, bisturi, cágado, moedas, búzios

Frutas: Mamão, pêssego, figo, abacate

Ervas: Abacateiro hoja

Legumes: Alface, batata, chicória, azeitona

Ajuntós:

*Con Oxum Demun, con Iemanjá Bocí

Obá

Orixá femenina, guerrera, temida, fuerte, enérgica, considerada más fuerte que muchos Orixás
masculinos. Esposa de Ogum y, posteriormente, tercera y más vieja mujer de Xangô.
Cuando se manifiesta, esconde la falta de una oreja con la mano. Es muy enérgica, posee
entre su axé y el corte, teniendo entre sus objetos mágicos la navaja. Está asociada a todo lo que
lembre máquinas e movimento, pois é a dona da roda. Orixá de grande poder e sabedoria, é a
diosa de los amores arrebatados y absolutos. Para Obá, la pasión es razón de sufrimiento, de disputa
e de submissão mal aceita.

Lenda sobre Obá:

Obá vivía en compañía de Oxum e Iansã, en el reino de Oyó, como una de las esposas de Xangô.
dividiendo la preferencia del venerado Rey. Obá percibía el gran aprecio que Xangô tenía
por Oxum, que mimosa y coqueta, siempre atendía a todas las preferencias del Rey, siempre
sirviendo y complaciendo sus pedidos. Entonces decidió preguntar a Oxum cuál era el
grande secreto que ella tenía, para que llevara la preferencia del amor de Xangô, una vez que
Iansã siempre iba con el Rey en batallas y conquistas de reinos y tierras, por su carácter.
guerrero y valiente y Obá siempre era despreciada y dejada en último lugar en la lista de esposas de
Xangô. Oxum entonces, astuta e inteligente, dijo que su secreto estaba en cómo preparar el amalá
de Xangô, principal comida do Rei. Obá, como uma menina ingênua, escutou e registrou todos
os ingredientes que Oxum falava e que eram de extrema importância para a realização de tal
culinaria, siendo que al final, Oxum dijo que además de todo esto, había cortado y colocado una
de sus orejas en la mezcla del amalá para embrujar a Xangô, siendo que en ese momento ella
usaba un paño atado a la cabeza, escondiendo sus orejas. Obá agradeció la sinceridad y
en gran señal de amor por su Rey, preparó un gran amalá, y por fin cortó uno de
sus orejas poniendo en la mezcla y ofreciendo a Xangô como gesto de su sublime amor.
Xangô al recibir la comida, notó la oreja de Obá en la mezcla, y se enfureció y
gritó. Entonces continuaba la guerra entre Oxum y Obá, solo que ahora mucho más seria, Xangó
como no podía aguantar más tanta discusión, decide matar a ambas, que salen corriendo por
mato, transformándose en ríos. Y hoy se nota que el encuentro entre los ríos Oxum y Obá, en
África, son rebeldes.

Arquétipos de los hijos de Obá:

Los hijos de Obá son valerosos e incomprendidos. Sus actitudes militantes y agresivas son
consecuencias de experiencias infelices o amargas por ellas vividas. Sus fracasos
a menudo se deben a un celo mórbido. Sin embargo, generalmente encuentran
comprensión para las frustraciones sufridas en éxitos materiales, donde su avidez de ganancia y
El cuidado de no perder sus bienes se convierte en garantía de éxito.

Características Positivas:

Sus hijos son personas justas, honestas, equilibradas, fieles, educadas y competentes. Son
grandes consejeros y de gran sobriedad.

Características Negativas:

Les gustan las intrigas y una buena pelea. Celosas, envidiosas, siempre son muy interesadas y
reclaman demasiado.
Qualidades: Não Possui

¡Canten para la reina!

Dia do ano: 25 de novembro

Dia da Semana: Quarta-feira

Flor: Rosas color salmón

Comida: Apeté hecho con batata dulce y oreja de cerdo asada

Doce: Doce de piña

Animal de estimação: Rã

Función: Demanda, daño, corte

Número: 07

Cor: Rosa

Herramientas: Navaja, rueda, engranaje, espada, monedas, caracolas

Frutas: Abacaxi

Hierbas: Hoja de piña

Legumes: Abóbora, cebola, couve-flor, alho

Ajuntós:

*Con Bará Lodê, con Bará Lanã, con Bará Adague, con Xangô Aganjú, con Xapanã Jubeteí,
com Xapanã Sapatá

Xapanã

Orixá conocido por su furia y venganza contra los malhechores y las personas que tratan las cosas
sin el debido respeto y honestidad. Pertenece a Xapanã todas las enfermedades materiales y
espirituales, principalmente las enfermedades de la piel, con estas normalmente castiga a quien lo merece.
Es llamado Señor de la Viruela. Una de sus misiones en el mundo material y espiritual, es
barrer las cosas que ya no tienen utilidad, es uno de los Orixás que responde junto con Iansã
pelos processos de desencarnação, pelos cemitérios, pela destruição e em defesa dos espíritos
maléficos. Dono de las enfermedades en general. Las personas dedicadas a este orixá se muestran
sofredoras, son capaces de abstenerse de sus necesidades e intereses para consagrar el
bienestar de los demás.
Lenda sobre Xapanã:

Llegando de viaje a la aldea donde nació, Xapanã vio que estaba sucediendo una fiesta.
con la presencia de todos los Orixás. Sin embargo, no podía entrar en la fiesta, debido a su
apariencia espantosa. Entonces se quedó espiando por las rendijas del patio. Ogum, al darse cuenta de la
angustia del Orixá, lo cubrió con una ropa de paja, con una capucha que ocultaba su rostro
doente, y lo invitó a entrar y disfrutar de la alegría de las festividades. A pesar de estar avergonzado,
Xapanã entró, pero nadie se acercaba a él. Iansã todo lo acompañaba con la cola del
ojo. Ella comprendía la triste situación de Xapanã y de él se compadecía. Iansã esperó a que él
estaba bien en el centro del barracón. El xirê estaba animado, los orixás danzaban alegremente.
Iansã chegou então bem perto dele e soprou suas roupas de palha com seu vento. Nesse
momento de encanto y ventisca, las heridas de Xapanã saltaron hacia arriba, transformadas
numa chuva de pipocas, que se espalharam brancas pelo barracão. Xapanã, o Deus das
enfermedades, se transformará en un joven bello y encantador. Así se convirtieron en grandes
amigos y reinaron juntos sobre el mundo de los espíritus de los muertos, compartiendo el poder único
de abrir e interromper las demandas de los muertos sobre los hombres.

Arquetipos de los hijos de Xapanã:

Los hijos de Xapanã son personas con tendencia masoquista, que disfrutan de exhibir su
sufrimientos y las tristezas de las cuales obtienen una satisfacción íntima. Personas que son incapaces de
se sentirán satisfechas cuando la vida les va bien. Pueden alcanzar situaciones materiales
invidiables y rechazar, un hermoso día, todas estas ventajas por causa de ciertos escrúpulos
imaginarios. Personas que en ciertos casos se sienten capaces de consagrarse al bienestar de
otros, haciendo completa abstracción de sus propios intereses y necesidades vitales.

Características Positivas:

Pensativos, prestativos, sinceros, honestos, desinhibidos, sobrios, equilibrados, decididos y

speakers.

Características Negativas:

Rabugentos, ranzinzas, son del tipo nerviosos y ansiosos, vengativos, jamás olvidan una
ofensa.

Qualidades: Jubetei, Belujá, Sapatá

Jubetei: Es el más joven.

*Belujá: Responde con los Orixás de playa. Es el Xapanã de mediana edad.

*Sapatá: Responde en la loma y en los caminos. Es el viejo, el hechicero, el dios de la viruela y

de las enfermedades de la piel.
Saludo: Abá Ô: ¡Él está entre nosotros!

Dia do ano: 17 de dezembro

Dia da Semana: Quarta-feira

Flor: Lírio roxo

Comida: Fígado de gado bem picadinho misturado com farinha de mandioca, pipoca e
cacahuate

Doce: Rapadura de amendoim

Animal de estimação: Cachorro e mosca

Função: Limpeza, doença

Número: 07

Cor: Roxo

Herramientas: Hoz, escoba, azadón, gancho de crin de caballo, monedas, caracoles

Frutas: Abacate, maracujá, amora

Ervas: Losna, picão, funcho

Legumes: Beterraba, feijão, pimenta, pimentão

Ajuntós:

*Jubetei: con Oiá, con Obá

*Belujá: con Iansã, con Oxum Olobá

*Sapatá: con Iansã, con Obá

Ibejis

Ibejis son Orixás infantiles, en realidad, dos divinidades gemelas infantiles, masculino y
femeninos, ligados a todos los orixás y seres humanos. Son Orixás no manifestados, pero
cultuados. Se forman a partir de dos entidades distintas que coexisten, respetando el
principio básico de la dualidad y se dividen en un único Orixá permanentemente doble. En un
plano más terreno, por ser niño, a él se le asocia todo lo que se inicia: el manantial de un
río, o germinar de las plantas, el nacimiento de un ser humano. Ibejis es lo que indica la
contradicción, los opuestos que caminan juntos, la dualidad. Ibejis muestra que todas las cosas,
en todas las circunstancias, tienen dos lados y que la justicia solo puede hacerse si se toman las dos medidas
Forem pesadas, si ambos lados son escuchados. Ibejis es poderoso como todo el Orixá, el niño-
la divinidad, sin embargo, entiende las peticiones de manera simplista, lo que puede llevar a
consecuencias no previstas por las entidades en general. Por otro lado, tienen la reputación de ser
extremadamente fieles a las personas que conquistan su confianza.

Leyenda sobre Ibejis:

Existiam num reino dois pequenos príncipes gêmeos que traziam sorte a todos. Os problemas
los más difíciles eran resueltos por ellos; a cambio, pedían dulces caramelos y juguetes. Estos
niños hacían muchas travesuras y, un día, jugando cerca de una cascada, uno de ellos
cayó en el río y murió ahogado. Todos en el reino estaban muy tristes por la muerte del príncipe. El
el gemelo que sobrevivió ya no tenía ganas de comer y pasaba llorando de nostalgia por su
irmão, pedia sempre a Orumilá que o levasse para perto do irmão. Sensibilizado pelo pedido,
Orumilá decidió llevarlo para encontrarse con el hermano en el cielo, dejando en la tierra dos
imágenes de barro. Desde entonces, todos los que necesitan ayuda dejan ofrendas a los pies de estas
imágenes para que se atiendan tus pedidos.

Arquetipos de los hijos de Ibejis:

Recordamos que los Ibejis son Orixás no manifestables, venerados como Orixás independientes;
sin embargo, están asociados y considerados como cualidades de Xangô (Aganjú de Ibejis) y Oxum
(Epandá de Ibejis), por lo tanto, las características descritas se refieren a los hijos de estos Orixás.

Los hijos de Ibeji son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca
dejan de tener dentro de sí al niño que alguna vez fueron. Suelen ser juguetones, sonrientes,
inquietos. Todo, en fin, lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil.

Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden revelarse

teimosamente obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su ligereza ante la vida revela-
ese en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en
permanecer mucho tiempo sentado, desbordando energía.

Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y una cierta tendencia a simplificar las
cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento
complexo de las personas que están a su alrededor a principios simplistas como “le gusta a mí –
no le gusto”. Esto puede hacer que se lastimen y se decepcionen con algo
facilidad.
Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer con facilidad, sin
deixar grandes marcas. Como as crianças, em geral, gostam de estar no meio de muita gente,
de las actividades deportivas, sociales y de las fiestas.

Qualidades: Não possuem

Saludo: Oni Bejis: ¡Salve a todos los niños!

Dia do ano: 27 de setembro

Dia da Semana: Segunda-feira

Flor: Todas las flores, pequeñas y coloridas

Doce: Bala de goma, paçoca, suspiro, todos los dulces en general

Animal de estimação: Macaco

Función: Parto y infancia, todo lo relacionado con el niño

Número: 02

Color: Azul y rosa o colorido

Herramientas: 2 muñecos gemelos, 2 calabacitas, juguetes...

Frutas: Manga, goiaba, mamão...

Hierbas: Lavanda, hierba luisa, manzanilla, anís...

Oxum

Oxum es muy bonita, encantadora y posesiva. Es intuitiva y siente cuando algo no está bien.
una buena anfitriona y tiene buena fe, sin percibir la maldad de los enemigos. Por su belleza, Oxum
habría despertado muchos amores, pero su relación más importante fue con Xangô. Es
considerada a Deusa do ouro, da beleza, do dinheiro, da riqueza, do amor, do casamento, da
felicidad, del perfume, de la vanidad, de la miel y de todo lo que es dulce. Mujeres embarazadas o que
quieren quedar embarazadas recurren a Oxum para que les dé protección, pues es la patrona de la
fecundidad, protegiendo al feto y al niño en gestación.
Todos los ríos, lagos, lagunas y cascadas pertenecen a este Orixá. Por jerarquía es el primero.
Orixá dulce seguido de Iemanjá y Oxalá, formando así el grupo de Orixás llamado de
Cabezas Grande.

Lenda sobre Oxum:

Logo que todos los Orixás llegaron a la tierra, organizaban reuniones de las cuales las mujeres no
podían participar. Oxum, enfadada por no poder participar en las reuniones y en las deliberaciones,
resolver mostrar su poder y su importancia volviendo estériles a todas las mujeres, secándolas
fontes, tornando así la tierra improductiva. Olodumaré fue buscado por los Orixás que le
explicaron que todo iba mal en la tierra, a pesar de todo lo que hacían y deliberaban en las reuniones.
Olodumaré les preguntó si Oxum participaba en las reuniones, fue cuando los Orixás le
dijeron que no. Les explicó entonces que sin la presencia de Oxum y de su poder sobre la
fecundidad, nada iba a salir bien. Los Orixás invitaron a Oxum a participar en sus trabajos
e reuniões, e depois de muita insistência, Oxum resolve aceitar. Imediatamente as mulheres
se hicieron fértiles y todos los emprendimientos y proyectos obtuvieron resultados positivos.
Oxum es llamada Iyalodê, título conferido a la persona que ocupa el lugar más importante entre
las mujeres de la ciudad.

Arquetipos de los hijos de Oxum:

Los hijos de Oxum son graciosos y elegantes, con pasión por las joyas, perfumes y vestimentas.
caras. Son símbolos de encanto y belleza. Son personas voluptuosas y sensuales, pero más
reservadas que Iansã. Evitan chocar a la opinión pública, a la cual dan gran importancia. Bajo su
apariencia graciosa y seductora ocultan una voluntad muy fuerte y un gran deseo de
ascenso social.

Características Positivas:

Pensativos, elegantes, encantadores, atentos, trabajadores, inteligentes y tienen un dulce en

Mirar. Son vanidosos, afectivos y carismáticos. Como profesionales, las personas regidas por Oxum.
son sensatas y dedicadas. Aman con sinceridad y dedicación. Conocen el hechizo y hacen
buen uso de él. Cuando establecen un objetivo no miden sacrificio para lograr alcanzarlo
meta.

Características Negativas:

Chantagistas, lloran para tener la piedad de los otros, dramáticos, son astutos, burlones,
posesivos, exigentes, celosos, autoritarios. Les gusta opinar sobre los problemas
ajenos, adoran criticar.

Qualidades: Epandá de Ibejis, Epandá, Demun, Olobá, Docô

*Epandá de Ibejis: Es Oxum niña

*Epandá: Es la joven y guerrera Oxum. Esposa de Oxossi Ibualama, vive en el monte con su
marido. Es desconfiada, astuta, observadora e intuitiva. Es muy hechicera y tiene conexión con el
fogo. É a rainda da cidade que leva seu nome, a verdadeiraỌṣun Ijeṣa que veio de Ijesa ou de
Ipondá.

Demun: Es la Oxum de mediana edad, la que se casa con Ossanhe.

*Olobá: Una Oxum vieja pero que se manifiesta erguida, es maternal y amorosa.

Docô: la más vieja de las Oxuns, la matriarca y anciana, y jefa de las mujeres. Abuela maternal.
amorosa es una mujer que tiene numerosos hijos y nietos, pero es bastante severa y autoritaria.

Saludo: Ore Yeye O: ¡Llamemos a la benevolencia de la Madre!

Dia do ano: 12 de Outubro ou 08 de dezembro

Dia da Semana: Sábado

Flores: Rosas amarillas u otras flores amarillas

Comida: Canjica amarela

Doce: Quindim, pudim, ambrosía

Animal de estimação: Aranha

Función: Embarazo, amor, demanda, dinero

Número: 08

Cor: Amarelo

Herramientas: abanico, caracoles, joyas, espejo, peine, media luna, conchas, monedas, caracoles

Frutas: Melão, pêssego, ameixa amarela

Ervas: Dinheiro em penca, alecrim

Legumes: Couve, cenoura, moranga

Ajuntós:

*Epandá de Ibejis: con Xangô Aganjú de Ibejis

*Epandá: con Bará Agelú, con Ogum Adiolá, con Xangô Aganjú, con Oxalá Obocum, con
Oxalá Olocum

*Demun: con Ossanha

Olobá: con Xangô Agodô, con Xapanã Belujá

*Docô: con Oxalá Jobocum, con Oxalá de Orumilaia

Iemanjá

Madre de la mayoría de los Orixás, dueña de los mares, protectora de los pescadores y marineros. Orixá
que genera el movimiento de las aguas, Diosa de la perla, señora de los hogares, que trae paz y armonía
para toda la familia. Dueña del pensamiento, por eso es a ella que recurrimos para solucionar
problemas de depresión e inestabilidad emocional.

A pesar de que los preceptos tradicionales relacionan tanto a Oxum como a Iemanjá con la función de
maternidad, se puede establecer una distinción en estos conceptos. Oxum es la madre en el sentido
de fecundación, gestación y creación del bebé. mientras este no aprende ningún idioma,
mientras sus mecanismos de personalidad no están definidos. Iemanjá, por su parte, es madre
de ahí en adelante, es la función de maternidad mientras educación. Es la madre del joven y del adulto,
la figura materna que acompaña a un ser humano durante toda la vida.

Lenda sobre Iemanjá:

Iemanjá estaba casada con Oduduá, con quien tenía diez hijos Orishas. Al amamantarlos, se quedó
con senos enormes. Impaciente y cansada de vivir en la ciudad de Ifé, salió en dirección oeste,
y conoció al Rey Okerê. Pronto se enamoraron y se casaron. Avergonzada de sus pechos,
Iemanjá pediu ao esposo que nunca a ridiculariza-se por isso. Ele concordou; porem, um dia,
se embriagó y comenzó a bromear sobre los enormes senos de su esposa. Triste, Iemanjá
fugiu.

Durante la fuga, ella cayó rompiendo un frasco que contenía una poción que su padre le había dado.
para casos de peligro. La poción la transformó en un río cuyo lecho seguía en dirección al mar.

Ante lo ocurrido, Okerê, que no quería perder a su esposa, se transformó en una montaña para
barrar o curso das águas. Iemanjá pidió ayuda a su hijo Xangô, y este, con un rayo, partió la
montaña en medio; el río siguió hacia el océano y, de esta manera, la Orixá se convirtió en la Reina del
mar.

Arquétipos dos filhos de Iemanjá:

Los hijos de Iemanjá son personas voluntariosas, fuertes, rigurosas, protectoras, altivas y, algunas
veces impetuosas y arrogantes; tienen el sentido de la jerarquía, se hacen respetar y son justas, pero
formales; el poema pone a prueba las amistades que les son devotas, cuesta mucho perdonar una
ofensa y, si la perdonan, no la olvidan jamás. Se preocupan por los demás, son maternales y
sérias. Sin poseer la vanidad de Oxum, les gusta el lujo, las joyas caras. Tienen tendencia a
vida suntuosa incluso si las posibilidades del día a día no les permiten tanto.

Características Positivas:

Sus hijos son dotados de franqueza, alegría, desconfianza, sabiduría y competencia.

Decididos, honestos y correctos. Inteligentes, creativos. Son personas que les gusta el trabajo y
se dedican enteramente a la familia
Características Negativas:

Demasiado exigentes, cuando están enojados, destruyen a una persona con una simple mirada.
Cuando las ofendidas perdonan, pero jamás olvidan. Crueles y egoístas, son del tipo dueños de
verdad. Dramáticos y fatalistas, se irritan fácilmente.

Qualidades: Bocí, Bomi, Nanã Borocum

*Bocí: La más nueva. Guerrera, dueña de la espada, esposa de Ogum. Vive cerca de las playas, en
encuentro de las aguas con las piedras.

*Bomi: Es la Iemanjá de mediana edad

Nanã Burucum: La más vieja y severa de todas, malhumorada, hechicera, rencorosa y violenta.

Saludo: Odô Omio: ¡Madre del Río!

Día del año: 02 de febrero

Dia da Semana: Sexta-feira

Flor: Hortênsia, palma azul, rosa azul

Comida: Canjica branca, peixe

Doce: Merengue, dulce de coco

Animal de estimação: Marisco

Función: Cambio de pensamiento, unión, sofocación

Número: 08

Cor: Azul claro

Herramientas: Ancla, timón, pez, estrella de mar, perla, conchas, monedas, caracoles

Frutas: Melancia, uva dedo-de-dama, pêra

Ervas: Malva, alfazema

Legumes: Alface, cebola, salsa, chuchu

Ajuntós:

*Bocí: con Ogum Adiolá, con Xangô Aganjú, con Odé, con Ossanhe, con Oxalá Dacum

*Bomí: con Oxalá Jobocum, con Oxalá de Orumilaia

*Nanã Borocum: con Oxalá Jobocum

Oxalá

Orixá asociado a la creación del mundo y de la especie humana. Se presenta de dos maneras:
nuevo y viejo. El símbolo del primero es una espada, el del segundo es una especie de báculo en
metal, llamado Opaxorô. Oxalá es considerado y cultivado como el mayor y más respetado de
todos los Orixás del Panteón Africano por ser el Orixá mayor y más viejo, el primero en ser
Creador, es considerado el Padre de todos. Es tranquilo, sereno, pacificador, muy respetado por todos.
los Orixás y todas las naciones. A Oxalá pertenecen los ojos que ven todo y es el último Orixá en ser
reverenciado en todas las ceremonias.

Lenda sobre Oxalá:

Olodumaré entregou a Oxalá o saco da criação para que ele criasse o mundo. Porém essa
la misión no te daba el derecho de dejar de cumplir algunas obligaciones hacia otros Orixás y
Bará, a quienes debía hacer algunos sacrificios y ofrendas. Oxalá se puso en camino
apoyado en su Opaxorô. En el momento en que debería atravesar la puerta del más allá,
encontró a Bará que, descontento porque Oxalá se negó a hacer sus ofrendas,
resolveu vingar-se provocando em Oxalá uma sede intensa. Oxalá não teve outro recurso
senão o de furar a casca de um tronco de um dendezeiro para saciar a sua sede.

Era el vino de palma el que Oxalá bebió intensamente, se emborrachó, no sabía dónde estaba y
cayó dormido. Apareció entonces Olófin Odùduà que viendo al gran Orixá dormido
le robó el saco de la creación y luego fue en busca de Olodumaré, para mostrar lo que
tería hallado y contar en qué estado Oxalá se encontraba. Olodumaré dijo entonces que si
Oxalá estava neste estado, que ele mesmo, Odùduà, fosse criar o mundo. Odùduà foi então
en busca de la creación y encontró un universo de agua, y allí dejó caer del saco lo que estaba
dentro, era tierra. Se formó entonces un montículo que sobresalió de la superficie de las aguas.

Entonces puso la gallina cuyos pies tenían cinco garras. Ella comenzó a rasgar y a esparcir
la tierra sobre la superficie del agua, donde picoteaba cubría el agua, y la tierra se iba ampliando cada vez más
más, lo que dio origen a la ciudad Ilê Ifê.

Odùduà ali se estableció, seguido por los otros Orixás y se convirtió así en rey de la tierra. Cuando
Oxalá despertó, no encontró más el saco de la creación. Ofendido, buscó a Olodumaré, que
por su parte prohibió, como castigo a Oxalá y toda su familia, beber vino de palma y de
usar aceite de dendê. Pero como consuelo le dio la tarea de modelar en barro el cuerpo de los
seres humanos en los cuales él, Olodumaré insuflaría la vida.

Arquetipos de los hijos de Oxalá:

Los hijos de Oxalá son personas tranquilas y dignas de confianza; son personas respetables y
reservadas, dotadas de una fuerza de voluntad inquebrantable que nada puede influenciar. En ninguna
circunstancias modifican sus planes y sus proyectos, incluso a pesar de las opiniones
contrarias, racionales que las alertan sobre las posibles consecuencias desagradables de sus
atos. Sin embargo, saben aceptar sin quejarse los resultados amargos que de ahí derivan.

Características Positivas:

Participativos y creativos. Vanidosos, bonitos y elegantes. Trabajadores y con mucha fuerza de

voluntad.

Características Negativas:

Usan la falsedad como defensa, apresurados, sarcásticos, mentirosos, frívolos, hipocondríacos,

les gustan las intrigas y los chismes. Son lentos, meticulosos, reaccionarios y excluyentes.

Qualidades: Olocum, Obocum, Dacum, Jobocum, Orumilaia

Obocum: El más nuevo de los Oxalás, el bendecido. Oxalá que cuidaba de Orumilaia por este ser
muy viejo. Es el Orixá del crecimiento y del progreso.

*Olocum: Es el Oxalá adulto y guerrero.

Dacum: Es el Oxalá de mediana edad, el viejo que se manifiesta erguido. Es el Oxalá del equilibrio.

*Jobocum: It's Oxalá old, lives in the waters.

Orumilaia: El más viejo de los Oxalás. A pesar de ser ciego, Iansã es la niña de sus ojos.
no qual carga sus ojos, él es el Orixá de la visión y la claridad. Él que concede el juego de
buzios y el pertenece.

Saludo: Êpa o Babá: ¡Salve el Padre!

Dia do ano: 25 de dezembro

Dia da Semana: Domingo

Flor: Copo de leche, jazmín, lirio

Comida: Arroz doce ou canjica branca

Doce: Cocada, merengue, dulce de leche, pudín, dulce de coco

Animal de estimação: Caracol

Función: Amor y unión

Número: 10

Cor: Blanco y Negro para Orumilaia y solo blanco para los demás

Ferramentas: Jóia de prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas, búzios. Para Oxalá
de Orumilaia se añaden un par de ojos.
Frutas: Côco, limão

Ervas: Mamoeiro, manjericão

Legumes: Acelga, lentilha, feijão branco

Ajuntós:

*Obocum y Olocum: con Oxum Epandá

Dacum: con Iemanjá Bocí

*Jobocum y Orumilaia: con Oxum Docô, con Iemanjá Bomí