KUB

2.3.6. La Iglesia como Comunidad de Discípulos.1

Ocho años después de la publicación de los Modelos de la Iglesia, en 1982, Dulles escribió otro
un libro importante sobre la Iglesia titulado, Una Iglesia en la que Creer: Discipulado y las Dinámicas de
Libertad. En el capítulo uno de este libro, Dulles propuso una nueva concepción de la Iglesia en el
luz bajo la cual se deben ver, reevaluar y juzgar los cinco modelos que ha presentado anteriormente.
Él llamó a esta nueva concepción de la Iglesia "Comunidad de Discípulos".2Este concepto puede ser
se ve como una variante del modelo de comunión. Excluye la impresión de que la comunión eclesial
existe meramente por el bien de la gratificación y el apoyo mutuo. Llama la atención sobre lo que está sucediendo
relación de la Iglesia con Cristo, su Señor, que continúa dirigiéndola a través de su Espíritu. El
tres elementos básicos de seguir al Señor en el Nuevo Testamento se esbozan mejor en Mrk 3:3-
15: llamados, para estar con, y para ser enviados. El énfasis en la visión de la Iglesia como una comunidad de
los discípulos parecen estar en el segundo aspecto. Ser un discípulo significa, ante todo, estar con
el Señor, haber sido llamado por él a la intimidad, tener un conocimiento directo de él.
Según 1 Juan 1:1-4, ser un discípulo significa haber visto, tocado y vivido con el Señor.
antes de poder ser enviado. Misión significa ser testigo de la propia experiencia del Señor. Este
el modelo correspondería más adecuadamente a la comprensión de Juan de la Iglesia como una comunidad de
discípulos, en los que todos se mantienen en unión porque experimentan individualmente el amor, la unión y
intimidad del Señor presente en ellos a través del Paráclito.3

Aunque esta concepción de la Iglesia no es común en la eclesiología católica, tiene un buen

fundamento bíblico, particularmente en el Libro de los Hechos, en el cual la iglesia primitiva es a menudo llamada
la "comunidad de los discípulos". Esta concepción vincula a la Iglesia con Jesús mismo en el sentido
que el Jesús terrenal fundó la comunidad de discípulos, hombres y mujeres a quienes el Padre había
llamado y dado a él para que los lleve a un compromiso radical con él y el
el reino que predicó. Se convirtieron en el grupo que debía emerger después de la Pascua como la Iglesia
encomendado por el Señor Resucitado con la tarea de continuar su misión de proclamar en palabra y obra
el reino de Dios como la voluntad salvadora de Dios para todos.

Este concepto también construye puentes hacia los otros cuatro modelos. Ilumina lo institucional y
aspectos sacramentales de la Iglesia y fundamenta las funciones de evangelización y servicio que
son centrales al modelo de heraldo y sirviente. La noción de “comunidad de discípulos” es así un
ampliamente inclusiva. Sin ser adecuada a la plena realidad de la Iglesia, ha
potencialidades como base para una eclesiología integral.4

1
2.4. Implicaciones de la Eclesiología Conciliar para las Comunidades Cristianas Básicas

Entre las diversas imágenes y modelos de la Iglesia descritos en este capítulo, hay dos
imágenes básicas que constantemente estaban en primer plano en las discusiones sobre la identidad de la Iglesia
y su misión durante el Concilio. La primera imagen era la Iglesia como una estructura jerárquicamente organizada
la sociedad, tal como se entendía generalmente hasta entonces; Dulles lo describió como un modelo institucional.
La segunda imagen emergió durante el Consejo en reacción a la primera y en el intento de
contrarrestarlo. Esta imagen, llamada por Dulles el modelo de comunidad, llegó a ser conocida después de
el Concilio como eclesiología de comunión y fue considerado como uno de los más importantes
logros del Vaticano II.

2.4.1. La Eclesiología de la Comunión Conciliar y post-Conciliar

Según Walter Kasper, la comunión es la idea guía del Vaticano II.5En su encíclica
Christifideles Laici, Juan Pablo II reitera la declaración del Sínodo Extraordinario de 1985
Obispos respecto a la centralidad de la eclesiología de la comunión en los documentos conciliares.6
Kasper hace varias observaciones sobre el concepto de comunión en los documentos de
Vaticano II: (1) La palabra utilizada para expresar el concepto no está estrictamente fija (palabras como communitas
y las sociedades también se utilizan); (2) Tiene varios niveles de significado (es un concepto en proceso de
desarrollo); (3) Inicialmente, se utiliza para describir la naturaleza de la Iglesia (como un misterio) en lugar de
que la estructura de la Iglesia.7

En Lumen Gentium, el concepto de comunión aparece en el primer capítulo bajo el general

título del Misterio de la Iglesia. En el primer artículo, la Iglesia es considerada como sacramento de
comunión (LG 1). La dimensión vertical y horizontal de la comunión se afirma explícitamente.
Aquí. Los siguientes tres artículos tratan sobre la doctrina trinitaria en relación con la Iglesia. El fin
del cuarto artículo evocan a San Cipriano cuando declara que "la Iglesia universal se ve como una
las personas unidas en la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” (LG 4).

El papel del Espíritu Santo en la realización de la comunión eclesial se menciona en el artículo 4

("unificándola en comunión"), y más adelante en el artículo 13 ("el principio de su unión y unidad").
El papel de la Eucaristía como signo y realización de la comunión del Pueblo de Dios con
uno al otro y con Dios aparece en LG 7 y 11. La dimensión comunitaria de la Iglesia
se alude en el último artículo del capítulo uno: “El único mediador, Cristo, establecido y siempre
sostiene aquí en la tierra su santa Iglesia, la comunidad de fe, esperanza y caridad...

Las imágenes de la Iglesia como Cuerpo de Cristo y la Iglesia como Pueblo de Dios están estrechamente vinculadas
con la eclesiología de la comunión, como observa Avery Dulles:

2
En resumen, los dos modelos del Cuerpo de Cristo y del Pueblo de Dios iluminan desde diferentes
ángulos la noción de la Iglesia como comunión o comunidad. La Iglesia, desde este punto de vista
vista, no es en primera instancia una institución o una sociedad visiblemente organizada. Más bien es un
comunión de hombres, principalmente interior pero también expresada por lazos externos de credo, adoración,
y comunión eclesiástica.8

Con respecto a la identificación de la eclesiología de comunión con la imagen de la

La iglesia como Pueblo de Dios, sostiene Karol Wojtyla que:

El Consejo dedica mucha atención a hacer que los fieles sean conscientes de la comunión como el vínculo
unidos la comunidad del Pueblo de Dios. Así que parece que el interno
el desarrollo y la renovación de la Iglesia en el espíritu del Vaticano II dependen en gran medida de la
authentic deepening of faith in the Church as community whose essential bond is that of
comunión.9

Se menciona la idea de comunión entre los fieles (communio fidelium): “Todos los fieles
esparcidos por todo el mundo están en comunión unos con otros en el Espíritu Santo para que él
quien habita en Roma sabe que los de las partes más distantes son sus miembros" (LG 13). Este
el pasaje parece combinar dos ideas: la comunión entre los miembros y el
comunión de los miembros con la cabeza. Esto recuerda la distinción de Congar sobre
“comunión entre” y “comunión con” que se fusionan aquí. En la parte posterior del mismo
El párrafo de Lumen Gentium, la noción de comunión entre los miembros está vinculada con el
noción de comunión como el compartir recursos espirituales y materiales (comunidad de bienes).

Hay algunos pasajes que sugieren que la communio fidelium puede realizarse concretamente en el
contexto de la Iglesia local o de las comunidades locales:

Esta Iglesia de Cristo está realmente presente en todos los grupos locales organizados legítimos de los fieles,
que, en la medida en que están unidos a sus pastores, también se llaman apropiadamente Iglesias en
el Nuevo Testamento. Porque estos son de hecho, en sus propias localidades, el nuevo Pueblo de Dios, en el
poder del Espíritu Santo y como resultado de una plena convicción (Cf. 1 Tes 1:5). En ellos, los fieles
se reúnen a través de la predicación del Evangelio de Cristo, y el misterio de la
La Cena del Señor se celebra "para que, mediante la carne y la sangre del Señor, todo
la hermandad del Cuerpo puede ser unida”. En cada comunidad de altar, bajo lo sagrado
en el ministerio del obispo, se puede ver un símbolo manifiesto de esa caridad y unidad de lo místico
cuerpo, sin el cual no puede haber salvación. En estas comunidades, aunque a menudo puedan ser
pequeño y pobre, o existente en la diáspora, Cristo está presente a través de cuyo poder e influencia
la Una, Santa, Católica y Apostólica Iglesia está constituida.10

10

3
Este pasaje, que Rahner sostiene que es una interpolación posterior en un texto sobre la santificación
la función del obispo, afirma la noción de que la Iglesia está presente en la comunidad local.11
Así, todo lo que se diga sobre la Iglesia universal como comunión puede realizarse en lo local.
comunidad, no importa cuán pequeña y pobre sea, siempre que varios factores estén presentes:

Dos de los factores en esta constitución de la comunidad local son su unión con su propio obispo
y pastor y su unión con la Iglesia universal. Pero cuando miramos nuestro pasaje particular
más de cerca notamos además de estos tres factores adicionales que son esenciales. El primero es
la predicación del Evangelio de Cristo (que tiene lugar "en asamblea". En otras palabras, el
El evangelio no se predica meramente en la comunidad como un grupo reunido, sino que es en sí mismo la base para
este estado de "estar reunidos". El segundo es el misterio de la comida eucarística,
que también está designado explícitamente como la causa básica de la unidad fraternal y así, de hecho,
constitutivo de la comunidad. El tercero es el amor y la unidad de la comunidad que
se desarrolla precisamente a partir de esto.12

Así, una comunidad local es verdaderamente Iglesia mientras esté en comunión con su pastor y con
la Iglesia universal, siempre que estén presentes los otros elementos básicos de la comunión: la Palabra de
Dios, la Eucaristía y la caridad. Rahner también añade que tal comunidad "será consciente de
estar unido a todas las demás comunidades que también constituyen esta misma única Iglesia de
Cristo.13En Ad Gentes, también hay un intento de mostrar cómo este aspecto de la comunión puede ser
realizado en el contexto de la iglesia local y la comunidad local. En el artículo 3 bajo el encabezado de
“Formando la Comunidad Cristiana”, leemos:

Por lo tanto, los misioneros, los compañeros de trabajo de Dios (Cf. 1 Cor 3:9), deben levantarse
comunidades de los fieles, para que caminen dignos de la vocación a la que han sido llamados
(Cf. Efesios 4:1) podrían cumplir con los oficios sacerdotales, proféticos y reales que les fueron encomendados por
Dios. De esta manera, la comunidad cristiana se convertirá en un signo de la presencia de Dios en el mundo.
A través del sacrificio eucarístico va continuamente al Padre con Cristo, con cuidado
nutrido con la palabra de Dios, da testimonio de Cristo, camina en caridad y está vivificado por
un espíritu apostólico. Desde el principio, la comunidad cristiana debería estar tan organizada que sea
capaz de proveer para sus propias necesidades en la medida de lo posible. Esta comunidad de fieles, dotada
con las riquezas culturales de su propia nación, debe estar profundamente arraigado en el pueblo.14

Mientras que este texto se refiere principalmente a la construcción de comunidades cristianas en territorios de misión,
muestra cómo se puede realizar la comunión entre los fieles en un contexto comunitario. A
una descripción similar aparece en un artículo posterior: “Las asambleas de los fieles deben convertirse cada día más
conscientes de sí mismos como comunidades vivas de fe, liturgia y caridad; los laicos deben
esforzarse por establecer en el estado un orden de amor y justicia mediante lo civil y lo apostólico
acción...” (AG 19).
11

12

13

14

4
Igualmente, en la sección posterior del documento se encuentra la naturaleza comunitaria de la Iglesia como Pueblo.
del pueblo de Dios se enfatiza de nuevo: “Dado que el pueblo de Dios vive en comunidades, especialmente en diócesis
and parishes by means of which in a certain sense, they become manifest, it belongs to such
comunidades que den testimonio de Cristo ante las naciones” (AG 37).

Así, estos textos afirman que la eclesiología de comunión se puede realizar dentro de las Iglesias locales.
y en las comunidades locales. Se anticipan las Comunidades Cristianas Básicas que surgirían
en el período postconciliar. Estos textos describen adecuadamente lo que son las Comunidades Cristianas Básicas.
llamado a ser.

2.4.2. Basic Christian Communities as Locus of Realization of Communion Ecclesiology

Una de las preguntas después del Vaticano II fue cómo la noción de la Iglesia como comunidad y
la comunión podría ser entendida y realizada dentro de la Iglesia local. ¿Cómo debe ser la comunión?
vivido y experimentado de manera concreta por los fieles a nivel local?

Para responder a estas preguntas, uno de los teólogos filipinos, C.G. Arevalo, que fue invitado a la
La primera Conferencia Pastoral de Mindanao-Sulu (MSPC I) celebrada en 1971, argumentó que el concepto de la
La iglesia como comunidad debe encarnarse en los diversos niveles dentro de la iglesia local:

La Iglesia como comunidad cristiana debe tener dentro de sí una auténtica comunidad humana:
amistad, compartir genuino, verdadera relación personal fundada en Cristo, y fomentada por su
gracia. El principio de la comunidad humana debe encarnar en las diversas
agrupaciones que conforman la diócesis y, en última instancia, la Iglesia como universal. Las nociones
la operativa en la noción de grupo primario del sociólogo debe proyectarse en este modelo de
la Iglesia como comunidad. Una diócesis es una unidad demasiado grande para formar un grupo primario. Pero el
las características de tal unidad, entendidas 'analógicamente', deberían (en la medida adecuada) ser realizadas
dentro de los agrupamientos intra-diocesanos, y en la propia diócesis.15

Mientras Arevalo no se refirió explícitamente a las Comunidades Cristianas Básicas como la realización local de
comunión eclesial, el Obispo Teodoro Bacani lo afirmó exactamente cuando habló sobre los niveles
de realización de la Iglesia como comunión (hay cinco niveles: Familia Cristiana, Básica
Comunidades Cristianas, parroquia, diócesis y Iglesia universal:

El primer nivel es la Familia Cristiana, que es la Iglesia doméstica, la Iglesia en el hogar,

la Iglesia en miniatura. Aquí, los diferentes miembros de la familia, el padre, la madre y
los niños están unidos no solo por lazos de carne y sangre, sino más importante aún por lazos espirituales:

15

5
el sacramento del matrimonio, el bautismo, la penitencia, la Eucaristía, la oración, la fe, la esperanza y el amor, el Santo
El Espíritu y su gracia, etc. Sus vidas están centradas en el Dios trino que los une en una familiar.
comunión. Los lazos familiares cristianos deben ser cercanos, pero las familias cristianas no deben estar cerradas
familias. Deben estar abiertas a otras familias. El segundo nivel de realización de la Iglesia es el
comunidades eclesiales básicas o comunidades cristianas básicas. Una comunidad eclesial básica es una
comunión de familias que están unidas entre sí no solo por la proximidad local sino más
importante por vínculos espirituales (la palabra de Dios, la Eucaristía, la oración, la ayuda mutua y el servicio,
celebración común, etc.). Vinculados entre sí, los miembros de la Comunidad Cristiana Básica
La comunidad está abierta a otras familias. Cristo se representa de una manera especial por la comunidad.
líder que ha sido aceptado (quizás elegido) por la comunidad. En el tercer nivel está el
parroquia que es una comunión de Comunidades Cristianas Básicas. Cada Comunidad Cristiana Básica
en una parroquia está estrechamente unida, pero está abierta a otras Comunidades Cristianas Básicas y a la parroquia
centro. Nuevamente, los lazos que unen a las Comunidades Cristianas Básicas no son solo locales y
económico o socio-político sino espiritual. Cristo es representado por el párroco que es el
líder espiritual para la unidad en la parroquia. En el cuarto nivel está la diócesis (o su equivalente) que
es una comunión de parroquias estrechamente unidas entre sí y abiertas a otras parroquias. El
los lazos son nuevamente los lazos espirituales mencionados arriba y Cristo es representado de una manera especial
por el obispo diocesano, el sumo sacerdote de la diócesis, y su centro visible de unidad. Al final
el nivel es la Iglesia universal, que es una comunión de las diócesis o su equivalente. Cada
diócesis mientras permanece estrechamente unida en torno a Cristo representado de una manera especial por el obispo,
está abierto a cada una de las demás diócesis y está abierto al centro visible que es el obispo de Roma, el
Vicario de Cristo por excelencia. Esta Iglesia está en el mundo como un signo de unidad que Dios pretende.
para el mundo....16

De esta explicación, podemos ver que las Comunidades Cristianas Básicas son parte de una red de
comuniones. La Comunión se realiza dentro de las Comunidades Cristianas Básicas, con otras Básicas
Comunidades cristianas en la parroquia, y dentro de la Iglesia local y hacia la universal
nivel. Arevalo llama a este esquema una "articulación hacia lo superior"17, en lugar de comenzar desde un
perspectiva universal (articulando desde arriba).

Esta idea ha sido afirmada tanto por Pablo VI como por Juan Pablo II. Entre los requisitos que Pablo
VI mencionó, cuando afirmó que las Comunidades Eclesiales Básicas son una esperanza para lo universal
Iglesia, donde la comunión con la Iglesia local y con los pastores: (1) 'que permanezcan
firmemente adheridos a la Iglesia local en la que están insertos y a la Iglesia universal, así
evitando el peligro muy real de volverse aislados dentro de sí mismos'; (2) 'que mantengan
comunión sincera con los pastores que el Señor da a su Iglesia, y con el
Magisterio que el Espíritu de Cristo ha confiado a estos pastores.18Juan Pablo II también ha
afirmó que la comunión eclesial puede realizarse a nivel de Comunidades Eclesiales Básicas
haciendo eco de Pablo VI y del Sínodo de Obispos de 1985:
16

17

18

6
Cada comunidad, si ha de ser cristiana, debe estar fundada en Cristo y vivir en él, a medida que escucha
a la palabra de Dios, enfoca su oración en la Eucaristía, vive en comunión marcada por la unidad
de corazón y alma, y comparte según las necesidades de sus miembros (Cf. Hechos 2:42-47). Como el Papa
Pablo VI recordó, toda comunidad debe vivir en unión con la Iglesia particular y universal,
en comunión sentida con los Pastores de la Iglesia y el Magisterio, con un compromiso de
labor misionera y sin ceder al aislacionismo o la explotación ideológica. Y el
El Sínodo de Obispos afirmó: “Porque la Iglesia es comunión, las nuevas ‘comunidades básicas’, si
realmente viven en unidad con la Iglesia, son una verdadera expresión de comunión y un medio para el
construcción de una comunión más profunda. Así son la causa de una gran esperanza para la vida
de la Iglesia.19

En esta declaración, Juan Pablo II menciona los elementos básicos de la comunión que deberían estar presentes.
en Comunidades Eclesiales Básicas: (1) la Palabra de Dios, (2) la Eucaristía, (3) la fraternidad
["comunión","comunidad de bienes","comunión con la Iglesia local y con la universal"]
Iglesia y con los pastores y el Magisterio. Los mismos elementos de comunión también son
mencionado en Christifidels Laici cuando Juan Pablo II repite la proposición 11 del Sínodo de 1987
Obispos:

Comunidad pequeñas, básicas o llamadas 'viviendas', donde los fieles pueden comunicar la Palabra de
Dios y expresarlo en servicio y amor los unos a los otros, estas comunidades son verdaderas expresiones de
comunión eclesial y centros de evangelización, en comunión con sus pastores.20

En otra parte del mismo documento, Juan Pablo II considera que las Comunidades Eclesiales Básicas son parte
de la parroquia que puede ayudar en "la formación de cristianos, proporcionando una conciencia y un
experiencia de comunión eclesial y misión que son más extensas e incisivas.21
La comunión con la Iglesia universal siempre está mediada por los niveles intermedios de la Iglesia.
la vida de la parroquia a la diócesis. La visión de la comunión eclesial enfatiza la inter-
la relación y la interconexión de los miembros y partes de la Iglesia. La eclesial
la comunión experimentada por las Comunidades Eclesiales Básicas tiene, por lo tanto, diferentes niveles:
a nivel de intracomunión o intra-comunitario (comunión dentro de la Eclesial Básica
Comunidades), y a nivel extracomunión o intercomunitario (comunión entre
Comunidades Eclesiales Básicas en el contexto de la parroquia, la diócesis y la Iglesia universal.

2.4.3. La Aplicación de Algunos Modelos de la Iglesia a las Comunidades Cristianas Básicas

[Link]. La Iglesia como Heraldo y las Comunidades Cristianas Básicas

19

20

21

7
La teología de la Palabra de Dios se ha vuelto central en la perspectiva eclesiológica de la Base
Comunidades Cristianas o Comunidades Eclesiales Básicas. La Palabra de Dios aquí se ha convertido en el
punto de referencia inmediato y la fuente de inspiración, alimento y discernimiento para el
miembros de las Comunidades Cristianas Básicas. Es el principal catalizador de la comunidad, ya que
la Palabra, a diferencia de los sacramentos, siempre está al alcance.

En las Comunidades Cristianas Básicas, la Palabra de Dios se recibe primero y ante todo en y desde
la Iglesia. La Palabra de Dios se experimenta aquí en su relación directa con la vida, ya que es
leídos, reflexionados y meditados casi diariamente por los fieles. Las vidas reales de los
los miembros, la Iglesia y el mundo se leen, se reflexionan y se meditan en relación con
la Palabra de Dios.22Es el fundamento de la fe y la espiritualidad del Cristiano Básico
Comunidades. A medida que las Comunidades Cristianas Básicas crecen y se desarrollan en la Iglesia,
este modelo se volverá cada vez más importante y será necesario desarrollarlo en la Iglesia Católica
Iglesia.

[Link]. La Iglesia como Sierva y las Comunidades Cristianas Básicas

El modelo de Siervo ayuda a la Iglesia a alejarse de preocuparse en exceso por sí misma

asuntos internos y mirar al mundo para el cual está destinado el Reino. Este modelo subraya
el principio que diakonía23, que incluye la lucha por un nuevo orden social, es tan esencial para,
y aún constitutiva de la misión de la Iglesia como lo son la proclamación y el sacramental
celebración. El Reino exige la transformación de toda la realidad humana, y la Iglesia debe
be an agent of this transformation. The Church can give hope to a world stricken by war,
injusticia y odio al señalar constantemente que el Reino venidero ya ha aparecido
en Jesucristo. Puede dar significado a los pequeños servicios que todos pueden hacer por un mundo mejor de justicia,
paz y unidad.

El Reino de Dios, entonces, pertenece al contexto visionario de la Iglesia. Por lo tanto, pertenece
igualmente al contexto visionario de las Comunidades Cristianas Básicas, cada una de las cuales es una célula del
Iglesia y verdaderamente de su esencia. Aquí, las Comunidades Cristianas Básicas son las más efectivas
agentes de la Iglesia para construir el Reino de Dios y su justicia, paz y unidad. El
Las Comunidades Cristianas Básicas dan testimonio palpable de ello y realmente lo forjan. Pablo VI dijo lo mismo en
el Evangelii Nuntiandi (EN 58), y Juan Pablo II repitió esto en su "Discurso a los brasileños"
Comunidades Eclesiales de Base, 1980.24This cell contains in itself all the characteristics of the
Iglesia universal: está en y de la iglesia universal, así como la iglesia universal está en y
de la célula. La célula y la entidad universal se interpenetran entre sí, en última instancia somos
tratando con el misterio. Juan Pablo II también dijo que estas comunidades son “una señal de vitalidad, y un
un sólido punto de partida para una nueva sociedad construida sobre una civilización de amor.25Aquí podemos observar que

22

23

24

25

8
la Iglesia y su célula (Comunidad Cristiana Básica) son en su naturaleza el fiel sirviente del
Reino de Dios.

[Link]. La Iglesia como Comunidad de Discípulos y las Comunidades Cristianas Básicas

Para aplicar la noción y la imagen de la Iglesia como Comunidad de Discípulos a la Base Cristiana
Comunidades, primero debemos reconocer que la Iglesia es en su propia naturaleza una “comunidad de
fe, esperanza y amor” (LG 8), es decir, una comunidad de personas que viven de las virtudes. La Iglesia
es, ante todo, llamado a estar con el Señor y luego a ser enviado por Él. La Iglesia es así
primero caracterizado como una comunidad de personas, y solo luego para ser sirviente de la comunidad y
el Reino. En este sentido, podemos entender la imagen de la Iglesia como una comunidad de
discípulos, en los cuales todos están mantenidos en unión porque experimentan individualmente el amor, la unión,
y la intimidad del Señor presente en ellos a través del Paráclito.26

Es en el espíritu de tal comunión que la Comunidad Cristiana Básica, como célula de la Iglesia,
puede encontrar su base común, su inspiración más profunda y su gran mediación para un humano y
transformación de la evangelización. Es la Comunidad Cristiana Básica la que es la principal y adecuada.
local para la concreción de esta comunión. Esto se realiza en el Cristianismo Básico
Comunidades a través de la mejora continua de las relaciones interpersonales. Esto da
viabilidad para la comunidad eclesial en y a través de la raíz previa de la comunión. En este sentido la
la comunidad no es solo la iniciativa de Dios, que la convoca a la existencia. También es la perseverancia
y laboriosa respuesta del ser humano que viaja día a día a través del tiempo enfrentando los conflictos
de la vida real. Se convierte en un testigo existencial de la realidad de la Iglesia que está creciendo en comunión
y participación para vivir en comunidad. El modelo de la Iglesia como Comunidad de
Los discípulos están en las Comunidades Cristianas Básicas como un prototipo de lo necesario, lo continuo.
proceso de convertirse históricamente que culminará en el Reino escatológico, donde
la comunidad se vivirá en el sentido pleno y definitivo.27

Las Comunidades Cristianas Básicas aquí expresan su comunión en la unidad con Cristo y
Dios el Padre a través del Espíritu Santo. La Biblia se utiliza como una forma de conocer la voluntad de Dios para los hombres.

Celebran la fe especialmente en los sacramentos, y cultivan la fraternidad en el espíritu de amor.

y humildad. Tienen la conciencia de la misión adecuada en todo el mundo, y el
conciencia sobre sus límites que necesitan ser completados por otros.28No trabajan para el
pobres pero con los pobres. Inspirados por la luz de la Biblia, están creciendo hacia una sociedad justa, libertad,
y fraternidad contra la situación injusta que obstaculiza el valor del Reino de Dios.

26

27

28

9
10