А. G.

Spirkin

FILOSOFÍA
Segunda edición
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 Recomendado por el Ministerio de
educación de la Federación Rusa
como libro de texto para estudiantes
centros de enseñanza superior

Moscú
GAR DARIKI
2006

UDC 1(075.8)
BBK87
С72

Revisores:
Doctor en Filosofía, Profesor P.V. Alekseev Doctor en Filosofía, Profesor L.E. Serebryakov

A.G. Spirkin.
C72 Filosofía: Libro de texto. — 2ª ed. — M.: Gardariki, 2006. — 736 с.
ISBN 5-8297-0098-7 (en ruso).
El autor del libro de texto es L. G. Spirkin, miembro correspondiente de la Academia Rusa de
Ciencias, creador de los libros de texto de filosofía más populares de los años 60-80. Este libro de texto
consta de cuatro partes: la Introducción, donde se describe el tema de la filosofía y la relación entre la
filosofía y la concepción del mundo; la sección Historia y filosofía; los Fundamentos de la filosofía
general, que presenta la enseñanza del ser, los problemas del hombre y su ser en el mundo, las cuestiones
del alma, la conciencia y la razón, la teoría del conocimiento; la Filosofía social, donde se ofrece un
análisis filosófico de la sociedad, se describe su fundamento material, se revelan y analizan las formas
de su vida espiritual y se discuten las tendencias de su desarrollo.
Para estudiantes de enseñanza superior. El libro es de interés para estudiantes de postgrado y
profesores, así como para un amplio abanico de lectores.

UDC 1(075.8)
BBK87

Para la decoración de la encuadernación se ha utilizado un fragmento del cuadro "El mercado de

esclavos con el busto desvanecido de Voltaire" (1940), de Salvador Dalí.

ISBN 5-8297-0098-7
© "Gardariki", 2004, 2006.
© Spirkin A.G., 2003, 2006
 FILOSOFIA [A. SPIRKIN]

ÍNDICE
11 Introducción
11 §1.0 el objeto de la filosofía y su lugar en el sistema del conocimiento científico
15 §2 Filosofía y cosmovisión

Sección primera.
Historia de la filosofía
Capítulo primero: La filosofía antigua
22 § 1 Del mito al logos
25 § 2. La escuela miletiana: Tales, Anaximandro y Anaxímenes
29 § 3. De los siete sabios 27 § 4. Pitágoras y su escuela
30 § 5. Heráclito de Éfeso
32 § 6. La escuela eleática: Jenófanes, Parménides, Zenón
38 § 7. Empédocles
41 § 8. Anaxágoras
43 § 9. El atomismo de Leucipo-Demócrito
46 § 10. Sofistas y sofistería: Protágoras, Gorgias y Pródico
50 § 11. Sócrates
53 § 12. Platón
59 § 13. Aristóteles
66 § 13. La primera filosofía helenística
66 § 14. Los cínicos y los escépticos
69 § 15. Epicuro y los epicúreos
72 § 16. El estoicismo
76 § 17. El neoplatonismo: Plotino y los otros neoplatónicos
Capítulo 2: Filosofía de la Edad Media
80 § 1. El beato Agustín
87 § 2. Filosofía árabe, centroasiática y judía
90 § 3. P. Abelardo
92 § 4. Tomás de Aquino
96 § 5. R. Bacon.
98 § 6. D. Escoto 97
98 § 7. У. Occam
98 § 8. Sobre los universales.
Capítulo 3. La filosofía del Renacimiento
102 § 1. M. Montaigne
102 § 2. Pico della Mirandola
103 § 3. Nicolás de Cusa
104 § 4. J. Boehme
106 § 5. J. Bruno
Capítulo 4. La filosofía europea occidental de los siglos XVI-XVIII
108 § 1. F. Bacon
110 § 2. T. Hobbes
113 § 3. R. Descartes
116 § 4. B. Pascal
117 § 5. B. Spinoza
119 § 6. J. Locke
120 § 7. H. Leibniz
121 § 8. J. Berkeley
123 § 9. D. Hume.
Capítulo 5. La filosofía de la Ilustración francesa
125 § 1. Voltaire
 128 § 2. J.J. Rousseau
129 § 3. Diderot
131 § 4. P. Holbach
Capítulo 6. La filosofía clásica alemana
135 § 1. J. Kant
144 § 2. J. G. Fichte
147 § 3. F. Schelling
149 § 4. Hegel
154 § 5. L. Feuerbach.
Capítulo 7. La filosofía occidental a finales de los siglos XIX y XX
157 § 1. Schopenhauer
161 § 2. S. Kierkegaard
163 § 3. F. Nietzsche
167 § 4. A. Bergson
169 § 5. Ch. Peirce
170 § 6. У. Jams
172 § 7. J. Dewey
173 § 8. E. Husserl
176 § 9. Representantes de la hermenéutica
177 § 10. M. Scheelep.
180 § 11. P. Teilhard de Chardin.
181 § 12. M. Heidegger.
184 § 13. K. Jaspers.
189 § 14. J. P. Sartre.
192 § 15. El positivismo de O. Comte.
193 § 16. Los neopositivistas.
195 § 17. B. Russell
196 § 18. 197 § 18. L. Wittgenstein.
198 § 19. K. Lévi-Strauss.
199 § 20. K. Popper.
Capítulo 8. Filosofía rusa
201 § 1. M. V. Lomonosov
204 § 2. A.N. Radishchev
205 § 3. P. Y. Chaadayev
206 § 4. Eslavófilos
207 § 5. Los occidentales
211 § 6. León Tolstoi
212 § 7. F.M. Dostoievski
214 § 8. N.F. Fedorov, K.N. Leontiev, V.V. Rozanov 214 § 9.
215 § 9. V. S. Solovyev.
217 § 10. Sobre la filosofía del siglo XX.

Sección Segunda.
Fundamentos de la filosofía general.
Capítulo 9. La doctrina del ser
223 §1 El ser como realidad omnicomprensiva
225 §2. Comprensión histórica de la categoría del ser
229 § 3. El ser objetivo y el ser en sí
232 § 4. Sobre la metafísica
234 § 5. Una jerarquía de los tipos de realidad
236 § 6. El ser como problema
240 § 7. La materia
250 § 8. El movimiento
253 § 9. Espacio y tiempo
262 § 10. Categorías básicas de la filosofía
Capítulo 10. El hombre y su ser en el mundo
308 § 1. El concepto general de hombre
312 § 2. La multidimensionalidad del hombre
323 § 3. El hombre y la humanidad
 327 § 4. El individuo y el yo
333 § 5. La idea de unicidad personal
Capítulo 11. El alma, la conciencia y la mente
337 § 1. El concepto general del alma
340 § 2. El alma y el cuerpo
343 § 3. El alma y el problema de la unidad de lo espiritual-ideal y lo material
350 § 4 ¿Qué es la conciencia?
353 § 5 Conciencia, autoconciencia y reflexión
355 § 6 La conciencia y la esfera inconsciente
361 § 7.0 la psique de los animales
366 § 8.0 intelecto y razón, intelecto y sabiduría
370 § 9. Conciencia, lenguaje y comunicación
Capítulo 12. Teoría del conocimiento
378 § 1. La esencia y el sentido del conocimiento.
385 § 2. El problema de la cognición del mundo y el escepticismo filosófico
396 § 3. Tipos de cognición
408 § 4. Relación entre conocimiento y fe
410 § 5. El sujeto y el objeto de la cognición
413 § 6 Conocimiento, práctica, experiencia.
415 § 7. las fuerzas ideales del conocimiento
418 § 8. ¿Qué es la verdad?
431 § 9. Cognición sensorial, empírica y teórica.
439 § 10. El pensamiento: su esencia y sus formas básicas.
452 § 11. Métodos y técnicas de investigación.
463 § 12. Sobre el descubrimiento y la invención.
468 § 13. El ingenio y la intuición como métodos y formas de conocimiento y creatividad.
472 § 14. Prueba y refutación.

Sección tercera.
Fundamentos de la filosofía social y de la filosofía de la historia.
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía
476 § 1. El origen de la conciencia histórico-social
477 § 2. Puntos de vista sociales y filosóficos de pensadores antiguos, medievales y renacentistas
479 § 3. El pensamiento social e historiosófico de los nuevos y novísimos tiempos
Capítulo 14. Lo regular, lo accidental y lo espontáneo en la Historia
503 § 1. La idea de regularidad histórico-social
507 § 2. Lo objetivo y lo subjetivo en el proceso sociohistórico
509 § 3. Lo elemental y lo consciente en la Historia
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia
513 § 1. la sociedad como sistema integral de una determinada multitud de personas
519 § 2 La humanidad como sistema socioplanetario unipersonal....
524 § 3 La esencia de una nación
531 § 4. Amor, matrimonio y familia
535 § 5. Cuestiones de demografía
Capítulo 16. Filosofía económica
538 § 1. Modo de pensar filosófico y económico
544 § 2. Filosofía y psicología del trabajo
551 § 3. Filosofía de la técnica
557 § 4. Hombre, sociedad y naturaleza: problemas de la ecología
563 § 5. Propiedad y autoafirmación personal
576 § 6. La esencia y los componentes de la gestión socioeconómica
583 § 7. "La mano invisible" y la visión del Estado
594 § 8. Fundamentos morales y psicológicos de la economía.
Capítulo 17. Filosofía política
599 § 1. La idea del derecho: el derecho del poder y el poder del derecho.
605 § 2. La justicia social como valor jurídico.
606 § 3. La esencia del Estado.
611 § 4. El poder político.
614 § 5. Política y moral
 617 § 6. La idea de separación de poderes y las instituciones de poder.
619 § 7. Sistema político de la sociedad liberal-democrática
625 § 8. Democracia liberal, derechos humanos y dignidad humana
626 § 9. Regímenes políticos no democráticos
632 § 10. La decadencia totalitaria del alma
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad
637 § 1. La conciencia social: esencia, niveles, autonomía relativa y papel activo en la vida del hombre
y de la sociedad
654 § 2. La conciencia política
657 § 3. La conciencia jurídica y su cultura, la obediencia legal
661 § 4. La conciencia moral
667 § 5 Filosofía de la religión
676 § 6. Conciencia estética y filosofía del arte
688 § 7. La conciencia científica y el mundo de la ciencia
694 § 8. Filosofía de la cultura.
Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia
701 § 1. El pueblo como fuerza creadora básica de la Historia
705 § 2. La multitud y su psicología
707 § 3. El papel del individuo en la Historia: la mente estratégica, el carácter y la voluntad del líder
Capítulo 20. El sentido de la Historia y la idea de progreso histórico
718 § 1. el sentido de la historia
720 § 2. sobre el progreso histórico
731 Índice de nombres
 Introducción

11

INTRODUCCIÓN

§1.0 EL TEMA DE LA FILOSOFÍA Y SU LUGAR EN EL SISTEMA DEL

CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

La vida con su compleja trama de colisiones, la ciencia y la cultura en general (que

incluye todas las ciencias, las artes, la religión y, por supuesto, la filosofía) con sus
gigantescas realizaciones exigen de nosotros, y sobre todo de los jóvenes, superación,
enérgica curiosidad, creatividad. imaginación, pensamiento inquisitivo, intuición
refinada, perspectiva amplia y sabiduría. Debemos comprender los secretos de la
naturaleza, la realidad social aún más profundamente, conocer más sutilmente la
profundidad sacramental del hombre, su relación con el mundo, la relación del
hombre con Dios: en nuestro país este problema se ha vuelto a agudizar.
Todo el conocimiento de la humanidad, por diverso y sorprendentemente
diferenciado entre ellos y dentro de sí mismos, es como dedos “extendidos”, con los
que una persona invade el tejido del ser. Esto es natural y necesario. Pero junto a este
enfoque diferenciado, también necesitamos una mirada generalizadora (como desde
una alta montaña), imbuida de pensamiento filosófico. La filosofía realiza este
conocimiento con la ayuda del mejor sistema de la estructura categórica más
generalizada de la mente elaborada durante siglos.
Puede decirse que la filosofía es todo lo consustancial, “atrapado en
pensamientos”; es la quintaesencia de la vida espiritual de la humanidad pensante,
es el núcleo teórico de toda la cultura de los pueblos planetas Los seres humanos
eran curiosos por naturaleza1 el deseo de comprender la esencia de lo misterioso, lo
desconocido era una tendencia a la reflexión filosófica rudimentaria, aunque hasta
ahora en el nivel cotidiano: después de todo, incluso en este nivel, la gente a menudo
se inclina a filosofar. La misma palabra "filosofía" se remonta a Pitágoras, que significa
literalmente amor a la sabiduría, es decir, sabiduría.
12

Una persona experimenta una necesidad espiritual de tener una visión holística
del mundo; él, según S.N. Bulgakov, no puede estar de acuerdo en esperar con la

1
J. Lubbock en su libro “El comienzo de la civilización” escribe sobre la curiosidad de un nativo que
contó sobre sí mismo: “Una vez fui a pastar mi ganado. El tiempo estaba nublado. Me senté en una roca y
comencé a hacerme preguntas tristes; sí, triste, porque no pude contestarlas. ¿Quién tocó las estrellas con
sus manos? ¿En qué postes están? También me preguntaba: las aguas nunca se cansan, no tienen otra
ocupación que fluir, sin cesar de la mañana a la noche y de la noche a la mañana; pero ¿dónde se detienen
y quién los hace fluir de esta manera? Y las nubes también van y vienen y derraman agua sobre la tierra.
¿De dónde vienen? ¿Quién los está enviando? Por supuesto, no son los hechiceros quienes nos hacen llover;
como pueden hacerlo ¿Y por qué nunca veo con mis propios ojos cómo suben al cielo para conseguirlo? Yo
tampoco puedo ver el viento, pero ¿qué es? ¿Quién lo lleva, lo hace soplar, rugir y asustarnos? ¿También
sé cómo crece el pan? Ayer no tenía ni una brizna de hierba en mi campo; Hoy fui allí y encontré varios de
ellos ya. ¿Quién podría dar a la tierra la sabiduría y la fuerza para producir esto? Y me cubrí el rostro con
las manos” (pp. 309-310), aparentemente por una sed de conocimiento y la incapacidad de satisfacerlo.
 Introducción

satisfacción de esta necesidad hasta que la ciencia futura proporcione suficiente

material para este propósito; también necesita obtener respuestas a preguntas que
van más allá del campo de la ciencia positiva y que ni siquiera pueden ser reconocidos
por ella. Al mismo tiempo, una persona no puede ahogar estas preguntas en sí
mismo, pretender que no existen, prácticamente ignorarlas, como lo sugieren, de
hecho, el positivismo2 y varios matices de agnosticismo, incluido el neokantismo3,
especialmente del tipo positivista. Para el hombre como ser racional, parece
infinitamente más importante que cualquier teoría científica especial resolver
cuestiones sobre qué es nuestro mundo como un todo, cuál es su sustancia, si tiene
algún significado y propósito razonable, si nuestra vida y nuestras vidas tienen
cualquier valor hechos, cuál es la naturaleza del bien y del mal, etc. En una palabra,
una persona pregunta y no puede dejar de preguntar no solo cómo, sino qué, por qué
y por qué. La ciencia no tiene respuesta a estas preguntas, más precisamente, no las
plantea y no puede resolverlas. Su resolución se encuentra en el campo del
pensamiento filosófico.4
Cada ciencia es una especie de pedacito de conocimiento, y todas las ciencias en
su simple suma son la suma de los pedacitos. filosofía da un sistema de conocimiento
sobre el mundo como un todo. No suma simplemente todo el conocimiento científico
(sería una empresa inútil), sino que integra este conocimiento, tomándolo en su
forma más general y, apoyándose en esta “integral”, construye un sistema de
conocimiento sobre el mundo como un todo, sobre la relación del hombre con el
mundo, i.e. sobre la razón, sobre el conocimiento, sobre la moral, etc.
13

“Su tarea no es cualquier lado de lo existente, sino todo lo que existe, el universo
entero en la plenitud de su contenido y significado; no busca determinar los límites
exactos y las interacciones externas entre las partes y partículas del mundo, sino
comprender su conexión interna y unidad5.
La filosofía comprende la doctrina de los principios generales de la existencia del
universo (ontología o metafísica), la esencia y desarrollo de la sociedad humana
(filosofía social y filosofía de la historia), la doctrina del hombre y su existencia en el
mundo (antropología filosófica) , la teoría del conocimiento (gnoseología), los

2
El positivismo (del latín positivous — positivo) es una dirección en la filosofía, basada en el hecho de
que solo las ciencias positivas y específicas pueden proporcionar un conocimiento real, disminuyendo así la
especificidad del conocimiento filosófico propiamente dicho o este conocimiento se asemeja al científico
concreto, positivo.
3
El neokantismo es un movimiento filosófico que desarrolló ciertos principios de las enseñanzas de
Immanuel Kant.
4
Un investigador que trata de considerar un fenómeno sólo a través del prisma de cualquier ciencia es
comparado con los ciegos de una sabia parábola india antigua. “Había una vez tres ciegos que querían saber
qué era un elefante. Les trajeron un elefante y se ofrecieron: uno para sentir el tronco, el otro, la pierna y el
tercero, la cola. “Bueno, ¿ahora sabes lo que es un elefante?” se les preguntó. “Oh, sí, lo sabemos. El ego es
algo suave y flexible, como una serpiente”, respondió el primer ciego. "Es algo grande, como una columna",
dijo el segundo, palpando la pata del elefante. "Es algo delgado y largo, como una cuerda", dijo un tercero.
En esta parábola hay una sutil insinuación de que el que sabe algo sólo parcialmente permanece en la
ignorancia de la esencia de lo que es dado por el poder generalizador del pensamiento, centrado en el mundo
como un todo y basado en el conocimiento de los principales logros de específicos. ciencias, ciertas áreas
de la cultura.
5
Soloviov V. S. Obras: En 2 t. M., 1989. T. 2. S. 422.
 Introducción

problemas de las teorías del conocimiento y la creatividad, la ética, la estética, la

teoría de la cultura y, finalmente, su propia historia, es decir. la historia de la filosofía,
que es un componente esencial de la materia de la filosofía: la historia de la filosofía
es parte del contenido de la filosofía misma. Así se desarrolló históricamente el sujeto
de la filosofía, es decir, la gama de sus secciones y problemas específicos, tanto teórica
como prácticamente, es decir, organizativa y pedagógicamente, sus secciones estaban
diferenciadas. Por supuesto, esta división es hasta cierto punto condicional: todas
estas secciones forman una especie de formación de una sola pieza, en la que todos
los componentes están estrechamente entrelazados entre sí. El objeto de la filosofía
no es sólo un aspecto del ser, sino todo lo que es, en la plenitud de su contenido y
significado. La filosofía no tiene como objetivo determinar los límites exactos y las
interacciones externas entre las partes y partículas del mundo, sino comprender su
conexión y unidad internas.
Así, los principales esfuerzos del pensamiento filosófico autorrealizado, a partir de
Sócrates, se dirigen a encontrar el principio y sentido supremos del ser. singularidad
y significado la existencia del hombre en el mundo, la relación del hombre con Dios,
los problemas de la conciencia, la idea del alma, su muerte e inmortalidad, las ideas
del conocimiento, los problemas de la moral y la estética, la filosofía social y la
filosofía de la historia, así como la historia de la filosofía misma— estos, para decirlo
muy brevemente, son los problemas (o secciones) fundamentales de la ciencia
filosófica, tal es su autodeterminación sustantiva.
14

Ha habido y, aparentemente, habrá mucha controversia sobre la relación entre la

filosofía y las ciencias especiales. No vamos a ahondar en la espesura de estas
disputas, pero muy brevemente expresamos nuestra posición. La filosofía es ciencia.
La ciencia concreta como cierto tipo de conocimiento empírico y teórico de la realidad
se ocupa de ciertos conceptos, juicios, conclusiones, principios, leyes, hipótesis,
teorías. Cualquier ciencia, tanto en el campo del conocimiento natural como
humanitario, tiene su propio tema especial. Todo esto puede cambiar, ser rechazado
en el curso del desarrollo de la ciencia, y en lugar de teorías limitadas y, sobre todo,
erróneas, surgen teorías nuevas y más profundas. En filosofía, como en cualquier
ciencia, la gente se equivoca, se equivoca, plantea hipótesis que pueden resultar
insostenibles, etc. Pero todo esto no significa en absoluto que la filosofía sea una de
las ciencias entre otras ciencias. Como ya se mencionó, la filosofía tiene un tema
diferente: es la ciencia de lo universal, ninguna otra ciencia se ocupa de esto.
Conceptos, categorías, principios, leyes y teorías de la filosofía, como las de otras
ciencias, se desarrollan, critican, rechazan, refinan, etc. En una palabra, la filosofía es
un campo libre y universal del conocimiento humano. Es una búsqueda constante de
algo nuevo. Dicen que la filosofía, a diferencia de otras ciencias, no tiene un nivel de
conocimiento empírico. No podemos estar de acuerdo con esto: cualquier persona
que piense verdaderamente filosóficamente se basa no solo en el material empírico
de otras ciencias, sino que a lo largo de su vida consciente observa atentamente, sigue
el flujo de la historia viva, observa el comportamiento de las personas, las pasiones
hirvientes de la vida social, y a través del arte encuentra un reflejo de la vida en
imágenes específicas, únicas, aunque tipificadas. Entonces el filósofo también usa la
 Introducción

observación directa.
En conclusión, se puede señalar que la filosofía existe y se desarrolla no sólo, por
así decirlo, en forma académica, universitaria, en forma de obras especialmente
filosóficas, sino también en una forma que no se parece en nada a la ciencia, por
ejemplo, en la forma de las obras de los escritores, cuando ellos, a través de imágenes
artísticas, a través del tejido figurativo del arte, a veces expresan ideas filosóficas
ingeniosas propiamente dichas.
15

§ 2. F ILOSOFÍA Y COSMOVISIÓN

La filosofía como núcleo teórico de la cosmovisión. La filosofía es la base teórica

de la cosmovisión, o su núcleo teórico, alrededor del cual se ha formado una especie
de nube espiritual de visiones cotidianas generalizadas de la sabiduría mundana, que
constituye un nivel vital de la cosmovisión. Pero la cosmovisión también tiene un
nivel superior: una generalización de los logros de la ciencia, el arte, los principios
básicos de las opiniones y experiencias religiosas, así como la esfera más sutil de la
vida moral de la sociedad. En general, la cosmovisión podría definirse de la siguiente
manera: es un sistema generalizado de puntos de vista de una persona (y de la
sociedad) sobre el mundo como un todo, sobre su propio lugar en él, comprensión y
evaluación por parte de una persona del significado de su la vida y la actividad, el
destino de la humanidad; un conjunto generalizado de orientaciones de valores,
creencias, convicciones e ideales científicos, filosóficos, sociopolíticos, legales,
morales, religiosos y estéticos de las personas.
Según cómo se resuelva la cuestión de la relación entre espíritu y materia, la
cosmovisión puede ser idealista o materialista, religiosa o atea. El materialismo es
una visión filosófica que reconoce la sustancia, la base esencial del ser, la materia.
Según el materialismo, el mundo es una materia en movimiento. El principio
espiritual, la conciencia, es una propiedad de la materia altamente organizada: el
cerebro.
El idealismo es una cosmovisión filosófica, según la cual el verdadero ser no
pertenece a la materia, sino al principio espiritual: la razón, la voluntad. El autor de
este libro parte del hecho de que lo material y lo espiritual son eternamente uno y el
mismo ser. Fuera de este principio, no podemos comprender el significado de la
existencia, sus principios reguladores, la conveniencia objetiva y la armonía en el
universo. En el marco del materialismo solo, en principio somos incapaces de
responder a la pregunta: ¿quién en el universo forma tan sabiamente todo y todo y
realiza una función reguladora? El materialismo es incompatible con el
reconocimiento de la conveniencia objetiva en el mundo, y esto es un hecho
indiscutible en el ser de los entes. Desde un punto de vista moral y psicológico, la
cosmovisión se puede caracterizar como optimista o pesimista. En la práctica de la
comunicación, en la literatura, el concepto de cosmovisión también se usa en un
sentido más restringido, por ejemplo, dicen: "visión del mundo filosófica", "visión del
mundo política" o "visión del mundo artística", o incluso en un sentido aún más
 Introducción
§ 2. Filosofía y cosmovisión

restringido: " cosmovisión médica", "cosmovisión física". "y así sucesivamente.

16

La relación entre filosofía y cosmovisión también se puede describir de la siguiente

manera: el concepto de "visión del mundo" es más amplio que el concepto de
"filosofía". La filosofía es una forma de conciencia social e individual que
constantemente se fundamenta teóricamente, tiene un mayor grado de cientificidad
que una simple cosmovisión, digamos, en el nivel cotidiano del sentido común, que
está presente en una persona que a veces ni siquiera sabe cómo escribir o leer.
La integridad de la espiritualidad humana encuentra su culminación en la
cosmovisión. La filosofía como cosmovisión uniintegral es obra no sólo de cada
persona pensante, sino de toda la humanidad, que, como una persona individual,
nunca ha vivido y no puede vivir sólo de juicios puramente lógicos, sino que lleva a
cabo su vida espiritual en todos sus aspectos. colorida plenitud e integridad sus
muchos momentos. Una cosmovisión existe en forma de un sistema de orientaciones
de valores, ideales, creencias y convicciones, así como una forma de vida de una
persona y sociedad (como una forma de realización de la esencia espiritual de una
cosmovisión). Y todo esto está en unidad orgánica; después de todo, juzgamos la
cosmovisión de una persona por sus actos.
La definición final de la relación entre filosofía y cosmovisión se puede formular
de la siguiente manera: la filosofía es un sistema de ideas fundamentales como parte
de la cosmovisión de una persona y una sociedad.
Sobre las orientaciones de valor. Las orientaciones de valores significan un sistema
de bienes materiales y espirituales que una persona y una sociedad reconocen como
una fuerza dominante sobre sí mismos, que determina los pensamientos, las acciones
y las relaciones de las personas. Esta orientación también se expresa en la actitud
práctica de las personas hacia estos valores. Determinar el núcleo real de las
orientaciones de valor en una persona, revelar su verdadero núcleo espiritual significa
aprender algo esencial sobre él, después de lo cual se aclaran muchos de sus
pensamientos, actos de comportamiento y acciones. Al mismo tiempo, las
orientaciones de valor se forman en una persona en la primera infancia, e incluso
entonces se hacen sentir en el comportamiento del individuo. No hay y nunca hubo
una persona cuya alma no esté llena de ciertas orientaciones de valor construidas
jerárquicamente.
Todo objeto, todo acontecimiento, todo en general tiene un valor objetivo o, si se
quiere, sentido, trascendencia, valor positivo o negativo. Al mismo tiempo, los
valores son desiguales: también objetivamente tienen una medida diferente de
significado para nosotros. Evaluamos cosas, eventos desde puntos de vista puramente
emocionales, religiosos, morales, estéticos, científicos, filosóficos, pragmáticos. Aquí
se puede decir, por ejemplo, que las cosas, como las personas, pueden ser
simplemente agradables. Otro nivel de evaluación de lo que percibimos como
sublime, íntimo, sagrado.
17

Nuestra alma tiene propiedades innatas y educadas, la capacidad de ser impulsada

a la acción sobre un valor particular, que se expresa en la experiencia
correspondiente. Cada persona tiene una forma única de relacionarse con los valores
 Introducción
§ 2. Filosofía y cosmovisión

de un tipo u otro, que es la esencia de su orientación valorativa. Esto también se

manifiesta a nivel de posiciones de cosmovisión, donde estamos hablando de la
actitud hacia el arte, la religión, hacia la elección de predilecciones filosóficas y, sobre
todo, de orientaciones morales. Entonces, para una persona profundamente creyente,
la fuerza determinante en su vida espiritual es la religión, es decir, la religión. aquellos
valores supremos y últimos que reconoce por encima de sí mismo y por encima de sí
mismo, y la actitud práctica en que se vuelve hacia estos valores.
Tenga en cuenta que la verdadera esencia de una persona no está determinada por
sus cualidades individuales y, a veces, por sus acciones aleatorias, sino por los
intereses predominantes y los intereses de valor. La vida de la sociedad depende en
gran medida de la cosmovisión dominante, de las creencias e ideales que profesa la
parte culta de las sociedades y de lo que consideran el valor más alto en la escala de
toda la jerarquía de valores.
Acerca de la fe. El problema de los valores como parte de la cosmovisión está
estrechamente relacionado con fenómenos del espíritu como la fe, los ideales y las
creencias. La fe, basada en la profunda necesidad moral del alma, graciosamente
vivificada por el “tibio aliento de los sentimientos”, es uno de los pilares centrales del
mundo espiritual del hombre y la humanidad. ¿Será que una persona a lo largo de su
vida no creyó en nada? Esto no puede ser: aunque una fe dormida, ciertamente hay
en el alma incluso una persona de la que dicen que es un Tomás incrédulo.
La fe es un fenómeno de la conciencia que tiene el poder de la inamovibilidad y
una gran importancia vital: una persona no puede vivir en absoluto sin la fe. Nuestra
mente, según B. Pascal, con todo el poder de su imperio exige la fe de una persona:
la mente sabe que hay un abismo fuera de ella, inaccesible para ella, pero algo en ella
es captado por el poder de la intuición, en que crece la fe . Un acto de fe es un
sentimiento superconsciente, una sensación, una especie de “clarividencia” interna,
hasta cierto punto característica de cada persona, especialmente de naturaleza
artística con una mente orientada filosóficamente. Además, una persona tiene una
necesidad moral o, más precisamente, moral y psicológica de fe: sin ella, además de
un conocimiento no probado, no solo es espiritualmente, sino prácticamente
imposible de vivir. Sí, y nadie vive, ni el pesimista más notorio, ni el ateo militante.
Al mismo tiempo, no se puede oponer razón y fe o fe y conocimiento como algo
“incompatible”. La sabiduría antigua dice: "No sólo cómo, sino también lo que
creemos, expresa la esencia del mundo espiritual del hombre". Por ejemplo, la fe en
la virtud se basa en el sentimiento de su necesidad, en el sentimiento de que se
fusiona con mi ser más íntimo, que es moralmente educado y socialmente
absolutamente necesario.
18

Además, no se puede identificar la fe en general con la fe religiosa. Cualquier ateo

también está lleno de fe: en sí mismo, en sus creencias, en sus seres queridos, en el
hecho de que el mundo es "materia en movimiento, dada a nosotros en sensaciones".
Después de todo, nadie ha probado esto y nadie podrá probarlo, solo puedes creer en
ello. Es imposible considerar exhaustiva la enseñanza de la física sobre la materia: es
solo una faceta o una porción del conocimiento, y no una imagen completa de todo
lo que existe. O pongamos otro ejemplo. Creíamos en el brillante futuro del
 Introducción
§ 2. Filosofía y cosmovisión

comunismo. Pero, ¿es esto conocimiento científico? Por supuesto que no. Esta es la
fe más firme y, además, ciega. Creíamos en "un brillante líder y maestro de todos los
pueblos". ¿Qué es esto, sino mitología, una religión atea? Aquí sólo los iconos son
diferentes, y la fe es real, furiosamente mala: esta es la religión de la idolatría.
En el concepto más normal de fe religiosa propiamente dicha reside en que, dice
G. Hegel, no se trata sólo del conocimiento de Dios, de nuestra actitud y de la actitud
del mundo hacia él, así como de la incorruptibilidad de nuestra alma; este
conocimiento no es un mero conocimiento histórico o intelectual: el corazón está
interesado en él, influye en nuestros sentimientos y en la determinación de nuestra
voluntad, en parte porque a través de él nuestros deberes y leyes toman mayor fuerza,
presentándose a nosotros como las leyes de Dios, en parte porque la idea de la
grandeza y bondad de Dios hacia nosotros llena nuestro corazón de admiración y
sentimientos de humildad y gratitud. Así, la fe religiosa eleva la moralidad y sus
motivos a una altura nueva y más sublime. Impulsos religiosos desbordantes
sentimientos refinados, que en un verdadero creyente adquieren tonos más suaves
de humanidad y bondad. Entonces, gracias a esto, la hermosa fantasía y el poder
entusiasta del arte espiritual (principalmente música, voces, pintura, pintura de
íconos), la mente fría, por así decirlo, se derrite en los rayos del sol de la gracia divina,
que trae paz y alegría. de ser.
19

Hablando de la religión como una forma de conciencia social, se refieren a los

conceptos de Dios y la inmortalidad y lo que está relacionado con estos conceptos,
ya que constituyen la convicción de todos los pueblos del mundo, influyen en sus
pensamientos y acciones; todo esto eleva y ennoblece el espíritu de la nación,
despertando en su alma (a veces adormecida) sentimientos de dignidad, no
permitiendo que el pueblo sea humillado y humillado.
Sobre ideales. Un componente importante de la cosmovisión son los ideales. Una
persona en su vida, en su constante modelado del futuro, no puede prescindir de
luchar por el ideal. Una persona siente la necesidad de inventar ideales: sin ellos no
hay una sola persona o sociedad racional en el mundo; sin ellos, la humanidad no
podría existir.
Muchas grandes mentes han pensado en lo que es el "ideal"?
ES. Turgenev creía: "¡Lástima es el que vive sin un ideal!" Pensando precisamente
en el ideal, K. Marx escribió que las ideas que se apoderan de nuestro pensamiento,
subyugan nuestras convicciones ya las que la razón encadena nuestra conciencia: son
ataduras de las que no se puede desprenderse sin romperse el corazón. En todo
momento, argumentó R. Rolland, hubo personas que dieron su vida por sus ideales.
Según Séneca, cuando una persona no sabe a qué muelle se dirige, ni un solo viento
le será favorable. L. N. pensó de la misma manera. Tolstoi: el ideal es una estrella
guía; sin ella no hay dirección firme, y no hay dirección, no hay vida.
Echando una mirada retrospectiva a la historia, estaremos convencidos de que las
personas se decidieron por las hazañas más grandiosas, si adelante, aún en la
distancia, un ideal centelleaba como estrella guía.
Los ideales son un sueño sobre la estructura más perfecta de la sociedad, donde
 Introducción
§ 2. Filosofía y cosmovisión

todo es "justo", y sobre una personalidad desarrollada armoniosamente, sobre

relaciones interpersonales razonables, sobre moralidad, sobre belleza, y sobre la
plena realización del potencial de uno para el beneficio de la humanidad. Los ideales,
por regla general, se vuelven hacia el futuro, pero sucede que también se encuentran
en el pasado (recordemos el Renacimiento). Lo que es verdadero en estos ideales se
conserva en la visión del mundo y finalmente se realiza en la práctica, en la vida, y
los ideales falsos, como la utopía, tarde o temprano serán descartados.
20

Sobre creencias. Las creencias son una especie de cúpula dorada del templo de la
cosmovisión. Las creencias son un sistema de opiniones firmemente compuesto que
está firmemente arraigado en nuestra alma, y no solo en la esfera de la conciencia,
sino también más profundamente: en el subconsciente, en la esfera de la intuición,
densamente coloreada por nuestros sentimientos. La cosmovisión crece junto con el
mundo de los sentimientos y las formas de comportamiento, perfila la personalidad,
dando certeza cualitativa a su mundo espiritual. En la esfera de las creencias, un trato
es imposible: no puede haber dos principios incondicionales de creencia en el alma
de la misma persona íntegra y con principios. Al describir la naturaleza de las
creencias, S.N. Bulgákov escribió:
“Un paso intermedio extremadamente importante entre la fe y el conocimiento es
la llamada convicción. La convicción es subjetivamente la parte más valiosa de
nuestras opiniones para nosotros, pero al mismo tiempo, sólo se puede convencer en
aquello que no tiene el carácter de indiscutible lógica, sino que está sustentado en
mayor o menor medida por la fe. Uno no puede estar convencido, por ejemplo, de
que hoy es tal o cual número 1.
Las creencias forman el núcleo de la cosmovisión y el núcleo espiritual de la
personalidad. Una persona sin convicciones profundas no es todavía una persona en
el sentido elevado de la palabra; es como un mal actor que interpreta los papeles que
se le imponen y finalmente se pierde a sí mismo. Se sabe que es la convicción
ideológica la que permite a una persona en un momento de peligro mortal vencer el
instinto más fuerte de autoconservación, sacrificar su vida y realizar actos heroicos.
La historia es testigo de que muchas grandes verdades y principios de justicia social
son “pagados” con la sangre de sus derrotados defensores que fueron a la hoguera, la
horca, sirvieron trabajos forzados, murieron en el exilio.
Las creencias nacen y se desarrollan en el curso de nuestra formación, en
comunión con la naturaleza, en comunión con los tesoros de la cultura. Y según
nuestra voluntad (por fuerte que sea) es imposible cambiarlos: es algo arraigado en
lo más profundo de nuestra alma. Sin embargo, nuestras creencias pueden cambiar,
e incluso de forma significativa, durante periodos en los que se produce un cambio
de paradigma del conocimiento y una revalorización radical de todos los valores, es
decir, durante los períodos críticos de la vida de las sociedades, así como del
desarrollo individual.
21

En consecuencia, las creencias no sólo nacen, sino que también renacen. Hay
muchos ejemplos de esto. Los cambios en las creencias no pueden condenarse si

1
Bulgákov S.N. Obras: En 2 t. M., 1993. S. 50.
 Introducción
§ 2. Filosofía y cosmovisión

tienen buenas razones. Es permisible que un hombre de edad madura cambie sus
convicciones sobre este o aquel evento, ya sea como resultado de un estudio nuevo y
más completo de ellos, o como resultado de algún cambio significativo que haya
tenido lugar en estos hechos. ellos mismos. Hablando de esto en relación con él
mismo, F.M. Dostoievski afirmó que le resultaba muy difícil contar la historia del
renacimiento de sus creencias. Lev Shestov escribe sobre este pozo. Según él, la
historia del renacimiento de las creencias es, ante todo, la historia de su nacimiento.
Las convicciones nacen por segunda vez en una persona ante sus ojos a la edad en
que tiene la suficiente experiencia y observación para seguir conscientemente este
gran y profundo misterio de su alma. Pero no habría sido el psicólogo más astuto si
tal proceso hubiera pasado desapercibido para él. Pero no sería escritor si no
compartiera sus observaciones con la gente. De las convicciones pasadas de
Dostoievski, de lo que creía en su juventud, cuando entró en el círculo de V.G.
Belinsky, no queda rastro. Por lo general, la gente considera que los ídolos derrotados
son dioses y los templos abandonados son templos. Dostoievski no solo lo quemó,
sino que pisoteó todo lo que alguna vez adoró. Ya no sólo odiaba su antigua fe, sino
que la despreciaba. Hay pocos ejemplos de este tipo en la historia de la literatura. Los
tiempos modernos, aparte de Dostoievski, sólo pueden ser nombrados por F.
Nietzsche. Su ruptura con los ideales y maestros de la juventud no fue menos aguda
y tormentosa, y al mismo tiempo dolorosamente dolorosa. Dostoievski habla del
renacimiento de sus convicciones, y Nietzsche habla de una revalorización de todos
los valores. En esencia, ambas expresiones son solo palabras diferentes para el mismo
proceso. Para comprender la esencia real y la vitalidad de los principios de la
cosmovisión en la actividad humana, es necesario resaltar no solo los aspectos
teóricos de la cosmovisión, sino también profundizar en las experiencias emocionales
de estos principios por parte de una persona. Entonces se revelan motivos poderosos,
fuerzas impulsoras en la vida de una persona, en la cadena de sus actos y acciones de
comportamiento. Cabe señalar que la cosmovisión debe ser considerada desde el
punto de vista de su verdad, más precisamente, la medida de su verdad. Sólo las
convicciones verdaderas pueden servir como principio eficaz de la vida de una
persona. La creencia de una persona es mala si es falsa.
Estos son los componentes de la cosmovisión, cuyo núcleo teórico es el sistema
de conocimiento filosófico. Y para comprender este sistema, por supuesto en los
términos más generales, primero debemos familiarizarnos con la historia de la
filosofía.
 Sección 1. Historia de la filosofía
Cap. 1. Filosofía antigua

22

SECCIÓN UNO. HISTORIA DE LA FILOSOFIA

CAPÍTULO 1 FILOSOFÍA ANTIGUA

La filosofía antigua es un pensamiento filosófico en constante desarrollo y cubre un

período de más de mil años, desde finales del siglo VII hasta finales del siglo VII. antes
de cristo. hasta el siglo VI. anuncio a pesar de toda la diversidad de puntos de vista de los
pensadores de este período, la filosofía antigua, al mismo tiempo, es algo unificado,
singularmente original y sumamente instructivo. No se desarrolló de forma aislada: atrajo
la sabiduría del Antiguo Oriente, cuya cultura se remonta a una antigüedad más profunda,
donde incluso antes de los griegos tuvo lugar la formación de la civilización: se formó la
escritura, el comienzo de la ciencia de la naturaleza. y puntos de vista filosóficos
propiamente desarrollados. Esto se aplica a países como Libia, Babilonia, Egipto y Persia.
También hubo influencia de países más distantes del Este: la antigua China y la India.
Pero varios préstamos instructivos de los pensadores griegos de ninguna manera restan
valor a la sorprendente originalidad y grandeza de los pensadores antiguos.
Pensamientos de personas sabias, incluso del pasado profundo, los necesitamos ahora.
Quien no conoce la historia de la filosofía, incluida la antigua, tampoco puede conocer
realmente su estado actual. El estudio de la historia de la filosofía habla de lo instructivo
de unir los anales de la sabiduría pasada. E incluso las ilusiones de mentes brillantes son
a menudo mucho más instructivas que los descubrimientos individuales de personas
simplemente capaces, y las sutilezas y rarezas en el razonamiento de los sabios son más
ricas y útiles para nosotros que el simple sentido común en los juicios de la persona
promedio. .
La filosofía y su historia están determinadas en gran medida por las características
personales de un pensador en particular. Por lo tanto, intentamos, aunque muy
brevemente, en los términos más generales, decir algo sobre la personalidad del pensador
en cuestión.
Dado que nuestra cultura es hija de la cultura antigua, principalmente de la filosofía,
por lo tanto, comenzaremos con ella, dándole la prioridad y la debida atención.

§ 1. D EL MITO AL L OGOS
23

En los albores de la historia humana, cuando los principios genéricos aún estaban
vigentes en la vida económica y cultural que dominaba una forma de cosmovisión era
la mitología.1 La mitología es el resultado de una urgente necesidad espiritual de
explicar el mundo y comprender los fenómenos de la naturaleza. Todavía no armado

Mito en traducción del griego "historia", "tradición", "palabra". La mitología es una colección de mitos,
1

así como la ciencia de los mitos, su estudio, la comprensión de su lugar en la cultura de los pueblos del
mundo.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

con la ciencia y la filosofía, el pensamiento inquisitivo del hombre genérico estaba

ansioso por comprender las fuerzas reguladoras de la existencia de la naturaleza y las
personas. Este proceso pasó por la personificación, la personificación en las imágenes
de los dioses, frente a las cuales una persona experimentaba sentimientos de
sorpresa, impotencia y admiración. Al mismo tiempo, la vida real de las personas
estaba estrechamente relacionada con las imágenes de los dioses que vivían en el
Olimpo. Incluso le atribuyeron vicios humanos. Los dioses eran considerados no sólo
poderosos, sino también caprichosos, maliciosos, llenos de venganza. Las personas
transfirieron las orientaciones sexuales más extrañas a los dioses, atribuyéndoles una
infatigable abundancia de amor, traiciones interminables, luchas amorosas, etc. La
esencia del fenómeno mitológico es acertadamente revelada por G. Hegel: “Todo el
contenido atribuido a los dioses debe resultar también ser la propia esencia interior
de los individuos, de modo que, por un lado, las fuerzas dominantes aparecen
individualizadas en sí mismos, y por otro lado, esto es externo a una persona. resulta
ser inmanente a su espíritu y carácter 2. La mitología fue una forma figurativa y
artística de explicar o, más estrictamente hablando, un intento de explicar los
fenómenos de la naturaleza y la vida de las personas, la relación entre los principios
terrenales y cósmicos. Este intento de explicación se llevó a cabo mediante la
personificación de las fuerzas de la naturaleza, es decir, comparándolos con seres
vivos. La mitología se centra en la comprensión de las antinomias fundamentales de
la existencia humana, en la armonización del hombre, la sociedad y la naturaleza. En
la mitología, hubo una comparación metafórica de los fenómenos naturales y
socioculturales, la humanización de la naturaleza circundante y la animación de
fragmentos del Cosmos. Los intentos de explicación se redujeron a historias de
origen y creación. Como forma inicial de cosmovisión, la mitología expresaba no solo
formas ingenuas de explicación de los fenómenos naturales y sociales, sino también
una actitud moral y estética hacia el mundo. El pensamiento mitológico opera sobre
lo concreto y lo personal. Antropomorfizando la naturaleza, el hombre primitivo llegó
a personificar los fenómenos del mundo exterior. La mitología en su origen fue una
filosofía y una ciencia ingenua o, más estrictamente, extracientífica, forma de
conocimiento 3. El contenido del mito fue presentado al ordinario. a una persona que
es bastante real, e incluso real en el más alto sentido, y no era una forma de
conocimiento real, sino un objeto de fe. Los mitos afirmaban un sistema significativo
de valores personal y socialmente aceptado en una sociedad determinada, que
sustentaba y sancionaba las correspondientes normas de comportamiento, de
relación entre las personas y de su actitud ante el mundo. La cosmovisión mitológica
se expresó no solo en la narrativa x, sino también en acciones: rituales, danzas, etc.
La mitología es una parte esencial de las creencias religiosas, que ya constituye una
forma pagana de conciencia religiosa. Como un todo indiviso, sincrético y unificado,

2
El hombre estuvo inicialmente acompañado y estará acompañado de mitos: ellos inmanente en su
misma esencia. Ni una sola sociedad ni una sola persona podría vivir sin ellos y, aparentemente, ni una sola
persona, ya sea una sociedad o esta persona, incluso un ateo militante. Esto fue mostrado y probado de
manera sorprendentemente vívida por la sociedad soviética totalitaria, que vivía en los mitos de las utopías
y la idolatría ante los líderes. ¡ Un fenómeno asombroso es el ateísmo mitológico!
3
Ver: Losev AF _ La mitología antigua en ss desarrollo histórico. M., 1957; Takho-Godi AL. Mitología
griega. M, 1989.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

la mitología incluía los rudimentos no solo de la religión, sino también de la filosofía,

las opiniones políticas, diversas formas de arte y todo tipo de formas de arte verbal:
cuentos de hadas, epopeyas heroicas, leyendas, tradición histórica. La cultura
mitológica, suplantada en un período posterior por la filosofía, las ciencias específicas
y las obras de arte, conserva su significado a lo largo de la historia mundial hasta el
presente. Ninguna filosofía y ninguna ciencia y vida en general tienen el poder de
destruir los mitos: son invulnerables e inmortales. Tampoco pueden ser discutidos,
porque no pueden ser fundamentados y aceptados por el poder seco del pensamiento
racional. Y, sin embargo, es necesario conocerlos: constituyen un hecho significativo
de la cultura.
El monumento inmortal de la cultura antigua son las obras de Homero "Ilíada" y
"Odisea". Se puede decir acerca de los puntos de vista filosóficos de Homero que
estaba completamente basado en la mitología. Es dueño del dicho: "Todos somos
agua y tierra". No se planteó la cuestión filosófica del origen del mundo. Estas
preguntas fueron formuladas por primera vez por Hesíodo (siglo VII a. C.), un poeta
campesino, autor de las famosas Obras y Días y Teogonía. Esbozó los mitos como un
todo, describiendo la genealogía y los altibajos en la hueste de los dioses olímpicos.
El "pedigrí de los dioses" comienza así: al principio estaba el Caos. De ella nació la
Tierra (Gaia). Junto con la Tierra, nacen Eros y Erebus, el comienzo de la oscuridad
en general y la Noche como oscuridad autodeterminada. Del matrimonio de Erebus
y la Noche, nace el Éter como luz en general y el Día como luz específica. Gaia da a
luz al Cielo, la bóveda visible del cielo, así como las montañas y el mar profundo. Tal
es la "Teogonía" provisional, es decir, origen del mundo. Después de esto, comienza
la genealogía de los dioses: del matrimonio de Gaia y Urano, es decir, Nacen la Tierra
y el Cielo, el Océano y Tethys, así como los Cíclopes y los Titanes, gigantes que
personifican varias fuerzas cósmicas. De uno de los titanes — Kronos — se origina
una nueva generación de dioses: el hijo de Kronos — Zeus, en la lucha por el poder,
corta la "dignidad masculina" de su padre, que cae al mar desde una enorme altura
celestial, levantando un fuerte ola, y aparece de la espuma del mar en toda su belleza
divina, la diosa del amor — Afrodita. La diosa de la justicia Dike y la Necesidad es el
principio de todo nacimiento y fusión terrenal — el que envía a una mujer a aparearse
con un hombre y, a la inversa, un hombre con una mujer; ella tomó a Cupido como
su asistente y lo dio a luz como el primero de todos los dioses.
25

Comienza el período "histórico" de la mitología. Hesíodo nos lleva a la última

generación de los dioses, los descendientes de Zeus — los "Olimpos", y de ahí la veta
romántica de los dioses entrando en intimidad con las mujeres terrenales que dan a
luz a los héroes de los que narran los poemas homéricos; esta es una serie
deliciosamente fantástica de aventuras amorosas de los dioses.
En una etapa temprana de la historia, la forma de pensar mitológica comenzó a
llenarse de contenido racional y formas apropiadas de pensamiento: aumentó el
poder de generalización y el pensamiento analítico, nacieron la ciencia y la filosofía,
surgieron conceptos y categorías de la razón filosófica propiamente dicha, y se
produjo el proceso de transición del mito al Logos. (Logos es la raíz de la base de la
lógica). Sin embargo, Logos no suplanta a la mitología: es inmortal, la poesía está
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

llena de ella, fascina la imaginación de los niños, deleita la mente y los sentimientos
de personas de todas las edades, contribuyendo al desarrollo de la imaginación, que
tiene un efecto beneficioso en el desarrollo de las habilidades creativas humanas en
todas las esferas de sus actividades.

§ 2. E SCUELA MILESIA : T ALES , A NAXIMANDRO Y A NAXÍMENES

Tales de Mileto (c. 625 — 547 aC) — el fundador de la ciencia y la filosofía

europeas; además, es matemático, astrónomo y político, muy respetado por sus
conciudadanos. Tales provenía de una noble familia fenicia. Viajó mucho y trató de
aplicar sus conocimientos en la práctica. Es autor de muchas mejoras técnicas, realizó
mediciones de monumentos, pirámides y templos en Egipto.4
26

Thales literalmente hizo una revolución en la cosmovisión, presentando la idea de

sustancia, el principio fundamental de todo, generalizando toda diversidad en una
coexistencia y viendo el comienzo de todo en la humedad: después de todo, lo
impregna todo. Aristóteles dijo que Tales primero trató de encontrar un comienzo
físico sin la mediación de los mitos. De hecho, la humedad es un elemento
omnipresente: todo proviene del agua y se convierte en agua. El agua como principio
natural es portadora de todos los cambios y transformaciones. En realidad es una
idea genial para la conservación. Aunque la idea de Thales sobre la "esencia
primordial" ahora nos parece ingenua, pero desde un punto de vista histórico es
extremadamente importante: en la posición "todo desde el agua", se dio la "renuncia"
de los atletas olímpicos, es decir. m paganos, dioses, en definitiva pensamiento
mitologico, y continuaron el camino hacia una explicacion natural de la naturaleza.
¿Qué otra cosa es el genio del padre de la filosofía europea? Primero se le ocurrió la
idea de la unidad del universo. Esta idea, una vez nacida, nunca murió: fue
comunicada a sus alumnos y a los alumnos de sus alumnos... Tales, al igual que sus
sucesores, se mantuvo en el punto de vista del hilozoísmo: la opinión de que la vida
es una propiedad inmanente de la materia, el ser mismo es 5móvil y al mismo tiempo
animado. Tales creía que el alma se vierte en todo lo que existe. Según Aristóteles,
Tales consideraba el alma como algo espontáneamente activo. Según Plutarco, Tales
llamó a Dios el intelecto universal: Dios es la mente del mundo.

4
Poco se sabe sobre Faleev. Dijeron eso, en base a su conocimiento de los fenómenos meteorológicos.
Tales predijo la cosecha de aceitunas: “Tales, queriendo mostrar lo fácil que es enriquecerse, contrató una
almazara, pues preveía una buena cosecha de aceitunas, y recogió mucha. mucho dinero ”(Diogenes
Laertius. 1. 26), G. Hegel, aparentemente en broma, comentó en esta ocasión: Tales mostró así el significado
práctico de la filosofía. La tradición ha conservado tales detalles. Fascinado por la observación de los
fenómenos celestes, cayó a un pozo. El sirviente tracio se rió alegremente: "¿Por qué quieres saber qué hay
en el cielo, pero tú mismo no ves lo que hay debajo de tus pies?" Este episodio es muy simbólico: después
de todo, aquellos que están perturbados por los secretos del cielo también deben mirarse los pies. En otras
palabras, las reflexiones filosóficas, por muy elevadas que sean, no deben despegarse del suelo, es decir, de
la simple sabiduría mundana.
5
Tilomilm (de Grsch. hyle — sustancia, materia y zo e — vida) es una visión filosófica, según la cual
toda la materia tiene la propiedad de ser un ser vivo y, sobre todo, la sensibilidad, la capacidad de sentir,
percibir.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

27

El sucesor de Tales, Anaximandro (c. 610 — después del 540 a. C.) fue el primero
en elevarse a la idea original de la infinidad de mundos. Tomó apeiron, una sustancia
indefinida e ilimitada, como el principio fundamental de la existencia: sus partes
cambian, pero el todo permanece sin cambios. Este principio infinito se caracteriza
como un principio divino, creador y motor: es inaccesible a la percepción sensorial,
pero es comprensible por la razón. Dado que este comienzo es infinito, es inagotable
en sus posibilidades para la formación de realidades concretas. Esta es una fuente
siempre viva de nuevas formaciones: todo en ella está en un estado indefinido, como
una posibilidad real. Todo lo que existe está, por así decirlo, disperso en forma de
pequeñas porciones. De modo que pequeños granos de oro forman lingotes enteros
y partículas de tierra forman sus conjuntos de hormigón.
El tercer representante de la escuela milesia es Anaxímenes (c. 585-525 a. C.).
Creía que el principio de todo es el aire, pensándolo como infinito y viendo en él la
facilidad de cambio y transmutabilidad de las cosas. Según Anaxímenes, todas las
cosas surgieron del aire y son sus modificaciones, formadas por su condensación y
descarga. Para evaluar adecuadamente estas, como parece ahora, ideas "ingenuas" de
los milesios, recordemos que el gran I. Kant, en un período completamente diferente
en la historia de la ciencia (¡después de I. Newton!) Sostuvo que el los planetas y
todos los cuerpos cósmicos se originan a partir de una masa gaseosa infinita.
Entonces, los milesios hicieron un gran avance con sus puntos de vista, en los que
se planteó claramente la pregunta: "¿De qué es todo?" Sus respuestas son diferentes,
pero fueron ellos quienes sentaron las bases para un enfoque filosófico adecuado a la
cuestión del origen de los seres: a la idea de sustancia, es decir. al principio
fundamental, a la esencia de todas las cosas y fenómenos del universo.

§ 3. S OBRE LOS SIETE REYES MAGOS

Los siguientes hombres fueron reverenciados como sabios: Thales, Solon,

Periander, Cleobulus, Chilo, Byant, Pittacus (Diogenes Laertius. 1. 13). Con toda
probabilidad, sólo la sabiduría de Tales traspasó los límites de las necesidades
prácticas y las superó en la especulación, mientras que los demás se ganaron el
nombre de "sabios" por sus méritos políticos. Numerosos dichos se atribuyen a los
siete reyes magos. La tradición transmitía los siguientes dichos de Tales:
28

El principio de todas las cosas es Dios, porque él no nace.

Lo más hermoso es el Cosmos, pues es creación de Dios.
Sobre todo es espacio, porque en él intervendrá todo.
Lo más sabio es el tiempo, porque lo revela todo.
Se piensa el más rápido de todos, porque corre sin parar.
La necesidad es la más fuerte de todas, porque lo supera todo.
Se le preguntó si un hombre podía, en secreto de los dioses, cometer iniquidad.
Tales respondió: “No solo tú, sino que no puedes pensar”. Cuando se le preguntó
qué era difícil, respondió: "Conócete a ti mismo". "¿Qué es fácil?" — "Instruir a otro".
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

"¿Qué es lo más dulce?" — "Éxito." "¿Qué es una deidad?" “Aquello que no tiene
principio ni fin.” "¿Qué cosa increíble viste?" — "Un tirano que vivió hasta la vejez".
“¿Cuál es la forma más fácil de soportar la desgracia?” “Si ves que el enemigo lo está
pasando aún peor”. “¿Cómo podemos vivir la vida mejor y más justa?” “Si nosotros
mismos no hacemos lo que reprochamos a los demás”. A la pregunta de quién es
feliz, respondió: "Quién es sano en el cuerpo, rico en especies, bien educado en el
alma". Él dijo:
Las contribuciones que hagas a tus padres, tómalas de tus hijos.
No presumas de tu apariencia, sino sé hermoso en las obras.
No ganes dinero deshonestamente.
Cuando estés en el poder, gobiérnate a ti mismo.
Donde hay fianza, hay problemas.
Pocas palabras prueban la razonabilidad de la opinión.
diciendo :
Tómalo por persuasión, no por la fuerza.
Dichos de Periandro:
La ganancia deshonesta expone una naturaleza deshonesta.
En la suerte, sé moderado; en los problemas, sé prudente.
Oculta los fracasos para no complacer a tus enemigos.
Dichos de Chilo:
Nada demasiado: todo es bueno con moderación.
Prefiere la pérdida a la vergonzosa ganancia: la primera trastorna una vez, la
segunda trastorna siempre.
Si tiene un temperamento duro, mantenga la calma para que sea respetado en lugar
de temido.
Que tu lengua no se apodere de tu mente.
No desees lo imposible.
El dicho de Pittacus:
Es difícil ser amable.
29

Dichos de Cleóbulo:
Sea amable, no prolijo.
No seas altivo en la abundancia, no te humilles en la necesidad.
Dichos de Solon a:
Evita el placer que engendra dolor.
No se apresure a hacer amigos, y no se apresure a rechazar a los que ha adquirido.
Cuando aprendes a obedecer, aprendes a liderar.
Sobre el perro secreto adyvaytes en explícito.
Nunca demasiado.6

§ 4. P ITÁGORAS Y SU ESCUELA

6
Fragmentos de los primeros filósofos griegos. M., 1989. Parte 1. S. 91-93, 10Z.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

Pitágoras (siglo VI a. C.), cuyo teorema sobre la relación entre las longitudes de
los catetos y la longitud de la hipotenusa de un triángulo rectángulo que enseñamos
en la escuela, también estaba preocupado por el problema: "¿De qué es todo?", Pero
él lo resolvió de manera diferente a los milesios. “Todo es un número” es su posición
de partida. Él, que fue el primero en llamar a la filosofía con este nombre, trabajó no
solo, sino en una escuela organizada por él, donde, por cierto, se incluyeron mujeres
7
. Fue en números donde los pitagóricos vieron propiedades y relaciones inherentes
a varias combinaciones armónicas de existencia. Los pitagóricos vieron en el número
y las relaciones matemáticas una explicación del significado oculto de los fenómenos,
las leyes de la naturaleza. Estudiaron la dependencia de la naturaleza del sonido de
los instrumentos musicales con la longitud de las cuerdas; buscó relaciones
numéricas simples en geometría y astronomía. Pitágoras desarrolló con éxito varios
tipos de pruebas matemáticas, que contribuyeron al desarrollo de los principios de
un tipo de pensamiento racional exacto. La cultura de este tipo de pensamiento aún
se está desarrollando. Los pitagóricos fueron de los primeros en comprender
sutilmente el significado del número no solo en el pensamiento científico concreto,
sino también en el filosófico. Es importante recalcar que los pitagóricos, si bien
absolutizaron los números, lograron un éxito considerable en su búsqueda de la
armonía, una consistencia cuantitativa sorprendentemente hermosa que impregna
todo lo que existe, principalmente los fenómenos del Cosmos. La armonía del
Universo está condicionada por la medida y el número, la proporcionalidad
matemática.
30

Pitágoras enseñó que el alma es inmortal. Posee la idea de la reencarnación de las

almas. Él creía que todo lo que sucede en el mundo se repite una y otra vez después
de ciertos períodos de tiempo, y las almas de los muertos después de un tiempo
habitan en otros, dando vida a su fisicalidad.

§ 5. H ERÁCLITO DE É FESO

El gran dialéctico del mundo antiguo es Heráclito de Éfeso (c. 530-470 aC).
Pertenecía a la familia real. Orgulloso, sombrío, insociable, rechazó el rango más alto
que se le ofreció en el estado a favor de su hermano (el rey ateniense Codras), pero
caminó en púrpura con signos de poder real.8

7
En su unión (escuela) Pitágoras utilizó el poder carismático del poder. Los pitagóricos llamaron a sus
instrucciones las palabras de Dios, y la expresión habla de su autoridad: “¡Él mismo lo dijo”! La Unión
Pitagórica existió durante muchos años, desarrollando persistentemente sus ideas científicas, filosóficas y
morales.
8
Un día, mientras jugaba con niños cerca del templo de Diana, respondió a los transeúntes que se
maravillaban de la puerilidad de sus actividades: “¿No es mejor jugar con niños que hacer asuntos de Estado
contigo?”. El carácter de Heráclito puede explicar mejor la carta despectiva en la que rechazó una cortés
invitación de Darío para pasar un tiempo en su corte: “¡Heraclito de Éfeso envía saludos al rey Darío, hijo
de Hystaps! Todas las personas se desvían de los caminos de la verdad y la justicia. No tienen apego a nada
más que al interés propio. Luchan por una vana gloria con la persistencia de la locura. En lo que a mí
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

Todo lo que existe, según Heráclito, pasa constantemente de un estado a otro. Es

dueño de las famosas palabras: "¡Todo fluye!" (¡¿Es posible sobrestimar esta
ingeniosa máxima?!), “No se puede entrar dos veces en el mismo río”, “No hay nada
inamovible en el mundo: el frío se calienta, el calor se enfría, lo húmedo se seca, lo
seco se vuelve humedecido.” La aparición y la desaparición, la vida y la muerte, el
nacimiento y la muerte —el ser y el no ser— están interconectados, condicionándose
y pasándose unos a otros.
Resulta que no hay nada, el universo se vuelve. Es imposible incluso imaginar que
algo en la existencia, repentinamente entumecido, se congelaría por completo en un
mutismo absoluto. Sólo queda una onda fluida en la sensación, que es difícil de
agarrar con los tentáculos de la mente: siempre se escapa. Esto lleva al extremo
escepticismo de Cratylus: nada se puede afirmar sobre nada, porque todo fluye; dices
algo bueno de una persona, y ya se ha metido en el lodo de lo malo.9
31

De acuerdo con las opiniones de Heráclito, la transición de un fenómeno de un

estado a otro se logra a través de la lucha de los opuestos, que él llamó el Logos
universal eterno, es decir, por una sola ley común a toda la existencia: escuchándome
no a mí, sino al Logos, es sabio reconocer que todo es uno. Según Heráclito, el fuego
y el Logos son "equivalentes": "el fuego es razonable y es la causa del control de todo",
y el que "controla todo a través de todo", lo considera razón. Heráclito enseña que el
mundo, uno de todo, no fue creado por ninguno de los dioses ni por ninguna de las
personas, sino que fue, es y será un fuego siempre vivo, que naturalmente se enciende
y naturalmente se apaga. El fuego es una imagen de movimiento perpetuo. El fuego
como forma visible del proceso de combustión es la definición más adecuada del
elemento, entendido como sustancia, que se caracteriza por ser un proceso eterno,
una dinámica “flamígera” de existencia. Pero esto no significa en absoluto que
Heráclito haya puesto el fuego en lugar del agua y el aire. El asunto es mucho más
sutil. Cierto, en Heráclito el Cosmos es un fuego eternamente llameante, pero es un
fuego vivo. Es idéntico a la deidad. panteísmo hilozoísta10 encuentra su expresión
más perfecta.
El fuego como alma del Cosmos presupone racionalidad y divinidad. Pero la mente
tiene un poder imperioso para controlar todo lo que secamos: todo lo dirige y todo le
da forma. mente, es decir El Logos gobierna todo a través de todo. Al mismo tiempo,
el valor objetivo de la mente humana está determinado por el grado de su adecuación

respecta, soy ajeno a la astucia y enemigo de nadie. Desprecio profundamente el bullicio de los patios y
nunca pondré un pie en suelo persa. Estando contento con poco, vivo como me place” (Lewis J. History of
Philosophy. St. Petersburg, 1865, p. 66).
9
Cratyl, según la leyenda, fue seguidor de Heráclito y maestro de Platón. Según Platón y Aristóteles,
Cratyl reconoció la variabilidad universal de las cosas y habló sobre la naturaleza del nombre. Pero si, según
Platón, declaró que todo nombre tiene una corrección, debido a la naturaleza de la cosa nombrada por él,
entonces, según Aristóteles, Cratyl, refiriéndose a la variabilidad (“No puedes entrar en el mismo río no
solo dos veces, pero una vez”, dijo, objetando a Heráclito), generalmente negaba cualquier posibilidad de
nombrar correctamente una cosa y prefería señalarla en silencio con el dedo. La idea de continuidad. El
flujo, en su conducción sucesiva, pasa al relativismo absoluto (relativus — relatividad). Heráclito, sin
embargo, entendió que el río corriente, "cambiante, descansa".
10
El panteísmo (del griego pan — todo y theos — dios) es una doctrina filosófica que acerca lo más
posible los conceptos de "dios" y "naturaleza" con tendencia a identificarlos.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

al Logos, es decir, orden mundial general. Heráclito es considerado un destacado

representante del movimiento religioso de su época. Compartió la idea de la
inmortalidad del alma, considerando la muerte como el nacimiento del alma para una
nueva vida.
32

§ 6. E SCUELA ELEÁTICA : J ENÓFANES , P ARMENI D , Z ENO

Heráclito enfatizó un lado de la contradicción del ser: el cambio de las cosas, la

fluidez del ser. Criticando la enseñanza de Heráclito, Jenófanes, y especialmente
Parménides y Zenón, llamaron la atención sobre el otro lado: la estabilidad, la
preservación de las cosas. Generalmente se acepta que los griegos generalmente no
se inclinaban a la moderación ni en sus teorías ni en sus vidas. Si Heráclito afirmó
que todo cambia, entonces Parménides, todo lo contrario: nada cambia. Notable en
su poder de generalización es la afirmación de Parménides: "Nada puede convertirse
en algo, y algo no puede convertirse en nada".
Consideremos las opiniones de Jenófanes precisamente en este contexto, porque
Parménides, la figura central de esta escuela, es discípulo de Jenófanes. Su enseñanza,
tanto en tiempo como en esencia, precede a la enseñanza de Heráclito, y la enseñanza
de este último precede a la enseñanza de Parménides.
Jenófanes de Colofón (c. 565-473 aC), tanto filósofo como poeta, expuso su
enseñanza en verso 11. Toda la vida (y vivió casi cien años) era muy pobre, vagaba por
varias ciudades de Grecia como rapsoda, y así se ganaba la vida. No luchó por la
riqueza, encontrando en sí mismo tesoros inagotables, sino: su espíritu estaba
constante y fanáticamente inmerso en la contemplación de las grandes ideas y en la
búsqueda de su mejor expresión poética, inspirado por el afán de conocimiento y
sabiduría. Era despiadado con los ociosos, exigía de las personas una actividad sobria
según la razón y en beneficio de sí mismo y de las personas. Jenófanes no era
indiferente a las bellezas poéticas de las creaciones de Homero, pero estaba indignado
por su falsedad religiosa (en esto Platón está de acuerdo con él). Jenófanes escribió:
Hesíodo y Homero dotaron de todo a los dioses inmortales,
Que en las personas reprochar causas y censurar;
Estaban dotados de robo, fornicación, engaño mutuo.
Se opuso a los elementos antropomórficos en la religión: ridiculizó a los dioses en
forma humana y azotó severamente a los poetas que atribuyen a los celestiales los
deseos y pecados del hombre. Creía que Dios no es ni en cuerpo ni en espíritu como
los mortales. Expresando sus pensamientos en una de las sátiras, se refirió a los
etíopes, que representan a sus dioses como de nariz chata, y en las colas yan, que les
dan a sus dioses ojos azules y contornos toscos12.
33

Jenófanes expresó una serie de pensamientos que eran originales para su época,
por ejemplo, sobre el origen de la Tierra, creyendo que apareció del mar. Como

11
Jenófanes es también satírico, humorista y caricaturista, autor de numerosas elegías. COMO. Pushkin
tradujo su elegía "El suelo limpio y brillante".
12
Lewis J. Decreto. Op. art. 39.
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Capítulo 1. Filosofía antigua.

argumentos se refirió a que las conchas se encuentran lejos del mar (en las
montañas), y en las piedras se encuentran huellas de peces y plantas. (Esto ya no es
mitología, sino la lógica estricta de un orden científico).
Las opiniones filosóficas de Jenófanes son especialmente significativas para
nosotros porque estuvo a la cabeza de los monoteístas ya la cabeza de los escépticos.
De sus labios escapó un grito de desesperación: ¡nada se puede saber con certeza!
Sextus Empiricus cita las siguientes palabras de Jenófanes: “¡Está claro que nadie ha
comprendido nada y nadie comprenderá!” La indecisión de su mente sutil sembró las
semillas del escepticismo, que germinan en el campo de toda la historia posterior de
la filosofía. El estado de su mente lo describe acertadamente un tal Timón, que pone
en boca de Jenófanes las siguientes palabras: “¡Oh, si yo tuviera una mente profunda,
cautelosa y mirando en ambas direcciones! ¡Pobre de mí! ¡Durante mucho tiempo
vagó, engañado, por el camino de las ilusiones! Ahora estoy blanqueado por años,
pero sujeto a dudas y varias vacilaciones cansadas, porque, donde quiera que mire,
me pierdo en el uno y el todo 13.
Por primera vez, fue Jenófanes quien realizó la división de tipos de conocimiento,
formulando el problema de la relación entre "conocimiento por opinión" y
"conocimiento por verdad". Los testimonios de los sentidos no dan verdadero
conocimiento, sino sólo opinión, visibilidad: “la opinión reina sobre todo”, “no es la
verdad, pero sólo la opinión está al alcance de las personas”, afirma el pensador.
Jenófanes, abrumado por las dudas, no quedó satisfecho con las opiniones de Tales
y Pitágoras sobre el ser. El estado de su alma se expresa en la frase de Aristóteles:
"Mirando la mirada al cielo sin límites, declaró que hay un solo Dios". El sol y la luna
se precipitaron a través de este cielo, las estrellas centellearon en su vasto espacio;
La tierra se precipitaba constantemente hacia él en forma de bola; las almas de los
hombres aspiraban a él con alguna oscura atracción. Este es el centro del ser, este ser
mismo, es el Uno, inamovible, en el seno de su movimiento los Muchos. (La
interpretación de Dios en forma de firmamento y bola debe entenderse como una
metáfora, teniendo en cuenta que el autor es propenso al pensamiento figurativo).
Bajo el Dios Único, Jenófanes no se refería en absoluto a un Dios personal, separado.
del mundo: Dios es inseparable del mundo, que es sólo suyo. manifestación.
Jenófanes creía que solo hay un Ser en muchas formas, y este es Dios. Jenófanes
puede ser llamado un monoteísta panteísta.
34

Parménides (finales del siglo VII-VI a. C.) — filósofo y político, la figura central
de la escuela eleática. 14Nació en una familia noble y pasó su juventud en la diversión
y el lujo, y cuando la saciedad de los placeres le habló de la insignificancia de los
placeres, comenzó a contemplar "el rostro claro de la verdad en el silencio de la dulce
enseñanza". Tomó parte activa en los asuntos políticos de su ciudad natal.
Parménides fue reconocido por sus conciudadanos como uno de los sabios líderes
políticos de Elea. Según Plutarco, "Parménides puso en orden su propia patria con las
leyes más excelentes, de modo que las autoridades obligaban anualmente a los

Allá mismo. art. 41.

13

"Acme", es decir el punto más alto de la actividad creativa (como se creía en ese momento tiempo), se
14

refiere al año 500 en Parménides, lo que significa que entonces tenía 45 años.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

ciudadanos a prestar juramento de permanecer fieles a las leyes de Parménides" 15.

Como era costumbre entonces, Parménides escribió el poema "Sobre la
naturaleza", donde el camino del conocimiento se presenta figurativamente en forma
de una descripción alegórica del viaje de un joven hacia la diosa, quien le revela la
verdad. En los primeros versos del poema, Parménides proclama el papel dominante
de la mente en la cognición y el papel auxiliar de los sentidos. Distingue (siguiendo
a Xepophanes) la verdad basada en el conocimiento racional y la opinión basada en
las percepciones sensoriales, que nos informan solo de la apariencia de las cosas, pero
no dan conocimiento de su verdadera esencia. Dividió la filosofía en filosofía de la
verdad y filosofía de la opinión, llamando a la razón el criterio de la verdad, pero en
los sentidos, dijo, no hay precisión: no confíes en las percepciones sensoriales, no
ruedes con los ojos sin rumbo, no escuchad con oídos en los que sólo se oiga ruido,
y no charléis ociosamente con vuestra lengua, sino examinad con razón las pruebas
expresadas.
La idea central de Parménides es el ser, la correlación del pensar y el ser. El
pensamiento siempre se refiere a algo, porque sin el ser del que habla no podemos
encontrar el pensamiento. ¡Intenta no pensar en nada! Y verás que es imposible. No
hay nada y nada será, excepto lo que es, y no hay ser, donde estaría vacío de lo que
es. El ser no ha surgido: es imperecedero. La idea de Parménides de que no hay ni
puede haber espacio y tiempo vacíos fuera de lo cambiante ser. Parménides existentes
considerados desprovistos de variabilidad y diversidad. Parménides creó así un
abismo infranqueable entre el mundo, tal como se nos da en la percepción, lleno de
movimiento, y el mundo de un ser único e inamovible, que se abre al pensar. Surgió
una situación dramática en el desarrollo del conocimiento: unos derritieron el mundo
en un chorro de agua y una llamarada de fuego, mientras que otros, por así decirlo,
lo cristalizaron en una piedra inamovible. Tal idea de Parménides es valiosa: sólo el
ser es, no hay no ser. Sólo entre la “tribu de cabezas vacías” se reconoce la existencia
y la no existencia como idénticas. El no-ser no puede ni ser conocido ni expresado:
sólo lo existente es concebible. No puedes encontrar el pensamiento sin el ser: el
pensamiento sin el ser no es nada.
35

Debe señalarse la profunda sabiduría de esta idea. Y de hecho: trata de pensar en

lo que no es, es decir. no existencia. No tendrás éxito. Tu pensamiento se precipitará
en busca de la inexistencia, cada vez como si “agarrara” algo que existe. La no
existencia no es accesible ni a los sentimientos ni a los pensamientos. Aquí,
Parménides revela una idea excepcionalmente profunda sobre la relación de sujeto
del pensamiento; esta idea fundamental permanece inquebrantable a través de los
siglos. Es curioso el pensamiento de Parménides, quien creía que el Universo no tiene
fallas. Al describir el ser en su totalidad, dice: el ser no puede ser "ni un poco más, ni
un poco menos". Por lo tanto, no hay espacio vacío: todo está lleno de ser. Esta idea
es completamente cierta, en el espíritu de A. Einstein.
Destaquemos especialmente que Parménides vinculó el mundo espiritual de una
persona con determinantes tales como la posición de una persona y el nivel de su

15
Plutarco. Adversus Colotón. 32, 11.26A.
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Capítulo 1. Filosofía antigua.

organización corporal: el grado más alto de organización da el grado más alto de

pensamiento. Y corporeidad y espiritualidad coinciden en el universo en Dios.
Zenón de Elea (c. 490-430 a. C.) — filósofo y político, alumno favorito y seguidor
de Parménides 16. El "Acme" de Zeno se atribuye al 460 a. Zeno fue famoso como un
maestro y orador talentoso. Vivió su juventud en un estudio silencioso y solitario,
apreciando mucho la superioridad de los placeres mentales, los únicos placeres que
nunca sacian. De Parménides aprendió a despreciar el lujo. Su recompensa fue la voz
de su propio corazón, latiendo uniformemente en la conciencia de su rectitud. Toda
su vida es una lucha por la verdad y la justicia. Ella Terminó trágicamente, pero no
en vano. 17Los méritos de Zenón como filósofo son muy grandes. Entraron en las
eras. Desarrolló la lógica como dialéctica. Volvamos a la refutación más famosa de la
posibilidad del movimiento: las famosas aporías de Zenón, a quien Aristóteles llamó
el inventor de la dialéctica. Las aporías son sumamente profundas y despiertan
interés hasta el día de hoy. No podemos entrar en todos los numerosos aspectos de
las aporías de Zenón (hay libros dedicados a ellas), y nuestra exposición es
necesariamente superficial.
36

Las contradicciones internas del concepto de movimiento se revelan claramente

en la famosa aporía "Aquiles con", que analiza la situación en la que el veloz Aquiles
nunca puede alcanzar a la tortuga. ¿Por qué? Cada vez, con toda la velocidad de su
carrera y con toda la pequeñez del espacio que los separa, tan pronto como entra en
el lugar que ocupaba anteriormente la tortuga, se moverá un poco hacia adelante. No
importa cómo disminuya el espacio entre ellos, es infinito en su divisibilidad en
intervalos, y todos ellos deben atravesarse, y esto requiere un tiempo infinito. Tanto
Zenón como nosotros sabemos perfectamente que no sólo Aquiles es veloz, sino que
cualquier cojo alcanzará inmediatamente a la tortuga. Pero para el filósofo, la cuestión
no se planteó en el plano de la existencia empírica del movimiento, sino en términos
de la concebibilidad de su inconsistencia en el sistema de conceptos, en la dialéctica
de su relación con el espacio y el tiempo.
De manera similar, en la aporía "Flecha", Zenón prueba que, moviéndose, la flecha
en cada momento dado ocupa un lugar dado en el espacio. Como todo momento es
indivisible (es algo así como un punto en el tiempo), dentro de sus límites la flecha
no puede cambiar de posición. Y si está inmóvil en cada unidad de tiempo dada,

16
No debemos confundir a este Zenón con Zenón el estoico, del que hablaremos más adelante.
17
Viviendo modestamente en Elea, visitó Atenas, no le gustaban los atenienses por su lujo, vanidad,
locuacidad, jovialidad, pasión e inmoralidad. En Atenas dio lecciones a Pericles. Volviendo a Elea por última
vez, la encontró bajo el yugo del tirano Nsarkh. Zeno, como era de esperarse, conspiró contra el tirano, pero
no tuvo éxito en su empresa y fue arrestado. Luego, según Cicerón, Zeno demostró toda la superioridad de
las enseñanzas de su mentor y demostró que un alma verdaderamente valiente solo teme a una cosa: la
mezquindad, el miedo y el tormento existen solo para mujeres, niños y hombres con corazones femeninos.
Cuando Nearchus comenzó a interrogarlo sobre sus cómplices, Zeno hizo temblar al tirano, nombrándolo
todos sus cortesanos; este taller, en su audacia, no carecía de cierta probabilidad (según las circunstancias
de la época). Habiendo asustado a su acusador de esta manera, Zeno se volvió hacia la audiencia y dijo: "Si
aceptan permanecer esclavos por temor al tormento que ven que estoy sufriendo, entonces solo puedo
maravillarme de su cobardía". Ante estas palabras, Zenón se mordió la lengua y la escupió en la cara del
tirano. La gente estaba tan emocionada por esta escena que corrieron hacia Narch y lo mataron. Así era
Zeno como persona.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

también está inmóvil en un período dado de ella. Un móvil no se mueve ni en el lugar

que ocupa ni en el lugar que no ocupa. Dado que el tiempo consta de momentos
individuales, el movimiento de la flecha debe estar compuesto por la suma de los
estados de reposo. También hace que el movimiento sea imposible. Como la flecha
en cada punto de su recorrido ocupa un lugar bien definido igual a su volumen, y el
movimiento es imposible si el cuerpo ocupa un lugar igual (para el movimiento, un
objeto necesita un espacio mayor que él mismo), entonces en cada lugar el el cuerpo
está en reposo. En una palabra, de la consideración de que la flecha está
constantemente en cierto, pero indistinguible "aquí" y "ahora", se sigue que las
posiciones de la flecha también son indistinguibles: está en reposo.
37

Las aporías de Zenón están conectadas con la dialéctica de lo fraccionario y lo

continuo en movimiento (así como en el propio espacio-tiempo). Analizando la
hipotética competencia entre Aquiles y la tortuga, Zenón representa el movimiento
de cada uno de ellos como un conjunto de movimientos finales individuales: el
segmento inicial que separa a la tortuga de Aquiles a, el segmento que la tortuga
repta mientras Aquiles supera el desnivel inicial, etc. . Este "por ahora" es el
reemplazo del movimiento continuo con "pasos" separados; en realidad, ni Aquiles ni
la tortuga se esperan y se mueven independientemente de la división condicional de
su camino en segmentos imaginarios. Entonces el camino que tiene que recorrer
Aquiles es igual a la suma de un número infinito de términos, de lo que Zenón
concluye que ningún tiempo (finito) le bastará.
Si asumimos que el "tiempo" se mide por el número de segmentos, entonces la
conclusión es verdadera. Por lo general, sin embargo, se señala que Zenón
simplemente no conocía el concepto de la suma de una serie infinita, de lo contrario
habría visto que un número infinito de términos todavía da un camino finito, que
Aquiles, moviéndose a una velocidad constante, sin duda superará en un tiempo
(finito) apropiado.
Por lo tanto, los eleatas no pudieron probar que no hubo movimiento. Con su sutil
razonamiento, demostraron lo que casi ninguno de sus contemporáneos comprendió:
¿qué es el movimiento? Ellos mismos, en sus reflexiones, se elevaron a un alto nivel
de búsqueda filosófica del secreto del movimiento. Sin embargo, fueron incapaces de
romper las cadenas de las limitaciones históricas del desarrollo del pensamiento
filosófico. puntos de vista. Se necesitaban algunos trenes de pensamiento especiales.
Estos movimientos fueron tentados por los fundadores del atomismo.
38

Las aporías de Zenón "Aquiles" y "Flecha" revelan un profundo misterio de cómo

el movimiento nace de la inmovilidad, la aparente ausencia de dimensiones ("la flecha
reposa en todo momento").
Posteriormente, Diógenes el cínico, para rebatir el argumento de Zenón contra la
existencia del movimiento, se levantó y comenzó a caminar. COMO. Pushkin lo
expresó de esta manera:
¡No hay movimiento!
Dijo el sabio barbudo,
el otro callo
Pero él comenzó a caminar delante de él.
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Capítulo 1. Filosofía antigua.

§ 7. E MPÉDOCLES

Empédocles (c. 490 — c. 430 a. C.) pertenecía a una familia noble. En la lucha
política que se desató en su tiempo en Agrigentum, donde nació, Empédocles apoyó
el lado de la democracia, alcanzó una alta posición y con mano firme buscó proteger
el joven orden democrático en Agrigentum de los intentos de restaurar el poder
aristocrático. Se caracteriza por una combinación de profundidad de especulación,
observación amplia y precisa con intereses prácticos, con el deseo de utilizar el
conocimiento en la vida. En esta era de constante conflicto entre la democracia y la
tiranía, los líderes de los partidos derrotados fueron ejecutados o exiliados.
Empédocles también fue expulsado de su ciudad natal 18.
39

Empédocles tuvo un impacto en toda la tendencia del pensamiento científico y

filosófico. Es imposible sobrestimar su contribución al desarrollo de las ciencias
naturales. Trató el aire como una sustancia especial. Basado en la observación,
demostró que si un recipiente se sumerge boca abajo en el agua, no penetra en ella.
Posee una observación sutil del hecho de la fuerza centrífuga: si haces girar un
recipiente con agua atado al extremo de una cuerda, el agua no se derramará. Sabía

18
Se dice que, como la mayoría de los filósofos antiguos, viajó mucho y reunió en tierras lejanas una
asombrosa cantidad de conocimientos. Se pensaba que solo en Oriente podía aprender los grandes secretos
de la medicina y la magia, y los sacerdotes egipcios le enseñaron el arte de la profecía.
Quizás en su juventud fue influenciado por el orfismo y luego por las enseñanzas pitagóricas; por
supuesto, estaba al tanto de las opiniones y pensadores de otras escuelas. Antes de su exilio, Empédocles
compaginó estudios de ciencia y política, tras lo cual se alejó de esta última. Señalaré un detalle curioso.
Gastó gran parte de su fortuna de una manera extraña pero generosa: repartió dotes a muchachas pobres y
las casó con jóvenes nobles. Tantas leyendas se asocian con su nombre como con el nombre de Pitágoras.
A ambos se les atribuye una importancia majestuosa y un poder milagroso. Las profecías de Empédocles,
las curaciones milagrosas (se decía que resucitó a una mujer que llevaba treinta días declarada muerta), el
poder sobre la lluvia y el viento fueron tan famosas y demostradas que cuando se presentó en los Juegos
Olímpicos, todos los ojos se volvieron reverentemente hacia él. Su ropa y apariencia coincidían con su fama.
Orgulloso, desinteresado, se negó a aceptar las riendas del gobierno en Agrigentum que le ofrecían los
ciudadanos; su deseo de diferenciarse de los demás se expresaba en el hecho de que vestía ropas sacerdotales
—cinturón de oro, corona de Delfos— y se rodeaba de un séquito numeroso. Empédocles afirmó ser una
deidad que tanto hombres como mujeres deberían adorar. Una vez dijo floridamente sobre sí mismo, como
sobre Dios, así:
¡Otros! Oh tú que estás en las laderas de la colina dorada de Agrigentum...
¡Hola a ti ahora! Como el Dios inmortal entre los mortales,
Camino hacia ti, rodeado de honor, de alguna manera conviene,
En el verdor de coronas frescas y ahogándose en vendas doradas,
Huestes de esposas y esposos exaltados en torno a los que han de venir,
Dirijo el camino a las ciudades florecientes; ellos están detrás de mí
Ellos siguen, todos preguntando dónde está el camino para el beneficio;
Esos deseos de adivinaciones, otros de diversas dolencias.
Se esfuerzan por escuchar la palabra sanadora, volviéndose hacia mí. (Yakubanis G. Empedocles —
filósofo, médico y hechicero. Kiev, 1906.)
Hay muchas leyendas sobre su muerte. Hay una historia muy conocida de que saltó al Etna: quería
probar su esencia divina, pero se quemó como un simple mortal.
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que las plantas tienen sexo. Mostrando un gran interés en el reino de los vivos,
Empédocles presentó la hipótesis de la evolución de las plantas y los animales, así
como el principio de la supervivencia del más apto (los biólogos derivan la idea de la
adaptación de él). Dijo que la Luna brilla por luz reflejada, que se requiere cierto
tiempo para la propagación de la luz, pero es tan corto que no lo notamos. Sabía (al
igual que otros) que un eclipse solar es causado por el paso de la Luna entre el Sol y
la Tierra. Sus méritos en medicina son significativos: con él comienza su historia en
la cultura europea. Como muchos otros, escribió en verso.
En su interpretación del ser, Empédocles toma como punto de partida la tesis de
Parménides, que consiste en que en sentido propio no puede haber ni emergencia ni
muerte. Al mismo tiempo, en un esfuerzo por explicar el hecho de la aparente
aparición y desaparición, Empédocles encuentra esta explicación en la mezcla de los
elementos originales —las "raíces" de todo lo que existe— y la desintegración de esta
mezcla. Los elementos iniciales se caracterizan por los predicados de no surgido,
imperecedero e inmutable: son el ser eterno, y a partir del movimiento espacial, como
resultado del cual se mezclan en varios aspectos, debe explicarse tanto la diversidad
como el cambio de los objetos individuales . . Así, Empédocles llegó al entendimiento
de que todo lo que existe de alguna manera, de algo y en algo, fue organizado, sucedió
y no permanece en este estado de una vez por todas desde tiempos inmemoriales.
Para hacer más aceptable el concepto parmenídeo de ser para explicar la naturaleza,
Empédocles desarrolló la idea de elemento (aunque aparentemente no usó el término
en sí) como una sustancia que, siendo homogénea en sí misma, emite
cualitativamente sin cambios y solo estados cambiantes de movimiento y divisiones
mecánicas, y este ya es el camino hacia el atomismo. Como primeros principios de la
existencia, Empédocles partió del reconocimiento de cuatro elementos: tierra, fuego,
aire y agua (el número mismo de elementos es arbitrario, y fueron tomados de
filósofos naturales anteriores).
40

Empédocles concibió el proceso de mezcla como la penetración de partículas de

uno en los poros de otro, y la disgregación como salida de estos poros. En cuanto a
las diferencias cualitativas de las cosas, razonó sólo en términos generales: surgen
del diferente grado en que hay una mezcla de todos o de unos pocos elementos en
las cosas. Pero como un ser puramente inmutable, los elementos no pueden moverse
y necesitan ser puestos en movimiento. Naturalmente, existe la necesidad de
encontrar la causa del movimiento, es decir. fuerza impulsora En este camino,
Empédocles se aparta del hilozoísmo de los filósofos milesios. Con él, por primera
vez, la fuerza y la sustancia se aíslan y se conciben como potencias mundiales
independientes. Siendo poeta y filósofo, Empédocles introdujo en la forma de estas
fuerzas no conceptos estrictamente científicos, sino fuerzas-imágenes lógico-
poéticas: Amor y Enemistad. 19Fueron concebidas como fuerzas esenciales
independientes, alternando en su predominio: una vez que hubo una Edad de Oro —
Reinaba el Amor, la gente adoraba a Afrodita. Y donde reina el consentimiento y la
armonía, reina el Amor. Por tanto, según Empédocles, todos los cambios en el mundo
no están sujetos a ningún fin, sino al Azar y la Necesidad. El desarrollo ocurre en

19
Ver: Viidelband V. Historia de la filosofía antigua. M., 1911. S. 77.
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Capítulo 1. Filosofía antigua.

ciclos: cuatro estados del mundo cambian en un círculo: el dominio ilimitado del
Amor y la unificación completa de todos los elementos (Empédocles llamó a este
estado una bola y lo caracterizó como uno, o Dios); el proceso de descomposición
gradual de la mezcla por el predominio creciente de la Hostilidad; separación absoluta
de los cuatro elementos debido al dominio de la Enemistad; el proceso de formación
gradual de una nueva mezcla debido al siempre creciente predominio del Amor. En
un estado de enemistad, corren por el espacio cabezas sin cuello, brazos sin hombros,
ojos sin frente, pelo, órganos internos se mueven solos. Pero entonces el poder del
Amor invade, y todo tiende a fundirse:
41

Así, de la mezcla de elementos, infinitas huestes de criaturas

En imágenes diversas y maravillosas en apariencia, ocurren.20
En el proceso de mezclarse en un arrebato de Amor, se obtuvieron también
criaturas feas: con rostro y pecho vueltos en distintas direcciones, con cuerpo de toro
y rostro de hombre, etc., se formaron hermafroditas y otras incongruencias. Según
Empédocles, todas las formas feas, como los errores de la naturaleza, no pudieron
adaptarse y perecieron; sólo sobrevivieron seres convenientemente organizados.
En sus puntos de vista sobre el conocimiento, Empédocles se une en muchos
aspectos a los eleatas: como ellos, se queja de la imperfección de los sentidos y, en
cuestiones de verdad, confía solo en la razón, en parte humana y en parte divina. Pero
la mente es reemplazada por impresiones sensoriales. Según Empédocles, la mente
crece en las personas de acuerdo con el conocimiento del mundo, y una persona
puede contemplar a Dios solo por el poder de la mente. Hablando de opinión, solo
permite una fracción de la verdad en ella. Empédocles planteó un principio tan
famoso del conocimiento verdadero: "Lo similar es conocido por lo similar". En sus
búsquedas religiosas e interpretación del alma, Empédocles se apoyó en la idea de
Pitágoras sobre la inmortalidad y la transmigración de las almas.

§ 8. A NAXÁGORAS

Los historiadores de la ciencia consideran a Anaxágoras (c. 500-428 a. C.) el

primer científico profesional que se dedicó por completo a la ciencia. Grecia a
mediados del siglo V. ANTES DE CRISTO. era un nuevo tipo de personalidad
creativa, hasta ahora sin precedentes. Anaxágoras, como todos los presocráticos,
estuvo fuertemente influido por el principio de la fluidez universal del ser. Pero a este
principio se oponía la convicción de que lo que existe es eterno e indestructible. Al
mismo tiempo, ambos principios se combinan. Anaxágoras expresó sus puntos de
vista de esta manera: los griegos se equivocan al pensar que algo tiene un principio o
un final; nada se genera ni se destruye, pues todo es acumulación y separación de
cosas preexistentes. Por lo tanto, todo lo que se forma puede llamarse mezcla-
separación. Esto significa que no hubo acto de creación, sino que hubo y hay solo
dispensación. Así, si nada puede surgir de la nada, entonces todos los objetos solo

20
Yakubanis G. Decreto. Op. S. 23.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

pueden ser combinaciones de principios ya existentes. Lo que entra en unión o se

separa se llama semilla o (lo que es lo mismo) homeomería. (Esto es algo similar a
la comprensión moderna de los elementos químicos).
42

En contraste con Parménides \ y Thales, quienes enseñaron que "todo es uno",

Anaxágoras argumentó: "Todo es muchos"; pero la masa de elementos es en sí misma
caótica. ¿Qué combina los elementos? ¿Qué fuerza de un conjunto innumerable de
elementos germinales organiza un sistema armónico que lo abarca todo? Esta fuerza,
dijo Anaxágoras, es la Razón (Nus), la fuerza que mueve el Universo. Fue seguidor
de Anaxímenes y por primera vez unió la razón a la materia, comenzando su obra (y
está escrito en un estilo lleno de grandeza) así: “Todas las cosas se mezclaron, luego
vino la Razón y las ordenó”. 21Por eso Anaxágoras se llamó Razón.
También rechazó el destino como algo oscuro, así como el azar, considerándolo
una causa desconocida para la mente humana.
La razón, como la entendió Anaxágoras, no es una razón moral, sino una fuerza
omnisciente y motriz que pone los elementos en un cierto orden.
Según Aristóteles, Anaxágoras es “el primer pensador sobrio”: si no afirmó
directamente que el Universo es la Mente “activada” por un proceso eterno,
comprendió sutilmente que se trata de un alma que se mueve a sí misma. El propósito
del movimiento es "cumplir todo lo que es bueno en el alma". Notemos que tal meta
no es algo ajeno al pensamiento. Estamos acostumbrados a fijar por lo general la
meta por un lado, y el cumplidor por el otro. Pero, después de todo, tomado en su
comprensión universal, el objetivo mismo está contenido en el realizador, es
accionado por él. La realización de un objeto está bajo la influencia de su propósito:
lo que se cumplió o lo que está contenido se está desarrollando. En el movimiento
intencional, el resultado reside en el principio, es decir, es el cumplimiento de lo
anterior. Con este comienzo, Anaxágoras acepta la Razón como Ley y la pone como
base del ser. Su Nous, que contiene todo lo que es bueno en la posibilidad, la Mente,
que se conserva a sí misma en su desarrollo, teniendo una medida en sí misma, reina
solemnemente sobre el ser y gobierna el movimiento. Poniendo el comienzo de lo
universal, la Mente dentro de la esencia misma, Anaxágoras postula la meta soberana
del mundo como un pensamiento oculto del proceso del mundo.22
43

Anaxágoras separó por primera vez el principio inmaterial del pensamiento, o

Mente, de la materia. Esta es la palabra nueva de este pensador. Se dio cuenta de que
la materia como tal no explica los fenómenos de movimiento, pensamiento y
conveniencia en el orden universal del mundo: estos fenómenos no pueden deducirse
de la impenetrabilidad, inercia, extensión, es decir, Propiedades puramente
materiales de la materia. Anaxágoras distinguió entre los principios materiales y no
materiales de la existencia y definió este último por analogía con el espíritu racional
del hombre. Así, por primera vez se introdujo el concepto de principio universal. Sin
embargo, Anaxágoras no llamó a este comienzo el Logos. En su sistema de puntos
de vista filosóficos, desempeña el papel de un principio exclusivamente causal: el

21
Fragmentos de los primeros filósofos griegos. M., 1989. S. 505.
22
Ver: Herzen A.I. Cartas sobre el estudio de la naturaleza. M., 1946. S. 112-113.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

motor del mundo. Llegó a este punto de vista a partir de la comprensión de los
fenómenos de la naturaleza, y no sobre la base de un análisis de los procesos lógicos.

§ 9. A TOMISMO DE L EUCIPO — D EMÓCRITO

El premio Nobel, el físico más grande de mediados del siglo XX, R. Feynman
escribió:
“Si, como resultado de algún tipo de catástrofe global, todo el conocimiento
científico acumulado fuera destruido y solo una frase pasara a las futuras
generaciones de seres vivos, entonces, ¿qué declaración, compuesta por el menor
número de palabras, traería la mayor cantidad de palabras? ¿información? Creo que
esta es la hipótesis atómica... todos los cuerpos están compuestos de átomos,
pequeños cuerpos que están en constante movimiento, se atraen a corta distancia,
pero se repelen si uno de ellos es presionado más cerca del otro. Esa frase...
contiene una increíble cantidad de información sobre el mundo, solo tienes que
aplicarle un poco de imaginación y un poco de consideración.23
El atomismo se manifestó como un movimiento del pensamiento antiguo hacia la
unificación filosófica de los principios fundamentales del ser. Es interesante que esta
hipótesis, desarrollada por Leucipo (siglo V a. C.) y especialmente por Demócrito (c.
470 o 460 a. C. — murió en una edad avanzada), está asociada con Antiguo Oriente24.
44

Así, Demócrito y sus seguidores redujeron a átomos los orígenes de otros

pensadores antiguos. Tanto el agua como el aire, la tierra y el fuego consisten en una
gran cantidad de átomos, que difieren en sus características cualitativas específicas,
pero que individualmente no son percibidos por los sentidos. Los atomistas veían el
mundo como un todo único, formado por innumerables partículas diminutas e
indivisibles: átomos que se mueven en el vacío. En el concepto mismo de átomo (th
indivisible) se destaca su origen eleático. Los átomos, según Demócrito, son
indivisibles por su densidad absoluta, la ausencia de espacios vacíos en ellos y su
excepcional pequeñez. Los átomos y el vacío son la única realidad. Los átomos están
siempre corriendo en el vacío sin límites, que no tiene arriba, ni abajo, ni final, ni
borde, colisionando, aferrándose y separándose. Los compuestos de los átomos
forman toda la diversidad de la naturaleza. Los átomos tienen el poder de moverse
por sí mismos: tal es su naturaleza eterna. Vale la pena señalar que el alma, según
los antiguos atomistas, consistía en los átomos redondos más delgados y
especialmente móviles, es decir. el ideal fue concebido a la par con el material, con
una sola sustancia. Los átomos se forman en varias configuraciones, que percibimos
como cosas separadas, pero la diferencia en las estructuras de estas configuraciones,

23
Feynman R., Layton R., Sands M. Feynman Conferencias sobre física. M., 1977. Edición. 1, 2. Est. 23-
24.
Según varios testimonios, Demócrito estudió con caldeos y magos, al principio con enviado a la casa
24

de su padre para criar hijos, y luego a Media. Demócrito no se atribuyó a sí mismo la autoría del atomismo,
mencionando que tomó prestado el atomismo de los medos, en particular de los magos, la casta sacerdotal,
cuya idea dominante era la grandeza interior y el poder, el poder del conocimiento y la sabiduría.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

es decir, la diversidad cualitativa del mundo depende de diferentes tipos de

interacciones entre los átomos. Así, se creó una imagen discreta del mundo que ha
existido durante más de dos milenios, en la que se piensa que el ser consiste en las
partículas de materia más pequeñas y aisladas (discretas), y la relación entre estas
partículas (es decir, el principio de interacción) se considera que no es el ser en sí
mismo, sino solo una propiedad de los átomos.
Al señalar el papel del atomismo antiguo, Herzen escribió: “En los átomos vieron
la centralidad ubicua de la materia, su individualización infinita, la existencia por sí
mismos, por así decirlo, de cada punto. Este es uno de los puntos más fieles,
esenciales en la comprensión de la naturaleza: en su concepto radica necesariamente
esta soltura e integridad de cada parte, así como la continuidad y la unidad 25.
Sin embargo, debe enfatizarse que nuestra exposición es una reconstrucción que
procede del valor comparativo para la ciencia moderna de una u otra construcción de
los antiguos. Directamente en la antigüedad, el concepto atomístico no jugó un papel
significativo. El hecho es que entró en conflicto con el principio de la divisibilidad
infinita de la materia, así como con los mayores logros de las matemáticas antiguas:
el descubrimiento de la inconmensurabilidad de la diagonal. un cuadrado con su lado,
etc. Las figuras geométricas, compuestas por los "átomos" de Demócrito, serían
angulosas y desiguales, como las pirámides egipcias, si se vieran de cerca. No
podemos entrar aquí en sutilezas matemáticas, solo señalaremos que Demócrito
distinguió entre átomos (indivisibles) y amers (que no tienen tamaño) 26. Superar las
dificultades del atomismo antiguo habría sido posible solo con la introducción de
elementos de cálculo diferencial e integral en la ciencia antigua, lo que también habría
permitido resolver, por ejemplo, la aporía de Zenón sobre Aquiles y la tortuga, etc.
Existe la opinión de que Arquímedes, quien desarrolló métodos originales que
anticiparon el análisis matemático de Newton y Leibniz, se basó al menos
heurísticamente en el atomismo.
45

Demócrito desarrolló un método científico de cognición basado en la experiencia,

la observación y la generalización teórica de material fáctico. Las sensaciones, creía,
representan, aunque insuficientes, pero una fuente y base necesaria del
conocimiento. Las evidencias sobre el mundo que nos rodea, que dan sensaciones,
son complementadas y corregidas por el trabajo sutil de la mente. El universo de
Demócrito está estrictamente sujeto al principio de causalidad: todo surge sobre
alguna base y debido a la causalidad. Fue en la causalidad donde Demócrito vio un

Herzen AL. Decreto. Op. S.'39-40.

25

Los átomos físicos indivisibles de Democritanian estaban dotados de muchas propiedades geométricas
26

de los cuerpos del mundo visible, por ejemplo, curvatura, "enganche", etc. (Como ya se mencionó, el alma
estaba formada por átomos redondos.) Los amers (según Demócrito), o "elementos" (según Epicuro), al ser
partes de los átomos, tienen propiedades que son diferentes de las propiedades de los átomos. Entonces, si
la gravedad es inherente a los átomos, entonces los amers están privados de ella. No tener en cuenta esta
aparente contradicción condujo a una interpretación inexacta de las enseñanzas de Demócrito. La gravedad
se presentaba no como una propiedad de la materia, sino como una consecuencia del movimiento de los
ámeros. En este caso, el átomo, como un conjunto de ámeros y rodeado de ámeros, puede experimentar la
atracción de otros átomos debido a los impulsos de energía transmitidos por los ámeros, y de diferentes
maneras, dependiendo de qué lado estén los otros átomos, lo que crea el efecto de la atracción mutua. Así,
la gravedad fue concebida como una propiedad inherente al complejo, y no a sus partes.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

principio explicativo en la comprensión de la esencia de las cosas y los

acontecimientos. Exclamó con patetismo: "¡Encontrar una explicación causal es
mejor para mí que dominar todo el reino persa!"
Según Demócrito, el alma humana consiste en los átomos más pequeños,
redondos, ardientes, constantemente inquietos; al poseer energía interna, es la causa
del movimiento de los seres vivos. Fue el primero en expresar la idea de objetivación
proyectiva de la imagen subjetiva: las “películas” (superficies) más delgadas que
desembocan en los ojos, los oídos, etc. se separan de la cosa. En otras palabras, una
especie de fluidos fluyen de los objetos que, al ingresar a nuestro cuerpo a través de
los órganos de los sentidos, dan lugar a sensaciones, percepciones, es decir. imágenes
que no sentimos en nosotros, sino donde se ubica el objeto percibido: de lo contrario,
no llegaríamos con una cuchara a un plato, digamos, con sopa, sino a nuestros ojos.
En este caso, la imagen visual está formada por el flujo que emana de los ojos y de lo
visible. (Estudiando especialmente esta cuestión (el poder de la mirada), debo decir:
esta es una visión extremadamente sutil de un genio).
46

Demócrito dudó sobre la cuestión de la naturaleza de los dioses, pero fue firme en
reconocer la existencia de Dios. Según Demócrito, los dioses están compuestos de
átomos, y Dios es la mente cósmica. En la combinación de los átomos hay una cierta
fuerza viva y espiritual, y los comienzos de la mente están en los mundos que ella
dota de divinidad: el mundo fue creado por la mente divina y los dioses ayudan a las
personas. La totalidad de los átomos ígneos, vertidos por todo el Cosmos, anima todo
y da todo y toda la Mente 27.
Y en conclusión: el atomismo de Leucipo-Demócrito no ha recibido una valoración
adecuada, mientras que constituye una de las más grandes enseñanzas a las que ha
llegado la profundidad de la humanidad. A diferencia de todas las ideas de principio
expuestas hasta ahora, la idea de átomo contiene, entre otras cosas, el principio del
límite de divisibilidad de la materia: el átomo fue concebido como la partícula más
pequeña que actúa como inicial en la creación. y el último en la descomposición del
elemento material de la existencia. Y este es un brillante despegue del pensamiento
a un nivel fundamentalmente nuevo de comprensión filosófica de la existencia. Y el
concepto mismo de indivisibilidad fue introducido por los atomistas precisamente
para que la posibilidad de división infinita de un cuerpo dado no lo convirtiera en
nada y, por lo tanto, lo convirtiera en nada. Sería todo estar en un espejismo 28.

§ 10. S OFISTAS Y SOFISMAS : P ROTÁGORAS , G ORGIAS Y P RODIK

27
Al determinar el fenómeno de la creencia de las personas en los dioses, Demócrito dice en tono de
reproche: "La gente hace juramentos a los dioses solo cuando se encuentran en una situación desesperada,
pero cuando se deshacen de ellos, todavía no los cumplen". Y tenemos un sabio pensamiento de Demócrito:
“En la oración, los hombres exigen la salud de los dioses, pero no saben que ellos mismos pueden obtenerla:
mientras hacen lo contrario de lo que sigue en su intemperancia, ellos, siguiendo las pasiones, se vuelven
traidores a su salud”. ( Lurie S.M. Demokrit. Textos. Traducción. Investigación. M., 1970. S. 791.)
28
Véase: Makovelsky A.O. Los atomistas griegos antiguos. Bakú, 1946.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

En la antigua Grecia, los pensadores dedicaban su vida a la búsqueda de la verdad

por sí misma, encerrándose en un estrecho círculo de amigos a los que unía intereses
espirituales. En las disputas compartieron sus ideas, defendieron sus posiciones, no
buscaron el reconocimiento público, no crearon una audiencia de oyentes. En el siglo
V ANTES DE CRISTO. la situación ha cambiado. En muchas ciudades de Grecia, el
poder político de la antigua aristocracia y tiranía fue reemplazado por el poder de una
democracia esclavista. Surgieron nuevas instituciones electivas, asambleas populares
y tribunales, lo que dio lugar a la necesidad de formar personas que supieran el arte
de la elocuencia política y judicial, el poder de la palabra oral persuasiva y la evidencia
lógica de sus juicios. En estas nuevas condiciones, los profesores profesionales
pagados comenzaron a reemplazar a los filósofos y poetas, primero solo letras, música
y gimnasia, luego literatura, retórica, filosofía, elocuencia y diplomacia.
47

Primero se llamó sofista a una persona que se dedicaba a la actividad mental o era
hábil en algún tipo de sabiduría, incluido el aprendizaje. Solón y Pitágoras, así como
los famosos "siete sabios", fueron reverenciados de esta manera. Posteriormente, el
significado de este concepto se estrechó, aunque todavía no contenía un significado
negativo.
Hubo muchos sofistas, pero nos centraremos en los tres más característicos de la
esencia de esta dirección: Protágoras (c. 480 — c. 410 a. C.), Gorgias (c. 483 — 375
a. C.), Prodicus (n. entre 470 y 460 aC). Cada uno de ellos tenía una personalidad
única, pero en general compartían puntos de vista similares.
Los sofistas, estos "maestros de sabiduría", enseñaron no solo la técnica de la
actividad política y legal, sino que al mismo tiempo enseñaron cuestiones de filosofía.
Es importante destacar que los sofistas centraron su atención en las cuestiones
sociales, en la persona y en los problemas de la comunicación, la enseñanza de la
oratoria y la actividad política, así como del conocimiento científico y filosófico
concreto. Algunos sofistas enseñaron métodos y formas de persuasión y prueba,
independientemente de la cuestión de la verdad de las proposiciones que se estaban
probando, e incluso recurrieron a líneas de pensamiento absurdas, por ejemplo: “Lo
que no has perdido, lo tienes; no has perdido los cuernos, por lo tanto los tienes". En
su lucha por la persuasión, los sofistas llegaron a la idea de que es posible, y a menudo
necesario, probar cualquier cosa, y también refutar cualquier cosa, según el interés y
las circunstancias, lo que llevó a una actitud indiferente hacia la verdad en las pruebas
y refutaciones. Así es como se desarrollaron los métodos de pensamiento, que se
conocieron como sofismas. Los sofistas, siendo gente culta, entendieron
perfectamente que todo puede probarse puramente formalmente. Sobre este punto,
Platón, en su tratado Gorgias, argumentó que el arte de los sofistas es un bien mayor
que todas las demás artes; es “un maestro de la persuasión: esta es toda su esencia y
toda su preocupación… Tiene la capacidad de convencer de palabra y juzgar en los
tribunales… y en cualquier otra reunión de ciudadanos… y en cuanto a nuestro
negocio , resultará que no es para sí mismo lo que hace el dinero, sino para el otro y
para ti, que posees la palabra y la capacidad de convencer a la multitud 29. De ahí, por
cierto, el nombre del tipo de pensamiento sofístico demagógico (del griego demos —

29
Pago. Obras recopiladas. M., 1990. S. 484.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

la gente), centrado en complacer al público y, en un mal sentido, a la multitud.

48

Expresó más plenamente la esencia de las opiniones de los sofistas. Posee la

famosa postura: "El hombre es la medida de todas las cosas: las que existen, que
existen, y las que no existen, que no existen". Habló de la relatividad de todo
conocimiento, demostrando que todo enunciado puede ser contrarrestado con igual
fundamento por un enunciado que lo contradiga. Nótese que Protágoras escribió
leyes que definían una forma democrática de gobierno y justificaban la igualdad y la
libertad de la gente. 30
49

La dialéctica como cierto tipo de pensamiento filosófico aparece por primera vez
de forma vívida en Heráclito, luego en Eleáticos, en Gorgias tiene un carácter más
bien negativo, solo como un medio de prueba o refutación y, además, está desprovisto
de sistematicidad. Así, Gorgias, derivando sus definiciones específicas de conceptos
generales y señalando las contradicciones de estas definiciones, llega a la prueba de
la inconsistencia del concepto general mismo. En su obra Sobre la naturaleza, Gorgias
prueba tres proposiciones: que nada existe, y si algo existe, entonces es
incognoscible, y si existe y es cognoscible, entonces es inexpresable e inexplicable.
Como resultado, llegó a la conclusión de que no se puede decir nada con certeza.
Consideramos, por ejemplo, que una persona es buena, pero cuando hablamos de
ella, puede que ya haya hecho algo malo o incluso muy malo: después de todo, ¡todo
cambia rápidamente! Si te preguntan por algo, lo más correcto es callar y solo señalar
con el dedo lo que te estoy preguntando: aquí no te puedes equivocar. Aristóteles
escribió: "Gorgias dice correctamente que la seriedad de los oponentes debe matarse
con una broma y una broma con seriedad " 31.
Prodik mostró un interés excepcional en el lenguaje, en la función nominativa
(nominativa) de las palabras, en los problemas de semántica y sinonimia, es decir.

30
Dicen: el joven Hipócrates despierta a Sócrates antes del amanecer para ir escucha al famoso
Protágoras. Sócrates llega de madrugada, Protágoras ya está lleno de infierno, y el portero apenas lo deja
pasar. Prodvk yace envuelto en mantas, y su bajo grueso se escuchará detrás del tabique de la habitación
que se le ha asignado, donde conversa con los admiradores que lo rodean, y Protágoras camina de un lado
a otro con numerosos oyentes, muchos de los cuales lo han seguido desde otras ciudades. Caminaba, como
Orfeo, fascinaba a la gente con sus discursos. Platón describe cómo todos se detienen y se hacen a un lado
tranquilamente —cuando Protágoras, habiendo llegado a la pared, se da la vuelta— para dejarlo pasar, para
seguir al maestro nuevamente. Los jóvenes atenienses, escritores, filósofos, políticos, científicos pueden
pasar días enteros en conversaciones y debates, escuchando a los sofistas. Las multitudes los siguen en las
calles, en los gimnasios. ¡Tal era la vida ateniense del espíritu de la época de Pericles! Los sofistas aparecen
de todas partes: Protágoras de Abdsr, Gorgias de Leontine en Sicilia, Hipias (segunda mitad del siglo V aC)
de Elis, Prodicus de Ceos. Los sofistas enseñaron física, astronomía, matemáticas, elocuencia, arqueología,
poética, todas las artes y ciencias, incluida la medicina. Y, por ejemplo, Antífona (la segunda mitad del siglo
V a. C.) (se dedicaba a la interpretación de los sueños, tratando de revelar su significado profético y
simbólico; dominó el arte de infundir el absurdo en el alma, practicó la curación de los afligidos con el poder
de las palabras, preguntando sobre las causas del dolor y las dolencias espirituales, consoló a los agobiados.
Los sofistas buscaron atraer estudiantes y comenzaron a ganar dinero con sus discursos. Algunos de ellos
recurrieron a técnicas artísticas: vestidos con ropa púrpura, cuando daban conferencias, a veces se paraban
en un estrado y se adornaban, presentando un espectáculo extraordinario. Estaban orgullosos de su oratoria
y, por ejemplo, afirmaban: "No hay nada que no sepamos cómo hacerlo" o "Podemos contar cuántas estrellas
hay en el cielo o arena en el fondo del mar” (tal como las presentan Sócrates y Platón).
31
Anthology of World Philosophy: In 4 vols M., 1969. Vol. 1. S. 318.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

identificación de palabras que coinciden en significado, el uso correcto de las palabras.

Compiló grupos etimológicos de palabras relacionadas en significado y también
analizó el problema de la homonimia, es decir. distinguir el significado de
construcciones verbales gráficamente coincidentes con la ayuda de contextos
apropiados, y prestó gran atención a las reglas de la disputa, abordando el análisis del
problema de las técnicas de refutación, que fue de gran importancia en las
discusiones.
Asistiendo a las clases de los sofistas, Sócrates entabló discusiones con muchos de
ellos, pero sobre todo prestó atención a Pródico, considerándolo su maestro y
prestando especial atención a las sutilezas de sus puntos de vista lingüísticos. Cabe
señalar que los sofistas fueron los primeros maestros e investigadores del arte de la
palabra. Tal vez podamos decir que es con ellos que comienza la lingüística filosófica.
Se les atribuye el estudio de la literatura griega. Como no existe la verdad objetiva y
el sujeto es la medida de todas las cosas, entonces sólo existe la apariencia de la
verdad, que la palabra humana puede engendrar y cambiar su significado a voluntad,
haciendo débil al fuerte, por el contrario, negro blanco y negro. blanco negro. En este
sentido, los sofistas consideraban la literatura como un objeto de reflexión
sumamente importante, y la palabra era un objeto de estudio independiente. Aunque
algunos sofistas fueron grandes pensadores, su relativismo condujo a menudo al
subjetivismo y al escepticismo. Al mismo tiempo, no se puede negar su papel
innegable en el desarrollo de la dialéctica. Entonces, analizando las opiniones de
Gorgias, G. Hegel escribe: “Los sofistas, por lo tanto, también hicieron de la
dialéctica, la filosofía universal, el tema de su consideración; eran pensadores
profundos " 32.
50

§ ONCE . S ÓCRATES

El punto de inflexión en el desarrollo de la filosofía antigua fueron las opiniones

de Sócrates (469-399 aC). Su nombre se ha convertido en un nombre familiar y sirve
para expresar la idea de sabiduría. El mismo Sócrates no escribió nada, fue un sabio
cercano al pueblo, filosofaba en las calles y plazas, en todas partes entraba en disputas
filosóficas 33.

Hegel GVF Obras. M., 1932. T. X. S. 33.

32

Los historiadores de la filosofía obtienen información sobre sus puntos de vista de fuentes históricas.
33

fuentes, principalmente de los escritos "socráticos" de Platón y Jenofonte. La imagen de Sócrates, dibujada
por P talon con una habilidad artística asombrosa, entró para siempre en la mente de todas las generaciones
posteriores como un maravilloso ejemplo de un pensador cristalino, independiente, irónico y único que
antepone la búsqueda de la verdad a través del diálogo, las disputas por encima de cualquier otra. impulsos
del alma.
Sócrates estaba casado con Xantipa, cuyo mal genio y la paciencia con que Sócrates lo soportó se hicieron
proverbiales. Así, una vez, cuando Sócrates se acercó a la casa, Jantipa le arrojó a la cabeza un cuenco entero
con cáscaras de sandía desde la ventana. Pero Sócrates solo se rió. Afirmó que el destino le envió una esposa
así para que templara su carácter y afilara la navaja de sus palabras. Sócrates interpretó sus inyecciones
cáusticas en las disputas de la siguiente manera: él, como un tábano, está llamado a zumbar y morder, para
que los estadistas no se adormezcan, sino que sirvan honestamente a la sociedad.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

Habilidad de diálogo. El mérito inestimable de Sócrates es que en su práctica el

diálogo se ha convertido en el principal método de búsqueda de la verdad. Mientras
que antes los principios simplemente se postulaban, Sócrates discutió todo tipo de
enfoques de manera crítica y exhaustiva. Su antidogmatismo se expresó, en
particular, en el rechazo de las pretensiones de posesión de un conocimiento fiable.
Sócrates usó el llamado arte de la partería, llamado mayéutica, el arte de definir
conceptos a través de la inducción. Con la ayuda de preguntas hábilmente
formuladas, identificó definiciones falsas y encontró las correctas Discutir el
significado de varios conceptos (bien, sabiduría, justicia, belleza, etc.), Sócrates,
según Aristóteles, primero comenzó a usar evidencia inductiva y dar definiciones
generales de conceptos, lo que fue una contribución invaluable para la formación de
la ciencia de la lógica.
51

Ancestro de la dialéctica. Sócrates se hizo famoso como uno de los fundadores

de la dialéctica en el sentido de encontrar la verdad a través de conversaciones y
disputas. El método de disputas dialécticas de Sócrates consistía en detectar
contradicciones en el razonamiento del interlocutor y llevarlo a la verdad a través de
preguntas y respuestas. Fue el primero en ver en la claridad y claridad de los juicios
el principal signo de su verdad. En las disputas, Sócrates trató de probar la
conveniencia y la sensatez tanto del mundo como del hombre. Dio un giro en el
desarrollo de la filosofía, colocando por primera vez al hombre, su esencia, las
contradicciones internas de su alma en el centro de su filosofar. Gracias a esto, el
conocimiento pasa de la duda filosófica “sé que no sé nada” al nacimiento de la verdad
a través del autoconocimiento. Sócrates elevó a principio filosófico el famoso dicho
del oráculo de Delfos: "¡Conócete a ti mismo!" El objetivo principal de su filosofía es
restaurar la autoridad del conocimiento, sacudida por los sofistas. Los sofistas
descuidaron la verdad, pero Sócrates la convirtió en su amante. Su alma inquieta de
inimitable polemista se esforzó con incesante y persistente labor por la perfección de
la comunicación para esclarecer la verdad. Los sofistas no contaban con la verdad por
el dinero y la riqueza, mientras que Sócrates se mantuvo fiel a la verdad y vivió en la
pobreza. Los sofistas se proclamaban omniscientes, mientras Sócrates repetía: sólo
sabe que no sabe nada 34.
Apela al mundo espiritual. La línea entre los procesos espirituales inherentes al
hombre y el mundo material, ya delineada por el desarrollo anterior de la filosofía
griega (en las enseñanzas de Pitágoras, los sofistas, etc.), fue marcada más claramente
por Sócrates: enfatizó la unicidad de la conciencia. en comparación con la existencia

34
Se dice que una vez le dijeron a Sócrates que el oráculo de Delfos a la pregunta de quién es el más
sabio, respondió: "Sócrates". Sócrates, no creyendo, fue a un político ateniense y comenzó a preguntarle cuál
es el estado, la política, cuál es el secreto del gobierno del estado. El interlocutor, que previamente había
afirmado que sabía todo esto, no pudo responder. Sócrates pensó: el gobernante de Atenas cree que sabe
qué y cómo administrar, pero en realidad no lo sabe. Y él, Sócrates, pensó que no sabía, pero de hecho
entendió algo en esto. Sócrates entonces fue al poeta y comenzó a preguntarle cómo compuso poesía. El
poeta lo pensó... resultó que no sabía cómo lo hacía. Y Sócrates pensó que tenía una mejor idea al respecto,
pero dice que no lo sabe. Solo ahora se dio cuenta de que el oráculo, tal vez, no se equivocó al llamarlo el
hombre más sabio. Sócrates entendió su propósito al comprender los pensamientos de los demás, que
expresó ingeniosamente, comparando su actividad con el título de su madre: una partera. Ayudó a hombres
que estaban llenos de la posibilidad de dar a luz pensamientos inteligentes.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

material y fue uno de los primeros en revelar profundamente la esfera de lo espiritual

como una realidad independiente, proclamándola como algo no menos cierto que la
existencia del mundo percibido, y así, por así decirlo, la colocó en el altar de la cultura
universal para el estudio de todo el pensamiento filosófico y psicológico posterior.
Considerando el fenómeno del alma, Sócrates partía del reconocimiento de su
inmortalidad, que estaba ligada a su fe en Dios.
52

En materia de ética, Sócrates desarrolló los principios del racionalismo,

argumentando que la virtud proviene del conocimiento y que una persona que sabe
lo que es bueno no actuará mal. Después de todo, el bien también es conocimiento,
por lo que la cultura de la inteligencia puede hacer buenas a las personas: ¡nadie es
malo por buena voluntad, las personas son malas solo por ignorancia! Aquí uno
puede objetar al gran sabio: ¿por qué, incluso entre personas muy educadas y
perfectamente conscientes de lo que es bueno y lo que es malo, hay tantos que hacen
el mal: pícaros refinados, ladrones, mentirosos y asesinos?
Las opiniones políticas de Sócrates se basaban en la convicción de que el poder en
el estado debería pertenecer a los "mejores", es decir experimentado, honesto, justo,
decente y ciertamente poseedor del arte de la administración pública. Criticó
duramente las deficiencias de la democracia ateniense contemporánea. Desde su
punto de vista: “¡Lo peor es la mayoría!” Después de todo, no todos los que eligen
gobernantes entienden los asuntos políticos y estatales y pueden evaluar el grado de
profesionalismo de los elegidos, su nivel moral e intelectual. Sócrates defendió el
profesionalismo en materia de gestión, al decidir quién y quién puede y debe ser
elegido para puestos de liderazgo.
Al final de su vida, Sócrates fue llevado a juicio por una interpretación de la deidad
diferente a la aceptada según la tradición que existía en Atenas, y también por
supuestamente “corromper a la juventud” con ideas “sediciosas”. Como resultado de
varias intrigas, finalmente fue condenado a muerte. Al rechazar la oportunidad que
le brindaron sus amigos de huir, Sócrates murió bebiendo veneno (cicuta).
Sócrates, según Vl. Soloviev, con su noble muerte agotó la fuerza moral de la
sabiduría puramente humana, llegó a su límite. Este drama de la muerte de Sócrates
es la única tragedia superpersonal y superhistórica del mundo. La verdad asesinada.
El justo es asesinado. Asesinado no por atrocidades groseramente personales, no por
interés propio traición, sino veredicto público solemne de las autoridades legítimas,
la voluntad de la ciudad natal. Y todavía podría ser un accidente si el hombre justo
fuera asesinado legalmente por alguna causa, aunque inocente, pero fuera de su
justicia. Pero lo mataron precisamente por ella, por la verdad, por su determinación
de cumplir con su deber moral hasta el final 35.
53

Si Sócrates dirigió toda su sabiduría y su “servicio a Dios” a denunciar la imaginaria

sabiduría humana, fue por el ideal de la razón universal y de la sabiduría divina, que
así predicaba 36.

Ver: Soloviev V.S. Obras. M., 1988. T. 2. S. 625.

35

Aquí se usa por primera vez la palabra "Dios" con mayúscula (esto no se acepta en relación con los
36

dioses paganos). Platón, hablando de Sócrates, afirma que Sócrates está hablando del único Dios. El ego es
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

“¿Piensas”, dice Sócrates, “que hay algo racional en ti y que no hay nada racional
fuera de ti? Sabéis, sin embargo, que tal cuerpo contiene una pequeña partícula de
tierra y humedad, que en sí mismas son tan grandes y vastas; también sabéis que se
formó a partir de pequeñas partículas de otros grandes elementos del mundo. ¿Cómo
crees que tú, por una afortunada casualidad, has contenido en ti toda la mente, que
no está en ningún otro lugar, que todo lo que existe en su infinita magnitud e
innumerable multitud está bien dispuesto por fuerzas ciegas e irrazonables, oh? 37En
estas palabras, que Jenofonte, el biógrafo de Sócrates, pone en boca de Sócrates, hay
todo un programa del pensamiento filosófico antiguo posterior, sobre todo, la
enseñanza de Aristóteles sobre la razón universal.
Sócrates, según G. Hegel, no solo es una figura extremadamente importante en la
historia de la filosofía y, quizás, la más interesante de la filosofía antigua, sino
también una figura histórica mundial. Porque el punto de inflexión principal del
espíritu, su vuelta hacia sí mismo, se encarnó en forma de pensamiento filosófico.
Desde el fondo de los siglos, las disputas, las reflexiones, las ideas del tesoro de su
patrimonio conservado nos traen la imagen del sabio Sócrates, que, aunque se reía
de la estupidez de las personas, las amaba y respetaba.

§ 12. P LATÓN

Platón (427 — 347 aC) — un gran pensador, penetrando con sus hilos espirituales
más sutiles en toda la cultura filosófica mundial; es objeto de interminables
controversias en la historia de la filosofía, el arte, la ciencia y la religión. Platón estaba
enamorado de la filosofía: todo el filosofar de este pensador es expresión de su vida,
y su vida es expresión de su filosofía. No es sólo un filósofo, sino también un brillante
maestro de la palabra artística, capaz de tocar las cuerdas más finas del alma humana
y, habiéndolas tocado, afinarlas de manera armoniosa. Según Platón, el deseo de
comprender el ser como un todo nos dio la filosofía, y “nunca ha habido ni habrá
mayor don para las personas, como este don de Dios” (G. Hegel).
54

Espacio. Sobre la relación de las ideas con las cosas. Platón dice: “El mundo no es
sólo un cosmos corpóreo, y no objetos y fenómenos separados: en él se combina lo
general con lo individual, y lo cósmico con lo humano ” . El espacio es una especie
de obra de arte. Es bello, es la totalidad de las singularidades. El cosmos vive, respira,
pulsa, lleno de diversas potencialidades, y está controlado por fuerzas que forman
patrones comunes. El cosmos está lleno de significado divino, que es el reino de las
ideas (eidos, como se decía entonces), eternas, imperecederas y permanentes. en su
radiante belleza 38. Según Platón, el mundo es de naturaleza dual: distingue entre el
mundo visible de los objetos cambiantes y el mundo invisible de las ideas. Así, los
árboles individuales aparecen y desaparecen, pero la idea de un árbol permanece
invariable. El mundo de las ideas es el verdadero ser, y las cosas concretas, percibidas

muy importante. Sócrates fue el heraldo de la idea de un solo Dios personal, es decir monoteísmo.
37
Jenofonte. Memorias de Sócrates. M., 1993. S. 28.
38
Según el griego , “idea” significa “lo que se ve”, pero no solo con el ojo, sino con el “ojo inteligente”.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

sensualmente, son algo entre el ser y el no ser: son sólo sombras. ideas, sus débiles
copias 39.
La idea es una categoría central en la filosofía de Platón. La idea de una cosa es
algo ideal. Así, por ejemplo, bebemos agua, pero no podemos beber la idea de agua
o comer la idea de pan, pagando en las tiendas con ideas de dinero: una idea es el
significado, la esencia de una cosa.
55

Toda la vida cósmica está generalizada en las ideas platónicas: tienen energía
reguladora y gobiernan el Universo. Tienen un poder regulador y formativo; son
patrones eternos, paradigmas (del griego. paradigma — un patrón), según los cuales
toda la multitud de cosas reales se organiza a partir de materia fluida y sin forma.
Platón interpretó las ideas como una especie de esencia divina. Fueron concebidas
como causas objetivo, cargadas de la energía de la aspiración, mientras que entre ellas
existen relaciones de coordinación y subordinación. La idea más alta es la idea del
bien absoluto: es una especie de "Sol en el reino de las ideas", la Mente del mundo,
merece el nombre de Mente y Divinidad. Pero esto todavía no es un Espíritu divino
personal (como más tarde en el cristianismo). Platón prueba la existencia de Dios
por el sentimiento de nuestra afinidad con su naturaleza, que, por así decirlo, "vibra"
en nuestras almas. Un componente esencial de la cosmovisión de Platón es la creencia
en los dioses. Platón lo consideró la condición más importante para la estabilidad del
orden social mundial. Según Platón, la difusión de "puntos de vista impíos" tiene un
efecto perjudicial para los ciudadanos, especialmente los jóvenes, es una fuente de
confusión y arbitrariedad, lleva a la violación de las normas legales y morales, es decir.
al principio “todo está permitido”, en palabras de F.M. Dostoievski. Platón pidió un
castigo severo para los "malvados".
Permítanme recordarles un pensamiento de A.F. Loseva: Platón, un poeta
entusiasta, enamorado de su reino de las ideas, contradijo aquí a Platón, un filósofo
estricto que entendió la dependencia de las ideas y las cosas, su mutua
indisolubilidad. Platón fue tan inteligente que comprendió la imposibilidad de
separar por completo el reino celestial de las ideas de las cosas terrenales más
ordinarias. Después de todo, la teoría de las ideas surgió para él solo en los caminos
de darse cuenta de qué son las cosas y de que su conocimiento es posible. El
pensamiento griego anterior a Platón no conocía el concepto de "ideal" en el sentido
propio de la palabra. Platón destacó este fenómeno como algo que se seca por sí solo.
Atribuyó a las ideas un ser independiente, originalmente separado del mundo
sensible. Y esto, en esencia, es un desdoblamiento del ser, que es la esencia del
idealismo objetivo.
Idea del alma. Al interpretar la idea del alma, Platón dice: el alma de una persona

39
Para explicar su comprensión de las ideas, Platón cita como símbolo la famosa leyenda de la caverna.
Los prisioneros encadenados están sentados en él. La luz del fuego ilumina la entrada a la cueva. Frente a
ella, algunas criaturas llevan animales de peluche, pájaros, personas, varias imágenes en palos largos. Los
presos no ven ni a estas criaturas ni a los maniquíes. No pueden girar la cabeza, y sólo las sombras, nacidas
de la luz parpadeante del fuego, se deslizan ante sus ojos. Los prisioneros no conocen otro mundo que el
mundo de las sombras. Si alguno de estos prisioneros tuviera la suerte de liberarse de los grilletes y observar
el mundo de los fenómenos reales, quedaría indescriptiblemente asombrado por su riqueza y diversidad. Y
si en el futuro tiene que volver a estar en este mundo , vivirá en sueños de un mundo real y colorido .
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

antes de su nacimiento reside en el reino del pensamiento puro y la belleza. Luego

termina en una tierra pecaminosa, donde, estando temporalmente en un cuerpo
humano, como un prisionero en un calabozo, “recuerda el mundo de las ideas”. Aquí
Platón tenía en mente recuerdos de lo que sucedió en una vida anterior: el alma
resuelve las cuestiones principales de su vida incluso antes de nacer; habiendo nacido
ya sabe todo lo que necesito saber. Ella misma elige su suerte: su propio destino, el
destino, ya está destinado para ella. Así, el Alma, según Platón, es una esencia
inmortal, en ella se distinguen tres partes: racional, vuelta a los Kidianos; ardiente,
afectivo-volitivo; sensual, impulsado por pasiones, o lujurioso. La parte racional del
alma es la base de la virtud y la sabiduría, la parte ardiente del valor; la superación de
la sensibilidad es la virtud de la prudencia. En cuanto al Cosmos como un todo, la
fuente de la armonía es la mente del mundo, una fuerza capaz de pensarse
adecuadamente a sí misma, siendo al mismo tiempo un principio activo, el timonel
del alma, que controla el cuerpo, que en sí mismo está desprovisto de energía. la
capacidad de moverse. En el proceso de pensar, el alma es activa, internamente
contradictoria, dialógica y reflexiva. “Pensando, no hace más que razonar,
preguntarse, afirmar y negar 40. ” La combinación armoniosa de todas las partes del
alma bajo el principio regulador de la mente garantiza la justicia como propiedad
esencial de la sabiduría.
56

Sobre la cognición y la dialéctica. En su doctrina de la cognición, Platón

subestimó el papel de la etapa sensorial de la cognición, creyendo que las sensaciones
y las percepciones engañan a la persona. Incluso aconsejó “cerrar los ojos y taparse
los oídos” para conocer la verdad, dando lugar a la mente. Platón abordó el
conocimiento desde el punto de vista de la dialéctica. Qué es dialéctica? Este
concepto proviene de la palabra "diálogo" — el arte de razonar, además, razonar en
comunicación, lo que significa — argumentar, disputar, probar algo y refutar algo.
En general, la dialéctica es el arte del "pensamiento exploratorio", mientras se piensa
de manera estrictamente lógica, desentrañando todo tipo de contradicciones en el
choque de diferentes opiniones, juicios y creencias.
Platón desarrolló con particular detalle la dialéctica de lo uno y lo múltiple, lo
idéntico y lo otro, el movimiento y el reposo, etc. La filosofía de la naturaleza de
Platón se caracteriza por su conexión con las matemáticas. Platón analizó la dialéctica
de los conceptos. Esto fue de gran importancia para el posterior desarrollo de la
lógica.
Al reconocer con sus predecesores que todo lo sensible "fluye eternamente",
cambia constantemente y no está sujeto a la comprensión lógica, Platón distinguió el
conocimiento de la sensación subjetiva. La conexión que introducimos en los juicios
sobre las sensaciones no es una sensación: para conocer un objeto, no solo debemos
sentirlo, sino también comprenderlo. Es sabido que los conceptos generales son el
resultado de operaciones mentales especiales, "la actividad amateur de nuestra alma
racional": no son aplicables a cosas individuales. Las definiciones generales en forma
de conceptos no se refieren a objetos sensibles individuales, sino a algo otra cosa:
expresan un género o una especie, es decir, algo que se refiere a ciertos conjuntos de

40
Platón. Obras: En 3 t. M., 1968. T. 1. S. 289.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

objetos. Según Platón, resulta que nuestro pensamiento subjetivo corresponde a un

pensamiento objetivo que está fuera de nosotros. Esta es la esencia de su idealismo
objetivo.
57

Sobre categorías. El pensamiento griego primitivo consideraba a los elementos

como categorías filosóficas: tierra, agua, fuego, aire, éter. Entonces las categorías
toman la forma de conceptos abstractos generalizados. Así lucen hasta el día de hoy.
El primer sistema de cinco categorías principales propuesto por Platón: ser,
movimiento, reposo, identidad, diferencia.
Vemos aquí tanto categorías de ser (existencia, movimiento) como categorías
lógicas (identidad, diferencia). Platón interpretó las categorías como si se siguieran
secuencialmente unas de otras.
Perspectivas sobre la sociedad y el estado. Platón justifica sus puntos de vista
sobre el origen de la sociedad y el estado por el hecho de que una persona individual
no puede satisfacer todas sus necesidades de alimentación, vivienda, vestido, etc. Al
considerar el problema de la sociedad y el Estado, se basó en su teoría favorita de las
ideas y los ideales. El "Estado Ideal" es una comunidad de agricultores, artesanos que
producen todo lo necesario para mantener la vida de los ciudadanos, guerreros que
protegen la seguridad, y filósofos-gobernantes que llevan a cabo un gobierno sabio y
justo del estado. Platón opuso tal “estado ideal” a la democracia antigua, que permitía
al pueblo participar en la vida política, gobernar el gobierno. Según Platón, solo los
aristócratas, como los mejores y más sabios ciudadanos, están llamados a gobernar
el estado. Y los agricultores y artesanos, según Platón, deben hacer su trabajo a
conciencia, y no tienen cabida en los órganos de gobierno. El estado debe estar
custodiado por agentes del orden, que forman una estructura de poder, y los guardias
no deben tener bienes muebles, deben vivir aislados de los demás ciudadanos, comer
en una mesa común. El “estado ideal”, según Platón, debería patrocinar de todas las
formas posibles la religión, educar la piedad en los ciudadanos y luchar contra todo
tipo de personas malvadas. Los mismos objetivos deben ser perseguidos por todo el
sistema de crianza y educación.
58

Sin entrar en detalles, cabe decir que la doctrina del Estado de Platón es una
utopía. Imaginemos sólo la clasificación de las formas de gobierno propuesta por
Platón: destaca la esencia de las visiones sociofilosóficas del genial pensador.
Platón señaló:
a) el "estado ideal" (o acercándose al ideal): la aristocracia, incluida la república
aristocrática y la monarquía aristocrática;
b) la jerarquía descendente de las formas estatales, a las que clasificó la timocracia,
la oligarquía, la democracia, la tiranía.
Según Platón, la tiranía es la peor forma de gobierno, y la democracia era para él
objeto de duras críticas. Las peores formas del estado son el resultado de la
“corrupción” del estado ideal. La timocracia (también la peor) es un estado de honor
y cualificación: está más cerca del ideal, pero peor, por ejemplo, que una monarquía
aristocrática.
puntos de vista éticos. La filosofía de Platón está impregnada casi por completo de
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

problemas éticos: sus diálogos tratan temas como la naturaleza del bien supremo, su
implementación en los actos de comportamiento de las personas, en la vida de la
sociedad. La cosmovisión moral del pensador desarrollada a partir del "eudemonismo
ingenuo"41 (Protágoras) — es consistente con las opiniones de Sócrates: "bueno"
como la unidad de virtud y felicidad, bello y útil, amable y agradable. Luego, Platón
pasa a la idea de la moralidad absoluta (el diálogo "Gorgias"). Es en nombre de estas
ideas que Platón denuncia todo el sistema moral de la sociedad ateniense, que se
condenó a sí misma con la muerte de Sócrates. El ideal de la verdad objetiva absoluta
se opone a las inclinaciones sensuales humanas: el bien se opone a lo placentero.
Permanece la fe en la armonía última de la virtud y la felicidad, pero el ideal de la
verdad absoluta, de la bondad absoluta, lleva a Platón a reconocer otro mundo
suprasensible, completamente desnudo de la carne, donde esta verdad vive y se revela
en toda su verdadera plenitud. En diálogos como "Gorgias", "Teeteto", "Fedón",
"República", la ética de Platón recibe una orientación ascética: requiere la purificación
del alma, la renuncia a los placeres mundanos, la vida secular llena de alegrías
sensuales. Según Platón, más alto el bien (la idea del bien, y está por encima de todo)
está fuera del mundo. En consecuencia, el fin supremo de la moral se encuentra en
el mundo suprasensible. Después de todo, el alma, como ya se mencionó, recibió su
comienzo no en el mundo terrenal, sino en el mundo superior. Y vestida de carne
terrenal, encuentra muchos males de toda clase, sufrimientos. Según Platón, el
mundo sensible es imperfecto, está lleno de desorden. La tarea de una persona es
elevarse por encima de él y luchar con todas las fuerzas del alma para volverse como
Dios, que no entra en contacto con nada malo ("Teeteto"); en liberar al alma de todo
lo corporal, centrándola en sí misma, en el mundo interior de la especulación y
tratando sólo con lo verdadero y eterno ("Fedón"). Es así como el alma puede
levantarse de su caída en el abismo del mundo sensible y volver a su estado original
de desnudez 42.
59

La enseñanza ética de Platón no se agota en esta tendencia; junto a ella, se plantea

una posición eudaimónica reconciliadora, que luego se hace cada vez más evidente
en sus diálogos (por ejemplo, "Fileb" y "Leyes"), aunque se manifiesta antes: en la
sensualidad misma, Platón destaca el eros, el deseo de un ideal en suprema belleza y
eterna plenitud del ser.

§ 13. A RISTÓTELES

El pensamiento filosófico de la antigua Grecia alcanzó su punto más alto en las

obras de Aristóteles (384-322 a. C.), cuyos puntos de vista, que incorporan
enciclopédicamente los logros de la ciencia antigua, son un sistema grandioso de
conocimiento científico y filosófico concreto en su asombrosa profundidad, sutileza.
y escala La humanidad culta ha estudiado, estudia y seguirá aprendiendo de él la

41
El eudemonismo (del grsch. e udaimonia — felicidad, bienaventuranza) es un principio ético según
el cual la felicidad y la bienaventuranza son el objetivo supremo de la vida humana.
42
Véase: Trubetskoy S.I. Curso de historia de la filosofía antigua. ed. 3er. M., 1915. Parte 2. S. 50-51.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

cultura filosófica durante siglos.

Aristóteles es alumno de Platón, pero en una serie de cuestiones fundamentales
no estuvo de acuerdo con su maestro. En particular, creía que la teoría platónica de
las ideas es completamente insuficiente para explicar la realidad empírica. Es
Aristóteles quien posee el dicho: "Platón es mi amigo, ¡pero la verdad es más
querida!" Trató de superar la brecha platónica entre el mundo de las cosas sensibles
y el mundo de las ideas.
60

Materia y forma (eidos). Potencia y acto. Basado en el reconocimiento de la

existencia objetiva de la materia, Aristóteles la consideró eterno, increado e
indestructible. La materia no puede surgir de la nada, ni puede aumentar o disminuir
en su cantidad, sin embargo, según Aristóteles, la materia misma es inerte, pasiva.
Contiene sólo la posibilidad de la aparición de una variedad real de cosas, así como,
digamos, el mármol contiene la posibilidad de varias estatuas. Para convertir esta
posibilidad en realidad, es necesario darle al asunto una forma adecuada. Por forma,
Aristóteles entendía un factor creativo activo, gracias al cual una cosa se vuelve real.
La forma es un estímulo y una meta, la razón de la formación de cosas diversas a
partir de la materia monótona: la materia es una especie de arcilla. Para que varias
cosas surjan de él, se necesita un alfarero: un dios (o motor principal de la mente).
La forma y la materia están indisolublemente unidas, de modo que cada cosa en la
posibilidad ya está contenida en la materia y, por desarrollo natural, recibe su forma.
El mundo entero es una serie de formas conectadas entre sí y dispuestas en orden de
perfección creciente. Así, Aristóteles se acerca a la idea de un solo ser de una cosa,
un fenómeno: son una fusión de materia y eidos (forma). La materia actúa como
posibilidad y como una especie de sustrato del ser. El mármol, por ejemplo, puede
ser considerado como la posibilidad de una estatua, también es un principio material,
un sustrato, y una estatua tallada en él es ya una unidad de materia y forma. El
principal motor del mundo es Dios, definido como la forma de todas las formas, como
la cúspide del universo.
Categorías de la filosofía. Las categorías son los conceptos fundamentales de la
filosofía. La consideración aristotélica de la relación entre materia y eidos (forma),
acto y potencia revela el dinamismo energético del ser en su desarrollo. Al mismo
tiempo, el pensador ve la dependencia causal de los fenómenos de la existencia: todo
tiene una explicación causal. A este respecto, hace una distinción entre causas: hay
una causa activa, es una fuerza energética que genera algo en la corriente de
interacción universal de los fenómenos del ser, no solo materia y forma, acto y
potencia, sino también una generadora de energía-causa, que, junto con el principio
activo, tiene un destino Significado: "para qué". Aquí estamos tratando con una
posición tan extremadamente importante de la filosofía de Aristóteles como el
principio semántico de todas las cosas, así como la jerarquía de sus niveles, desde la
materia como posibilidad hasta la formación de formas individuales de ser y más allá
— desde las formaciones inorgánicas hasta el mundo de las plantas, los seres vivos,
los diferentes tipos de animales , y, finalmente, hasta el hombre, las sociedades. Por
lo tanto, para Aristóteles, el principio del desarrollo de los seres jugó un papel muy
importante, que está conectado orgánicamente con las categorías de espacio y
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

tiempo, que para él no actúan como sustancias, sino como un "lugar" y un número de
movimiento, es decir. como una secuencia de eventos y estados reales y concebibles.
Este enfoque está más cerca de la comprensión moderna de estas categorías que, por
ejemplo, el newtoniano.
61

Aristóteles desarrolló un sistema jerárquico de categorías en el que la principal era

"esencia", o "sustancia", y el resto se consideraban sus características. En un esfuerzo
por simplificar el sistema categórico, Aristóteles reconoció solo tres categorías
principales: esencia, estado, relación.
Con su análisis de la potencia y el acto, Aristóteles introdujo en la filosofía el
principio del desarrollo. Era una respuesta a la aporía de los eleos, según la cual lo
existente puede surgir o de lo existente o de lo inexistente, pero ambos son
imposibles, porque en el primer caso lo existente ya no existe, y en el segundo , algo
no puede surgir de la nada, por lo tanto, la emergencia o el devenir es generalmente
imposible, y el mundo sensible debe ser referido al reino de la "no existencia". Así,
Aristóteles introdujo en la filosofía las categorías de posibilidad y realidad, y esta es
potencia y acto.
Dios como primer motor, como principio absoluto de todos los comienzos. Por
Según Aristóteles, el movimiento del mundo es un proceso integral: todos sus
momentos se condicionan mutuamente, lo que implica un solo motor. Además,
partiendo del concepto de causalidad, llega al concepto de causa primera. Y esta es la
llamada prueba cosmológica de la existencia de Dios. Dios es la primera causa del
movimiento, el comienzo de todos los comienzos. De hecho, una serie de causas no
puede ser infinita o sin principio. Hay una causa que se determina a sí misma,
independiente de cualquier cosa: ¡la causa de todas las causas! Después de todo, la
serie de causas nunca terminaría si no permitiéramos el comienzo absoluto de
cualquier movimiento. Este principio es la deidad como sustancia suprasensible
global. Aristóteles justificó la existencia de una deidad considerando el principio del
embellecimiento del Cosmos. Según Aristóteles, la deidad sirve como sujeto del
conocimiento más alto y perfecto, ya que todo conocimiento se dirige a la forma y la
esencia, y Dios es la forma pura y la esencia primera. El Dios de Aristóteles, sin
embargo, no es un Dios personal.
Idea del alma. Descendiendo en sus reflexiones filosóficas del abismo del Cosmos
al mundo de los seres animados, Aristóteles creía que el alma, poseedora de un
propósito, no es más que su principio organizador, inseparable del cuerpo, la fuente
y el método de regular el cuerpo, su objetivamente comportamiento observable. El
alma es la entelequia 43del cuerpo. Por lo tanto, tienen razón los que creen que el
alma no puede existir sin un cuerpo, pero que ella misma es inmaterial, incorpórea.
Lo que vivimos, sentimos y pensamos es el alma, por lo que es un cierto sentido y
forma, y no materia, no sustrato: “Es el alma la que da sentido y propósito a la vida”.
El cuerpo tiene un estado vital que forma su orden y armonía. Esta es el alma, es
decir, un reflejo de la realidad actual de la Mente universal y eterna. Aristóteles hizo
un análisis de las diversas "partes" del alma: la memoria, las emociones, la transición

43
La entelequia es una energía con propósito, una fuerza impulsora que transforma oportunidad en
realidad.
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Capítulo 1. Filosofía antigua.

de las sensaciones a la percepción general, y de ésta a una idea generalizada; de la

opinión a través del concepto al conocimiento, y del deseo inmediatamente sentido a
la voluntad racional. El alma distingue y conoce lo existente, pero "pasa mucho
tiempo en errores". "Lograr algo confiable en todos los aspectos sobre el alma es
ciertamente lo más difícil " 44. Según Aristóteles, la muerte del cuerpo libera al alma
para su vida eterna: el alma es eterna e inmortal.
62

Teoría del conocimiento y lógica. Para Aristóteles, el conocimiento tiene como

objeto al ser. La base de la experiencia está en las sensaciones, en la memoria y en el
hábito. Todo conocimiento comienza con las sensaciones: es aquello que es capaz de
tomar la forma de objetos percibidos sensualmente sin su materia. La mente, por
otro lado, ve lo general en lo particular. Es imposible adquirir conocimiento científico
solo por medio de sensaciones y percepciones, debido a la naturaleza transitoria y
cambiante de todas las cosas. Las formas del conocimiento verdaderamente científico
son conceptos que comprenden la esencia de una cosa. Después de haber
desarrollado la teoría del conocimiento en detalle y profundidad, Aristóteles creó un
trabajo sobre lógica, que conserva su significado perdurable hasta el día de hoy. Aquí
desarrolló la teoría del pensamiento y sus formas, conceptos, juicios, conclusiones,
etc. Aristóteles es el fundador de la lógica.
Al analizar categorías y operar con ellas en el análisis de problemas filosóficos,
Aristóteles también consideró las operaciones de la mente, su lógica, incluida la
lógica de las proposiciones. Formuló leyes lógicas: la ley de identidad (el concepto
debe usarse en el mismo sentido en el curso del razonamiento), la ley de
contradicción ("no contradecirse a sí mismo") y la ley del tercero excluido ("A o no-
A es verdadero, no hay tercero"). Aristóteles desarrolló la doctrina de los silogismos,
que se ocupa de todo tipo de inferencias en el proceso de razonamiento.
63

De particular interés es el desarrollo del problema del diálogo por parte de

Aristóteles, que profundizó en las ideas de Sócrates.
puntos de vista éticos. Según Aristóteles, el Estado exige al ciudadano ciertas
virtudes, sin las cuales una persona no puede ejercer sus derechos civiles y ser útil a
la sociedad: lo que sirve a los intereses de la sociedad, lo que fortalece el orden social,
es virtuoso. Dividió las virtudes en virtudes de carácter intelectuales y volitivas.
Hablando de carácter, no llamaremos a nadie sabio o prudente, sino manso o
moderado. Las virtudes intelectuales tienen una importancia decisiva: la sabiduría, la
actividad racional, la prudencia, en ellas la persona se manifiesta como un ser dotado
de razón. Tales virtudes se adquieren dominando el conocimiento y la experiencia de
las generaciones anteriores y se manifiestan en la actividad racional. La felicidad de
una persona, según Aristóteles, es la energía de una vida completa de acuerdo con el
valor completo. No se puede considerar una persona feliz con una "forma de pensar
esclava". Las propiedades éticas no se dan a las personas por naturaleza, aunque no
pueden surgir independientemente de ella. La naturaleza hace posible volverse
virtuoso, pero esta posibilidad se forma y se realiza solo en la actividad: al hacer lo

Aristóteles. Obras: V 4 t. M., 1976. T. 1. S. 373. Tratado especial "Sobre el alma" de Aristóteles es una
44

brillante fuente de sabiduría, conservando el mayor valor hasta el día de hoy.

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Capítulo 1. Filosofía antigua.

que es justo, una persona se vuelve justa; actuando moderadamente, se vuelve

moderado; actuar con valentía — valiente M. La esencia de la virtud consiste en una
combinación de generosidad y moderación. El principio general de la enseñanza ética
del pensador es el deseo de encontrar una línea media de comportamiento. Un lugar
excepcional en esta doctrina lo ocupa la idea de justicia: sólo se puede ser justo en
relación con otro, y el cuidado del otro, a su vez, es una manifestación del cuidado de
la sociedad.
Sobre la sociedad y el estado. Habiendo llevado a cabo una generalización
grandiosa de la experiencia social y política de los helenos, Aristóteles desarrolló una
doctrina socio-filosófica original. En el estudio de la vida sociopolítica, partió del
principio: "Como en otros lugares, el mejor método de construcción teórica sería
considerar la formación primaria de objetos " 45.
64

Tal "educación" la consideraba el deseo natural de la gente de vivir juntos y de la

comunicación política. Según Aristóteles, el hombre es un ser político, es decir,
social, y lleva dentro de sí un deseo instintivo de "cohabitación conjunta" (Aristóteles
aún no ha separado la idea de sociedad de la idea de estado). El hombre se distingue
por la capacidad para la vida intelectual y moral. Sólo el hombre es capaz de percibir
conceptos tales como el bien y el mal, la justicia y la injusticia. Consideró la formación
de una familia como el primer resultado de la vida social: marido y mujer, padres e
hijos... La necesidad del intercambio mutuo llevó a la comunicación entre las familias
y los pueblos. Así nació el estado. Habiendo identificado la sociedad con el estado,
Aristóteles se vio obligado a buscar elementos del estado. Entendió la dependencia
de los objetivos, intereses y naturaleza de las actividades de las personas en su estado
de propiedad y utilizó este criterio para caracterizar varios estratos de la sociedad.
Según Aristóteles, pobres y ricos “resultan elementos del Estado diametralmente
opuestos entre sí, de modo que, según la preponderancia de uno u otro de los
elementos, se establece la forma correspondiente del sistema estatal. . 46” Destacó
tres estratos principales de ciudadanos: los muy ricos, los extremadamente pobres y
la clase media, situándose entre los dos 47. Aristóteles era hostil a los dos primeros
grupos sociales. Él creía que la vida de las personas con riqueza excesiva se basa en
una forma antinatural de obtener propiedades. Esto, según Aristóteles, no manifiesta
el deseo de una “buena vida”, sino solo el deseo de la vida en general. Dado que la
sed de vida es irreprimible, el deseo de los medios para saciar esta sed también es
irreprimible. Poniendo todo al servicio de la ganancia personal excesiva, la "gente de
primera categoría" pisotea las tradiciones y leyes sociales. Luchando por el poder,
ellos mismos no pueden obedecer, violando así la tranquilidad de la vida pública. Casi
todos ellos son arrogantes y arrogantes, propensos al lujo y la jactancia. El estado no
se crea para vivir en general, sino principalmente para vivir felizmente. Según
Aristóteles, el Estado surge sólo cuando se crea la comunicación en aras de una buena
vida entre familias y clanes, en aras de una vida perfecta y suficiente para sí mismo.
La perfección del hombre presupone el ciudadano perfecto, y la perfección del

45
Aristóteles. Obras. M., 1984. T. 4. S. 375.
46
Aristóteles. Decreto. Op. C 3
47
Ver: Ibíd. S. 23.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía antigua.

ciudadano, a su vez, la perfección del Estado. Al mismo tiempo, la naturaleza del

Estado está "por delante" de la familia y el individuo. Esta idea profunda se caracteriza
de la siguiente manera: la perfección de un ciudadano está determinada por la calidad
de la sociedad a la que pertenece: quien quiera crear personas perfectas debe crear
ciudadanos perfectos, y quien quiera crear ciudadanos perfectos debe crear un Estado
perfecto. Como partidario del sistema esclavista, Aristóteles vincula estrechamente
la esclavitud con la cuestión de la propiedad: en la esencia misma de las cosas se
arraiga un orden, en virtud del cual, desde el momento del nacimiento, algunas
criaturas están destinadas a la sumisión, mientras que otras para la dominación. Esta
es una ley general de la naturaleza: los seres animados también están sujetos a ella.
Según Aristóteles, quien por naturaleza no se pertenece a sí mismo, sino a otro, y al
mismo tiempo es hombre, es por naturaleza esclavo.
65

Si el individualismo económico toma el control y amenaza los intereses del

conjunto, el estado debe intervenir en esta área. Aristóteles, analizando los
problemas de la economía, mostró el papel del dinero en el proceso de intercambio y
en general en la actividad comercial, lo que constituye una brillante contribución a la
economía política. Destacó formas de gobierno como la monarquía, la aristocracia y
la política. La desviación de la monarquía da tiranía, la desviación de la aristocracia
—oligarquía, de la política— democracia. En el corazón de todos los trastornos
sociales se encuentra la desigualdad de propiedad. Según Aristóteles, la oligarquía y
la democracia basan su pretensión de poder en el Estado en el hecho de que la
propiedad, la riqueza, pertenece a unos pocos, mientras que todos los ciudadanos
disfrutan de la libertad. La oligarquía defiende los intereses de las clases propietarias:
ninguna de estas formas es de beneficio general. Aristóteles enfatizó que la relación
entre pobres y ricos no es sólo una relación de diferencia, sino de opuestos. El mejor
estado es aquella sociedad que se logra a través de la mediación del elemento medio
(bajo el elemento medio, Aristóteles se refiere al "medio" entre los dueños de esclavos
y los esclavos), y esos estados tienen el mejor sistema donde el elemento medio está
representado en un mayor número de esclavos. número, donde tiene más valor en
comparación con ambos elementos extremos. Aristóteles señaló que cuando en un
estado muchas personas están privadas de derechos políticos, cuando hay muchas
personas pobres en él, entonces en tal estado hay elementos inevitablemente hostiles.
En las democracias, en las oligarquías, en las monarquías y en cualquier otro tipo de
sistema estatal, lo siguiente debe ser una regla general: ningún ciudadano debe tener
la oportunidad de aumentar su poder político más allá de la medida adecuada.
Aristóteles aconsejó vigilar a los gobernantes, para que no conviertan los cargos
públicos en una fuente de enriquecimiento personal.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 1. Filosofía del Helenismo temprano

66

FILOSOFÍA DEL HELENISMO TEMPRANO

El helenismo, que abarca el período desde la conquista de Alejandro Magno hasta la

caída del Imperio Romano de Occidente, caracteriza la filosofía antigua posterior.
Habiendo preservado gran parte de los clásicos antiguos, el helenismo esencialmente lo
completó. Se sistematizaron los principios iniciales establecidos por los grandes griegos,
se desarrollaron ciertos aspectos de los logros del período anterior; la atención se centró
en el problema del hombre y la sociedad. Filosofía centrada en el mundo subjetivo del
hombre.
En la filosofía del helenismo, cuando la vida de la sociedad estaba sometida a todo tipo
de convulsiones sociales, se nota la originalidad de las escuelas y tendencias. Durante
este período, la filosofía ya no es, como se suele decir, una antorcha que conduce a los
buscadores de la verdad; más bien, es una ambulancia, siguiendo la estela de la lucha por
la existencia y recogiendo a los débiles y heridos. No parecía haber nada racional en el
arreglo de los asuntos humanos. Aquellos que obstinadamente buscaron un lugar
razonable, entraron en sí mismos y decidieron, como Satanás con J. Milton, que:
La mente es su propio mundo especial. Y él está en sí mismo, dentro,
Capaz de convertir el cielo en un infierno y hacer del infierno un cielo.
Alrededor de la época de Alejandro Magno, se fundaron cuatro escuelas filosóficas:
cínicos, escépticos, estoicos y epicúreos.

§ 14. C ÍNICOS Y ESCÉPTICOS

Los representantes más destacados de la escuela cínica son los alumnos de

Sócrates Antístenes (c. 450 — c. 360 a. C.) y Diógenes (c. 400 — c. 325 a. C.).
Antisthenes predicó la simplificación de la vida (en cierto modo se parece a L. N.
Tolstoy), el rechazo de cualquier necesidad. Hablaba con la gente común, hablaba y
vestía como ellos; predicado en las calles y plazas, considerando inútil la filosofía
refinada. Hizo un llamado a estar más cerca de la naturaleza. Según Antístenes, no
debería haber gobierno, ni propiedad privada, ni matrimonio. Sus seguidores
condenaron enérgicamente la esclavitud. Al no ser un completo asceta, Antístenes
despreciaba el lujo y el deseo de placer.
67

La fama de Antístenes fue superada por la de su discípulo Diógenes . 1Muy

Muchas anécdotas de su vida nos han llegado. Decían que era hijo de un cambista que estaba preso
1

por falsificar dinero, y él mismo supuestamente soñaba con falsificar todo el dinero del mundo. Rechazó
todas las convenciones sobre modales, vestimenta, vivienda, comida y decoro, por ejemplo, permitiendo las
formas más íntimas de comunicación frente a todos. Diógenes supuestamente vivía en un barril, comía
limosnas. Habló de su hermandad no solo con toda la humanidad, sino también con los animales. Existe la
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Filosofía del helenismo temprano

simbólica es la leyenda de cómo Diógenes buscó sin éxito a un hombre honesto con
una linterna durante el día. Buscó obstinadamente la virtud, creía que la libertad
moral consiste en la liberación del deseo. Sé indiferente a las bendiciones que te ha
otorgado la fortuna, y serás libre del miedo, dijo Diógenes. Argumentó que los dioses
actuaron con justicia, castigando tan cruelmente al legendario Prometeo: trajo el arte
al hombre, lo que dio lugar a las complejidades y la artificialidad de la existencia
humana (esto recuerda los pensamientos de J. J. Rousseau y L. N. Tolstoy). El mundo
es malo, así que debemos aprender a vivir independientemente de él. Las bendiciones
de la vida son frágiles: son regalos del destino y del azar, y no recompensas honestas
por nuestros verdaderos méritos. Para un sabio, lo más importante es la humildad.
Las opiniones de Diógenes podían y pueden atraer la atención de personas cansadas
de las fatigas de la vida, en quienes el desengaño mató la actividad natural del
espíritu.
Cínicos errantes e imperturbables, según Vl. Soloviev, predicó la supremacía de la
naturaleza y la razón, la esencia única de todo lo que existe y la insignificancia de
todas las divisiones artificiales e históricas de las fronteras, defendiendo el principio
del cosmopolitismo. El hombre por su propia naturaleza, por lo tanto, cada hombre,
enseñaron, tiene la más alta dignidad y propósito, que consiste en la libertad de los
apegos externos, los engaños y las pasiones, en la destreza inquebrantable del
espíritu.
Los llamamientos de los cínicos a una vida sencilla que se había vuelto demasiado
simple no despertaron simpatía. Según la leyenda, un cínico le dijo al hombre rico:
"Tú das generosamente, pero yo acepto con valentía, sin humillarme, sin perder
nunca mi dignidad y sin quejarme". En cuanto al que pide prestado, los cínicos
subestiman de todas las formas posibles sus obligaciones hacia el prestamista. (A
partir de aquí, queda claro cómo las palabras "cínico", "cínico" adquirieron su
significado moderno). El cinismo popular enseña, según B. Russell, no un rechazo de
las bendiciones de este mundo, sino solo una cierta indiferencia hacia ellas.
68

Otra corriente filosófica del helenismo primitivo es el escepticismo (del griego

skeptukos — considerar, investigar, criticar). Esta tendencia no surgió de la nada,
sino sobre la base de las ideas desarrolladas por pensadores anteriores sobre la fluidez
constante de todos los eventos de la existencia, las contradicciones entre las
impresiones sensoriales y el pensamiento, sobre el principio de relatividad de todos
los fenómenos. Por ejemplo, Demócrito argumentó que la miel no es más dulce que
amarga, y así sucesivamente. Los sofistas reforzaron las ideas de la fluidez de todo y
de todo. Sin embargo, ninguna de las direcciones de la era clásica fue realmente
escéptica en el pleno sentido de la palabra.
Pyrrho (360-270 aC) es considerado el fundador del escepticismo . Demócrito
tuvo una fuerte influencia en sus puntos de vista. Quizás la participación de Pyrrho
en la campaña asiática de Alejandro Magno y su relación con ascetas y sectarios indios
contribuyeron a la formación de este tipo de puntos de vista éticos, principalmente

leyenda de que Alejandro Magno, habiendo oído hablar de una persona tan extraña como Diógenes, lo
visitó. Acercándose al barril, le preguntó al sabio cómo podría ser útil, si quería alguna misericordia.
Diógenes declaró con orgullo: "¡Vete y no bloquees la luz del sol para mí!"
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Filosofía del helenismo temprano

la idea de serenidad (ataraxia). Pyrrho no escribió ensayos, pero expresó sus puntos
de vista oralmente.
En ese momento, el interés por la filosofía y en general por los problemas teóricos
decayó considerablemente. Los filósofos estaban más interesados no tanto en la
cuestión de qué es y cómo existe el mundo, sino en la cuestión de cómo se debe vivir
en este mundo para evitar desastres que amenazan desde todos lados. Se debe llamar
sabio a la persona que sabe y puede ayudar a comprender cómo aprender a vivir; sabio
es una especie de maestro, pero no en el conocimiento científico, es un artesano en
la vida2. Según Pyrrho, un filósofo es aquel que lucha por la felicidad, y la felicidad
consiste en la ecuanimidad y la ausencia de sufrimiento. El filósofo está obligado a
responder a tales preguntas: ¿en qué consisten las cosas? ¿Cómo debemos tratar
estas cosas? ¿Qué beneficio podemos obtener de tal actitud hacia ellos? Según
Pyrrho, no podemos obtener una respuesta a la primera pregunta: cada cosa "no es
más que algo". Por lo tanto, nada debe llamarse ni bello ni feo, ni justo ni injusto.
Cualquier afirmación nuestra sobre cualquier tema puede ser opuesta con igual
derecho e igual fuerza por una afirmación que la contradiga. ¿Qué hacer? El filósofo
responde a esta pregunta:
69

“¡Sigue el principio de abstenerte de cualquier tipo de juicio sobre cualquier cosa!”

El escepticismo de Pyrrho no es un agnosticismo completo: nuestras percepciones
sensoriales son incondicionalmente confiables para nosotros cuando las
consideramos solo como fenómenos. Si algo nos parece dulce o amargo, debemos
hablar así: “Esto me parece amargo o dulce”. Abstenerse de un juicio categórico sobre
la verdadera naturaleza de las cosas da lugar a un sentimiento de ecuanimidad,
serenidad. Este es precisamente el grado más alto de verdadera felicidad accesible al
filósofo3.

§ 15. E PICURO Y LOS EPICÚREOS

Destacados representantes del epicureísmo son Epicuro (341-270 a. C.) y Lucrecio

Caro (c. 99-55 a. C.). Esta dirección filosófica pertenece al giro de la vieja y la nueva
era. Los epicúreos se interesaron por cuestiones de dispensación, comodidad del
individuo en el complejo contexto histórico de aquella época.
Epicuro desarrolló las ideas del atomismo. Según Epicuro, en el universo solo
existen cuerpos en el espacio. Son percibidos directamente por los sentidos, y la

2
En filosofía, según V.F. Asmusa, el sabio ve la actividad y la estructura del pensamiento que liberan a
una persona de los desastres, los peligros, la falta de fiabilidad, el engaño, el miedo y la inquietud, con los
que la vida está tan llena y estropeada.
3
Tenga en cuenta que Pyrrho no fue el único representante de esta dirección del pensamiento filosófico.
Pensadores escépticos prominentes fueron Timón, Aenesidemus, Sextus Empiricus y otros (ver: Losev A.F.
Historia de la estética antigua. Helenismo temprano; Asmus V.F. Filosofía antigua. M., 1976; Russell B.
Historia de la filosofía occidental. M., 1959). Pyrrho se refirió a un ejemplo de humildad, comparando el
comportamiento de las personas y los cerdos durante una situación de peligro, cuando el barco se hunde:
las personas tiemblan y corren confundidas y asustadas, pero los cerdos devoran comida con calma y se
comportan con calma.
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Filosofía del helenismo temprano

presencia de un espacio vacío entre los cuerpos se deriva del hecho de que, de otro
modo, el movimiento sería imposible. Epicuro planteó una idea que difiere
marcadamente de la interpretación de los átomos por Demócrito. Esta es la idea de
la "flexión" de los átomos, cuando los átomos se mueven en una "corriente coherente".
Según Demócrito, el mundo se forma como resultado del "impacto" y "rebote" mutuo
de los átomos. Pero la mera gravedad de los átomos contradice el concepto de Epicuro
y no permite explicar la independencia de cada átomo: en este caso, según Lucrecio,
los átomos caerían como gotas de lluvia en un abismo vacío. Si seguimos a
Demócrito, el dominio indiviso de la necesidad en el mundo de los átomos, siendo
consistentemente extendido a los átomos del alma, hará imposible admitir la libertad
de la voluntad del hombre. Epicuro resuelve el problema de esta manera: dota a los
átomos de la capacidad de desviación espontánea, que considera por analogía con el
acto volitivo interno de una persona. Resulta que el "libre albedrío" es inherente a los
átomos, lo que determina la "desviación indispensable". Por lo tanto, los átomos son
capaces de describir diferentes curvas, comienzan a tocarse y tocarse entre sí,
entrelazarse y desenrollarse, dando como resultado el surgimiento del mundo. Esta
idea hizo posible que Epicuro evitara la idea del fatalismo. Cicerón tiene razón al
decir que Epicuro no podría haber evitado la Muerte de otra forma que no fuera con
la ayuda de la teoría de la espontaneidad atómica. Plutarco señala que la
espontaneidad de la desviación atómica es lo que es un caso. De esto Epicuro saca la
siguiente conclusión: "¡No hay necesidad de necesidad!" Así, Epicuro por primera vez
en la historia del pensamiento filosófico planteó la idea de la objetividad del azar.
70

Según Epicuro, la vida y la muerte no son igualmente terribles para el sabio:

“Mientras existimos, no hay muerte; cuando la muerte es, ya no somos más.” La vida
es el mayor placer. Tal como es, con un principio y un final.
Al describir el mundo espiritual del hombre, Epicuro reconoció que tenía un alma.
Lo caracterizó de la siguiente manera: no hay nada más fino o más confiable que esta
esencia (alma), y consiste en los elementos más pequeños y suaves. El alma fue
concebida por Epicuro como el principio de la integridad de los elementos
individuales del mundo espiritual del individuo: sentimientos, sensaciones,
pensamientos y voluntad, como principio de existencia eterna e intachable.
El conocimiento, pero Epicuro, comienza con la experiencia sensorial, pero la
ciencia del conocimiento tiene como principio, ante todo, el análisis de las palabras y
el establecimiento de una terminología precisa, es decir, la experiencia sensorial
adquirida por una persona debe ser comprendida y procesada en forma de ciertas
estructuras semánticas fijadas terminológicamente. En sí misma, la sensación
sensible, no elevada al nivel del pensamiento, no es aún verdadero conocimiento. Sin
esto, solo las impresiones sensoriales destellarán ante nosotros en un flujo continuo,
y esto es solo fluidez continua.
El principio básico de la ética epicúrea es el placer, el principio del hedonismo. Al
mismo tiempo, los placeres predicados por los epicúreos se distinguen por un
carácter extremadamente noble, tranquilo, equilibrado y, a menudo, contemplativo
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Filosofía del helenismo temprano

4
. El deseo de placer es el principio original de elección o evitación. Según Epicuro, si
se le quitan los sentidos a una persona, no queda nada. A diferencia de aquellos que
predicaban el principio del "deleite del minuto", y "¡ahí, lo que será, eso será!", Epicuro
quiere una bienaventuranza constante, uniforme e interminable. El placer del sabio
"salpica en su alma como un mar en calma en orillas firmes" de confiabilidad. ¡El
límite del placer y la dicha es deshacerse del sufrimiento! Según Epicuro, no se puede
vivir placenteramente sin vivir razonable, moral y justamente y, a la inversa, ¡no se
puede vivir razonable, moral y justamente sin vivir placenteramente!5
71

Epicuro predicó la piedad, el culto a Dios: "el sabio debe arrodillarse ante los
dioses". Escribió: “Dios es un ser inmortal y bienaventurado, como la idea general de
Dios fue inscrita (en la mente del hombre), y no le atribuye nada ajeno a su
inmortalidad o incompatible con su bienaventuranza; pero imagina todo acerca de
Dios que puede preservar su bienaventuranza, combinada con la inmortalidad. Sí, los
dioses existen: conocerlos es un hecho evidente. Pero no son lo que la multitud
imagina que son, porque la multitud no retiene permanentemente su idea de ellos 6.
Lucrecio Caro, poeta, filósofo y educador romano, uno de los epicúreos
destacados, al igual que Epicuro, no niega la existencia de dioses, compuestos por los
átomos más finos y que residen en los espacios entre mundos en una paz dichosa. En
su poema "Sobre la naturaleza de las cosas", Lucrecio describe con gracia, en forma
poética, una imagen ligera y sutil, siempre en movimiento, del impacto que los
átomos tienen en nuestra conciencia a través de la expiración de "eidols" especiales,
como resultado de cuales sensaciones y todos los estados de conciencia surgen. Es
muy curioso que los átomos de Lucrecio no sean exactamente iguales a los de
Epicuro: no son el límite de la divisibilidad, sino una especie de principios creativos
a partir de los cuales se crea una cosa concreta. toda su estructura, es decir los átomos
son el material de la naturaleza, lo que presupone algún principio creativo fuera de
ellos. No hay alusiones a la autoactividad de la materia en el poema. Lucrecio ve este
principio creativo en el progenitor-Venus, o en la amante-Tierra, o en la naturaleza
creativa — la naturaleza. AF Losev escribe: "Si estamos hablando de la mitología
filosófica natural de Lucrecio y la llamamos un tipo de religión, entonces que el lector
no se confunda aquí en tres pinos: la mitología filosófica natural de Lucrecio ... no
tiene absolutamente nada en común con mitología tradicional, que Lucrecio refuta"7.
72

Según Losev, la independencia de Lucrecio como filósofo se revela profundamente

4
Cierto, algunos de los seguidores de Epicuro tenían una opinión diferente; por ejemplo, Philodemus
en su poesía predicó la agudeza y la gracia de las emociones eróticas. El propio Epicuro se distinguió incluso
por cierto ascetismo. Por lo general, se contentaba con pan en agua e incluso evitaba el arte, que, en su
opinión, priva a una persona de paz y tranquilidad, viola la uniformidad y el placer espiritual silencioso. La
condición del goce es la salud del cuerpo y el estado sereno del alma. Pasó mucho tiempo en su escuela
"Jardín", donde la vida era modesta y sin pretensiones (Losev A.F. Historia de la estética antigua. Early
Helenism. M., 1979. P. 208).
5
¿Podría Epicuro haber pensado que en los siglos venideros su nombre se convertiría en un nombre
familiar para caracterizar a las personas cuyo sentido de la vida consiste en una búsqueda incesante del
placer, y que dirían de ellos: “¡Él es un verdadero epicúreo!” ¡Cómo ha invertido la historia "la esencia de la
materia y del carácter"!
6
Weil P. Diccionario histórico y crítico. M., 1967. S. 278.
7
Losev A. F. Decreto. Op. art. 280.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Filosofía del helenismo temprano

en un episodio de la historia de la cultura humana, que es el contenido principal del

quinto libro del poema. Habiendo tomado de la tradición epicúrea una valoración
negativa de aquellas mejoras en el entorno material de la vida que, sin llegar a
aumentar la cantidad de placer que reciben las personas, sirven como un nuevo objeto
de avaricia, Lucrecio concluye el quinto libro no con el epicúreo. moralidad de
autocontrol, pero con elogios a la mente humana, que domina las alturas del
conocimiento y el arte.
En conclusión, debe decirse que estamos acostumbrados a interpretar a
Demócrito, Epicuro, Lucrecio y otros solo como materialistas y ateos. Siguiendo al
brillante conocedor de la filosofía antigua y mi amigo cercano A.F. Losev, me adhiero
al punto de vista según el cual la filosofía antigua no conocía en absoluto el
materialismo en el sentido europeo de la palabra. Baste señalar ya que tanto Epicuro
como Lucrecio reconocen de la manera más inequívoca la existencia de los dioses 8.

§ 16. E STOICISMO

El estoicismo como dirección específica del pensamiento filosófico existe desde el

siglo III. ANTES DE CRISTO. hasta el siglo III El estoicismo es la menos "griega" de
todas las escuelas filosóficas. Primeros estoicos, en su mayoría sirios: Zenón de Kition
de Chipre, Cleantes, Crisipo. Sus obras se han conservado solo en fragmentos
separados, por lo que una comprensión detallada de sus puntos de vista es
significativamente difícil. Los estoicos tardíos (siglos I y II) incluyen a Plutarco,
Cicerón, Séneca, Marco Aurelio, en su mayoría romanos. Sus obras han llegado hasta
nosotros en forma de libros completos.
73

Ya con una palabra "estoico", según A.F. Losev, surge la idea de un hombre sabio
que soporta con valentía todas las dificultades de la vida y permanece tranquilo a
pesar de todos los problemas y desgracias que experimenta E. De hecho, los estoicos
en sus puntos de vista, por supuesto, pusieron de relieve el concepto de un tranquilo
y siempre equilibrado, incluso sabio "insensible". Esto manifestó el ideal de la libertad
interior, la libertad de las pasiones, que fue apreciado por casi todos los estoicos.
Según Crisipo (c. 280-208 a. C.), existe un alma mundial. Este es el éter más puro,
el más móvil y ligero, femenino y suave, como si fuera la clase de materia más
delgada9.
El representante del estoicismo tardío, Marco Aurelio (121-180; emperador
romano desde el 161 d. C.) estaba convencido de que Dios le da a cada persona un
buen genio especial para liderar. (Esta idea fue revivida en el cristianismo en la forma
de un ángel guardián). Para él, el universo es un todo estrechamente conectado; es
un solo ser vivo, que posee una sola sustancia y una sola alma. Estos son algunos de

Ver: Ibíd. págs. 180, 193.

8

Leyendo a los estoicos, ahondando en sus intentos intelectuales por comprender la naturaleza del
9

alma, uno siente intensamente el deseo de comprender el alma como algo integral, como si estuviera
fusionada con lo espiritual y lo material, al mismo tiempo con el mejor tipo de material, algo así como éter.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Filosofía del helenismo temprano

los aforismos de Marco Aurelio: "Piensa más a menudo en la conexión de todas las
cosas en el mundo y su relación", "Pase lo que pase, está predeterminado para ti desde
la antigüedad". Y el entrelazamiento de causas desde el principio conectó tu existencia
con este evento. Y de nuevo: “Ama a la humanidad. Seguir a Dios... Y eso basta para
recordar que la Ley lo rige todo”.
Al caracterizar las diversas propiedades del alma, los estoicos prestaron especial
atención al fenómeno de la voluntad; la doctrina se construyó sobre el principio de la
voluntad, el dominio propio, la paciencia, etc. Aspiraban a la completa
autosuficiencia. (Y desde nuestro punto de vista, un sabio estoico es una persona con
una fuerza de voluntad poderosa e inquebrantable).
También interpretaron el desarrollo de la naturaleza con un espíritu religioso,
creyendo que todo está predeterminado. Dios no está separado del mundo, es el alma
del mundo, una providencia benéfica.
Los estoicos partieron del principio de conveniencia universal. Todo tiene su
significado: hasta las chinches son útiles porque ayudan Despiértate por la mañana.
No te quedes demasiado tiempo en la cama. La esencia de este principio está bien
expresada en los versos:
74

Condúceme, soberano de Zeus y de la Roca,

¡Hasta el límite que me pusiste!
Seguiré de buena gana: si no, —
Yo, siendo un cobarde, no escaparé de ti;
Conduce la Roca obediente, atrae a los obstinados.
La libertad para el famoso pensador, escritor y estadista Séneca (c. 4 a. C. — 65
d. C.) es una deidad que domina todas las cosas y eventos. Nada puede cambiarla.
De ahí la humildad, la resistencia y la transferencia persistente de las dificultades de
la vida. El sabio estoico no resiste al mal: lo comprende y permanece firme en su
fluidez semántica, por lo que es imperturbable y tranquilo.
No sin razón, a lo largo de la historia del estoicismo, Sócrates fue la principal
deidad de los estoicos; su comportamiento durante el juicio, su negativa a huir, su
serenidad ante la muerte, su aseveración de que la injusticia hace más daño a quien
la comete que a la víctima, todo ello era enteramente coherente con las enseñanzas
de los estoicos.
Los primeros estoicos siguieron la tradición antigua en sus ideas del ser. Procedían
del hecho de que el cuerpo del mundo está formado por fuego, aire, tierra y agua. El
alma del mundo es un pneuma de fuego y de aire. Toda existencia fue concebida sólo
como un grado diferente de tensión del fuego primario divino-material. Según las
enseñanzas de los estoicos sobre el elemento ígneo de la esencia del mundo, este
fuego se convierte en todos los demás elementos según la ley, que, después de
Heráclito, se llamó Logos. En los escritos de los estoicos, hay mucho razonamiento
sobre el Logos estoico, que se entendía como algo objetivo en su unidad fusionada
con los elementos materiales de todo lo que existe. El logos del mundo entre los
estoicos se identificaba con el Destino. Según ellos, el Destino es el Logos del
Cosmos: ordena todo en el mundo. Zenón (332-262 aC) dijo que el Destino es el
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Filosofía del helenismo temprano

poder que mueve la materia. Definió a Dios como la mente ardiente del mundo: Dios
llena el mundo entero de sí mismo, como la miel llena un panal; él es el jefe supremo
que gobierna todo el sushi. Según Zeno, Dios, Mente, Destino son uno y lo mismo.
(Por eso los estoicos creían en la astrología y la adivinación).
Por naturaleza, enseñaban los estoicos, todos los seres humanos son iguales.
Marco Aurelio, en su obra A solas conmigo mismo, elogia una política gobernada
sobre la base de la igualdad de derechos y la misma libertad de expresión, y un
gobierno real que respeta sobre todo la libertad de los gobernados. Era un ideal que
no se pudo realizar en la Roma imperio, pero influyó en los legisladores, en particular,
durante el reinado de Marco Aurelio, se mejoró la posición de las mujeres y los
esclavos. (El cristianismo adoptó esta parte de las enseñanzas de los estoicos, junto
con muchas otras 10).
75

Los estoicos estaban interesados no tanto en los misterios del Cosmos como en el
elemento de expresión y expresividad. Dando en general una cosmología muy
aproximada, ellos, dijo A.F. Losev, resultaron ser filólogos muy sutiles y conocedores
de formas de conciencia precisamente expresivas, y entendieron la dialéctica en la
conexión más cercana con la retórica, con el arte de conducir una conversación. (Con
este contenido, la dialéctica también entró en el pensamiento medieval.)
Entre los estoicos encontramos numerosos y finamente desarrollados estudios
lógicos y gramaticales: los orígenes de la gramática están precisamente en la escuela
de los estoicos. Desde su punto de vista, el principio filosófico mismo tiene sus raíces
en el sujeto humano. Pero esto no era estrictamente subjetivismo. Los estoicos
utilizaron el término lecton. Denota el tema que tenemos en mente cuando usamos
su designación. Se sabe que el lenguaje (su vocabulario y gramática, sintaxis,
semántica, etc.) también es subjetivo. Pero con palabras designamos objetos, sus
conexiones y relaciones. En consecuencia, lo que designamos, o más bien, lo que
entendemos por designar objetos, no es ni subjetivo ni objetivo. Cuando corresponde
a la realidad, es objetivo e incluso verdadero, pero también puede ser falso. Los
estoicos, según Losev, sacan una conclusión completamente correcta, a saber, que un
lecton, cuando lo usamos para designar o nombrar un objeto, puede ser tanto
verdadero como falso, es decir, está por encima tanto de la verdad como de la
falsedad. Según Plotino, el lecton estoico es sólo una construcción mental asociada a
la palabra, pero no tiene una existencia causal-metafísica. Lekton es puro significado.
Los estoicos partieron de la distinción entre el sonido verbal y el enunciado
contenido en él, de donde se origina la posterior distinción estoica entre “palabra que
suena” y “objetividad verbal”, o “significado” (lekton) 11. Entonces el término "lecton"
significa la teoría del significado.
Aristóteles habló de la división de la filosofía en lógica, física y ética, sin embargo,
entre los estoicos esta división recibió un reconocimiento definitivo, por lo que se
delimitaron estas tres disciplinas filosóficas y la lógica se convirtió en una disciplina
independiente.
76

10
Russell B. Historia de la Filosofía Occidental. M., 1959. S. 287.
11
Losev n A. F. Decreto. Op. S. 90.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Filosofía del helenismo temprano

Por lo tanto, el período helenístico-romano del desarrollo del pensamiento

filosófico trajo consigo muchas cosas nuevas al mundo, lo que lo distingue claramente
del período anterior de los clásicos griegos.
Presentamos la declaración de Vl. Soloviov:
“Mientras los Alejandros y los Césares abolían políticamente, en Oriente y
Occidente, las precarias fronteras nacionales, el cosmopolitismo era elaborado y
propagado como principio filosófico por los representantes de las dos escuelas más
populares, los cínicos vagabundos y los imperturbables. estoicos. Predicaron la
supremacía de la naturaleza y la razón, la esencia única de todo lo que existe, y la
insignificancia de todas las divisiones y fronteras artificiales e históricas. El hombre
por su propia naturaleza, por lo tanto, cada hombre, enseñaron, tiene la más alta
dignidad y propósito, que consiste en la libertad de los apegos externos, los
engaños y las pasiones, en el valor inquebrantable de ese hombre que,
Cuando el mundo entero, dando un crujido, se vino abajo,
Permaneció sin miedo en las ruinas 12.
Para concluir, anotamos lo siguiente: los filósofos suelen tener una cierta amplitud
de miras y generalmente son capaces de ignorar las desgracias en su vida personal;
pero incluso ellos no pueden elevarse por encima del mayor bien o mal de su tiempo.
En las malas, vienen con consuelos, y en las buenas, sus intereses son más bien
puramente intelectuales. Comparando el tono de Marco Aurelio con el tono de las
obras de F. Bacon, J. Locke o Condorcet, vemos, según B. Russell, la diferencia entre
una era cansada y una era de esperanza. En una era de esperanza, gran mal moderno,
la desgracia es soportable, porque la conciencia dice que pasarán. Pero en una era de
fatiga, incluso los bienes genuinos pierden su encanto. La ética de los estoicos
correspondía a la época de Epicteto y Marco Aurelio: pedía más paciencia que
esperanza.

§ 17. N EOPLATONISMO : P LOTINO Y OTROS NEOPLATÓNICOS

El neoplatonismo es una dirección de la filosofía antigua del helenismo tardío

(siglos III-IV), que sistematizó las ideas principales de Platón, teniendo en cuenta las
ideas de Aristóteles. La especificidad personal del neoplatonismo es la doctrina de la
preservación de la paz interior del individuo y su protección contra diversos tipos de
trastornos característicos de un período determinado de la historia del Imperio
Romano y asociados con su decrepitud y decadencia. El núcleo filosófico del
neoplatonismo es el desarrollo de la dialéctica de la tríada platónica uno — mente —
alma y llevarla a una escala cósmica. Así, se desarrolló la enseñanza de Aristóteles
sobre la "mente motora primaria" y su autoconciencia, en virtud de la cual actuaba
tanto como sujeto como objeto, conteniendo su propia "materia mental".
77

El fundador de la escuela de neoplatonismo es Plotino (c. 205 — c. 270). Según

Plotino, la figura central sobresaliente de todo el neoplatonismo es el alma, como

12
Soloviov V. S. Obras: En 2 t. M., 1988. T. 1. S. 362.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Filosofía del helenismo temprano

A.F. Perder en, no es un cuerpo, pero el alma se realiza en el cuerpo y el cuerpo es el

límite de su existencia. La mente tampoco es el cuerpo. Pero sin la mente no habría
cuerpo organizado en absoluto. La materia también está en la mente misma, ya que
la mente es siempre algún tipo de organización, y toda organización requiere material
para sí misma, sin la cual no habría nada que organizar, porque toda organización
perdería su sentido. Por lo tanto, no es de extrañar que, además de la materia sensual,
según Plotino, también existe la “materia inteligible”, y la mente es también un
cuerpo de cierto tipo, a saber, un cuerpo semántico. Plotino desarrolló la idea de la
acción del "alma del mundo" en todo el Cosmos.
Los neoplatónicos se quedaron en la etapa de la doctrina órfico-pitagórica de la
transmigración y reencarnación de las almas. Prestaron mucha atención al desarrollo
de problemas lógicos: definiciones de conceptos y clasificaciones, así como estudios
filológicos.
Las ideas del neoplatonismo no perecieron con el colapso de la sociedad antigua.
Absorbieron las opiniones cristianas primitivas.
La parte más original del sistema de puntos de vista de Plotino es la doctrina de
la primera hipóstasis: el Uno como comienzo trascendente, que está por encima de
todas las demás categorías. Conectado con esto, hay una idea suya como el ascenso
del alma desde el estado sensual al suprasensible: el éxtasis. Cada cosa, contemplada
como tal, es diferente de todo lo demás: es “uno”, opuesto a todo lo demás, y el Uno
es indistinguible e inseparablemente inherente a todo lo que existe y todo lo que es
concebible. Así es también todo lo que existe, tomado en absoluta individualidad,
incluyendo la vida del Cosmos y la mente humana, siendo el principio de todo lo que
existe. El Uno no se rompe de ninguna manera, existiendo en todas partes y en todo.
Al mismo tiempo, todo “se derrama de ella”. La luz es la imagen principal de la
filosofía de Plotino, correspondiente a sus conceptos. “Uno es la luz absolutamente
pura y simple (el poder de la luz); la mente es el sol que tiene su propia luz; el alma
es la luna, tomando prestada la luz del sol; la materia es oscuridad 13.
78

Tuve que experimentar algo similar durante la operación en el ojo (eliminación de

cataratas). Durante esta operación (realizada por un académico con manos "doradas"
B.N. Alekseev), una luz brilló repentinamente frente a mí con algunos colores
asombrosos de una belleza extraña, inexpresable y sobrenatural. Sin sentir dolor, yo,
acostado en la mesa de operaciones, me sorprendí y disfruté de esta belleza
sobrenatural, que solo I.V. podría describir con precisión. Goethe es un gran
conocedor de la naturaleza y el simbolismo de las flores. Nunca había experimentado
algo así en mi vida...
El alma tampoco está dividida en partes, representando algo unificado e
indivisible: es una sustancia semántica especial. No puede pensarse como una

Blonsky P.P. Filosofía de Plotino. M., 1918. S. 48.

13

En el corazón de esto, según A. Bergson, "intuición filosófica primaria" Dam miente, quizás, su
experiencia psicológica personal como epiléptico.
Recuerde la descripción de un ataque epiléptico en la novela El idiota: “Entonces, de repente, algo se
abrió ante él: una extraordinaria luz interior iluminó su alma” ( Dostoevsky F.M. Poly. Obras completas.
Vol. 8, pp. 188, 195).
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Filosofía del helenismo temprano

multiplicidad de estados mentales. Ni una sola alma individual puede existir

independientemente de todas las demás almas: todas las almas individuales están
abarcadas por el “alma del mundo”. Criticando a Aristóteles, Plotino dice: el alma no
tiene ser porque sea forma de algo, sino que es directamente una realidad; toma
prestado su ser no del hecho de que esté en un cuerpo, sino que ya existe antes de
que empiece a pertenecer al cuerpo.
Plotino ordenó a su alumno Porfirio (c. 233 — c. 304) que pusiera en orden sus
escritos y los publicara. Porfirio entró en la historia de la filosofía como comentarista
de Aristóteles y Plotino (nótese que la "Introducción a las "Categorías" de Aristóteles"
es la principal fuente de conocimiento de la lógica aristotélica en la Edad Media).
Pero estaba mucho más interesado que Plotino en la filosofía práctica, que entendía
como la doctrina de las virtudes que purifican de diversas clases de afectos. Porfirio
pidió que la mente sea un modelo para toda vida espiritual.
Las ideas de Plotino y Porfirio fueron desarrolladas por Proclo (c. 410-485), quien
creía que el tipo más alto de conocimiento solo es posible a través de la iluminación
divina; el amor (eros), según Proclo, está asociado con la belleza divina, la verdad
revela la sabiduría divina y la fe nos conecta con la bondad de los dioses. El significado
histórico de las enseñanzas de Proclo, según A.F. Losev, no tanto en la interpretación
de la mitología, sino en un análisis lógico sutil que no está directamente relacionado
con ninguna mitología y representa un material enorme para estudiar la historia de
la dialéctica. La dialéctica del Cosmos que desarrolló fue de gran importancia. La
filosofía de Proclo tuvo una tremenda influencia en toda la filosofía medieval 14.
79

El discípulo de Porfirio, el sirio Jámblico (c. 280 — c. 330), analizó y sistematizó

la dialéctica de la mitología antigua. Prestó atención primordial al lado práctico-culto
de la filosofía, explicando la esencia y los métodos de la profecía, los milagros, la
brujería y el ascenso extático interno al mundo sobrenatural.
***
Repasamos brevemente la historia de la filosofía antigua. En conclusión, debe
decirse que la filosofía antigua, que contenía los rudimentos de los principales tipos
de cosmovisión filosófica desarrollados en todos los siglos posteriores, no es un
"museo de antigüedades", sino una imagen viva de la formación del pensamiento
teórico, lleno de ideas audaces, originales y sabias. Esta es una gran celebración de la
razón. Es por eso que nunca perderá su alto significado a los ojos de la humanidad
pensante. Fue una fuerza social real en el mundo antiguo, y luego en el desarrollo
histórico-mundial de la cultura filosófica. Y cada nueva generación, al recibir una
educación superior, está llamada a sumergirse en esta corriente siempre fresca de
pensamiento filosófico joven que se ha reconocido a sí mismo por primera vez. La
filosofía antigua es de gran interés para toda persona curiosa que se preocupe por
cuestiones filosóficas. Muchos de los problemas que ponderaron los filósofos
antiguos no han perdido su relevancia hasta el día de hoy. El estudio de la filosofía

El análisis más detallado del neoplatonismo en la historia de la filosofía mundial. realizado en las
14

obras de A.F. Losev. Fue el primero en traducir las obras de los neoplatónicos al ruso y realizó un análisis
profundo de la esencia de su enseñanza (ver: Losev A.F. Historia de la estética antigua. Helenismo tardío.
M., 1980; Historia de la estética antigua. Últimos siglos. Libro 1, 2. M., 1988).
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Filosofía del helenismo temprano

antigua no solo nos enriquece con información valiosa sobre los resultados de las
reflexiones de destacados pensadores, sino que también contribuye al desarrollo de
un pensamiento filosófico más refinado en quienes ahondan con amor y celo en sus
creaciones.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

80

CAPÍTULO 2 . FILOSOFÍA DE LA EDAD MEDIA

La Edad Media ocupa un largo período de la historia desde el colapso del Imperio
Romano hasta el Renacimiento, casi todo un milenio. La Alta Edad Media en Europa se
caracteriza por la formación del cristianismo en las condiciones de formación de los
estados europeos como resultado de la caída del Imperio Romano (siglo V), y la Edad
Media madura (a partir del siglo XI) es asociado con la formación y el establecimiento
del feudalismo, que utilizó el cristianismo desarrollado como base de su cosmovisión.
Durante mucho tiempo, la historia de la filosofía estuvo dominada por la noción de que
entre la antigüedad y la modernidad existe un período de completo estancamiento del
pensamiento filosófico y, en general, de cierta oscuridad. Esto explica en gran medida el
hecho de que no solo el pensamiento filosófico de la Edad Media, sino también el
Renacimiento permanecieron durante mucho tiempo fuera de la atención seria y objetiva
de los investigadores. Mientras tanto, este es el período más rico en la historia de la
cultura espiritual, lleno de profundas búsquedas y descubrimientos en el campo de la
filosofía.
La orientación religiosa de los sistemas filosóficos de la Edad Media estuvo dictada
por los principales dogmas del cristianismo, entre los cuales los más importantes fueron
el dogma de la forma personal del Dios único. El desarrollo de este dogma se asocia
principalmente con el nombre de Agustín.

§ 1. B EATO A GUSTÍN

Agustín (354-430) es un pensador destacado, incluso se podría decir brillante, que

escribió las páginas finales de la historia de la cultura espiritual de Roma y de toda la
antigüedad con sus numerosas obras y sentó una poderosa base para el pensamiento
religioso y filosófico. de la Edad Media. Fue inspirador de numerosas y variadas ideas
y corrientes en el campo no sólo de la teología y la filosofía general, sino también de
la metodología científica, las visiones éticas, estéticas e historiosóficas 1.
81

La doctrina del ser de Agustín está cerca del neoplatonismo. Según Agustín, todo
lo que existe, en cuanto existe y precisamente por existir, es bueno. El mal no es
sustancia, sino defecto, deterioro de la sustancia, vicio y daño de la forma,
inexistencia. Por el contrario, el bien es una sustancia, una "forma" con todos sus
elementos: género, medida, número, orden. Dios es la fuente del ser, la forma pura,

1
El acervo literario de Agustín es enorme: "Contra los académicos" (es decir, los escépticos, 386), "Sobre
la vida bienaventurada" (386), "Sobre el orden" (386), "Monólogos" (387), "Sobre la cantidad del alma "(388-
389), "Sobre el maestro" (388-389), "Sobre la música" (388-389), "Sobre la inmortalidad del alma" (387),
"Sobre la verdadera religión" (390), " Sobre el libre albedrío" (388-395). Para familiarizarse con una
personalidad destacada y sus puntos de vista, la famosa "Confesión" (400), "Sobre la ciudad (o estado) de
Dios" (413-426) es de excepcional interés artístico y religioso-filosófico.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

la más alta belleza, la fuente de la bondad. El mantenimiento de la existencia del

mundo es la constante creación de Dios nuevamente. Si cesara el poder creador de
Dios, el mundo volvería inmediatamente a la inexistencia. El mundo es uno. El
reconocimiento de muchos mundos sucesivos es un juego vacío de la imaginación.
En el orden mundial, cada cosa tiene su lugar. La materia también tiene su lugar en
el orden del todo.
Agustín consideraba objetos tales como Dios y el alma dignos de conocimiento: la
existencia de Dios puede deducirse de la autoconciencia del hombre, es decir, por el
intelecto, y el ser de las cosas por la generalización de la experiencia. Analizó la idea
de Dios en relación al hombre, y del hombre en relación a Dios. Llevó a cabo el
análisis más sutil del camino de la vida de una persona: desarrolló una antropología
filosófica . El alma, según Agustín, es una sustancia inmaterial distinta del cuerpo, y
no una mera propiedad del cuerpo. ella es inmortal En la doctrina del origen de las
almas humanas, Agustín osciló entre la idea de la transferencia de las almas por parte
de los padres junto con el cuerpo y la idea del creacionismo: la creación de las almas
de los recién nacidos por Dios.
Dios, el mundo y el hombre. La visión del mundo de Agustín es profundamente
teocéntrica: en el centro de las aspiraciones espirituales está Dios como punto de
partida y final de la reflexión. El problema de Dios y su relación con el mundo aparece
en Agustín como central. El creacionismo (creación), formulado en las Sagradas
Escrituras, es comprendido y comentado por los más grandes pensadores. Como
Plotino, Agustín considera a Dios como un Absoluto extramaterial, correlacionado
con el mundo y el hombre como su creación. Agustín opone fuertemente sus puntos
de vista a todas las variedades de panteísmo, i.e. unidad de Dios y del mundo. Dios,
según Agustín, es sobrenatural. El mundo, la naturaleza y el hombre, siendo el
resultado de la creación de Dios, dependen de su Creador. Si el neoplatonismo
consideraba a Dios (el Absoluto) como un ser impersonal, como la unidad de todo lo
que existe, Agustín interpretó a Dios como una persona que creó todo lo que existe.
Agustín enfatizó específicamente la diferencia entre Dios, así entendido, y el Destino,
la fortuna, que ocupó y ocupa un lugar tan importante no solo en la antigüedad, sino
hasta el día de hoy. Agustín enfatiza en todos los sentidos la omnipotencia absoluta
de Dios ("Confesión". 1.4). Según Agustín, el Dios cristiano ha dominado por
completo el destino, subordinándolo a su voluntad todopoderosa: se convierte en
providencia, en su predestinación. Afirmando el principio de la incorporeidad de
Dios, Agustín deriva de esto el principio de la infinitud del principio divino. Si Dios,
dice Agustín, “quita a las cosas su, por así decirlo, fuerza productiva, entonces no
serán las mismas que no eran antes de ser creadas” (“Sobre la Ciudad de Dios”, XII.
25). Agustín escribió: “No mi madre, ni mis nodrizas me alimentaron con sus
pezones, sino que a través de ellas me diste, un bebé, papilla, según la ley de la
naturaleza. Tu destinado para ella, y según las riquezas de Tus mercedes, con las
cuales beneficiaste a todas las criaturas según sus necesidades” (” Confesión. 1.6 ) 2.

2
Aquí me gustaría objetar a Agustín. Disminuye claramente la libertad de fijación de objetivos, de
elección y de decisión que una persona realmente tiene: después de todo, es precisamente en esto que reside
la responsabilidad de una persona tanto ante Dios, como ante las personas, y ante su conciencia. Sí, la
madre alimenta al niño según las leyes de la naturaleza, pero en esto también se realiza a sí misma, a su
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

82

Eternidad y tiempo. Las reflexiones de Agustín sobre la creación del mundo por
Dios lo llevaron al problema de la eternidad y el tiempo. Naturalmente, surgió la
pregunta: ¿qué, resulta que Dios estaba inactivo antes de crear el mundo? Agustín
era muy consciente de la increíble complejidad del problema del tiempo. "¿Que es el
tiempo?" — preguntó y respondió: “Mientras nadie me pregunte sobre eso, entiendo
sin ninguna dificultad; tan pronto como quiero dar una respuesta sobre esto, me
quedo completamente en un callejón sin salida” (“Confesión”. 14. 17). Como
resultado de una profunda reflexión, Agustín llegó a la conclusión de que el mundo
está limitado en el espacio y su existencia está limitada en el tiempo. El tiempo y el
espacio existen sólo en el mundo y con el mundo. El comienzo de la creación del
mundo es al mismo tiempo el comienzo del tiempo. Aquí hay una definición
asombrosamente precisa de tiempo: el tiempo es una medida de movimiento y
cambio.
En esta definición filosófica ingeniosamente simple de un fenómeno tan sutil como
el tiempo, Agustín iba por delante. Newton y anticipó a A. Einstein. Esta definición
es cierta y bastante científica hasta el día de hoy. Agustín, tratando de establecer la
relación entre el presente, el pasado y el futuro, llegó a una idea brillante: ni el pasado
ni el futuro tienen una existencia real, la existencia real es inherente solo al presente.
Y en función de ello, comprendemos tanto el pasado como el futuro: no hay un
“antes” ni un “después”. El pasado debe su existencia a nuestra memoria, y el futuro
a nuestra esperanza. Un rasgo característico del presente es la rapidez de su flujo:
una persona no tiene tiempo para mirar hacia atrás, ya que está obligada a recordar
el pasado, si en ese momento no confía en el futuro. Qué asombrosa sutileza de
pensamiento en el gran filósofo a, porque a menudo llama a su concepto la teoría
relativista del tiempo.
83

La eternidad es concebida por Agustín de la siguiente manera: en el mundo de los

pensamientos-ideas de Dios, todo existe de una vez por todas; la eternidad estática
es inseparable de Dios. “Con mi mirada mental separo toda variabilidad de lo eterno
y en la eternidad misma no distingo ningún intervalo de tiempo, ya que los intervalos
de tiempo consisten en cambios pasados y futuros en los objetos. Mientras tanto, en
lo eterno no hay ni transitorio ni futuro, porque lo que pasa ya deja de ser, y lo que
será aún no ha comenzado a ser. La eternidad sólo está ahí, no ha sido, como si ya
no existiera, ni será, como si aún no existiera” (“Sobre la verdadera religión”. X).
Agustín relaciona la idea del tiempo con el movimiento de los seres: “Los momentos
de este movimiento y cambio, al no poder coincidir, acabarse y ser reemplazados por
otros intervalos más cortos o más largos, forman el tiempo” (“Sobre la Ciudad de
Dios .” X. 2).
Teniendo en cuenta la duración como atributo del tiempo, Agustín dice: “El
tiempo es realmente una especie de extensión” (“Confesión”, XI. 23). El presente
sigue siendo tiempo válido sólo a condición de que el futuro pase a través de él hacia
el pasado (Confesión, XI. 14). El pensador está en búsqueda creativa: “Yo no afirmo
nada, sino que busco la verdad y trato de encontrarla. ¿No me dirán que estos

libertad.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

tiempos, pasados y futuros, también existen; Sólo uno de ellos (el futuro), pasando
al presente, nos llega incomprensiblemente de alguna parte, y el otro (el pasado),
pasando del presente a su pasado, nos parte incomprensiblemente de alguna parte,
como las mareas del mar. Y de hecho, ¿cómo podrían, por ejemplo, los profetas que
predijeron el futuro, ver este futuro si no existiera? Porque lo que no existe no se
ve... Por tanto, hay que suponer que tanto el pasado como el futuro también existen,
aunque de una manera incomprensible para nosotros” (“Confesión.” XI. 17). Agustín
agoniza por la verdad sobre este tema, pero concluye como resultado:
“Ahora me queda claro que ni el futuro ni el pasado existen, y sería más exacto
expresarlo así: el presente del pasado, el presente del futuro. Solo en nuestra alma
hay tres formas de percepción correspondientes, y no en otro lugar (es decir, no en
la realidad objetiva): para el pasado tenemos memoria, y para el futuro: aspiración,
esperanza, esperanza ("Confesión". X. 20 ).
84

El Bien y el Mal — Teodicea 3. Hablando de las obras de Dios, los pensadores

enfatizaron su bondad. Pero también hay maldad en el mundo. ¿Por qué un Dios
bueno permite el mal? ¿No es él responsable del mal en el mundo creado? Ni un solo
filósofo religioso podría pasar por alto estas preguntas, incluido, por supuesto,
Agustín. En el neoplatonismo, el mal era visto como un grado negativo del bien.
Basado en los textos de las Sagradas Escrituras, que hablan de la bondad del Creador,
Agustín argumentó que todo lo que él creó de una forma u otra está involucrado en
esta bondad absoluta: después de todo, el Todopoderoso, realizando la creación,
imprimió en lo creado. cierta medida, peso y orden; tienen una imagen y un
significado extraterrestres. En la medida de esto, hay bondad en la naturaleza, en las
personas, en la sociedad. Así como el silencio es la ausencia de ruido, la desnudez es
la ausencia de ropa, la enfermedad es la ausencia de salud y la oscuridad es la ausencia
de luz, así el mal es la ausencia de bondad, y no algo que existe en sí mismo, como
algo especial. fuerza. Es cierto que esto es poco consuelo para los que sufren y los
que sufren; el intento de Agustín de liberar a Dios de la responsabilidad por el mal
en el mundo no es convincente. Es cierto que es posible algún pequeño consuelo si
tenemos en cuenta la relatividad del mal y lo percibimos como un bien debilitado y
como un paso necesario hacia el bien. También sucede que el mal que atormenta a
una persona finalmente se convierte en bien. Entonces, según G. Hegel, el progreso
de la humanidad se logra a través del mal, en el que se ve algún tipo de fuerza creativa.
Además, una persona es castigada por un crimen (mal) para traerle el bien a través
de la redención y los dolores de conciencia, lo que lleva a la purificación. En la
dialéctica del ser, a veces es difícil comprender mejor lo que es bueno y lo que es
malo. Los moralistas que piensan dialécticamente a menudo razonan de esta manera:
después de todo, sin el mal ni siquiera sabríamos qué es el bien.
Sobre la libertad y la predestinación divina. La enseñanza de Agustín sobre la
gracia divina en su relación con la voluntad del hombre y sobre la predestinación
divina tuvo una gran influencia en la filosofía cristiana posterior. La esencia de esta
enseñanza es la siguiente: antes de la caída, las primeras personas tenían libre
albedrío: no podían pecar. Pero Adán y Eva abusaron de esta libertad y la perdieron

3
Este término pertenece a G. Leibniz.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

después de la caída. Ahora ya no podían pecar. Después del sacrificio expiatorio de

Jesucristo, los elegidos por Dios ya no pueden pecar. La divinidad desde tiempo
inmemorial ha predestinado a algunas personas al bien, la salvación y la
bienaventuranza, ya otras al mal, la muerte y el tormento. Sin la gracia divina
predestinada, el hombre no puede tener buena voluntad. Esta posición fue defendida
por Agustín. en una feroz polémica con uno de los escritores de la iglesia, Pelagio,
quien argumentó que la salvación de una persona depende de sus propios esfuerzos
morales. La doctrina de la predestinación de Agustín puede llamarse fatalismo
religioso. Las ideas de Agustín sobre este tema dieron lugar a una amplia y aguda
discusión que se prolongó durante muchos siglos (incluso ahora).
85

Agustín, criticando el escepticismo, planteó la siguiente objeción contra él: sin el

conocimiento de la verdad, el conocimiento "probable" también es imposible, ya que
probable es algo plausible, es decir, semejante a la verdad, y para saber lo que es
semejante a la verdad, hay que conocer la verdad misma. ¿Donde encontrar? Según
Agustín, el conocimiento más confiable es el conocimiento que tiene una persona de
su propio ser y conciencia. “¿Sabes que existes? Lo sé... ¿Sabes lo que piensas? Lo
sé... Así que sabes que existes; sabes que vives; sabes lo que sabes” (“Monólogos.”
17.1).
El mismo pensamiento lo expresa en otras palabras: "Cualquiera que es consciente
de que duda, es consciente de esto (su duda — A.S.) como una verdad ..." "Quien
duda de que vive, recuerda, realiza , desea, piensa, sabe, juzga? Y aunque dude,
entonces todavía... recuerda por qué duda, es consciente de que duda, quiere certeza,
piensa, sabe que no sabe (de lo que duda — A.S.), piensa que se debe no estar
precipitadamente de acuerdo” (“Sobre la verdadera religión”, XXXIX). El
conocimiento, según Agustín, se basa en el sentimiento interior, la sensación y la
razón. El hombre, dice Agustín, tiene un conocimiento de las cosas accesible al
entendimiento ya la razón, aunque pequeño, pero del todo fidedigno, y se engañan
miserablemente los que piensan que los sentimientos no deben creerse. La norma
del conocimiento es la verdad. La verdad eterna e inmutable, según Agustín, es la
fuente de todas las verdades, allí está Dios.
Nueva en la teoría del conocimiento fue la declaración de Agustín sobre la
participación de la voluntad en todos los actos de conocimiento, es decir,
comprensión de la cognición como un proceso volitivo energético. Al describir el
papel del principio volitivo en los sentimientos, Agustín dio un aforismo a los siglos:
"Una persona experimenta el sufrimiento exactamente tanto como sucumbe a ellos".
La doctrina del alma, la voluntad y el conocimiento. Razón y fe. Agustín dijo
de los escépticos: “Les parecía probable que la verdad se encontraría imposible, pero
me parece probable que se pueda encontrar 4. mente, por Agustín, está la mirada del
alma, por la cual ella misma, sin intermediario cuerpo, contempla lo verdadero. La
verdad está contenida en nuestra alma, y nuestra alma es inmortal, y una persona no
tiene derecho a olvidarse del objetivo extraterrestre de su vida. Una persona debe
subordinar su conocimiento a la sabiduría, porque en la salvación del alma está su

4
Anthology of World Philosophy: In 4 vols M., 1969. T. 1. Part 2. S. 594.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

destino más elevado. “Todo lo que contemplamos, lo captamos con el pensamiento

o el sentimiento y la comprensión. El alma no puede extinguirse a menos que se
separe de la mente. Ella no puede separarse " 5. Agustín ve la mente como una función
muy importante del alma:
86

"I Creo que el alma no se alimenta de otra cosa que del entendimiento de las cosas
y del conocimiento, de las especulaciones y reflexiones, si es que por ellas puede
saber algo. Un doble camino nos lleva al estudio de las ciencias: la autoridad y la
razón: en relación con el tiempo, la autoridad tiene prioridad y en relación con la
esencia de la materia, la razón.
La creencia en la autoridad acorta mucho el asunto y no requiere ningún trabajo.
Si gustas, puedes leer muchas cosas que grandes y divinos hombres escribieron
sobre estos temas, como por condescendencia, encontrándolo necesario en
beneficio de los más sencillos, y en las que exigían fe en sí mismos a aquellos para
cuya almas, más estúpidas o más ocupadas con los asuntos mundanos, no podría
haber otro medio de salvación. Tales personas, que siempre son la gran mayoría, si
desean comprender la verdad por la razón, se dejan engañar muy fácilmente por la
apariencia de conclusiones racionales y caen en una forma de pensar tan vaga y
dañina que nunca pueden recuperar la sobriedad y liberarse. de él, o sólo puede ser
de la manera más desastrosa para ellos. Es de gran utilidad para tales personas
creer en la excelentísima autoridad y vivir de acuerdo con ella 6.
Sobre la sociedad y la historia. Reflexionando sobre la realidad social, en
particular sobre la riqueza y la pobreza, Agustín argumentó que la desigualdad de
bienes de las personas es un fenómeno inevitable de la vida social. Por lo tanto, no
tiene sentido luchar por una igualación de la riqueza: la desigualdad continuará en
todas las edades, mientras exista la vida terrenal de la humanidad. Agustín consolaba
a la gente con el hecho de que una persona virtuosa, aunque esté en servidumbre y
desnuda, es libre en su alma y, por el contrario, una persona mala, aunque reine, es
un miserable esclavo de sus vicios ("Sobre la ciudad de Dios.” IV. 3). Agustín,
basándose en una de las principales ideas cristianas: la idea de la igualdad
fundamental de todas las personas ante Dios (después de todo, provienen de un
antepasado), los llama a vivir en paz.
La comprensión de los destinos reales de la humanidad es la filosofía de la historia
de Agustín, expuesta en 22 libros de su obra principal "Sobre la Ciudad de Dios".
Aquí hizo un intento de capturar el proceso histórico mundial, para poner la historia
de la humanidad en estrecha conexión con los planes e intenciones de lo Divino. Por
Agustín, la humanidad forma dos "ciudades" en el proceso histórico: por un lado, el
estado secular — el reino del mal, el pecado, el reino del diablo, y por el otro — la
iglesia cristiana — el reino de Dios en la tierra .
87

Estas dos ciudades fueron creadas, según Agustín, por dos tipos de amor: el reino
terrenal fue creado por el amor del hombre a sí mismo, despreciado por Dios, y el
reino celestial fue creado por el amor a Dios, despreciado por sí mismo. Estas dos
ciudades, desarrollándose en paralelo, experimentan seis épocas principales: la

5
Allá.
6
Allá.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

primera época, desde Adán hasta el Diluvio; el segundo es de Noé a Abraham; el

tercero es de Abraham a David; el cuarto — desde David hasta el cautiverio
babilónico — el tiempo de los reyes y profetas judíos; el quinto, desde el cautiverio
en Babilonia hasta el nacimiento de Cristo; la sexta época comenzó con Cristo y
terminará con el fin de la historia en general y con el Juicio Final; entonces los
ciudadanos de la “ciudad de Dios” recibirán la bienaventuranza, los ciudadanos de la
“ciudad terrenal” serán entregados al tormento eterno.
Aunque Agustín basó la periodización de la historia mundial en hechos de la
historia bíblica del pueblo judío, en muchos episodios se refiere a hechos de la
historia de los pueblos orientales y de los romanos. Roma fue para Agustín el centro
del paganismo y la hostilidad hacia el cristianismo. La misma composición "Sobre la
ciudad de Dios" Agustín comenzó a escribir bajo la impresión de la derrota en 410 de
la capital del mundo de entonces por los bárbaros visigodos bajo el mando de Alarico.
Agustín valoró esta catástrofe como un castigo a Roma por su lucha anterior contra
el cristianismo y el comienzo del colapso de la "ciudad terrena" en general. A pesar
del carácter mítico de este concepto agustiniano, conviene subrayar que no dejaba de
ser un intento de crear precisamente la filosofía de la historia 7.

§ 2. F ILOSOFÍA ÁRABE , CENTROASIÁTICA Y JUDÍA

El apogeo de la escolástica en Europa occidental en el siglo XIII. precedido por el

desarrollo progresivo de la filosofía árabe, la filosofía de Asia Central y la filosofía
judía. El punto de inflexión en el desarrollo de la filosofía de estos países fue la
asimilación de las enseñanzas de Aristóteles de acuerdo con las nuevas tareas
históricas y los logros de la ciencia, especialmente las matemáticas, la astronomía y
la medicina. Eran desarrolló muchas ideas filosóficas originales. En estas regiones
hubo muchos pensadores talentosos, grandes y versátiles. Consideraremos el más
grande de ellos.
88

Avicena. Con este nombre, Ibn Sina (c. 980-1037) era conocido en Europa : un
pensador, filósofo y político inusualmente versátil, astrónomo y alquimista, médico,
poeta y músico. Ha escrito más de 100 libros. El Canon médico, que permaneció
durante siglos como uno de los principales libros sobre la teoría y la práctica de la
curación, disfrutó de una fama especial. Su principal obra filosófica fue el
enciclopédico "Libro de la Curación", dividido en lógica, física, matemática y
metafísica. Avicena fue llamado "príncipe de los filósofos" y "príncipe de los médicos".
En sus propios puntos de vista filosóficos, desarrolló las ideas del aristotelismo
oriental en el campo de la metafísica, la epistemología, la lógica y, en parte, los
conceptos ontológicos del neoplatonismo. Avicena negó la creación del mundo en el
tiempo. Consideró la existencia como una emanación eterna de Dios; el mundo como
duración eterna en el tiempo corresponde al Dios eterno, y el alma humana es algo
inmortal, es la forma espiritual del cuerpo (en el sentido aristotélico). Al interpretar

Ver: Guerrier P. Beato Agustín. M., 1910; Popov IV La personalidad y las enseñanzas del Beato Agustín.
7

Sergiev-Posad, 1916. Vol. 1. Parte 1, 2; Sokolov V. V. filosofía medieval. M, 1979.

 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

los universales, parte del hecho de que las ideas generales existen de tres maneras:
antes de la cosa en la mente divina, en la cosa como esencia del individuo, y después
de la cosa en la mente humana, que abstrae lo general de las cosas. . Las obras de
Avicena fueron traducidas en Europa, se han estudiado y se estudian hasta el día de
hoy; especialmente valiosas son sus ideas médicas y su práctica de curación
sorprendentemente refinada. Algunas de las enseñanzas fundamentales que
glorificaron a los principales filósofos de Europa occidental del siglo XIII fueron
tomadas de Avicena y otros pensadores de habla árabe. Tal es, por ejemplo, la
distinción entre esencia y existencia introducida por Avicena.
Averroes — Filósofo árabe Ibn Rushd (1126-1 198), representante del
aristotelismo oriental, autor de obras médicas. En el tratado "Refutación de la
refutación" rechazó los ataques de los teólogos a la filosofía, defendiendo los derechos
de la razón en el conocimiento. Hizo una distinción entre la religión racional,
accesible a unos pocos cultos, y la religión figurativa-alegórica, accesible a todos, que
fue una de las fuentes de la teoría de la verdad dual 8. Averroes partía del
reconocimiento de la eternidad del mundo y de la falta de comienzo de la materia
primera. Interpretó la creación del mundo por Dios en el sentido de que Dios, “eterno
al mundo”, transforma en realidad las formas potenciales de la materia primordial.
El mundo abstracto Mente (Nus), en su comprensión aristotélica, se considera como
una única sustancia impersonal común a todas las personas y que actúa desde el
exterior sobre el alma de todas las personas. Negó la idea de la inmortalidad del alma
individual. Estas ideas de Averroes tuvieron una gran influencia en el desarrollo de
la filosofía medieval europea.
89

Ibn Rushd se mantuvo firme en el punto de vista de que la materia primordial no

es creativa y no puede desaparecer. Reconociendo la existencia de Dios, creía que
Dios no precede a la existencia de la materia (es “coeterno” para él) y que la función
de lo Divino es convertir las formas potenciales inherentes a la materia primaria en
formas reales. tan eterna como la materia. El movimiento —génesis, cambio y
destrucción— está contenido como posibilidad en la materia misma.
La filosofía judía, al estar cerca del árabe, no se disuelve en él y tiene un significado
independiente. Ella presentó varias figuras significativas que tuvieron una gran
influencia en el pensamiento filosófico europeo. Uno de los más grandes pensadores
judíos de la Edad Media fue Maimónides.
Maimónides (Moisés ben Maimun, 1135-1204) buscó racionalizar la teología judía
sobre la base de las enseñanzas del "rey de los filósofos" Aristóteles, que, en su
opinión, proporciona la única guía correcta para los "perdidos y vacilantes". " Según
Maimónides, hay que creer en lo que no contradice la razón, pero esto no quiere decir
que todo pueda ser probado por ella. El texto de la Sagrada Escritura no puede
interpretarse literalmente, se necesita una explicación “espiritualizada” de la “letra
de la ley”. Según Maimónides, la filosofía conduce a la perfección intelectual, moral
y corporal. Fue partidario de la idea de la creación del mundo por Dios y criticó a

Por "doble verdad" se entiende la doctrina de que hay una verdad para la ciencia y otra para la religión.
8

Esta distinción en su tiempo fue de gran significado positivo en las interminables disputas sobre la verdad
de los principios religiosos.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

Aristóteles por reconocer la eternidad y la descreación del mundo. La doctrina de

Maimónides de la independencia del conocimiento de la fe y la sujeción al
conocimiento del significado literal de las expresiones bíblicas les pareció a los
rabinos una restricción inadmisible de la autoridad bíblica, "la venta de la Sagrada
Escritura a los griegos". —La controversia a favor y en contra de Maimónides llegó a
veces a una amargura extrema. Las obras de Maimónides ganaron gran fama en
Europa Occidental y tuvieron un impacto significativo en el desarrollo del
pensamiento medieval.
90

§ 3. P. A BELARDO

Abelardo (1079-1142) — uno de los más brillantes representantes de la vida

espiritual de la Edad Media, un destacado orador, sutil hasta el punto de sofisticación
de un lógico-dialéctico, un ganador invencible de concursos filosóficos y teológicos
públicos. Sus contemporáneos lo llamaron el Sócrates de Galia, el Platón de
Occidente, el Aristóteles de su época, el caballero errante de la dialéctica. Fue famoso
como poeta, músico y, finalmente, como el héroe de una conmovedora novela que
hizo popular el nombre de su amada Eloise mucho más allá del mundo científico 9.
Abelardo nació en una familia de caballeros y recibió una excelente educación. Su
don natural le dio la oportunidad de comprender el espíritu de la filosofía antigua
más profundamente que muchos contemporáneos. El interés por el conocimiento
cautivó su alma, y ya desde muy joven "cambió la espada de un caballero por un arma
de dialéctica". A los 21 años ingresó en la Escuela de la Catedral de París, dirigida por
Guillaume de Champeaux. Pronto Abelardo comenzó a entablar violentas disputas
con De Champeau, de las que siempre salió victorioso. Defendió hábilmente la
posición original en disputas sobre universales, i.e. sobre la naturaleza de los
conceptos generales y su objetividad 10. La posición de Abelardo fue defender un
nominalismo significativamente suavizado, llamado conceptualismo, cuya esencia es
que los objetos individuales son reales, pero las ideas generales no son una frase
vacía: corresponden al concepto (concepto) que forma nuestra realidad espiritual.
Viajando a diferentes ciudades, entrando victoriosamente una y otra vez en
acalorados debates, Abelardo atrajo a muchos oyentes. Finalmente, el público
parisino más antiguo —la Escuela— acudió a Abelardo como líder y profesor. En su
plenitud, poseyendo el raro arte de plantear los problemas más intrincados con
claridad y audacia, con una habilidad puramente francesa para la presentación suave
y elegante, la belleza de la palabra y un encanto personal irresistible, Abelardo atrajo
a miles de estudiantes de toda Europa. La mayor parte de la intelectualidad europea

9
J. Lewis escribe que los descendientes están interesados en Abelardo, porque Eloísa lo amaba hasta el
olvido de sí misma. Otros creen que Eloísa debe su fama a Abelardo: “Si no fuera por los desastres que
sufrió Abelardo, nadie sabría de su existencia. Pero también es cierto que si ella no lo amara, el mundo no
se habría interesado por el propio Abelardo durante mucho tiempo ”(Historia de la Filosofía. San
Petersburgo, 1865. P. 351).
10
Sobre este tema hubo una lucha aguda y prolongada entre realistas y nominalistas, sobre lo cual un
poco más.
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Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

de la época pasó a través de su audiencia. De ella salieron un pantifex, 19 cardenales,

más de 50 obispos de Francia, Alemania e Italia 11. El segundo período de enseñanza
de Abelardo se caracteriza por un gran éxito. La brillantez del talento, la ingeniosa
aplicación de técnicas lógicas a la solución de problemas filosóficos y teológicos
provocaron una explosión de alegría entre los estudiantes, envidia de los rivales y
ansiedad de la iglesia. Abelardo fue condenado como hereje por la iglesia 12. Sin
embargo, la iglesia que condenó a Abelardo posteriormente hizo de muchos de sus
escritos la base de su enseñanza.
91

En sus puntos de vista filosóficos y teológicos, se unió en gran medida a Agustín,

creyendo que Dios recompensaba a las personas con la razón, con la ayuda de la cual
lo conocen. Abelardo creía que la desventaja de la mayoría de las religiones es que no
se perciben por la razón, sino por el hábito, inspirado desde la infancia. Una persona
adulta resulta ser su esclava y repite con la boca lo que no siente con el corazón y no
escucha con la mente. Los derechos de la razón personal son defendidos con
particular insistencia en su obra Sí y No. Abelardo señaló audazmente las
contradicciones en la Sagrada Escritura, argumentando que su objetivo no era
destruir la autoridad de la Revelación del Señor, sino purificarla. Revelando las
contradicciones, las resolvió acaloradamente en conferencias. Al principio “creo para
comprender” aceptado en ese momento, Abelardo se opone a su principio
“comprendo para creer”. Hizo un llamado persistente a la participación de la razón
en la percepción de la religión, diciendo que todo conocimiento es bueno y no puede
ser hostil al Bien supremo. Proclamó que la fe, “no iluminada por la razón, es indigna
de la persona”, que no por el hábito mecánico, no por la confianza ciega, sino por el

11
La fama de Abelardo trajo consigo la riqueza. Anteriormente severo y casto , Abel reconoció la alegría
del amor compartido. En ese momento vivía en París una hermosa niña llamada Eloise. Su tío Fulberto
llevó a Abelardo a su casa para enseñarle a Eloísa. Se basó en la inocencia de Eloísa y en la reputación de
sabiduría de Abelardo. Pronto tuvieron "un solo corazón", buscaron la soledad que requieren la ciencia y el
amor lejos de la vista. Los libros yacían abiertos ante ellos, pero entre ellos había más palabras de amor que
instrucciones de sabiduría, más besos que reglas de lógica. En su ternura pasaron todas las fases del amor.
Para los oyentes de Abelardo, la pasión del disertante no era un secreto. Se volvió más casual en la
enseñanza, comenzó a componer poesía: canciones de amor, no axiomas de lógica. Abelardo obligó a todas
las bocas a pronunciar el nombre de Eloísa. Pronto sintió que pronto se convertiría en madre. Temiendo la
ira de su tío, Abelardo llevó a Eloísa a Bretaña y se casó con ella bajo la condición de completo secreto.
Entonces Eloise quería por temor a arruinar la carrera de su amado. Fulber se enteró de esto y decidió
vengarse. Irrumpió en el dormitorio de Abelard y, junto con sus cómplices, lo castró, lo que cambió
abruptamente todo el futuro destino de Abelard. Sufriendo severamente física y mentalmente, él, después
de haber decidido retirarse del mundo, se hizo monje en el monasterio de Saint-Denis y persuadió a Eloise,
de 19 años, para que aceptara el velo de una monja. A partir de ahora se sintió en él algo amargamente
punzante y seco. El feroz asceta recordó amargamente las alegrías del amor pasado. Ya no se escribían
poemas. Es cierto que los estudiantes todavía lo acosaban con solicitudes para volver a enseñar "para la
gloria de Dios".
12
Por orden judicial, él mismo tuvo que arrojar sus escritos al fuego. Más algunos problemas lo obligaron
a huir. En un bosque no lejos de Troyes, construyó una choza, alrededor de la cual pronto crecieron las
chozas de sus discípulos. Un templo fue erigido allí mismo. Como resultado de muchas intrigas, se
presentaron nuevos cargos contra Abelardo. En un estado de desesperación, escribió "Conócete a ti mismo"
y "La historia de mis problemas". Eloísa fue atormentada por un amor apasionado por él, y el amor de
Abelardo, en un cuerpo lisiado y en un alma atormentada por la persecución, se extinguió. Solo mantuvo
una actitud amistosa hacia Eloise.
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Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

esfuerzo personal, la persona debe conquistar su fe 13.

92

§ 4. T OMÁS DE A QUINO

Tomás de Aquino (1225 o 1226-1274): la figura central de la filosofía medieval

del período tardío, un destacado filósofo y teólogo, un sistematizador de la escolástica
ortodoxa, el fundador de una de sus dos tendencias dominantes: el tomismo 14. El
legado de este pensador es muy extenso. Lugar especial ocupan dos de sus obras
monumentales: "La suma de la teología" y "La suma contra los paganos" (a veces
llamada "La suma de la filosofía"). Comentó los textos de la Biblia y las obras de
Aristóteles, de quien fue seguidor. En sus obras, además de teología y filosofía, se
abordan cuestiones de derecho, moral, gobierno y economía.
El principio de partida en las enseñanzas de Tomás de Aquino es la revelación
divina: una persona necesita saber algo para su salvación que escapa a su mente, a
través de la revelación divina. Tomás de Aquino distingue entre los campos de la
filosofía y la teología: el tema del primero son las "verdades de la razón", y el segundo
— "verdades de la revelación". Debido al hecho de que, según Tomás de Aquino, el
objeto final de ambos y la fuente de toda verdad es Dios, no puede haber una
contradicción fundamental entre la revelación y la razón que actúa correctamente,
entre la teología y la filosofía. Sin embargo, no todas las "verdades de la revelación"
están disponibles para pruebas racionales. La filosofía está al servicio de la teología y
es tan inferior a ella como la limitada mente humana es inferior a la sabiduría divina.
La verdad religiosa, según Tomás de Aquino, no puede ser vulnerable desde el lado
de la filosofía, en un respeto puramente vital, práctico-moral, el amor a Dios es más
importante que el conocimiento de Dios.
93

Sobre el ser. Basado en gran parte en las enseñanzas de Aristóteles, Tomás de

Aquino consideraba a Dios como la causa raíz y el objetivo final de la existencia, como
"forma pura", "actualidad pura". La esencia de todo lo corpóreo radica en la unidad de
forma y materia. Son los principios interiores reales suprasensibles que forman toda
cosa real, todo lo corporal en general. Según Tomás de Aquino, la materia es sólo
recipiente de formas sucesivas, "pura potencialidad", porque sólo gracias a la forma
una cosa es una cosa de cierta especie y tipo. Además, la forma actúa como causa

13
Ver: Lewis J. Historia de la Filosofía. SPb., 1865; Dobiash O. Abelard // Diccionario enciclopédico de
Brockhaus y Efron. Biografía. M., 1991; Antología de la filosofía mundial. M., 1969. T. 1. Parte 2. S. 794-
808.
14
Esta es una personalidad sobresaliente, dotada no solo con la fuerza de la mente, sino también con el
carácter; se distinguió por una determinación asombrosa, una sed incontenible de conocimiento. Nació en
la familia del Conde Landolph, un importante señor feudal italiano. Los padres protestaron enérgicamente
contra su deseo de estudiar y el deseo de convertirse en monje. Tomás de Aquino (que lleva el nombre de
su lugar de nacimiento en Aquino, cerca de Nápoles) huyó de la casa de sus padres, pero la persecución lo
alcanzó. Su padre lo encarceló y, con la esperanza de distraerlo de los pensamientos sobre el monasterio,
colocó una belleza desnuda en su celda. Tomás echó a la niña y después de todo se escapó. Estudió en las
Universidades de París y Colonia. A tiempo para el título de doctor en teología, tuvo que discutir con 14 de
los doctores más eruditos, lo que hizo con gran éxito.
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Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

objetivo de la formación de una cosa. Y la razón de la originalidad individual de las

cosas (principio de individuación) es la materia de tal o cual individuo “recibió una
impronta”. Basado en el último Aristóteles, Tomás de Aquino canonizó la
comprensión cristiana de la relación entre lo ideal y lo material como la relación entre
el principio original de la forma ("el principio de orden") y el principio oscilante e
inestable de la materia ("la forma más débil de ser"). La fusión del primer principio
de forma y materia da lugar, según Tomás de Aquino, al mundo de los fenómenos
individuales. Esta última disposición puso fin a la i en uno de los temas
controvertidos más agudos de la escolástica cristiana. El cristianismo emergente, y
por ende la escolástica, no podía dejar de preocuparse por la interpretación de su
actitud hacia la materia, ya que la tercera hipóstasis de la suprema deidad absoluta
—Jesucristo— fue, según la Biblia, revelada en forma de hombre, es decir unía en sí
mismo tanto la naturaleza divina (ideal) como la humana (material y corpórea). El
mismo hecho de esta unificación no permitió ignorar por completo la materia como
“nada” (lo que exigía el dogma de la creación de la nada), por lo tanto, la calificación
de la materia por Tomás de Aquino con la ayuda de todo un sistema de refinado
razonamiento como la “forma más débil de ser” fue percibida por la iglesia como una
salida a un callejón sin salida lógico. Materia así recibida en escolástica "justificación"
parcial. Siguiendo a Aristóteles, Tomás de Aquino dividió lo existente en sustancias
y accidentes. Accidentes, es decir atributos, propiedades de una sustancia (calidad,
cantidad, relación, lugar, tiempo, etc.) son definiciones de una sustancia.
94

Sobre el hombre y su alma. En la interpretación de Tomás de Aquino, la

individualidad de una persona es la unidad personal del alma y el cuerpo, es el alma
la que tiene el poder vivificante del cuerpo humano. El alma es inmaterial y
autoexistente: es una sustancia que adquiere su plenitud sólo en unidad con el
cuerpo. Pero la corporeidad tiene un significado esencial: sólo a través de ella el alma
puede formar lo que es el hombre. El alma siempre tiene un carácter personal único.
Según Tomás de Aquino, el principio corporal de una persona participa
orgánicamente en la actividad espiritual y mental del individuo. Resulta que lo que
él piensa, experimenta, establece metas no es el cuerpo ni el alma en sí mismos, sino
que están en su unidad fusionada. Expresó un pensamiento sutil y profundamente
verdadero: dado que algunas personas tienen cuerpos especialmente bien dispuestos,
sus almas tienen un gran poder de comprensión. La personalidad, según Tomás de
Aquino, es "la más noble" de toda naturaleza racional. Thomas se adhirió a la idea de
la inmortalidad del alma.
Sobre el conocimiento. El principio fundamental del conocimiento, según Tomás
de Aquino, es la existencia real de lo universal. En la disputa sobre los universales,
Tomás de Aquino defendió las posiciones del realismo moderado, i.e. lo universal
existe de tres maneras: "antes de las cosas" (en la mente de Dios como ideas de cosas
futuras, como prototipos ideales eternos de las cosas), "en las cosas", habiendo
recibido una implementación concreta, y "después de las cosas" — en el pensamiento
humano como resultado de operaciones de abstracción y generalización. El hombre
tiene dos facultades de cognición: sentimiento e intelecto. La cognición comienza con
la experiencia sensorial bajo la acción de objetos externos. Pero no se percibe todo el
ser del objeto, sino sólo lo que en él se asemeja al sujeto. Al entrar en el alma del
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Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

conocedor, el cognoscible pierde su materialidad y sólo puede entrar en ella como

“especie”. La “vista” de un objeto es su imagen cognoscible. La cosa existe
simultáneamente fuera de nosotros en todo su ser y dentro de nosotros como imagen.
Gracias a la imagen, que representa un elemento de la existencia de una cosa, que a
la vez es similar al alma, el objeto entra en el alma, en el reino espiritual de los
pensamientos. Al mismo tiempo, surgen primero las imágenes sensuales, y de ellas
el intelecto abstrae "imágenes inteligibles". Tomás de Aquino define la verdad como
"la correspondencia del entendimiento y la cosa". Al mismo tiempo, los conceptos
formados por el intelecto humano son verdaderos en la medida en que corresponden
a sus conceptos que les precedieron en el intelecto de Dios. Negando lo innato
conocimiento, Tomás de Aquino al mismo tiempo reconoció que algunos gérmenes
de conocimiento preexisten en nosotros, a saber: los primeros conceptos,
inmediatamente conocidos por el intelecto activo a través de imágenes abstraídas de
lo sensible. Presentó el principio: no se puede afirmar y negar algo al mismo tiempo;
todas las demás normas del pensamiento lógico se basan en este principio.
95

Sobre la ética. En sus puntos de vista éticos, Tomás de Aquino se basó en el

principio del libre albedrío del hombre, en la doctrina del ser bueno y de Dios como
el bien absoluto y del mal como la privación del bien. Según Tomás de Aquino, el
mal es sólo un bien menos perfecto; es permitido por Dios para realizar todos los
pasos de perfección en el Universo. La idea más importante en la ética de Tomás de
Aquino es el concepto de que la felicidad es el objetivo final de las aspiraciones
humanas. Está en la actividad humana más excelente: en la actividad de la razón
teórica, en el conocimiento de la verdad por la verdad misma y, por lo tanto, ante
todo, en el conocimiento de la verdad absoluta, es decir, Dios. La base del
comportamiento virtuoso de las personas es la ley natural arraigada en sus corazones,
que exige la realización del bien, la evitación del mal. Según Tomás de Aquino, sin la
gracia divina, la bienaventuranza eterna es inalcanzable.
Sobre la sociedad y el estado. En el tratado "Sobre el gobierno de los príncipes",
Tomás de Aquino ofrece una síntesis de las ideas éticas aristotélicas y un análisis de
la doctrina cristiana del control divino del Universo, así como los principios teóricos
de la Iglesia romana. Siguiendo a Aristóteles, parte del hecho de que el hombre por
naturaleza es un ser social. El objetivo principal del poder estatal es promover el bien
común, preservar la paz y la justicia en la sociedad, ayudar a los súbditos a llevar una
vida virtuosa y tener los beneficios necesarios para ello. Prefería la forma monárquica
de gobierno, pero creía que si el monarca resulta ser un tirano, el pueblo tiene
derecho a oponerse al tirano ya la tiranía como principio de gobierno.
Tomás de Aquino completó la construcción del edificio de la teología católica. A
partir del siglo XIV. y hasta el día de hoy su enseñanza es reconocida por la Iglesia
Católica como la dirección principal de la cosmovisión filosófica (en 1323 fue
canonizado Tomás de Aquino)15.
96

Es necesario, al menos muy brevemente, hablar de la significativa contribución de

Véase: Borgosh Yu. Tomás de Aquino. M., 1966; Tomás de Aquino // Enciclopedia Filosófica. M.,
15

1970. T. 5.
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Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

Roger Bacon (1214-1292) al desarrollo de las ciencias naturales y la filosofía de la

Baja Edad Media. Los principios básicos de su filosofía son, ante todo, superar las
barreras en la mente de las personas. Según R. Bacon, hay cuatro grandes obstáculos
para comprender la verdad que impiden a todos y a todos y no permiten alcanzar la
verdadera sabiduría: el ejemplo de una autoridad miserable e indigna, la constancia
de la costumbre, la opinión de una multitud ignorante y cubriendo la propia
ignorancia con ostentosa sabiduría. Cada persona está enredada en ellos y cada estado
es abrazado, porque en la vida, las ciencias y cada oficio para la misma conclusión
usan los tres peores argumentos: esto nos lo transmiten nuestros antepasados; es
costumbre; es generalmente aceptado, por lo tanto, debe ser respetado. De esta "plaga
mortal" provienen todas las calamidades de la raza humana, pues permanecen
desconocidos los testimonios más útiles, más grandes y más hermosos de la sabiduría
y los secretos de todas las ciencias y artes. Pero lo que es aún peor es que las personas
que están ciegas por la oscuridad de estos cuatro obstáculos no sienten su propia
ignorancia, sino que con toda diligencia la defienden y protegen, porque no
encuentran cura para ella. Y lo peor es que, sumidos en las más profundas tinieblas
del error, creen estar en plena luz de la verdad 16. Rechazando los dogmas basados en
la admiración por las autoridades y las especulaciones escolásticas, pidió un estudio
experimental de la naturaleza, para el desarrollo de la óptica, la mecánica y la
astronomía. Consideró que el objetivo de todas las ciencias es aumentar el poder del
hombre sobre la naturaleza. Comparó las deducciones escolásticas con un método de
cognición basado en experimentos y matemáticas. En su doctrina de la experiencia
como base del conocimiento, R. Bacon distinguió dos tipos de experiencia: interna:
"iluminación" mística, cuyo objeto es Dios, y externa: conocimiento sensorial que
revela los secretos de la naturaleza. Una personalidad multifacética apasionada por la
investigación específica, R. Bacon expresó muchas conjeturas científicas y técnicas
audaces antes de su época, por ejemplo, sobre un telescopio e incluso aviones. Pero
su enseñanza fue condenada, y él mismo fue retirado de la enseñanza en la
Universidad de Oxford, y luego encarcelado en la prisión de un monasterio, donde
pasó 14 años, pero incluso allí logró hacer experimentos. Hasta cierto punto, fue un
precursor de su homónimo, Francis Bacon.
97

§ 6. D. S COTT

Un destacado pensador de la Edad Media , John Dune Scotus (c. 1265 — 1308,
nacido en Escocia, enseñó en las universidades de Oxford y París) desarrolló una
enseñanza original en la que criticaba las opiniones de Tomás de Aquino, R. Bacon,
partidarios de Averroes y otros pensadores medievales. Para él, la cuestión principal
era la relación de la teología con la filosofía, la fe con el conocimiento. Creía que el
sujeto de la teología es Dios, y el sujeto de la filosofía (o metafísica) es el ser. La
filosofía puede comprender a Dios no como Dios, sino sólo como ser. Sin embargo,

Ver: Hinkis W. La vida y muerte de Roger Bacon. M., 1917; Anthology of World Philosophy: En 4 vols
16

M., 1969. T. 1. Part 2. S. 862-863.

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Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

en este sentido, el conocimiento filosófico de Dios es limitado: la mente humana

comprende en el ser sólo aquello que puede abstraer de los datos sensoriales, por lo
que una persona no puede tener un concepto de sustancias inmateriales, como Dios
o los ángeles. Estas ideas estaban dirigidas contra el conocimiento racional de Dios.
En el ser, la existencia determinada sólo puede pertenecer a un solo ser. En la
categoría de ser, este último se concibe como algo trascendente e indefinido, general,
pero no en el sentido de un tipo especial de realidad y no en el sentido lógico del
concepto. Siguiendo a Ibn Sina, enseñó que cualquier "naturaleza" no es ni universal
ni singular; por lo tanto, "caballería" es sólo "caballería" y nada más.
En las cosas corpóreas, la materia se caracteriza por la incertidumbre primordial.
Es sólo a través de la asociación con varias formas que puede asumir modos
específicos de ser, o modos.
El alma, como creía el pensador, es una, y sus habilidades individuales son
diferentes no en sí mismas, sino según la diferencia en los objetos a los que se dirigen:
las habilidades dirigidas a los objetos sensuales se llaman sensuales, dirigidas a
objetos especulativos — mental . La conexión del alma con el cuerpo se lleva a cabo
a través de una forma especial: la forma de la corporalidad, que difiere del alma
misma.
En la doctrina de la cognición, D. Scott enfatizó la actividad de la actividad
cognitiva: el conocimiento no es ni pura receptividad ni pura actividad, siempre
consiste en el hecho de que proviene de nosotros, y de lo que proviene de un objeto
cognoscible. La dependencia del sujeto es especialmente grande en el conocimiento
de Dios, que se realiza en la revelación 17.
98

§ 7. U . O CKHAM

Una figura importante de finales de la Edad Media es el filósofo inglés William of

Ockham (c. 1800-1349). Enseñó en la Universidad de Oxford, fue llevado a juicio por
cargos de herejía y pasó cuatro años en prisión. Siendo un político-publicista activo,
Ockham luchó resueltamente contra la dominación de la iglesia sobre el estado, por
una delimitación estricta de sus esferas de jurisdicción. De hecho, allanó el camino
para la Reforma. Según Ockham, los universales no pueden existir fuera de la
conciencia; serían entonces cosas singulares, lo que es contrario a su naturaleza de
entidades generales. Desempeñó un papel importante la crítica del realismo
escolástico desarrollada por él, que se denominó "la navaja de Occam", o "el principio
del ahorro", expresado en las palabras: "Las entidades no deben multiplicarse más
allá de la necesidad", o "Es inútil hacer por medio de muchas cosas que pueden ser
hechas por menos". Occam argumentó que el sujeto de toda cognición es solo un
individuo único, al tiempo que distingue entre cognición intuitiva y abstracta. Hizo
una contribución significativa al desarrollo de la lógica.

17
Véase: Asmus V.F. John Dune Scot /, Enciclopedia filosófica. M., 1962. T. 2. S. 305-307.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

§ 8. D E LOS UNIVERSALES

Una de las características de la filosofía medieval se manifestó en la famosa disputa

entre realistas (del latín realis — real, real) y nominalistas (del latín nomen —
nombre, nombre). La disputa era sobre la naturaleza de los universales (del latín
universalis — general), es decir. sobre la naturaleza de los conceptos generales. Los
realistas (Juan Scot Eriugena (c. 810 — c. 877) y principalmente Tomás de Aquino),
basándose en la posición de Aristóteles de que lo general existe en conexión
inseparable con el individuo, siendo su forma, formularon el concepto de tres tipos
de existencia de universales. Los universales existen de tres maneras: cosas" en la
mente divina, "en las cosas mismas" como su esencia o forma, y "después de las cosas",
es decir, en la mente humana como resultado de la abstracción y la generalización.
Tal solución del problema se llama en la historia de la filosofía "realismo moderado"
en contraste con "realismo extremo", según el cual lo general existe solo fuera de las
cosas. El realismo extremo del sentido platónico, con toda su adaptación
aparentemente primordial a la escolástica idealista, no podía ser aceptado por la
iglesia ortodoxa precisamente porque el cristianismo justificaba parcialmente la
materia como una de las dos naturalezas de Jesucristo.
99

Los nominalistas, principalmente el filósofo y teólogo francés Roscelinus (c. 1050

— c. 1120), llevaron a su conclusión lógica la idea de negar la existencia objetiva de
lo común, creyendo que los universales existen solo en la mente humana, en el
pensamiento, es decir. negaron no sólo la existencia de lo general en una cosa
singular particular, sino también su existencia "antes de la cosa". Los universales,
decía Roscelinus, son sólo los nombres de las cosas, y su existencia se reduce sólo a
las vibraciones de la voz. Sólo existe el individuo, y sólo él puede ser sujeto de
conocimiento 18.
Como era de esperar, la iglesia adoptó el realismo moderado de Tomás de Aquino,
y el nominalismo de Roscelinus ya fue condenado en el Concilio de Soissons en 1092.
Hablando en contra de los extremos del realismo y el nominalismo, Pierre
Abelard, quien básicamente se basó en el nominalismo, desarrolló una fórmula
unificadora conciliadora del conceptualismo: los universales no tienen una realidad
independiente, solo existen cosas separadas; sin embargo, los universales reciben
cierta realidad en el ámbito de la mente como conceptos que son el resultado de la
abstracción, el aislamiento mental y la generalización de las propiedades individuales
de las cosas.
***
En conclusión, debe enfatizarse que la filosofía medieval hizo una contribución
significativa al desarrollo posterior de la epistemología, habiendo desarrollado y
refinado todas las opciones lógicamente posibles para la proporción de lo racional,
empírico y a priori, una proporción que más tarde se convertiría no solo en la tema

Criticando a los nominalistas, G. Hegel subrayó acertadamente que asimilan el sujeto a una especie
18

de horno de fundición, un fuego que devora la diversidad indiferente entre sí y la reduce a la unidad. En
realidad, ni lo uno ni lo otro existen como tales, aisladamente.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 2. Filosofía de la Edad Media

de disputas escolásticas, sino fundamento para la formación de los fundamentos de

las ciencias naturales y del saber filosófico. La filosofía de la Edad Media madura, a
partir de los siglos XI-XII, bajo la influencia del cristianismo, dio frutos
sorprendentemente brillantes en su desarrollo, preparando un terreno muy favorable
para su movimiento posterior. La obra de Agustín, Tomás de Aquino, Avicena,
Averroes, Maimónides, Duns Scotus, Roger Bacon, Guillermo de Ockham y otros no
es inferior a las enseñanzas sobresalientes de los pensadores de épocas posteriores
en términos de su nivel de cultura intelectual y significado.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 3. Filosofía del Renacimiento

101

CAPÍTULO 3 FILOSOFÍA DEL RENACIMIENTO

El Renacimiento está marcado por el desarrollo de la industria, el comercio, la

navegación, los asuntos militares, es decir. el desarrollo de la producción material y,
en consecuencia, el desarrollo de la tecnología, las ciencias naturales, la mecánica y
las matemáticas. Esto requería la liberación de la mente de los principios dogmáticos
del pensamiento escolástico y un cambio de los problemas puramente lógicos al
conocimiento científico natural del mundo y del hombre. Invenciones y
descubrimientos que marcaron la transición a la Nueva Era, el descubrimiento de
América, el establecimiento de un nuevo sistema astronómico asociado al nombre de
Copérnico, cambiaron la visión de las personas sobre el mundo y sobre la posición
del hombre en él, dejaron una profunda huella. sobre el carácter total de la ciencia y
la filosofía subsiguientes.
La era de la formación del capitalismo dio a luz a titanes de pensamiento,
sentimiento, carácter y acción. Las personas sobresalientes de este período son
naturalezas sólidas, universales y de gran escala. Se propusieron tareas grandiosas,
basadas en la experiencia, para explicar la vida de la naturaleza, la sociedad y el
hombre. La figura más característica de la primera etapa del humanismo italiano es
Francesco Petrarca (1304-1374), incansable coleccionista e investigador de
manuscritos y monumentos antiguos. En su poesía, pintó himnos entusiastas de
amor terrenal. ¿Y quién de nosotros no leyó el Decamerón de Giovanni Boccaccio
(1313-1375), que glorificaba la mente y el ingenio inquisitivos, la energía hirviente y
la vida plena de un nuevo tipo de habitante de la ciudad? Leonardo da Vinci (1452-
1519) no solo fue un gran artista, sino también un gran pensador, matemático,
mecánico e ingeniero. Alberto Durero (1478-1521) fue pintor, grabador, escultor,
arquitecto, ingeniero y pensador. Nicolo Machiavelli (1469-1527) — el más sutil
diplomático, estadista, historiador, escritor, poeta, sociólogo, pensador político del
nivel clásico — exaltó el papel de la realidad política, la actividad humana en general,
en particular las pasiones políticas, los intereses, argumentando que La capacidad
política y el Valor depende de la suerte del Estado y de los pueblos: la política es algo
fundamental en la vida de la sociedad. El gigante más grande del espíritu de esa época
fue el genio de los genios William Shakespeare (1564-1616). El mundo entero
entendió a Shakespeare, y muchas generaciones lo honran como el más grande poeta
dramático. El Renacimiento fue iluminado por la brillante luz de la razón por dos
grandes genios como Nicolaus Copernicus y Galileo Galilei, de quienes comienza un
período fundamentalmente nuevo en el desarrollo del conocimiento científico.
Esta era se caracteriza, por así decirlo, por el segundo nacimiento de las ideas de
la filosofía antigua, en primer lugar, por la misma apelación al hombre. Las
necesidades de la práctica sociohistórica fueron un poderoso impulso para el
desarrollo de las ciencias naturales y humanas, sentando las bases para la ciencia
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 3. Filosofía del Renacimiento

natural experimental de los tiempos modernos.

Esta tendencia fue expresada por los más grandes pensadores del Renacimiento,
cuyo patetismo general fue la idea del humanismo, defendiendo el principio de la
independencia creativa del hombre, su dignidad, el derecho a las alegrías y la felicidad
terrenales.
102

§ 1. M. M ONTAIGNE

Al describir la vida espiritual de esta época asombrosa, es imposible, al menos

brevemente, no mencionar al destacado pensador Michel Montaigne (1533-1592),
autor de los famosos "Experimentos", un maestro del sutil análisis psicológico del
alma humana, un destacado escritor. Sus "Experimentos" están imbuidos de una
irresistible fuerza de atracción, llevan la impronta de la destacada personalidad del
autor. Reflejando profundamente la experiencia histórica de su época, el
Renacimiento, encarnando sus mejores aspiraciones humanísticas, este libro se ha
convertido en un depósito inagotable de sabiduría vital y de las más sutiles
observaciones sobre los secretos del alma humana. Conserva su perdurable
significado histórico, filosófico, psicológico y estético hasta el día de hoy. Montaigne
demuestra en él que el pensamiento humano debe mejorarse constantemente sobre
la base del conocimiento objetivo de las leyes naturales de la naturaleza, a las que
están subordinadas en cierta medida la vida y las actividades de las personas en el
contexto de la vida social. Su escepticismo es símbolo de la inquietud de la mente,
constante búsqueda creativa.
Montaigne proclamó la idea de la igualdad natural de las personas e idealizó el
"estado natural" de la humanidad, creyendo que una vida feliz y unos principios
morales excepcionalmente elevados se deben a la ausencia de desigualdad de clases
y de propiedad. Pero todas estas ventajas se pierden con el desarrollo de la
civilización. Estas ideas encontraron su vívida expresión en las opiniones de [Link].
Rousseau. En general, Montaigne disfrutó de una influencia excepcional entre sus
compatriotas durante el Siglo de las Luces 1.

§ 2. P ICO DELLA M IRANDOLA

Para el pensador humanista Pico della Mirandola (1463 — 1494), la idea principal
era la exaltación del hombre en virtud de su participación en todo lo terrenal y
celestial. La presencia de la libertad de elección de una persona la hace cósmicamente

La obra de Montaigne "Experimentos" es una obra maestra de la literatura artística, filosófica y

1

periodística, cuya lectura proporciona no solo placer intelectual, sino también estético. Mi Oppov de dos
volúmenes siempre está sobre mi escritorio, y en momentos de tristeza los releo una y otra vez, y en mi LII
hay una sonrisa constante del humor que es querido por mi alma, y el deleite de la sabiduría y
asombrosamente sutiles poderes de observación del autor.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 3. Filosofía del Renacimiento

no fijada, afirmando su capacidad creativa de autodeterminación. Pico della

Mirandola partió de la idea del platonismo y el neoplatonismo sobre la posición
"intermedia" del hombre entre los mundos terrenal, material y divino. Un hombre
creado por Dios, con libre albedrío, puede convertirse en su propio escultor: el
hombre mismo crea su propio destino. Sus puntos de vista religiosos eran el
panteísmo, que luego fue desarrollado por B. Spinoza. Pico della Mirandola, en su
Oración sobre la dignidad del hombre, escribió con patetismo:
103

“¡Ni celestial, ni terrenal, ni mortal, ni inmortal, fuiste creado, hombre! Porque tú

mismo debes, según tu voluntad y tu honor, ser tu propio ARTISTA y constructor
y crearte a ti mismo a partir de tu propio material. Eres libre de descender al nivel
más bajo de animalidad. Pero también puedes elevarte a las más altas esferas de lo
divino. Puedes ser lo que quieras".
Sostuvo que el hombre es un eslabón de conexión de toda la naturaleza y, por así
decirlo, una esencia compuesta de todos sus jugos. Por lo tanto, quien se conoce a sí
mismo conoce todo en sí mismo.
Las opiniones panteístas de este pensador lo acercaron a Nicolás de Cusa.

§ 3. N ICOLÁS DE C USA

El fenómeno más singular en la filosofía del siglo XV, aunque bastante

comprensible como resultado natural del desarrollo de todo el pensamiento filosófico
anterior y la expresión de las necesidades de la vida espiritual de esa época, fueron
las creaciones del destacado pensador polifacético. Nicolás de Kuban (1401 — 1464)
— teólogo (fue cardenal bajo el Papa Pío II), filósofo, científico destacado,
especialmente en el campo de las matemáticas, la astronomía y la geografía. Se le
considera el fundador de la filosofía alemana.
Un Cuzan (llamado así por su lugar de nacimiento — Cuza en el Mosela), que
pertenecía a la orden agustiniana, afirmó la idea de la unidad de Dios y su
manifestación en la naturaleza, del camino de conocer a Dios y el Universo. Tuvo una
gran influencia en J. Bruno, a quien le impresionó especialmente la doctrina de la
infinidad del mundo y la cosmovisión heliocéntrica. En esto Kuzanets fue el antecesor
directo de N. Copérnico. Literalmente revolucionó la astronomía, destruyendo el
sistema cosmológico de Platón, Aristóteles y Ptolomeo y estableciendo el sistema del
heliocentrismo. Los Kuzanets desarrollaron las ideas de la interconexión de todos los
fenómenos naturales, las ideas de la coincidencia dialéctica de los opuestos, las
contradicciones, la doctrina de la infinitud del Universo y del hombre como
microcosmos. Afirmó el poder del conocimiento humano; el hombre, a través de la
actividad creadora de su mente ("el hombre es su mente"), por así decirlo, llegó a ser
como Dios. Los pensamientos de Kuzanets sobre la coincidencia (unidad) de todos
los opuestos en Dios son sutilmente dialécticos en su contenido y forma. También
dialéctica es su idea de la relación entre la parte y el todo: el individuo da testimonio
de la preexistencia del todo. También discutió los límites de aplicación de la ley de
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 3. Filosofía del Renacimiento

contradicción en el conocimiento matemático y la posibilidad de utilizar conceptos

matemáticos en el conocimiento de la naturaleza.
104

En general, según G. Hegel, con Nicolás de Cusa comienza una transición gradual
del misticismo matemático a las matemáticas exactas. “Todas las cosas, dice
Kuzansky, gracias a la comunión del Uno, son lo que son. El Uno, cuya participación
es el ser tanto del todo como del individuo, resplandece a su manera en todas las
cosas y en cualquier cosa. Por eso, en tus reflexiones, necesitas buscar la identidad
en la multitud, o la unidad en la alteridad 2. Podemos decir que el problema de las
contradicciones fue el principal en su obra.

§ 4. S OY B OEHME

Jacob Boehme (1575-1624), campesino de nacimiento, zapatero de profesión,

filósofo de vocación. De niño, descubrió una tendencia a soñar despierto, profundizar
en sí mismo, mezclar sueños y realidad, mostró un mayor interés en cuestiones
filosóficas y religiosas 3. Profundidad de sentimiento, ardor las fantasías son las
principales características de Boehme; su pensamiento era imaginativo. Un don
filosófico brillante brilla a través de su filosofía. G. Hegel, viendo en Boehme una
naturaleza genial, lo comparó con un hermoso espíritu de La Tempestad de
Shakespeare; L. Feuerbach en su "Historia de la filosofía" señaló que "Aurora" es la
obra más interesante e importante de Boehme.
105

El sistema de Boehme se formó bajo la influencia de las corrientes contemporáneas

de pensamiento filosófico y religioso. Aunque fue autodidacta, su extraordinaria
inteligencia y gran experiencia de vida le permitieron utilizar las ideas comunes de su
tiempo. El principal estímulo de su creatividad filosófica, como la de Agustín, fue el
problema del mal. Encuentra la clave del mal en el hecho de que todo necesita un
contraste para manifestarse, todo “sí” necesita su “no””: sin el contrario, nada se
revela; ninguna imagen aparece en un espejo a menos que un lado del espejo esté
oscuro. Así, la contradicción es el descubrimiento de la igualdad. Nada es un anhelo
de algo. Pero ¿de dónde vienen la lucha y la división en el hombre? Por atracción,
pasión. Según Boehme, la atracción es la pérdida de la libertad y la unidad. Es una
atracción por algo que no está cerca, que es sólo un objeto de representación. Pero la
atracción sólo quiere ser, quiere tener, poseer, disfrutar. Según Boehme, “mientras
no deseo nada, estoy en un estado de paz, libertad e igualdad, pero tampoco tengo
cualidades, ¡no soy nada! Solo en la atracción recibo propiedades, me convierto en
una cierta esencia: un yo hambriento, sediento, amante de las mujeres, ambicioso y

Losev A. F. Estética del Renacimiento. M., 1982. S. 304.

2

Un día, sentado en su habitación, de repente vio un reflejo brillante del sol. en un recipiente de hojalata.
3

Esta visión lo golpeó: en ese momento se le reveló el misterioso significado del ser. Unos años más tarde,
volvió a sentir una iluminación interior; sintió el deseo de traer sus experiencias religiosas a un tema
determinado, en primer lugar para sí mismo. Así apareció el libro "Aurora". Boehme lo escribió solo para sí
mismo, pero un noble se interesó en él y ordenó que se reescribiera. El libro se hizo famoso y Boehme se
hizo famoso.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 3. Filosofía del Renacimiento

codicioso, es decir, algo 4. " Toda revelación es oposición. Se realiza en un triple acto:
la voluntad elemental "más allá del bien y del mal"; la iluminación de la voluntad por
la razón, que le comunica el deseo de cierto bien, es un principio divino; la síntesis
eficaz de voluntad y razón está en el poder del Espíritu Santo. En el proceso temporal
de la historia, hay una lucha entre el bien y el mal, que prepara la venida de Cristo
Redentor. Pero no debe entenderse que la Deidad está separada de la naturaleza; no,
sino que son como el cuerpo y el alma: la naturaleza es el cuerpo, el corazón de Dios
es el alma. Así como al encender un fuego entendemos dos entidades, una en fuego
y la otra en luz, y por lo tanto dos principios, así debemos entender a Dios. El hombre
es libre, y por su propia fe ardiente y oración crea para sí mismo la posibilidad de
salvación. Y con su adquisición comienza una victoria efectiva sobre el mal. El final
de la historia en la escatología de Boehme se dibuja como un cuadro de completa
felicidad. los pueblos y la justificación del bien 5.
106

§ 5. J. B RUNO

Las opiniones de Giordano Bruno (1548-1600), filósofo y poeta, se caracterizan

como panteísmo (pan — todo y theos Dios) — una doctrina filosófica según la cual
Dios se identifica con el todo universal. En este mundo total, el alma del mundo y la
mente divina del mundo coinciden. La formación de la filosofía natural panteísta fue
facilitada en gran medida por el conocimiento de G. Bruno de las opiniones de Nicolás
de Cusa: Bruno vio los objetivos de la filosofía en el conocimiento no de un Dios
sobrenatural, sino de la naturaleza, que es "Dios en las cosas". Compartiendo la teoría
cosmológica de N. Copérnico, que tuvo una gran influencia en él, Bruno desarrolló
ideas sobre la infinidad de la naturaleza y la infinita multitud de mundos del
Universo. Consideró ideas dialécticas sobre el parentesco interno y la coincidencia de
opuestos. En el infinito, según Bruno, identificándose, se fusionan la línea recta y el
círculo, el centro y la periferia, la forma y la materia. La unidad básica del ser es la
mónada, en cuya actividad se funden lo corpóreo y lo espiritual, el objeto y el sujeto.
La sustancia más alta es la "mónada de mónadas", o Dios. Como un todo , se
manifiesta en todo lo individual según el principio “todo en todo”.
Las opiniones éticas de Bruno se encuentran en la afirmación del "entusiasmo
heroico", el amor sin límites por el infinito. Esto compara a las personas con una
deidad, las distingue como pensadores, poetas y héroes genuinos que se elevan por
encima de la vida cotidiana mesurada. Las ideas de Bruno influyeron en pensadores
como B. Spinoza, G. Leibniz, F.V. Schelling y otros.
17 de febrero de 1600 G. Bruno es quemado vivo en la Plaza de las Flores de Roma.
Sus obras también fueron quemadas. Se prohibió que su nombre fuera mencionado
en público. con tu vida y

Taranov P. Sabiduría de tres milenios. M., 1997. S. 480-481 (He dado selecciones de algunos de los
4

pensamientos de Boehme).
5
Fideos. Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron. Biografías. M., 1992. S. 57-59.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 3. Filosofía del Renacimiento

Completando la obra de J. Bruno se completa el Renacimiento 6.

107

un breve resumen de la historia de la filosofía del Renacimiento, señalamos los

momentos más importantes de la gran era. Por supuesto, la filosofía de este período
es una nueva etapa en el desarrollo de la filosofía, pero llevó a cabo sus innovaciones,
apoyándose en gran medida en la antigüedad, al mismo tiempo que continúa todo lo
mejor que dio la Edad Media. El Renacimiento no es un fenómeno europeo estrecho,
sino mundial. La filosofía del Renacimiento se caracteriza por: un sentido de
humanidad amplio, general y libre; liberación de la mente humana de dogmas
inflexibles e inquebrantables. La cultura del Renacimiento preparó para el desarrollo
intensivo de los logros filosóficos de los tiempos modernos.

Giordano Bruno como persona es admirable. Cuando la Inquisición comenzó a perseguir a Bruno,
6

formuló su principio de esta manera: "Me interesa poco el hecho de que mis ideas puedan contradecir la
opinión de muchas personas, ya que son consistentes con la razón y la experiencia". En las reuniones del
tribunal de la Inquisición, estaba imperturbable en calma. Sólo una vez rompió su silencio: tras escuchar el
veredicto, dijo: “Me parece que pronuncias el veredicto con más miedo que yo lo escucho”. Pensando que
el miedo lo haría retractarse de sus convicciones, se le dio un aviso de una semana, pero la semana pasó y
Bruno se mantuvo firme.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

108

CAPÍTULO 4 FILOSOFÍA DE EUROPA

OCCIDENTAL SIGLOS XVII-XVIII

La filosofía occidental de los tiempos modernos abre el siguiente período en el

desarrollo del pensamiento filosófico. Este período en la vida de la sociedad se
caracteriza por la desintegración del feudalismo, el surgimiento y desarrollo del
capitalismo, que está asociado con el progreso en la economía, la tecnología y el
crecimiento de la productividad laboral. Se están produciendo transformaciones
importantes en el ámbito social, en el ámbito de la política. La conciencia de las
personas y la cosmovisión en general están cambiando. La vida da a luz a nuevos
genios. La ciencia se está desarrollando rápidamente, especialmente las ciencias
naturales experimentales y matemáticas, cuyas bases fueron establecidas por G.
Galileo. Este período se llama la era de la revolución científica. La ciencia juega un
papel cada vez más importante en la vida de la sociedad. Al mismo tiempo, la
mecánica ocupa un lugar preponderante en la ciencia. Fue en la mecánica donde los
pensadores vieron la clave de los secretos de todo el universo. La aplicación del
método mecanicista ha llevado a un progreso asombroso en el conocimiento del
mundo físico. La idea de la condicionalidad mecánica de los fenómenos se fortaleció
especialmente bajo la poderosa influencia de los descubrimientos de Isaac Newton
(1643-1727), en cuyas concepciones la causalidad mecánica recibió un profundo
fundamento matemático. Al mismo tiempo, teniendo en cuenta el aspecto ideológico
de las obras de Newton, es imposible no vengarse del hecho de que este gran
científico sin duda consideró su trabajo científico en un aspecto religioso. Sus dos
obras principales, "Principios matemáticos de la filosofía natural" y "Óptica", tienen
finales religiosos. En la última enseñanza de los Elementos, Newton escribe: "El
razonamiento acerca de Dios sobre la base de los fenómenos que suceden, por
supuesto, pertenece al tema de la filosofía natural".1
La filosofía de los tiempos modernos debe su desarrollo en parte al estudio
profundo de la naturaleza, en parte a la combinación cada vez mayor de matemáticas
y ciencias naturales. Gracias al desarrollo de estas ciencias, los principios del
pensamiento científico se han extendido más allá de los límites de las ramas
individuales y de la propia filosofía.

§ 1. F. T OCINO
109

El primer y más grande explorador de la naturaleza en los tiempos modernos fue

1
Ver: Vavilov SI. Isaac Newton. M., 1961. S. 183.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

el filósofo inglés Francis Bacon.2 (1561-1626). en su investigación, se embarcó en el

camino de la experiencia y llamó la atención sobre el significado excepcional y la
necesidad de observaciones y experimentos para descubrir la verdad. Creía que la
filosofía debería ser principalmente práctica. Consideraba que el objetivo supremo de
la ciencia era el dominio del hombre sobre la naturaleza, y "sólo se puede dominar la
naturaleza obedeciendo sus leyes". Bacon proclamó el famoso lema: "El conocimiento
es poder". En ciencia, “estamos hablando no solo del bien contemplativo, sino
verdaderamente de la riqueza y la felicidad humanas y de todo tipo de poder en la
práctica. Porque el hombre, servidor e intérprete de la naturaleza, hace y comprende
tanto como ha abarcado en el orden de la naturaleza por obra o reflexión; y más allá
de eso no sabe ni puede. Ninguna fuerza puede romper o romper la cadena de causas;
y la naturaleza sólo se conquista mediante la sumisión a ella 3. Poderoso es el que
puede, y tal vez el que sabe. El camino que conduce al conocimiento es la observación,
el análisis, la comparación y la experimentación. El científico, según Bacon, debe ir
en su investigación desde la observación de hechos individuales hasta amplias
generalizaciones, es decir. aplicar el método inductivo de la cognición. En su tratado
The New Organon, Bacon desarrolló una nueva comprensión de las tareas de la
ciencia. Fue él quien encendió la antorcha de una nueva ciencia: la metodología de la
ciencia natural experimental, que afirmó como garantía del futuro poder del hombre.
Siguiendo esta metodología, se puede cosechar una rica cosecha de descubrimientos
científicos. Pero la experiencia puede dar un conocimiento confiable solo cuando la
conciencia está libre de falsos "fantasmas". Los “fantasmas de la raza” son los errores
resultantes del hecho de que una persona juzga la naturaleza por analogía con la vida
de las personas; los "fantasmas de la caverna" son errores de carácter individual,
dependiendo de la educación, gustos, hábitos de los individuos; “fantasmas del
mercado” son los hábitos de utilizar ideas y opiniones actuales para juzgar el mundo
sin una actitud crítica hacia ellas; Los "fantasmas del teatro" están asociados con la fe
ciega en las autoridades. No referirse a cualquier autoridad, tal era el principio de la
ciencia moderna, que eligió el dicho de Horacio como lema: "No estoy obligado a
jurar por las palabras de nadie, quienquiera que sea". Bacon vio la verdadera conexión
de las cosas en la definición de causalidad natural.
110

Se llama la atención sobre el hecho fundamental de que Bacon era una persona
profundamente religiosa. Según Bacon, la ciencia, como el agua, tiene su fuente en

Bacon nació en una familia de élite cercana a la corte. Él mismo era miembro del Consejo Privado, el
2

guardián del Sello del Estado. Recibió el título de barón Vsrulamsky y luego de vizconde de Oent-Albany y
estaba orgulloso de estos títulos. Era un orador brillante. Su discurso siempre se ha distinguido por la
eficiencia del contenido y la nobleza de la expresión elegante. Nadie en el Parlamento habló con tanta
corrección, concisión y contundencia como él. No había ni un atisbo de pomposidad en sus discursos, cada
palabra tenía un precio, todo era tan coherente que cuando hablaba, los diputados del parlamento,
temerosos de pronunciar una sola palabra, no se atrevían a toser ni apartar la mirada. Literalmente dominó
a los oyentes. Bacon se convirtió en víctima de sus experimentos: al estudiar el proceso de congelación,
llenó los cadáveres de pollos con nieve en la gélida temporada de invierno y los sumergió en un ventisquero.
Mientras hacía esto, se resfrió mucho, se enfermó y murió. En su última carta, apenas con un bolígrafo en
la mano, no se olvida de mencionar que el experimento con la nieve fue un éxito (Lewis J. History of
Philosophy. St. Petersburg, 1865).
3
Bacon F. Obras: En 2 volúmenes M., 1971. T. 1. S. 83.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

las esferas celestiales o en la tierra. Consiste en dos tipos de conocimiento: uno de

ellos está inspirado por Dios y el otro se origina en los sentidos. La ciencia se divide
así en teología y filosofía. Bacon se situó en la posición de una verdad dual: hay una
verdad religiosa y una "secular". Al mismo tiempo, exigió una delimitación estricta de
las esferas de competencia de este tipo de verdad. La teología se orienta hacia la
interpretación de Dios, pero en vano es el esfuerzo del hombre por llegar a
comprender a Dios a la luz natural de la razón. La fe en Dios se logra mediante la
revelación, mientras que la verdad "secular" se comprende mediante la experiencia y
la razón. En su obra La gran restauración de las ciencias, Bacon escribió: “Para
penetrar más profundamente en los secretos de la naturaleza misma... uno debe
entrar y penetrar sin vacilación en todos esos escondites y cuevas, si tan solo
tuviéramos un objetivo: el estudio de la verdad 4. Si recordamos cuán poca verdad
científica real se conocía en la época de Bacon, nos sorprenderá aún más la asombrosa
perspicacia de su mente. Hablando sobre el lado débil de la filosofía de Bacon,
notamos que él no era consciente de la igual importancia de la inducción y la
deducción. Así como una persona no puede caminar sobre una pierna, un científico
no puede dedicarse plenamente a la ciencia utilizando solo uno de estos métodos.
Nos propusimos únicamente dar una idea de la cosmovisión de Bacon,
principalmente de su método, y nos limitamos a señalar los cimientos sobre los que
descansa su merecida fama como fundador de la metodología de la investigación
científica experimental.

§ 2. T. G OBBO

Thomas Hobbes (1588-1679), filósofo inglés. Fue educado en Oxford, donde

estudió lenguas clásicas; tradujo a Tucídides al inglés y a Homero al latín. Fue el
secretario de F. Bacon y en un momento el maestro del futuro rey Carlai. A menudo
fue perseguido por sus escritos y, según las circunstancias políticas, vivió en
Inglaterra o en el continente. Sus puntos de vista filosóficos generales se basan en un
principio puramente mecanicista, desarrollado bajo la influencia de Euclides y
Galileo, según el cual solo los cuerpos son reales y sus atributos (tamaño,
movimiento y propiedades) son subjetivos. Al final, todo el razonamiento humano
se compara solo con el conteo: las matemáticas son el conteo de cantidades, otras
ciencias son el conteo de palabras (suma y resta). La teoría del conocimiento fue
construida por él sobre los principios del sensacionalismo 5. Hobbes negó el libre
albedrío, adhiriéndose a un estricto fatalismo e identificar la voluntad con la fuerza
natural. La doctrina del hotel, la doctrina del hombre, la doctrina del ciudadano: este
es el tema de la filosofía de Hobbes.
111

4
Bacon F. Decreto. Op. art. 153.
5
Sensacionalismo (del lat. sensus — sentimiento, sensación) — una visión filosófica, que deriva todo
el contenido del conocimiento de la actividad de los órganos de los sentidos y lo reduce a la suma de los
elementos de la cognición sensorial. Los sensualistas creen que el pensamiento es fundamentalmente
incapaz de proporcionar nada nuevo en comparación con la sensibilidad.
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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

El razonamiento de Hobbes es curioso: si existieran las sustancias espirituales,

serían incognoscibles. No permitió la existencia de espíritus incorpóreos. “Por la
palabra espíritu, entendemos el cuerpo natural, tan sutil que no afecta nuestros
sentimientos, sino que llena el espacio…” 6. Hobbes fue muy crítico con todo tipo de
supersticiones, pero se aferró a la idea de que Dios existe. Consideró a Dios solo
como la fuente de la "energía del universo inicial, como la causa raíz de todas las
cosas". Dios, según Hobbes, no interfiere en el curso de los acontecimientos
terrenales.
La geometría en Hobbes se convierte en un método científico fundamental para
estudiar la naturaleza. En las cuestiones filosóficas generales, Hobbes no tiene tanto
interés como en las sociofilosóficas. La autoevaluación de Hobbes es curiosa: se
consideraba Euclides en el campo de las ciencias sociales.
Hobbes, en su doctrina sociofilosófica, critica varios dogmas políticos creados por
pensadores del pasado. Si en geometría hay una serie de pruebas que surgen unas de
otras, en las que una verdad se sigue de las anteriores con necesidad lógica, entonces
en las ciencias sociales esto es imposible: los intentos de los políticos de implementar
un método similar en el campo de la vida pública chocan con intereses privados que
no les permitieron llegar a una verdad definitiva y cierta. Según Hobbes, es posible
construir una teoría política que pueda elevarse por encima de los intereses de un
grupo de individuos solo transfiriendo los métodos de la geometría al ámbito de la
política. Hobbes creía que estos métodos no se utilizan en el estudio de la sociedad
porque su uso puede afectar los intereses privados de las personas. Citemos el famoso
razonamiento de Hobbes a este respecto.
112

Las personas “se desvían de la costumbre cuando su interés lo requiere, y actúan

contra la razón cuando la razón está contra ellos. Esto explica por qué las doctrinas
del bien y de la injusticia son constantemente discutidas tanto con la pluma como
con la espada, mientras que las doctrinas de las líneas y las figuras no están sujetas
a disputa, pues la verdad sobre estas últimas no ofende los intereses de las
personas, ni choca con sus intereses. ambición o con sus intereses o deseos. Pues
no tengo duda de que si la verdad de que la suma de los ángulos de un triángulo es
igual a la suma de los dos ángulos de un cuadrado fuera contraria al derecho de
cualquiera al poder o a los intereses de los que ya lo tienen, entonces, puesto que
estaría en poder de aquellos cuyos intereses se ven afectados por esta verdad, la
enseñanza de la geometría sería, si no discutida, entonces quemando todos los
libros de geometría sería expulsada 7.

De ahí que Hobbes concluya: el foco del estudio debe estar puesto no en los
intereses privados, sino en los intereses y la esencia de una persona, lo que permitirá
conocer los rasgos de su vida natural y social. El estudio de los fenómenos sociales
proporciona la base para la filosofía del "cuerpo político". Según Hobbes, si se
descompone la estructura de la sociedad en partes separadas, se puede estar
convencido de que una parte esencial de la sociedad es una persona, un ciudadano,

6
Hobbes T. Obras escogidas: en 2 volúmenes M., 1965. T. 1. S. 498.
7
Hobbes T. Leviatán. M., 1936. S. 100-10 1.
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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

es decir, persona en el estado.

Hobbes considera posible establecer una analogía entre el Estado y una máquina,
un "cuerpo artificial", que es creado por el hombre para salvar su vida. El Estado es,
según Hobbes, un "monstruo mecánico" con un poder extraordinario y terrible: puede
proteger los intereses del individuo, los intereses de los partidos y de un gran grupo
social. En su obra Leviatán, Hobbes compara el estado con este "Dios terrenal", ya
que no depende de la voluntad de los individuos o incluso del deseo de las partes: se
establece para siempre. Al mismo tiempo, llama a "Leviatán" un hombre artificial.
Hobbes creía que la vida misma de una persona, su bienestar, fuerza, racionalidad
de la vida política de las sociedades dependen de las actividades del estado, el bien
común de las personas, su consentimiento, que es la condición y "salud de la estado";
su ausencia conduce a la "enfermedad del estado", guerras civiles o incluso la muerte
del estado. De ahí que Hobbes concluya que todas las personas están interesadas en
un estado perfecto. Según Hobbes, el estado surge como resultado de un contrato
social, de un acuerdo, pero, al surgir, se separa de la sociedad y obedece a la opinión
y voluntad colectiva de las personas, teniendo un carácter absoluto. Los conceptos
del bien y del mal se distinguen únicamente por el estado, mientras que una persona
debe obedecer la voluntad del estado y reconocer como malo lo que el estado
reconoce como malo. Al mismo tiempo, el estado debe velar por los intereses y la
felicidad de las personas. El Estado está llamado a proteger a los ciudadanos de los
enemigos externos y mantener el orden interno; debe dar a los ciudadanos la
oportunidad de aumentar su riqueza, pero dentro de límites seguros para el estado.
113

§ 3. R. D ESCARTES

Si F. Bacon desarrolló principalmente el método de estudio empírico y

experimental de la naturaleza, y T. Hobbes amplió un poco el empirismo de Bacon a
expensas de las matemáticas, entonces el matemático y filósofo francés René
Descartes8 (1596-1650), por el contrario, sitúan la mente en primer lugar, reduciendo

Fue educado en el Colegio Jesuita La Fleche. Habiéndose mudado a París, Descartes se sumergió en la
8

vida secular, pero pronto, habiendo tenido suficiente, se instaló en reclusión en las afueras de París,
aprendiendo geometría. Sin embargo, amigos y novias también lo encontraron aquí. Para dedicarse
tranquilamente al trabajo científico, se inscribió en el ejército holandés, pero ella comenzó a prepararse para
las hostilidades, y luego Descartes ingresó al ejército bávaro. Según su relato, un invierno se subió a una
estufa caliente y, sumido en sus pensamientos, pasó allí todo el día. Los pensamientos y la imaginación
recorrieron su mente. Como resultado, su construcción filosófica quedó a medio terminar. Dio la casualidad
de que Descartes entabló correspondencia con la reina Cristina de Suecia, una dama ardiente y erudita.
Descartes le envió un tratado sobre el amor, luego un tratado sobre las pasiones. Por esta creación inmortal
de un genio, solo se puede agradecer a la reina Cristina, pero... ella concertó una cita con el filósofo a las 5
de la mañana. Esta helada mañana en la capital del norte se volvió desastrosa para el amante del calor
Descartes. Se resfrió y se enfermó gravemente, y pronto murió. Sintiendo la proximidad del final inevitable,
Descartes exclamó amargamente: "Así que, alma mía, ahora tenemos que separarnos de ti". Creía que la
muerte del alma no se sigue del hecho de la muerte del cuerpo: es inmortal. Conozca las creaciones de este
pensador. Tenía un don literario increíblemente vívido. El estilo de sus obras es ligero y poco pedante. De
su obra se respira frescura y originalidad de pensamiento.
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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

el papel de la experiencia a una simple prueba práctica de datos de inteligencia. Buscó

desarrollar un método deductivo universal para todas las ciencias, basado en la teoría
del racionalismo 9, que suponía la presencia en la mente humana. Ideas innatas que
determinan en gran medida los resultados del conocimiento. Las opiniones de
Descartes sobre la naturaleza eran principalmente de naturaleza mecanicista: el
Universo es un mecanismo enorme, es cambiante y tiene una historia de su
desarrollo. El ímpetu inicial para la existencia y el desarrollo del mundo lo da Dios,
pero posteriormente el desarrollo del mundo está determinado por una fuerza
creativa independiente. Descartes fue uno de los primeros en desarrollar (aunque
sobre una base mecanicista) las ideas de evolución y las condujo a través de todas las
áreas del estudio de la naturaleza, desde la formación de luminarias y planetas hasta
el surgimiento de plantas, animales y humanos. La formación de estrellas y sistemas
planetarios se llevó a cabo, según Descartes, gracias al movimiento de vórtice de la
materia: el mundo de la materia es ilimitado, homogéneo, no tiene vacíos y es
divisible hasta el infinito. Aquí Descartes fue uno de los primeros en acercarse a la
idea de la unidad del universo. La materia está en continuo movimiento cuantitativo
y cualitativo, determinado por las leyes universales de la mecánica. El mundo
orgánico obedece a las mismas leyes: los animales son máquinas complejas. El
hombre, a diferencia de los animales, tiene alma, mente y palabra, que va más allá de
las leyes de la mecánica.
114

El concepto fundamental de las visiones racionalistas de Descartes es sustancia

(las raíces de este concepto se remontan a las profundidades de la ontología antigua).
Descartes estableció firme y claramente dos principios para el pensamiento científico:
el movimiento del mundo externo debe entenderse exclusivamente como
mecanicista, los fenómenos del mundo espiritual interno deben considerarse
exclusivamente desde el punto de vista de la autoconciencia clara y racional. El
pensador rechazó la animación de los animales: el alma, según Descartes, es
inherente sólo al hombre, constituyendo una sustancia especial. Además, la sustancia
se caracteriza como una cosa, pero no en el sentido habitual, sino en el metafísico:
como un existente en general, que se basta a sí mismo en contraste, por ejemplo, de
propiedades, funciones, relaciones, etc. De hecho, por sustancia Descartes se refería
a Dios: después de todo, todo lo demás es algo creado, es decir, creado por Dios. Pero
este es un aspecto de la vista. La segunda es que Descartes dividió el mundo creado
por Dios en dos tipos de sustancias: espiritual y material. La sustancia material es
divisible hasta el infinito y la espiritual es indivisible (este enfoque también tiene sus
raíces en la antigüedad). Las sustancias tienen los atributos correspondientes:
pensamiento y extensión, y otros atributos se derivan de ellas. Así, las impresiones,
la imaginación, el deseo, los sentimientos son modos de pensar. Y digamos, una
figura, una posición, un movimiento son modos de extensión. La sustancia espiritual
tiene en sí misma ideas que le son inherentes y no adquiridas en la experiencia.
Entonces lo espiritual el mundo humano es algo innato. Descartes se refirió a la idea
innata de Dios como un ser todo perfecto, así como a la mayoría de los fundamentos

Racionalismo (del latín ratio — mente) — una visión filosófica que reconoce la razón (el pensar) es la
9

fuente del conocimiento y el criterio de su verdad.

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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

de las matemáticas y la lógica (por ejemplo, “dos cantidades iguales a un tercio son
iguales entre sí”, “nada proviene de nada”), estas ideas son verdades como la
encarnación de la luz natural de la razón. En su acercamiento a las sustancias,
Descartes habló desde el punto de vista del dualismo, es decir, reconocimiento de
dos sustancias independientes (a diferencia del monismo, que proviene de una sola
sustancia). Descartes se vio obligado a admitir, junto con la sustancia material,
entendida por él como extensión, la existencia de Dios y una sustancia espiritual,
pensante, derivada de él.
115

La primera cuestión de la filosofía para Descartes fue la cuestión de la posibilidad

de un conocimiento cierto y el problema del método por el cual se puede obtener tal
conocimiento. Al abordar este tema, tuvo que superar el escepticismo filosófico. La
naturaleza de la cognición radica en el hecho de que es precisamente el requisito de
la duda, que se aplica a todo conocimiento, lo que conduce a la afirmación de la
posibilidad de un conocimiento fiable. Al darme cuenta de que, tal vez, estoy siendo
engañado por un demonio maligno y astuto u otro engañador, argumenta Descartes,
empiezo a dudar de todo. Pero al mismo tiempo, no puedo dudar de que dude de que
exista mi duda, mi pensamiento. De ahí el famoso dicho de Descartes: "Cogito ergo
sum" ("Pienso, luego existo"). Por la certeza del pensamiento y del ser de un ser
pensante, se pasa a la certeza del ser de las cosas.
El método de conocimiento científico de Descartes se denomina analítico o
racionalista. Este método deductivo requiere claridad y consistencia de la operación
del pensamiento en sí (que está asegurada por las matemáticas), dividiendo el objeto
del pensamiento en las partes elementales más simples y primero estudiándolas por
separado, y luego moviendo el pensamiento de lo simple a lo complejo. Y la mente
humana, decía Descartes, no necesita asumir ningún límite: no hay nada tan lejano
que no pueda ser alcanzado, ni tan oculto que no pueda ser descubierto. El criterio
de verdad propuesto por él consiste en la claridad y evidencia del conocimiento, que
en muchos aspectos contribuye a la distinción del pensamiento.
Descartes no solo fue un filósofo, sino también un destacado matemático
(recordemos las coordenadas cartesianas). Al analizar la naturaleza del alma,
Descartes hizo una contribución invaluable a la esencia psicofisiológica de este
fenómeno, brindando el análisis más sutil de los mecanismos neurofisiológicos del
cerebro, revelando en esencia la base refleja de la psique, anticipando así las obras de
I. M. Sechenov y I. P. Pavlov. En honor a esto, IP Pavlov erigió un monumento a
Descartes cerca de San Petersburgo.
116

§ 4. B. P ASCUAL

Blaise Pascal (1623-1662) fue un famoso matemático, físico, filósofo y escritor

francés. Después de un fructífero trabajo creativo en el campo de las ciencias
naturales y exactas (Pascal es uno de los fundadores de la teoría de la probabilidad),
el científico se desilusionó de ellas y se dedicó a los problemas religiosos y la
antropología filosófica. Es el primer científico en la historia del pensamiento científico
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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

mundial que pasó por la experiencia del racionalismo mecanicista y planteó la

cuestión de los límites de la cientificidad con toda su agudeza, al señalar que los
“argumentos del corazón”, a diferencia de las “razones de la mente”, son superiores
a los últimos. Su idea principal: “La naturaleza deja perplejos a los escépticos, la razón
a los dogmáticos; el dogmático no puede hacer frente a la irresistible debilidad de la
razón, y el escéptico no puede hacer frente a la idea irresistible de la verdad. De aquí
se desprende que el sentimiento religioso se antepone a la razón, que oscila siempre
entre la duda y la certeza. El corazón tiene razones que la razón no puede. El pensador
anticipó así la posterior tendencia irracionalista en la filosofía, del romanticismo al
existencialismo. Derivó las principales ideas del cristianismo de la tradición de
síntesis con la cosmología y la metafísica de la persuasión aristotélica o neoplatónica.
Su sentimiento del Cosmos se expresa en las palabras: "Este silencio eterno de los
espacios sin límites me aterroriza". Pascal partió de la imagen de una persona
abrumada por la ansiedad: "El estado de una persona es inconstancia, melancolía,
ansiedad". Constantemente afirmaba la idea de la tragedia y fragilidad de la persona
y al mismo tiempo hablaba de su dignidad, que consiste en el acto de pensar: una
persona es una “caña pensante”, “en el espacio el Universo abraza y absorbe yo como
un punto; en el pensamiento lo abrazaré.” El enfoque de Pascal en cuestiones
filosóficas y antropológicas anticipa la comprensión de la tradición cristiana por parte
de S. Kierkegaard y F.M. Dostoievski. Los "Pensamientos" de Pascal pertenecen a las
mejores obras de la literatura francesa. No es de extrañar que fueran traducidos a
muchos idiomas del mundo, incluido el ruso 10.
117

§ 5. B. S PINOZA

La doctrina de Descartes fue desarrollada por el filósofo holandés Benedict

(Baruch) Spinoza11 (1632-1677), quien contrapuso el dualismo de Descartes con el
principio del monismo 12. Rechazó resueltamente la idea del pensamiento como una

10
Ver: Pascal B. Pensamientos. M., 1974; Filipov MM. Pascual, su vida y actividad científica y filosófica.
SPb., 1891; Streltsova G. Ya. Blaise Pascual. M, 1979.
11
Uno no puede dejar de estar de acuerdo con B. Russell en que Spinoza es el más noble y atractivo de
los grandes filósofos; intelectualmente algunos pueden ser superiores a él, pero no moralmente. Nacido en
una familia judía, ya desde muy joven trató de interpretar de forma independiente las Sagradas Escrituras,
encontrando allí algunas contradicciones. Por esto, más tarde fue excomulgado de la iglesia. Primero vivió
en Ámsterdam y luego en La Haya, ganándose la vida puliendo lentes. Siendo indiferente al dinero y la
riqueza material, le dio a su hermana la parte de la propiedad que le legaron sus padres. Inhalando
constantemente "polvo" de vidrio mientras molía vidrios ópticos para microscopios y telescopios, Spinoza
enfermó y murió.
Con Spinoza, se consideraba un honor comunicarse con los científicos más importantes de Europa.
Mantuvo correspondencia con muchas celebridades del mundo. Spinoza fue amado por G. Leibniz, I.V.
Goethe, H. Hegel y otros, pero no todos hablaron de su actitud conmovedora hacia él, temiendo el
descontento de la iglesia debido a las opiniones de Spinoza sobre la idea de Dios en el sentido panteísta (el
gran Leibniz incluso ocultó su conocimiento personal). con Spinoza).
12
Monismo (del griego monos — uno y único) manteniendo la base sus puntos de vista: una visión
filosófica, según la cual toda la diversidad del mundo se explica con la ayuda de una sola sustancia: materia
o espíritu.
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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

sustancia especial que supuestamente existe por sí misma y se manifiesta a través de

sí misma. El monismo de Spinoza es panteísta: Dios se identifica con la naturaleza.
Dios, lo ideal y lo material se han fusionado en Spinoza en una sola sustancia infinita
(panteísmo naturalista). Spinoza argumentó que existe una sola sustancia fuera de la
conciencia, que es la causa de sí misma (causa sui) y no necesita ninguna otra causa.
El Dios de Spinoza es inseparable de la naturaleza y no tiene el carácter de una
persona. Dios es un ser infinito con un número infinito de atributos. Si Descartes
parte de la superación de la "duda metodológica — del "Cogito, ergo sum", Spinoza
inicia su obra principal con la doctrina del "Sobre Dios" o, lo que para él es lo mismo,
con la doctrina del ser. Así, ya en el punto de partida de sus puntos de vista filosóficos,
Spinoza y Descartes divergieron: Descartes comienza con el yo y Spinoza con la
realidad objetiva. G. Heine escribió sobre esto: “Un gran genio se forma con la ayuda
de otro gran genio, no tanto por asimilación, sino por fricción. El diamante pule el
diamante. Así, la filosofía de Descartes de ninguna manera produjo la filosofía de
Spinoza, sino que solo contribuyó a su origen 13. La necesidad de causas y efectos
derivados de las leyes internas de una sola sustancia es el único principio del orden
mundial. Una sola sustancia tiene dos atributos conocibles, es decir, propiedades
inalienables — extensión y pensamiento. Junto con la extensión, la materia,
partiendo de la piedra y terminando en el cerebro humano, es capaz de pensar,
aunque en diferente grado: el pensamiento humano es sólo un caso particular del
pensamiento en general. Y esto es hilozoísmo. El pensar se interpretó como una
especie de autoconciencia de la naturaleza. Este es el monismo de Spinoza. De ahí el
principio de la cognoscibilidad del mundo y la conclusión profunda: el orden y la
conexión de las ideas son los mismos que el orden y la conexión de las cosas. Tanto
aquéllas como otras son sólo consecuencias de la esencia divina: amar lo que no
conoce principio ni tiene fin es amar a Dios. Una persona sólo puede comprender el
curso del proceso del mundo a para conformar su vida, sus deseos y acciones a él. El
pensamiento es tanto más perfecto cuanto más amplio es el círculo de cosas con las
que una persona entra en contacto, es decir, más activo el sujeto. La medida de la
perfección del pensamiento está determinada por la medida de su acuerdo con las
leyes generales de la naturaleza, y las verdaderas reglas del pensamiento son las
formas generales y leyes del mundo correctamente reconocidas. Comprender una
cosa significa ver un elemento universal detrás de su individualidad, pasar del modo
a la sustancia. La razón busca comprender en la naturaleza la armonía interior de
causas y efectos. Esta armonía es comprensible cuando la mente, no contenta con las
observaciones directas, procede de la totalidad de las impresiones.
118

En su definición de la naturaleza como la única base, o sustancia, cuya existencia

eterna se deriva de su esencia, Spinoza eliminó por completo la cuestión del origen
de la naturaleza y, por lo tanto, de Dios como su creador, desafiando el dogma central
del cristianismo sobre la "creación de la nada". ." Sin embargo, Spinoza llamó a la
naturaleza Dios, y Dios, la naturaleza. Por Dios, escribió Spinoza, entiendo un ser
absolutamente infinito, es decir, una sustancia que consta de infinitos atributos, cada
uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita. El gran mérito de la filosofía

13
Heine G. Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania. METRO.; SPb., 1904. S. 49-50.
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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

de Spinoza reside en fundamentar la tesis de la unidad sustancial del mundo. Sus

puntos de vista se caracterizan por una comprensión dialéctica del mundo, a saber:
la unidad de lo finito y lo infinito, lo uno y lo múltiple, la necesidad y la libertad.
Spinoza dijo célebremente: "La libertad es una necesidad consciente". Aunque clásica,
esta idea de Spinoza no es correcta: no refleja la verdadera esencia de la libertad, que
implica elección y responsabilidad. Spinoza pasa por alto esta “sutileza” y da un
ejemplo de un trompo: gira, “como si pensara” que lo hace por sí mismo, pero en
realidad fue accionado por una mano humana. Y cómo sutilmente notó y dijo
aforísticamente: "La verdad se revela y la mentira". Y una cosa más: como consuelo
para los que se lamentan, citemos el imperativo de sabiduría estoica de Spinoza: "¡No
te rías, no llores, no maldigas, pero comprende!"
119

§ 6. J. L OCKE

El filósofo inglés John Locke (1632-1704) se opuso a la subordinación del

conocimiento a la revelación y argumentó que la fe no puede tener el poder de
autoridad frente a datos experimentales claros y obvios. Al mismo tiempo, Locke
escribió: “Podemos saber con certeza que hay un Dios. Aunque Dios no nos dio ideas
innatas acerca de sí mismo, aunque no imprimió en nuestra mente ningún signo
inicial por el cual uno pudiera leer acerca de Su ser, sin embargo, nos dio las
habilidades con las que está dotada nuestra mente, y así dejó evidencia de Sí mismo.
.. Dios nos ha provisto en abundancia de los medios para descubrirlo y conocerlo , en
la medida en que esto es necesario para el propósito de nuestro ser y para nuestra
felicidad 14. ”
Rechazando el punto de vista sobre las ideas innatas, Locke creía que sacamos
todo nuestro conocimiento de la experiencia, las sensaciones. Las personas no nacen
con ideas prefabricadas. La cabeza de un recién nacido es una pizarra en blanco
(tabula rasa) en la que la vida dibuja sus patrones: el conocimiento. Así Locke
justificó el sensacionalismo frente al racionalismo de R. Descartes. Criticando las
opiniones de Descartes sobre las ideas innatas, Locke argumentó: si las ideas fueran
innatas, serían conocidas por igual por un niño y un adulto, tanto por un idiota como
por una persona normal. No hay nada en la mente que no haya estado previamente
en la sensación — la tesis principal de Locke. Las sensaciones se obtienen como
resultado de la acción de cosas externas sobre nuestros órganos de los sentidos. Esta
es la experiencia exterior. La experiencia interna (reflexión) es la observación de la
mente sobre sus actividades y formas sus manifestaciones. Sin embargo, en la
interpretación de la experiencia interna bajo la influencia del racionalismo, Locke aún
admite que la mente tiene un cierto poder espontáneo que no depende de la
experiencia, que la reflexión, además de la experiencia externa, genera ideas de
existencia, tiempo, número. Al negar las ideas innatas como conocimiento inexperto
y preexperimental, Locke reconoció la presencia en la mente de ciertas inclinaciones
o predisposiciones a una actividad particular.

14
Locke J. Obras filosóficas seleccionadas: en 2 volúmenes M., 1967. T. 1. S. 600.
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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

120

Señaló tres tipos de conocimiento según el grado de su evidencia: inicial (sensorial,

directo), que da conocimiento de las cosas individuales; conocimiento demostrativo
por inferencia, por ejemplo, por comparación y relación de conceptos; el tipo más
elevado es el conocimiento intuitivo, es decir, evaluación directa por parte de la mente
de la correspondencia e inconsistencia de las ideas entre sí.
Desarrollando las ideas de T. Hobbes sobre la conexión entre lenguaje y
pensamiento, Locke planteó el concepto de semiótica como teoría general de los
signos y su papel en la cognición. Tuvo una tremenda influencia no solo en el
desarrollo posterior de la filosofía, sino que también, delineando la dialéctica de lo
innato y lo social, determinó en gran medida el desarrollo posterior de la pedagogía
y la psicología.

§ 7. G. L EIBNIZ

El filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) fue un científico

extremadamente versátil que trabajó en todos ramas del conocimiento humano 15,
pero las más importantes son sus escritos sobre filosofía. Desarrolló las ideas
plasmadas en la herencia platónica. Su mérito radica en que expresó una serie de
pensamientos profundos de carácter dialéctico. El mundo, creía Leibniz, consta de
los elementos más pequeños, o mónadas: los elementos espirituales del ser, que
poseen actividad e independencia 16, están en continuo cambio y son capaces de sufrir,
percibir y ser conscientes. En consecuencia, al concepto de sustancia de Spinoza se le
añade el concepto de fuerza activa, es decir, Principio aristotélico del automovimiento
de los seres. Sin embargo, Leibniz "eliminó" de la sustancia única de Spinoza su Dios
entendido panteístamente. Dios, según Leibniz, se eleva por encima del mundo
corpóreo, siendo su "culpable y amo". La unidad y coherencia de las mónadas es el
resultado de la "armonía preestablecida" de Dios. Así, las mónadas "inferiores" sólo
tienen ideas vagas (el mundo inorgánico y el reino vegetal se encuentran en tal
estado); en los animales, las representaciones alcanzan la etapa de sensaciones, y en
el hombre, una comprensión clara, una comprensión. Reconociendo, por un lado, la
fuerza activa como principal propiedad de las mónadas, estableciendo una conexión
energética entre ellas, y, por otro lado, defendiendo la idea de Dios Creador, Leibniz
aborda el principio de la dialéctica a través de la teología.
121

Rechazando la idea del espacio y el tiempo como principios independientes del

ser, existiendo junto con la materia e independientemente de ella, consideró el
espacio como un orden de la disposición mutua de una multitud de cuerpos
individuales que existen fuera unos de otros, y el tiempo como un orden de

En matemáticas introdujo el concepto de cantidades infinitesimales, en historia son notables sus

15

escritos sobre el destino del Principado de Brunswick, en política es interesante el proyecto de la expedición
egipcia presentado al rey de Francia (luego llevado a cabo por Napoleón); su tesis doctoral versó sobre
cuestiones jurídicas: hizo contribuciones significativas a proyectos de ingeniería y construcción.
16
“Las mónadas no tienen ventana alguna por donde algo pueda entrar y salir de ellas” (Leibniz G.V.
Works. M., 1982. Vol. 1. S. 413-414).
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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

fenómenos sucesivos o estados de los cuerpos. Uno de los pináculos de la herencia

filosófica de Leibniz es su doctrina de la mónada individual como un mundo
concentrado, como un espejo de un universo único e infinito. Estudiando la lógica,
Leibniz desarrolló su simbolismo racional, reveló la estructura y las leyes de la prueba
como uno de los principales métodos de conocimiento racional. Es uno de los
fundadores de la lógica simbólica y matemática moderna.

§ 8. J. B ERKELEY

El filósofo inglés George Berkeley (1685-1753) criticó los conceptos de materia

como base material (sustancia) de los cuerpos, así como la teoría del espacio de I.
Newton como depósito de todos los cuerpos naturales y la doctrina del origen de J.
Locke. de los conceptos de materia y espacios a.
Berkeley, no sin sutileza, remarcó: el concepto de materia se basa en el supuesto
de que podemos, haciendo abstracción de las propiedades particulares de las cosas,
formarnos una idea abstracta de una sustancia común a todas ellas como una especie
de sustrato. Sin embargo, según Berkeley, esto es imposible: no tenemos ni podemos
tener una percepción sensorial de la materia como tal; nuestra percepción de cada
cosa se desintegra, sin residuo alguno, en la percepción de una cierta suma de
sensaciones individuales o "ideas". Y de hecho, en este caso, nada queda del asunto:
se disuelve, por así decirlo, en una cierta incertidumbre "nebulosa", que no puede
influir en nada en absoluto. De ahí el postulado aforístico de Berkeley: "Ser es ser en
la percepción". Y si, digamos, este abedul no es percibido por nadie, ¿qué, deja de
existir? Berkeley objetó a esto algo así: entonces otras personas o seres vivos en
general lo perciben. ¿Y si todos se quedaran dormidos y desconectados de la
percepción? Berkeley objetó esto de la siguiente manera: Dios, como sujeto eterno,
siempre percibe todo.
122

Pero el razonamiento desde posiciones ateas lleva a la siguiente conclusión. Si no

hay Dios, entonces lo que consideramos objetos materiales deben tener una
existencia abrupta: habiendo aparecido repentinamente en el momento de la
percepción, desaparecerían inmediatamente tan pronto como cayeran fuera del
campo de visión de los sujetos perceptores. Pero, argumentó Berkeley, sucedió así:
que gracias a la constante vigilia de Dios, causándonos ideas, todo en el mundo
(árboles, rocas, cristales, etc.) existe constantemente, como sugiere el sentido
común.
Berkeley es un escritor atractivo con un estilo elegante (¡escribió muchas de sus
obras antes de los 28 años!). No solo fue sacerdote (obispo en Cloyne, Irlanda) y
filósofo, sino también psicólogo. Berkeley buscó demostrar que percibimos solo las
propiedades de las cosas, es decir, cómo estas cosas afectan nuestros sentidos, pero
no captamos la esencia de la cosa en sí, y sin embargo, las propiedades son muy
relativas al sujeto que las percibe. Las impresiones sensoriales son fenómenos de la
psique. Si tienes una mano fría y la otra caliente, sumerge tus manos en agua tibia y
sentirás frío con una mano y calor con la otra. Berkeley demuestra la idea correcta:
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Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

sobre la relatividad de nuestras percepciones, su dependencia del estado del sujeto.

Todo esto es cierto, pero esto no salva a Berkeley de conclusiones extremas que
conducen al idealismo subjetivo, del cual estamos acostumbrados a considerarlo
como un apologista. ¡Pero es un sacerdote que creía sinceramente en Dios, y por eso
mismo es más bien un idealista objetivo! Por tanto, no se le puede acusar (como
suele hacerse) de solipsismo 17.
123

En general, probar seriamente que el mundo existe independientemente de

nosotros y de nuestras sensaciones es, como diría I. Kant, "un escándalo en filosofía".

§ 9. D. H UME

David Hume (1711-1776) desarrolló un concepto algo diferente , continuándolo

en la dirección del agnosticismo. Cuando se le preguntó si el mundo externo existe,
Hume respondió con evasivas: "No lo sé " 18. Después de todo, una persona no puede
ir más allá de sus propias sensaciones y comprender nada fuera de sí misma.
Para Hume, ciertos conocimientos solo pueden ser lógicos, y los temas de
investigación que se relacionan con hechos no pueden probarse lógicamente, sino
que se derivan de la experiencia. Hume interpretó la experiencia como una corriente
de "impresiones", cuyas causas son desconocidas e incomprensibles. Dado que la
experiencia no se puede fundamentar lógicamente, hasta ahora el conocimiento
experimental no puede ser confiable. Así, en la experiencia se nos da primero una
impresión de cierto fenómeno, y luego otra. Pero por el hecho de que un fenómeno
en la experiencia precede a otro, es lógicamente indemostrable que uno (el primero)
sea la causa del otro. Después de todo, lo que generalmente se considera un efecto,
cree Hume, no está contenido en lo que se considera una causa. El efecto no es
deducible de la naturaleza de la causa y no se parece a ella. Sólo observamos que en
el tiempo el efecto aparece detrás de la causa, pero este es un hecho puramente
psicológico, del cual es imposible sacar una conclusión: después de esto, significa por
lo tanto. En sí misma, esta afirmación es verdadera y no puede suscitar objeciones.
Pero de esto Hume sacó la conclusión equivocada sobre la imposibilidad de conocer
el carácter objetivo de la causalidad. Negando la causalidad objetiva, sin embargo,
admitió la existencia de la causalidad subjetiva en la forma de generación de ideas
(imágenes de la memoria) por impresiones sensoriales. Hume argumentó que la

Solipsismo (del latín solus — el único e ipse — él mismo) — llevado a conclusiones extremas —
17

idealismo subjetivo: el reconocimiento de la única realidad de uno mismo — ¡no hay nada fuera de mí! Para
ilustrar el absurdo del solipsismo, citaré el siguiente caso. Mientras discutía en un seminario estudiantil
sobre si el principio del solipsismo es correcto o incorrecto, un estudiante comenzó a defender la idea del
solipsismo. Sacando el corcho de la jarra, le pregunté a este estudiante si estaba seguro de que ese corcho
era su sensación. Insistió por su cuenta. Entonces le sugerí que tapara esta licorera con mi sentido del
corcho. Hubo fuertes carcajadas en la audiencia. El solipsista se sonrojó de vergüenza, estaba avergonzado.
18
Dijeron lo siguiente. Cuando Hume, mientras estaba en Francia, asistió recepción de la alta sociedad,
entonces una dama se dirigió a él con una pregunta: "Sr. Hume, ¿también duda de su existencia real cuando
trata a su esposa?" A esto, Hume remarcó que en la práctica cotidiana no dudaba de la existencia objetiva
de las cosas.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 4. Filosofía de Europa Occidental siglos XVII-XVIII

fuente de nuestra certeza práctica no es el conocimiento teórico, sino la fe. Entonces,

estamos seguros del amanecer diario. Esta confianza proviene del hábito de ver
recurrente el fenómeno dado.
124

Hume no fue sólo un filósofo: también es historiador, economista y publicista.

Esta es una figura a escala que subestimamos. Las obras de Hume causaron una
profunda impresión en un genio como I. Kant, quien, siendo extremadamente
pedante, rompió con su rígida rutina y se sumergió con entusiasmo en la lectura de
las obras de Hume. El escepticismo y el positivismo de Hume afectaron las obras de
I. Kant.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 5. Filosofía de la Ilustración Francesa

125

CAPÍTULO 5 FILOSOFÍA DE LA ILUSTRACIÓN

FRANCESA

En la historia del siglo XVIII. entró como la Era de la Ilustración. Su patria fue
Inglaterra, luego Francia, Alemania y Rusia. Esta era se caracteriza por el lema: ¡todo
debe llevarse ante el tribunal de la razón! El desarrollo de la ciencia, ganando un
amplio alcance, convirtiéndose en propiedad de amplios círculos de personas
pensantes: esta es la atmósfera espiritual de este tiempo. Este tipo de mentalidad
surgió ya a fines del siglo XVII. Los filósofos F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J.
Locke son los fundadores de las ideas educativas. Las ideas iniciales de la Ilustración
son el culto a la ciencia (y, en consecuencia, a la Razón) y el progreso de la
humanidad. Todas las obras de las figuras de la Ilustración están impregnadas de la
idea de una apología de la Razón, su poder luminoso, penetrante de la oscuridad y el
caos. ¡Ten el coraje de pensar por ti mismo! — tal es el llamado de la Ilustración.
Francia del siglo XVIII caracterizan una ingente cantidad de búsquedas ideológicas,
gestas creativas científicas y hechos políticos que sacuden a la sociedad. El país
comenzó a salir del atolladero del sistema feudal, de la fragmentación y del atraso
económico y político, entró en un período de acumulación capitalista primitiva. Los
ilustradores, como se desprende de la palabra misma, se preocuparon por la difusión
de la iluminación entre las masas. Lucharon para que no hubiera un abismo en la
sociedad entre los pobres y la gente que se ahogaba en el lujo. Como ideal, plantearon
el principio de igualdad como requisito del sentido común. Los filósofos destacados
de la Ilustración en Francia son Voltaire, J.J. Rousseau, D. Diderot, K.A. Helvetius,
P. Holbach, J. d'Alembert.

§ 1. V OLTAIRE

Voltaire (Marie Francois Arouet) (1694-1778) — uno de los líderes ideológicos

de la Ilustración francesa, el escritor y pensador más famoso 1. Como señalan los

Se crió en un colegio jesuita. Por un panfleto político, terminó en la Bastilla, donde compuso la tragedia
1

Edipo y seis canciones de la Henriade. Tras su liberación, tomó el nombre de Voltaire. Habiendo desafiado
a duelo al conde Rogan, terminó en la Bastilla por segunda vez y luego fue expulsado de Francia. Se mudó
a Inglaterra, donde conoció las enseñanzas de J. Locke II. Newton, estudió literatura inglesa. Las
impresiones inglesas de Voltaire se reflejan en sus Cartas filosóficas (o "inglesas") (1749). Pero las "Cartas
filosóficas" fueron quemadas y huyó a Lorena al marqués de Châtles, donde escribió varias obras de teatro
y "Elementos de la filosofía de Newton" en 5 años. Federico el Grande invitó a Voltaire a Berlín. En 1746
fue elegido miembro de la Academia Francesa y nombrado historiógrafo. En 1750, se instaló nuevamente
en Berlín, que, sin embargo, pronto tuvo que abandonar debido a una disputa, primero con Mopsrtuy y
luego con Federico el Grande. Pronto se instaló en Ferney, donde vivió durante 20 años y escribió su famoso
Diccionario filosófico. en 1778 regresó a París, donde fue tratado con los mayores honores.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 5. Filosofía de la Ilustración francesa

expertos, Voltaire reinó sobre las mentes de casi todo el siglo XVIII. Las pasiones
rugían a su alrededor. Fue amado y odiado. Es un hechicero de las palabras,
endiabladamente inteligente e ingenioso, sus horizontes son extremadamente
amplios, su laboriosidad es inagotable, su temperamento es volcánico. Escribió sobre
eventos que preocuparon a todos.
126

Voltaire fue el primero en sentir la inminente revolución con todo el poder de su

insolente genio. Junto con las mentes más brillantes de Francia, contribuyó
apasionadamente a la preparación ideológica de una explosión social. Fue el líder
reconocido del movimiento filosófico y social. Voltaire y sus asociados exigieron la
libertad de pensamiento, expresión e imprenta. Con toda la fuerza de la
irreconciliabilidad, le gritó a todo el país, al mundo entero: “¡Atrévete a pensar por ti
mismo!”. Voltaire expresó su credo político en el eslogan: "¡El mejor gobierno es
aquel en el que solo se obedecen las leyes!" Depositó sus esperanzas en la sabiduría
y la bondad del gobernante, el rey-filósofo. Quedó impresionado por la estructura
sociopolítica de Inglaterra: la limitación del poder del rey, la tolerancia religiosa
comparativa. En un esfuerzo por influir en príncipes y reyes, escribió una obra sobre
Pedro el Grande, visitó Prusia, donde enseñó a Federico el Grande y mantuvo
correspondencia con Catalina la Grande. La aleccionadora ironía de Voltaire fue
nuevamente necesitada por las fuerzas progresistas de la sociedad y jugó un papel
significativo en la preparación ideológica de la revolución de 1830, que finalmente
puso fin a los Borbones. Su obra se distingue por una versatilidad excepcional: es
filósofo, divulgador de ideas avanzadas de ciencias naturales, poeta, dramaturgo,
novelista e historiador. Filosóficamente enorme en volumen (más de 50 obras) y
disfrutó de un tremendo éxito no solo en Francia, sino también en muchos otros
países europeos, el "Teatro Voltaire", el dramaturgo más grande del siglo XVIII.
Filosófica es la poesía extensa y multigénero de Voltaire, el más grande, según sus
contemporáneos, poeta francés de su época. Toda la prosa artística de Voltaire son
novelas filosóficas, las novelas filosóficas de Voltaire Zadig, Micromegas, Cándido,
las obras históricas La Historia de Pedro el Grande, La Historia de Carlos XII y La
Edad de Luis XIV. Por eso A. S. Pushkin tenía razones para decir: "Si la primacía vale
algo, recuerde que Voltaire tomó un nuevo camino y llevó la lámpara de la filosofía a
la oscuridad". Archivos de la Historia" 2. Voltaire es autor del "Diccionario filosófico",
que en la última colección completa de sus obras ocupa cinco tomos de 35-40 hojas
impresas cada uno 3. Por cierto, introdujo el término "cultura" en la circulación
científica. Todas sus obras están impregnadas de un agudo comienzo periodístico. No
es de extrañar que lo llamaran el diablo en la carne. Su palabra era tan afilada como
la hoja de una navaja, y se diferenciaba de una navaja solo en que nunca se desafilaba.
Todas sus numerosas obras, desde tragedias y tratados filosóficos hasta panfletos
brillantes con sarcasmo, epigramas venenosos, poemas y chispeantes
improvisaciones, están llenas de la energía hirviente de batallas interminables. No
perdonó a los reyes, ni a los clérigos, ni a los nobles. Sus propias posiciones filosóficas
están determinadas en gran medida por las ideas de J. Locke II. Newton.
127

2
Pushkin AS Composición completa de escritos. METRO.; L., 1949. T. 10. S. 95.
3
Voltaire. Escritos filosóficos. M, 1988.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 5. Filosofía de la Ilustración francesa

Criticando duramente el clericalismo, varios tipos de abusos de la iglesia, Voltaire

reconoció la necesidad de la fe en Dios como el primer motor del universo. Voltaire
consideraba que la causa última del movimiento de los seres, del pensamiento y de
los fenómenos mentales en general, era una manifestación del poder divino. En esto
experimentó el poder irresistible de la influencia de Newton. Voltaire no admitía la
posibilidad misma de la existencia de una sociedad fuera de la creencia en Dios, y se
opuso categóricamente a la idea de Bayle de una sociedad formada únicamente por
ateos. En palabras de Voltaire, "¡Eso sería simplemente terrible!" Según Voltaire, “si
no existiera la idea de Dios, habría que inventarlo; ¡pero está escrito ante nosotros
en toda la naturaleza!”
El razonamiento de Voltaire sobre el libre albedrío es curioso. “Te confieso que”,
escribe Voltaire K.A. Helvetius, — que durante mucho tiempo deambulé en este
laberinto, mi hilo conductor se rompió mil veces, pero sin embargo vuelvo al hecho
de que el bien de la sociedad requiere que una persona se considere libre... Empiezo...
a apreciar la felicidad de la vida más que la verdad... ¿Por qué no asumir que el ser
supremo, que me dio la incomprensible capacidad de comprensión, podría darme un
poco de libertad... " 4.
Voltaire criticó duramente al régimen feudal con sus monstruosos abusos. No se
cansó en su llamamiento a una acción enérgica con el objetivo de destruir todas las
formas de barbarie y el salvajismo de los abusos feudales.
128

La influencia de Voltaire también fue extremadamente fuerte en Rusia, con la

ayuda de Catalina la Grande, quien mantuvo correspondencia con él y ordenó que
sus obras se tradujeran al ruso. La simpatía de la emperatriz por Voltaire y la
literatura francesa ilustrada en general creó rápidamente una moda para el
"voltairianismo", especialmente en los círculos seculares. Pero la Revolución Francesa
mostró a los que estaban en el poder que Voltaire era un peligro para ella; comenzó
a ser tratado como un "disidente extranjero" que amenazaba la servidumbre con sus
ideas amantes de la libertad.

§ 2. Z H .Z H . R OUSSEAU

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) es uno de los pensadores más importantes de

la Ilustración. Con su apasionado deseo de cambiar el orden social, la lucha por el
pensamiento científico, con toda su polifacética actividad literaria, él, como Voltaire,
contribuyó al acercamiento de la revolución en Francia. Voltaire y Rousseau, según
H. Heine, son los dos escritores que, más que nadie, prepararon la revolución,
determinaron sus pasos posteriores y ahora todavía dirigen al pueblo francés y lo
gobiernan.
Según sus convicciones, Rousseau es un representante del ala democrática de los
ideólogos de la Ilustración; es filósofo, pensador social, escritor y destacado
especialista en filosofía del arte (especialmente de la música) y pedagogía. Creyendo

4
Voltaire. Memorias y folletos. L., 1924. S. 112.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 5. Filosofía de la Ilustración francesa

en la existencia de Dios y reconociendo la inmortalidad del alma, Rousseau

argumentó que la materia y el espíritu son dos principios eternamente existentes. En
cuestiones de teoría del conocimiento, se adhirió a las ideas del sensacionalismo,
aunque fue partidario del carácter innato de las ideas morales. Rousseau criticó
duramente las relaciones de clase feudal y el régimen político despótico. Fue
igualmente crítico con la propiedad privada, viendo en ella la fuente de todos los
males sociales. “El hombre”, escribió Rousseau, “quien, después de cavar y cercar un
determinado terreno, dijo 'esto es mío' y encontró personas lo suficientemente
estúpidas como para creerlo, fue el verdadero fundador de la sociedad civil”.
129

Rousseau comienza su famoso tratado "Sobre el contrato social" con patéticas

palabras: "¡El hombre nace libre y, sin embargo, en todas partes está encadenado!" Al
desarrollar las ideas del contrato social, Rousseau, a diferencia de T. Hobbes,
argumentó que en el "estado de naturaleza" no sólo no existía la "guerra de todos
contra todos", sino que la amistad y la armonía dominaban las relaciones entre las
personas. Se rebeló audazmente contra su civilización contemporánea como una
civilización de desigualdad. Su indignación se dirigió contra tal cultura, que está
divorciada del pueblo y que santifica la desigualdad social. Rousseau distinguió dos
tipos de desigualdad: la física, resultante de la diferencia de edad, salud, talento, etc.,
y la política, expresada en diversos privilegios. Rousseau contrastó esto con la
sencillez y la "inocencia" de los pueblos primitivos. Rousseau es partidario de la ley
natural. Su ideal era el pasado lejano, cuando todas las personas eran iguales: ¡y qué
clase de lucha podría haber entre personas que no poseen nada! Hubo acaloradas
disputas entre Rousseau y Voltaire. Voltaire discrepó fundamentalmente con la idea
de Rousseau de que los ideales están en el pasado lejano. En su poema "Hombre
Secular" Voltaire escribió: "Nuestros antepasados vivían en la ignorancia de los
conceptos de 'mío' y 'tuyo'. ¿Cómo iban a saber esto? Estaban desnudos. Y cuando no
hay nada, no hay nada que compartir. ¿Pero es bueno? Dirigiéndose a Rousseau, dice:
"Padre mío, no pretendas ser un simplón, no llames virtud a la pobreza". Y luego
Voltaire continúa: "¡Cuando lees tu libro, solo quieres ponerte a cuatro patas y correr
hacia el bosque!" 5.

§ 3. D. D IDEROT

Denis Diderot (1713-1784) — famoso pensador, científico y enciclopedista. Un

rasgo característico de su perspectiva política es una democracia agudamente
expresada. Esta es una personalidad asombrosamente dotada y ampliamente
desarrollada: filósofa, dramaturga, poeta, autora de novelas, teórica y crítica de arte6.

Rousseau es un pensador de orientación humanitaria a gran escala, y hablamos de él en detalle en la

5

sección "Fundamentos de Filosofía Social". Pero era imposible no mencionarlo al menos brevemente en este
apartado.
6
Pongamos como ejemplo un pequeño fragmento de su crítica al libro “On the Mind” de K.A. Helvetius
(hizo una contribución significativa al desarrollo de los problemas de la antropología filosófica y las ideas
de la "mente humana", escribiendo obras como "Sobre el hombre", "Sobre la mente"): "La diferencia entre el
hombre y el animal es reducido a él sólo por la diferencia en la organización . Entonces, por ejemplo, alargar
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 5. Filosofía de la Ilustración francesa

130

Diderot dedicó su actividad creadora a la ciencia y la filosofía, en gran medida a las

cuestiones del conocimiento de la naturaleza, y sus obras “Pensamientos sobre la
explicación de la naturaleza”, “Ensayos fisiológicos”, “Cartas sobre ciegos para la
edificación de los videntes”. ” y otras obras son una obra maestra de la literatura
filosófica de brillante naturaleza periodística. Tuvo un gran impacto en muchas
mentes: G. Lessing e I.G. Herder sigue en gran medida a Diderot, I.V. Goethe y F.
Schiller se inclinan ante su excepcional talento, G. Hegel en su "Fenomenología del
Espíritu" comenta los brillantes ejemplos de la dialéctica del "Sobrino de Ramo".
Diderot se distinguió por su ingenio chispeante, don literario sobresaliente,
profundidad y sutileza de pensamiento, la pasión de un luchador incansable, así como
sociabilidad, desinterés y capacidad de respuesta 7. Diderot fue primero un cristiano
creyente, luego un escéptico, pero no se apartó de la fe en Dios como creador del
universo. En los últimos años de su vida, se inclinó hacia puntos de vista cercanos a
los de G. Leibniz.
Diderot expresó la idea de que una cadena de seres se extiende desde la molécula
hasta el hombre, pasando del estado de viviente estupor al estado de máxima
floración de la mente 8. Cuando se le preguntó si se podía suponer que la piedra
también se siente, Diderot respondió: “¿Por qué no?”. Y, de hecho, toque la piedra
con la palma de la mano, y la información sobre su toque permanecerá en la piedra
durante mucho tiempo. Diderot, por supuesto, no sabía ni podía saber informática,
pero vio algo similar con el poder de la intuición. Esto se expresó en su sutil
caracterización de la esencia de lo vivo. Las características específicas de la vida son
la irritabilidad y la sensibilidad, dijo Diderot, quien prestó gran atención a los
problemas biológicos. La educación y la perspicacia permitieron a Diderot expresar
una idea que se convirtió en la precursora de la teoría de la evolución en el mundo de
los vivos.
131

Diderot argumentó que el alma es producto de la unidad del organismo, de su

integridad. El hombre "es un todo, es uno, y tal vez esta unidad —junto con la

la cara de una persona, imaginar que su nariz, ojos, dientes, orejas son como las de un perro, proporcionarle
pelo, ponerlo a cuatro patas: después de tal transformación, esta persona, incluso si fuera un médico. de la
Sorbona, volverá a realizar todas las funciones de un perro; ladrará en lugar de discutir; morderá huesos en
lugar de resolver sofismas; toda su actividad se concentrará en el sentido del olfato; casi toda su alma estará
contenida en su nariz; y seguirá el rastro de un conejo o una liebre, en lugar de cazar ateos o herejes ... En
cambio, tome un perro, póngalo sobre sus patas traseras, alrededor de su cabeza, acorte su hocico, quite su
cabello y cola, y harás de él un médico erudito, comprometido en profundas reflexiones sobre los misterios
de la predestinación y la gracia ... ”( Didro D. Obras completas. M .; L., 1938. T. 2. C. 6).
7
Para facilitar la implementación de la posibilidad de reformas en Rusia, Diderot se esforzó por realizar
un estudio profundo y versátil de la vida social, la economía y la cultura rusas. Le escribió a Falcone: “Por
supuesto, iré a Rusia. Siento que mi corazón me atrae allí incesantemente y no puedo vencer este deseo. El
recuerdo de la colaboración entre Diderot y Falcone está plasmado en el monumento a Pedro el Grande
(ver: Estética y Modernidad. M., 1989). Diderot contó con la gran ayuda de Catalina la Grande. Invitó al
famoso pensador a Rusia; las conversaciones con él le producían placer intelectual y estético, admiraba su
inteligencia y elocuencia. Con el fin de ayudar económicamente a Diderot, Catherine compró su rica
biblioteca y le dejó los libros para que los usara de por vida.
8
Diderot creía: “Todo animal es más o menos un hombre; todo mineral es más o menos una planta;
toda planta es más o menos un animal” (Didero, Obras Escogidas. Moscú, 1926, vol. 1, p. 165).
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 5. Filosofía de la Ilustración francesa

memoria— constituye el alma, el yo, la conciencia" 9. En sus Elementos de fisiología,

Diderot expresó un pensamiento profundo: “No puedo separar ni siquiera en la
abstracción del espacio y el tiempo de la existencia. Esto significa que ambas
propiedades son esencialmente características de él 10.
Diderot escribió una gran cantidad de obras sobre filosofía para su descendencia:
la famosa "Enciclopedia". Ídolo filosófico de Diderot fue F. Bacon con la amplitud y
profundidad de sus puntos de vista y el brillo radiante de su estilo.

§ 4. P. H OLBACH

Paul Heinrich Dietrich Holbach (1723-1789), barón, filósofo materialista francés.

Habiendo asimilado los puntos de vista de una parte significativa de la sociedad
europea contemporánea, los expresó con tal franqueza que suscitó las objeciones de
representantes de varias escuelas filosóficas. Su obra principal, El sistema de la
naturaleza, es "esta biblia del materialismo". Aquí Holbach reduce todas las
cualidades espirituales a la actividad del cuerpo; esto conduce a la negación del libre
albedrío y la idea de perfección. La virtud, según Holbach, es una actividad dirigida
al beneficio de las personas como miembros de la sociedad, y se deriva de un sentido
de autoconservación. La felicidad reside en el [Link]ún Holbach, la materia existe
por sí misma, siendo la causa de todo: es su propia causa. Todos los cuerpos
materiales están hechos de átomos. Fue Holbach quien dio la definición “clásica” de
materia: materia es todo aquello en la realidad objetiva que, influyendo de alguna
manera en nuestros sentidos, provoca sensaciones 11. Similar a los golpes de los dedos
de un músico sobre las teclas, digamos, de un clavicémbalo, dan lugar a sonidos
musicales, y el impacto de los objetos en nuestros sentidos da lugar a sensaciones de
todo tipo de propiedades. Él, como vemos, interpretó el proceso de cognición de una
manera muy simplificada, aunque antes ya se habían dicho muchas cosas ingeniosas
sobre este tema.
132

***

Los filósofos franceses, superando la inconsistencia de J. Locke y criticando las

ideas de J. Berkeley, defendieron el principio de la materialidad del mundo en su
forma mecanicista, aunque las opiniones de algunos de ellos contenían ideas
dialécticas sobre el desarrollo de los organismos.
Para comprender el nivel de la explicación materialista de las características
mentales y personales de una persona, citaremos el libro del médico materialista
francés J.O. La Mettrie (1709-1751) “Hombre-máquina”: “¿Qué se necesitaba para

9
Didro D. Obras Completas. METRO.; L., 1938. T. 11 . S 481
10
Diderot D. Obras: En 2 t. M., 1991. T. 2. S. 21.
Esta definición de la materia fue citada innumerables veces por el Eje ("filósofos soviéticos") como "la
11

brillante definición de la materia de Lenin". Se dijo al respecto que es brillante y está por delante de todos
los logros de la ciencia, y es el principio metodológico rector de todas las ciencias naturales, etc.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 5. Filosofía de la Ilustración francesa

convertir la valentía de Caius Julius, Séneca o Petronius en cobardía o cobardía? Solo

un trastorno del bazo o del hígado, o bloqueo de la vena porta. ¿Y por qué? Porque
la imaginación está obstruida junto con nuestros órganos internos, de donde se
producen todos estos fenómenos peculiares de enfermedades histéricas e
hipocondríacas 12.
Los ilustradores franceses tenían importantes diferencias de opinión, hasta
posiciones opuestas. Pero aun así, en general, eran polos opuestos del mundo de la
práctica y la ideología oficiales, unidos en la medida en que se oponían a las clases
dominantes. Todos ellos procedían del principio: si una persona, sus cualidades
personales dependen del entorno, entonces sus vicios también son el resultado de la
influencia de este entorno. Para rehacer a una persona, liberarla de carencias,
desarrollar en ella aspectos positivos, es necesario transformar el entorno y, sobre
todo, el entorno social. Ocuparon una posición en el sentido de que viven en un
momento crítico, el tiempo del inminente triunfo de la razón, el triunfo de las ideas
ilustradas, en la “era del triunfo de la filosofía” (Voltaire). El centro en torno al cual
se agrupaban los filósofos y sus afines era la famosa "Enciclopedia, o Diccionario
Explicativo de Ciencias, Artes y Oficios". D. Diderot y su colega en la edición de la
Enciclopedia, el gran matemático, mecánico, filósofo y educador J. L. D'Alembert
(1717-1753) se impuso la gigantesca tarea de presentar "un cuadro general de los
esfuerzos de la mente humana en todos los pueblos y en todas las épocas". Este
trabajo representa una época en la vida espiritual no solo de Francia y no solo de
Europa, sino del mundo entero (por cierto, la Enciclopedia comenzó a traducirse en
partes en Rusia). Este es un gran monumento erigido por los ilustradores franceses
de su época.

12
Lametrie J. O. Escritos seleccionados. M., 1925. S. 183.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

134

CAPÍTULO 6. FILOSOFÍA CLÁSICA ALEMANA

El comienzo de la Ilustración en la filosofía alemana está estrechamente relacionado

con el famoso Christian Wolff (1679-1754), quien sistematizó y popularizó las
enseñanzas de H. Leibnip. Muchos filósofos no solo en Alemania, sino también en Rusia,
por ejemplo, M.V. Lomonosov, estudió con X. Wolf, quien por primera vez en Alemania
desarrolló un sistema que cubría las principales áreas de la cultura filosófica.
Para entonces, se había creado la destacada obra de Adam Smith, Investigación sobre
la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones. La filosofía se desarrolló en la
atmósfera intelectual del pensamiento científico y artístico progresista. Los logros de las
ciencias naturales y las ciencias sociales desempeñaron un papel importante. La física y
la química comenzaron a desarrollarse, el estudio de la naturaleza orgánica avanzó (los
trabajos y descubrimientos de L. Galvani, A. Volt, H.K. Oersted, G. Davy, M.V.
Lomonosov, J. Priestley, A.L. Lavoisier en el campo de la física y la química, el trabajo de
JV Lamarck, A. Haller, R. Brown y otros en el campo de la naturaleza orgánica).
Descubrimientos en el campo de las matemáticas, que permitieron comprender los
procesos en su expresión cuantitativa exacta, las enseñanzas de Zh.B. Lamarck, de hecho
el antecesor de Charles Darwin, sobre la condicionalidad del desarrollo del organismo
por el medio ambiente, las teorías astronómicas, geológicas, embriológicas, así como las
teorías del desarrollo de las sociedades humanas, pero todo esto, con toda su agudeza y
inevitabilidad, trajo a primer plano la idea del desarrollo como teoría y método de
cognición de la realidad.
G.E. jugó un papel destacado en el desarrollo de la cultura filosófica alemana. Lessing,
I. G. Herder, los filósofos románticos alemanes; en primer lugar, F. Schlegel, el teólogo y
filósofo F. Schlseismacher, y los destacados pensadores W. y A. Humboldts. El mayor
auge de la cultura humanística alemana fue la creación de gigantes del pensamiento y la
cultura artística y estética como I.V., Goethe y F. Schiller.
135

§1 . YO KANT

Una de las mentes más grandes de la humanidad, el fundador de la filosofía clásica

alemana es Immanuel Kant (1724-1804), una figura verdaderamente titánica 1. es del

Cuando se le preguntó cuál de los filósofos más nuevos considera el más destacado, I.V. Goethe
1

respondió: “Kant es el más destacado, sin duda. Y fue su enseñanza la que siguió influyendo más tarde y
penetró más profundamente en nuestra cultura alemana. Te ha influenciado aunque no lo hayas leído. Aquí
es apropiado citar una observación que podríamos hacer en nuestro camino de vida: ningún científico podría
ignorar impunemente el gran movimiento filosófico que inició Kant” (Likhtenstadt V.O. Goethe. San
Petersburgo, 1920. P. 464).
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

amaneció el amanecer de la filosofía moderna 2.

No sólo en filosofía, sino también en ciencia concreta, Kant fue un pensador
profundo y penetrante. La hipótesis desarrollada por él sobre el origen del sistema
solar a partir de una nebulosa gaseosa gigante sigue siendo uno de los fundamentos
científicos ideas de astronomia. Además, planteó la idea de la distribución de los
animales según el orden de su posible origen, así como la idea del origen natural de
las razas humanas.
136

Los puntos de vista filosóficos de Kant cambiaron significativamente en el curso

de su desarrollo espiritual. Si hasta principios de los 80. siglo 18 estaba interesado
principalmente en: cuestiones científicas naturales, luego su espíritu se sumergió en
lo llamado metafísico, es decir. filosófica general, problemas del ser, del saber, del
hombre, de la moral, del estado y del derecho, de la estética, i.e. todo el sistema de
la filosofía.
Hombre, ética y derecho son el alfa y el omega de toda la enseñanza filosófica del
gran pensador.
Sobre el ser y el saber. Kant creía que la solución de problemas de la filosofía
tales como los problemas del ser humano, el alma, la moralidad y la religión debería
estar precedida por una investigación de las posibilidades del conocimiento humano
y el establecimiento de sus límites. Las condiciones necesarias para la cognición
están, según Kant, en la mente misma y forman la base del conocimiento. Son ellos
quienes dan al conocimiento el carácter de necesidad y universalidad. Pero también
son la esencia y los límites infranqueables del conocimiento fiable. Rechazando
dogmáticamente el método de la cognición, Kant creía que, en cambio, debería

G. Heine escribió sobre Kant: “Es difícil describir la historia de la vida de Immanuel Kant. Porque no
2

tenía ni vida ni historia. Vivió una vida mecánicamente medida, casi abstracta como soltero en una calle
tranquila y remota de Königsberg, una ciudad antigua en la frontera noreste de Alemania. No creo que el
gran reloj de la catedral realizara su trabajo diario externo de manera más desapasionada y uniforme que su
compatriota Immanuel Kant. Levantarse, tomar el té, escribir, dar una conferencia, cenar, caminar: todo
sucedió a una hora determinada, y los vecinos sabían exactamente qué eran las tres y media, cuando
Immanuel Kant, con su levita gris, con un bastón de junco en la mano , salió de la casa y se dirigía hacia un
pequeño callejón de tilos, que en su memoria todavía se llama el Callejón del Filósofo. Ocho veces lo pasaba
de un lado a otro todos los días en cualquier época del año, y cuando estaba nublado o las nubes húmedas
presagiaban lluvia, aparecía su criado, el viejo Lampe, siguiéndolo con ansiosa solicitud, con un largo
paraguas bajo el brazo, como símbolo de la providencia” (Heine, G. Works, Moscú 1934, vol. VII, p. 102).
La forma de vida de Kant es toda una ciencia, sorprendentemente original e instructiva al mismo tiempo.
Se acostó exactamente a las 9 de la noche. Levántate a las 5 am. Una taza de té "nada" ligeramente preparado.
¡Después del té, se fumaba una pipa al día!, y nada más. Comía solo una vez al día de acuerdo con el
principio: debe sentarse a comer solo cuando tiene mucha hambre y debe abalanzarse sobre la comida con
la avidez de un lobo hambriento: solo entonces es posible una buena digestión de la comida. Cena solo en
el círculo de amigos ingeniosos, ¡para seis personas! Imprescindible en la cena: un poco de vino seco, bacalao
recién pescado, cuentos lúdicos, anécdotas, por supuesto bromas, risas... ¡Los tontos ya no están invitados!
Kant desconocía por completo el encanto del afecto femenino... En sus últimos años dijo: estaba muy
contento de haber evitado los movimientos corporales mecánicos desprovistos de significado metafísico...
La dieta desarrollada por Kant para sí mismo es ahora objeto de un estudio minucioso por parte de los
nutricionistas. M. Zoshchenko, por ejemplo, lo estudió especialmente con el propósito de presentarlo
personalmente. Nacido como un niño muy débil y enfermizo (como Newton), Kant, gracias a un estilo de
vida sabio, vivió una vida larga y espiritualmente sorprendentemente rica.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

tomarse como base para otro método de filosofar crítico, consistente en el estudio de
los métodos de la mente misma, en la disección de la capacidad humana general de
cognición y en la estudio de hasta dónde pueden extenderse sus límites. Kant
distinguió entre los fenómenos de las cosas percibidas por el hombre y las cosas tal
como existen en sí mismas. Conocemos el mundo no como realmente es, sino solo
como se nos aparece. Solo los fenómenos de las cosas (fenómenos) que constituyen
el contenido de nuestra experiencia son accesibles a nuestro conocimiento: el mundo
nos es conocido solo en sus formas manifiestas. Como resultado de la influencia de
las "cosas en sí mismas" sobre los órganos de los sentidos, surge un caos de
sensaciones. Traemos este caos a la unidad y el orden por las fuerzas de nuestra
mente. Lo que consideramos las leyes de la naturaleza, de hecho, es una conexión
introducida por la mente en el mundo de los fenómenos, es decir. nuestra mente
prescribe las leyes de la naturaleza. Pero el mundo de las apariencias corresponde a
la esencia de las cosas independientes de la conciencia humana — "cosas en sí
mismas": su conocimiento absoluto es imposible. Para nosotros son sólo noúmenos,
es decir, inteligible, pero no dada en la esencia de la experiencia. Kant no compartió
la fe ilimitada en los poderes de la mente humana, llamando a esta fe dogmatismo.
En las limitaciones fundamentales del conocimiento humano, vio un cierto
significado moral: si una persona estaba dotada de un conocimiento absoluto,
entonces por no habría riesgo ni lucha en el cumplimiento de un deber moral.
137

Kant estaba convencido de que las ideas de espacio y tiempo son conocidas por el
hombre antes que por las percepciones. El espacio y el tiempo son ideales, no reales;
no una realidad especial e independiente. Las impresiones sensoriales están
interconectadas por medio de juicios, que se basan en categorías, es decir, conceptos
generales, y ellos, según Kant, son formas "puramente lógicas" que caracterizan sólo
el "pensamiento puro", y no su objeto. Las categorías se dan al hombre antes de
cualquier experiencia, es decir, a 3priori En su doctrina del conocimiento, Kant le dio
un gran lugar a la dialéctica: consideró la contradicción como un momento necesario
del conocimiento. Pero la dialéctica para él es solo un principio epistemológico, es
subjetivo, ya que no refleja las contradicciones de las cosas mismas, sino solo las
contradicciones de la actividad mental. Precisamente porque en él se oponen el
contenido del saber y su forma lógica, estas mismas formas se convierten en objeto
de la dialéctica.
En el aspecto lógico de la teoría del conocimiento, Kant introdujo la idea y el
término "poder sintético de juicio", que nos permite sintetizar la mente y los datos de
la percepción sensorial, la experiencia.
Kant introdujo la imaginación en la teoría del conocimiento, llamándola la
revolución copernicana en la filosofía. Nuestro conocimiento no es un molde muerto
de cosas y sus conexiones. Esta es una construcción espiritual erigida por la
imaginación a partir del material de las percepciones sensoriales y el marco de

El sentido del apriorismo de Kant radica en el hecho de que el sujeto del conocimiento tiene a su
3

disposición ciertas formas de conocimiento ya establecidas. Pero este apriorismo no es idéntico al concepto
de ideas innatas: a priori no son ideas innatas, sino formas adquiridas por una persona en el curso de su
familiarización con las formas de cultura que se habían desarrollado antes que él.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

categorías lógicas pre-experimentales (a priori). Una persona usa la ayuda de la

imaginación en cada eslabón de su razonamiento. A su caracterización del hombre,
Kant añade: éste es un ser dotado de la capacidad productiva de la imaginación. Pero
siendo un gran diseñador, la imaginación no es omnipotente. El marco lógico de las
categorías, según Kant, es a priori. La filosofía trascendental 4no es, según Kant, una
teoría de las "ideas innatas", ya que en tal caso estarían desprovistas de poder
cognoscitivo. Una persona que se embarca en el conocimiento ya posee las formas
cognitivas que se han desarrollado antes que él I. Kant distingue entre el origen a
priori y a posteriori (basado en la experiencia) de conceptos y categorías. Ambas
fuentes permiten que la imaginación y el pensamiento realicen la comprensión de la
existencia.
138

En su teoría del conocimiento, Kant suele considerar propios los problemas

antropológicos. Distingue en el conocimiento un fenómeno del espíritu como
apercepción trascendental, es decir, la unidad de la conciencia, que es la condición de
posibilidad de todo conocimiento. Esta unidad no es el resultado de la experiencia,
sino la condición de su posibilidad, una forma de cognición enraizada en la capacidad
cognoscitiva misma. Kant distinguió la apercepción trascendental de la unidad que
caracteriza al Yo empírico y consiste en referir un complejo conjunto de estados de
la conciencia a nuestro Yo como su centro, lo cual es necesario para la unificación de
toda la diversidad dada en la experiencia y formando el contenido de todas las
experiencias del Yo. Esta es una idea brillante de un gran pensador.
Kant es criticado con razón por negarse a reconocer la adecuación de nuestro
conocimiento de las cosas. Según Kant, solo conocemos fenómenos: el mundo de las
cosas en sí mismas es inaccesible para nosotros. Al tratar de comprender la esencia
de las cosas, nuestra mente cae en contradicciones. Debe decirse que hay algo de
verdad en el razonamiento de Kant, ya que el conocimiento es ciertamente inagotable.
Este es un proceso interminable de penetración más y más profunda en la realidad
objetiva, y es infinito. Pero esto no da motivo para separar el mundo de las apariencias
del mundo de las "cosas en sí". No hay abismo infranqueable entre ellos. Incluso si,
según Kant, las formas son creadas enteramente por la creatividad del espíritu,
todavía es difícil admitir que los objetos a los que estas formas se aplican
constantemente no los colorearían con su propio color. Después de todo, de una
forma u otra, la esencia de la "cosa en sí" se destaca de alguna manera en el fenómeno.
Al mismo tiempo, no debemos olvidar que nuestro conocimiento, con toda su
profundidad, sigue siendo en su totalidad relativo. Desarrollando escrupulosamente
su concepto de "cosas en sí", Kant tenía en mente que en la vida del individuo, en
nuestra relación con el mundo y el hombre, existen tales profundidades de secretos,
tales esferas donde la ciencia es impotente. Un ejemplo de esto son, en particular, los
actos conductuales de una persona, sus acciones que responden al principio de

En la filosofía de Kant, los trascendentales (del latín trascendens — pasar por encima, ir más allá) son
4

formas cognitivas a priori que organizan el conocimiento empírico. Es necesario distinguir lo trascendental
de lo trascendental, es decir, un objeto que está más allá de los límites del mundo de los fenómenos e
inaccesible al conocimiento teórico. Lo trascendental es, por así decirlo, el "lado de la noche", el oscuro
abismo del ser para nosotros. Notemos que el propio Kant a veces usó estos términos uno en lugar del otro,
en el sentido del más allá en general.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

determinación, dependencia causal. Pero, según Kant, el hombre vive en dos mundos.
Por un lado, forma parte del mundo de los fenómenos, donde todo está determinado,
donde el carácter de una persona determina sus inclinaciones, pasiones y condiciones
en las que el actúa. Pero por otro lado, además de esta realidad empírica, la persona
tiene otro mundo suprasensible de “cosas en sí”, donde los impulsos incidentales,
aleatorios, incomprensibles e imprevistos de la persona misma, o la combinación de
circunstancias, o la deber moral que dicta su voluntad, son impotentes. De esto saca
Kant la conclusión: hay libertad, y no la hay. Es lo correcto. Kant llama a esta
contradicción la antinomia de la libertad. También habla de otras antinomias, como
la antinomia de lo finito y lo infinito. Como resultado, concluye que Dios es "una
entidad absolutamente necesaria". Creer sinceramente en Dios significa ser bueno,
significa ser verdaderamente moral en general.
139

Sobre un humano. Los expertos (precisamente según la obra de Kant) creen que
es conveniente comenzar la exposición de la filosofía de este pensador con su doctrina
del hombre. Kant expresó sus puntos de vista sobre este tema en el libro
Antropología desde un punto de vista pragmático. Su parte principal se subdivide en
tres secciones de acuerdo con las tres capacidades del hombre: el conocimiento, "una
sensación de placer y displacer" y la capacidad de desear. El hombre, según Kant, es
"lo más importante del mundo". Por encima de todos los demás seres, se eleva por la
presencia de la autoconciencia. Gracias a esto, una persona es una individualidad, es
decir, personalidad. Del hecho de la autoconciencia se sigue el egoísmo como
propiedad natural del hombre. Kant contrasta el egoísmo con una forma de pensar
en la que una persona se considera a sí mismo no como el mundo entero, sino solo
como parte de él. La ciencia humana es, en esencia, al mismo tiempo, ciencia
mundial. El pensador exige la represión del egoísmo y el completo control de la
mente sobre las manifestaciones espirituales de la personalidad. Destaca el poder
productivo de la imaginación. Según Kant, una cosa es que nosotros mismos
llamemos y controlemos nuestras voces interiores, y otra que nos lleguen sin llamar
y nos controlen: ya hay señales de desviaciones espirituales o una predisposición a
ellas.
Pero Kant no consideró la naturaleza del alma un objeto del conocimiento
científico: la descripción de los fenómenos mentales no es asunto de las ciencias
naturales.
Kant plantea la pregunta: ¿puede una persona tener ideas y no ser consciente de
ellas? Tales representaciones, según Kant, son "oscuras". Pero su papel es grande en
la creatividad. En la completa oscuridad de la conciencia puede tener lugar un proceso
tan complejo como la creatividad artística. Imagina, dice Kant, un músico
improvisando en el órgano y al mismo tiempo hablando con un hombre que está a
su lado; un movimiento erróneo, una nota mal tomada, y la armonía se rompe. Pero
esto no sucede, aunque el jugador no sabe qué hará en el próximo momento. La
mente a veces es incapaz de librarse de la influencia de las ideas, incluso en aquellos
casos en que las considera absurdas y trata de oponerse a ellas. Así, por ejemplo, es
el caso del sentimiento sexual, cuando la mente está nublada por la pasión. En el
gran mapa de nuestra alma, dice Kant, sólo unos pocos puntos están iluminados —
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

esta circunstancia puede despertar en nosotros la sorpresa de nuestro propio ser,

porque si algún poder superior dijera: "¡Hágase la luz!", entonces esto sucedería sin
la más mínima cooperación por nuestra parte. La mitad del mundo se abriría ante
nuestros ojos (si, por ejemplo, tomamos a un escritor con todo lo que tiene en su
memoria).
140

Kant analiza habilidades humanas como el talento y el genio. El talento para la

invención y el descubrimiento es el nivel más alto de talento. Así es la genialidad.
Analizando la esencia del hombre, Kant considera la naturaleza de los
sentimientos. Por ejemplo, la sensación de placer generalmente conduce a la vida.
Pero en el hombre se impone un freno moral y cultural al instinto animal del placer.
Kant dice: una forma de placer es al mismo tiempo cultura, es decir, un aumento en
la capacidad de experimentar un placer aún mayor: tal es el placer de las ciencias y
las bellas artes, la otra forma es el agotamiento, que nos hace cada vez menos. capaz
de disfrutar más.
Hablando sobre la necesidad de superación de una persona, su alma, Kant enfatiza:
"Desarrolla tus poderes mentales y corporales para que sean adecuados para cualquier
objetivo que pueda aparecer, sin saber cuál de ellos se convertirá en el tuyo" 5.
Moral y el Problema de la Religión y . Kant tenía una actitud negativa hacia la
moralidad imaginaria basada en los principios de utilidad y agrado, en el instinto, la
autoridad externa y en varios tipos de sentimientos. Ni la prudencia ni la habilidad
constituyen todavía la moralidad. Como VI. Solovyov, analizando las ideas morales
de Kant, una persona que actúa con éxito con destreza técnica en alguna especialidad
o arregla prudentemente su bienestar personal, puede, a pesar de esto, estar
completamente privada de dignidad moral. Tal dignidad se atribuye sólo a quien, no
sólo algunos intereses privados y casuales, pero también todo el bienestar de su vida
se subordina incondicionalmente al deber moral oa las exigencias de la conciencia.
Sólo tal voluntad, que desea el bien por sí mismo, y no por otra cosa, es una voluntad
pura o buena que tiene un fin en sí misma. Su regla o ley moral, sin estar condicionada
por ningún fin externo, es un imperativo categórico que expresa una obligación
abstracta:
141

“Obra solo de acuerdo con tal máxima, guiada por la cual puedes al mismo tiempo
desear que se convierta en una ley universal... actúa de tal manera que siempre
trates a la humanidad, tanto en tu propia línea como en la persona de todos los
demás, de la misma manera que la meta, y nunca lo tratarían solo como un medio6.
Con el imperativo categórico en mente, Kant dice con patetismo:
“Dos cosas llenan el alma de un asombro y una reverencia siempre nuevos y
crecientes, cuanto más a menudo, más tiempo pensamos en ellas: el cielo estrellado
sobre mí y la ley moral en mí”.
Kant llama: defínete a ti mismo, empápate de la conciencia del deber moral,
síguelo siempre y en todas partes, sé responsable de tus actos tú mismo. Tal es la
quintaesencia de la ética kantiana, estricta e intransigente. Es el deber hacia la

5
Kant I. Obras Completas: En 6 vols M., 1964. T. 6. S. 434.
6
Kant I. Obras. M., 1965. T. 4. Parte 1. S. 260, 270.
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Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

humanidad y hacia nuestra propia conciencia lo que nos hace comportarnos

moralmente.
En la filosofía de Kant, la moral se fusiona con la idea de lo religioso, lo divino.
Según Kant, según el ideal de la fe, la iglesia es la unidad moral universal y necesaria
de todas las personas. Representa el reino de Dios en la tierra. Desde el punto de
vista del desarrollo religioso de la humanidad en la historia, el dominio del orden
moral del mundo en la vida terrenal y sensual es el bien supremo. Al mismo tiempo,
en la experiencia, el ideal de la iglesia se convierte en formas empíricamente
explicables que han aparecido en la historia 7.
La negación de la existencia divina, según Kant, es un puro absurdo. “... La prueba
cosmológica, me parece”, escribió, “es tan antigua como la mente humana. Es tan
natural, tan convincente y tan capaz de expandir el círculo del pensamiento junto con
el desarrollo de nuestros puntos de vista, que tendrá que existir mientras quede en
el mundo al menos un ser racional inclinado a aceptar participación en esta noble
consideración para conocer a Dios desde sus creaciones 8.
142

Idea de derecho y estado. Kant desarrolló una doctrina filosófica del derecho y el
estado, así como de las relaciones entre estados, es decir ley internacional.
En su doctrina del derecho , Kant desarrolló las ideas expuestas por la Ilustración
francesa. En primer lugar, este es el reconocimiento de la necesidad de destruir todas
las formas de dependencia personal, la afirmación de la libertad personal y la igualdad
de todas las personas ante la ley, la eliminación de todos los privilegios legales.
Derivó las leyes jurídicas de las morales, y ambas estaban a priori en su naturaleza,
subordinadas a la pura razón práctica.
Kant define el estado en un sentido amplio como una asociación de muchas
personas sujetas a leyes jurídicas. En cada estado hay tres poderes, es decir, la
voluntad unida en tres personas: el poder supremo en la persona del legislador, el
poder ejecutivo en la persona del gobernante (que gobierna de acuerdo con la ley) y
el poder judicial en la persona del juez (que otorga a cada uno su propio de acuerdo
con la ley). El poder legislativo sólo puede pertenecer a la voluntad unida del pueblo.
Dado que todo bien debe provenir de ella, ciertamente debe ser incapaz de hacer mal
a nadie.
En su doctrina del Estado, Kant desarrolló las ideas de J.J. Rousseau, en particular
la idea de soberanía popular. Consideró que la fuente de la soberanía no era el pueblo,
sino el monarca, negando el derecho de juzgar al jefe de Estado, quien "no puede
actuar contra la ley". "Siguiendo las ideas de Voltaire (partidario del absolutismo
ilustrado), Kant reconoció derecho a expresar libremente su opinión, limitándolo, sin
embargo, la necesidad de la obediencia civil y política a las autoridades, sin la cual es
impensable la existencia misma del Estado: “Discutan todo lo que quieran y sobre
cualquier cosa, pero obedezcan” 9.

7
Ver: Windelband V. Historia de la nueva filosofía. SPb., 1913. T. 2. S. 113.
8
Kant I. Obras: En 6 vols.M., 1964. T. 1. S. 504-505.
9
Kant I. Obras. T. 4. Parte 2. S. 243.
Cit. Citado de: Doctrinas Políticas: Historia y Modernidad. M., 1976. S. 443.
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Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

Abordando históricamente el sistema estatal, Kant creía que no puede permanecer

inmutable: ciertas formas de gobierno existen mientras se necesitan. La república es
el único sistema estatal de derecho que destaca por su solidez: aquí la ley es
autocrática y no depende de ningún individuo. Una verdadera república, según Kant,
es un sistema gobernado por diputados autorizados elegidos por el pueblo.
143

En sus puntos de vista sobre las relaciones entre los estados, Kant se pronunció
contra el estado no legal de estas relaciones, contra el dominio de la ley fuerte en la
arena internacional. Vio una salida de este estado en la creación de una unión
igualitaria de pueblos, cuya tarea es ayudar a los estados en caso de un ataque desde
el exterior. La existencia de tal unión es una garantía de la viabilidad de la humanidad
en su conjunto.
Una parte integral de todo el sistema filosófico de Kant es la idea de la paz eterna.
Aunque él mismo consideraba irrealizable esta idea, creía que la unión de estados
podría acercar a la humanidad a la realización de tal ideal. Las opiniones de Kant
sobre los problemas de la guerra y la paz están impregnadas de las ideas del
humanismo. Tenía una actitud marcadamente negativa no solo hacia la guerra en sí,
sino también hacia la preparación constante para ella: la carga de armamentos a
menudo hace que el mundo sea más difícil que la guerra misma. Un intento de los
estados europeos de llegar a un equilibrio. en el campo de los armamentos, Kant la
llamó la más pura quimera, “como la casa de Swift, que fue construida con una
observancia tan estricta de todas las leyes del equilibrio que inmediatamente se
derrumbaba en cuanto un gorrión se posaba sobre ella” 10.
La ciencia del derecho, escribió, es parte de la filosofía. Por lo tanto, debe
desarrollar la idea, que es la mente de la cosa misma.
Es curioso que Kant vuelva su mirada hacia el Este, hacia el gigantesco Imperio
Ruso, donde el pueblo está privado de derechos elementales (servidumbre), y se haga
la pregunta: “¿No tenemos otra revolución que hacer la tribu eslava? ?” ¿Qué es esto?
¿¡Profecía de un genio!?
Sobre el final de todo. Cuando Kant tenía 70 años (consideraba esta edad como
su florecimiento creativo), escribió un artículo en el Berlin Monthly (junio de 1794),
señalando que era "triste y divertido" leerlo. En ese momento, tal vez, era "y gracioso",
pero ahora "no es gracioso", sino triste y debería ser una advertencia para toda la
humanidad. Este artículo es un ejemplo de periodismo filosófico irónico y
melancólico, que en nuestro tiempo tiene una especial relevancia y un profundo
significado moral. La idea del fin de todas las cosas nació en reflexiones no sobre el
lado físico, sino sobre el lado moral de las cosas. El artículo habla sobre el objetivo
del centavo de la existencia humana, o más bien, el destino de toda la humanidad. Si
este objetivo resulta ser inalcanzable, entonces a los ojos de la gente común, "el ser
creado pierde su significado, como una actuación sin desenlace y diseño". Según la
opinión irónica pero clarividente de Kant, el fin de todo lo que existe puede ser de
tres tipos: 1) natural, correspondiente a los fines morales de la sabiduría divina; 2)
sobrenatural: bajo la influencia de causas, x es inaccesible a nuestro entendimiento;

10
Kant I. _ Obras. T. 4. Parte 2. S. 106.
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Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

3) antinatural, que "nosotros mismos nos causaremos como resultado de una mala
comprensión del objetivo final " 11.
144

En conclusión, debe enfatizarse que Kant tuvo una enorme influencia en la mente
de toda la humanidad pensante: muchas tendencias filosóficas, escuelas y enseñanzas
de una forma u otra se remontan a él. Sus ideas, en constante reflexión y elaboración,
continúan su fecunda vida. La genialidad de este pensador, expresada en sus
creaciones, es tal templo del espíritu que ninguno de los que aman la sabiduría ha
pasado ni puede pasar 12. IV Goethe captó en las antinomias de Kant la "ironía
picaresca" con la que Kant convence al lector de algo o llama a cuestionar sus propias
posiciones. Goethe también dijo esto: cuando lees una página de Kant, sientes que
has entrado en una habitación luminosa.

§ 2. I.G. F ICHTE

Un lugar significativo en el desarrollo de la filosofía clásica alemana pertenece a

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814). En la filosofía de I. Kant, trató de eliminar la
idea de objetos en sí mismos y derivar dialécticamente todo el contenido del
conocimiento, es decir. teoría y práctica, a partir de las actividades de nuestro J. Fichte
señaló la contradicción del concepto de "un objeto en sí mismo", es decir. "cosas en sí
mismas", — incognoscibles, que no influyen en el mundo de los fenómenos y al
mismo tiempo contienen la causa de los fenómenos.
145

Habiendo eliminado esta contradicción, Fichte buscó transformar el método

crítico de Kant en un idealismo subjetivo, similar a las ideas de J. Berkeley. Para
Fichte, la verdadera realidad es la unidad de sujeto y objeto; el mundo es “sujeto-
objeto, con el sujeto como protagonista”. Fichte construye un "sujeto-objeto
subjetivo". Basado en la experiencia de la vida cotidiana de una persona, Fichte
propone distinguir y contrastar un evento real con uno imaginario que existe solo en
la conciencia. Según Fichte, la atención de la conciencia también puede ser ocupada
por un hecho que ya desapareció de la contemplación directa, que estuvo en el pasado
y por lo tanto impreso. Dado que tanto al observar un hecho real como al recordar
acciones pasadas, una parte de la vida, una parte del tiempo, desaparece en una
persona de la misma manera, Fichte considera posible declarar ambos fenómenos —

Tomaré nota de mí mismo. Se nos da la razón y el libre albedrío. Pero la humanidad abusa en gran
11

medida de ambos. desconociendo los resultados finales de sus buenas aspiraciones, por los esfuerzos de
una mente malévola imprevista, mientras mejora rápidamente la esfera tecnogénica, allana el camino al
infierno de la muerte con sus buenos deseos: mientras mejora la civilización, simultáneamente viola la
naturaleza, contaminando con la escoria de su propio ser. ¡Ya somos muy conscientes del daño diabólico al
medio ambiente! ¿¡Y qué le espera a la humanidad!? Aquí conviene recordar las sabias palabras del poeta-
filósofo Lucrecio:
para que los dones que traigo con celo imparcial,
Antes de comprenderlos, no los despidió con desprecio. (Lucrecio. Sobre la naturaleza de las cosas. M.,
1983. S. 28. 1. 52/53):

12
Gulyga L. Kant. M., 1977 (¡un libro escrito con talento! Lea esto: este le dará un gran placer!).
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Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

imaginarios y realmente existentes— por igual. real. ¿Dónde está el criterio de tal
realidad? ¡En el sujeto! Fichte responde. Aquí las palabras de F.I. Tyutchev:
Oh, nuestros pensamientos son seducción,
Tú, el ser humano.
Al percibir un objeto o pensar en el pasado, una persona se olvida de sí misma. El
olvido de sí mismo es una de las características de una persona que experimenta una
conexión con la realidad. De ahí la definición de realidad: lo que te arranca de ti
mismo es lo que realmente está pasando y llenando este momento de tu vida. Esto,
según Fichte, es el principio y el verdadero foco de toda filosofía y vida. Habiendo
llegado a una definición tan general de la realidad, uno no puede identificar lo que
está conectado con la acción humana en el reino de la imaginación con lo que no
depende directamente de él. Así se obtienen dos series de realidad: una se crea a sí
misma, la otra surge como resultado de un acto creador de conciencia de quien
necesita su existencia. Fichte dice: prestad atención a esta realidad, entrad en
contacto con ella, y se convertirá en un acontecimiento de la vida individual, en la
que la vida del objeto es, por así decirlo, retenida y preservada. La posibilidad de tal
relación entre el ser real y la vida espiritual del sujeto Fichte, como J. Berkeley, se
extiende también a esa realidad, en relaciones con las que no se es persona. Por lo
tanto, el fluir de toda realidad objetiva es considerado como su posible conciencia por
parte de una persona: lo real existe sólo en conexión con la vida de una persona.
Entonces Fichte ya está completamente distraído de la realidad objetiva, investigando
lo "real" sólo como un hecho de la conciencia, como un "sentimiento interior" y
"función del alma". Su enseñanza de la ciencia (como llama a todo su sistema) se
ocupa únicamente de las definiciones de la conciencia.
146

Siendo una persona excepcionalmente dotada, Fichte expresó muchas ideas

valiosas 13.
Las opiniones éticas de Fichte son de considerable interés . Partiendo del hecho
de la multiplicidad de los seres que se autodeterminan, formuló las condiciones de
su existencia conjunta, que consisten en la restricción voluntaria de la libertad de
cada persona: esta restricción es posible en primer lugar si se conceden a todos los
derechos de libertad. el desarrollo corporal y espiritual y los derechos propios,
derivados del impacto de la libertad sobre la naturaleza. El Estado, según Fichte, es
el garante de la realización del derecho. Posteriormente, las opiniones de Fichte en
muchos aspectos se acercaron más a las enseñanzas de los socialistas, en particular,
influyó en F. Lass JtJT , un socialista alemán, organizador y líder del Sindicato General
de Trabajadores de Alemania.
La filosofía de Fichte tuvo un impacto significativo en el desarrollo posterior de la
filosofía clásica alemana, especialmente en los primeros años de F.W. Schelling e

Por ejemplo, comentó sutilmente que un niño solo se convierte en persona cuando dice por primera
13

vez sobre sí mismo "Johann no quiere hacer networking", pero así: "Mamá, quiero comer", quiero ir a caminar
. Un niño que declara su yo ya es una personalidad. Yo (como psicólogo) estoy muy impresionado por
muchas de las observaciones y argumentos de Fichte sobre la formación de la conciencia y la autoconciencia
en la ontogenia, la caracterización de una persona como persona, las descripciones precisas de la psique de
los animales, etc.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

incluso G. Hegel, así como la formación de los puntos de vista filosóficos y éticos del
romanticismo, con sus ideas sobre la actividad creativa del espíritu, la doctrina del
genio, la ironía, etc.
La filosofía de Fichte fue duramente criticada por sus contemporáneos (Kant,
Hegel, etc.) y todos los filósofos posteriores por el subjetivismo y por la excesiva
confianza en sí mismo del autor en lo absoluto de su rectitud. Comparando sus
puntos de vista con los de sus predecesores y contemporáneos, Fichte escribió:
“Tengo una imaginación tan desenfrenada que permite que todo mi espíritu se eleve
incomprensiblemente por encima de todas las cosas. Adopté una moralidad más
noble y en lugar de tratar con cosas que existen fuera de mí, comencé a tratar más
conmigo mismo 14.
147

Goethe escribió irónicamente sobre el credo subjetivamente idealista de Fichte:

Aquí está el propósito de una vida joven:
El mundo no era antes de mí y fue creado por mí.

§ 3. F. S CHELLING

Un destacado representante de la filosofía clásica alemana es Friedrich Wilhelm

Joseph Schelling (1775-1854), quien se convirtió en el vínculo intermedio entre I.
Fichte y G. Hegel. Muy joven (¡a los 22 años!) Schelling se convirtió en profesor 15.
En la obra de Schelling se destacan una serie de etapas, que consideraremos
brevemente.
Filosofía natural. Schelling intentó una generalización filosófica de los logros de
las ciencias naturales de su tiempo en varios campos. La naturaleza, según Schelling,
es la formación de un principio espiritual. Él creía que si en una persona el principio
espiritual es consciente de sí mismo, entonces en la naturaleza es inconsciente. El
movimiento de la espiritualidad inconsciente de lo natural a la conciencia pasa por
una serie de etapas progresivas.
La naturaleza, en la comprensión de Schelling, se presenta como una contundente
unidad dinámica de opuestos, mientras que en todas las etapas del desarrollo existe

Fichte I.G. Obras escogidas / Ed. S. N. Trubetskoy. M., 1916.T. 1. C. XXIV.

14

Algunas notas biográficas. Siendo esencialmente un joven, él se convirtió en profesor y en un brillante

15

conferenciante. A sus conferencias asistían no solo estudiantes, sino todo el color de la sociedad, incluso el
jefe de estado con su séquito. Leía con éxtasis, con ojos ardientes, dando placeres preciosos a la mente,
erudición, especialmente en la historia del arte y en el campo de las ciencias naturales.
Su vida personal es curiosa y romántica. De él, solo una cosa: sobre el amor por una mujer inteligente y
talentosa e. Se enamoró de la esposa de A.V. Schlegel — Carolina, quien, a su vez, se enamoró de Schelling
y se convirtió en su esposa. Y su vida creativa estaba en pleno apogeo. Carolina escuchó y discutió con
Schelling todos sus manuscritos, le dio sabios consejos y mantuvo correspondencia. El ego era el ardor
radiante de la comunidad creativa de dos corazones apasionadamente amados. Todo salió de maravilla... Y
de repente Carolina se enfermó, y pronto se fue. Esto cambió radicalmente la vida y obra de Schelling.
Estuvo en silencio durante mucho tiempo... Luego se sumergió en la vida religiosa. Se casó y tuvo hijos.
Schelling se volvió completamente diferente, caído. He aquí, lector mío, qué papel gigantesco y estimulante
puede desempeñar una mujer inteligente "en la cocina" de la creatividad espiritual.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

una oposición entre el objeto y el sujeto. El prototipo de esto es el imán como

manifestación de la ley mundial universal. En la base de cualquier bifurcación de la
existencia se encuentra una fuerza inicialmente única, que Schelling concibe sólo
como una fuerza viva.
148

La naturaleza es un organismo cósmico que posee un "alma mundial". Según

Schelling, la escalera del ser con todos sus peldaños viene dada desde tiempos
inmemoriales. Todos los pasos son absolutamente simultáneos. La materia para él es
un misterio, apasionante, atrayente, insoluble. No existe sin espíritu, como espíritu
sin él, ni siquiera en Dios.
idealismo trascendental. Schelling se pregunta: ¿cómo se objetiva lo subjetivo
(inconsciente-espiritual) que ha surgido en el proceso de desarrollo de la naturaleza?
Esta pregunta es respondida por el Sistema de Idealismo Trascendental de Schelling.
Schelling parte del yo subjetivo, planteándolo como algo primario, y de él se deduce
el objetivo. El acto interior de lo subjetivo es la "intuición intelectual". Según
Schelling, las formas del conocimiento racional no son inferencias y pruebas, sino
comprensión directa en la contemplación intelectual de la intuición. Pero el sujeto de
tal comprensión de lo existente no puede ser sólo la razón, sino sólo el genio
filosófico y artístico.
Filosofía de la Identidad. Schelling afirmó la identidad del espíritu y la naturaleza.
Aquí el punto de partida fue el concepto de razón absoluta, en el que lo subjetivo y
lo objetivo son indistinguibles. El Absoluto considera sujeto y objeto como su
actividad. Pero lo que es idéntico en lo Absoluto, eterno y perfecto, en el mundo es
separado, ilimitado, múltiple, se desarrolla en el tiempo, se presenta como un
proceso. La naturaleza de cada cosa está determinada por el predominio del sujeto u
objeto en ella, es decir, por el grado de Absoluto. Al mismo tiempo, el desarrollo se
caracteriza como expediente: en un polo, la materia, y en el otro, la verdad del
conocimiento. Según Schelling, la idea de identidad absoluta está estrechamente
relacionada con la idea de la autoconciencia del uno: Dios. Él es la mente.
Schelling presta gran atención a la idea de libertad, que vinculó con los fenómenos
del bien y del mal. Esa voluntad es libre, por lo que ambas son igualmente posibles:
una persona se enfrenta a una elección. La pregunta es legítima: cómo reconciliar la
existencia del mal con un Dios omnipotente y bueno. El hombre es un ser social: en
él el mal es vencido por el bien.
En la última etapa de su trabajo, Schelling consideró el problema de la revelación
y la mitología y 16.
149

En conclusión, se debe decir que las obras de Schelling tuvieron una gran
influencia no solo en la filosofía alemana, sino también en las opiniones filosóficas de
los pensadores de otros países, incluidas figuras de la cultura filosófica rusa. Era
amigo de F.I. Tyutchev, mantuvo correspondencia con [Link]. Chaadaev, sus ideas
fueron inspiradas por Vl. F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, N.V. Stankevich, hermanos
Kireevsky, Ap. Grigoriev, V. S. Soloviev y otros.

Ver: Gulyga A.V. Schelling. M., 1982 (si le gusta la filosofía, lea este libro, escrito con inteligencia y
16

brillantez).
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

§ 4. G. H EGEL

El mayor logro de la filosofía clásica alemana fue la filosofía de Georg Wilhelm

Friedrich Hegel (1770-1831).
Razón Mundial y Dialéctica Absoluta. Según Vl. Solovyov, Hegel puede ser
llamado un filósofo por excelencia, porque de todos los filósofos, la filosofía lo era
todo solo para él 17. Para otros pensadores, es un esfuerzo por comprender el sentido
del ser, mientras que para Hegel, por el contrario, el ser mismo trata de convertirse
en filosofía, de convertirse en puro pensamiento. Otros filósofos subordinaron su
especulación a un objeto independiente de él: para unos este objeto era Dios, para
otros la naturaleza. Para Hegel, por el contrario, Dios mismo no era más que una
mente filosófica, que sólo en una filosofía perfecta alcanza su propia perfección
absoluta. Hegel miró a la naturaleza en sus innumerables fenómenos empíricos como
una especie de "escala, que la serpiente del absoluto dialéctico." Hegel desarrolló la
doctrina de las leyes y categorías de la dialéctica, por primera vez de manera
sistemática desarrolló los principios básicos de la lógica dialéctica de I. Cantonskaya
"cosa en sí", contrastó el principio dialéctico: la esencia se manifiesta, el fenómeno es
esencial. Hegel, al ver en la vida de la naturaleza y del hombre el poder inmanente de
una idea absoluta que impulsa el proceso del mundo y se revela en él, argumentó que
las categorías son formas objetivas de la realidad, que se basa en la "mente del
mundo", "idea absoluta". o "espíritu del mundo". Este es un principio activo que dio
impulso al surgimiento y desarrollo del mundo. La actividad de la idea absoluta está
en el pensar, la meta está en el autoconocimiento. En el proceso de
autoconocimiento, la mente del mundo pasa por tres etapas: la permanencia de la
idea absoluta que se autoconoce en su propio seno, en el elemento del pensamiento
puro (lógica, en que la idea revela su contenido en el sistema de leyes y categorías de
la dialéctica); el desarrollo de una idea en forma de "otro ser" en forma de fenómenos
naturales (no es la naturaleza misma la que se desarrolla, sino sólo categorías);
desarrollo de la idea en el pensamiento y en la historia de la humanidad (la historia
del espíritu). En esta última etapa, la idea absoluta vuelve a sí misma y se comprende

17
Cuando Hegel se mudó a trabajar a Berlín, este último se convirtió en el centro filosófico del mundo.
Hegel impartió muchos cursos allí: historia de la filosofía, estética, lógica, filosofía del derecho, filosofía de
la historia, filosofía de la religión, filosofía de la naturaleza, filosofía de la ciencia, etc. La imagen de Hegel
como conferenciante fue preservada por el editor del trabajo de Hegel sobre estética: Gotto. Según sus
memorias, Hegel no fue un orador sobresaliente, pero su presentación de material filosófico capturó y
cautivó a la audiencia de manera inusual. En sus conferencias, Hegel siempre usaba notas elaboradas.
Hablaba con una lentitud inusual, dolorosamente, como si se estrujara las frases y encontrara con dificultad
las palabras adecuadas. Las conferencias de Hegel eran como un laboratorio filosófico, donde elaboraba sus
ideas frente a la audiencia. Así que fue extremadamente difícil escucharlo. Pero los resultados de esto fueron
extremadamente positivos: los oyentes, por así decirlo, junto con Hegel, siguieron el camino creativo de
crear ideas por el que pasó su propio creador, el fundador del gran sistema filosófico.
Hegel murió de cólera. Ya se estaba muriendo cuando su esposa se dirigió a él con una pregunta acerca
de Dios. Debilitado por el sufrimiento, Hegel señaló con el dedo la Biblia, que estaba sobre la mesa junto a
la cama, y dijo: aquí está toda la sabiduría de Dios.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

a sí misma en la forma de la conciencia y la autoconciencia humanas. Esta posición

de Hegel refleja su panlogismo (del griego pan — todo y logos — pensamiento,
palabra), que se remonta a B. Spinoza y está íntimamente relacionado con el
reconocimiento de la existencia de Dios. Según Hegel, "La filosofía a medias se separa
de Dios, mientras que la verdadera filosofía conduce a Dios " 18. El Espíritu de Dios,
según Hegel, no es un espíritu sobre las estrellas, fuera del mundo, sino que Dios es
omnipresente. En sus escritos, Hegel actúa como biógrafo del espíritu del mundo. Su
filosofía no pretendía predecir lo que haría este espíritu en el futuro: sus acciones
solo pueden conocerse después de que se hayan completado. La filosofía es incapaz
de prever el futuro 19.
151

El gran mérito de Hegel radica en el establecimiento en la filosofía y la conciencia

general de conceptos verdaderos y fructíferos: proceso, desarrollo, historia. Todo está
en proceso: no hay límites incondicionales entre las diferentes formas de ser, no hay
nada separado, no conectado con todo. La filosofía y la ciencia han adquirido métodos
genéticos y comparativos en todas las áreas.
Las opiniones filosóficas de Hegel están impregnadas de la idea de desarrollo.
Creía que era imposible comprender un fenómeno sin comprender todo el camino
que había tomado en su desarrollo, que el desarrollo no ocurre en un círculo vicioso,
sino progresivamente de formas inferiores a superiores, que en este proceso se
produce una transición de cambios cuantitativos. se produce un cambio cualitativo,
que es la fuente del desarrollo, aparecen las contradicciones: la contradicción mueve
el mundo, es “la raíz de todo movimiento y vitalidad”, constituye el principio de todo
automovimiento. En el sistema filosófico de Hegel, la realidad se presenta como una
cadena de transiciones dialécticas.
Sin embargo, la filosofía hegeliana está impregnada de una profunda contradicción
interna. ¿Qué es esta contradicción? El método desarrollado por Hegel está dirigido
a la infinitud del conocimiento. En tanto que su base objetiva es el espíritu absoluto,
y su fin es el autoconocimiento de este espíritu absoluto, en tanto que el
conocimiento es finito, limitado, es decir, el sistema de cognición, después de haber
pasado por un ciclo de etapas cognitivas, termina con la última etapa: el
autoconocimiento, cuya realización es la filosofía de Hegel. Según Hegel, su sistema
filosófico es la más alta revelación del espíritu humano y divino, la última y última
palabra en la historia mundial de la filosofía.
Mente en la historia. La búsqueda de esta razón llevó a Hegel al descubrimiento
de un patrón histórico en el que se realiza la dialéctica de lo necesario y lo accidental.
¿Cómo se despliega esta dialéctica en el proceso histórico actual? Según Hegel, la

18
Hegel GWF Filosofía del derecho. M., 1990. S. 56.
“Como pensamiento sobre el mundo, (la filosofía. — AS.) aparece sólo cuando la realidad ha
19

completado su proceso de formación y se ha completado a sí misma. Esto es lo que enseña el concepto, y

la historia también nos muestra necesariamente que sólo en el momento de la madurez de la realidad
aparece lo ideal junto a lo real y se construye bajo la forma de un reino intelectual el mismo mundo, sólo
comprendido en su sustancia. . Cuando la filosofía comienza a pintar con su pintura gris sobre gris, esto
demuestra que alguna forma de vida ha envejecido, y con su gris sobre gris la filosofía no puede rejuvenecer,
sino sólo comprenderla; el búho de Minerva comienza su vuelo solo con el inicio del crepúsculo ” (Hegel
G.W.F. Works. M.; L., 1934. T. Vil. S. 17-18).
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

historia no se desarrolla como un proceso automático; la historia de la humanidad se

compone de las acciones de los individuos, cada uno de los cuales busca realizar sus
propios intereses y metas. El patetismo de la comprensión hegeliana de la historia
reside en la afirmación de la actividad humana, pues nada grande se logra sin pasión.
Sin embargo, como resultado de las acciones de las personas que persiguen sus
objetivos, surge algo nuevo, diferente de sus intenciones originales, que en sus
actividades posteriores las personas se ven obligadas a considerar como un requisito
previo objetivo. Así, según Hegel, el azar se convierte en una necesidad. En este
interminable proceso dialéctico de su mutua transición, se realiza lo que Hegel llamó
la astucia de la razón histórica.
152

Consiste en “una actividad mediadora que, habiendo permitido que los objetos
actúen unos sobre otros de acuerdo con su naturaleza y se agoten en este efecto, sin
interferir directamente en este proceso, no obstante realiza sólo su propio fin” 20. Por
lo tanto, la mente de Hegel aparece como un comienzo histórico-mundial
supraindividual, que se realiza en la historia como el desarrollo del espíritu mundial,
o la idea absoluta. Toda historia es esencialmente la historia del pensamiento, la
historia del autodesarrollo de la mente. Por lo tanto, la historia básicamente resulta
ser un proceso lógico, es decir, la esencia es solo la implementación de la lógica. Esto
expresaba la visión panlógica general de Hegel. El propósito de la historia del mundo,
según Hegel, es el conocimiento del espíritu del mundo mismo. En este proceso
cognoscitivo, pasa por una serie de pasos específicos, encarnados en el concepto de
espíritu nacional (que consiste en la unidad de las leyes, las instituciones estatales,
el arte, la religión y la filosofía). El portador del espíritu del mundo es cada vez el
espíritu de un pueblo en particular, mientras que otros pueblos ya han superado la
etapa de su máxima prosperidad, habiendo agotado sus posibilidades, y están
decayendo, mientras que otros todavía están naciendo, siendo, según escalas
históricas, en la infancia. Según Hegel, la razón en la historia se realiza de tal manera
que todo pueblo tiene derecho a contribuir al proceso de autoconocimiento
ascendente del espíritu del mundo. Pero este proceso no es caótico. Hegel establece
un criterio claro para la periodización de la historia mundial, que es el progreso en la
conciencia de la libertad. Corresponde a cuatro etapas en este ascenso: el mundo
oriental; mundo griego; mundo romano; mundo alemán. Los pueblos orientales no
tenían libertad; sólo uno es reconocido como libre: el déspota, por lo que la libertad
aquí es arbitrariedad, pasión desenfrenada, por un lado, y por otro, obediencia ciega
como rasgo característico del espíritu nacional. El mundo grecorromano se
caracteriza por la presencia de la libertad, pero se realizó solo de forma limitada, para
algunos. Por tanto, la estructura estatal del mundo grecorromano no excluía la
esclavitud. Pero el espíritu popular de los mundos griego y romano tenía una
orientación diferente. Si el mundo griego se caracterizó por la implementación del
principio de "bella individualidad", entonces para el romano — "abstracto
universalidad".
153

La libertad completa, según Hegel, se encarnó solo entre los pueblos alemanes,
quienes en su desarrollo histórico, habiendo heredado los frutos de la Reforma y la

20
Hegel GWF Enciclopedia de Ciencias Filosóficas. M., 1974. T. I. S. 397.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

Revolución Francesa, alcanzaron la libertad civil y política universal. Así, según

Hegel, la historia del mundo es la encarnación de la libertad en la vida real de los
pueblos, que es una gran procesión del espíritu del mundo a lo largo de los pasos
peculiares de un proceso histórico continuo. Hegel relaciona la historia real con la
organización estatal-legal de la vida de las personas, y el progreso hacia un sistema
estatal racional con el progreso histórico en general. “En la existencia de un pueblo,
el fin sustancial es ser Estado y mantenerse como tal. Un pueblo sin estructura estatal
( una nación como tal) no tiene una historia propiamente dicha, como los pueblos
que existieron incluso antes de la formación del estado, y los que aún existen como
naciones salvajes 21. En última instancia, Hegel buscó fundamentar la idea de que era
el pueblo alemán, que supuestamente ya había establecido un sistema estatal
razonable, el verdadero portador del progreso histórico mundial. Así, la historia,
presentada como el autodesarrollo del espíritu del mundo, es la etapa más alta de la
filosofía idealista objetiva. Cabe señalar que en el marco del estado ideal, Hegel
elimina la antinomia de libertad y necesidad. El Estado, según él, es la idea divina en
su caparazón terrenal, la meta de la historia mundial, donde la libertad recibe su
objetividad; la necesidad racional, el espíritu del mundo, encuentran su cumplimiento
en ella. Aquí lo razonable se afirma como un e sustancial necesario; la libertad se
convierte en una exigencia universal, objetiva, y el hombre se vuelve verdaderamente
no libre, en la medida en que reconoce este necesario como una ley y lo sigue como
"la sustancia de nuestra propia existencia " 22.
El poder del genio hegeliano le dio la oportunidad de penetrar en la comprensión
de la esencia profunda del trabajo y su significado para el desarrollo del hombre y la
sociedad. Solo a través del trabajo, según Hegel, una persona crea los medios para
satisfacer sus necesidades. Así es como surge el sistema económico y las relaciones.
Ellos, a su vez, subyacen a la diferenciación social de las personas.
154

Así, Hegel construye su concepto de filosofía de la historia sobre la base de los

principios del historicismo, la objetividad (regularidad) y el monismo, que
constituyeron el fondo dorado del tesoro de la filosofía mundial.
Así como la Razón Absoluta reina en el mundo, Hegel reinó espiritualmente en
Alemania, atrayendo y cautivando con sus conferencias y obras. Él reina hasta el día
de hoy en la filosofía mundial. Se le critica, pero se le estudia y se le inclina como
ante el mayor genio. Es uno de los cuatro grandes pensadores de la historia de la
humanidad: Platón, Aristóteles, Kant y Hegel. Sus obras son difíciles de leer 23. Pero
si te sumerges en este abismo de pensamientos brillantes, entonces es difícil e incluso
imposible alejarte de la lectura. En la nebulosa de su presentación, el oro y los
diamantes de los pensamientos más profundos y sutiles de vez en cuando brillan y
conquistan 24. Es imposible no apreciar el pensamiento de Hegel, que le encantaba

21
Hegel GWF Obras. M., 1934. T. III. art. 331.
Allá. [Link]. art. 38.
22

Las principales obras de Hegel: "Fenomenología del espíritu", "Enciclopedia de las ciencias filosóficas"
23

("Filosofía de la naturaleza", "Filosofía del espíritu", etc.), "Filosofía del derecho", "Filosofía de la religión",
etc.
24
El mejor trabajo sobre la filosofía de Hegel es el trabajo de I.A. Ilyin "La filosofía de Hegel como
doctrina de la concreción de Dios y el hombre" (M., 1918. Vol. 1, 2). Véase también: Gulyga [Link] . M,
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

repetir a lo largo de su vida consciente: "Siempre digo: luchen por el sol, amigos, para
que la felicidad de la raza humana madure pronto".

§ 5. L. F EUERBACH

Ludwig Feuerbach (1804-1872) — Filósofo alemán, creador de una de las

variantes del materialismo antropológico. En su juventud, fue un estudiante y
apasionado admirador de las ideas de G. Hegel, más tarde, su crítico implacable,
especialmente las opiniones de Hegel sobre la religión. Siendo materialista, defendió
el principio del ascenso de lo material a lo ideal, es decir, consideraba el ideal como
algo derivado de un cierto nivel de organización de la materia. La paradoja, sin
embargo, es que Feuerbach, siendo materialista, no se consideraba materialista.
Feuerbach quedó impresionado por la idea de una "persona de sentimientos
reales". Un rasgo característico de su materialismo fue el antropologismo, que
consiste en entender al hombre como el producto supremo de la naturaleza,
considerando al hombre en inseparable unidad con ella. La naturaleza es la base del
espíritu. También debe convertirse en la base de una nueva filosofía, destinada a
revelar la esencia terrena de una persona a la que la naturaleza ha dotado de
sentimientos y de razón y cuyo psiquismo depende de su organización corporal, al
tiempo que posee una especificidad cualitativa que no puede reducirse a procesos
fisiológicos. Sin embargo, Feuerbach hipertrofió el lado "natural" del hombre,
mientras subestimaba el lado social.
155

De todos los sentimientos humanos, Feuerbach destacó el sentimiento del amor,

es decir, el amor moral. Sin profundizar en todas las sutilezas de la epistemología, se
centró en el problema de la esencia moral de la religión, que encontró expresión en
su obra principal, La esencia del cristianismo.
El punto de partida de las opiniones de Feuerbach es la idea expresada en el
aforismo conceptual: "Dios no creó al hombre, pero el hombre creó a Dios".
Feuerbach vio el secreto del cristianismo en la objetivación de sus fuerzas por parte
del hombre, dándoles un significado sobrenatural alienado del hombre mismo. Según
Feuerbach, la religión no es sólo un producto de la ignorancia humana, como creían
algunos autores. Tiene muchas virtudes: en la religión no se pueden dejar de ver
prescripciones para la actitud reverente del hombre hacia el hombre, ante todo para
el sentimiento sublime del amor recíproco.
Centrándose en una persona, en sus sentimientos de amistad y amor,
caracterizando aforísticamente vívidamente el amor, en particular en las relaciones
matrimoniales, Feuerbach buscó crear una teoría de la creación de una sociedad en
la que el amor y la justicia reinarían sobre estos principios morales y psicológicos.
Aparentemente, esto explica el hecho de que se uniera a las filas del Partido
Socialdemócrata y predicara los ideales de justicia social, lo que sobornó a su

1970.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 6. Filosofía clásica alemana

inicialmente enamorado de sus ideas, K. Marx y F. Engels 25.

En conclusión, debe decirse que la filosofía clásica alemana es un gran logro en el

campo de la filosofía, un logro cuya importancia no puede subestimarse. Examinamos
las ideas filosóficas de cada pensador, lo que nos permite ver todas las características
principales de una personalidad sobresaliente. Al mismo tiempo, todo el período de
desarrollo de la filosofía clásica aparece como un proceso integral, que incluye la
interacción y confrontación de varios conceptos, así como su influencia mutua.

25
K. Marx es un destacado científico en el campo de la economía política y la filosofía social. Él y F.
Engels se analizan en la sección "Fundamentos de la filosofía social": tanto en la revisión de la historia de
las opiniones como en el capítulo "Filosofía económica".
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

157

CAPÍTULO 7. FILOSOFÍA OCCIDENTAL DE

FINALES DE LOS SIGLOS XIX-XX

Finales del siglo XIX y XX — la era de la filosofía no clásica — dio una galaxia de
pensadores notables que enriquecieron la cultura filosófica con ideas profundas y sutiles
que reflejaban los logros de la ciencia y otros aspectos del desarrollo material y espiritual
de la humanidad. La filosofía occidental de este período es una gran variedad de filósofos
de diversas escuelas, tendencias y conceptos. Para no dejarse cautivar por frases comunes
y fluidas: "un poco sobre todos y sobre nadie en serio", nos centraremos en las opiniones
filosóficas de los representantes más destacados de varias tendencias en filosofía: el
irracionalismo (A. Schopenhauer) y la filosofía. vida (S. Kierkegaard, F. Nietzsche, A.
Bergson), filosofía americana del pragmatismo (C. Pearce, W. James, J. Dewey),
fenomenología (E. Husserl), hermenéutica, antropología filosófica (M. Scheler, P.
Teilhard de Chardin), existencialismo (M. Heidegger, K. Jaspers, J.P. Sartre), positivismo
y neopositivismo (O. Comte, B. Russell, L. Wittgenstein), estructuralismo (K. Levi-
Strauss), racionalismo crítico ( K. Popper) .

§ 1. A. S CHOPENHAUER

Una de las figuras más brillantes del irracionalismo.1 es Arthur Schopenhauer

(1788-1860), quien, como L. Feuerbach, estaba insatisfecho con el racionalismo
optimista y la dialéctica de H. Hegel. Pero tampoco aceptó el concepto feuerbachiano.
Schopenhauer gravitó hacia el romanticismo alemán, le gustaba el misticismo. Se
inclinó ante la filosofía de I. Kant y las ideas filosóficas de Oriente (en su oficina había
un busto de Kant y una figura de bronce de Buda).
158

Schopenhauer no solo redujo el papel de la mente a expensas de las emociones y,

lo que es más importante, de la voluntad absolutizada que entendió, sino que desafió
el concepto mismo de la mente como un campo de actividad mental consciente de la
conciencia humana, introduciendo en ella momentos inconscientemente irracionales.
. Ya no era el inconsciente en la comprensión de Kant, cuando el inconsciente actuaba
"mano a mano" con la mente y podía ser reconocido por la mente (como Wi. Fichte y

En un sentido amplio, el irracionalismo significa la doctrina según la cual el factor decisivo en la

1

cognición, en los actos de comportamiento de las personas, en la cosmovisión, en el curso del proceso
histórico no lo juegan las fuerzas de la razón, no el principio racional, sino por lo irracional (del latín
irrationalis — irrazonable, inconsciente), lo que implica el reconocimiento del papel protagónico del
instinto, la intuición, la fe ciega, los sentimientos, en una palabra, aquellas secciones del principio espiritual
que se oponen a la razón, razón, sabiduría. En un sentido más estricto, el irracionalismo se refiere a varias
enseñanzas filosóficas en las que el principio racional se reduce a favor de las fuerzas irracionales, por
ejemplo, la voluntad en oposición a la razón.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

F. Schelling) en su estructura, ya era el inconsciente como un elemento irracional

universal, no sujeto a ningún método de investigación racional. El intelecto, según
Schopenhauer, sin darse cuenta, no funciona según su plan racional, sino según las
instrucciones de la voluntad, a la que reconoce como única base energética de todas
las voluntades personales y del propio mundo objetivo: para él, el intelecto es sólo
un instrumento de la voluntad de vivir, como las garras y los dientes. El intelecto está
cansado, pero la voluntad es infatigable. Así, Schopenhauer, por un lado, se esforzó,
como Feuerbach, en ampliar nuestra comprensión del mundo de la psique humana,
antes reducido principalmente a un principio racional, y por otro lado, se mantuvo
en las posiciones del idealismo objetivo de Hegel, reemplazando el "post" de las
causas fundamentales de la idea absoluta racional del mundo al momento irracional
de la psique humana: el primero metafísico. Sólo es real una voluntad cósmicamente
enorme, que se manifiesta en todo el curso de los acontecimientos del Universo: el
mundo es sólo un espejo de esta voluntad, actuando como una idea.
Si la idea de una causa racional del mundo era natural para la conciencia europea,
entonces la idea de un primer impulso volitivo, no sujeto a restricciones racionales,
éticas e incluso estéticas, era un fenómeno extraño para Europa. No es casualidad
que el propio Schopenhauer admitiera que entre las fuentes que estimularon su
pensamiento, uno de los primeros lugares lo ocuparon las ideas budistas sobre maya
y el nirvana. Schopenhauer está en consonancia no sólo con la lógica del pensamiento
de los filósofos indios, sino también con su profundo nervio emocional: su voluntad
metafísica como causa fundamental del mundo es "una insaciable atracción ciega, un
oscuro impulso sordo". El mundo, según Schopenhauer, es absurdo, y toda la historia
del mundo es una historia de fluctuaciones sin sentido de chispas volitivas, cuando
la voluntad se ve obligada a devorarse a sí misma, ya que no hay nada más que ella,
y además tiene hambre y cruel, constantemente tejiendo una red de sufrimiento. De
ahí la persecución, el miedo y el sufrimiento. De la misma manera, el budismo
proclama la existencia terrenal en el caparazón psicofísico de la personalidad humana
como un sufrimiento inextirpable.
159

Para la cultura europea, este motivo es antinatural: además de que Europa siempre
ha visto en el individuo el fin y el sentido de la existencia del mundo, siempre ha
estado inclinada a reconocer e interpretar objetivamente la materia. La antigüedad
europea, en contraste con el idealismo de los Vedas, estaba profundamente
impregnada de hilozoísmo, e incluso el cristianismo reconoció la materia en la
imagen corporal de Jesucristo. El miedo ante el oscuro abismo del entorno
inconsciente de la personalidad humana provocó en Europa no el deseo de abandonar
la forma personal de existencia, sino el deseo de suprimir y, si es posible, curar (3.
Freud) la personalidad a través de la conciencia de al menos una pequeña fracción
del abismo del inconsciente. Defendiendo la primacía de la voluntad en relación con
la mente, el filósofo expresó muchas ideas sutiles y originales sobre las características
de los componentes volitivos y emocionales del mundo espiritual humano y su
significado vital. Criticó la posición errónea de los partidarios del racionalismo
extremo, según los cuales la voluntad es un mero apéndice de la mente o
simplemente se identifica con ella. Según Schopenhauer, la voluntad, es decir, los
deseos, los deseos, los motivos para inducir a una persona a la acción y los procesos
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

mismos de su implementación son específicos: determinan en gran medida la

dirección y la naturaleza de la implementación de la acción y su resultado. Sin
embargo, Schopenhauer convirtió la voluntad en un deseo completamente libre, es
decir, absolutizó la voluntad, convirtiéndola de un componente del espíritu en un
principio autosuficiente. Además, Schopenhauer consideraba la voluntad como algo
parecido a las "fuerzas inescrutables" del universo, creyendo que los "impulsos
volitivos" son característicos de todas las cosas. La voluntad para Schopenhauer es el
principio absoluto, la raíz de todas las cosas. Mundo fue concebida por él como
voluntad y representación 2. Así, el voluntarismo es el principio básico y universal de
toda la filosofía del pensador.
A diferencia de Kant, Schopenhauer afirmó la cognoscibilidad de la "cosa en sí".
Vio el primer hecho de la conciencia en la representación. La cognición se lleva a cabo
de forma intuitiva, abstracta o reflexiva. La intuición es el primer y más importante
tipo de conocimiento. Todo el mundo de la reflexión se basa en última instancia en
la intuición. Según Schopenhauer, el conocimiento verdaderamente perfecto sólo
puede ser contemplación, libre de toda relación con la práctica y con los intereses de
la voluntad; el pensamiento científico es siempre consciente. Es consciente de sus
principios y acciones, y la actividad del artista, por el contrario, es inconsciente,
irracional: no es capaz de comprender su propia esencia.
160

La ética de Schopenhauer es sombríamente pesimista. El sufrimiento, según

Schopenhauer, es inevitable en la vida. Lo que se llama felicidad es siempre negativo,
no positivo, y se reduce sólo a la liberación del sufrimiento, al que debe seguir un
nuevo sufrimiento o un tedioso aburrimiento. Este mundo no es más que un ruedo
de criaturas atormentadas y asustadas que viven sólo porque una criatura destruye a
otra, donde por lo tanto cada bestia es propiedad viva de miles de otras, y su
autoconservación es una cadena de muertes dolorosas. Del reconocimiento del papel
dominante del sufrimiento se sigue la compasión como el principio ético más
importante. El estado mental opuesto que previene el sufrimiento es el estado de
completa ausencia de deseo. Un síntoma de esto es la transición al ascetismo
completo 3.
En plena concordancia con la emoción más profunda de la cultura oriental,
Schopenhauer vio la resolución de la tragedia de la vida humana en la mortificación
de la carne y en la extinción de la búsqueda racional del hombre. Además, el
voluntarismo pesimista de Schopenhauer sugería una apología del suicidio como
resultado. No es de extrañar que el seguidor de Schopenhauer, E. Hartmann, llamase

Siendo joven (¡unos 30 años!), Schopenhauer escribió su principal obra fundamental, El mundo como
2

voluntad y representación. El mismo título de esta obra expresa la esencia de las posiciones fundamentales
originales de la cosmovisión del pensador.
3
En relación con estos argumentos, es apropiado hablar del carácter de Schopenhauer. Estaba solo y
enojado. Maldijo, reprendió las últimas palabras de Hegel y sus obras. Comenzó a dar conferencias en la
Universidad de Berlín, donde Hegel estaba entonces dando conferencias. Quería atraer a los estudiantes de
Hegel hacia él, pero no tuvo éxito, lo que lo amargó aún más. Se peleaba constantemente con una vecina,
una vez incluso la golpeó. ¡El se pusó enojado! ¿Por qué no se lee? ¿Por qué no compran sus libros? Pero
con una fuerza de voluntad asombrosa, escribe una y otra vez y eventualmente se vuelve famoso. ¿Cómo
no recordar las palabras? Fichte: "Lo que es un hombre, tal es su filosofía".
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

ni siquiera a los suicidios individuales, sino colectivos. Para Europa, el suicidio

siempre ha sido un pecado. Permaneció igual para todos los sistemas filosóficos e
ideológicos basados en la cultura cristiana.
En conclusión, cabe decir que Schopenhauer fue un escritor de primera, un
estilista brillante. Leer sus obras trae placer no solo intelectual, sino también estético.
Ni un solo autor de literatura filosófica, según V. Windelband, fue capaz de formular
un pensamiento filosófico con con tanta claridad, con tanta belleza concreta, como
Schopenhauer. Tenía un don para presentar muchas ideas filosóficas en una
presentación verdaderamente brillante y transparente. (Aparentemente, esto explica
por qué un retrato de Schopenhauer, el único de todos los filósofos, colgaba en la
pared del estudio de León Tolstoi). Las opiniones de Schopenhauer tuvieron una gran
influencia no solo en los principales pensadores individuales, sino también en una
serie de áreas pensamiento. Vale la pena señalar que las opiniones estéticas del gran
compositor R. Wagner se formaron en gran medida bajo la influencia de
Schopenhauer.
161

§ 2. S. K IERKEGAARD

Søren Kierkegaard (1813–1855) fue un teólogo, filósofo, filósofo de la vida4 y

escritor danés. Como A. Schopenhauer, expresó desconfianza en la razón. Negó un
solo principio ideal del mundo, ya sea la voluntad, la razón o cualquier otra cosa del
reino de los momentos absolutizados de la conciencia. Kierkegaard planteó la idea
del “pensamiento existencial”. A diferencia del pensamiento científico, que parte de
principios teóricos (es abstracto e impersonal), el pensamiento existencial está
conectado con la vida espiritual interna del individuo, con sus experiencias íntimas:
sólo ese pensamiento puede ser verdaderamente concreto, teniendo un significado
humano real. Mientras que el pensamiento objetivo, según Kierkegaard, es
indiferente al sujeto pensante y su existencia, el pensador subjetivo, como pensador
existencial, está interesado en su pensamiento: existe en él. Por eso, no puede
relacionarse con la realidad como algo objetivo como tal, ajeno a la subjetividad
humana. Al mismo tiempo, Kierkegaard prestó mucha atención a la inestabilidad de
la existencia humana, su condena a la muerte, fijándola en términos de "miedo",
"duda", "espanto", etc. Extremadamente compleja y llena de contradicciones, la vida
humana no se presta a los esfuerzos de la mente por comprenderlo, cuyo resultado
es la "impotencia del pensamiento", un auténtico "escándalo de la mente", y por tanto
el tránsito al mito.
162

Refiriéndose al hombre como la meta y el significado de la evolución del mundo,

En la historia de la filosofía, es costumbre referirse a algunas enseñanzas con una frase como "filosofía
4

de la vida". Esta dirección surgió como oposición al racionalismo clásico y como reacción a la crisis de la
ciencia natural mecanicista, basada en el principio de rigor y precisión de la mente inquisitiva. Basada en
las tradiciones del romanticismo alemán, la “filosofía de la vida”, representada, por ejemplo, por F.
Nietzsche, A. Bergson, O. Spengler, aborda la vida como realidad primaria e inicial en la construcción de
enseñanzas filosóficas.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

Kierkegaard criticó a los filósofos anteriores, principalmente a G. Hegel, por su

enfoque demasiado abstracto del hombre. Los filósofos, decía, ponen por encima de
todo lo universal, el espíritu, la materia, Dios, el progreso, la verdad, y por este
principio universal buscan subyugar a la persona real fuera de su ser individual.
Buscan sólo su esencia en una persona, perdiendo de vista la individualidad viva,
única, con sus pensamientos, sentimientos, alegrías y sufrimientos. Kierkegaard
parte del hecho de que cada época tiene su propia mentalidad, sus propios principios
morales especiales y "su propia inmoralidad". Veía la inmoralidad de su época en el
hecho de que todo individuo "es olvidado en general". Hizo un llamado a "ver y sentir"
más de cerca la vida humana real, el sufrimiento personal. El individuo Kierkegaard
es valioso y sublime en sí mismo, pero está solo e indefenso en este mundo, como
un prisionero que lucha en una celda solitaria. Muchos, según Kierkegaard, son los
criterios de la falsedad: cada uno tiene sus propios criterios de evaluación, el engaño
personal sincero puede convertir la falsedad en verdad.
Naturalmente, Kierkegaard no podía permanecer en este pináculo personal frío y
abierto a conclusiones pesimistas durante mucho tiempo. En consecuencia, la
intuición personal, que eleva la idea de hombre, llevó a una apología del miedo, para
cuya superación y consuelo, creía Kierkegaard, es necesaria la comunión religiosa con
Dios. No aceptando la comunicación interpersonal como posible salida a la soledad
personal, Kierkegaard vuelve al seno de la religión cristiana, en la que también Dios
tiene una forma personal. Kierkegaard opuso la fe a la razón como un principio
completamente irracional, enraizado en la voluntad, que interpretó como la raíz de
la existencia humana anterior a toda razón.
El indudable mérito de Kierkegaard radica en la formulación de cuestiones
específicamente humanas, los problemas del ser subjetivo: centró su atención en el
miedo y el horror del ser inmediato (Kierkegaard llamó a uno de sus libros "Miedo y
Temblor"). Según L. Shestov, se alejó del análisis ontológico tradicional del ser y se
centró en las experiencias más sutiles de una persona de su ser único. Como ya se
mencionó, Kierkegaard criticó duramente la comprensión tradicional de las tareas de
la filosofía por el hecho de que pierde precisamente el aspecto personal del ser, su
lado subjetivo. Y de hecho: ¿cuál es el interés de las matemáticas o de la física, y más
aún del conocimiento científico en general, para el sufrimiento individual de las
personas, los destinos personales, las alegrías, las risas y los llantos? Si tuviéramos
que formular en pocas palabras los apreciados pensamientos de Kierkegaard, habría
que decir: la mayor desgracia del hombre es la confianza incondicional en el
pensamiento racional. En todas sus obras repetía de mil maneras: la tarea de la
filosofía es liberarse del poder del pensamiento racional y encontrar el coraje de
buscar la verdad en lo que todos consideraban paradoja y absurdo 5. Esto, por
supuesto, es un extremo, tal vez justificado por los extremos de posiciones opuestas.
¿¡Quizás hay alguna verdad única en esto!? Lo mismo dicen entre la gente: ¡para
enderezar un palo, debes doblarlo en la dirección opuesta! Incluso el más grande
psicólogo F.M. Dostoievski no pudo evitar la generalización artística, la tipificación
de todo tipo de sufrimientos y paradojas precisamente de la psicología individual.
163

5
Ver: Shestov L. Especulación y revelación. París, 1946. S. 238, 239.
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

§ 3. F. N IETZSCHE

Friedrich Nietzsche (1844 — 1900) — filósofo y filólogo alemán, destacado

predicador del individualismo, el voluntarismo y el irracionalismo.
La obra de Nietzsche se caracteriza por un uso inusual de conceptos generalmente
aceptados en filosofía. Sus ideas suelen presentarse en forma de fragmentos y
aforismos. Todo intento de construir un sistema filosófico le es ajeno. Según
Nietzsche, el mundo es un constante devenir y sin rumbo, lo que se expresa en la
idea del “eterno retorno de lo mismo”. Sólo el concepto de "cosa" actúa como cierto
momento de estabilidad en el caos del devenir. Siguiendo a A. Schopenhauer,
Nietzsche en el corazón del mundo pensó en la voluntad como la fuerza motriz del
devenir, como un impulso, como la "voluntad de poder", la voluntad de expandirse,
de expandirse. Nietzsche trasladó las ideas de Charles Darwin sobre la lucha por la
existencia de los animales a la vida de la sociedad humana. El concepto central de
Nietzsche es la idea de vida. Es el fundador de la dirección llamada filosofía de vida.
En el hombre enfatizó el principio de corporalidad y, en general, el principio biológico
organísmico. La inteligencia, por otro lado, es solo la capa más alta necesaria para la
preservación del organismo. formaciones, principalmente instintos. Según Nietzsche,
el intelecto no conoce, sino que esquematiza el mundo en la medida necesaria para
las necesidades prácticas. El pensamiento es metafórico, lo que más nos conecta con
la realidad. Cada persona construye el mundo a su manera, en base a sus
características individuales: cada uno tiene en su cabeza su propia mitología
individual en las condiciones de su vida de rebaño.
164

La teoría del conocimiento en su sentido clásico no fue objeto de especial atención

del pensador. Y algunas de sus declaraciones sobre estos temas están imbuidas de
subjetivismo y agnosticismo. Nietzsche rechaza los principios de la democracia y el
progreso histórico: los opone amor fati — amor al destino; también rechaza las ideas
de igualdad y justicia por "corromper la integridad de la naturaleza humana".
Nietzsche, siendo partidario del principio de la jerarquía social, desarrolla un
concepto elitista de la dominación absoluta de la "casta superior" — esos "pocos" que
"tienen derecho" a encarnar la felicidad, la belleza y la bondad, a dominar a la gran
mayoría — el embotamiento, que no es la sociedad, sino que la naturaleza misma
parece estar destinada a ser "bien público".
La imagen de Nietzsche del "superhombre" encarna su crítica de la moralidad.
Según Nietzsche, la moralidad juega un papel corruptor, asumiendo la obediencia, la
paciencia, la conciencia: todo esto ablanda y debilita la voluntad de una persona. Y
esto disgustó mucho a las opiniones de Nietzsche: exageraba la voluntad,
especialmente la voluntad de poder, en el sentido más amplio de la palabra. Al leer
las obras de Nietzsche, sientes profundamente cómo "describe el poder al máximo".
La imagen del "superhombre" es un culto a una "personalidad fuerte", obsesionada
con sed de poder. Según Nietzsche, todos los criterios morales son puramente
arbitrarios, y todas las formas de comportamiento humano enmascaran la "voluntad
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

de poder". En las personas débiles se manifiesta como voluntad de "libertad", en las

más fuertes — como voluntad de mayor poder o, si esto no conduce al éxito, como
voluntad de "justicia", en las más fuertes — como amor por la humanidad , que
enmascara el deseo de supresión de la voluntad ajena. Finalmente, la idea de que el
mundo es caótico, que no hay un desarrollo regular en él, también significa la falta
de sentido de la moralidad. Para Nietzsche, como filósofo de la vida, el criterio para
evaluar todos los fenómenos del espíritu es el grado de inclusión automática de una
persona en el fluir espontáneo e indiviso-holístico del ser.
Nietzsche no sólo caracterizó la “voluntad de poder” como el estímulo
determinante de las acciones humanas, como el rasgo principal de su actos, pero
extendió este principio a todo el “tejido del ser”. Para comprender qué es la "vida" y
qué tipo de esfuerzo y tensión representa, esta forma debe aplicarse por igual a un
árbol ya una planta, como a un animal. “¿Qué hace que los árboles del bosque
primitivo peleen entre sí? “… ¡Debido al poder!” Al describir la vida como "una
voluntad específica de acumulación de fuerza", Nietzsche argumenta que la vida como
tal "esfuerza hacia el máximo sentido del poder " 6.
165

La atención principal de Nietzsche se centró en los problemas de la cultura, en

cuestiones de ética y estética, en particular la música, así como en las ideas del ser
humano. La cultura contemporánea fue valorada por él como una “cultura de la
decadencia”, cuando, según Nietzsche, el crecimiento del intelecto debilita el instinto
de la persona, amortiguando el sentimiento de su fusión con la naturaleza,
disminuyendo el sentido de la vida como único valor absoluto. Toda la humanidad,
dice Nietzsche, está dominada por el sinsentido. La cultura de la decadencia está
supuestamente caracterizada por la moral cristiana con su culto a la refinada
espiritualidad y la misericordia, cuando al mismo tiempo se produce una clara
depreciación del valor de la vida terrena y se fortalecen los principios de la compasión.
Al considerar el arte, Nietzsche distingue en él dos principios: dionisíaco —
elemental, orgiástico, extático— y apolíneo —iluminado, armónico, reflexivo. Estas
fuerzas opuestas caracterizan al ser mismo, y lo dionisíaco, primordialmente vital,
está en la base del ser. El ideal de la cultura es mediar y lograr un equilibrio de estos
principios polares. El arte es una sublimación del placer sensual: la percepción de las
obras de arte va acompañada de la excitación del instinto sexual, la embriaguez, la
crueldad como estado profundo del psiquismo. Su mezcla produce un estado estético.
El arte, según Nietzsche, es un exceso, una efusión de la corporalidad floreciente en
el mundo de las imágenes y los deseos. Nietzsche caracteriza la estética como
"fisiología aplicada" y ve en el sentido estético una evaluación intuitiva de un
fenómeno como psicofisiológicamente útil o dañino para el cuerpo.
167

En conclusión, me gustaría decir: las obras de Nietzsche son criticadas, y algunas

incluso simplemente regañadas, pero muchas de ellas son leídas, es muy apreciado;

Nietzsche F. Obras completas. M., 1910. V. 9. S. 346, 347, 349. Observo que no me inclino a entender
6

estas declaraciones de un gran pensador literalmente, por así decirlo, directamente, sino más bien como
expresiones figurativas. Nietzsche, por supuesto, entendió que no se debe identificar al político hambriento
de poder con árboles y animales. Pero... piensa por ti mismo en estos pensamientos de Nietzsche más
sutiles, más profundos, más filosóficos.
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

la familiarización con sus creaciones sin duda enriquece y refina nuestro mundo
espiritual.

§ 4. A. B ERGSON

A principios del siglo XX. las enseñanzas del pensador francés Henri Bergson
(1859-1941), representante del intuicionismo y la filosofía de la vida, ganaron gran
popularidad. Sus puntos de vista pueden definirse como una objeción general a la
dirección materialista-mecanicista y positivista del pensamiento filosófico. Lo más
importante es su enseñanza sobre la intensidad de las sensaciones, sobre el tiempo,
sobre el libre albedrío, sobre la memoria en su relación con el tiempo, sobre la
evolución creativa y el papel de la intuición en la comprensión de las cosas.
Significativo en su concepto es el deseo de construir una imagen del mundo que
explicaría de una manera nueva la evolución de la naturaleza y el desarrollo del
hombre en su unidad. Criticando el mecanismo y el racionalismo dogmático, A.
Bergson afirmó como sustancia la vida como un tipo de integridad, diferente de la
materia y el espíritu: la vida se dirige "hacia arriba" y la materia — "abajo". La materia,
identificada con la discontinuidad, el espacio y el mundo de los "cuerpos sólidos",
resiste a la vida y al devenir. La esencia de la vida, según Bergson, es comprensible
solo con la ayuda de la intuición, que se interpretó como una especie de simpatía y
que puede penetrar directamente en la esencia de un objeto, por así decirlo,
fusionándose con su naturaleza única. En otras palabras, la intuición se entendía
como autocomprensión de la vida, es decir, su conocimiento de sí misma. Por tanto,
Bergson no opuso el objeto al sujeto.
Bergson llamó a volver a la vida de nuestra conciencia: después de todo, se nos da
directamente en nuestra autoconciencia, y muestra que el tejido más fino de la vida
mental es la duración, es decir, la duración. variabilidad continua de estados. La idea
de duración es una categoría central favorita en la filosofía de Bergson. La duración
es un atributo del tiempo, interpretado como tiempo "vivo", que tiene una energía
especial de impulso espontáneo. De la imagen del tiempo creada por el hombre como
tiempo de los acontecimientos mundiales, es imposible “sustraer” la influencia de la
duración como “flujo holístico” incluido en la irreversible vida humana. Las ideas de
Bergson sobre el tiempo están en consonancia con la teoría de la relatividad: la
duración de los eventos y estados es una característica fundamental del tiempo 7.
168

En su razonamiento epistemológico, Bergson contrasta el intelecto con la

intuición, creyendo que el intelecto es una herramienta para operar con objetos
espaciales materiales, mientras que la intuición le da a la persona la oportunidad de
captar la esencia de la "integridad viva" de las cosas, los fenómenos 8. En sus visiones

Por cierto, notamos que uno de los capítulos de "Cybernetics" de N. Wiener se llama "Tiempo
7

newtoniano y británico", y esto dice mucho. Bergson es uno de los primeros en la filosofía del siglo XX.
analizó no solo los detalles del tiempo, sino el tiempo experimentado por una persona.
8
Se inclinó por conectar el intelecto con el conocimiento racional y racional, alcanzando sus formas más
elevadas en las ciencias físicas y matemáticas. En su opinión, el intelecto descompone la integridad del
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

metafísicas (al considerar la evolución de lo orgánico), Bergson interpretó la vida

como una especie de proceso metafísico-cósmico, como un “impulso de vida”, como
una poderosa corriente de formación creativa, mientras que a medida que la tensión
de este impulso se debilita, la vida se desvanece y se desintegra, convirtiéndose en
materia, que él consideraba como una masa inanimada: la materia. El hombre, en
cambio, es un ser creador, ya través de él pasa el camino de un “impulso de vida”. El
gran don de la creatividad, según Bergson (que siguió en esto a A. Schopenhauer),
está orgánicamente conectado con la intuición irracional, y es un don divino y se da
sólo a los elegidos.
Las posiciones filosóficas de Bergson, elegantemente expresadas en numerosas
obras y de gran influencia en el desarrollo de la cultura filosófica, son vulnerables:
contrastó agudamente intelecto e intuición, lo que imposibilita un conocimiento que
necesita la unidad de ambos, en su complementariedad . Y de hecho, lo que se
contempla en pura intuición sin ninguna distinción conceptual y comprensión lógica
en esencia resulta ser simplemente simplemente inexpresable y sostenible.
Los científicos y filósofos apreciaron mucho el dinamismo de la imagen del mundo
de Bergson, su crítica a la interpretación "atomista" del mundo espiritual de una
persona (alma) y el desarrollo de la idea de la integridad de la conciencia. Las ideas
de Bergson lo relacionan con los simbolistas. Tuvo una gran influencia en varias áreas
de la filosofía, incluido el pragmatismo encabezado por W. James. Tenga en cuenta
que Bergson estuvo constantemente interesado en problemas como el alma y el
cuerpo, la idea de la energía espiritual, los sueños, etc. Eran de particular importancia
para él, en primer lugar, porque quería “liberar” el espíritu del cuerpo y probar así la
posibilidad de la inmortalidad del alma, y en segundo lugar, su interés por el
espiritismo y la telepatía estaba asociado a ellos; vio en esto el camino a la
confirmación experimental de la posibilidad de comunicación directa de la conciencia
sin recurrir al lenguaje y los movimientos corporales.
169

La obra literaria de Bergson en sí misma se distinguió por un impulso seductor,

una lucha, una polémica, una continuación siempre nueva en el tiempo, un
autoencendido siempre nuevo. Sus obras fueron incluso aclamadas como filosofía
revolucionaria. Por ejemplo, W. James llamó a su filosofía buenas noticias, y algunos
de los alumnos de Bergson vieron a su maestro como un profeta.

§ 5. C. P IERCE

Las principales ideas del pragmatismo fueron expresadas por primera vez por
Charles Sanders Pierce (1839-1914), un filósofo, lógico, matemático y científico
natural estadounidense. Los artículos de Pierce, How to Make Our Ideas Clear y
Definition of Faith, sirvieron como fuente principal del pragmatismo estadounidense.
Las visiones filosóficas de Peirce combinan dos tendencias opuestas: positivista

mundo en cuerpos, y los cuerpos en elementos, etc., y luego construye a partir de ellos unidades artificiales,
con el resultado de la pérdida de lo único.
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

(empírica) y objetivo-idealista, provenientes de Platón y F. Schelling. Negó las ideas

innatas y el conocimiento intuitivo. Siguiendo a I. Kant, argumentó que el punto de
partida del conocimiento es la "apariencia". Según Peirce, el concepto de objeto sólo
puede lograrse considerando todas las consecuencias prácticas que surgen de las
acciones con este objeto. Nuestro conocimiento de un objeto es siempre incompleto
y refutable, hipotético. Esto se aplica no solo al conocimiento ordinario y al
conocimiento de las ciencias naturales, sino también a los juicios matemáticos y
lógicos, cuya universalidad puede ser refutada por contraejemplos. Refutó el
determinismo mecanicista y asignó un gran papel a la "creatividad del azar" en el
movimiento y desarrollo de los seres. El Espíritu no sólo racionaliza el mundo, sino
que también le aporta amor y armonía, inseparables de la libertad creadora. La verdad
en la interpretación de Peirce es clara, distinta, consistente en la etapa dada de
desarrollo del conocimiento. La verdad del conocimiento es una condición confiable
para la práctica efectiva. La utilidad determina el significado de la verdad, su
fiabilidad. El interés práctico es la razón de nuestro interés en la búsqueda de la
verdad.
170

La encarnación más alta del espíritu es Dios, a quien una persona se vuelve con
todas sus fuerzas espirituales: un sentido de perfección, amor y fe. Las pruebas
racionales de la existencia de Dios son inútiles, en el comportamiento humano
siempre hay un "residuo" racionalmente inexplicable e incognoscible guiado por la fe.
Peirce es uno de los fundadores de la lógica matemática y semiótica 9_

§ 6. J AMES W.

William James (1862-1910) fue un filósofo y psicólogo estadounidense, uno de

los fundadores del pragmatismo. Según James, el filósofo busca un mundo que se
adapte a su temperamento y, por lo tanto, cree en cualquier imagen correspondiente
del mundo. En gran medida, la historia de la filosofía es la historia de un peculiar
choque de temperamentos humanos. El temperamento influye en la línea de
pensamiento de un filósofo incomparablemente más fuertemente que cualquiera de
sus presuposiciones irreprochablemente objetivas. Encontramos en filosofía dos
tipos intelectuales. Uno de ellos es "suave": un racionalista que opera sobre
"principios", un intelectual, un idealista, un optimista, un creyente, un
indeterminista, un monista, un dogmático; el otro es "duro": un empirista que opera
con "hechos", un sensualista, un materialista, un pesimista, un incrédulo, un
determinista, un pluralista, un escéptico. Pero queremos un sistema mediador: el
racionalismo da religión sin hechos, el empirismo da hechos sin religión, pero
queremos combinar el tratamiento científico honesto de los hechos con la vieja
creencia en los valores humanos. Tal sistema mediador es el pragmatismo, que es
capaz de permanecer religioso, como el racionalismo, y al mismo tiempo conservar

Véase: Melville Yu.K. Charles Pierce y el pragmatismo. M., 1968; Vela V.N. Atravesar // Filosofía
9

occidental moderna. M, 1991.

 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

la más íntima afinidad con los hechos.

Así es como nuestro talentoso psicólogo y filósofo P.P. caracteriza la esencia de la
posición de James. Blonski 10.
171

Las opiniones de James son una combinación peculiar de empirismo con

tendencias idealistas e incluso místicas. Reconociendo la imposibilidad de explicar
los fenómenos de la conciencia a partir de factores materiales, al mismo tiempo
concedió una importancia muy significativa a estos factores. James negó la existencia
de un principio inconsciente en nuestra vida mental y, siguiendo a A. Bergson,
defendió la idea de la unidad de la vida mental, luchando contra su comprensión
atomista, internamente diseccionada, tan claramente expresada, por ejemplo, en
Psicología asociacionista inglesa. El gran mérito de James es el deseo de eliminar las
ideas mecanicistas de la doctrina del alma. Atribuyó las siguientes características
principales a la conciencia: cada estado de conciencia es un estado de cierta
personalidad (siempre es una conciencia puramente personal y autoconciencia), en
la conciencia hay un cambio constante de sus estados ("flujo de conciencia" ) y es
continua; La conciencia es un principio activo que elige algún estado particular entre
varios estados, ya que esto se manifiesta claramente en el acto de atención y esfuerzo
volitivo. Ningún estado de conciencia es idéntico a otro.
En la teoría del conocimiento, James parte del reconocimiento del significado
excepcional de la experiencia. En su investigación, recurre a lo concreto, a los hechos,
en primer lugar a las acciones, a los actos de comportamiento, rechazando el
significado de los principios abstractos y absolutos. Contrastando el método empírico
con el método racionalista, creó una doctrina que llamó empirismo radical. Según
James, la verdad del conocimiento está determinada por su utilidad para el éxito de
nuestros actos y acciones conductuales. James absolutizó el éxito, convirtiéndolo no
sólo en el único criterio de la verdad de las ideas, sino también en el contenido mismo
del concepto de verdad: para él, la verdad revela el significado de la virtud moral, y
no la plenitud de la información semántica sobre el objeto de conocimiento.
Los pragmáticos, incluido James, acusaron a toda la vieja filosofía de estar aislada
de la vida, de ser abstracta y contemplativa. La filosofía, según James, no debe
contribuir a la comprensión de los primeros principios del ser, sino a la creación de
un método general para resolver aquellos problemas que enfrentan las personas en
diversas situaciones de la vida, en una corriente de eventos en constante cambio.
Según James, en realidad estamos tratando con lo que se experimenta en nuestra
experiencia, que es la "corriente de la conciencia": la experiencia nunca se nos da
inicialmente como algo definido. Todos los objetos de conocimiento están formados
por nuestros esfuerzos cognitivos en el curso de la solución de problemas de la vida.
El propósito de pensar es elegir los medios necesarios para lograr el éxito. Según
James, el eje del mundo pasa por los centros egoístas del hombre; tal vez estamos en
el mundo como perros y gatos en nuestras bibliotecas: ellos ven los libros y escuchan
la conversación, pero no sienten ningún sentido en todo ello.
172

James heredó una profunda fe en Dios de su familia. Sus creencias religiosas eran

10
Véase: Blonsky, P. P. Filosofía moderna. M.. 1922. Cap. 11. S. 3.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

democráticas, llenas de calidez y bondad humana. La idea de Dios, según James, es

verdadera. Sirve satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, y bien
podemos creer sobre la base del hecho de la experiencia religiosa que "hay poderes
superiores comprometidos en salvar el mundo en el sentido de nuestros propios
ideales": la verdad está contenida en la religión, su contenido está imbuido del
espíritu razón, la moral y el amor al prójimo. Es, por tanto, una cuestión de verdad,
de la que depende la felicidad de la humanidad y de cada individuo por separado.
James creía que las personas pueden ser felices, basándose en el hecho de que la fe
en Dios les ayuda a ser felices. James defendió el principio del libre albedrío y la idea
de la inmortalidad del alma 11.

§ 7. J. D EWEY

John Dewey (1859-1952) — Filósofo estadounidense, uno de los más destacados

representantes del pragmatismo. El concepto fundamental de la filosofía de este
pensador era la experiencia, que entendía todas las formas de manifestación de la
vida humana. Según Dewey, la filosofía no surgió de la sorpresa, como se creía en la
antigüedad, sino de las tensiones y tensiones sociales. Por lo tanto, la tarea de la
filosofía es organizar la experiencia de vida de tal manera, en primer lugar, la forma
de vida social, que contribuiría a mejorar la forma de vida de las personas, su ser en
el mundo. El medio para ello debería ser el método de la ciencia y la razón, que
serviría de herramienta, de instrumento correspondiente a nuestras aspiraciones
pragmáticas. Este método consiste en establecer la dificultad o problema
experimentado que se presenta en todo tipo de situaciones de la vida y enfrenta a una
persona con la tarea de encontrar medios para su solución conveniente. Al mismo
tiempo, las ideas y teorías están llamadas a actuar como herramientas intelectuales
vitales. De ahí que la idea central del pensador, que determina la esencia de su
filosofía, sea el instrumentalismo. Según Dewey, son verdaderas aquellas ideas,
conceptos y teorías que son productivamente beneficiosas, funcionan con éxito en
circunstancias vitales y conducen al logro de objetivos pragmáticos. Al mismo
tiempo, los medios que se elijan para resolver los problemas relevantes no deben ser
subjetivos y arbitrarios; deben ser apropiados a la naturaleza del problema y al fin
que se persigue, pues los medios inadecuados pueden pervertir las mejores
intenciones y fines.
173

Entonces, según Dewey, el conocimiento es una herramienta para adaptar a una

persona al medio, tanto natural como social. Y la medida de la verdad de una teoría
es su desempeño práctico en una situación de vida dada. La conveniencia práctica es
un criterio no sólo de verdad, sino también de moralidad. Desde este punto de vista,
Dewey consideró, en particular, los problemas de la religión.
Dewey creía que el método de instrumentalismo que proponía era adecuado para
resolver eficazmente cualquier problema en una sociedad democrática. Consideró la

11
Ver: James W. Variedad de experiencia religiosa. SPb., 1992.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

protección y justificación de tal sociedad como su principal objetivo social y moral,

así como el significado de su filosofar. Por cierto, notamos que Dewey fue un
pensador político notable. Además, hizo una contribución significativa al desarrollo
de las ideas de la pedagogía y la teoría de la cultura.
En conclusión, podemos decir que el pragmatista no se inclina a hablar de la
comprensibilidad o incomprensibilidad del significado interno del ser. Prefiere pensar
en lo que conduce al éxito en la vida, y de esto se deduce que la tarea de una persona
es obtener la mejor manera posible en la vida, en el mundo, y la tarea de la filosofía
es ayudarlo en esto.
Durante mucho tiempo se ha señalado que los principios del pragmatismo han
tenido un impacto significativo en el estilo general del pensamiento y la práctica
estadounidense, incluida la política. Aquí, aparentemente, hay una interacción entre
el modo de vida social individual y el modo de pensar, que ha encontrado su adecuada
expresión en el tipo de filosofar, al menos de estos filósofos pragmatistas.

§ 8. E. H USSERL
174

Edmund Husserl (1859 — 1938) — un destacado pensador alemán, el fundador

de una de las direcciones principales de la filosofía moderna: la fenomenología 12, que
literalmente significa la doctrina de los fenómenos, entendida por él como los
significados de los objetos y eventos que surgen en la mente. Según E. Husserl, la
fenomenología es una “filosofía estrictamente científica” sobre los fenómenos de la
conciencia como puras “esencias que forman el mundo del ser ideal”, sobre
“principios lógicos evidentes” que permiten despejar la conciencia de contenido
empírico, en todas sus especificidades particulares, que se llevó a cabo utilizando un
método multietápico de "reducción fenomenológica". Como resultado, todo el mundo
circundante, todos los puntos de vista existentes, las teorías científicas y la cuestión
misma de la existencia de lo que es objeto de investigación quedan excluidos de la
consideración (o “se incluyen corchetes”). Y sólo así volvemos, por así decirlo, “a las
cosas mismas” en forma de esfera de conciencia, libre de relación con la realidad, pero
conservando toda la riqueza de su contenido. Tal reducción es un método de
fundamentación, de idealización. En consecuencia, la fenomenología en su esencia es
la ciencia del hecho, extremadamente generalizada e idealizada. El mismo Husserl lo
llama descriptivo, es decir, ciencia descriptiva.
Criticó duramente el escepticismo y el relativismo, acusándolos de psicologismo,
cuando todo acto cognitivo está determinado por su contenido por la estructura de
la conciencia empírica. Creyendo así, entonces no tiene sentido hablar de ninguna
verdad que no dependa de nuestra subjetividad: es imposible. En el primer volumen
de sus Investigaciones lógicas, Husserl ataca el psicologismo de su época, critica el
intento de justificar la lógica por la psicología, diciendo que las leyes lógicas no son
de naturaleza psicológica. Según Husserl, las ciencias de la naturaleza y de la sociedad

En Rusia, las opiniones de Husserl fueron muy influenciadas por A.F. Losev, que afectó a todo su
12

trabajo. Me dijo repetidamente y con patetismo: “¡Soy un husserliano!”.

 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

ciertamente necesitan una cierta justificación filosófica. En Investigaciones lógicas,

Husserl definió el objeto, las metas y el método de la filosofía de la siguiente manera:
Su objeto principal es el conocimiento y el conocimiento científico, Su objetivo es
construir una ciencia de la ciencia, es decir. "ciencia". El problema decisivo de la teoría
del conocimiento es el problema de la objetividad del conocimiento. Como filósofo,
dice Husserl, no basta que nos orientemos en el mundo, que tengamos leyes como
fórmulas mediante las cuales podamos predecir el curso futuro de las cosas y
restaurar el pasado. Quiere aclarar qué son en esencia "cosas", "acontecimientos",
"leyes de la naturaleza", etc. Y si la ciencia construye teorías para la implementación
sistemática de sus problemas, entonces el filósofo pregunta cuál es la esencia de la
teoría, qué es lo que la hace posible, etc. Sólo la investigación filosófica completa el
trabajo científico del científico natural y del matemático y completa una teoría pura y
genuinamente teórica cognición 13
175

Husserl, repetimos, consideraba la filosofía como una ciencia rigurosa, la ciencia

de los fenómenos de la conciencia. Siguiendo al racionalista R. Descartes, Husserl
buscó encontrar los últimos principios lógicos propios y evidentes para despejar la
mente del contenido empírico, lo cual es factible solo con la ayuda de la reducción,
es decir, reducción de lo superior a lo inferior, simple. Para ello, la filosofía está
llamada a liberarse de todos los principios dogmáticos que crecen en el suelo de la
habitual "actitud natural" de la conciencia en su relación con el mundo. Desde su
punto de vista, la filosofía está llamada a convertirse en luchadora por la
autoconciencia necesaria para la humanidad: ésta era precisamente la base de toda la
estructura lógica de su sistema. Husserl pidió el cumplimiento de la "época": la
abstención de cualquier declaración. Como resultado de la reducción, queda la última
unidad indescomponible de la conciencia: la intencionalidad, es decir. la orientación
de la conciencia hacia el objeto (nótese que desde la época de los pensadores
antiguos, la actitud de la conciencia hacia el objeto ha sido entendida de esta manera).
Husserl entendió la intencionalidad como tal orientación de la conciencia hacia un
objeto como una estructura de conciencia pura y generalizada, libre de factores
individuales psicológicos, sociales y de otro tipo. De manera tan peculiar, Husserl
buscó resolver la cuestión epistemológica de la conexión entre sujeto y objeto. La
fenomenología está llamada a servir como una especie de vínculo entre ellos, a ser al
mismo tiempo representante del mundo espiritual y del mundo trascendente de la
existencia. En esto, el pensador vio un método para comprender la esencia de los
acontecimientos. Es cierto que las propias esencias de Husserl actúan como
"significados" que no tienen su propio estatus de existencia autosuficiente. En el
último período de su vida, recurrió a la idea de "el mundo de la vida", lo que lo llevó
a la filosofía de la vida. Se opuso al dominio del cientificismo 14y la cosmovisión
naturalista-positivista en general. Las ideas de Husserl sirvieron como una de las
fuentes del existencialismo y la hermenéutica 15.

Ver: Husserl E. Investigación lógica. SPb., 1907. T. 1. S. 222.

13

En este contexto, el cientificismo se refiere a la absolutización de la ciencia, principalmente de la

14

ciencia natural como único ejemplo de una forma científica adecuada de entender las cosas.
15
Véase: Motroshilova N.V. Principios y contradicciones de la filosofía fenomenológica. M., 1968;
Gaidenko P. L. El problema de la intencionalidad de Husserl y la categoría existencialista de trascendencia
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

176

§ 9. R EPRESENTANTES DE LA HERMENÉUTICA .

En el sentido epistemológico actual, la hermenéutica se refiere a la interpretación,

comprensión de textos 16. El término llegó a usarse en un sentido filosófico en el
romanticismo alemán temprano. La hermenéutica se ha asociado desde un principio
con las ideas de interpretación y comprensión. Los representantes de la hermenéutica
filosófica moderna (E. Betti, H. G. Gadamer, M. Landman) ven en ella no solo un
método de las humanidades, sino también una forma de interpretar una determinada
situación cultural e histórica y la existencia humana en general. Al ver el principal
problema de la filosofía en el problema del lenguaje, rechazan el conocimiento
científico objetivo, confiando ilimitadamente en la evidencia indirecta de la
conciencia, encarnada en el habla, principalmente escrita. F. Schleiermacher (1768-
1834), una figura famosa en la era del romanticismo alemán, comprendió la
hermenéutica principalmente como el arte de comprender la individualidad de otra
persona: el "otro". El tema de la hermenéutica es el aspecto de la expresión, porque
es la encarnación de la individualidad en su manifestación.
Como método de interpretación histórica adecuada, la hermenéutica fue
desarrollada por el gran pensador Wilhelm Dilthey (1833-1911). W. Dilthey es un
historiador y filósofo cultural alemán, representante de la filosofía de la vida,
fundador de la psicología de la comprensión y de la escuela de la historia del espíritu
(historia de la idea) en la historia de la cultura alemana. Central a Dilthey es el
concepto de "vida", realidades culturales e históricas. El hombre, según Dilthey, no
tiene historia, él mismo es historia. Ella revela quién es él. El pensador separó
tajantemente el mundo de la naturaleza del mundo humano de la historia. La tarea
de la filosofía (como ciencia del espíritu) es comprender la "vida" en términos de sí
misma. A este respecto, Dilthey propuso el método de "comprensión" como una
comprensión directa de alguna integridad espiritual, en el sentido de una experiencia
holística. El entendimiento, afín a la penetración intuitiva en la vida, contrasta con el
método de explicación aplicable en las ciencias de la naturaleza, donde recurrimos a
la prueba racional. La comprensión del propio mundo interior se logra a través de la
introspección, es decir. autoobservación, reflexión. La comprensión del “mundo
exterior” se lleva a cabo mediante “acostumbrarse”, “empatía”, “empatía”. En
relación con la cultura del pasado, la comprensión actúa como un método de
interpretación, llamado hermenéutica por Dilthey. Consideró que la comprensión de
la psicología es la base de la hermenéutica: su peculiaridad radica en la comprensión
directa de la integridad de la vida mental y espiritual del individuo. El principal

// Existencialismo moderno. M, 1966.

16
La misma palabra "hermenéutica" se remonta a los antiguos mitos griegos, según los cuales el
mensajero de los dioses Hermes estaba obligado a interpretar y explicar los mensajes divinos a las personas.
En la filosofía y la filología antiguas, la hermenéutica se entendía como el arte de interpretar alegorías,
símbolos polisemánticos e interpretar las obras de los poetas antiguos, principalmente de Homero. Luego
este concepto significó el arte de interpretar las Sagradas Escrituras, y luego el arte de traducir
correctamente los monumentos del pasado.
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

problema de la hermenéutica, según Dilthey, es revelar cómo un individuo puede

convertirse en un objeto de conocimiento objetivo universalmente válido en una
manifestación sensualmente dada de la vida única de otra persona. E. Husserl fue
exactamente así . Después de todo, en cualquier estudio de una cultura que está lejos
de nosotros, tanto más ajena, es importante, en primer lugar, reconstruir el "mundo
de la vida" de esta cultura, acostumbrarse a él, solo bajo esta luz. se puede entender
el significado de sus monumentos. El desarrollo adicional de este problema fue
llevado a cabo por el filósofo alemán H.G. Gadamer, alumno de M. Heidegger, que
entendía la hermenéutica en sentido amplio — como doctrina del ser, como
ontología, quizás más como una teoría del conocimiento 17.
177

Tomando mucho prestado de Dilthey y Heidegger, Gadamer le dio a la

hermenéutica un significado universal, convirtiendo el problema de la comprensión
en la esencia misma de la filosofía. El objeto del conocimiento filosófico desde el
punto de vista de la hermenéutica es el mundo humano, interpretado como un
ámbito de la comunicación humana. Es en esta área donde se desarrolla la vida
cotidiana de las personas, se crean valores culturales y científicos.

§ 10. M. S CHELER

Desde que surgió la filosofía misma, el hombre, en un grado u otro, siempre ha

sido objeto de reflexiones filosóficas, pero no siempre estuvo en el centro de atención
de los filósofos, aunque, por ejemplo, en Sócrates, el hombre sí fue el objeto principal
de las reflexiones filosóficas. reflexiones y disputas. Y en cierto sentido, se puede
decir que Sócrates es el primer representante de la antropología filosófica, además,
del existencialismo, que tiene por objeto la existencia del hombre en el mundo.
Posteriormente, el Beato Agustín prestó gran atención a este tema. El giro hacia el
hombre lo protagonizaron los pensadores del Renacimiento. El problema del hombre
encuentra un lugar creciente en las obras de I. Kant, A. Schopenhauer, S. Kierkegaard,
F. Nietzsche, G. Marcel, P. Teilhard de Chardin, M. Buber y [Link] existenciales
y filosófico-antropológicas recibió una profunda cobertura en la filosofía rusa,
principalmente en el brillante psicólogo y escritor F.M. Dostoievski, L. I. Shestova,
N. A. Berdyaev y otros Estas áreas cubrieron Alemania, Francia, España, en los
trabajos de K. Jaspers, M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus, G. Marcel, M. de
Unamuno, X. Ortega y Tasseta.
178

La antropología filosófica es una corriente bastante influyente del pensamiento

filosófico moderno, cuyo foco es el problema del hombre, y la idea principal es la
creación de un concepto integral del hombre; sus principales representantes son M.
Scheler, A. Gehlen, G. Plessner, E. Rothakker. Esta tendencia, habiéndose declarado
una disciplina filosófica fundamental, está tratando, sobre la base de ciertas
características de una persona, de encontrar formas de plantear y resolver
esencialmente todos los problemas filosóficos. En contraste con las enseñanzas

17
Ver: Verdad y Método. Fundamentos de la hermenéutica filosófica. M, 1988.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

racionalistas, la antropología filosófica involucra la vida mental y espiritual de una

persona (emociones, instintos, inclinaciones) en la esfera de estudio, lo que a
menudo conduce al irracionalismo: los representantes de esta dirección absolutizan
este lado del mundo interior de una persona, menospreciando el principio racional.
Con todas las diferencias dentro de esta corriente, su línea principal es la búsqueda
de los fundamentos antropobiológicos de la vida humana, la cultura, la moral, el
derecho y las instituciones sociales. La vida pública se reduce a relaciones
interpersonales basadas en las simpatías naturales de las personas: el "instinto de
reciprocidad". Toda la riqueza de la vida social se limita a los actos de reconocimiento
del "otro", del encuentro entre el Yo y el Tú, su mutua implicación, lograda a través
de la empatía y el lenguaje común con sus matices psicosemánticos individuales. En
contraste con las concepciones anteriores del hombre, que buscan revelar algún tipo
de estructura estable de la personalidad, los representantes de la antropología
filosófica generalmente se niegan a considerar la esencia del hombre; para ellos, el
hombre, su existencia, es siempre algo incompleto, y por tanto no susceptible de
definición estricta.
179

De todos los representantes de la antropología filosófica, nos centraremos solo en

Scheler. Max Scheler (1874-1928), filósofo alemán, uno de los fundadores de la
antropología filosófica como disciplina independiente, la sociología y la axiología, la
doctrina de los valores. Scheler experimentó una influencia significativa de la filosofía
de la vida y la fenomenología de E. Husserl, luego se volcó a la filosofía religiosa, y
luego evolucionó a la metafísica de tipo personalista. Sintió profundamente la crisis
de la cultura europea, cuya fuente vio en el culto a la ganancia y al cálculo. Según
Scheler, la formación de formas de control predominantemente económicas en la
sociedad moderna conduce al dominio de formas científicas y técnicas de cognición,
hostiles a la realización de valores jerárquicamente superiores. Negó resueltamente
la ideología y la práctica del socialismo, cifrando sus esperanzas en la "tercera vía": el
despertar de un sentido de valor moral en la mente de las personas. En un intento de
construir una jerarquía de valores objetivos, introdujo una distinción entre valores
absolutos y "variables empíricas": no son los valores como tales los que son relativos,
sino sus formas históricas. Basado en Agustín y B. Pascal, Scheler contrapuso la lógica
del intelecto con la lógica del sentimiento; interpretó este último como un acto
intencional a través del cual se realiza el conocimiento del valor. El amor, según
Scheler, es un acto de enfriamiento, que va acompañado de una percepción
instantánea del valor más alto del objeto. La especificidad del amor radica en el hecho
de que solo puede dirigirse a una persona como portadora de valor, pero no de valor
como tal (esto se analiza en su obra "La esencia y las formas de la simpatía"). La
simpatía genuina es un encuentro y una participación en la vida del otro (cf.
comunicación, por ejemplo, de K. Jaspers), que no viola su verdadera existencia, que
lo distingue de las formas inauténticas de simpatía, como el sentimiento, la infección
emocional, identificación con otro objeto. La reducción fenomenológica de Scheler
no significa el camino a la pura conciencia trascendental de E. Husserl, sino un acto
de participación en el ser, más cercano a un impulso o impulso vital.
Scheler consideró el enfoque fenomenológico no como una forma de transformar
la filosofía en una "ciencia rigurosa", sino como una posibilidad existencial de un
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

"avance hacia la realidad", por lo que con razón puede llamarse el precursor de la
ontología fundamental de M. Heidegger. En trabajos sobre la sociología del
conocimiento (por ejemplo, "Formas de conocimiento y sociedades"), Scheler analizó
la variedad de condiciones históricas que impiden o facilitan la implementación de
varios valores religiosos espirituales "vitales". Según Scheler, las tres formas
principales de conocimiento — científico, filosófico y religioso — no son etapas del
desarrollo cultural e histórico, como creía O. Comte, por ejemplo, sino que existen
en varios estados en todas las formas de cultura. El dualismo del mundo de los
valores como tarea ideal y existencia real, que le es característico, alcanza una
particular agudeza en la obra de antropología filosófica “El lugar del hombre en el
cosmos”, donde un poderoso pero ciego impulso vital y un todo— el espíritu
perceptivo pero impotente actúa como los principios básicos de la existencia humana.
Las opiniones filosóficas de Scheler se convirtieron en un vínculo entre áreas como la
filosofía de la vida y el existencialismo. Para terminar, demos la palabra al propio
Scheler: "En cierto sentido, todos los problemas centrales de la filosofía pueden
reducirse a la pregunta: qué es una persona y cuál es su ubicación metafísica en la
integridad total del ser, el mundo y Dios" 18.
180

§ 11. P. T EILHARD DE C HARDIN

Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) fue un científico, filósofo y teólogo

francés. Su libro El fenómeno del hombre hizo una contribución significativa al
desarrollo de la antropología filosófica. En este libro expresó su pensamiento, que
resultó incompatible con las ideas generalmente aceptadas del tomismo como
enseñanza fundamental de la Iglesia Católica, por lo que el autor fue privado del
derecho a enseñar y publicar obras filosóficas y teológicas.
Teilhard de Chardin hizo un intento de sintetizar la experiencia científica y
religiosa para revelar la evolución del Universo, lo que condujo al surgimiento del
hombre con su mente y sentimientos inherentes. Él creía que este resultado de la
evolución es el resultado del proceso cósmico planeado de antemano desde arriba
como un sistema integral único. El deseo de comprender la dialéctica del "todo-
unidad", que abarca los fenómenos del ser, está asociado a su actitud panteísta, al
deseo de encontrar a Dios, como si se disolviera en el mundo y penetrara en todos
los "poros" de la existencia con el poder de su significado absoluto: el principio
espiritual, penetrando el mundo, dirige su desarrollo. Para su análisis, Teilhard de
Chardin utilizó el término "energía", a la que concebía como una propiedad integral
de la materia, que marca el impulso para la evolución del Cosmos. El fenómeno
psicoenergético radica en la fundamentación por parte del autor de la fuente divina
de la evolución cósmica. Su máxima expresión es una persona racional. El pensador
consideraba esta energía como una forma natural de la gracia divina. El punto Omega

La posición del hombre en el espacio // El problema del hombre en la filosofía occidental. M., 1989;
18

ver también: Enciclopedia Filosófica. M., 1970. T. 5. S. 499; Korneev P.V. Scheler como predecesor directo
del existencialismo y fundador de la antropología moderna // Antropología filosófica moderna. M, 1967.
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

es la meta final, simbolizando a Cristo, quien está involucrado en el universo. Una

persona que concentra energía psíquica en sí mismo crea la noosfera.
181

Las opiniones de Teilhard de Chardin están llenas de una orientación humanista-

cristiana. Hizo un llamado a la unidad de todos los pueblos, la unidad de la ciencia y
la religión, así como el misticismo como protección contra todos los desastres en el
mundo moderno 19.

§ 12. M. H EIDEGGER

Martin Heidegger (1880-1976) fue un filósofo existencialista alemán.

Existencialismo (del latín tardío exsistentia — existencia) — "la filosofía de la
existencia", una de las corrientes filosóficas más de moda a mediados del siglo XX,
que fue "la expresión más directa de la modernidad, su perdición, su desesperanza...
La filosofía existencial expresa un sentido general del tiempo: un sentido de
decadencia, falta de sentido y desesperanza de todo lo que sucede... La filosofía
existencial es filosofía de la finitud radical" 20.
Según el existencialismo, la tarea de la filosofía no es tanto ocuparse de las
ciencias en su expresión racionalista clásica, sino más bien de las cuestiones de la
existencia humana puramente individual. Una persona, en contra de su voluntad, es
arrojada a este mundo, a su propio destino y vive en un mundo ajeno a sí mismo. Su
existencia está rodeada por todos lados por algunos signos misteriosos, símbolos.
¿Para qué vive una persona? ¿Cuál es el sentido de su vida? ¿Cuál es el lugar del
hombre en el mundo? ¿Cuál es su elección de su camino de vida? Estas son preguntas
realmente muy importantes que no pueden sino emocionar a la gente. Los
existencialistas proceden de una única existencia humana, que se caracteriza por un
complejo de emociones negativas: preocupación, miedo, conciencia del próximo final
de la propia existencia. Al considerar todos estos y otros problemas, los
representantes del existencialismo expresaron muchas observaciones y
consideraciones profundas y sutiles.
182

Los mayores representantes del existencialismo son M, Heidegger, K. Jaspers en

Alemania; IR. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus en Francia; Abbagnano en Italia y;
Barrett en los Estados Unidos. Esta filosofía tomó prestado en gran medida su
método de la fenomenología de E. Husserl.
En su obra “Ser y tiempo”, M. Heidegger puso en primer plano la cuestión del
sentido del ser, que, a su juicio, resultó “olvidado” por la filosofía tradicional.
Heidegger buscó revelar este significado analizando el problema de la existencia
humana en el mundo. En efecto, es sólo el hombre quien tiene la capacidad de
comprender el ser, es él quien “descubre el ser”, es este tipo de ser —la existencia—

Ver: Starostin BL. Del fenómeno del hombre a la esencia humana (prólogo de dicho libro de Teilhard
19

de Chardin a); Gubman BL. Teilhard de Chardin // Filosofía occidental moderna: Diccionario. M., 1991. S.
295-296.
20
Hubscher A. Pensadores de nuestro tiempo. M., 1962. S. 43-44.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

que es el fundamento sobre el que debe construirse la ontología: al tratar de

comprender el mundo , uno no puede olvidarse del que comprende: el hombre.
Heidegger cambió el énfasis al ser: para la persona que pregunta, el ser se revela e
ilumina a través de todo lo que la gente sabe y hace. Una persona no puede mirar el
mundo de otra manera que a través del prisma de su ser, mente, sentimientos,
voluntad, preguntándose al mismo tiempo por el ser como tal. Una persona pensante
se caracteriza por el deseo de estar en casa en todas partes en el todo agregado, en el
universo entero. Este todo es nuestro mundo, es nuestro hogar. Dado que la base
última de la existencia humana es su temporalidad, transitoriedad, finitud, entonces,
ante todo, el tiempo debe ser considerado como la característica más esencial del ser.
Habitualmente, el ser hombre se analizaba específica y detalladamente en el contexto
del tiempo y sólo en el marco del tiempo presente como “presencia eterna”. Según
Heidetters, la personalidad está experimentando agudamente la temporalidad del ser,
pero la orientación hacia el futuro le da a la personalidad una existencia verdadera, y
la "eterna limitación del presente" lleva a que el mundo de las cosas en su vida
cotidiana oscurezca. su finitud de la personalidad. Ideas tales como "cuidado",
"miedo", "culpa", etc., expresan la experiencia espiritual de una persona que siente su
singularidad y, al mismo tiempo, la mortalidad de una sola vez. Se enfoca en el
comienzo individual en el ser de una persona: en la elección personal, la
responsabilidad, la búsqueda de uno mismo, mientras pone la existencia en conexión
con el mundo como un todo.
Más tarde, a medida que avanzaba su desarrollo filosófico, Heidegger pasó a un
análisis de ideas que expresan no tanto la esencia personal-moral como la
impersonal-cósmica del ser: “ser y nada”, “ser oculto y abierto”, “ser terrenal y
celestial”. ”, “humano y divino”. Al mismo tiempo, se caracteriza por el deseo de
comprender la naturaleza del hombre mismo, a partir de la "verdad del ser", es decir,
partiendo ya de una comprensión más amplia, incluso extremadamente amplia, de la
categoría misma del ser.
183

Explorando los orígenes de la forma de pensar metafísica y de la cosmovisión en

general, Heidegger busca mostrar cómo la metafísica, siendo la base de toda la vida
espiritual europea, prepara gradualmente una nueva ciencia y tecnología en su
cosmovisión, que apuntan a subordinar todo lo que existe al hombre. y dar lugar al
estilo de vida de la sociedad moderna, en particular, a su urbanización y "masificación"
de la cultura. Los orígenes de la metafísica, según Heidegger, se remontan a Platón e
incluso a Parménides, quien sentó las bases para una comprensión racionalista de lo
que es y la interpretación del pensamiento como contemplación de realidades
eternas, es decir, algo idéntico a sí mismo y permanente. En contraste con esta
tradición, Heidegger usa el término "escuchar" para caracterizar el pensamiento
verdadero: el ser no puede ser simplemente contemplado, solo puede y debe ser
escuchado. Superar el pensamiento metafísico requiere, según Heidegger, un retorno
a las posibilidades originales, pero no realizadas, de la cultura europea, a esa Grecia
"presocrática", que todavía vivía "en la verdad del ser". Tal visión es posible porque
(aunque “olvidado”) el ser todavía vive en el seno más íntimo de la cultura — en el
lenguaje: “El lenguaje es la casa del ser”. Sin embargo, con la actitud moderna hacia
el lenguaje como herramienta, éste se tecnifica, se vuelve sólo un medio de
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

transmisión de información y por lo tanto muere como un verdadero “habla”, como

un “decir”, “decir”, por lo tanto último hilo que conecta un se pierde la persona y su
cultura con el ser , y la lengua misma se vuelve muerta. Por eso la tarea de "escuchar"
es caracterizada por Heidegger como histórico-mundial. Resulta que no son las
personas las que hablan el idioma, sino que el idioma “habla” a las personas y “por
las personas”. El lenguaje que revela la "verdad" del ser sigue viviendo principalmente
en las obras de los poetas (no es casualidad que Heidegger se haya volcado al estudio
de la obra de F. Hölderlin, R. Rilke y otros). Estuvo cerca del espíritu del
romanticismo alemán, expresando una actitud romántica hacia el arte como depósito
del ser, dando a la persona “seguridad” y “confianza”. En los últimos años de su vida,
en busca del ser, Heidegger volvió cada vez más su mirada hacia Oriente, en particular
hacia Budismo Zen 21, con el que se relacionaba el anhelo de lo "inefable" y "inefable",
una tendencia a la contemplación mística y expresión metafórica.
184

Así, si en sus primeras obras Heidegger pretendió construir un sistema filosófico,

más tarde proclamó la imposibilidad de una comprensión racional del ser. En obras
posteriores, Heidegger, tratando de superar el subjetivismo y el psicologismo de su
posición, lo sacó a relucir como tal. Y de hecho, sin tener en cuenta el ser objetivo,
aclarando sus propiedades y relaciones, en una palabra, sin comprender la esencia de
las cosas, una persona simplemente no podría sobrevivir. Después de todo, el estar
en el mundo se revela no sólo a través de la comprensión del mundo, inalienable de
una persona, sino también del “hacer”, que implica “cuidado” 22.

§ 13. K. J ASPERS

Karl Jaspers (1883-1969) es un destacado filósofo, psicólogo y psiquiatra alemán,

uno de los fundadores del existencialismo. Para él, la idea de "conciencia filosófica"
fue simbolizada por I. Kant, y la idea de una amplitud de miras asombrosa fue
simbolizada por I.V. Goethe, aunque al comienzo mismo de su camino filosófico
experimentó la experiencia intelectual de ser expulsado del "paraíso cultural"
kantiano-goetheano. Jaspers se desvinculó fuertemente de la tradición racionalista en
filosofía asociada con R. Descartes, I. Kant y G. Hegel, negando la posibilidad de
desarrollar la filosofía como ciencia. La verdadera filosofía, según Jaspers, es
principalmente el proceso de filosofar en sí mismo. Así, enfatiza la incompletud
fundamental y, por lo tanto, la apertura del proceso de reflexión filosófica, en el que
las preguntas prevalecen sobre las respuestas: el verdadero filosofar está
precisamente en la búsqueda. En este sentido, Jaspers está cerca de pensadores como
S. Kierkegaard y F. Nietzsche: no se involucraron en la filosofía sistemática, es decir,
no buscaba llevar sus puntos de vista filosóficos a un sistema. Para Jaspers, la idea de
filosofar significa menos y más que la filosofía como sistema de una cosmovisión
holística. Menos en el sentido de que se asocia a un cierto “debilitamiento creativo”:
en nuestros tiempos turbulentos, ya no existe ese poder espiritual que permitió, por

21
Zen es el nombre japonés de una de las escuelas budistas.
22
Gaidenko P. P. Existencialismo y problemas de la cultura. M, 1963.
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

ejemplo, a Platón, Aristóteles, Spinoza, Hegel y otros construir sistemas armoniosos

de cosmovisión a partir de un “primordial” absolutizado (eidos, espíritu absoluto),
por lo que debemos contentarnos solo con percepciones fragmentarias. Y más porque
filosofar se caracteriza por la vitalidad de la “iluminación existencial” de los
problemas del correr del tiempo: sólo filosofar nos da la oportunidad de comprender
de alguna manera nuestra existencia llena de “angustia” y “cuidado ineludible”. El
hecho es que por existencia entendemos, en primer lugar, el ser espiritual de una
persona, su conciencia. "La existencia es conciencia", escribió Jaspers, "y yo existo
como conciencia... Analizar la existencia significa analizar la conciencia " 23. Jaspers
creía que la filosofía, como una ciencia, no puede limitarse al marco estricto de un
tema y método específico. La historia de la filosofía, a diferencia de la historia de la
ciencia, no es un proceso de aumento del conocimiento, ya que cada gran doctrina
filosófica, como una obra de arte, es única. (Cierto, en la historia de la filosofía hay
un incremento de categorías y métodos, y la similitud con la historia de la religión
radica en la expresión consistente de diferentes posiciones de fe.) La filosofía está
llamada a dar solo algunas pautas para el comportamiento humano en el mundo, para
“iluminar” la existencia y acercar a la persona a la trascendencia, para ayudar a dar el
salto al “ser incondicional”, incomprensible al conocimiento científico, pero
inmanente a la conciencia.
185

Filosofar, según Jaspers, implica una división tripartita, que corresponde a la

misma división del ser. El primer nivel de división del ser es el ser objetivo (“ser-en-
el-mundo”), o “existencia”. Este es el nivel externo del ser. A primera vista, el
filosofar no logra más que una "orientación-en-el-mundo", en esencia esto es
existencia; constituye el núcleo existencial de la personalidad. La existencia se abre
con especial fuerza a una persona en situaciones límite: en un estado de sufrimiento
severo, una enfermedad mortal, un agudo sentimiento de culpa, etc. En estos
momentos, una persona experimenta una aguda sensación de ansiedad, conciencia
de la fragilidad y finitud de su existencia. Es entonces cuando el hombre puede
descubrir el mundo trascendente; su existencia, misteriosamente conectada con la
suya, ilumina la existencia humana con un nuevo significado. El segundo nivel de
división del ser es iluminación, clarificación de la existencia, conciencia del alma. Y
finalmente, el tercer nivel: leer las cifras de la trascendencia es una tarea profunda de
filosofar asociada con la realización de Dios. Según Jaspers, para filosofar el principal
valor son los conceptos de la metafísica, expresan la búsqueda del sentido de ser un
pensamiento filosófico. La fe filosófica es el resultado del filosofar, y si la fe religiosa
se basa en la revelación, entonces la fe filosófica es el resultado de la reflexión.
186

Jaspers buscó demostrar que el progreso espiritual de la humanidad, incluido el

asociado a la desmitologización, no conduce a la pérdida del sentido de nuestro ser,
sino sólo bajo la condición de la existencia de un ser especial, trascendente al
pensamiento. Al mismo tiempo, incluso el escepticismo, al resaltar los límites del
conocimiento, apunta al mismo tiempo no a la nada, sino a algo que existe, pero que
es incomprensible; actúa como objeto de la ignorancia y, por tanto, de la fe, que se
diferencia de la religiosa, en particular de la cristiana, en que debe ser significativa

23
Jaspers H. Filosófico. Berlín, 1956. Bd. 1. S. 7.
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

para todas las personas, ya que no se basa en la revelación, sino en la experiencia

accesible a cualquier persona. Según Jaspers, la fe no se opone a la razón, sino que
existe en unidad con ella, y no puede ser considerada como algo irracional. La
suposición de polaridad entre racional e irracional solo confunde el problema de la
existencia. La base de la fe no puede ser aquello que en su esencia es sólo irracional.
Para la fe de una persona pensante, una persona que filosofa, es característico que
sólo existe en unión con el conocimiento: quiere saber lo que es cognoscible y
comprenderse a sí misma. Así, la ignorancia no es sólo una especie de testigo
subjetivo de la presencia de un ser misterioso llamado trascendencia. La fe filosófica
es fe porque lo trascendente no puede ser probado por argumentos racionales, pero
es filosofía porque sin embargo presupone precisamente algún tipo de conocimiento
sobre lo trascendente, que es indirectamente confirmado al menos por argumentos
negativos. En consecuencia, la ignorancia escéptica es al mismo tiempo un tipo de
conocimiento sobre la existencia de un tipo especial de ser. La trascendencia es un
sujeto misterioso en relación al cual se funden la fe y el saber. La fe filosófica está,
por así decirlo, en la frontera entre la fe religiosa y el conocimiento científico. Puede
considerarse como una especie de "fenómeno primordial tanto de la religión como de
la ciencia".
Sin embargo, filosofar sobre la fe no puede ser conocimiento, porque no es
objetivable, sino que es sólo una manifestación de la existencia, y esto es
precisamente pensar, y no sólo un fenómeno emocional y psicológico. Pero tal
pensamiento es inherentemente inadecuado: se ve obligado a realizarse en palabras,
dirigiendo su intuición hacia lo que está “detrás de ellas”. Jaspers distingue entre dos
tipos de pensamiento: el filosófico, que se dirige "a los fenómenos" y sólo puede
contar con la "satisfacción", y el pensamiento racional (científico), dirigido a los
fenómenos mismos y generador de conocimiento. Insistiendo en la diferencia
fundamental entre ellos, Jaspers no niega en modo alguno el valor del conocimiento:
también es necesario ayudar al "pensamiento iluminador".
187

La existencia relativiza y la semántica limita el “ser-en-el-mundo” material. Pero

la existencia en sí misma es esencialmente limitada, y esta limitación de la misma
(en contraste con la limitación empírica del conocimiento, las fuerzas y las
capacidades humanas) no solo no es negativa, sino también de contenido positivo y,
por lo tanto, no puede ser "pensada" a partir de ella, por lo que hablar, en acto de
abstracción intelectual, sino que pertenece a su mismo ser: sólo existe en la medida
en que se relaciona con otra existencia y con la trascendencia. La correlación de la
existencia con otra existencia se realiza en el acto de comunicación, y su correlación
con la trascendencia, en el acto de fe. La comunicación, según Jaspers, es una
condición universal de la existencia humana. Literalmente constituye su esencia que
lo abarca todo. Todo lo que es una persona y lo que es para una persona se encuentra
ante todo en la comunicación. Sin comunicación es impensable la libertad humana
en todos sus grados. No sin razón, en el léxico de Jaspers, el término "comunicación"
significa comunicación profundamente verdadera, personal "en la verdad". La
comunicación es el concepto central no sólo de la ética y la axiología, sino también
de la epistemología y, en general, de toda la cosmovisión de Jaspers, quien la eleva al
rango de criterio de verdad filosófica y la identifica con la razón. Según Jaspers, un
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

pensamiento es filosóficamente verdadero en la medida en que "pensar en este

pensamiento" ayuda a la comunicación. La razón es idéntica a la voluntad ilimitada
de comunicar. Dado que la mente en su total apertura se dirige al Uno en todo lo que
existe, contrarresta la interrupción de la comunicación, pero es precisamente esto lo
que “da” a la persona su verdadera esencia. Jaspers señala de manera aforística y muy
sutil: “Yo solo no soy un yo para mí mismo, sino que me vuelvo tal en interacción
con otro yo”. Esto enfatiza la esencia social del hombre. El mal social, intelectual y
moral, según Jaspers, es, ante todo, sordera al "llamado" de la existencia ajena,
incapacidad para discutir, adoptando la forma de un fanatismo irrazonable, pero
también una comunicación de masas superficial e impersonal, irremediablemente
envenenada por el veneno de la demagogia.
188

El segundo límite que encuentra la existencia y gracias al cual llega a sí misma es,
como ya se dijo, la trascendencia. Actúa como límite absoluto (“absolutamente
abarcante”) de todo ser y pensamiento: la trascendencia “existe tan inexorablemente
como no se ve, permaneciendo desconocida”. Si el “ser-en-el-mundo” es “Todo”, y la
existencia se opone al “Todo” en los derechos del “Único”, entonces la trascendencia
existe en el “Todo” y en el “Único” como su abrazante “. Uno". Frente a la
trascendencia, el pensamiento asume su tercera forma, la de la metafísica. Pero uno
puede pensar en la trascendencia solo de una manera muy inadecuada, "pensando" en
el objetivo. La fe no es conocimiento que tengo, sino "certeza que me guía". El ideal
de la fe filosófica en Jaspers se presenta a veces como una versión modernizada del
ideal kantiano de la religión dentro de los límites de la razón únicamente. Sin
embargo, Jaspers, más agudamente que Kant, siente el límite que amenaza a la fe
filosófica con el peligro de renacer de una sobreobjetividad elevada a una no
objetividad vacía y, por lo tanto, perder el carácter de sustancia. Esto obliga a la fe
filosófica a "pedir ayuda" a su hermana aparentemente superada: la fe religiosa. Según
Jaspers, la religión, para permanecer verdadera, necesita la "conciencia de la filosofía",
y la filosofía, para permanecer plena, necesita la sustancia de la religión.
Jaspers se adhiere al principio del historicismo, que adquirió de él un carácter
axiológico: para la historia mundial se postula un significado universal y una conexión
semántica de los tiempos. La creencia de Jaspers en la posibilidad de una
comunicación humana universal en el espacio y el tiempo a través de todas las
barreras culturales está conectada con su sentido excepcionalmente íntimo y sincero
de la tradición filosófica como una hermandad de pensadores de todos los tiempos.
Según Jaspers, mientras una persona filosofa, siente su conexión con la cadena
secreta-abierta de personas que buscan libremente. La presencia de esta conexión de
tiempos está garantizada por un "tiempo axial" especial, que revela el significado
universal de la historia. Salvar la esencia humana, situada en el siglo XX. al borde de
la muerte, debemos renovar nuestra conexión con el “tiempo axial” y volver a su
originalidad, buscando nuevos medios para la verdad que siempre se pierde y se
recupera. Las obras de Jaspers se caracterizan por ideas de profundo humanismo y
preocupación: cómo salvar a la humanidad del totalitarismo, este principal peligro
del siglo XX, que sume a las personas en revoluciones sangrientas y guerras de
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

exterminio 24.
189

§ 14. Z H .P. S ARTRE

Jean Paul Sartre (1905-1980) Filósofo y escritor francés, exponente del

existencialismo. Un rasgo característico de los puntos de vista filosóficos de Sartre es
que en su mayor parte se plasmaron en las imágenes de las obras de arte, aunque
también tuvo obras filosóficas propiamente dichas. Los principales problemas de sus
reflexiones filosóficas son la soberanía de la conciencia, el significado del ser y el
estatuto ontológico del individuo, la especificidad de la existencia humana como
“incompletud fundamental” y autoconciencia, la aleatoriedad de nuestro ser en el
mundo, la problema de la apertura y el “acontecimiento de la historia” y del mundo.
Sartre prestó especial atención al problema del libre albedrío, en cuya interpretación
mostró un evidente maximalismo, creyendo que cada persona, que tiene libre
albedrío, es responsable de todo lo que sucede en el mundo. Aquí, la responsabilidad
no está vinculada a la "medida de participación" en los hechos. En sus juicios
filosóficos, Sartre se basó en las ideas de R. Descartes, S. Kierkegaard, Z. Freud, E.
Husserl y M. Heidegger.
En las obras "Imaginación" (1936), "Imaginario" (1940), Sartre considera el
fenómeno de la imaginación (Zheniya como un medio para separar la conciencia del
mundo y postular un inexistente sobre. Después de analizar el problema por mentes
destacadas del pasado, en particular, I. Kant, el razonamiento de Sartre sobre este
tema parece, por decirlo suavemente, poco profesional Lo mismo puede decirse de
su descripción de la autoconciencia, que interpreta como una especie de
"transparencia" para el sujeto de la conciencia. Esta es una simplificación obvia: no
somos tan transparentes para nosotros mismos. Sartre habla de "conciencia vacía" —
esto contradice la tradición científica y filosófica y la esencia misma del asunto, y,
además, la afirmación de Sartre sí mismo: la facticidad de la conciencia debería ser
una constante del individuo. No se puede estar de acuerdo con la idea de Sartre de
que una persona, al elegir su época, se elige a sí misma en ella. Todo esto es mucho
más complicado. Una persona no elige una época. Sartre cae en una exageración de
las posibilidades de una persona, basada en la suposición de que una persona
constantemente se construye a sí misma hasta el más mínimo detalle y que nada se
le da a una persona, y él mismo debe construir constantemente su facticidad en su
propio universo. Sartre señaló sutilmente que una persona siempre “tropieza” con su
responsabilidad y que no tiene una “coartada” (pero en algunos casos la tiene). Es
cierto que el hombre ejerce constantemente la "elección soberana" en sus acciones y
en los actos de comportamiento en general. Las opiniones políticas de Sartre se
caracterizan por una mezcla de lo inmiscible: las posiciones del humanismo, la
democracia y el extremismo de izquierda. Sin éxito y su intento de una síntesis del
marxismo y el existencialismo. I. Fichte, como ya hemos mencionado, dijo: "Lo que

Ver: Averintsev S.S. Jaspers // Enciclopedia filosófica. T. 5. S. 620-622; Mironova Y. Jaspers // Filosofía
24

occidental moderna: Diccionario. M., 1991; existencialismo moderno. M, 1966.

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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

es una persona, tal es la filosofía". Hay mucho de verdad en esto. A. Hubscher

caracteriza la personalidad de Sartre y los principios existencialistas básicos de esta
manera. Déjame darte esta curiosa caracterización.
190

Huebscher escribe sobre Sartre así:

“Este hombre bajo, fornido, de boca ancha y fuerte, nariz gruesa y gafas gruesas,
que en la primera posguerra hizo del Café de Flore parisino un templo donde
predicaba su lúgubre evangelio, utiliza dos herramientas: la filosófica y la artística.
creación. De su tío abuelo Schweitzer, no adoptó casi nada. En los años 20. vivió
en Berlín, aquí conoció teóricamente a Hegel, Heidegger y Jaspers y no renuncia a
su conexión con ellos. Pero ya la primera de sus grandes obras, Náuseas, es una
novela y al mismo tiempo la obra de un filósofo que sabe escribir sobre el ser y el
no ser, sobre Descartes y el humanismo, que acompaña el pensamiento teórico con
una escritura continua y crítica. trabajar. En el cambio de varias apariencias, los
personajes principales de novelas y dramas no solo sirven para visualizar sus
pensamientos, sino que también, por el contrario, llevan material para un mayor
desarrollo de su visión del mundo. La influencia de Sartre se basa en esta
flexibilidad y versatilidad de la creatividad. Hizo surgir el existencialismo de la
filosofía, combinó sus rasgos comunes con la literatura, en la medida en que se
puede hablar de la unidad del existencialismo francés en la pregunta principal: sí.
¿Hay más allá de la existencia una trascendencia que afecta el ámbito de lo
existencial y le da sentido?
Sartre responde negativamente a esta pregunta. Para él, como para Kierkegaard y
Heidegger, el miedo, la incertidumbre sobre el futuro, el sinsentido general de la
vida pertenecen a la existencia humana . En todas las nuevas versiones, muestra
los aspectos negativos de la vida. Como un Virgilio moderno, es un lector a lo largo
de su infierno, mostrando una extraña propensión a lo fofo, lo podrido, lo
enconado, la sangre y los excrementos, la miríada de confesiones repugnantes y
nauseabundas. ¡¡Aquí hay un suboficial que dispara sin apuntar a un grupo de
transeúntes, ¡¡incitado a hacerlo vagamente!! odio a la humanidad: hay mujeres
aquí que no pueden resistir la influencia de un hombre loco y despreciable: una de
ellas huye a un mundo de locura, la otra regresa al hombre odiado que no puede
darle más que erotismo bajo. Y aquí, finalmente, está el propio héroe de Náuseas,
quien, sintiéndose disgustado con una pequeña piedra, transfirió este sentimiento
a todo el mundo, y luego pronunció un gran ditirambo, alabando este nuevo
conocimiento de la vida que había logrado. Sartre busca una solución diferente a la
de Heidegger. El hombre es arrojado al fangoso sinsentido de la existencia: y sin
embargo, sólo en este mundo de lo negativo, de lo sinsentido, puede alcanzar la
libertad, el no depender de nadie ni de nada. “Ser-en-ssb s-vsschsj” se opone a
“para-ssb yo-ser-chslovska”: están separados por la nada, el no ser. El cuerpo
humano, en cuanto devenido objeto, lo vincula con el ser en sí, pero en su
existencia personal es puro "para sí", mientras que el ser se niega a sí mismo; por
el acto de negar la justificación, el ser humano se desprende del seno del ser, recibe
la libertad, que, por la libre elección, hace del ser un ser definido. Así, la antítesis
de Schopenhauer entre objeto y sujeto regresa inesperadamente, aunque reducida
desde la altura de la crítica de la cognición a un nivel no cargado por la conciencia
críticamente consciente del ser. Una hoja de papel no escrita: así es una persona al
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

comienzo de su vida. Se encuentra con situaciones siempre nuevas, siempre

cambiantes, y su esencia se va formando en función de cómo las supere. Su esencia
es lo que sabe hacer de su existencia en las situaciones que encuentra. Su "para-
sbya-ser" consiste en la constante proyección de sí mismo. “Un hombre es sólo lo
que hace”, dice el drama “Detrás de puertas cerradas”, y esto se repite literalmente
en un pequeño folleto sobre humanismo. Orestes en Las moscas, antes de
intervenir realmente en la tragedia de los Atrides, sufre, oprimido por una
sensación de falta de hogar, y no porque no tenga una determinada esfera de vida
y fuertes tradiciones —esto parece ser una ventaja— sino porque no comete ni un
solo acto que pueda ser el comienzo de la formación de la personalidad. Sólo
después de haber matado a su madre, su vida comienza como su propia existencia.
Simone de Beauvoir, la esposa y alumna más productiva de Sartre, dará otro
ejemplo en el drama "Bocas innecesarias": trata de demostrar que el heroísmo y la
cobardía no son rasgos o propiedades, sino tipos de acción, varios tipos de uso,
dados por la persona actuante a su existencia aún no determinada. Tiene la carga
de una libertad ilimitada, pero también de una responsabilidad ilimitada. El
hombre, como dice Sartre en su obra principal, está “condenado a la libertad” (esta
frase se repite en los Caminos de la libertad).
191

¿Qué es la libertad? Para Descartes consiste en la liberación de la mente de todas

las cadenas externas, para Sartre está en la esfera de la existencia humana, es
"actividad creativa" y nada más. No hay ley, imperativo, determinismo sobre la
existencia. Todo lo que antes se veía como libertad, predestinación, algo impuesto
desde el exterior, la persona lo acepta por libre elección, existe sólo porque elige.
Eso sí, vuelve a caer en el miedo existencial, que es su elemento vital. Amor, pasión
sexual, masoquismo, sadismo, odio, indiferencia: todos estos son intentos
desesperados de escapar de la libertad despiadada, de casar "for-ssbya-bytis" (en
baba repugnante) con "byess-in-ssbs". Sin embargo, la libertad debe aceptarse en el
heroísmo solitario, sin llamar a los demás, sin ayuda, sin andar por ahí buscando
medios de salvación, excusas liberadoras. Sartre tiene ante sus ojos la posición de
los antiguos estoicos, resistiendo con su inquebrantable indiferencia los ataques de
un mundo hostil y conservando incluso en la desgracia la conciencia de su
superioridad. De nuevo, de nuestro ser presente, surge nuestro ser humano, y esto
es precisamente lo que se quiere decir cuando el existencialismo del ateo Sartre
exige que se le reconozca la dignidad y el deber del humanismo.
Un extraño reflejo de sus enseñanzas se conoce en las “tabernas existencialistas”
de Ssn-Jermsn-ds-Prs: la moda de vestir son las camisas a cuadros que se llevan
sobre los pantalones, las medias a rayas, los pantalones ajustados, el pelo largo en
la nuca, barbas extrañamente recortadas; el estilo de baile de las bodegas, la
sofocante opresión sensual de la música negra y los cócteles. Pero todo esto no es
más que una expresión de una sed desenfrenada de originalidad y de los goces
libres de la vida, una de las dulces locuras del París eterno, una moda sobre la que
apenas siguen brillando las estrellas de Sartre.
Sartre ya no está en el Café de Flore. Come poco, bebe aún menos y apenas fuma.
Todas las mañanas trabaja en su estudio de la Rue Bonaparte y escribe hoja tras
hoja. En su piano se encuentra una partitura abierta de Bach. La secretaria con las
mejillas hundidas recibe instrucciones de mantener a distancia a los visitantes
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

molestos 25.
Así de original era Jean Paul Sartre,
192

§ 15. E L POSITIVISMO DE O. C OMTE

El positivismo es un movimiento filosófico que afirma que la fuente del

conocimiento genuino, "positivo" (positivo) solo puede ser ciencias específicas
(empíricas) separadas y sus asociaciones sintéticas, y la filosofía como ciencia
especial no puede pretender ser un estudio independiente de la realidad. El fundador
de esta corriente es Auguste Comte (1798 — 1857), allá por los años 30. Siglo 19
acuñó el término. La filosofía positiva, según O. Comte, puede convertirse en el único
fundamento sólido de la organización social, gracias al cual se pondrá fin a la crisis
que durante tanto tiempo han vivido las naciones más civilizadas. No es necesario
demostrar, prosigue, que las ideas gobiernan y mueven el mundo o, en otras palabras,
que todo el mecanismo social se basa en último término en opiniones. Es la anarquía
mental la que está en la base de la gran crisis política y moral de las sociedades
modernas. En efecto, el mayor mal reside en el profundo desacuerdo que existe en la
actualidad entre las mentes acerca de todos los principios fundamentales, cuya
firmeza y certeza es la primera condición de un verdadero orden social. Mientras las
mentes individuales no acepten unánimemente un cierto número de ideas capaces de
formar una doctrina social común, los pueblos, a pesar de todo tipo de paliativos
políticos, permanecerán necesariamente en un estado revolucionario que sólo
permite instituciones temporales. Es igualmente evidente que cuando se logre la
unión de las mentes en una sola comunión de principios, todas las instituciones
necesarias fluirán de ella sin sobresaltos importantes, puesto que el mayor desorden
ya estará destruido por un solo hecho. Así, resulta que producir "la unión de las
mentes en una sola comunión de principios" ya través de esto proporcionar "una base
sólida para la reorganización social y para un orden de cosas realmente normal" es el
propósito del positivismo.
Según Comte, la visión del desarrollo mental general de la humanidad, cuyo
resultado es el positivismo, indica que existe una ley histórica básica (que constituye
el descubrimiento de Comte, en opinión de él mismo y de todos sus seguidores). De
acuerdo con esta ley, cada uno de nuestros conceptos principales, cada rama de
nuestro conocimiento pasa sucesivamente por tres estados teóricos diferentes: el
estado teológico, o el estado de ficción; un estado metafísico o abstracto; estado
científico, o positivo. En otras palabras, la mente humana, por su propia naturaleza,
utiliza sucesivamente en cada una de sus investigaciones tres métodos, cuya
naturaleza es esencialmente diferente y hasta radicalmente opuesta: primero el
método teológico, luego el metafísico y finalmente el método positivo. uno. De ahí
las tres clases de filosofía, o sistemas generales, que abarcan los fenómenos como un
todo y se excluyen mutuamente: el primer sistema es el punto de partida necesario

25
Hubsher A. Pensadores de nuestro tiempo. M., 1962. S. 209-212.
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Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

para la mente humana; el tercero es un estado sólido y final, y el segundo sirve sólo
como transición. Al mismo tiempo, para el positivismo, de acuerdo con su propio
principio, no existen otras ciencias reales, excepto la ciencia natural, que estudia los
fenómenos del mundo exterior.
193

Si piensas en la esencia del positivismo en todas sus variedades, entonces deberías

decir: esta es la realidad del desarrollo del pensamiento filosófico. Hasta cierto punto,
esta es una forma de expresar una cierta insatisfacción con los sistemas filosóficos
clásicos tradicionales, una visión estrecha de solo una abstracción del proceso real
del conocimiento científico, principalmente la ciencia natural matemática precisa. Las
aspiraciones positivistas expresan un intento de fortalecer la confianza en los logros
de la ciencia, llegando incluso a identificarlos. Palabra m, esta tendencia a fortalecer
la conexión entre la filosofía y las ciencias concretas es constantemente absolutizada
cada vez y por todos los positivistas, comenzando con el positivismo de O. Comte.
El lado débil del positivismo en todas sus formas está asociado con la sustitución de
un sujeto y método científico concreto por un sujeto y método filosófico propio. Esta
dirección, aunque se llama por el significado mismo de la palabra positiva, pero
contiene muchos aspectos negativos. El positivismo, empezando ya por Comte, niega
casi todo el desarrollo anterior de la filosofía e insiste esencialmente (para unos en
mayor medida, para otros en menor medida) en la identidad de la filosofía y la ciencia,
y esto es improductivo. La filosofía en su esencia misma (tanto materia como
método) es un campo de conocimiento independiente basado en toda la gama de la
cultura, incluidas las ciencias naturales, las ciencias sociales, el arte y la experiencia
cotidiana de la humanidad.

§ 16. N EOPOSITIVISTAS

Como tendencia filosófica especial, el neopositivismo se ha generalizado en los

países de habla inglesa. Sus representantes más célebres son R. Carnap, A. Ayer, B.
Russell, L. Wittgenstein, J. Austin y otros. Muchas teorías muy diferentes se unen
bajo el nombre general de neopositivismo: desde el positivismo lógico, el empirismo
lógico y el atomismo lógico hasta la filosofía del análisis lingüístico y diversas áreas
de la filosofía analítica, vinculadas con la teoría del racionalismo crítico.
194

El positivismo lógico proclamó como tarea principal la lucha contra la metafísica,

entendiéndola tradicionalmente como la filosofía en su conjunto, esforzándose por
situarse por encima de la lucha entre el materialismo y el idealismo. Su fuente teórica
fue el desarrollo real de la física, la lógica, las matemáticas, la lingüística y la
sociología empírica, lo que condujo directamente a la cuestión de la actividad teórica
como actividad asociada únicamente al lenguaje lógico de la ciencia: la ciencia se
reduce a fijar y luego ordenar hechos dentro del marco de un sistema de lenguaje
condicionalmente aceptado. En este caso, la tarea de la ciencia se limita a la
descripción de su lenguaje.
El positivismo lógico consideraba que los eventos y los hechos eran los requisitos
previos iniciales para cualquier conocimiento, es decir, "datos sensoriales" ubicados
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

en la esfera de la conciencia del sujeto. Una de las características de esta corriente es

que identificó fundamentalmente el objeto con la teoría del objeto. Esto eliminó de
inmediato la cuestión de la existencia del mundo objetivo como sujeto del
conocimiento filosófico y condujo a la clausura de la filosofía solo en los problemas
cognitivos de la lógica y el lenguaje lógico, sobre todo porque el lenguaje lógico-
matemático fue tradicionalmente considerado un modelo de conocimiento confiable.
conocimiento. Otro rasgo fundamental fue la identificación (o más bien, la
sustitución) de los conceptos de "hecho objetivo" y "hecho científico". Este último se
entendió como "registrado" en la ciencia con la ayuda de medios simbólicos, es decir.
como una "propuesta de protocolo". El lenguaje de la ciencia en el positivismo lógico
se construye de la siguiente manera: los enunciados complejos se deducen de los
enunciados atómicos primarios de acuerdo con las reglas de la lógica. Al mismo
tiempo, las propuestas de la ciencia pueden ser verdaderas, falsas o sin sentido. Las
oraciones sin sentido, según R. Carnap, no son oraciones en el sentido propio de la
palabra, sino que solo se parecen a ellas en la forma. Un ejemplo de tal oración sería:
"la luna se multiplica cuadrangularmente". Todas las proposiciones filosóficas, creía
Carnap, son también declaraciones sin sentido, ya que, al ser proposiciones
generales, no pueden ser verificadas, verificadas por reducción a declaraciones
atómicas que fijan este o aquel "hecho".
195

Ya que sobre esta base es imposible verificar (comprobar empíricamente)

enunciados morales que contengan los conceptos generales de "bien" y "mal", en la
medida en que los positivistas lógicos deducen, por ejemplo, la ética más allá de la
ciencia. La desventaja del principio de verificación en el sistema del positivismo lógico
es que no se sigue de la experiencia y no se puede obtener analíticamente. Por
supuesto, el análisis del lenguaje es importante y necesario para la ciencia. Pero sólo
es conveniente cuando las reglas para el uso de términos científicos, las reglas para
combinar palabras en oraciones y las reglas para derivar otras de una oración revelan
las conexiones y relaciones de la realidad objetiva. Los neopositivistas, por otro lado,
consideran todas estas reglas por sí mismas, aisladas del mundo objetivo. Volviendo
a los problemas semióticos, destacaron tres áreas de relaciones: la pragmática (la
relación del lenguaje con quien lo usa); semántica (la relación entre el lenguaje y lo
que denota); sintaxis (la relación entre las expresiones del lenguaje y). Todo esto se
llama semiótica. El tema de análisis fue el significado de las palabras y signos en
general, problemas lógicos, lingüísticos y psicológicos de gran importancia científica
y práctica (por ejemplo, para la creación de tecnología informática, el desarrollo de
lenguajes de máquina, etc.). En su desarrollo, el neopositivismo llegó a describir las
diversas formas de usar palabras y expresiones como diversos “juegos de lenguaje”,
lo que llevó a una revisión del estatuto del conocimiento: los sistemas filosóficos y
científicos resultaron ser nada más que formaciones de lenguaje que tienen la
personaje de un juego. Además, este juego tiene un carácter convencional
(condicional).
El neopositivismo evolucionó en la dirección del análisis del lenguaje de la ciencia
al análisis del lenguaje cotidiano y de la negación de la filosofía al uso del método
analítico para un análisis más o menos significativo de los problemas filosóficos
propios — al desarrollo, por ejemplo , de métodos de modelado, análisis estructural
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

de sistemas, etc. Esta tendencia filosófica aún continúa manteniendo sus posiciones,
aunque en una forma muy transformada.

§ 17. B. R USSELL
196

Bertrand Russell (1872-1970) fue un filósofo, lógico, matemático, sociólogo,

publicista y figura pública inglés. Los puntos de vista filosóficos de Russell cambiaron
significativamente durante su vida 26_ Durante algún tiempo fue aficionado a la
filosofía de G. Hegel.
Posteriormente se dedicó al desarrollo de la lógica matemática y escribió (junto
con A. Whitehead) la famosa obra en tres volúmenes Fundamentos de las
matemáticas. Russell es uno de los fundadores del atomismo lógico y el
neopositivismo. Desarrolló el concepto de "monismo neutral", similar al
empiriocriticismo de E. Mach y R. Avenarius (literalmente "crítica de la experiencia").
En un período posterior, el deseo de Russell de combinar el principio del empirismo,
según el cual todo nuestro conocimiento se toma de la experiencia, y la creencia
proviene del racionalismo. Como resultado, la lógica es, según Russell, la esencia de
la filosofía. Un rasgo característico de su teoría del conocimiento fue el concepto de
"conocimiento — conocimiento", es decir. la idea de conocimiento directo en la
experiencia de datos sensoriales y universales; todo esto juega el papel de "bloques
de construcción" a partir de los cuales se construye la construcción del conocimiento
científico natural. Su cercanía al neopositivismo se manifestó al fundamentar la
trascendencia de la experiencia sensorial en el conocimiento científico. Al mismo
tiempo, Russell en sus puntos de vista estaba cerca de los puntos de vista de D.
Hume. Reconoció la existencia de universales en la experiencia más sensorial,
permitiendo la inconsistencia en esta.
Russell fue uno de los iniciadores (junto con A. Einstein y F. Joliot-Curie) del
movimiento Pugwash. Es el ganador del Premio Nobel de Literatura (1950). Sus
obras se distinguen por el brillo de la presentación y una erudición asombrosa.

§ 18. L. W ITTGENSTEIN

Ludwig Wittgenstein (1889-1951), filósofo, lógico y matemático austriaco,

desarrolló las ideas de la filosofía lingüística, desarrolló problemas de lógica
matemática, analizó el lenguaje de las matemáticas como el lenguaje más perfecto del
conocimiento científico. Consideró posible y deseable reducir todo conocimiento
científico a la lógica y las matemáticas, absolutizando así el significado de las
transformaciones formales, supuestamente capaces de expresar enunciados
significativos sobre el mundo. Wittgenstein expresó su confianza en las ilimitadas
posibilidades de la nueva lógica, especialmente en la sintaxis lógica, y la filosofía, en

Personalmente tuve la oportunidad de escuchar a un especialista en creatividad Russell y su biografía

26

que el cambio de sus creencias coincidió con su próximo matrimonio (y estuvo casado cinco veces).
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su opinión, debería describir la práctica del uso de signos lógicos. Wittgenstein partió
inicialmente de la posibilidad de reducir todo conocimiento a un conjunto de
oraciones elementales, y consideró la filosofía sólo como una crítica del lenguaje.
Estas ideas fueron reemplazadas más tarde por el culto de Wittgenstein a la
diversidad de formas del lenguaje cotidiano y su descripción empírica y tuvieron un
impacto significativo en el desarrollo de la llamada filosofía lingüística. Una de sus
tareas es un análisis detallado del uso real del lenguaje hablado natural para eliminar
los malentendidos que surgen de su mal uso.
197

La fama de Wittgenstein se basa en su obra temprana, Tractatus Logico-

Philosophicus, que fue acompañada por un artículo introductorio de su amigo
Bertrand Russell. Wittgenstein siguió buscando una ecuación universal que pudiera
dar a la filosofía lo que la introducción de los símbolos ha dado a las matemáticas. Su
trabajo consiste en tesis separadas (numeradas) enunciadas aforísticamente.
¿Cuál es el valor y la originalidad de este trabajo de aspecto "delgado"? Si hablamos
de valor, entonces podemos decir que Wittgenstein no contribuyó al positivismo
lógico, sino que se convirtió en el "padre" de la filosofía negativa, planteándose la
tarea de definir los límites de todas las verdades del mundo, verdades que ya han sido
expresadas y jamás podría haber sido expresado ¡y cualquiera en el mundo!
En su principal obra del período tardío, Investigaciones filosóficas, Wittgenstein
interpreta la filosofía como una actividad destinada a aclarar las expresiones
lingüísticas. El significado de la filosofía es puramente "terapéutico": la eliminación
mediante el análisis del lenguaje natural no solo de las generalizaciones filosóficas,
sino también de otras, que evalúa como una especie de enfermedad. Según
Wittgenstein, la mayoría de las sugerencias y preguntas que se hacen sobre
problemas filosóficos no son falsas, sino simplemente sin sentido. Las preguntas de
este tipo no se pueden responder, solo se puede establecer su falta de sentido. Por lo
tanto, uno no debe decir nada excepto lo que se puede decir, y estas deben ser las
disposiciones de la ciencia natural. ¡Lo indecible debe ser silenciado! El tratado
contiene todo lo que deberíamos callar y que, sin embargo, no deja de existir y no
deja de "mostrar". En conclusión, el autor exige (!) que se superen las propuestas por
él realizadas. “El que me entiende... debe, por así decirlo, tirar la escalera después de
subirla”, sólo entonces verá correctamente el mundo, el mundo que se refleja en
oraciones verdaderas.
198

Wittgenstein tiró la escalera él mismo y se quedó en silencio. En su famoso dicho,

"El significado es aplicación", expresó su creencia de que el distanciamiento filosófico
podría superarse mediante una cuidadosa descripción analítica del lenguaje. Hablaba
cada vez con más cautela y modestia sobre lo que, a su juicio, podía expresarse. Su
cama de paja y su silla barata hablaban de lo tácito: el único mobiliario que se
permitía27.

§ 19. K. L ÉVI -S TRAUSS

27
Ver: Hyubscher A. Pensadores de nuestro tiempo. M., 1962. S. 307-308.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

En los años 60-70. en la filosofía occidental, una dirección como el estructuralismo

pasa a primer plano .
El término "estructuralismo" combina una serie de áreas del conocimiento socio-
humanístico asociadas con la identificación de una estructura que preserva la
estabilidad de sus elementos como parte del todo. La búsqueda de estructuras se lleva
a cabo en las más diversas esferas de la cultura: en el lenguaje, la literatura, en varios
tipos de instituciones sociales, en la historia de las ideas, en el arte, en los fenómenos
de la cultura de masas, en la mitología, etc. Esta dirección ha recibido la distribución
más amplia en Francia, por lo tanto, cuando se trata de estructuralismo, en primer
lugar, se refiere al estructuralismo en Francia. En términos generales, la identificación
de estructuras es característica de todas las áreas del conocimiento, ya que la ciencia,
al revelar conexiones y relaciones, siempre se ocupa de una u otra formación sistema-
estructural, pero en el estructuralismo esta técnica ha sido elevada al método
principal. En una palabra, el estructuralismo (C. Levi-Strauss, J. Lacan, M. P.
Foucault) como corriente filosófica se caracteriza por la absolutización del método
estructural. El deseo de revelar las estructuras universales de la realidad social y el
pensamiento humano se convierte en una búsqueda de entidades metafísicas. Desde
los años 40. el método estructural se utilizó en lingüística, y luego en crítica literaria,
etnografía, en relación con el pensamiento tanto en la norma como en la patología,
etc. Por ejemplo, Levi-Strauss (n. 1908), etnólogo-estructuralista francés, creador del
concepto de antropología estructural, prestó la mayor atención al estudio del
pensamiento mitológico, tratando de mostrar la presencia de una estructura común
en los mitos. de varias tribus y nacionalidades. Su conclusión: los mismos mitos
reproducido con precisión literal en diferentes regiones del mundo. Además, desde
su punto de vista, tanto el pensamiento mitológico como el científico están sujetos a
la misma lógica.
199

En conclusión, cabe decir que el estructuralismo es una de las manifestaciones del

positivismo. Otra forma de manifestación del positivismo es el racionalismo crítico.

§ 20. K. P OPPER

El racionalismo crítico (K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend) desarrolla su

concepto analizando los problemas del desarrollo del conocimiento científico. Sus
representantes creen que el verdadero método de la filosofía es la llamada crítica
racional. Esto significa esencialmente el no reconocimiento de la función ideológica
de la filosofía. Cabe señalar que los racionalistas críticos reconocen la existencia del
mundo real y la posibilidad de su descripción científica.
Uno de los representantes de esta corriente fue Karl Popper (1902-1994), filósofo
y sociólogo inglés. Desarrolló las ideas del racionalismo crítico, la teoría del
crecimiento del conocimiento científico. En contraste tanto con el escepticismo como
con el dogmatismo, Popper planteó el principio del falibilismo: el reconocimiento de
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX

la naturaleza hipotética fundamental de cualquier conocimiento científico. Consideró

el proceso del conocimiento científico como un diálogo crítico continuo entre
diferentes tipos de teorías científicas. Así, negando el principio de la verdad objetiva,
la teoría del racionalismo crítico, en esencia, llega al reconocimiento del pluralismo
(multiplicidad) de las verdades, la naturaleza subjetiva del conocimiento.
A diferencia de los positivistas lógicos, que buscaban formular criterios para la
significación cognitiva de los enunciados científicos basados en el principio de
verificación (es decir, el principio metodológico de establecer la verdad de un
enunciado científico como resultado de su verificación empírica), Popper planteó
adelante el principio de que una de las principales tareas de la filosofía es la
demarcación: la separación del conocimiento científico del conocimiento no
científico. Actuó como un anti-inductivista extremo, creyendo que los métodos
inductivos no tienen cabida ni en la vida cotidiana ni en la ciencia. Para resolver este
problema, Popper propuso el principio de falsificación. Su esencia radica en el
reconocimiento de la refutación fundamental de cualquier afirmación científica. Los
intérpretes de este principio afirman que en la ciencia lo refutable es científico.
200

Parece que Popper, quien fue excepcionalmente erudito en los campos científicos
concretos del conocimiento, bajo refutación se refería más bien a la idea de la
relatividad del conocimiento científico, dándose cuenta de que, digamos, los axiomas
de la geometría euclidiana, lejos de todo pueden ser falsificados, es decir. refutado
Popper, aparentemente, quería enfatizar, incluso agudizar, la idea de que no hay nada
absolutamente cierto en la ciencia. Sin embargo, esta idea no es absoluta. Según
Popper, cualquier conocimiento científico es sólo hipotético. Tampoco podemos estar
de acuerdo con esto. Sólo es cierto que todo conocimiento está sujeto a error. El
crecimiento del conocimiento científico se expresa en el avance de suposiciones e
hipótesis cada vez más audaces y su refutación. Como resultado, los problemas
científicos se resuelven.

* * *

Tal es el cuadro general del desarrollo del pensamiento filosófico en el período

considerado, en la era del rápido desarrollo de la ciencia y la cultura en su conjunto.
Progreso sin precedentes en el pensamiento técnico, éxito en el estudio histórico de
la vida de los pueblos del mundo. Vemos un claro énfasis en la consideración del
factor humano, que se manifestó de manera especialmente clara en la filosofía del
existencialismo, en el surgimiento de una dirección tan especial como la antropología
filosófica, en el surgimiento de la hermenéutica. El rápido desarrollo de las ciencias
naturales, característico de este período, tuvo un impacto significativo en la
naturaleza del pensamiento filosófico, que afectó a áreas como el positivismo y el
neopositivismo. Si tomamos todo este período, llama la atención que la filosofía
clásica, creada por los grandes genios de la humanidad, no sólo no ha abandonado el
escenario, sino que conserva su contenido central de toda la matriz filosófica,
conservando su valor inmarcesible. Esto encontró su expresión en la historia de la
filosofía rusa.
 Sección uno . HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 7. Filosofía occidental de finales del siglo XIX-XX
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

201

CAPÍTULO 8. FILOSOFÍA RUSA

El creciente interés por los orígenes y el desarrollo del pensamiento filosófico ruso
debe considerarse en el contexto del interés general por la comprensión de la gente de su
pasado histórico. Y esto es bastante natural: en la historia de nuestra filosofía, estamos
buscando respuestas a preguntas sobre la discordia entre los ideales y la realidad y el
apoyo espiritual, y los eternos valores sociales, morales y de cosmovisión, y los
fundamentos de la verdadera dignidad y orgullo nacional.
Sobre todo, la filosofía rusa se ocupó de preguntas sobre el significado y los objetivos
de la historia, donde el tema principal es el hombre, su destino y los caminos de la vida,
lo que se debe a las aspiraciones espirituales que emanan del pasado del pueblo ruso, las
características nacionales del alma rusa.
En realidad, el pensamiento filosófico en Rusia no se formó desde cero, sino bajo la
influencia de los logros de la filosofía mundial. Pero esta fuente no es la única, y no es
suficiente para explicar los detalles del pensamiento filosófico ruso con su ayuda. Se
formó en gran medida bajo la influencia de los procesos socioculturales que tuvieron
lugar en la Rus: los requisitos previos para el surgimiento de la conciencia filosófica ya
maduraron en la cultura de la Rus pagana, su cristianización (siglo X) desempeñó un
papel importante en la formación de la cultura filosófica rusa. El pensamiento filosófico
ruso tiene como fuente las obras del filósofo de Kiev, el metropolitano Hilarion, quien
dio una interpretación filosófico-histórica y ético-epistemológica de la vida rusa a fines
del siglo X y principios del XI, quien planteó la cuestión del lugar del ruso. personas en
la historia del mundo, del significado histórico de su adopción del cristianismo ("Palabra
sobre la ley y la gracia", "Oración", "Confesión de fe"). Las fuentes valiosas del
pensamiento social medieval ruso fueron los monumentos literarios: "El cuento de la
campaña de Igor" (siglo XII), las crónicas "El cuento de los años pasados" (siglos XI-XII),
etc. Los procesos de unidad política de Rusia, la formación de la nacionalidad rusa, el
fortalecimiento del feudalismo, la introducción de Rusia en la cultura mundial (a través
de Bizancio), que exigió persistentemente una profunda comprensión sociofilosófica,
también determinaron en gran medida la originalidad de la cultura filosófica rusa.

§ 1. M. V. L OMONOSOV

El primer pensador ruso de importancia mundial fue Mikhail Vasilievich

Lomonosov (1711 — 1765), un brillante científico y enciclopedista que enriqueció
casi todas las áreas del conocimiento con sus descubrimientos, desarrolló problemas
de ciencias naturales e hizo una gran contribución a las humanidades, en particular,
a filología, además, un destacado poeta. Esto dio lugar a COMO. Pushkin para
llamarlo "nuestra primera universidad", "la mente más grande de los tiempos
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

modernos". Al enfatizar el enciclopedismo de Lomonosov, Pushkin escribió:

202

“Combinando la extraordinaria fuerza de voluntad con la extraordinaria fuerza del

concepto, Lomonosov abarcó todas las ramas de la educación. La sed de ciencia era
la pasión más fuerte de esta alma, llena de pasiones. Historiador, retórico,
mecánico, químico, mineralogista, artista y poeta, todo lo experimentó y todo
penetró: fue el primero en adentrarse en la historia de la patria, aprobar las reglas
de su lenguaje público, dar leyes y muestras de la elocuencia clásica. ... y finalmente,
revelarnos las verdaderas fuentes de nuestro lenguaje poético" 1.
Lomonosov es una naturaleza monolítica. Los intereses de las ciencias naturales,
la historia del arte, así como una tendencia a su generalización filosófica, resultaron
estar fusionados en él . La cosmovisión de Lomonosov se formó principalmente bajo
la influencia de los trabajos científicos de los representantes de la cosmovisión
mecanicista: G. Galileo, R. Descartes, F. Bacon, I. Newton, G. Leibniz y otros. Al
mismo tiempo, está estrechamente relacionado con su propia investigación en
ciencias naturales. También es significativo que tomó un curso de filosofía en la
Universidad de Marburg con X. Wolf, Lomonosov desarrolló las ideas de la "filosofía
corpuscular". Entendió la materia como constituida por las partículas más pequeñas,
los átomos, que forman formas más complejas, los corpúsculos (o moléculas), que,
combinados en diferentes combinaciones y cantidades, dan lugar a toda la diversidad
de lo que es visible en la naturaleza. Esta concepción del atomismo suyo subyace en
el "sistema completo de la naturaleza". Estrechamente relacionado con la idea de la
unidad del mundo está su idea de la interconexión universal y el desarrollo en la
naturaleza, lo que indica la presencia en sus puntos de vista de elementos de la
dialéctica. "... Debe recordarse firmemente", escribió Lomonosov, "que las cosas
visibles en la tierra y en todo el mundo no estaban en tal estado desde el principio
desde la creación, como se encuentra ahora, pero grandes cambios tuvieron lugar en
él, que muestran la historia y la geografía antigua, con los actuales derruidos, y los
cambios en la superficie terrestre que se dan en nuestros siglos. Cuando los
principales cuerpos más grandes del mundo, los planetas, y las estrellas más fijas
cambian, se pierden en el cielo, vuelven a aparecer, entonces en el razonamiento de
estos pequeños nuestro globo terráqueo, las partículas más pequeñas, es decir, las
montañas ( terribles a los ojos de nuestros enormes), ¿pueden estar libres de
cambios? ? 2La misma idea de desarrollo está sujeta a su idea de la relación entre la
naturaleza orgánica e inorgánica. Al mismo tiempo, distinguió sutilmente entre la
acción en la naturaleza del principio de causalidad y la interconexión funcional.
203

Al dedicarse a las ciencias naturales, Lomonosov otorgaba una importancia

primordial a la experiencia. Pero la experiencia como método de conocimiento era
para él sólo la base de la certeza; para extraer la verdad de la experiencia, generalizar
los datos experimentales y, sobre esta base, desarrollar una nueva ley de la
naturaleza, es necesaria la actividad analítica y sintética de la mente. Por lo tanto, en
el curso de la cognición, el científico debe presentar hipótesis como una explicación
lógica preliminar de los datos experimentales. Sólo una hipótesis confirmada por la

1
Pushkin AS Obras Completas: En 10 volúmenes M., 1949. Vol. VII. págs. 28 — 29.
2
Lomonosov M. V. Composición completa de escritos. M.: L., 1955. T. 5. S. 574.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

experiencia conduce a una teoría verdadera. Entonces, el método de cognición de

Lomonosov es el siguiente: desde la experiencia a través de hipótesis hasta el
establecimiento de una teoría científica rigurosa.
En sus puntos de vista filosóficos, Lomonosov se encontraba en la posición de
reconciliar las explicaciones científicas y religiosas del mundo. “Hay una convicción
muy arraigada entre muchos de que el método de filosofar basado en los átomos no
puede explicar el origen de las cosas o, porque puede, rechaza al Dios Creador. En
ambos, por supuesto, están profundamente equivocados, porque no hay principios
naturales que puedan explicar más clara y completamente la esencia de la materia y
el movimiento universal, y ninguno que requiera con mayor urgencia la existencia de
un motor omnipotente 3.
Lomonosov, como I. Newton, trazó una línea metodológica clara en el enfoque
para explicar problemas científicos específicos. Desde el punto de vista de
Lomonosov, es imposible resolver problemas científicos concretos, digamos, en
matemáticas, mecánica, química, etc., siempre refiriéndose a principios religiosos.
Las opiniones de Lomonosov, como muchos pensadores de su tiempo, se
caracterizaron por el deísmo, según el cual Dios es el principal "arquitecto" del
universo. “Un matemático no es razonable si quiere medir la voluntad de Dios con
un circo. Tal es el maestro de teología, si piensa que se puede aprender astronomía o
química del salterio 4.
En cuanto a los problemas de la vida social, Lomonosov se adhirió a los puntos de
vista educativos.
204

§ 2. A.N. R ÁBANOCHEV

Un papel importante en el desarrollo de la literatura rusa y filosófica. La cultura

fue interpretada por Alexander Nikolayevich Radishchev (1749-1802), quien sufrió
severamente por exponer la servidumbre en su obra literaria Viaje de San Petersburgo
a Moscú. Fue educado en Alemania, habiendo estudiado en detalle las obras de G.
Leibniz, así como K. Helvetius, Voltaire y J.J. Rousseau.
En el tratado "Sobre el hombre, sobre su mortalidad e inmortalidad", escrito en el
exilio siberiano, consideró la "imagen del hombre" desde el ángulo de su inclusión en
el sistema de conexiones naturales, enfatizando la capacidad de una persona para ver
en todo, incluido él mismo, la presencia de Dios, al tiempo que reproduce pruebas
tanto a favor de la mortalidad del alma como a favor de su inmortalidad. En sí misma,
una declaración tan contradictoria habla de dos enfoques para su evaluación. Primero,
Radishchev parte del reconocimiento de la existencia del alma, y esto no está sujeto
a disputa. En segundo lugar, su disputa sobre la mortalidad y la inmortalidad del
alma es una búsqueda dolorosa que continúa la tradición milenaria de abordar este
tema metafísico tan complejo. Debe enfatizarse que este trabajo de Radishchev es el

3
Lomonosov M. V. Obras filosóficas escogidas. M., 1950. S. 93.
4
Lomonosov M. V. Composición completa de escritos. METRO.; L., 1954. T. 4. S. 375.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

primer desarrollo filosófico sistemático del problema del hombre en la historia del
pensamiento ruso. Radishchev argumentó que "la existencia de las cosas,
independientemente del poder del conocimiento sobre ellas, existe por sí misma " 5.
Señaló que la persona en el proceso de su interacción con la naturaleza, la conoce: "...
en el ser de las cosas es imposible estar seguro de otra manera que a través de la
experiencia". Reflexionando dolorosamente sobre los problemas de la existencia de
Dios y la inmortalidad del alma, Radishchev cayó en tales contradicciones que sería
una exageración obvia (o incluso una perversión de la esencia del asunto)
considerarlo materialista o idealista. Dirigió el principal poder de su mente filosófica
a la búsqueda de formas de resolver problemas sociofilosóficos. Al darse cuenta de
que "la autocracia es lo más contrario a la naturaleza humana 6", rechazó la idea de
ilustrar a los monarcas, llamando a la ilustración del pueblo. Sus puntos de vista
sociofilosóficos evolucionaron bajo la influencia de las revoluciones estadounidense
y francesa y los acontecimientos sociopolíticos que les siguieron, así como bajo la
influencia de los procesos que tenían lugar en la sociedad rusa. Hacia el final de su
vida, Radishchev tuvo que soportar decepción por los resultados de la Revolución
Francesa. De la idea de la ilustración revolucionaria del pueblo, pasó a la idea del ciclo
de "libertad" y "esclavitud", viendo en la dictadura de Robespierre un ejemplo de la
degeneración de la libertad en autocracia.
205

§ 3. P.Y A . C HAADAEV

Un destacado filósofo y pensador social ruso fue Pyotr Yakovlevich Chaadaev

(1794-1856). Su concepto filosófico general puede caracterizarse como dualista.
Según este concepto, el mundo físico está construido a partir de átomos y moléculas,
es decir, "elementos materiales" a partir de los cuales se forman todos los cuerpos.
Los cuerpos existen en el espacio, que es una forma objetiva del mundo exterior, y
en el tiempo, que fue interpretado por Chaadaev en el espíritu del mecanismo común
en esos días. Sin embargo, el mecanismo de Chaadaev estaba limitado al mundo de
los fenómenos físicos. La conciencia humana, en su opinión, no está sujeta a las leyes
mecanicistas de la naturaleza, sino que es el resultado de la creación divina. Por lo
tanto, la comprensión del conocimiento de Chaadaev también es dualista: en el
campo de las ciencias naturales, o en el conocimiento experimental, operan métodos
empíricos y racionalistas, y la lógica del razonamiento se construye de acuerdo con
la lógica de los fenómenos naturales, pero en el mundo espiritual, el objetos de los
cuales tienen libertad, opera la revelación.
Chaadaev consideraba al hombre como una unidad objetiva de dos mundos, el
físico y el espiritual, como un ser libre, que en su existencia histórica está sujeto a la
dialéctica de la necesidad y la libertad. El concepto de filosofía de la historia de
Chaadaev, relacionado con la preocupación por el destino futuro de Rusia, se basa en
gran medida en la comprensión de la relación entre necesidad y libertad. Aquí, las

5
Radishchev A. N. Composición completa de escritos. METRO.; L., 1941. T. 2. S. 59.
6
Allá. art. 282.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

opiniones de Chaadaev no permanecieron sin cambios, sino que evolucionaron de

cierta manera. En el período inicial, la idea definitoria de la cosmovisión fue la idea
de la unidad total de la raza humana, todas las naciones e individuos. En relación con
el concepto del proceso histórico ruso, esta idea apareció en la forma imperativa de
la necesidad de la unidad de Rusia con otros pueblos. Siendo cercano a los
decembristas durante este período, Chaadaev, sin embargo, no compartió su idea de
transformación a través de un golpe militar y vio el verdadero camino del progreso
histórico de Rusia en la perfección moral. Posteriormente, las opiniones de Chaadaev
sobre el destino de Rusia cambiaron: si antes del aislamiento Rusia desde el proceso
histórico mundial se consideró como una desventaja, luego comenzó a aparecer, por
el contrario, como su ventaja, lo que le permitiría dominar rápidamente los logros de
la civilización de Europa occidental, evitando sus vicios inherentes. Sin embargo, la
situación política real en Rusia, asociada con el fortalecimiento del absolutismo, lo
puso en un estado de ánimo muy crítico. Chaadaev siguió siendo un verdadero
patriota de Rusia, aunque por el "alto mando" fue declarado loco y no pudo publicar
sus obras. Expresó su posición de manera honesta y directa: “Aparentemente, hay
varias formas de amar a tu patria y servirla... Prefiero azotar a mi patria, prefiero
molestarla, prefiero humillarla, pero no la engañes. . 7”
206

§ 4. E SLAVÓFILOS

Una tendencia peculiar en la filosofía rusa fue el eslavofilismo, cuyos destacados

representantes fueron Alexei Stepanovich Khomyakov (1804-1860) e Ivan
Vasilyevich Kireevsky (1806-1856) y otros, que tuvieron un impacto significativo en
el desarrollo del pensamiento ruso. El destino de Rusia y su papel en el proceso
histórico mundial estaban en el centro de su atención. ), especialmente porque la
cultura occidental, en su opinión, ya ha completado el círculo de su desarrollo y
tiende a declinar, lo que se expresa en el sentimiento. de la “ilusa esperanza” y del
“desolador vacío” que genera. Según Vl. Soloviev, los eslavófilos, presentando toda la
historia occidental como el fruto de la villanía humana, tenían en esta falsa idea
motivos suficientes para la indignación y la enemistad. Pero atacar violentamente las
conocidas consecuencias de la necesidad natural es peor que golpear una piedra con
la que se ha tropezado. En la crítica de la civilización burguesa temprana, los
eslavófilos vieron factores negativos, perturbadores de la paz mental interior y
desmoralizadores de la existencia humana. A partir de aquí, los eslavófilos
desarrollaron una doctrina basada en ideas religiosas sobre el hombre y la sociedad,
que se manifestó, por ejemplo, en la doctrina de la estructura jerárquica del alma y
sus "fuerzas centrales" (Khomyakov) o el "foco interno del espíritu" (Kireevsky). Los
eslavófilos vieron el logro de la integridad humana y la renovación de la vida social
asociada con esto en la idea de una comunidad, cuya base espiritual es la Iglesia
Ortodoxa Rusa. El comienzo de todas las cosas, según Khomyakov, es la "mente
conductora", o Dios. El progreso histórico de la humanidad está conectado con la

7
Enciclopedia filosófica. M., 1970. T. 5. S. 471.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

búsqueda del "sentido espiritual". La esencia del mundo, o "mente guía", sólo puede
conocerse mediante una especie de síntesis de todas las funciones espirituales de una
persona, la llamada "visión razonable" o "conocimiento de la vida", cuyo punto de
partida es "fe popular", religión. Sobre estos puntos de vista religiosos, los eslavófilos
construyeron el concepto del proceso histórico ruso.
207

El significado histórico del eslavófilo radica en el hecho de que se convirtió en una

expresión de la ideología del liberalismo ruso, que desempeñó un papel activo en la
preparación de la reforma campesina de 1861. Al defender las reformas "csepxy", los
eslavófilos hablaron objetivamente de Rusia. transición de un sistema de servidumbre
feudal a una monarquía burguesa.

§ 5. O CCIDENTALES

Los occidentales incluyen pensadores destacados: V.G. Belinsky (1811 — 1848),

N.G. Chernyshevsky (1828 — 1889), N. A. Dobrolyubov (1836-1864), D.I. Pisarev
(1840-1868), A.I. Herzen (1812-1870). Estos son críticos literarios talentosos,
publicistas filosóficos y figuras públicas. Los occidentales pasaron por la escuela
instructiva de la filosofía clásica alemana y la Ilustración francesa. Después de un
profundo entusiasmo por el hegelianismo, los filósofos rusos, no sin la influencia de
L. Feuerbach, se volvieron hacia el materialismo, esforzándose, sin embargo, por
preservar el método dialéctico de H. Hegel 8. Creían que la conciencia no es una
propiedad de todos, sino solo de la materia altamente organizada: el cerebro. (Un
papel destacado en el estudio de las funciones cerebrales pertenece al fisiólogo ruso
I.M. Sechenov, en cuyos trabajos N.G. Chernyshevsky se basó, en particular). Herzen
y Chernyshevsky se destacan entre los occidentales en términos filosóficos. Nikolai
Gavrilovich Chernyshevsky, quien estuvo fuertemente influenciado por las opiniones
de L. Feuerbach, prestó gran atención a la filosofía antropológica, complementándola
con aspectos sociales, éticos y, lo que es muy importante, económicos: para una
persona, las condiciones reales de su ser son muy importante. En el campo de la ética,
Chernyshevsky predicó la famosa idea del “egoísmo razonable”, que aún suscita
controversias. En el campo de la estética (sobre el cual escribió su obra "Sobre la
actitud estética ante la realidad") Chernyshevsky consideró la creatividad artística y
las categorías de belleza. Según Chernyshevsky, "bella es la vida". La poetización del
hecho mismo de la vida en toda su diversidad es un aspecto esencial en la visión
filosófica del pensador. Chernyshevsky sufrió severamente trabajos forzados por sus
convicciones y discursos políticos.
208

Alexander Ivanovich Herzen en su cosmovisión atravesó un camino complejo e

internamente contradictorio. Su desarrollo ideológico es un drama espiritual, un
proceso de encantos y profundas decepciones hasta el pesimismo incluido. No estaba

Considerando a Feuerbach "el padre de la nueva filosofía", Chernyshevsky considera altamente la

8

filosofía de Hegel para revelar por él esas "formas generales a lo largo de las cuales se movía el proceso de
desarrollo". La necesidad de una combinación de la dialéctica de Hegel y el materialismo de Feuerbach se
realizó así en la filosofía rusa incluso antes de cualquier influencia del marxismo.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

de acuerdo con la ideología de los eslavófilos, le gustaban los conceptos filosóficos de

Europa occidental. En sus publicaciones, el almanaque "Polar Star" y el periódico "The
Bell", se opuso a la servidumbre y al zarismo, presentando demandas democráticas
generales: la liberación de los campesinos con tierra, la propiedad comunal de la tierra
y la abolición de la censura. Proclamando como ideal no un momento lógico-
abstracto en la vida de una idea absoluta, sino una vida ordenada justamente, Herzen,
por ejemplo, señaló que la naturaleza y la historia humana están cambiando eterna y
continuamente, que son "flujo, desbordamiento, movimiento". ”, y el movimiento
ocurre a través de la lucha de dos tendencias opuestas (o aspiraciones): emergencia
y destrucción. En cuanto al problema de la personalidad, Herzen argumentó que
ahora se está volviendo central: la personalidad es el pináculo del mundo histórico,
todo está junto a ella, todo vive de ella.
Los problemas filosóficos generales que ocuparon los intereses de Herzen fueron
la unidad del ser y el pensar, la vida y el ideal, la búsqueda de un método que
combinara armoniosamente los métodos empíricos y racionales de la mente humana.
Trató de fundamentar la regularidad del movimiento de la humanidad a lo largo del
camino hacia una sociedad libre de antagonismos. Según Herzen, el mundo venidero
es el reino de la razón; resumirá y encarnará, por así decirlo, los principios racionales
de todas las cosas. historia anterior: culto realista a la naturaleza ya los principios de
la soberanía del individuo, libertad del espíritu, desarrollados en el cristianismo
original. Abogó por la supresión de los extremos del materialismo y el idealismo. En
su juventud fue una persona profundamente religiosa, posteriormente compartió las
ideas del ateísmo, más precisamente, estuvo en búsqueda y vacilación en esta
materia. Herzen prestó especial atención a la relación entre el individuo y la sociedad
a; criticó tanto el individualismo burgués como las utopías comunistas igualitarias.
Reflexionando sobre el problema de la libertad y la necesidad, buscó evitar los
extremos tanto del fatalismo como del voluntarismo, trató de comprender la historia
como una “cosa libre y necesaria”, desarrolló la idea de la unidad del medio ambiente
y del individuo, histórico las circunstancias y la voluntad humana.
209

Herzen percibió las ideas del socialismo con profundo interés y, por ejemplo,
valoró mucho las obras de K.A. Saint Simon, P.J. Proudhon y otros, partía del hecho
de que los caminos hacia el socialismo son diversos y dependen de las formas de vida
social y cultural históricamente establecidas. Con respecto a Rusia, creía que el
socialismo campesino era más aceptable para ella, ya que la comunidad de la aldea
rusa contenía sus rudimentos. Aunque Herzen creía en las ideas del socialismo, pero
no lo consideraba como la forma final y perfecta de orden social, al mismo tiempo,
se inclinó desde los métodos de transformación revolucionaria hacia formas
reformistas de mejorar la sociedad. En su obra From the Other Shore, planteó una
pregunta razonable y sabia: "¿Dónde radica la necesidad de que el futuro desarrolle
un programa que hemos inventado?" En otras palabras, ¿cuáles son las garantías
objetivas de que los ideales del socialismo son realizables?
En el campo de la filosofía de la historia, se centró en el problema de la esencia de
las leyes sociales, que se interpretaban como el entrecruzamiento del curso
espontáneo de la historia, es decir. el comienzo inconsciente en la corriente histórica,
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

y la actividad consciente de los individuos y la sociedad en su conjunto en forma de

desarrollo del conocimiento científico. Herzen luchó por la ilustración de las masas,
preparándolas para una conmoción social. Pero después de la derrota de la revolución
de 1848, revisó significativamente algunas de las principales disposiciones de sus
puntos de vista sociofilosóficos, en particular, abandonó la idea de la razonabilidad
del curso de la historia, criticó duramente varias utopías sociales y románticas.
ilusiones En su crítica de la civilización europea occidental, Herzen llegó al punto del
escepticismo, cuestionando la capacidad de la mente humana para comprender y
prever la dirección del desarrollo histórico. Llegó a la conclusión de la posibilidad
para Rusia de un camino de desarrollo diferente al de Europa occidental,
considerando a la comunidad como la base para tal desarrollo, viendo en la reunión
secular un embrión del que debería surgir el público más amplio. Erigió las bases
para el populismo ruso posterior. Pero cuanto más avanzaba, más sentía que Rusia
estaba siendo infectada con la "viruela burguesa".
210

La última palabra de los puntos de vista sociales y filosóficos de Herzen fueron

cartas a M.A. Bakunin, dirigido contra los extremos de su teoría revolucionaria: llama
a la destrucción del Estado, una conmoción social inmediata, exige no “enseñar al
pueblo”, sino “rebelarlo”. Herzen ahora dice esto: las masas no pueden ser llamadas
a tal agitación social, porque la violencia y el terror solo pueden despejar un lugar
para el futuro, pero no crear uno nuevo. Para la creación social se necesita “construir
ideas”, se necesita fuerza, se necesita conciencia de la gente. "La gente no puede ser
liberada en la vida exterior más de lo que es liberada interiormente " 9.
Según S. N. Bulgakov, todo el sufrimiento consciente de Herzen tenía una fuente
de positivismo y ateísmo. Pero a pesar de todas sus opiniones ateas positivas, Herzen
estaba constantemente ocupado con cuestiones de conciencia religiosa, sobre el
significado de la vida, la historia, etc. — Preguntas de Karamázov. Pero, como
Karamazov, Herzen estaba destinado a experimentar no la alegría de una resolución
positiva de estas grandes y terribles cuestiones, sino la amargura de darse cuenta de
su insolubilidad. Buscó y no halló; sin embargo, la verdadera religiosidad consiste
precisamente en buscar. Con el poder conquistador de la experiencia interior, F.M.
Dostoievski, y más tarde Vl. Solovyov con la ayuda de la argumentación lógica basada
en la filosofía del idealismo. Por tanto, podemos decir que Herzen, aunque de forma
indirecta, más negativa que positiva, conduce a... Dostoievski y Soloviov. En él, no
sólo nos es querido el tribuno del pueblo, el héroe de la lucha por la liberación, sino
también uno de los heraldos del renacimiento religioso que se avecina 10. La actitud
de Herzen hacia el cristianismo fue contradictoria y exploratoria. Vale la pena
mencionar que siempre conservó un sentimiento inusualmente cálido por el
Evangelio11.

9
Herzen I.A. Obras recopiladas. M., 1960. T. 20. Libro. 2. S. 590; ver también: Volodin I.A. Herzen. M,
1970.
Véase: Bulgakov S.N. Obras: V 2 t. M., 1993. T. 2. S. 117, 130.
10

“Leo mucho y con amor el Evangelio, en traducción eslava y luterana. Leía sin ninguna guía, no
11

entendía todo, pero sentía un respeto sincero y profundo por lo que leía. En mi primera juventud, muchas
veces me dejé llevar por el voluntarismo, amaba la ironía y la burla, pero no recuerdo que alguna vez recogí
el Evangelio con un sentimiento frío, me guió durante toda mi vida; en todas las edades, en varios eventos,
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

211

La influencia de su personalidad en el movimiento de la intelectualidad rusa afectó

durante décadas.

§ 6. L.N. T OLSTOI

Un pensador ruso original fue el brillante escritor Leo Nikolayevich Tolstoy (1828-
1910). Al criticar la estructura sociopolítica de la Rusia contemporánea, Tolstoi se
basó en el progreso moral y religioso en la conciencia de la humanidad. Asoció la idea
de progreso histórico con la solución de la cuestión del propósito del hombre y el
sentido de su vida, cuya respuesta estaba llamada a dar la “verdadera religión” que
creó. En él, Tolstoi reconoció solo el lado ético, negando los aspectos teológicos de
las enseñanzas de la iglesia y, en relación con esto, el papel de la iglesia en la vida
pública. Asoció la ética de la superación religiosa del hombre a la renuncia a toda
lucha, al principio de la no resistencia al mal por la violencia, a la predicación del
amor universal. Según Tolstoi, "el reino de Dios está dentro de nosotros" y, por tanto,
la comprensión ontológico-cosmológica y metafísico-teológica de Dios le resulta
inaceptable. Considerando que todo poder es malo, a Tolstoi se le ocurrió la idea de
negar el estado. Dado que en la vida pública rechazaba los métodos violentos de
lucha, creía que la abolición del Estado debía ocurrir mediante la negativa de todos a
cumplir los deberes públicos y estatales. Si se suponía que la autosuperación religiosa
y moral de una persona le daría cierto orden espiritual y social, entonces, obviamente,
no se puede garantizar la negación completa de cualquier estado de tal orden. podría.
Esto reveló la inconsistencia de los principios iniciales y las conclusiones extraídas
de ellos en la filosofía utópica de Tolstoi.
212

Tolstoy vio la esencia del conocimiento en la comprensión del significado de la

vida, el tema principal de cualquier religión. Es ella la que está llamada a dar respuesta
a la pregunta fundamental de nuestro ser: por qué vivimos y cuál es la actitud del
hombre ante el mundo infinito que nos rodea. “La expresión más breve del sentido
de la vida es esta: el mundo se mueve, mejora; la tarea del hombre es participar en
este movimiento, obedeciéndolo y contribuyendo a él 12. Según Tolstoi, Dios es amor.
En sus creaciones artísticas, Tolstoi apeló al pueblo como portador de la verdadera fe
y moralidad, considerándolos la base de todo el edificio social.
La cosmovisión de Tolstoy estuvo muy influenciada por [Link]. Rousseau, I. Kant y
A. Schopenhauer. Las búsquedas filosóficas de Tolstoy resultaron estar en
consonancia con una cierta parte de la sociedad rusa y extranjera (el llamado
tolstoyismo). Además, entre sus seguidores no solo había miembros de varias sectas

volví a leer el Evangelio, y cada vez que su contenido traía paz y mansedumbre al alma ”(Obras completas.
T. VI. P. 59; ver también: Bulgakov S.N. Artículos seleccionados Moscú , 1993 , tomo 2, pág. 97). Citaré
una confesión más de Herzen. Desde su exilio, Herzen escribió a su futura esposa Natalya Zakharyina: “No,
la fe arde en mi pecho, fuerte, viva. Hay Providencia. Leí Chet'i-Minei con deleite: ahí es donde están los
ejemplos divinos ”(ver: Herzen A.I. // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron. M., 1993. T. 4. S.
44).
12
Tolstoi LL. Composición completa de escritos. METRO.; L., 1928-1958. T. 18. S. 197.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

utópicas religiosas, sino también partidarios de métodos específicos de lucha "no

violenta" por el socialismo. Entre ellos se encuentra, por ejemplo, M. Gandhi, figura
destacada del movimiento de liberación nacional de la India, quien llamó a Tolstoi su
maestro.

§ 7. FM DOSTOIEVSKI

Un gran lugar en la historia del pensamiento filosófico ruso y mundial lo ocupa el

gran escritor humanista y pensador brillante Fyodor Mikhailovich Dostoevsky (1821-
1881). En su búsqueda sociopolítica, Dostoievski pasó por varios períodos. Después
de dejarse llevar por las ideas del socialismo utópico (participación en el círculo de
los petrashevistas), se produjo un punto de inflexión relacionado con la asimilación
de las ideas religiosas y morales por parte de él. Desde los años 60. profesó las ideas
de pochvennichestvo, que se caracterizó por una orientación religiosa de la
comprensión filosófica del destino de la historia rusa. Desde este punto de vista, toda
la historia de la humanidad se presentaba como la historia de la lucha por el triunfo
del cristianismo. La forma original de Rusia en este movimiento fue que el papel
mesiánico del portador de la más alta verdad espiritual recayó en el pueblo ruso. Está
llamado a salvar a la humanidad a través de "nuevas formas de vida, arte" por la
amplitud de su "agarre moral". Al describir este corte significativo en la cosmovisión
de Dostoievski, Vl. Solovyov escribe que una visión pública positiva aún no estaba
completamente clara para la mente de Dostoievski a su regreso de Siberia. Pero tres
verdades en este asunto "eran completamente claras para él: entendió, en primer
lugar , las personas, incluso las mejores personas, no tienen derecho a forzar a la
sociedad en nombre de su superioridad personal; también entendió que la verdad
social no es inventada por mentes individuales, sino que está enraizada en el sentir
de todo el pueblo, y, finalmente, entendió que esta verdad tiene un significado
religioso y está necesariamente conectada con la fe de Cristo, con el ideal de Cristo ".
13
Dostoievski, como señalaron sus investigadores, en particular Ya.E. Golosovker,
tenía un "sentido frenético de personalidad ". Él, a través de F. Schiller, y directamente
sintió algo profundo en Y Kant: parecen estar fusionados en la comprensión de la
ética cristiana. Dostoievski, como Kant, estaba preocupado por el "falso servicio a
Dios" por parte de la Iglesia católica Estos pensadores coincidieron en que la religión
de Cristo es la encarnación del más alto ideal moral del individuo. Todos llaman a la
leyenda de Dostoievski "Sobre el gran inquisidor" una obra maestra, cuya trama se
remonta a los tiempos crueles de la Inquisición (Ivan Karamazov fantasea con lo que
sucedería si Cristo descendiera a la Tierra: sería crucificado y quemado por cientos
de herejes) 14.
213

Dostoievski es uno de los exponentes más típicos de esos principios que están
llamados a convertirse en la base de nuestra singular filosofía moral nacional. Era un
buscador de la chispa de Dios en todas las personas, incluso en las malas y criminales.

13
Soloviov V. S. Obras: En 2 t. M., 1988. T. 2. S. 298.
14
Ver: Golosovker Ya.E. Dostoievski y Kant. M, 1963.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

La paz y la mansedumbre, el amor por el ideal y el descubrimiento de la imagen de

Dios incluso bajo el manto de la abominación y la vergüenza temporales: este es el
ideal de este gran pensador, que fue el psicólogo-artista más sutil. Dostoievski
enfatizó la "solución rusa" de los problemas sociales, asociada con la negación de los
métodos revolucionarios de lucha social, con el desarrollo del tema de la especial
vocación histórica de Rusia, capaz de unir a los pueblos sobre la base de la fraternidad
cristiana 15.
214

Las opiniones filosóficas de Dostoievski tienen una profundidad moral y estética

sin precedentes. Para Dostoievski, “la verdad es buena, concebible por la mente
humana; la belleza es la misma bondad y la misma verdad, corporalmente encarnadas
en una forma viva y concreta. Y su plena encarnación ya está en todo el fin y la meta
y la perfección, y por eso Dostoievski dijo que la belleza salvará al mundo 16. En la
comprensión del hombre, Dostoievski actuó como pensador de un plan existencial-
religioso, intentando a través del prisma de la vida humana individual resolver las
"últimas cuestiones" del ser. Desarrolló una dialéctica específica de la idea y la vida,
mientras que la idea para él tiene un poder existencial-energético, y al final, la vida
de una persona no es más que la encarnación, la realización de la idea ("idea—
teniendo héroes” de las novelas de Dostoievski). Fuertes motivos religiosos en la
obra filosófica de Dostoievski se combinaron a veces de manera contradictoria con
motivos en parte incluso de lucha contra Dios y dudas religiosas. En el campo de la
filosofía, Dostoievski fue más un gran vidente que un pensador estrictamente lógico
y consecuente. Tuvo una fuerte influencia en la dirección religioso-existencial de la
filosofía rusa a principios del siglo XX, y también estimuló el desarrollo de la filosofía
existencialista y personalista en Occidente.

§ 8. N.F. F IÓDOROV , K. N. L EONTIEV , V. V. R OZANOV

En la historia de la filosofía rusa, que siempre ha prestado gran atención al tema

religioso, un lugar especial pertenece a N.F. Fedorov (1828-1903), quien hizo de la
idea de la "salvación universal" la base de todo su sistema. La originalidad del
pensamiento de Fedorov radica en su actitud irreconciliable hacia la muerte, la
necesidad de superarla activamente. En su famosa obra “Filosofía de la causa común”
se hace un llamado a la “acción”, y no a una contemplación pasiva del mundo, y se
expresa la creencia de que la mente y la conciencia de una persona pueden realizar
esta tarea de manera independiente.
El pensamiento ruso no creó su propio sistema durante mucho tiempo, ya que las

El escritor, ganador del Premio Nobel Heinrich Böll, dijo que las obras de Dostoievski, especialmente
15

como "Demonios" y "El idiota", conservaron una relevancia inmutable para él. "Demonios": no solo porque
no pudo olvidar la descripción del asesinato de Shatov desde 1938, cuando leyó la novela, sino también
porque durante los 30 años de historia moderna experimentados desde entonces, lograron convertirse en
un clásico tanto como un modelo profético de un ciego, fanatismo abstracto de grupos y movimientos
políticos.
16
Soloviov V. S. Obras: En 2 t. M., 1988. T. 2. S. 306.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

reflexiones filosóficas se referían a la vida más real, que encontró su expresión en el

periodismo. Y a los pensadores les gusta KM. Leontiev (1831 — 1891) y V.V.
Rozanov (1856-1919), según V.V. Zenkovsky, completa el período de desarrollo del
pensamiento filosófico en Rusia en forma de filosofar en forma de crítica literaria,
periodismo y periodismo. Su gran mérito radica en el hecho de que allanaron el
camino para el desarrollo de un nivel superior de pensamiento filosófico en forma de
un sistema que implica una consideración detallada no solo del pensamiento
filosófico ruso, sino del mundo entero.
215

§ 9. VS S OLOVIOV

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) es un pensador ruso excepcional y

verdaderamente brillante, que sorprende por la versatilidad de sus intereses. En sus
venas latía la sangre de un predicador, publicista, orador, crítico literario, poeta, a
veces incluso una especie de profeta y, en general, una persona dedicada a refinados
intereses espirituales 17. Para un filósofo de vocación, como Vl. Solovyov, no hay nada
más deseable que una verdad significativa o probada por el pensamiento; por lo tanto,
ama el proceso mismo de pensar como la única forma de lograr el objetivo deseado y
se entrega a él sin temores ni temores extraños. Para él, incluso más que para el
poeta, el mandamiento de A.S. Pushkin al poeta:
Por el camino de la libertad
Ve a donde te lleve tu mente libre.
Tenía una erudición asombrosa en general y, sobre todo, un profundo
conocimiento de los sistemas y enseñanzas filosóficos del mundo, y criticaba sus
deficiencias, como la abstracción y la unilateralidad: algunos enfatizaban lo universal
y el racionalismo, mientras que otros caían en el extremo opuesto: el empirismo, lo
particular. Ambos extremos llevaron el pensamiento filosófico a un callejón sin
salida, obstruyendo el camino hacia una comprensión adecuada de una sola entidad.
Fue el primero en Rusia en crear su propio sistema filosófico especial 18. Según S.
Bulgakov, el sistema filosófico de Vl. Solovyov es el acorde más sonoro de la historia
de la filosofía. Según Solovyov, la unidad más alta del ser es Dios. Toda la profundidad
y plenitud de la existencia presupone el principio de una personalidad absoluta,
volitiva energética, todo-buena, amorosa y misericordiosa, pero castigadora de los
pecados. Es Dios quien encarna la unidad positiva de la existencia. Toda la
innumerable diversidad de la existencia se mantiene unida por la unidad divina. Todo
lo material es espiritualizado por el principio divino, actuando como el alma del
mundo, o Sophia, es decir, el significado de las cosas y los acontecimientos, que está
conectado con la idea del dominio creativo. Por lo tanto, el principio central de la

Ver: El camino creativo de Vladimir Solovyov. Artículo introductorio de A.F. Losev y A. V. Gulygi //
17

Vl. Soloviov. Obras: En 2 t. M., 1988. T. 1. S. 7.

18
Sus principales obras: "Justificación del Bien", "La Crisis de la Filosofía Occidental (contra el
positivismo)”, “Principios filosóficos del conocimiento integral”, “Crítica a un principio abstracto”, “Lectura
sobre la divinidad-hombre”, etc.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

filosofía de Solovyov es la filosofía de la unidad total positiva. El existir contiene el

bien como manifestación de la voluntad, la verdad como manifestación de la razón y
la belleza como manifestación del sentimiento. De aquí se sigue el principio: El
Absoluto produce el bien a través de la verdad en la belleza. Estos tres principios,
bondad, verdad y belleza, constituyen una unidad indisoluble que presupone el amor,
una fuerza que socava las raíces del egoísmo.
216

Teniendo en cuenta el papel de la filosofía en la historia de la humanidad, Solovyov

plantea la pregunta: "¿Qué hizo la filosofía?" — y responde: “Ella liberó a la
personalidad humana de la violencia exterior y le dio contenido interior. Ella derrocó
a todos los dioses falsos y desarrolló en el hombre una forma interior para la
revelación de la verdadera Divinidad... Hace al hombre plenamente humano”.
Él sentó las bases para el propio principio filosófico de la unidad, un principio
original y profundamente meditado de nuestra filosofía, que enriqueció el tesoro del
pensamiento filosófico mundial. Solovyov desarrolló una tendencia fructífera hacia la
síntesis del pensamiento filosófico y teológico, los tipos racionales e irracionales de
filosofar, la unidad de las tradiciones culturales occidentales y orientales.
El mundo real apareció en Solovyov como autodeterminación, o la encarnación de
lo absolutamente existente: este es el cuerpo de Dios o la materia de lo Divino, la
sabiduría sustancial de Dios, imbuida del comienzo de la unidad divina, Sophia, la La
sabiduría de Dios actuó como intermediaria entre ellos. Compartiendo, por lo tanto,
la visión cristiana general de la naturaleza como creación de Dios, Soloviev no podía
reconocerla como perfecta, sino solo yendo hacia la perfección. El mundo empírico,
material, en el que operan la discontinuidad temporal y espacial y la causalidad
mecánica, se encuentra en un estado caótico. La vocación del hombre, que, según
Soloviev, es "el centro de la conciencia universal de la naturaleza", es su papel
mesiánico en relación con la naturaleza, el papel de su libertador y salvador
("teúrgo"). Es la humanidad la que media entre lo Divino y la naturaleza. Su
conciencia ya contiene una forma de unidad. En virtud de su posición mediadora, el
hombre está llamado a modificar la naturaleza para su espiritualización, perfecta
integración. Por lo tanto, la meta de la historia del mundo es la unidad de Dios y el
mundo extradivino encabezado por la humanidad. El significado moral de una
personalidad, que es un vínculo entre el mundo divino y el natural, se realiza en un
acto de amor por otra persona, por la naturaleza, por Dios. En esencia, el acto de
amor es un acto moral por el cual la persona se acerca al Absoluto. El verdadero
objeto del amor es la Eterna Feminidad, la imagen personal de la unidad.
217

En la sociedad, la idea de unidad se revela como una unión divino-humana de

personas, como una especie de iglesia universal que une a todas las nacionalidades,
elimina todas las contradicciones sociales y contribuye al establecimiento en la tierra
del "reino de Dios". entendido como "un orden moral real". La clave para establecer
tal unidad es la unificación de lo occidental y lo oriental, es decir, Iglesias católica y
ortodoxa.
Considerando el problema del "hombre y la sociedad", Solovyov argumentó que el
hombre es el pináculo de la creación de Dios. La sociedad es una personalidad
extendida, y la personalidad es una sociedad concentrada. Los ideales de la bondad
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

perfecta son abiertos por el P. La ley legal no es capaz de hacer esto: es capaz de
bloquear el camino para la manifestación de sólo formas extremas del mal. Las
exigencias del bien son necesarias en la política, la economía y en general en todos
los ámbitos de la sociedad.
Como figura central en toda la historia del pensamiento filosófico ruso (esto
también lo afirmaron sus contemporáneos), Soloviev tuvo una enorme influencia en
toda una galaxia de pensadores rusos que, durante el período de expansión del
marxismo en Rusia, constituyeron un grupo religioso. y tendencia filosófica.

§ 10. S OBRE LA FILOSOFÍA DEL SIGLO XX

Rusia entró en el siglo XX. durante un período de pruebas severas (la revolución
de 1905 y el golpe bolchevique de 1917), cuyas consecuencias todavía experimenta.
Esto afectó a todo el estado, al sistema social y, por supuesto, a toda la vida espiritual
de las sociedades.
En 1922, por iniciativa de Lenin, los bolcheviques enviaron al exterior a aquellos
ideológicamente objetables. NA sufrió este destino. Berdyaev, S. N. Bulgákov, I.A.
Ilyin, I. I. Lapshin, S.L. Frank, LP Karsavin, N. O. Lossky. Un número considerable
de filósofos perecieron en las cárceles y en el exilio. Entre ellos se encuentra el ruso
"Leonardo da Vinci" — Pavel Florensky.
218

Una vez en la emigración forzada, los filósofos se dedicaron a actividades

pedagógicas y creativas, desarrollando muchos problemas filosóficos. En esto nos
detendremos brevemente.
NL Berdyaev (1874-1948), filósofo y publicista. Al comienzo de su trabajo, se unió
al "marxismo legal", y luego, convirtiéndose en un oponente activo de las enseñanzas
de K. Marx, fue miembro de las sociedades religiosas y filosóficas, y habló en las
colecciones "Problemas del idealismo", "Hitos", etc. En París, fundó y editó la revista
religiosa y filosófica rusa "The Way". Una característica especial de su trabajo fue la
pasión por el periodismo filosófico, que a menudo tenía el carácter de un sermón; en
esto era un moralista. Berdyaev trató la sistemática filosófica con bastante desdén. Su
pensamiento es muy aforístico y fragmentario, lo que encontró expresión en el
desarrollo de temas individuales ("Sobre el propósito del hombre", "Sobre el
significado de la creatividad", "Sobre la esclavitud y la libertad del hombre", etc.).
Berdyaev expresó pensamientos muy importantes y profundos sobre cuestiones de
metafísica, epistemología, historiosofía, antropología, pero lo principal en su trabajo
seguía siendo la búsqueda ética.
PERO. Lossky (1870-1965) es uno de los filósofos rusos más prolíficos. En su
sistema y sus ideas iniciales, es muy polifacético y complejo. Él mismo llamó a su
sistema "intuicionismo", o "realismo ideal", o "cosmovisión orgánica". Estos diferentes
aspectos de sus construcciones, aunque no tengan conexión interna, están
hábilmente conectados superficialmente gracias al dominio de la palabra. Su obra
principal, La justificación del intuicionismo, está dedicada a cuestiones de
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

epistemología, en las que estuvo particularmente involucrado. Lossky tiene una

tendencia hacia una síntesis "comprensiva". Sus escritos se caracterizan por la claridad
y claridad de presentación.
PL. Florensky (1882-1937) — filósofo religioso, científico-enciclopedista. Poseía
talentos brillantes y un aprendizaje asombroso en varios campos. Después de
graduarse del departamento de matemáticas de la Universidad de Moscú, ingresó a
la Academia Teológica de Moscú, donde dio clases de filosofía. Su disertación "El pilar
y fundamento de la verdad (una experiencia de la teodicea ortodoxa en 12 letras x)"
atrajo la atención general. Aquí presentó sus ideas no en su propio nombre, sino
como una expresión de la verdad inquebrantable de la iglesia. Aunque Florensky
tenía un conocimiento brillante de la filosofía occidental, buscó apoyo para sí mismo
en la conciencia ortodoxa y desarrolló sus puntos de vista filosóficos dentro de los
límites de la conciencia religiosa. La cosmología en Florensky se despliega en un
sistema de filosofía y se reviste de datos teológicos. Resolviendo el problema de la
unidad total, Florensky enfatizó con gran fuerza la unidad viviente del Cosmos como
el secreto de la existencia natural.
219

V. Zenkovsky, al analizar la cosmovisión de Florensky, enfatiza la idea de que

Florensky revela muy correctamente la premisa básica de la ciencia moderna de la
naturaleza y, por lo tanto, la esencia de la cosmología: para la ciencia moderna, es
realmente esencial percibir el poder inagotable de la naturaleza, su innegable poder
creativo, el dinamismo inherente a él "comenzó". (Aquí es apropiado recordar la idea
de V.I. Vernadsky de que el "axioma de la realidad" está en el corazón de la ciencia
moderna de la naturaleza). Para Florensky, continúa Zenkovsky, la naturaleza no es
un fenómeno, no es un sistema de "fenómenos". ”, pero auténtico ser real con infinito
el poder de las fuerzas que actúan dentro de él, y no desde fuera. Solo en el
cristianismo (como enfatiza especialmente Florensky, cualquier visión del mundo
fuera del cristianismo es acósmica) la naturaleza no es un ser imaginario, no
fenoménico, no una "sombra" de algún otro ser, sino una realidad viva 19.
N. Bulgakov (1871 — 1944) fue un filósofo-teólogo. En su juventud, estuvo
influenciado por el marxismo, pero posteriormente lo rechazó rotundamente
(colección "Del marxismo al idealismo"). La crisis espiritual que lo llevó a la religión
no le permitió limitarse a la "filosofía pura". Esto atestigua su mente aguda, porque
la filosofía siempre está ocupada con los problemas del Absoluto, es decir, siempre
entra en contacto con la teología, y por tanto no puede haber "filosofía pura". Al
profundizar en los temas de la cosmología, el trabajo filosófico de Bulgakov influyó
en el desarrollo de la filosofía rusa. En The Never-Evening Light, conectó los
problemas de la cosmología con temas religiosos. Tomando de Vl. La idea de
Solovyov de la filosofía de la unidad, Bulgakov desarrolla la doctrina de Sophia, la
Sabiduría de Dios, como el alma eternamente existente en el plan divino del mundo,
femenina en su esencia, que contiene el amor Divino y lo irradia al mundo. Según
Bulgakov, Sophia tiene un carácter activo, al mismo tiempo celestial, divino y humano
creado. El hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, como marido y mujer en el

19
Véase: Zenkovsky V.V. Historia de la filosofía rusa. París, 1989, volumen 11, página 424.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

amor, restaura la unidad del mundo y la plenitud de la imagen de Dios 20.

220

ILLINOIS. Ilyin (1882-1954) — filósofo, teórico de la religión y la cultura,

pensador político. Inicialmente ganó fama como investigador y seguidor de la filosofía
de G. Hegel ("La filosofía de Hegel como la doctrina de la concreción de Dios y el
hombre". Este trabajo sobre la filosofía de Hegel, en mi opinión, es el análisis más
profundo de la cosmovisión del gran pensador, sin paralelo en la literatura filosófica
mundial.) Luego desarrolló su propio concepto ontológico y epistemológico original.
Ilyin consideró el conocimiento en el contexto de la cultura, creyendo que el principal
vicio de la cultura contemporánea y del hombre moderno se debe a la oposición de
mente y corazón, mente y sentimientos. Los problemas de filosofía social
desarrollados por Ilyin abarcan temas como el nacionalismo y el partidismo, la
relación entre la república y la monarquía, etc.
Leer las obras de Ilyin es un placer: intelectualmente sutil, profundo y claro, como
un cristal centelleante. (Si te gusta la filosofía , lee Ilyin y espero que estés de acuerdo
conmigo).
LI Shestov (1866-1938) — filósofo, escritor. Shestov consideró que la tarea
principal de la filosofía es revelar los fundamentos de la vida humana. Tratando de
comprender la posición trágica del hombre en el mundo, desarrolló una "filosofía de
la tragedia", refiriéndose a las Sagradas Escrituras. Considerando que la razón y la
ciencia son indiferentes al sufrimiento humano y por tanto no representan un
verdadero valor para el individuo, se volvió hacia la religión, viendo en la revelación
el camino de la salvación personal, de la verdadera verdad y de la libertad.
AF Losev (1893-1988) — filósofo, filólogo, autor de una serie de obras
fundamentales sobre estética antigua, lógica, lingüística, traductor de literatura
filosófica y de ficción de idiomas antiguos. La filosofía de Losev desarrolla la línea
platónico-hegeliana de la cosmovisión dialéctica, la tradición de la ortodoxia y la
filosofía rusa, y utiliza el método fenomenológico de E. Husserl.
No hay ni ha habido un pensador en el mundo que hubiera escrito tantas obras
como las que escribió esta persona excepcionalmente dotada e increíblemente
trabajadora. Sus obras sobre filosofía antigua son incomparables por su amplitud,
profundidad y análisis científico, combinando al mismo tiempo aspectos filosóficos,
filológicos e historia del arte. Parece que permanecerán durante siglos como un
ejemplo inimitable. (Digo esto con la confianza de una persona que ha estado en
contacto con A.F. Losev durante más de 30 años. Y en mi juventud estudié latín y
griego con él).
221

Ahora detengámonos brevemente en la filosofía marxista, incluido el período

soviético y postsoviético. Durante el período del poder soviético, en el marco duro,
más bien cruel, de la censura, el pensamiento filosófico se redujo a popularizar las
principales disposiciones del marxismo-leninismo. Durante el período de la dictadura
estalinista, el capítulo "filosófico" en el libro de texto de I.V. Stalin "Un curso breve
del PCUS (b)". Luego, en filosofía, todo (o casi todo) se redujo al nivel de programa
educativo, y los filósofos profesionales se vieron obligados a "masticar" las

20
Filósofos de Rusia siglos XIX-XX. M., 1995. S. 90-91.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

banalidades del pensamiento de Stalin. La dirección bolchevique, habiendo

establecido un régimen totalitario, esencialmente descartó la posibilidad del libre
desarrollo del pensamiento creativo, principalmente en las esferas humanitarias de
la vida espiritual: todo tenía que girar en el torbellino de la ideología marxista-
leninista. El "marxocentrismo" y el "leninocentrismo" definieron los límites de lo
permitido. Sólo se consideraba verdadero y moral aquello que servía a los intereses
de la construcción del comunismo. En esencia, los ideales del "centrismo a"
apuntaban a esto, se gastaron grandes cantidades de dinero y otros fondos en esto, y
nadie tuvo en cuenta la pobreza de la gente (por ejemplo, con la terrible hambruna
en Ucrania y la región del Volga, cuya amargura el autor de estas líneas tuvo que
sorber en su totalidad).
Esto continuó hasta el XX Congreso del PCUS. El "deshielo de Jruschov" estuvo
marcado por un renacimiento del pensamiento creativo en la filosofía, aunque solo
en el marco de la ideología marxista-leninista 21. Duro La prensa ideológica también
influyó en los trabajos sobre la historia de la filosofía, que necesariamente fueron
considerados desde el punto de vista del principio leninista de que la historia de la
filosofía es la historia de la lucha entre el materialismo y el idealismo. Al mismo
tiempo, los filósofos idealistas, aferrándose a declaraciones individuales, fueron
clasificados como materialistas, buscando elementos de dialéctica en sus obras, y los
filósofos creyentes (y lo eran en su gran mayoría) a menudo fueron "personalizados"
para parecer ateos.
Algunos científicos sociales creían sinceramente en esta ideología (estas eran sus
creencias), otros construyeron barreras protectoras a partir de citas de los clásicos
del marxismo-leninismo y trataron de realizar sus propias ideas bajo esta cubierta.
Artículos creativamente significativos comenzaron a aparecer en revistas como
"Problemas de Filosofía" y "Ciencias Filosóficas", los libros de texto sobre filosofía
comenzaron a publicarse en forma competitiva. Nos parecía a nosotros, algunos de
los “sesenta”, que el “tiempo prudente” distinguiría lo que pensábamos de lo que
escribíamos y decíamos.
222

Un éxito serio de la filosofía doméstica de los "años sesenta" fue la creación de una
"Enciclopedia filosófica" de cinco volúmenes, que para el pensamiento social, viviendo
en un "espacio sin aire", significaba casi lo mismo que la "Enciclopedia" para la
Ilustración francesa. . Ha dominado (por supuesto, desde el punto de vista del
marxismo) y ha hecho del mundo entero el pensamiento sociofilosófico, incluida la
filosofía moderna extranjera, el material para la enseñanza y la ilustración. Este es un
valor intelectual significativo y, quizás, hasta ahora el único logro fundamental de
nuestra ciencia social moderna 22.

Digan lo que digan de N.S. Jruschov, cometió un acto heroico, exponer el culto a la personalidad de
21

Stalin. Todos sentimos el soplo de aire fresco de relativa libertad. Personalmente le estoy especialmente
agradecido a su hazaña: fui rehabilitado y se me abrieron oportunidades para pensar con más audacia, con
más libertad, las humillaciones y los insultos como ex preso político, que está bajo especial sospecha, son
cosa del pasado. Ya me permitieron dar conferencias no solo sobre la psicología de la idiotez (que es muy
simbólica), sino también sobre filosofía, lógica, psicología y lingüística general.
22
Ver: Kapustin M. El fin de la utopía. M., 1990. S. 399.
 Sección uno. HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Capítulo 8. Filosofía rusa

• a —a pies

Eventos a principios de la década de 1990 cambió radicalmente la situación

sociopolítica en Rusia. Nuestra sociedad ha entrado en el período de construcción de
un estado democrático de derecho. En estas condiciones se abrió la posibilidad de la
creatividad libre en general y de la creatividad filosófica en particular. Los logros de
nuestra filosofía en la etapa actual, en mi opinión, se analizan completamente en el
extenso trabajo "Filósofos de Rusia en los siglos XIX y XX" (Moscú, 1995). Aquí hay
una descripción significativa de la historia real del pensamiento filosófico ruso de este
período. historia 23

23
Aprovecho esta oportunidad para expresar mi profundo agradecimiento al editor jefe de este trabajo,
Prof. Pyotr Vasilievich Alekseev y todos los involucrados en la creación de este maravilloso trabajo; puede
compararse con un buen espejo en el que se destaca brillantemente el verdadero espíritu de la cultura
filosófica de Rusia durante dos siglos.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

223

SECCIÓN DOS. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA

GENERAL

CAPÍTULO 9 LA DOCTRINA DEL SER

En la sección anterior, revisamos brevemente el desarrollo del pensamiento filosófico

desde la antigüedad hasta el presente. Es imposible no notar que en todos los sistemas
filosóficos sin excepción, el razonamiento de los pensadores de cualquier nivel de
dotación intelectual comenzó con un análisis de lo que rodea a una persona, lo que está
en el centro de su contemplación y pensamiento, lo que está en el fundamento. del
universo, qué es el universo, el Cosmos, del que consisten las cosas y cuáles son los
fenómenos que fluyen en su infinita variedad. Y mucho más tarde, una persona comenzó
a pensar en sí misma, en su mundo espiritual.
¿Qué es la existencia?

§ 1. E L SER COMO REALIDAD OMNIABARCANTE

Cualquier razonamiento filosófico comienza con el concepto de ser. La cuestión

de qué es el ser está constantemente presente en todo filosofar. Surgió junto con el
nacimiento de la filosofía y la acompañará constantemente mientras exista la
humanidad pensante. Esta es una pregunta eterna. Y la profundidad de su contenido
es inagotable.
Por ser en el sentido más amplio, esta palabra se refiere al concepto sumamente
general de la existencia, de los seres en general. El ser y la realidad como conceptos
que lo abarcan todo son sinónimos. Ser es todo lo que es — "todo lo que es visible e
invisible", como dice el Credo. Estas son cosas materiales, estos son todos los
procesos (físicos, químicos, geológicos, biológicos, sociales, mentales, espirituales),
estas son sus propiedades, conexiones y relaciones. Los frutos de la fantasía más
violenta, los cuentos de hadas, los mitos, incluso el delirio de una imaginación
enferma, todo esto también existe como una especie de realidad espiritual, como
parte del ser. La antítesis del ser es la Nada.
224

El ser y la nada no pueden existir el uno sin el otro: si estuvieran separados para
que no pudieran pasar el uno al otro, entonces todo desaparecería. ¿Por qué? Sino
porque dejaría de moverse: lo existente perdería uno de sus atributos fundamentales
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

e inalienables, sin el cual se desmoronaría en “el polvo de la no existencia”.

Recordemos el impresionante cuadro cosmológico que ofrece la física moderna: el
Universo pulsa como un organismo vivo, vive mientras muere y nace de nuevo 1.
Incluso a simple vista, el ser no es inactivamente. Todas las formas concretas de la
existencia de la materia, por ejemplo, los cristales más fuertes, los cúmulos de
estrellas gigantes, ciertas plantas, animales y personas, parecen flotar de la
inexistencia (no existieron así una vez) y convertirse en efectivo. ser. El ser de las
cosas, por mucho tiempo que dure, llega a su fin y “flota” hacia la inexistencia como
una certeza cualitativa dada, por ejemplo, esta persona en particular. La transición a
la no existencia se concibe como la destrucción de un tipo dado de ser y su
transformación en una forma diferente de ser. De la misma manera, la forma de ser
emergente es el resultado de la transición de una forma de ser a otra: es un sinsentido
tratar de imaginar la autocreación de todo a partir de la nada. De modo que la
inexistencia se concibe como un concepto relativo, pero en sentido absoluto no hay
inexistencia. Trata de pensar y más aún de imaginar la inexistencia, y comprenderás
que esta es una tarea imposible: alguna forma de ser, algún Algo, rondará en la mente.
Una persona en este intento deambulará todo el tiempo en la realidad objetiva o
espiritual. No habrá una lógica especial aquí, pero la fantasía dibujará la "telaraña
material y espiritual" más extraña y al mismo tiempo incoherente. El ser absoluto se
opone al no ser como aquello que fue y que ya no existe o aún no ha llegado a ser, y
tal vez nunca será.
La dialéctica del ser y el no ser, el ser-llegar a ser y el ser-génesis y, si se quiere, la
estética del ser, están bellamente expresadas por A.I. Herzén:
“La vida de una piedra es un desvanecimiento constante; es más libre allí, donde
está más cerca de la no existencia; es débil en manifestaciones superiores, gasta,
por así decirlo, materialidad para alcanzar esa altura en la que el ser y el no ser se
reconcilian, sujetos a una unidad superior. Todo lo bello es tierno, apenas existe;
son flores que mueren por el viento frío mientras el tallo áspero se fortalece por él,
pero no huele fragante y no tiene pétalos coloridos; momentos de dicha titilan,
pero toda una eternidad yace en ellos... La emergencia, el proceso activo de
autodeterminación, sus momentos opuestos (existencia y no existencia) pierden
en ello su inercia dimensional, que pertenece al pensamiento abstracto, y no al real.
; así como la muerte no conduce a la pura inexistencia, así la emergencia no se toma
de la pura inexistencia: el ser determinado surge del ser determinado, que se
convierte en un sustrato en relación con el momento supremo. Lo que ha surgido
no se jacta de serlo; es demasiado pobre, está implícito; no expone su identidad
consigo mismo, su ser, como su verdad, sino que, por el contrario, se revela por un
proceso que reduce su ser al sentido del momento 2.
225

El ser no es indiferente a su realidad constitutiva. La ciega sed de ser se llena de

todo lo que existe concretamente, lo que se manifiesta incluso en los procesos
mecánicos más simples en forma de inercia, así como en varias formaciones nuevas.
Ser es una categoría tan completa y primaria que está incrustada en las partes

1
Varios modelos cosmológicos se discuten a continuación, en el párrafo sobre el espacio y el tiempo.
2
Herzen I.A. Cartas sobre el estudio de la naturaleza. M., 1946. S. 105-106.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

formativas profundas de la palabra: el sufijo —st, inherente a los conceptos

abstractos y generales, lleva el significado de existencia, eseidad.
El libro de Génesis es el primer libro de la Sagrada Escritura (el primer libro de
Moisés). En una zarza ardiente, pero no ardiente, una zarza no quemada, el Señor,
que se apareció en el monte Horeb a Moisés, le anunció acerca de Su nombre de esta
manera: “Yo soy Jehová (IENOVAN). Y él dijo: Di así a los hijos de Israel: Jehová me
ha enviado a vosotros” (Éxodo 3:14).
La comprensión de la categoría de ser, revelada en diferentes momentos desde
diferentes ángulos y con diversos grados de plenitud, es inseparable de la historia de
la filosofía.

§ 2. C ONCIENCIA HISTÓRICA DE LA CATEGORÍA DE SER

En la antigüedad, la primera conciencia de este tipo, como creen unánimemente

los expertos, pertenece a Parménides. Entre los pensamientos, que en sí mismos son
creaciones subjetivas de lo humano, encontró un pensamiento que, por así decirlo,
lleva más allá de los límites de lo subjetivo, no un pensamiento sobre algo, sino un
pensamiento como tal, no la existencia de algo, sino simplemente la existencia,
aceptaba la abstracción del ser puro por una realidad más real que el ser determinado,
por la suprema unidad que reina sobre la diversidad. Para ellos, y luego para Platón,
es característico distinguir entre el "ser según la opinión" —una realidad externa
visible— y la "verdad del ser", accesible sólo a la mente filosófica. Platón, por ejemplo,
bajo el verdadero ser significaba "el reino de los pensamientos puros y la belleza"
como algo inteligible, en contraste con el mundo de las cosas sensibles como algo
cercano a lo ilusorio, desde su punto de vista 3.
226

Pero para Aristóteles, el ser es una sustancia viva, caracterizada por los siguientes
principios y: en primer lugar, cada cosa es un hecho independiente al que dirigimos
nuestra atención (el principio de materialidad, o el hecho de ser dado de una cosa);
en segundo lugar, cada objeto tiene una estructura, cuyas partes están
correlacionadas entre sí (el famoso concepto aristotélico de forma activa); en tercer
lugar, cada cosa indica necesariamente su origen (principio de causalidad); en cuarto
lugar, cada cosa tiene su finalidad específica (principio de finalidad). La sustancia
como fundamento último de todo lo existente no es tal si le falta al menos uno de
estos componentes del ser. Nada puede ser removido de todo el ser. Además, cada
uno de estos momentos se toma como una verdadera abstracción, en el sentido de
resaltar una faceta de la composición del conjunto.
Para la filosofía antigua, en un grado u otro, es característico el no
desmembramiento del ser y del pensar en todos sus aspectos: epistemológico,
ontológico y ético. Al mismo tiempo, sentó las bases para el conocimiento de lo que

En la historia del pensamiento indio, el concepto de la naturaleza ilusoria del mundo percibido
3

directamente se expresó con la palabra "Maya", que significa "apariencia", una especie de neblina a través de
la cual una persona aún no ha penetrado en las profundidades de la esencia. .
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

es en los siglos posteriores de la humanidad (justificación de la verdad, la bondad, la

belleza, la libertad a través del concepto de ser, la actividad creadora del ser y la
dialéctica del ser y la Nada, etc.).
El inicio de la era cristiana combinó la filosofía con un intenso conocimiento de
Dios. En esencia, la actividad mental de los primeros siglos del cristianismo, hasta la
consumación del dogma en los Concilios Ecuménicos, consistió en comprender el
Divino Testamento en las categorías de la filosofía griega. No es de extrañar que la
relación entre Dios y el ser, tan sucintamente expresada en la fórmula ontológica de
Éxodo 3:7, haya sido objeto de cuidadosa reflexión.
En la Edad Media tomó forma la llamada prueba ontológica de la existencia de
Dios, consistente en la derivación del Ser Absoluto del concepto de ser, a saber:
aquello que no puede ser pensado más que no puede existir sólo en la mente. De lo
contrario, se puede concebir como una existencia fuera de la mente, lo que contradice
la premisa original. Esta prueba ha sido repetidamente afirmada y discutida
nuevamente (hasta el día de hoy).
227

En el Renacimiento , y especialmente en los tiempos modernos , se produce una

secularización (secularización) de la filosofía, y posteriormente una separación cada
vez más clara entre filosofía y ciencias naturales. En este sentido, es característica la
"objetivación" del concepto de ser y, al mismo tiempo, el desarrollo de conceptos
subjetivistas.
El ser se comprende como algo corpóreo, material, como una realidad objetiva que
se opone al hombre ya su mente. La naturaleza se concibe fuera de la relación del
hombre con ella, como una especie de mecanismo que actúa por sí mismo, y el
Universo como una máquina. Estas ideas son producto del gran éxito de la mecánica,
de la que se derivaron principios filosóficos fundamentales y que fue considerada
como modelo para todas las demás ciencias.
El concepto de ser en la modernidad se caracteriza por un enfoque sustancial:
sustancia (sustrato indestructible e inmutable del ser, su fundamento último) y sus
accidentes (propiedades), derivados de la sustancia, transitorios y cambiantes.
R. Descartes consideró el ser a través del prisma de un análisis reflexivo de la
conciencia, la existencia humana: “Pienso, luego existo”. Esto quiere decir que el ser
del sujeto se comprende sólo en el acto de la autoconciencia. G. Leibniz derivó el
concepto de ser de la experiencia interior del hombre. Esta idea alcanza su máxima
expresión en J. Berkeley, quien niega la existencia de la materia y afirma: "Ser significa
ser en la percepción".
por yo Kant, “El ser no es un concepto de algo que pueda ser añadido al concepto
de una cosa. En la aplicación lógica, es sólo un vínculo en el juicio 4. Al agregar una
característica de ser a un concepto, no estamos agregando nada nuevo a su contenido.
Para I. Fichte , el ser verdadero es la actividad del Yo, y el ser material es su producto.
G. Hegel comienza la construcción de su sistema filosófico desde el concepto más
pobre y abstracto: desde el ser puro. ¿Por qué de él? ¿Es estar desprovisto de certeza?

4
Kant I. Obras. M., 1965. T. 3. S. 521.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

¿Es este el concepto más "flaco"? ¿Y quizás es el más espacioso? Después de todo,
abarca todo lo que existe en la infinita riqueza de sus manifestaciones concretas. ¿No
contiene todo — el mundo material y espiritual en sus propiedades, relaciones e
interacciones? Si y no. “Si, considerando el mundo entero, decimos: todo es y no
decimos nada más, entonces omitimos todo lo determinado, y tenemos, por lo tanto,
en lugar de la plenitud absoluta vacío absoluto ” 5.
228

El ser puro es tan pobre y vacío que es indistinguible de la Nada. Por supuesto,
Hegel entendió la naturaleza paradójica de la situación y notó que el sentido común
puede reírse mucho aquí. ¿Cómo? ¡¿El ser es idéntico a la Nada?! ¿A una persona
realmente le importa si tiene dinero en el bolsillo o no? Tal es la ironía del sentido
común. Es el fruto de la irreflexión: el ser puro está conectado con el principio. El
comienzo está conectado con la presencia de la oportunidad. La posibilidad misma
ya es algo, aunque todavía no se ha convertido, pero algo como potencialidad. En el
germen, en la potencia, se unen el ser y el no ser. Esta identidad de dos caras de nada
y algo es una unidad de opuestos, experimentando "ansiedad", tensión. En su interior
se está realizando un “trabajo” oculto, que lleva a la formación, al tránsito de la nada
a algo. Este concepto ha sido criticado. Entonces, I.A. Herzen escribió: “El ser puro
es un abismo en el que se han hundido todas las definiciones del ser real (y mientras
tanto sólo ellas existen), nada más que una abstracción lógica, así como un punto,
una línea son abstracciones matemáticas; al comienzo del proceso lógico es tanto el
ser como el no ser. Pero uno no debe pensar que el ser determinado realmente surge
del ser puro; ¿El individuo existente surge del concepto de género? Esto significa que
la jerarquía del ser "puro" y "determinado" debe ser la inversa de la de Hegel. En
esencia, la disputa aquí es eterna, como entre métodos deductivos e inductivos. (En
Hegel, el poder mismo de la dialéctica es notable, con una poderosa tensión interna
que hace nacer todo lo existente concretamente a partir de una pura tesis primaria,
tan cercana a la Nada).
En la dialéctica hegeliana, la identidad del ser y el pensar (cuya idea compartía)
pasa por todas las etapas de la tríada. Al principio, un ser indefinido y abstracto,
desprovisto de definiciones, es indistinguible del pensar (como universalidad).
Pasando por los pasos de la concretización, el ser y el pensar pueden diferir,
coincidiendo no completamente, para fundirse en la compleción del sistema. Hegel
se refiere aquí al "argumento ontológico" (es decir, la prueba de la existencia de Dios
antes mencionada). Argumenta que la "universalidad concreta" — Dios — no puede
sino contener una definición tan exigua como ser, paradójicamente observando: "Para
el pensamiento, no puede haber nada más insignificante en su contenido que el ser 6.
229

La comprensión de Hegel del ser como un proceso, o historia, o movimiento

perpetuo, o la vida misma, es extremadamente importante. El método dialéctico de
ascender de lo abstracto a lo concreto (que tuvo una fuerte influencia en el lado
creativo del marxismo, pero no solo en él, véanse, por ejemplo, los trabajos
contemporáneos de A. Zinoviev) permitió a Hegel superar algunos de los viejos
dificultades causadas por la interpretación estática del ser como una universalidad

5
Hegel GWF Obras. M., 1974. T. 1, S. 150.
6
Hegel GWF Enciclopedia de Ciencias Filosóficas. M., 1974. T. 1. S. 275.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

abstracta, sustancia inmóvil y "objetividad" indiferente.

Al mismo tiempo, para toda la filosofía “clásica” proveniente de la Nueva Era,
incluido Hegel, es característica una ruptura con el lado humano del ser, que fue
advertida por el creador de la “filosofía antropológica” L. Feuerbach . Criticando el
concepto de Hegel del ser puro abstracto, Feuerbach escribió:
“El hombre bajo el ser, si es plenamente consciente de ello, comprende el efectivo,
el ser-para-sí, la realidad, la existencia, la actualidad, la objetividad ” 7.

§ 3. S ER OBJETIVO Y SERES - YO

Fue en el siglo XX. este problema salió a relucir, aunque su maduración ya se

dejaba sentir a finales del siglo XIX, especialmente en F.M. Dostoievski. Si se quiere,
hubo un presentimiento de los terribles trastornos que le esperaban a la humanidad
en el siglo XX, cuando fracasaron los intentos de organizar una “nueva” vida basada
en supuestos racionalistas. El concepto de ser objetivo e indiferente al hombre se
derrumbó, habiendo dominado las leyes de las cuales, parecía que el hombre, como
un ser superior, podía transformar el mundo a su propia discreción.
Una especie de "religión de la deidad humana", en palabras de S.N. Bulgakov,
primero elevó a una persona y luego la arrojó a un abismo negro y sangriento, cuyos
símbolos eran el Auschwitz polaco, el "escalofriante Auschwitz de Kolyma" y el
"hongo" chisporroteante de Hiroshima.
Crisis del siglo XX abarcó todos los aspectos de la civilización moderna, que surgió
de las semillas de los tiempos modernos. Exigió imperiosamente la "humanización"
de la vida. (¡Aquí hay una paradoja! El pensamiento racionalista y humanista, que
puso al Hombre con mayúscula a la cabeza resulta que todo no dejó espacio solo para
una persona.) En la ciencia, la revisión de los fundamentos se manifestó en el
surgimiento de nuevas teorías: la mecánica cuántica y la teoría de la relatividad de A.
Einstein, cuyo concepto clave es el concepto de "observador", lo cual es
completamente imposible para el enfoque clásico. Esto, por supuesto, no significa
que el ser objetivo esté perdiendo su estatus, sino que necesariamente se abren sus
nuevos lados, en los que no hay lugar para la ruptura con el ser humano.
230

En los conceptos filosóficos del siglo XX. el énfasis está en el ser ante todo como
existencia humana: el ser es nuestra vida. Para V. Dilthey, por ejemplo, el verdadero
ser es una vida integral.
M. Heidegger critica el enfoque del ser como algo dado desde el exterior y el sujeto
opuesto. Para él, el problema del ser sólo tiene sentido como problema de la
existencia humana, problema de los fundamentos últimos de la vida humana. La
expresión más importante de la forma universal de ser es el miedo a la nada. El
análisis del ser debe comenzar por nosotros mismos. Este ser somos nosotros
mismos, los cuales, entre otras posibilidades de ser, tenemos la posibilidad de

7
Feuerbach L. Obras filosóficas seleccionadas: en 2 volúmenes M., 1955. T. 1. S. 172.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

cuestionarnos: ¿quiénes somos y por qué, cuál es el sentido de nuestro ser? Quien
plantea la cuestión del ser es, ante todo, la existencia misma. Tiene una comprensión
de su ser. Esto es existencia. El ser objetivo y el yo-ser son clases diferentes de ser.
El reconocimiento de un solo ser objetivo equivale al olvido de sí mismo.
En el existencialismo, para la existencia humana, lo espiritual y lo material se
fusionan en un solo todo: este es un ser espiritualizado (especialmente en el
existencialismo religioso de N.A. Berdyaeva y otros). Lo principal en este ser es la
conciencia de la temporalidad (la existencia es “ser para la muerte”), el miedo
constante a la última posibilidad, la posibilidad de no ser, lo que significa la
conciencia del valor incalculable de la propia personalidad.
La proporción de ser y no ser se vuelve completamente diferente: "El ser existe
solo cuando está amenazado por el no ser" (F.M. Dostoievski). En la "situación límite"
—al borde de la inexistencia, la muerte, la aniquilación de la personalidad— surgen
experiencias agudas de ser. Se combinan con problemas éticos, con una elección
moral al borde de la vida o la muerte, que una persona debe hacer. Aquí, nuestro
tiempo nos ha devuelto poderosamente a cuestiones filosóficas fundamentales que la
ciencia "objetiva" no puede resolver: una descripción arbitrariamente escrupulosa de
los procesos físicos y las causas que los provocan no revela la esencia de la tragedia
de la situación. Ante nosotros hay otro tipo de realidad, un fenómeno humano. Esto
es lo que se llama el mal.
231

De lo contrario, la relación entre el hombre y Dios se invierte. En una situación

límite, una persona se encuentra sola en el universo y anhela a Dios. La experiencia
religiosa consiste aquí en que Dios aparece no como el organizador del Universo
objetivo, algo así como el gran Relojero (cuya imagen nace en cuadros físicos), sino
como el único ser vivo en el mundo además de esta persona, en el Universo, reducido
al tamaño de una celda de prisión.
La diferencia en la comprensión del ser por parte del siglo XX y los siglos que lo
precedieron se reflejó más claramente en el arte. Es interesante comparar la obra del,
quizás, el mayor artista existencial del siglo XX. AI. Solzhenitsyn con el trabajo de
F.M. Dostoievski. Sin duda, Dostoievski es un precursor de los existencialistas, pero
sus héroes todavía tienen la oportunidad de discutir cuestiones de la estructura
general del mundo (diálogos entre Iván y Alyosha Karamazov), sopesar la "lágrima
de un niño" y la próxima "felicidad de humanidad” puramente teóricamente, para
rechazar el mundo creado por Dios, y “respetuosamente devolverle el boleto”. Para
los héroes de Solzhenitsyn, "las paredes del mundo se han movido bruscamente " 8.
También llevan a cabo diálogos: en literas de barracas, en una celda de prisión, en la
cama de una "sala de cáncer" o en un refugio de primera línea de la Primera Guerra
Mundial. Pero ahora no están a la altura de la felicidad de la humanidad: la "felicidad",
que ya ha llegado o está llegando tangiblemente. Se discute el tema de la vida de esta
persona en particular en este “un día”. ¿Cómo ser? ¿Es posible usar la violencia no
en nombre de un "objetivo común", sino simplemente para evitar que te maten (no
te convertirás en un caníbal)? ¿Cuál es el significado de la vida para alguien que está

La existencialidad aquí se manifiesta precisamente en una experiencia de ser tan personal como la idea
8

de “devolver el billete” al Creador.

 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

condenado a morir de cáncer mañana? Cuestiones que para los héroes de Dostoievski
todavía pueden describirse como "ontológicamente", para los héroes de Solzhenitsyn
se vuelven irremediablemente "existenciales" 9.
Vale la pena decir y esto es lo que. Estos rasgos de entender la categoría del ser
como yo-ser o existencia no pueden ser percibidos simplemente como condicionados
históricamente por las crueles realidades del siglo XX. Este es un paso cierto,
extremadamente importante en el conocimiento del ser, y siglo XX. en este sentido,
es un punto de inflexión, de transición. Aparentemente, la línea que va directamente
del Renacimiento y la Ilustración se está rompiendo, y estamos esperando la
transición a la “nueva Edad Media”, según la expresión que se encuentra en N.A.
Berdiaev. Esta idea (aunque con una metáfora de forma opuesta) es expresada
directamente por A.I. Solzhenitsyn en El discurso de Harvard (1978):
232

“Si no a la muerte, entonces el mundo se ha acercado ahora a un giro en la historia,

de igual significado que el giro de la Edad Media al Renacimiento, y requerirá de
nosotros un estallido espiritual, un ascenso a una nueva altura de visibilidad, a un
nuevo nivel de vida, donde no habrá, como en la Edad Media, nuestra naturaleza
física ha sido maldecida, pero más aún, nuestra vida espiritual no será pisoteada,
como en los tiempos modernos. Este ascenso es como ascender al siguiente paso
antropológico. Y nadie en la Tierra no tiene otra opción que subir " 10.
Hablemos brevemente del concepto de ser de Bertrand Russell. Russell trató de
eliminar la oposición de existencia objetiva y subjetiva en el concepto de "existencia
en general". Solo hay un "mundo real" y la imaginación de Shakespeare es parte de él;
del mismo modo, los pensamientos que surgieron en él cuando escribió Hamlet son
reales. De la misma manera, nuestros pensamientos son reales cuando leemos esta
tragedia. Esto está más en línea con el racionalismo tradicional que con la filosofía de
la "existencia", pero expresa la misma tendencia: superar las limitaciones que vienen
de la Nueva Era.

§ 4. S OBRE LA METAFÍSICA

En relación con el creciente interés por la filosofía religiosa y la revisión de

tendencias que se remontan a los filósofos clásicos alemanes del siglo XIX, es
oportuno detenerse en el concepto de "metafísica", que está íntimamente relacionado
con la categoría de ser.
Ha habido una transformación increíble con este concepto. Etimológicamente,
todo aquí es bastante simple: meta (griego) — "arriba", "arriba". Así, todo lo que está
más allá de la realidad física se refiere a la realidad metafísica. Y esto puede ser no
solo, por ejemplo, una realidad espiritual, sino también biológica y social; después de
todo, son suprafísicas. Pero la metafísica se entendía como una realidad suprasensible

Ver: Voronov F. A la publicación de la prosa de Alexander Solzhenitsyn // Rusia literaria. 1989. 7 de

9

julio.
10
Solzhenitsyn I.A. Obras. Vermont, París: YMCA-press, 1981, volumen 9, página 297.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

especial, que está más allá de los límites de la experiencia, el experimento, la

observación, tanto directa como indirecta. Sin embargo, para el experimento, la
observación, la experiencia del hombre y la humanidad, todavía está disponible una
fracción extremadamente pequeña de lo que existe. Todo "lo demás" está en el ámbito
más allá de la sensualidad humana. Pensar en esto es metafísica.
233

La confusión surgió cuando la metafísica comenzó a entenderse como un método

opuesto a la dialéctica, aunque el sujeto de esta última no es sólo la realidad sensible,
sino también la suprasensible, y en este sentido no se diferencia de la metafísica. En
general, la realidad metafísica es una Venerable realidad que merece un estudio
profundo: todo lo que está disponible para el experimento es todavía una
pequeñísima isla de realidad.
I. Kant entendía por metafísica todo juicio que no se base en datos sensoriales.
Pero junto con la interpretación epistemológica, también permitió su interpretación
ontológica como una realidad suprasensible y la valoró como primaria, definiendo el
mundo de los fenómenos sensoriales (llamados fenómenos, y los fenómenos
metafísicos se llaman noumenos y): esta es una realidad noumenal que afecta a
nuestro sensibilidad, es decir lo afecta, pero permanece incomprensible tanto para
los sentidos como para la mente.
El objeto de la metafísica, en su sentido primario, es razonar sobre el todo absoluto
del mundo, inaccesible a cualquier sentimiento, así como sobre el libre albedrío, Dios,
la inmortalidad, la eternidad y el infinito, etc. M. Planck dice que "la ciencia exacta
nunca puede prescindir de lo real en el sentido metafísico " 11.
En relación con lo dicho, es útil mencionar las categorías de trascendental y
trascendental. Estos son dos niveles diferentes de realidad suprasensible.
Indudablemente, el ser es suprasensible, pero no necesariamente sobrenatural,
supramundano, una realidad que va más allá del empirismo y se caracteriza, según
Kant, por las llamadas formas de conocimiento a priori (preexperimentales) (como
el espacio y el el tiempo como forma de cognición sensorial y la causalidad como
categoría de la razón), se denomina trascendental.
Encima se encuentra una realidad completamente superexperimental, que en
realidad es inaccesible al conocimiento teórico. Esta es la realidad trascendente o
nouménica de Kant . Según el pensamiento de todos los filósofos de pensamiento
religioso, Dios es una realidad trascendente (pero no todo lo trascendente es divino).
234

§ 5. J ERARQUÍA DE TIPOS DE REALIDAD

Articulación de tipos de realidad. Vemos que el ser originalmente indiviso

aparece como una variedad de formas y tipos de realidad, históricamente accesible al
hombre. El concepto mismo de ser no tiene ninguna ambigüedad: es inequívoco y
sinónimo de realidad en general, tomada sin distinción en tipos. En el contexto de la

11
Ver: Cuestiones de Filosofía. 1958. Nº 5. S. 109.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

reflexión y la comunicación, tal distinción no siempre es necesaria, pero cuando se

requiere, se debe estipular específicamente a qué tipo de realidad se está haciendo
referencia.
La división en tipos de realidad es una cuestión filosófica muy interesante, que
representa un enorme significado filosófico y metodológico. En la forma más general,
tal división se consideró anteriormente: la división de la realidad empírica,
trascendental y trascendental en la epistemología y ontología de Kant, basadas en la
tradición medieval. La filosofía religiosa da otra base para la división: en la realidad
creativa (Dios) y lo creado, incluso dentro de lo trascendentalmente existente.
Volviendo a la filosofía moderna del neopositivismo, en K. Popper encontramos la
división del ser en tres niveles: el ser material fuera de nosotros, el mundo de la
psique como ser subjetivo, el mundo del espíritu objetivo, es decir, el mundo
espiritual. conciencia transpersonal. La literatura filosófica, incluida nuestra
literatura "crítica", se precipita con los "tres mundos" de Popper como si fuera una
especie de novedad, pero, en esencia, estos "tres mundos" son tan antiguos como el
mundo mismo. El concepto de Popper parece bastante razonable y hasta bastante
tradicional, todo depende de su interpretación. En su forma más general, el ser sí
presupone estos tres niveles, aunque quizás no se limite a ellos.
Además de los momentos puramente clasificatorios, el propio concepto de estatus
de la realidad, evidentemente diferente para sus diferentes tipos, es de interés
incondicional. Esto es lo que da a los esquemas de clasificación un cierto contenido
objetivo, llevándolos más allá del ámbito de la mera clasificación. Por ejemplo,
nuestra experiencia en todas partes trata sólo de un cierto ser, con sus tipos
concretos: mecánico, físico, químico, geológico, biológico, social, espiritual. En el
marco de estos tipos, hay un número innumerable de formas más específicas de
certeza hasta formas individuales de ser, por ejemplo, un cristal dado que está sobre
mi mesa, una planta dada sobre mi yodo, una persona dada, etc.
235

La transición a un nivel un poco más abstracto, incluso para cosas y procesos

materiales, ya da lugar a ciertos problemas. Aquí la idea kantiana de lo trascendental,
por mucho que se mire el agnosticismo que se suele atribuir a este filósofo, en todo
caso no carece de fundamento. Desde un punto de vista filosófico, es sumamente
importante pensar profundamente y describir la jerarquía de los tipos de realidad, al
menos para la existencia material y psíquica elemental. Esto todavía no lo ha hecho
nadie en ningún campo del conocimiento. Así, en física es sumamente importante
encontrar una jerarquía de tipos de realidad física. A juzgar por el estado actual,
podemos decir que estos tipos surgen solo en la forma más general, cuando el autor
de este o aquel libro de texto distribuye el material de su ciencia en ciertas secciones
con fines metodológicos. Lo mismo puede decirse de la química, la biología, la
geología, las ciencias sociales. ¿Quién consideró, por ejemplo, tipos de realidad
biológica? ¿Existe una clasificación más o menos estricta de la realidad psíquica?
sobre la realidad espiritual. Pero lejos de todo lo que existe es materia o
representa manifestaciones mentales elementales que pueden ser explicadas a nivel
de fisiología. La realidad espiritual no es menos realidad que la naturaleza fuera de
nosotros. Ella, en forma de pensamiento, da lugar a todo acto de actividad intelectual.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

El pensamiento humano es real, pero su realidad es espiritual. Todos los fenómenos

de la conciencia, tanto personales como sociales, tienen un significado existencial.
Aquí son posibles diferentes niveles y grados de realidad.
Aquí está la tabla de multiplicar, ¿es real o no? Por supuesto, la realidad. ¿Pero
que? No material, no físico, sino espiritual y simbólico, simbólico. Y el mismo
principio de multiplicación en esta tabla es también una realidad, también ideal, pero
ahora ni siquiera simbólica, sino puramente espiritual. En este caso, el principio son
las reglas de esta operación matemática. Pero, ¿puede atribuirse a los mundos
espirituales subjetivos u objetivos de Popper? Es vergonzoso. Por un lado, las reglas
y definiciones matemáticas existen en la mente de un matemático, representando,
por así decirlo, una realidad subjetiva asociada con su conciencia individual, y por
otro lado, en la medida de la validez general de estas definiciones, ellos representan
un fenómeno objetivo. (Sin mencionar el hecho de que este tipo de fenómenos
espirituales están indisolublemente ligados a algunos medios materiales: libros,
papel, etc.)
El significado objetivo de la tabla de multiplicar también se puede atribuir en razón
de que, siendo universalmente válida, “expresa en forma reflejada, unas leyes de la
existencia material”, que son evidentemente objetivas.
236

Tal interpretación, sin embargo, no es aplicable a los fenómenos más complejos

de 12la realidad espiritual accesible a nosotros. Dejando de lado la ficción y el debate
sobre el "realismo" y el "realismo" en ella, pasemos al cuento de hadas y al mito. Cada
mito y cada cuento de hadas contienen un significado secreto, no solo tienen un
carácter entretenido. Esta es una forma asombrosamente rica de creatividad y su
producto, un hermoso derroche de imaginación humana. Pero esta es una realidad
espiritual real en la forma figurativa y simbólica de su expresión: una realidad
fabulosa, legendaria, que tiene su propia organización semántica y necesidad socio-
psicológica de las personas, ya que ellas la crearon y la reproducen constantemente .
Sobre la realidad histórica. Detrás de los tipos considerados más bien "mundanos"
de la realidad espiritual, de una forma u otra, todavía se puede adivinar una realidad
oculta. Este último está destinado a volverse abierto, accesible con el tiempo, o bien
a permanecer en el ámbito trascendental. (Ya hemos hablado sobre la conexión de lo
trascendente con lo terrenal en la concepción religiosa. Además de los sacramentos,
es posible una manifestación explícita de tal conexión, en forma de milagro).
Finalmente, es posible una aproximación histórica a la demarcación de la realidad.
El ser incluye entonces las innumerables potencias y las huellas infinitas del pasado
realmente existentes. El punto de partida para considerar el ser como ser histórico,
como resultado de la actividad práctica y espiritual de las personas, es la cultura, el
ámbito de la naturaleza teórica y prácticamente asimilada y el mundo de la cultura
espiritual.

El término no es casual: la realidad espiritual considerada en este apartado no es tiene un carácter

12

trascendente y es fenoménico, según Kant.

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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

§ 6. S ER COMO PROBLEMA

Todo lo anterior nos vuelve estar por otro lado. ¿Cómo saber si existe tal o cual
objeto, tal o cual fenómeno? ¿Dónde está el criterio de la realidad? (Se puede concluir
que hay una medida del ser de algo. Un ejemplo de su aplicación en nuestra vida
cotidiana, por desgracia, es una "medida de conciencia" o incluso una "medida de
conciencia").
237

El problema del ser, la realidad de algo, es una cosmovisión fundamental y un

problema metodológico. El hecho es que no somos capaces de abarcar la realidad
objetiva que opera en todas las cosas y fenómenos existentes con nuestro
pensamiento, ni en todo su volumen, ni en todas las formas de su manifestación. El
criterio de realidad es irreductible al criterio de certeza sensible.
La existencia de una realidad trascendente, como la existencia de Dios, es un tema
extremadamente complejo. Ya se ha considerado la "prueba ontológica de la
existencia de Dios". Los filósofos tienen diferentes opiniones sobre si tal prueba es
en principio —lógicamente— posible. Para la fe religiosa, aquí no hay duda, pues se
trata más bien de un "hecho experimental" (donde la experiencia se entiende en un
sentido específico, no idéntico al habitual "empírico"). La pregunta es si es posible
probar la existencia de Dios a un incrédulo.
La prosa brillante de Bulgakov proporciona aquí un giro original.
Después de hablar con la figura literaria soviética M. Berlioz y el poeta Ivan
Bezdomny, quienes aparecieron en la "terrible noche de mayo" en los Estanques del
Patriarca, Satanás aprendió con gran satisfacción de ambos que eran ateos
acérrimos.
“Entonces el extranjero interrumpió tal cosa: se puso de pie y estrechó la mano del
asombrado editor, mientras pronunciaba las siguientes palabras:
¡Déjame agradecerte desde el fondo de mi corazón!
Aprendiendo de ellos que el diablo, i.e. él mismo tampoco existe, Voland ya estaba
enojado: "Lo que te falte, no hay nada". En una conversación con el culto Berlioz,
Woland recuerda a Immanuel Kant, quien rechazó las cinco pruebas de la existencia
de Dios que se le presentaban e inventó la suya propia, la sexta, también, sin
embargo, rechazada por sus contemporáneos y descendientes.
Pero “... ¡Tenga en cuenta que hay una séptima prueba para esto y la más confiable!
¡Y ahora se te presentará!”
Se presenta la prueba: Annushka ya ha derramado el aceite, Berlioz es interrumpido
por un conductor de tren Komsomol y Woland se queda en su apartamento.
Es cierto que el lector atento notará que, de todos modos, se presentó la prueba de
la existencia del diablo, y no de Dios (por lo que se llama el séptimo sin razón) 13.
Y en la vida práctica, la cuestión de la realidad tiene un carácter candente. ¿Existe
realmente, por ejemplo, una enfermedad sospechada o no sospechada en una

Véase: Bulgákov ML. Maestro y Margarita. cap. 1, 3. Vale la pena señalar que en esta novela de temática
13

evangélica, Dios está ausente y Satanás y sus espíritus son la única realidad trascendente.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

persona? ¿No es importante para él? Y los tipos de realidad en sí mismos, su

significado social y personal, son importantísimos: una cosa es ser intención,
digamos, de robar, y otra es intención realizada, cuando su ser en forma de fin se
convierte en ser. bajo la forma de un hecho real.
238

El problema de la realidad es de gran importancia para la ciencia. Primero, se

refiere a una variedad de "fenómenos inusuales". Tomemos, por ejemplo, los
fenómenos extrasensoriales asociados con la emisión de energía e información por
parte de los sistemas vivos. Debido a su extrema rareza, estos fenómenos les parecen
a muchos misteriosos, misteriosos, incluso sobrenaturales. Pero después de todo,
como muestran numerosos experimentos y observaciones, estos fenómenos existen.
Por lo tanto, son naturales en su ser real. Por lo tanto, se puede decir que la idea
misma de la naturaleza sobrenatural de estos fenómenos no está determinada por la
esencia de estos fenómenos, sino por una comprensión errónea de su esencia.
De la misma manera, el pensamiento del hombre moderno está ocupado en la
búsqueda de inteligencia extraterrestre, aunque esto cause burlas para algunos.
En general, consideramos natural (o tendemos a considerar) lo que existe y actúa
de acuerdo con las leyes conocidas por la ciencia moderna, es decir. algo que encaja
en la imagen científica históricamente establecida del mundo de hoy. Lo natural en
este sentido no debe sobreestimarse, y lo "sobrenatural" no debe subestimarse en
consecuencia.
En segundo lugar, se sabe que tanto la realidad como la verdad sobre esta realidad,
y el significado incluso de las propias ciencias particulares desarrolladas, son siempre
tipos particulares tanto de realidades como de verdades, y que todo esto está
disponible e incluso es necesario dentro de una cierta área especial. , pero esto es
capaz de perder y el área temática en sí, y la verdad y el significado fuera de ella.
Varios conceptos científicos en el curso del desarrollo histórico pasaron de lo
puramente teórico a lo real, adquirieron un "estado material" y viceversa. Durante
mucho tiempo, los átomos y las moléculas, un electrón, un gen, etc. existían sólo
como esquemas teóricos convenientes, y prevalecía la creencia de que "nadie los ha
visto y no los verá". Pero con la suficiente rapidez, ya sea bajo la influencia de
experimentos asombrosos como la medición de la carga de un solo electrón, o la
aparición de un concepto teórico profundo: la doble hélice del ADN (es decir, la
estructura de un gen), todos estos conceptos "reificados". ”, adquirió un significado
material y existencial excepcionalmente fuerte. Por otro lado, el concepto de éter,
que es muy convincente para los contemporáneos, como sustancia material, medio
luminoso, se "desintegró" con la misma rapidez después de la creación de la teoría de
la relatividad. El estado ontológico actual del éter es muy problemático (ver los
párrafos sobre espacio y tiempo para más detalles).
239

como M. A. Bulgakov: “¿Qué es una persona oficial o no oficial? Todo depende de

cómo se mire el tema. Todo esto... inestable y condicionado. Hoy soy una persona no
oficial, y mañana, ya ves, ¡oficial! Y sucede al revés, ¡y cómo sucede! 14.

14
Bulgákov ML. Maestro y Margarita. cap. 9.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

Al respecto, es oportuno mencionar el problema de la realidad de la imagen

artística. Recuerde cómo Balzac maldijo a su héroe, llamándolo sinvergüenza, y
Pushkin dijo sobre Tatyana: “Qué truco me hizo. ¡Me casé y me casé!”.
Lo artístico es real de un modo completamente especial, irreductible al ser físico
y, en general, al ser científico-natural. Las ciencias naturales no pueden explicar la
naturaleza de la belleza. No se trata de una realidad física, sino estética,
esencialmente objetual-subjetiva, coloreada humanamente. El encanto de la
naturaleza virgen, el juego de las olas del mar que nos excita el corazón, el atardecer
carmesí, la aurora boreal salpicando de todos los colores, el majestuoso silencio de
las montañas o el ruidoso bosque. ¿Qué puede decirnos un físico sobre esto,
precisamente como físico? Describirá la esencia física de las vibraciones del sonido y,
al mismo tiempo, informará que el carmesí está asociado con la radiación de ondas
electromagnéticas de tal o cual longitud y frecuencia. Pero, ¿se agota la realidad física
por el sentimiento de admiración que experimenta una persona al mismo tiempo,
escuchando todo esto? Por supuesto que no. Y en general, ¿qué tipo de realidad es:
admiración? Aquí necesitamos un lenguaje diferente: el lenguaje de la música y los
colores, el lenguaje de la poesía, el dominio de la palabra artística. La mente analítica
de un físico no tiene nada que hacer aquí. Para él —en el marco de su pensamiento
físico— no existen ni los colores ni los sonidos. Pregúntale a un físico qué es el color,
e inmediatamente traducirá tus sensaciones a su lenguaje físico y matemático, en el
que el sonido ya no suena, la luz ya no centellea con los colores, sino que el aire y las
ondas electromagnéticas vibran.
Se puede reforzar esta afirmación llamando al método estético uno de los más
importantes y profundos métodos de conocer el ser, hasta probar la existencia de
otros tipos de realidad.
Concluyendo nuestra discusión, notamos, finalmente, que ningún experimento
más sofisticado puede jamás probar la inexistencia de cualquier fenómeno. Sólo se
puede argumentar que este el fenómeno no fue detectado — y no más. ¿Quién puede
garantizar que no hay nada en absoluto en un mundo infinito cuando conocemos solo
una pequeña fracción de él que se desvanece? (Sí, y en él la fiabilidad de nuestro
conocimiento se extiende sólo a fenómenos relativamente simples.)
240

§ 7. M ATERIA

Historia de las opiniones sobre la materia. Lo primero que llama la atención de

una persona cuando observa el mundo que le rodea es la asombrosa variedad de
objetos, procesos, propiedades y relaciones. Estamos rodeados de bosques,
montañas, ríos, mares. Vemos estrellas y planetas, admiramos la belleza de la aurora
boreal, el vuelo de los cometas. La diversidad del mundo es incalculable. Era
necesario lograr la mayor hazaña científica para ver su comunidad y unidad detrás de
la diversidad de cosas y fenómenos del mundo.
Observando los fenómenos de crecimiento y decadencia, combinación y
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

descomposición, los primeros pensadores notaron que ciertas propiedades y estados

de las cosas se conservan en todas las transformaciones. A esta base siempre
conservada de las cosas la llamaron materia primordial. Algunos filósofos creían que
todas las cosas consisten en materia líquida (agua), otros, en materia ardiente, otros,
en agua, fuego, tierra y aire. Esta visión natural del origen de toda la diversidad del
mundo sentó las bases para la explicación científica de muchos fenómenos de la
naturaleza y la sociedad. Sobre esta base, surgieron las primeras teorías sobre el
origen del sistema solar y la Tierra, hipótesis sobre la estructura de la materia. En el
futuro, la idea de materia se profundiza y al mismo tiempo pierde sensualmente
rasgos concretos, se vuelve más abstracta. Allá por el siglo V ANTES DE CRISTO.
surgió la idea de la estructura atómica de la materia. En los siglos XVII-XVIII. ella se
vuelve dominante. La materia se concibe como un conjunto de partículas
absolutamente densas e indivisibles: átomos, que realizan un movimiento mecánico
en el vacío. Basado en la idea de la estructura atomística de la materia, I. Newton
introdujo el concepto de masa en la física, formuló la ley de la gravitación universal
y las leyes básicas de la dinámica. La hipótesis atomista se convirtió en la base de la
teoría cinética molecular del calor. En química, las ideas atomistas llevaron al
descubrimiento de la ley de conservación de la materia, la ley de constancia de la
composición y, finalmente, al sistema periódico de elementos de Mendeleev. La
materialización práctica del conocimiento sobre la estructura y las propiedades de la
materia es el uso de máquinas y vapor en las actividades productivas de las personas.
241

A finales del siglo XIX. el concepto atomista de la estructura de la materia ha

cruzado los límites de su interpretación mecánica: resultó que el átomo es divisible y
consiste en partículas cargadas eléctricamente más elementales: núcleos, electrones.
Estos descubrimientos fueron seguidos por otros. Entre ellos, el lugar central lo
ocupó el concepto de la naturaleza eléctrica de la materia, que ha encontrado una
amplia aplicación en la práctica: el telégrafo, el teléfono, la radio, la iluminación
eléctrica, las dínamos, los motores eléctricos. La era de la electricidad ha llegado.
Todo esto llevó a la filosofía y las ciencias naturales a resolver problemas
complejos para determinar nuevas formas de comprender la estructura de la materia.
El colapso del mecanismo. La totalidad de los descubrimientos tuvo
objetivamente un carácter dialéctico. La revolución de las ciencias naturales exigió
del pensamiento teórico un enfoque más flexible de los hechos, en particular, para
comprender la conexión entre materia, movimiento, espacio y tiempo. Era necesario
un acercamiento mucho más sutil a la interpretación de la verdad, su movilidad, para
entender que es un proceso. En la imagen del mundo que se estaba volviendo cada
vez más clara en la ciencia, era el cambio, la transición, la transformación, el
desarrollo lo que necesitaba una explicación dialéctica. El pensamiento de los
científicos aún estaba cautivo de las tradiciones mecanicistas. Los nuevos desarrollos
en la ciencia exigieron cambios profundos en la manera misma de pensar de la gente.
Sin embargo, hay inercia en el pensamiento: los científicos introdujeron hechos
nuevos en el marco de los conceptos antiguos. Durante dos siglos, la mecánica
clásica. Newton fue considerado una imagen completa del universo. A. La teoría de
la relatividad de Einstein mostró las limitaciones de la mecánica clásica. Comenzó el
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

doloroso proceso de romper viejas ideas habituales 15. Muchos físicos destacados,
seguidores de la cosmovisión mecanicista, que identificaron con el materialismo en
general, cayeron en un grado u otro bajo la influencia de puntos de vista incorrectos.
242

Algunos físicos y filósofos creían que sólo lo que es material, lo que se puede ver,
tocar, oler directamente, es material. Pero los microfenómenos son inaccesibles a la
percepción directa por los sentidos. En este mundo extraño para las ideas ordinarias,
la materia apareció bajo una nueva luz: sin color, olor, dureza, sin esas propiedades
con las que la gente está acostumbrada a asociar el concepto de material. Sobre la
base de nuevos datos científicos, se crearon nuevos conceptos que contradecían los
resultados "obvios" de las observaciones, pero correspondían a experimentos más
precisos y un curso de pensamiento científico más sofisticado. Del hecho de la
imperceptibilidad directa de los microfenómenos, se llegó a una conclusión sobre la
naturaleza inmaterial de estos fenómenos. La materia comenzó a aparecer para
algunos como una colección de electrones, para otros como energía y para otros como
un complejo estable de sensaciones. Era difícil entender que allí, en las profundidades
infinitas de un mundo cada vez más pequeño, había una medida de materialidad
propia.
Anteriormente, la masa se consideraba una medida de la cantidad de materia. El
descubrimiento de la inconstancia de la masa, su cambio en relación con un cambio
en la velocidad del cuerpo, se interpretó como si la materia desapareciera y el
materialismo colapsara. El papel de las matemáticas en la ciencia fue muy exagerado.
Consignando al "olvido" las raíces terrenales de todas las construcciones
matemáticas, algunos científicos comenzaron a afirmar que estas construcciones son
fruto del pensamiento puro. “La materia ha desaparecido, solo quedan las
ecuaciones”, dijeron. Las verdades de la ciencia resultaron ser cambiantes, y esto llevó
a la conclusión de que no existe un conocimiento confiable.
Por supuesto, es ingenuo imaginar que los científicos han “perdido el mundo” por
completo. Ciertamente no dudaron de su realidad empírica. Desde el punto de vista
de la dialéctica, la materia es una realidad objetiva: la causa, la base, el contenido y el
portador (sustancia) de toda la diversidad del mundo. Se manifiesta en innumerables
propiedades. Las propiedades más cardinales de la materia son la objetividad de la
existencia, la estructura, la indestructibilidad, el movimiento, el espacio, el tiempo,
la reflexión. Estos son los atributos de la materia, es decir, sus propiedades
universales y duraderas, sin las cuales su existencia es imposible.

era este mundo

15

envuelto en una profunda oscuridad.

¡Que haya luz!
Y aquí viene Newton. pero satanás
no esperó mucho
venganza.
vino einstein
y todo se convirtió
como antes.
Este chiste expresó hasta cierto punto la mentalidad asociada con el colapso de la vieja imagen científica
del mundo y el surgimiento de una nueva.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

Todos los objetos y procesos del mundo externo tienen una característica común:
existen fuera e independientemente de la conciencia, reflejándose directa o
indirectamente en nuestras sensaciones. En otras palabras, son objetivos. En primer
lugar, sobre esta base, la filosofía los une y generaliza en un solo concepto de materia.
Cuando se dice que la materia se nos da en las sensaciones, se refiere no sólo a la
percepción directa de los objetos, sino también a la indirecta. No podemos ver, tocar,
por ejemplo, átomos individuales. Pero sentimos la acción de los cuerpos formados
por átomos.
243

A menudo hay una expresión: "Las cosas están hechas de materia". Esto es
inexacto. Las cosas no consisten en materia, pero hay formas concretas de su
manifestación. Cuando una persona se propone el objetivo de encontrar una materia
uniforme como un cierto principio de todo, entonces actúa de la misma manera que
si en lugar de cerezas y peras quisiera comer la fruta en general, pero esto también
es una abstracción. La materia no puede contrastarse con las cosas individuales como
algo inmutable, cambiante. La materia no se puede ver, tocar o probar en absoluto.
Lo que ven, tocan, es cierto tipo de materia. La materia no es una de las cosas que
existen al lado de otras, dentro o en la base de ellas. Todas las formaciones materiales
concretas existentes son materia en sus diversas formas, tipos, propiedades y
relaciones. No hay asunto "sin rostro". La materia no es la posibilidad real de todas
las formas, sino su ser real. La única propiedad relativamente diferente de la materia
es sólo la conciencia, el espíritu.
La unidad material del mundo. Todo pensamiento filosófico algo consistente
puede deducir la unidad del mundo ya sea de la materia o de un principio espiritual.
En el primer caso se trata de un monismo materialista y en el segundo de un
monismo idealista. Hay filosofías que se paran en las posiciones del dualismo.
Algunos filósofos ven la unidad de objetos y procesos en su realidad, en el hecho
de que existen. Esto es de hecho lo común que une todo en el mundo. Pero, ¿puede
la realidad, la existencia, ser considerada como el fundamento de la unidad del
mundo? Depende de cómo interpretes la realidad misma: la existencia puede ser
material, objetiva y espiritual, subjetiva, [Link] sentimientos,
pensamientos, aspiraciones, metas también son reales, existen. Pero esto no es una
existencia objetiva, sino subjetiva. Si la realidad, la existencia es la base de la unidad
del mundo, entonces solo si no estamos hablando de existencia subjetiva. Los
descubrimientos de Galileo y Newton, las leyes de conservación y el análisis espectral
mostraron la unidad de las leyes físicas y la composición química de los cuerpos
terrestres y celestes. E incluso si se encuentra algo "sobrenatural" en algún lugar de
mundos distantes, esto de ninguna manera sacudirá la tesis sobre la unidad material
del mundo: no puede haber nada en él que no encaje en el concepto de materia y sus
diversas propiedades. y relaciones. El principio de la unidad material del mundo no
significa la similitud empírica o la identidad de sistemas, elementos y propiedades y
patrones específicos, sino la comunidad de la materia como sustancia, como
portadora de diversas propiedades y relaciones.
244

El universo infinito, tanto en lo grande como en lo pequeño, tanto en lo material

como en lo espiritual, obedece implacablemente las leyes universales que unen todo
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

en el mundo en un todo único. El monismo materialista rechaza los puntos de vista

que distinguen la conciencia, la mente en una sustancia especial que se opone a la
naturaleza y la sociedad. La conciencia es a la vez el conocimiento de la realidad y su
parte integral. No existe un abismo infranqueable entre las leyes del movimiento del
mundo y la conciencia humana. La conciencia no pertenece a otro mundo, sino al
mundo material. No es un único sobrenatural, sino una propiedad natural de la
materia altamente organizada.
La estructura de la materia. La materia tiene una estructura diversa, granular y
discontinua. Consta de partes de varios tamaños, certeza cualitativa: partículas
elementales, átomos, moléculas, radicales, iones, complejos, macromoléculas,
partículas coloidales, planetas, estrellas y sus sistemas, galaxias. Se han descubierto
más de 30 partículas elementales diferentes, y junto con las resonancias (partículas
que viven un tiempo muy corto), hay alrededor de 100. Se están haciendo intentos
para encontrar una conexión interna profunda entre las partículas elementales y crear
para ellas algo como la Tabla Periódica de D.I. Mendeleev. Las partículas elementales
difieren en su masa en reposo y, en consecuencia, se dividen en leptones (partículas
ligeras), mesones (partículas medianas) y bariones (partículas pesadas). Junto a esto,
hay partículas que no tienen masa en reposo, como los fotones.
Los átomos se construyen a partir de núcleos con carga positiva y capas de
electrones con carga negativa. Los núcleos están formados por protones y neutrones,
denominados colectivamente nucleones.
Con formas "discontinuas" de materia, las formas "continuas" están
inseparablemente conectadas. Estos son diferentes tipos de campos: gravitacional,
electromagnético, nuclear. Unen partículas de materia, les permiten interactuar y,
por lo tanto, existir. Entonces, sin campos gravitatorios, nada uniría estrellas en
galaxias, y la materia misma en estrellas. No habría sistema solar, no el sol mismo,
no hay planetas. En general, todos los cuerpos dejarían de existir: sin campos
eléctricos y magnéticos, nada uniría los átomos en moléculas, y los electrones y
núcleos en átomos.
245

Todas las partículas, independientemente de su naturaleza, tienen propiedades

ondulatorias. A la inversa , cualquier campo continuo es también una colección de
partículas. Tal es la verdadera contradicción en la estructura de la materia.
La materia no es solo granular, discreta: sus elementos discretos (cuerpos
macroscópicos, moléculas, átomos, núcleos atómicos, partículas elementales) son
indivisibles en un área determinada de interacciones.
Entonces, el mundo y todo lo que hay en el mundo no es caos, sino un sistema
organizado regularmente, una jerarquía de sistemas. La estructura de la materia
significa una integridad diseccionada internamente, un orden regular de conexión de
los elementos en la composición del todo. La existencia y movimiento de la materia
es imposible fuera de su organización estructural. Supongamos que la materia no
tiene estructura. Esto significa que es absolutamente homogéneo, no contiene
ninguna diferencia cualitativa. Solo pueden existir objetos que interactúan, y solo
objetos o aspectos algo diferentes, las propiedades de los objetos pueden interactuar.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

Niveles estructurales básicos de la materia. El ordenamiento de la materia tiene

sus propios niveles, cada uno de los cuales se caracteriza por un sistema especial de
regularidades y su portador. Los principales niveles estructurales de la materia son
los siguientes. El nivel submicroelemental es una forma hipotética de la existencia de
la materia de naturaleza campal, de la cual nacen las partículas elementales (nivel
microelemental), luego se forman los núcleos (nivel nuclear), de los núcleos surgen
los átomos y los electrones (nivel atómico), y de ellos moléculas (nivel molecular), a
partir de moléculas, se forman agregados: cuerpos gaseosos, líquidos y sólidos (nivel
macroscópico). Los cuerpos formados abrazan estrellas con sus satélites, planetas
con sus satélites, sistemas estelares, sus metagalaxias circundantes. Y así hasta el
infinito (nivel cósmico).
Además de la materia condensada en forma de cuerpos celestes, existe materia
difusa en el Universo. Existe en forma de átomos y moléculas separados, así como en
forma de nubes gigantes de gas y polvo de varias densidades. Todo esto, junto con la
radiación, constituye ese ilimitado océano mundial de materia enrarecida, en el que,
por así decirlo, flotan los cuerpos celestes. Los cuerpos y sistemas cósmicos no
existen desde tiempos inmemoriales en su forma actual. Se forman como resultado
de la condensación de nebulosas que anteriormente llenaban vastos espacios. En
consecuencia, los cuerpos cósmicos surgen del entorno material como resultado de
las leyes internas del movimiento de la materia misma.
246

Después de que las formaciones materiales ascendieran del nivel atómico a un

nivel molecular superior, las sustancias químicas se volvieron más complejas durante
varios miles de millones de años. La complicación gradual de las moléculas de los
compuestos de carbono condujo a la formación de compuestos orgánicos (nivel
orgánico). Gradualmente, se formaron compuestos orgánicos cada vez más
complejos. Finalmente, surgió la vida (nivel biológico). La vida fue un resultado
necesario del desarrollo de la totalidad de los procesos químicos y geológicos sobre
la superficie de la Tierra. Hace aproximadamente dos mil millones de años, comenzó
una "expansión" gradual de los seres vivos sobre la superficie de la Tierra. La
evolución de los seres vivos pasó de formas primitivas precelulares de existencia de
proteínas a la organización celular, a la formación de organismos primero
unicelulares y luego multicelulares con una estructura cada vez más compleja:
invertebrados, vertebrados, mamíferos, primates. Finalmente, nos vemos parados en
el último peldaño de la majestuosa escalera del desarrollo progresivo (el nivel social).
Es razonable suponer que existen gigantescas civilizaciones espaciales creadas por
seres inteligentes (nivel metasocial) fuera de la civilización terrestre .
El concepto de estructura es aplicable no solo a diferentes niveles de materia, sino
también a la materia como un todo. La estabilidad de las formas estructurales básicas
de la materia se debe a la existencia de una única organización estructural de la
materia, que se deriva de la estrecha interconexión de todos los niveles de
organización estructural actualmente conocidos.
En este sentido, podemos decir que cada elemento de la materia, por así decirlo,
lleva el sello del mundo entero. En particular, como muestra la ciencia, el electrón
está directamente relacionado con el Cosmos, y la comprensión del Cosmos es
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

imposible sin considerar el electrón.

Varias formaciones estructurales de materia no son una acumulación aleatoria de
partículas no relacionadas, son formaciones estructurales de diferentes niveles y
grados de complejidad. Algunos de ellos, más simples y más pequeños, son
componentes de otros, más grandes y más complejos, y preceden a su formación. Los
diferentes tipos de partículas no son sólo "elementos" de la organización discreta de
la materia, sino también "pasos", "puntos nodales" de su desarrollo.
247

Muy recientemente, la ciencia ha penetrado en la estructura de las partículas

elementales y ha comenzado a estudiar de cerca el vacío físico, un campo especial,
que es una especie de depósito del que nacen las partículas elementales y en el que
se convierten.
Irreductibilidad de un nivel estructural de la materia a otros. Cualquier objeto
y proceso en el mundo surge solo de otros objetos y procesos y no puede desaparecer
sin dar lugar a algún otro objeto o proceso. Esta es la posición fundamental de todas
las formas de materialismo. La diferencia fundamental entre la dialéctica en la
comprensión de la materia radica en la negación de la posibilidad de reducir la materia
a cualquier forma más simple oa unas pocas formas más simples, lo cual es
característico del materialismo mecanicista. Cada forma de materia, ya sea un sistema
cósmico, un átomo, una molécula, un organismo o una persona, es cualitativamente
única. Por tanto, no puede ser considerado como un simple conjunto de elementos
que lo forman, cuyas propiedades se reducen a las propiedades de estos elementos.
La originalidad cualitativa de un objeto es creada por una forma especial de conexión
de sus partes.
La física no se reduce a la mecánica, la química no se reduce a la física, la biología
no se reduce a una combinación de fenómenos mecánicos, físicos y químicos, y la
sociedad no se reduce a todas las demás formas de organización de la existencia. La
organización biológica tiene un significado especial, inexplicable dentro de la imagen
física del mundo. En el reino de los vivos nos enfrentamos a fenómenos tan
específicos como la adaptación, el metabolismo, el crecimiento y la reproducción, la
lucha por la existencia, la variabilidad y la herencia. Todo esto está ausente en la
naturaleza inorgánica. En un organismo vivo, incluso las acciones puramente
químicas y físicas están dirigidas, por así decirlo, hacia tareas y objetivos biológicos
completamente definidos. No podemos explicar por las leyes físicas y químicas por
qué un mono puede sacrificar su vida para salvar a un cachorro y un pájaro puede
incubar pollitos durante semanas. Una descripción arbitrariamente precisa del
movimiento de las partículas de aire no puede explicar el contenido del habla
humana.
Al enfatizar la necesidad de tener en cuenta las especificidades de cada nivel de
organización de los seres, también debemos tener en cuenta, en primer lugar, algunos
patrones generales inherentes a todos los niveles y, en segundo lugar, la conexión, la
interacción de diferentes niveles. Sin tener esto en cuenta, podemos arrancar esta o
aquella forma de organización de los seres de la conexión e interacción general y caer
en errores. Esta conexión se manifiesta principalmente en el hecho de que las formas
simples de organización siempre acompañan a las complejas. Por ejemplo, el
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

movimiento mecánico ocurre en fenómenos térmicos, electromagnéticos, químicos,

biológicos y sociales. A su vez, los movimientos térmicos, electromagnéticos y
químicos ocurren en los organismos vivos.
248

Sin embargo, las formas superiores de organización no están incluidas en las

inferiores. La vida es una forma de organización inherente a los cuerpos proteicos.
No hay ni puede haber vida en los cuerpos inorgánicos. La forma química de
organización es característica de los elementos químicos y sus compuestos. Pero
objetos tales como fotones, electrones y otras partículas similares no lo tienen.
Dado que las formas complejas de organización de los seres incluyen elementos
inferiores como sus elementos subordinados, esto debe tenerse en cuenta y utilizarse,
por ejemplo, en el estudio de animales y plantas, junto con los principales métodos
biológicos, digamos, métodos fisicoquímicos como subordinados. . La vida es
imposible sin los correspondientes procesos físicos y químicos. Por lo tanto, la
penetración en el misterio de la vida depende en gran medida del estudio de la física
y la química de los seres vivos.
Al mismo tiempo, el estudio de los fenómenos biológicos enriquece la química y
la física. El conocimiento de los niveles inferiores como parte de los superiores
contribuye a la comprensión de los cimientos profundos del nivel superior de
organización del ser. Así, la química, que estudia las estructuras del nivel molecular,
ha hecho un progreso significativo en relación con el advenimiento de la mecánica
cuántica, que ha revelado algunas características de la estructura del nivel atómico.
Esto es comprensible: las reacciones químicas a nivel molecular están asociadas con
procesos intraatómicos.
La indestructibilidad de la materia. Uno de los atributos de la materia es su
indestructibilidad, que se manifiesta en la totalidad de leyes específicas de
mantenimiento de la estabilidad de la materia en el proceso de su cambio. Explorando
el fundamento de la materia, la física moderna ha descubierto la convertibilidad
universal de las partículas elementales. En un proceso continuo de transformaciones
mutuas, la materia se conserva como sustancia, es decir, como base de todo cambio.
La transformación del movimiento mecánico debido a la fricción conduce a la
acumulación de energía interna del cuerpo, a un aumento del movimiento térmico de
sus moléculas. El movimiento térmico, a su vez, puede convertirse en radiación. La
ley de conservación y transformación de los estados de energía: no importa qué
procesos de transformación tengan lugar en el mundo, la cantidad total de masa y
energía permanece sin cambios. Cualquier objeto material existe solo en conexión
con otros y a través de ellos está conectado con todo el mundo. Ni un solo elemento
de la materia se destruye en la nada, sino que deja un cierto efecto y no surge de la
nada, sino que siempre tiene una cierta causa. La muerte de una cosa particular
significa sólo su transformación en otra. El nacimiento de una cosa particular significa
su surgimiento de otra. Para la naturaleza, “la muerte de lo privado”, escribió A.I.
Herzen, es el cumplimiento de la misma necesidad, del mismo juego de la vida, como
su surgimiento: ella no se arrepiente porque nada se puede perder de su amplio
abrazo, por mucho que cambies. El mundo se conserva sólo a través de la constante
destrucción de sí mismo. El cambio de materia se lleva a cabo sólo en relación con su
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

conservación. La conservación de la materia, a su vez, se revela sólo en el proceso de

cambio de sus formas.
249

El principio de indestructibilidad e increatibilidad de la materia tiene una gran

importancia metodológica. Guiada por él, la ciencia descubrió leyes tan
fundamentales como la ley de conservación de la masa, la energía, la carga, la paridad
y muchas otras, que permitieron comprender de una manera más profunda y
completa los procesos que ocurren en diversas áreas de la naturaleza. Las leyes más
importantes del conocimiento científico también sirven como herramienta para
criticar puntos de vista erróneos, por ejemplo, ideas creacionismo 16_
Sobre el fracaso de la teoría de la muerte térmica del Universo. La
indestructibilidad de la materia no puede entenderse sólo en términos cuantitativos.
Las leyes de conservación también implican la indestructibilidad cualitativa de la
materia. Ignorar este lado de las leyes de conservación conduce inevitablemente a
errores, un ejemplo de los cuales es la teoría de la muerte térmica del Universo, según
la cual se supone que todas las formas de movimiento se convierten en calor, y
eventualmente se disipará en el espacio del mundo. ; la temperatura entre todos los
cuerpos se equilibrará y cesará todo movimiento; no habrá ni luz ni calor; la muerte
llegará a todo; el fin del mundo vendrá 17.
250

Las últimas investigaciones astronómicas muestran que la muerte térmica es

imposible no solo en el futuro cercano, sino también en el infinito: el proceso
incesante de transformación de todas las formas de movimiento en calor va
acompañado de un proceso incesante de transformación de calor en otras formas de
movimiento. En el Universo, no solo se produce el enfriamiento de las estrellas, sino
también el proceso opuesto: su aparición y encendido. El universo está siempre en
un estado de no equilibrio 18.
Entonces, cualquier transformación es concebible, excepto dos: el surgimiento de

Algunos científicos afirman que de vez en cuando se produce una “creación” de átomos a partir de...
16

la nada. En un momento dado, los diversos átomos que componen la materia no existen, y en un momento
ya existen. Vienen de la nada. Si antes del mundo en el que vivimos, hubo algún otro mundo, pero real,
entonces por su misma esencia ya abarcaría todas las cosas y procesos que alguna vez han existido, existen
y existirán.
17
El universo, dice el astrónomo inglés D. Jean, vive su propia vida y recorre el camino desde el
nacimiento hasta la muerte como el resto de nosotros; la ciencia no conoce otro cambio que la transición a
la vejez, y ningún otro proceso que el movimiento hacia la tumba. Vemos que las estrellas se disuelven
constantemente en radiación tan eterna y continuamente como una montaña helada se derrite en un mar
cálido. El sol ahora pesa muchos miles de millones de toneladas menos que hace un mes. Dado que otras
estrellas se están derritiendo de la misma manera, el universo en su conjunto es ahora menos sustancial.
No solo está disminuyendo la cantidad de materia en el universo, sino que lo que queda se está dispersando
continuamente en el frío helado del espacio a una velocidad colosal y siniestramente creciente. En algunos
aspectos, el universo material parece desaparecer, como un cuento de hadas ya contado, disolviéndose en
la nada, como una visión.
18
Un factor esencial que determina esta posición es que el Universo está formado por sistemas
materiales relativamente autónomos de diversos grados de complejidad: partículas elementales, átomos,
moléculas, cuerpos macroscópicos, planetas, estrellas, sistemas estelares, etc. La estructura del Universo,
el desarrollo y la diversidad infinita de la materia hacen que sea imposible luchar por el equilibrio (ver:
Stanyukovich K.P. Sobre el tema de la termodinámica del Universo // Actas de la sexta reunión sobre
cosmogonía. M., 1959).
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

la nada y la transición a la nada.

§ 8. M OVIMIENTO

El concepto de movimiento y su forma. El mundo está en constante movimiento:

no tiene "días libres", nunca "se cansa". Los miles de millones de estrellas que
admiramos en una noche clara, y que nos parecen inmóviles, se mueven de formas
complejas a velocidades colosales. Junto con sus satélites girando alrededor de ellos,
giran alrededor de su propio eje y participan en la rotación de toda la Galaxia
alrededor de su eje, y diferentes partes de la Galaxia tienen los mismos períodos de
rotación. A su vez, nuestra Galaxia se mueve en relación con otras galaxias. Y no hay
final para estas extrañas curvas a lo largo de las cuales gira el carrusel del mundo.
En cierta etapa de su evolución, algunas estrellas explotan, estallan en poderosos
fuegos artificiales cósmicos. Nuestro Sol es un furioso huracán de fuego. Toda su
superficie está excitada, hirviendo y erupcionando. Enormes olas de fuego se mueven
a través de la agitada superficie solar. Enormes fuentes de llamas, prominencias,
alcanzan cientos de miles de kilómetros de altura. Flujos gigantes de calor interno
expulsado sobre su superficie, vertido en el espacio en forma de radiación.
251

El movimiento es variado. En los organismos de animales y humanos tienen lugar

procesos fisiológicos complejos. El corazón, empujando la sangre a través de los
vasos, late sin cesar ni un solo minuto... Y así toda mi vida. En la sociedad, el
desarrollo y renovación de la economía, la política, la cultura, el trabajo y la actividad
cognitiva de las personas todo el tiempo.
El movimiento es la forma en que existen las cosas. Ser significa estar en
movimiento, cambiar. No hay cosas inmutables en el mundo, propiedades y
relaciones. El mundo se compone y se descompone, nunca es algo acabado. El
movimiento es increable e indestructible. No se trae de fuera. El movimiento de los
seres es automovimiento en el sentido de que la tendencia, el impulso a cambiar el
estado de realidad es inherente a la realidad misma: es la causa de sí misma. Dado
que el movimiento es increado e indestructible, es absoluto, inmutable y universal,
manifestándose en forma de formas específicas de movimiento. Si el carácter absoluto
del movimiento se debe a su universalidad, la relatividad se debe a la forma específica
de su manifestación. Las formas y tipos de movimiento son diversos. Corresponden
a los niveles de la organización estructural de los seres. Cada forma de movimiento
tiene un cierto portador — sustancia. Así, las partículas elementales son portadoras
de varios procesos de transformaciones mutuas, los elementos del núcleo atómico
son portadores de la forma de movimiento nuclear, los elementos del átomo son
portadores de la forma de movimiento intraatómico, los elementos de las moléculas
y los compuestos moleculares son portadores de la forma de movimiento. forma
química de movimiento, etc. hasta la forma social de movimiento, que es la más alta
entre las formas conocidas de movimiento.
El movimiento de cualquier cosa se realiza sólo en relación con alguna otra cosa.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

El concepto de movimiento de un solo cuerpo es pura tontería. Para estudiar el

movimiento de un objeto, es necesario encontrar otro objeto en relación con el cual
se pueda considerar el movimiento que nos interesa. Este otro objeto se llama marco
de referencia.
El movimiento es internamente contradictorio: es la unidad de variabilidad y
estabilidad, movimiento y reposo. Entonces, cualquier cambio en los elementos
estructurales, propiedades, relaciones se lleva a cabo manteniendo ciertos momentos,
y cada preservación ocurre solo a través del movimiento. En general, en la corriente
interminable del movimiento sin fin de lo existente, siempre hay momentos de
estabilidad, que se manifiestan principalmente en la preservación de la cofradía .
movimiento, así como en forma de equilibrio de fenómenos y reposo relativo. No
importa cómo cambie el objeto, mientras exista, conserva su certeza. Un río no deja
de ser río porque fluye: el ser de un río está en su fluir. Encontrar la paz absoluta
significa dejar de existir. Todo lo que está relativamente en reposo está
inevitablemente envuelto en algún tipo de movimiento y, en última instancia, en las
infinitas formas de su manifestación en el universo. La paz tiene siempre sólo un
carácter visible y relativo. Los cuerpos pueden estar en reposo solo con respecto a
algún marco de referencia convencionalmente aceptado como inamovible, por
ejemplo, estamos inmóviles en relación con un edificio dado, y es relativo a la Tierra.
Pero nos movemos constantemente junto con la Tierra, y ella, junto con el océano de
aire que la rodea, gira alrededor de su eje y alrededor del Sol. La absolutización del
reposo es un error, y la absolutización de la variabilidad olvidando la estabilidad en
el cambio es un relativismo absoluto. Moverse significa estar y al mismo tiempo no
estar en un lugar determinado, estar aquí y al mismo tiempo allá. Así es la dialéctica
movimiento 19_
252

Inadmisibilidad de la absolutización de la energía. En la historia de la filosofía y

de las ciencias naturales, hubo un punto de vista que absolutizó la energía. Entonces,
el químico y físico alemán W. Ostwald creía que en realidad solo hay energía: “¿Qué
sienten, señores, cuando los golpean con un palo, un palo o su energía? ¡Solo
energía!” Y dondequiera que la gente esté acostumbrada a tocar y ver la materia, de
hecho, según Ostwald, solo tocan y ven “energía pura”. La falacia de Ostwald
consistía en la absolutización de la energía. La energía pura es una de las
características de la intensidad de la interacción del material. objetos.
En el proceso del conocimiento científico, a menudo es necesario señalar solo el
lado energético de los procesos, abstrayendo de su portador. Esta es una abstracción
legítima y fructífera. Por ejemplo, aunque se desconoce la estructura real de las
partículas elementales, en general hay que limitarse a la descripción energética de los
procesos de transformación mutua de las partículas. Sin embargo, la absolutización
de esto conduce al hecho de que la energía como cantidades a, que se conserva en
todos estos procesos x, a veces se interpreta como una sustancia estable e
indestructible a partir de la cual, por así decirlo, se "preparan" partículas elementales.
A veces, los fotones se identifican con "energía pura". Descubrimiento experimental
por P.N. Lebedev de la presión de la luz demostró que los fotones (luz) son los

19
Incluso en la antigüedad, Zeno señaló la verdadera inconsistencia del movimiento.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

coágulos de materia más pequeños que no solo tienen energía, sino también masa.
253

En el espíritu del energismo, la ley relativa a masa y energía de los objetos

materiales: E \u003d mc 2 , donde la energía es E es igual al producto de la masa m y
el cuadrado de la velocidad de la luz c. Se sabe que la masa no es materia, sino una
de sus propiedades. El significado de la fórmula anterior (la ley de equivalencia de
masa y energía descubierta por Einstein) es que al aumentar la masa también
aumenta la energía y viceversa, un objeto material tiene una determinada masa y
energía correspondiente a esta masa. La materia no puede transformarse en ninguna
de sus propiedades. La masa es una medida de propiedades de la materia como la
inercia y la gravedad, mientras que la energía es una medida del movimiento.

§ 9. E SPACIO Y TIEMPO

Conceptos de espacio y tiempo. Todos los cuerpos tienen una cierta longitud:
largo, ancho, alto. Están ubicados de diferentes maneras entre sí, forman parte de un
sistema particular. El espacio es una forma de coordinación de objetos coexistentes,
estados de la materia. Se encuentra en el hecho de que los objetos están ubicados
uno fuera del otro (cerca, al costado, abajo, arriba, adentro, detrás, al frente, etc.) y
están en ciertas relaciones cuantitativas. El orden de coexistencia de estos objetos y
sus estados forma la estructura del espacio.
Los fenómenos se caracterizan por la duración de la existencia, la secuencia de
etapas de desarrollo. Los procesos se realizan simultáneamente, o uno antes o
después del otro; tales, por ejemplo, son las relaciones entre el día y la noche, el
invierno y la primavera, y el verano y el otoño. Todo esto significa que los cuerpos
existen y se mueven en el tiempo. El tiempo es una forma de coordinación de objetos
cambiantes y sus estados. Yace en el hecho de que cada estado es un eslabón
secuencial en el proceso y está en ciertas relaciones cuantitativas con otros estados.
El orden de cambio de estos objetos y estados forma la estructura del tiempo.
El espacio y el tiempo son formas universales de existencia, coordinación de
objetos. La universalidad de estas formas de ser radica en que son las formas de ser
de todos los objetos y procesos que fueron, son y serán en el mundo infinito. No sólo
los acontecimientos del mundo exterior, sino todos los sentimientos y pensamientos
tienen lugar en el espacio y el tiempo. Todo en el mundo se extiende y dura. El
espacio y el tiempo tienen sus propias características. El espacio tiene tres
dimensiones: largo, ancho y alto, mientras que el tiempo solo tiene una: la dirección
desde el pasado a través del presente hacia el futuro. Es inevitable, único e
irreversible.
254

Una comprensión correcta de la esencia del espacio y el tiempo está estrechamente

relacionada con la imagen científica del mundo como un todo. Todo en el mundo está
diferenciado, dividido en formaciones externas relativamente estables. Los procesos
que tienen lugar en ellos y determinan su conservación (reproducción) y, al mismo
tiempo, su cambio, también están diferenciados: constituyen una secuencia de
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

estados sucesivos del objeto. Así, en una imagen holística del mundo, cada objeto es
sólo una parte relativamente aislada de un sistema más general, y cada fenómeno es
un eslabón relativamente aislado de un proceso más general. El espacio y el tiempo
existen objetivamente, fuera e independientemente de la conciencia. Sus propiedades
y números de saxo también son objetivos, no son producto del pensamiento.
Sintiendo como el tiempo nos va arrastrando en su inexorable fluir, no podemos
detenerlo ni retrasarlo, no podemos devolver ni un solo momento vivido. El paso del
tiempo está fuera de nuestro control. Somos tan impotentes ante él como un trozo
de madera ante la corriente de un río.
La unidad de materia, movimiento, espacio y tiempo. Había una visión según la
cual el espacio es, por así decirlo, un gran receptáculo donde se coloca la materia. El
tiempo fue concebido como una corriente, llevándose todo consigo y absorbiéndolo
todo. Se creía que el espacio del mundo está lleno de éter absolutamente inmóvil, y
en un cuerpo en movimiento uno puede sentir un "viento etéreo", similar al viento
que sopla alrededor de una persona que corre. Así, al principio se arranca el espacio
de las cosas extensas, y el tiempo de los procesos reales, y luego se habla de su ser
absoluto. Según Newton, el espacio es inmutable, inmóvil, sus propiedades no
dependen de nada, incluido el tiempo; no dependen ni de los cuerpos materiales ni
de su movimiento. Todos los cuerpos pueden ser removidos del espacio y, sin
embargo, el espacio permanecerá y sus propiedades se conservarán. Newton tenía las
mismas opiniones sobre el tiempo. Él creía que el tiempo fluye de la misma manera
en todo el universo y este flujo no depende de nada, y por lo tanto el tiempo es
absoluto.
255

La idea de espacio y tiempo absolutos correspondía a una cierta imagen física del
mundo, a saber: un sistema de visiones sobre la materia como un conjunto de átomos
delimitados entre sí, que tienen un volumen e inercia (masa) invariables y que actúan
sobre cada uno otro instantáneamente ya sea a distancia o al contacto. El cambio en
la imagen física del mundo también cambió las opiniones sobre el espacio y el tiempo.
El descubrimiento del campo electromagnético y la elucidación de la irreductibilidad
del campo a los estados del medio mecánico, el mundo éter, revelaron la
inconsistencia de la imagen clásica del mundo. Resultó que la materia no puede
representarse como una colección de elementos separados y estrictamente
delimitados. En realidad, las partículas de materia están conectadas entre sí en
sistemas únicos por un campo, cuya acción se transmite a una velocidad finita, la
misma en cualquier sistema cerrado (con la velocidad de la luz en el vacío).
N.I. hizo una gran contribución al desarrollo de ideas científicas sobre la relación
del espacio y el tiempo con la materia en movimiento. Lobachevsky. Presentó la idea
de que las leyes de la geometría pueden ser diferentes a diferentes escalas.
Lobachevsky llegó a una conclusión muy importante no solo para la geometría, sino
también para la filosofía: las propiedades del espacio no son siempre ni en todas
partes iguales y sin cambios 20. Creó la geometría no euclidiana, que es más general

"No puede haber contradicción en nuestra mente cuando asumimos que algunas fuerzas en la
20

naturaleza siguen a una, mientras que otras siguen su propia geometría especial" (Lobachevsky N.I. Obras
completas completas. M .; L., 1949. T. 2. S. 159 ). Si el universo fuera euclidiano, conteniendo un número
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

e incluye la geometría euclidiana como un caso especial, reflejando las relaciones

espaciales que percibimos en la experiencia cotidiana. En ella , a través de un punto
tomado fuera de una recta, se puede trazar no una (como en la geometría de
Euclides), sino un conjunto incontable de rectas que no intersecan con la dada. La
suma de los ángulos de un triángulo en esta geometría no permanece constante e
igual a 180°, sino que varía según cambia la longitud de sus lados y, al mismo tiempo,
siempre resulta ser menor de 180°. B. Riemann creó otra geometría no euclidiana. En
él, por un punto tomado fuera de la línea, es imposible trazar una sola línea que no
corte a la dada. En otras palabras, en esta geometría no hay líneas paralelas en
absoluto, y la suma de los ángulos de un triángulo es mayor que 180°. Estas
posiciones paradójicas adquieren un significado evidente si las figuras geométricas no
se dibujan en un plano, sino, por ejemplo, en la superficie de una esfera. Aquí, el
papel de las líneas rectas lo juegan los arcos más cortos, por ejemplo, los arcos de los
meridianos en la superficie de la Tierra, cada uno de los cuales seguramente se
cruzará. Esto significa que es imposible dibujar líneas paralelas más cortas en la
superficie de una esfera. Un triángulo dibujado sobre una esfera tiene una suma de
ángulos mayor a 180°. Las ideas de Lobachevsky han recibido su mayor desarrollo y
concreción en la física moderna. Gran descubrimiento científico del siglo XX. — la
teoría de la relatividad creada por A. Einstein — reveló las conexiones específicas del
espacio y el tiempo con la materia en movimiento y entre sí, expresando estos Las
conexiones son estrictamente matemáticas en ciertas leyes 21.
256

Una de las expresiones de la conexión del espacio y el tiempo con el movimiento

de la materia es el hecho descubierto por la teoría de la relatividad de que la
simultaneidad de los acontecimientos no es absoluta, sino relativa 22.
Nuestra limitada experiencia terrenal conduce a la ilusión de que dos eventos que
son simultáneos con respecto a un cuerpo también son simultáneos con respecto a
otros cuerpos, independientemente de su movimiento relativo. Tendemos a creer que
este momento abarca todo el universo. Esta apariencia podría tener un significado
físico si el impacto en un cuerpo distante se produjera a una velocidad infinita. Pero
no hay velocidades infinitas de interacción de los cuerpos. Cada evento ocurre algún
tiempo después del otro evento que lo causó. No puede haber un mismo momento
para todo el mundo. No hay un solo “ahora” en el mundo que separe todos los
eventos pasados y los eventos futuros. Cada sistema tiene su "ahora", su pasado y su
futuro.
Otros principios importantes de la teoría de la relatividad están relacionados con
esta posición fundamental. Resulta que la distancia entre cualquier cuerpo ubicado

infinito de estrellas distribuidas uniformemente, entonces todo el cielo brillaría con una luz deslumbrante
y el Sol sería una mancha oscura.
21
Distinguir entre relatividad especial y general. Especial se basa en el principio de la relatividad del
movimiento y la ley de constancia de la velocidad de la luz. El general se refiere a las propiedades del espacio
y el tiempo en relación con la gravedad: los fenómenos gravitatorios se consideran como una curvatura del
espacio y el tiempo.
22
Para comprender este hecho, es necesario tener en cuenta que la descripción espacio-temporal de los
fenómenos es imposible sin la presencia de un sistema de referencia — un cuerpo de referencia, un punto
de referencia, en relación con el cual se realiza la observación.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

en el espacio a una distancia finita entre sí no es la misma en diferentes sistemas de

inercia en movimiento. Al aumentar la velocidad, la longitud del cuerpo se reduce.
No existe una longitud corporal única en el mundo: varía según el marco de
referencia. De manera similar, el intervalo de tiempo entre cualquier evento es
diferente en diferentes sistemas de materiales en movimiento: al aumentar la
velocidad, disminuye 23. Tal cambio en la longitud de los cuerpos y los intervalos de
tiempo, asociado con la velocidad del movimiento, atestigua la unidad interna del
espacio y el tiempo. Así que todo en el mundo es espacial y temporal. El espacio y el
tiempo son absolutos. Pero como se trata de formas de materia en movimiento, no
son indiferentes a su contenido: en movimiento, el objeto no deja atrás su forma
vacía, el espacio no es un "apartamento alquilado" para un "inquilino" como la materia,
y el tiempo no puede ser comparado con un monstruo que mastica cosas y deja
huellas de sus dientes en ellas. El espacio y el tiempo están condicionados por la
materia, como forma por su contenido, y cada nivel del movimiento de la materia
está caracterizado por su estructura espacio-temporal. Entonces, las células vivas y
los organismos tienen propiedades especiales de espacio y tiempo, donde la
geometría se vuelve más complicada y el ritmo del tiempo cambia. Se supone que
existe un tiempo histórico, cuya unidad puede ser la sucesión de una generación por
otra. Esta unidad corresponde a un siglo. Es posible que las civilizaciones
extraterrestres calculen el tiempo histórico por otras medidas.
257

Finito e infinito. ¿A quién no le excitaba la imaginación el misterioso sentimiento

del abismo del universo? ¿Quién no quedó impresionado por el exotismo cósmico al
ver el cielo nocturno brillando con miríadas de estrellas? Recordemos las palabras de
M.V. Lomonosov:
El abismo se ha abierto, lleno de estrellas;
no hay número para las estrellas, fondo para el abismo...
258

En la vida cotidiana, en todo lo que nos rodea, nos encontramos con objetos
finitos, procesos. Por infinito en la práctica diaria, entendemos todo lo
suficientemente grande o lo suficientemente pequeño, dependiendo de las
condiciones del problema bajo consideración. Por ejemplo, mil millones elevado a
cien es un número casi infinito. Desde cualquier punto del espacio, puedes lanzar una
lanza y luego repetirla desde el punto alcanzado. Y así todo una y otra vez, en ninguna
parte chocando con la frontera 24. Esto es infinito estúpido. A diferencia del mal, el

Según la teoría general de la relatividad, en un campo gravitatorio muy fuerte, el paso del tiempo se
23

ralentiza. Imaginemos a un astronauta que vuela en las profundidades de la Galaxia en una nave estelar.
Volando al espacio, se comprometió a enviar una señal de radio a la Tierra cada segundo, que es recibida
por los amigos que quedan en la Tierra. Ahora imagine que vuela hacia una estrella monstruosamente
comprimida perdida en la inmensidad de la Galaxia, cuya densidad es muchas veces mayor que la densidad
de un núcleo atómico. Ya está muy cerca de este cuerpo, y los observadores terrestres notan con sorpresa y
temor que las señales de radio se suceden una tras otra no cada segundo, pero sí con menos frecuencia.
Minutos, horas, años, siglos pasan entre ellos... y las señales dejaron de llegar del todo, y mientras tanto el
astronauta, por su reloj, con precisión, cada segundo, envía una señal. Ninguna partícula escapa de esta
densa estrella. Interactúa con el mundo solo a través de la fuerza de atracción (ver: Shklovsky I.S. Universe.
Life. Mind. M., 1965. P. 59).
24
“No importa cuánto mueva la estrella, aún puedo ir más lejos. Mundo no tapiada en ningún lado. Esta
es la apariencia completa del espacio” ( Hegel G.W.F. Works. M.; L., 1934. T. II. S. 43).
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

verdadero infinito en el proceso e: es una constante que va más allá de los límites de
lo finito. El universo no se da en forma acabada, se está creando constantemente. Es
una realidad que constantemente se crea a sí misma. El infinito se manifiesta en lo
finito ya través de lo finito. A través de lo finito vamos al conocimiento de lo infinito.
Lo finito es el momento que siempre aparece y desaparece del cambio infinito del ser.
El cambio generalmente se asocia con la salida del objeto más allá de sus límites
espaciales, temporales, cuantitativos y cualitativos. El hecho mismo de la interacción
de las cosas es un ir más allá de los límites del ser individual finito. Y en este
constante “salir de sí mismo” reside la naturaleza infinita de lo finito. La relación de
un objeto con otros objetos es infinita. Por lo tanto, un objeto tiene un conjunto
infinito de propiedades. Y en este sentido, el infinito actúa como una variedad
cualitativa. Por lo tanto, la verdadera infinidad es un proceso, una diversidad
cualitativa, que incluye la infinitud del espacio y del tiempo, la unidad de los
opuestos, el constante ir más allá de lo finito, el proceso de su continuación.
Cabe señalar que el estudio de lo finito, limitado como un momento de un proceso
interminable de cambio, es de gran importancia metodológica para comprender la
estructura del Universo. Esto se debe principalmente a la interpretación moderna de
la gravedad. A. Einstein consideró los campos gravitatorios de varios cuerpos como
la curvatura del espacio en las áreas que rodean a estos cuerpos. Los cuerpos ubicados
en la superficie de la Tierra provocan una curvatura imperceptible. Pero, ¿tiene
curvatura todo el espacio del mundo? La curvatura del espacio está determinada por
la curvatura de los rayos de luz que pasan por cuerpos masivos. Es posible
comprender la esencia de la curvatura general del espacio por analogía con la
curvatura general de, por ejemplo, un espacio bidimensional como la superficie de la
Tierra, en el que observamos depresiones, montículos, montañas, es decir.
distorsiones individuales. Junto a ellos, está la curvatura de la superficie terrestre en
su conjunto. Los caminos en la superficie de la tierra ascienden colinas y descienden
a valles; se adaptan al terreno. Si tomamos la totalidad de las líneas del mundo de
todos los cuerpos de la naturaleza, entonces estas líneas están más fuertemente
curvadas cerca de los centros de gravedad. Los planetas provocan una curvatura más
débil que las estrellas. La gravedad es insignificante en la región intergaláctica, donde
las líneas del mundo se enderezan. Si todas las líneas del mundo están dobladas,
podemos hablar de la curvatura general del espacio 25.
259

Algunos se inclinan a interpretar el hecho de la curvatura del espacio como prueba

de la clausura y, en este sentido, la finitud del mundo, como la finitud de cualquier
superficie esférica. La ausencia de límites en el espacio no significa que haya una
distancia arbitrariamente grande en él. El movimiento en dicho espacio en una
dirección estrictamente definida no necesariamente se alejará del punto de partida,
pero debido a la curvatura interna del espacio, puede terminar regresando al punto
de partida desde el lado opuesto. Este problema es similar al que se discutió antes de
la circunnavegación del mundo de Magallanes: ¿es posible, navegando en una

Un día, el hijo de nueve años de Einstein le preguntó a su padre: "Papá, ¿por qué eres tan famoso?"
25

Einstein se rió, pensó y luego explicó: "Verás, cuando un escarabajo ciego se arrastra por la superficie de
una pelota, no se da cuenta de que el camino que ha recorrido es curvo, pero tuve la suerte de notarlo".
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

dirección estrictamente definida, digamos hacia el oeste, sin embargo, terminar en el

punto de partida, volviendo a él desde el este, mientras cubre una distancia finita. La
infinitud del espacio no significa su infinidad 26.
Otros argumentan que la finitud del espacio no se deriva necesariamente de la
curvatura del espacio. La clausura del espacio es sólo un caso particular e idealizado
(asumiendo una distribución uniforme de la materia en el Universo) de la curvatura
del espacio. Al ser curvo, el espacio sigue siendo infinito.
Nuestro pensamiento se elevó desde las escalas de la Tierra hacia las extensiones
del Cosmos, hacia un tiempo sin principio y sin fin: esto es infinito extenso. Nosotros
mismos estamos, por así decirlo, entre la distancia infinita de los mundos conocidos
y desconocidos y la profundidad igualmente infinita del mundo de las partículas más
pequeñas de materia: esto es infinito intenso. Desde regiones de millones de años
luz, el pensamiento penetró en áreas del orden de las billonésimas de centímetro.
Estas son las propiedades de finito e infinito 27. Entonces. Según muchos físicos,
puede haber una longitud fundamental: un cuanto de espacio. Considerar distancias
inferiores a esta longitud es tan absurdo como hablar, por ejemplo, de que la cantidad
de oro es inferior a uno de sus átomos, porque ya no será un elemento químico
determinado. Así, los científicos admiten la existencia de una especie de "espacio" de
átomos. Esto implica el reconocimiento del tiempo mínimo dentro del cual el
concepto de fase pierde su significado, es decir, diferencias de estado a lo largo del
tiempo.
260

Uno de los intentos de refutar la teoría de la infinidad del mundo es el concepto

del Universo en expansión, que surgió en relación con el descubrimiento del
fenómeno del "corrimiento al rojo" de líneas de nebulosas extragalácticas (galaxias).
Si la fuente de luz se acerca, las líneas espectrales se desplazan hacia longitudes de
onda más cortas, si se aleja, hacia longitudes de onda más largas. Este fenómeno se
denomina efecto Doppler. Resultó que en las galaxias (con la excepción de algunas
más cercanas a nosotros) las líneas espectrales siempre se desplazan hacia la parte
de longitud de onda larga del espectro ("desplazamiento al rojo" de las líneas), y el
desplazamiento es mayor cuanto más lejos se encuentra. la galaxia es de nosotros.

Véase: Naan G.I. El concepto de infinito en matemáticas, física y astronomía. M „ 1965

26

Permítanme recordarles las palabras de V. Bryusov, quien expresó el patetismo del conocimiento por
27

medio del pensamiento científico.

profundidades de la existencia:
Quizás estos electrones
Mundos donde hay cinco continentes,
Artes, conocimiento, guerras, tronos.
¡Y la memoria de cuarenta siglos!
Aún así, tal vez, cada átomo —
Universo, donde cien planetas;
Allí — todo lo que está aquí, en un volumen comprimido,
Pero también lo que no está aquí.
Sus medidas son pequeñas, pero siguen siendo las mismas.
Su infinito, como aquí:
Hay pena y pasión, como aquí, e incluso
Existe la misma arrogancia mundial,
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

Esto significa que todas las galaxias se están alejando de nosotros, y la velocidad de
esta "expansión" aumenta a medida que las galaxias se alejan 28. D. Jean, por ejemplo,
creía que en el Universo no solo la cantidad de materia está disminuyendo, sino que
lo que queda está continuamente “dispersándose en el espacio con una velocidad
colosal y ominosamente creciente. Sin embargo, no hay fundamentos para tales
conclusiones. La metagalaxia a, en la que se observa el "retroceso" de las galaxias, a
pesar de toda la fantástica grandiosidad para nosotros de su tamaño, es sólo una
diminuta partícula en el Universo infinito, por lo que es imposible hablar de la
"expansión" del Universo entero. .
261

Más. No hay razón para afirmar que el movimiento de las nebulosas, incluso en la
parte del Universo que observamos, se ha mantenido igual en todo momento. La
cosmología moderna procede del reconocimiento de un Universo no homogéneo
anisotrópico: las propiedades desiguales de la materia en diferentes direcciones. La
teoría de un Universo no homogéneo anisótropo correspondiente a los datos
modernos ha probado la posibilidad de expansión simultánea de algunas regiones de
la metagalaxia y contracción de otras, cambio de contracción por expansión y
viceversa. Al contraerse las metagalaxias, la dirección del flujo del tiempo se invierte.
En consecuencia, la gravedad determina no sólo la métrica (escala y, ritmo) del
tiempo, sino también una propiedad topológica tan profunda como la orientabilidad.
Así, al revelar la efectividad del método flexible de pensamiento, esta teoría ha
superado la unilateralidad inherente a los modelos isotrópicos homogéneos del
Universo.
Entonces, en el mundo todos los objetos y procesos son finitos. Pero la totalidad
de las cosas y procesos finitos es infinita. El mundo es sin principio, sin fin e
inagotable. Detrás de los sistemas estelares más distantes, donde la ciencia y la
tecnología modernas nos han permitido mirar, hay cada vez más cuerpos celestes
gigantes. Y así ad infinitum: cada sistema del mundo conocido por el hombre es parte
de un sistema cada vez más vasto. El universo, según A. Poincaré, se publica en un
solo ejemplar y cubre todo. No hay límites más allá de los cuales pueda haber algo
más que no esté cubierto por el concepto de realidad objetiva. El concepto de límite
tiene sentido sólo en relación con lo finito. Tanto nuestra imaginación lejana como
los cosmonautas del futuro no pueden encontrar un obstáculo tan sobrenatural como
la inexistencia. No importa cuánto tiempo haya pasado antes de cualquier evento, el
tiempo seguirá pasando. No importa cuánto tiempo haya pasado el evento, fue
precedido por un número innumerable de otros. La cadena de eventos no se rompe
en ninguna parte. Sus enlaces son innumerables. En el mundo, como un todo, no hay
punto de partida ni de llegada: está igualmente abierto en ambas direcciones.
262

El concepto de comienzo tiene sentido no en relación con el mundo como un todo,

Teniendo en cuenta la velocidad colosal de la "expansión" de las galaxias, algunos científicos han
28

llegado a un resultado sorprendente: hace unos 12 mil millones de años, todo el universo estaba
concentrado en un área muy pequeña. E incluso antes, cuando la edad del Universo se calculaba en
insignificantes fracciones de segundo, su densidad era mucho mayor que la nuclear. Era una "gota" gigante
de densidad supernuclear. Esta "gota" por alguna razón explotó y sigue volando. A partir de esta hipótesis,
se extrae una conclusión sobre la "creación del mundo" (ver: Decreto Shklovsky I.S. , Op. P. 24).
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

sino solo con cosas y procesos individuales específicos m, es decir. hasta el final. Cada
cosa o fase de desarrollo se originó a partir de otra cosa finita, originada a partir de la
etapa de desarrollo anterior. “Desde” y “hacia” son inaplicables al mundo como un
todo. Les impone una estricta prohibición. No tiene edad. Es infinitamente viejo y
eternamente joven. No pedimos imaginar al Universo habiendo vivido su edad y
vegetando tristemente el resto de la eternidad.

§ 10. P RINCIPALES CATEGORÍAS DE LA FILOSOFÍA

Concepto general de categorías. Todo lo que una persona sabe sobre el mundo
que lo rodea y sobre sí mismo, lo sabe en forma de conceptos, categorías. Las
categorías son los conceptos más generales y fundamentales de una ciencia o filosofía
en particular. Todas las categorías son conceptos, pero no todos los conceptos son
categorías. Incluso el pensamiento más simple, por ejemplo: "Tres hojas amarillas
cayeron al suelo", contiene conceptos como "objeto" (hojas, tierra), "calidad"
(amarillo), "cantidad" (tres), "movimiento" ( caída ). Sin conceptos, categorías,
pensamiento, conocimiento de las propiedades de los objetos, sus conexiones con
otros objetos, su desarrollo es imposible. Si nosotros, al percibir objetos, no los
colocamos bajo ningún concepto, categoría, entonces generalmente estamos
condenados a mirar las cosas sin sentido. Entonces, sobre el mundo como un todo,
sobre la relación de una persona con el mundo, pensamos en categorías, es decir,
términos extremadamente generales.
Cada campo de conocimiento tiene sus propias categorías especiales. Por ejemplo,
la física usa categorías como "átomo", "masa", "energía", etc. La biología usa los
conceptos "organismo", "herencia", "variabilidad", etc. Pero junto con estas personas
usan categorías que son características de cualquier ciencia y conocimiento en
[Link] ciencias concretas estudian las conexiones especiales de los fenómenos
que existen en un ámbito particular de la realidad. La tarea de la filosofía es estudiar
las conexiones más generales, las leyes inherentes a todos los fenómenos del mundo
y del pensamiento. Tomemos, por ejemplo, la causalidad. Existen en los procesos
físicos, en la naturaleza viva, en la sociedad y en el pensamiento. Cada ciencia
investiga las relaciones causales en relación con su campo: un físico estudia las
relaciones causales físicas, un biólogo estudia las biológicas, etc. Lo que es común en
todas estas relaciones causales es el objeto de estudio de la filosofía. Lo mismo
ocurre, por ejemplo, con la calidad, la cantidad, la forma y el contenido, la esencia y
el fenómeno, la interacción, el desarrollo, etc.
263

Las categorías son formas de reflexión en el pensamiento de las leyes universales

del mundo objetivo.
Ya nos hemos reunido con algunas de las principales categorías. En primer lugar,
estas son las categorías de materia, movimiento, espacio, tiempo, finito, infinito, etc.
Pero el sistema de categorías está lejos de limitarse a esto. La historia de la filosofía
también ha desarrollado categorías tales como causa y efecto, forma y contenido,
necesidad y azar, posibilidad y realidad, etc. —relaciones temporales de las cosas, sus
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

aspectos cualitativos y cuantitativos. Las categorías lógicas son formas de

pensamiento y definiciones del ser.
Expresando, por así decirlo, el marco del mundo, la estructura categórica del
pensamiento es muy estable, pero al mismo tiempo cambiante, histórica. El
contenido de las categorías es especialmente móvil . Compárese, por ejemplo, cómo
se entendía la materia en la antigüedad y cómo se comprende esta categoría en el
sistema de la imagen moderna del mundo. Lo mismo puede decirse de otras
categorías, por ejemplo, del espacio, tiempo, etc. que hemos considerado.
Siendo el resultado del reflejo del mundo objetivo en el proceso de su
transformación práctica, las categorías se convierten en un medio para conocer la
realidad con el objetivo de su transformación más amplia y profunda. En
consecuencia, las categorías juegan un papel metodológico importante en la ciencia.
Sin ellos, el pensamiento científico es generalmente imposible en cualquier campo
del conocimiento.
Cada una de las categorías refleja alguna ley general, el principio de la existencia
de los seres, y todas juntas abarcan el mundo como un todo, la relación del hombre
con el mundo. Un sistema unificado de categorías refleja la unidad del mundo, la
conexión universal, la interacción y el desarrollo de las cosas. El orden de las
categorías se basa en tener en cuenta la creciente complejidad de las conexiones
objetivas y el movimiento del conocimiento de lo simple a lo complejo. El proceso de
desarrollo de los fenómenos consiste en que se mueven paso a paso de lo simple a lo
complejo, de lo inferior a lo superior. En la misma secuencia, tiene lugar la cognición.
La categoría filosófica original es la categoría del ser. En esencia, todas las demás
categorías desde diferentes lados caracterizan el contenido, todo tipo de
manifestaciones de propiedades, relaciones, desarrollo de los seres: el movimiento es
una forma de existencia de los seres, el espacio y el tiempo son formas de su
existencia. La calidad, la cantidad, la causa y el efecto y otras categorías también son
características del ser.
264

Las categorías están interconectadas y, bajo ciertas condiciones, se entrecruzan: lo

accidental se vuelve necesario, lo individual se vuelve común, los cambios
cuantitativos implican cambios cualitativos, el efecto se convierte en causa, etc. Esta
interconexión fluida de categorías es un reflejo generalizado de la interconexión de
los fenómenos de la realidad. Todas las categorías son categorías históricas, por lo
que no hay ni puede haber ningún sistema inamovible de categorías dado de una vez
por todas. En relación con el desarrollo del pensamiento y la ciencia, surgen nuevas
categorías (por ejemplo, información) y las viejas categorías se llenan de nuevo
contenido. Cualquier categoría en el proceso real de la cognición humana, en la
ciencia, existe sólo en el sistema de categorías ya través de él.
Comunicación e interacción universales . Nada en el mundo se destaca. Cualquier
objeto es un eslabón en una cadena sin fin, conectado, por así decirlo, por "ganchos"
con los eslabones circundantes. Y esta cadena universal no se rompe en ninguna
parte: une todos los objetos y procesos del mundo en un todo único, tiene un carácter
universal. En una red interminable de conexiones: la vida del mundo, su historia. En
la naturaleza inorgánica existen enlaces mecánicos, físicos y químicos que implican
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

interacción ya sea por varios campos o por contacto directo. La naturaleza viva se
caracteriza por conexiones más complejas: biológicas, que se expresan en varias
relaciones intraespecíficas e interespecíficas de los individuos, y en sus relaciones con
el entorno externo. medio 29ambiente Por ejemplo, toda la vida en la Tierra está
conectada con el Sol. Pero como las conexiones de células y órganos dentro del
cuerpo son diversas. En la vida social, las conexiones se vuelven más complicadas: se
forman conexiones de producción, clase, familia, familia, nacional, estatal,
internacional, etc.. Las conexiones existen no solo entre objetos en el marco de una
forma dada de movimiento de la materia, sino también entre todas sus formas,
formando bola gigante. No puede surgir en nuestra conciencia un pensamiento que
no exprese conexiones reales y, a su vez, no sea una conexión de representaciones,
de conceptos.
265

La comunicación es la dependencia de un fenómeno de otro en algún aspecto. Las

principales formas de comunicación incluyen: espacial, temporal, genética, causal,
esencial y no esencial, necesaria y aleatoria, regular, directa e indirecta, interna y
externa, dinámica y estática, directa e inversa, etc. La comunicación no es un objeto
, no es una sustancia, no existe por sí mismo, fuera de lo que está conectado.
Cualquier conexión tiene su base, gracias a la cual esta o aquella conexión es
posible. Por ejemplo, las propiedades gravitatorias de los sistemas materiales
determinan la conexión de energía de los objetos espaciales; la carga del núcleo de
un átomo es un enlace en el sistema periódico de los elementos; la producción
material y la comunidad de intereses sirven como base para la conexión de las
personas en la sociedad. Ciertas condiciones son necesarias para la realización de esta
o aquella conexión. Son diferentes para diferentes sistemas. Entonces, la conexión
gravitacional solo es posible bajo la condición de una cierta distancia entre los
objetos.
Los fenómenos del mundo no solo son mutuamente dependientes, sino que
interactúan: un objeto actúa de cierta manera sobre otro y experimenta su efecto
sobre sí mismo. Al considerar los objetos que interactúan, debe tenerse en cuenta
que uno de los lados de la interacción puede ser el principal, determinante, y el otro,
un derivado, determinado.
El estudio de varias formas de conexiones e interacción es la tarea principal del
conocimiento. Comunicación, interacción: esto es lo primero que se nos presenta
cuando consideramos este o aquel objeto. Por supuesto, no siempre pensamos en
esto, lo cual es comprensible: no se puede pensar solo en la conexión de todo con
todo y en la interacción a escala del Universo cuando resolvemos problemas simples
de todos los días. Sin embargo, cuando nos comprometemos a discutir problemas
complejos, no podemos dejar de mirar "más allá de las propias narices" en este asunto.
Ignorar el principio de conexión e interacción universal es perjudicial para los
asuntos prácticos. Así, la deforestación lleva a una disminución en el número de aves,

Las conexiones son las más extrañas e intrincadas. Sí hay relación entre el número de gatos en un área
29

determinada y los rendimientos de trébol. El trébol es polinizado por abejorros. Los ratones de campo
destruyen los nidos de abejorros. Los gatos, exterminando ratones, protegen así el trébol.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

y esto va acompañado de un aumento en el número de plagas agrícolas. La

destrucción de los bosques va acompañada de la disminución de la profundidad de
los ríos, la erosión del suelo y, por lo tanto, una disminución de los rendimientos.
Desarrollo. No hay nada final en el universo. Todo está en camino a otra cosa. El
desarrollo es un cambio definitivamente dirigido e irreversible en un objeto: o
simplemente de viejo a nuevo, o de simple a complejo, de inferior a superior.
266

El desarrollo es irreversible: a través del mismo estado todo sucede una sola vez.
Es imposible, digamos, mover un organismo de la vejez a la juventud, de la muerte
al nacimiento. El desarrollo es un proceso doble: en él se destruye lo viejo y 30en su
lugar surge lo nuevo , que se afirma en la vida no a través del libre desarrollo de sus
potencialidades, sino en una dura lucha con lo viejo. Meredu nuevo y viejo tienen
similitud, común (de lo contrario, tendríamos solo una multitud de estados no
relacionados) y diferencia (sin transición a otra cosa no hay desarrollo), coexistencia,
lucha, negación mutua y transición mutua. Lo nuevo surge en el seno de lo viejo,
alcanzando entonces un nivel incompatible con lo viejo, y éste es negado. Los viejos
deben morir tarde o temprano para que los jóvenes puedan vivir. El juego eterno de
la vida es despiadado, como la muerte, irresistible, como el nacimiento. Recuerda A.
S. Pushkin:
... en la entrada del ataúd
Los jóvenes jugarán la vida...
Junto con los procesos de desarrollo ascendente, también está la degradación, la
desintegración de los sistemas: la transición de lo superior a lo inferior, de lo más
perfecto a lo menos perfecto, lo que reduce el nivel de organización del sistema. Por
ejemplo, la degradación de especies biológicas que se están extinguiendo por la
incapacidad de adaptarse a las nuevas condiciones. Cuando el sistema en su conjunto
se degrada, esto no significa que todos sus elementos se desintegren. La regresión es
un progreso contradictorio: el todo se descompone, mientras que los elementos
individuales pueden progresar. Además, el sistema en su conjunto puede progresar y
algunos de sus elementos pueden degradarse, por ejemplo, el desarrollo progresivo
de las formas biológicas en su conjunto va acompañado de la degradación de las
especies individuales.
267

En el Universo en su conjunto, los procesos cíclicos ocupan un lugar significativo,

Lo viejo es, ante todo, un concepto de edad: un viejo roble, una vieja verdad, una vieja imagen, etc.
30

Por viejo entendemos también aquello que está desactualizado, ha sobrevivido a su tiempo y ha perdido su
derecho a existir, lo que se ha convertido en un freno para el desarrollo de un sistema particular. Lo nuevo
en general es simplemente diferente de lo que era. Lo nuevo no es necesariamente algo más perfecto: puede
ser más perfecto, y al mismo nivel de perfección que lo antiguo, e incluso a un nivel inferior. Lo nuevo
también significa algo que estimula el desarrollo y no lo frena. Esto es típicamente nuevo. Expresa la
tendencia general del desarrollo; lo atípicamente nuevo constituye una rama lateral o simplemente una
propiedad que no había tenido lugar previamente. "Simple" y "complejo" son términos relativos. Por ejemplo,
la estructura de una ameba es más simple que la de un mono, y la vida de la sociedad moderna es mucho
más complicada que la vida de una manada primitiva. La situación es similar con los conceptos de "inferior"
y "superior". Un mayor nivel de desarrollo de un objeto se caracteriza por el hecho de que su movimiento
es mucho más rico: se presenta en formas más diversas (ver: Progress. Regress // Philosophical
Encyclopedia. M., 1967. V. 4).
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

por ejemplo, la interconversión de partículas elementales. Si el desarrollo progresivo

prevalece en algunos sistemas específicos del Universo, entonces la degradación es
posible en otros. Según las ideas modernas, la rama del desarrollo progresivo
conocida por la ciencia consiste en etapas preestelares, estelares, planetarias,
biológicas, sociales e hipotéticas metasociales de la organización estructural de la
existencia.
El principio de desarrollo tiene una gran importancia metodológica. Para penetrar
en el misterio de una cosa, hay que explorar el misterio de su origen. Una
comprensión correcta de la historia de la formación de un fenómeno ayuda a
comprender la esencia de un fenómeno desarrollado. Al mismo tiempo, a medida que
profundizamos en el estado presente del objeto, abrimos siempre nuevos ángulos de
visión sobre el pasado: las formas inferiores de desarrollo se comprenden mejor solo
a la luz de aquellas tendencias que se revelan plenamente en el nivel del estado de
madurez del objeto de estudio.
La idea de derecho. El conocimiento del mundo nos convence de que en todas
partes del mundo hay cierta regularidad, orden: los planetas se mueven estrictamente
a lo largo de sus extraños caminos, el otoño da paso al invierno, los jóvenes envejecen
y mueren, y uno nuevo nace para reemplazarlo. Todo en el mundo, desde el
movimiento de las partículas elementales hasta los sistemas espaciales gigantes, está
sujeto a un cierto orden. El Universo tiene su propio "código de leyes", todo se pone
en su marco. Así, la ley de la gravitación universal dice: todos los cuerpos se atraen
entre sí con una fuerza directamente proporcional a sus masas e inversamente
proporcional al cuadrado de la distancia que los separa. La estructura de un cristal,
de un organismo de un animal y de una persona, y en general de todo lo que existe,
está sujeta a ciertas leyes. La ley siempre expresa la conexión entre objetos,
elementos dentro del objeto, entre las propiedades de los objetos y dentro del marco
de este objeto. Pero no toda conexión es una ley: una conexión puede ser necesaria y
accidental. La ley es las conexiones y relaciones necesarias, estables, repetitivas,
esenciales de las cosas. Indica un cierto orden, secuencia, tendencia en el desarrollo
de los fenómenos.
Es necesario distinguir entre las leyes de la estructura, funcionamiento y
desarrollo del sistema. Las leyes pueden ser menos generales, operando en un área
limitada (la ley de selección natural), y más general (la ley de conservación de la
energía). Algunas leyes expresan una estricta relación cuantitativa entre fenómenos
y se fijan en la ciencia mediante fórmulas matemáticas. Otros desafían la descripción
matemática, como la ley de selección natural. Pero tanto esas como otras leyes
expresan la conexión objetiva y necesaria de los fenómenos.
268

Hay leyes dinámicas y estadísticas. Una ley dinámica es una forma de causalidad
en la que el estado inicial de un sistema determina únicamente su estado posterior.
Las leyes dinámicas vienen en diversos grados de complejidad. Son aplicables a todos
los fenómenos en general ya cada uno de ellos por separado, desde luego, de entre
los que están sujetos a esta ley; así, toda piedra lanzada, obedeciendo la ley de la
gravedad, cae.
La ciencia también conoce tales eventos que no encajan en el marco de las leyes
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

dinámicas. En 1 cu. cm de aire en la superficie de la Tierra es aproximadamente

[Link].000.000.000 moléculas de materia. Investigar todas las colisiones de
partículas entre sí es una empresa vacía. Ya a mediados del siglo XIX. Los físicos se
dieron cuenta de que era posible estudiar las propiedades de enormes acumulaciones
de partículas de materia sin entrar en los detalles del comportamiento mecánico de
cada partícula individual. La temperatura, la presión, la densidad, la viscosidad, la
conductividad eléctrica son todas propiedades de "colectivos" de partículas, y para
estudiar estas propiedades, se necesitaban precisamente regularidades estadísticas.
La ciencia, al no poder predecir el comportamiento de los componentes
individuales de algunos sistemas, predice con precisión el comportamiento del
conjunto. La aleatoriedad en el comportamiento del individuo está sujeta a las leyes
de la vida del todo. La regularidad estadística caracteriza la masa de fenómenos como
un todo, y no cada parte de este todo. Si debe ocurrir un accidente cada millón de
kilómetros del viaje, entonces esto no se aplica a todos los que han recorrido este
camino: un accidente puede "adelantar" a una persona incluso en el primer kilómetro.
Al revelar las leyes que operan en el mundo, se prevé el futuro, la teoría se pone
en práctica. Las regularidades reflejadas en el pensamiento forman el núcleo de
cualquier ciencia. El poder de una persona sobre el mundo que lo rodea se mide por
el volumen y la profundidad del conocimiento de sus leyes.
269

singulares, especiales y generales. ¡Qué parecidas son, por ejemplo, las hojas del
arce! Pero entre ellos no encontraremos un solo par completamente idéntico. No hay
nada absolutamente idéntico ni a otro ni a uno mismo. Las cosas son diferentes tanto
dentro de sí como entre sí. Hay una expresión: similar a dos gotas de agua. Pero dos
gotas de agua, dice G. Leibniz, vistas a través de un microscopio, resultan ser
diferentes. La identidad pura sólo puede existir en abstracción, como identidad
formal, según la cual A = A. En realidad, sin embargo, sólo existe una identidad
concreta que presupone la diferencia en sí misma. Identidad y diferencia es la relación
de un objeto consigo mismo y con los demás, que caracteriza la estabilidad y la
variabilidad, la igualdad y la desigualdad, la semejanza y la desemejanza, la igualdad
y la desemejanza, la repetibilidad y la no repetibilidad, la continuidad y la
discontinuidad de sus propiedades, conexiones, así como tendencias de desarrollo.
Identidad y diferencia tienen sus grados, gradaciones. Toda la historia del desarrollo
de la sociedad desde el estado primitivo hasta el presente es una diferencia en las
etapas de desarrollo de una y la misma forma de ser. Todo el camino del desarrollo,
desde las partículas elementales hasta las supuestas civilizaciones espaciales, son las
diversas etapas del desarrollo de los seres. Hay tanto identidad como diferencia. No
hay identidad pura, no hay diferencia pura.
Suponga que hay dos objetos, cuyas propiedades son absolutamente idénticas.
Pero entonces deben ocupar el mismo lugar al mismo tiempo. Si esto fuera así,
entonces ya no tendríamos dos, sino una sola cosa. Sin embargo, las cosas ocupan
diferentes posiciones en el espacio y el tiempo. Esto significa que están en diversas
conexiones con otras cosas y esto, a su vez, no puede sino conducir a una diferencia
en sus propiedades en un momento dado. Sobre la misma base, se puede argumentar
que las cosas, los eventos son absolutamente únicos. Nada sucede dos veces. No hay
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

repeticiones en la vida y en la historia: cada momento es nuevo, inédito y original.

Un conjunto colosal de condiciones únicas, una masa de accidentes, participan en
la "escultura" de uno solo. En el ejemplo de la hoja de arce, la diferencia en
iluminación, temperatura, microclima, etc. causó la diferencia en tamaño, tonos de
color, forma, masa de hojas, etc. La naturaleza no tolera los sellos. Es inagotable en
la creatividad del individuo.
Los eventos son similares, similares, pero no absolutamente idénticos. Un evento
repetido ya se distingue por el hecho de que ocurre en un momento diferente y, por
lo tanto, bajo nuevas condiciones que dejan su huella en él.
270

El individuo es un objeto en la totalidad de sus inherentes propiedades que lo

distinguen de todos los demás objetos y constituyen su certeza individual, cualitativa
y cuantitativa. Reflejado en nuestra mente en forma de imagen sensorial o concepto,
el singular se denota con un nombre propio (L.N. Tolstoi, A.S. Pushkin, Moscú, Sol,
Tierra, etc.), o con un pronombre demostrativo (esto, aquello, etc.). . ), u otro medio
de concretización del lenguaje.
La idea del mundo solo como una variedad infinita de individuos es unilateral y,
por lo tanto, incorrecta. La diversidad infinita es sólo un lado del ser. Su otro lado
reside en la generalidad de las cosas, sus propiedades y relaciones. Con la misma
certeza con que afirmamos que no hay dos cosas absolutamente idénticas, podemos
decir que no hay dos cosas absolutamente diferentes que no tengan nada en común
entre sí. Todas las estrellas tienen características comunes que las distinguen de todo
lo demás. Lo mismo puede decirse de los minerales, las plantas, los animales, etc. Lo
común es uno en muchos sentidos. La unidad puede actuar en forma de similitud o
comunalidad de propiedades, relaciones de objetos unidos en una cierta clase,
conjunto. Las propiedades generales y las relaciones de las cosas se conocen sobre la
base de la generalización en forma de conceptos y se denotan con nombres comunes:
"hombre", "planta", "ley", "causa", etc.
En cada individuo está lo general como su esencia. Por ejemplo, la declaración de
que un acto dado es una hazaña significa reconocer una cierta cualidad general detrás
de una acción única dada. Lo general es, por así decirlo, el “alma”, la esencia del
individuo, la ley de su vida y desarrollo.
Los objetos pueden tener diversos grados de generalidad. Lo individual y lo
general existen en unidad. Su unidad concreta es especial. Al mismo tiempo, lo
general puede actuar en una doble relación: en relación con lo individual, actúa como
general, y en relación con un mayor grado de generalidad, como especial. Por
ejemplo, el concepto de "ruso" actúa como. singular en relación con el concepto de
"eslavo"; este último actúa como general en relación con el concepto de "ruso" y como
especial al concepto de "hombre". Así, lo individual, lo particular y lo general son
categorías correlativas que expresan las transiciones mutuas de objetos y procesos
reflejados.
Este o aquel objeto adquiere una forma específica de su existencia, según el
proceso a, en cuyo movimiento está involucrado. Una cosa individual debe su forma
concreta de existencia al sistema de conexiones formadas naturalmente dentro del
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

cual surgió y existe en su definición cualitativa. Por lo tanto, la información registrada

en las estructuras moleculares del núcleo celular es un programa general, de acuerdo
con el cual tienen lugar los procesos de desarrollo individual del organismo y la
transferencia de propiedades hereditarias de una generación a otra. La esencia
genérica de una persona, según el esquema general de la herencia, se transmite de
generación en generación y, en unidad con la totalidad de las condiciones naturales y
sociales, “esculpe” la individualidad. Pero en este lienzo, común a todos los
descendientes, cada uno de ellos dibuja su propio patrón especial y único. El
individuo está dominado por lo universal, que sin piedad "obliga" al individuo a
perecer constantemente como transitorio en nombre de la preservación de lo general
como algo estable. El individuo muere, pero el género vive. Al mismo tiempo, lo
individual sirve como requisito previo para lo general.
271

La acción de una regularidad general se expresa en el individuo y a través del

individuo, y toda nueva regularidad aparece inicialmente en la realidad bajo la forma
de una sola excepción a la regla general, ya sea el nacimiento de una nueva especie
biológica, nuevas relaciones sociales , etc. Nada puede llegar a existir de otra manera.
El individuo, siendo al principio accidental, aumenta gradualmente en número y
adquiere fuerza de ley, adquiriendo el poder de lo general. Así surgieron las normas
morales, así aparecieron nuevas modas para algo, etc. Al mismo tiempo, tales
"excepciones" individuales que corresponden a la tendencia del desarrollo,
permanecen, surgiendo de la totalidad de las condiciones, se convierten en generales.
Las desviaciones individuales aleatorias se eliminan y desaparecen, cancelándose
mutuamente, dando el patrón general promedio resultante. Lo general no existe
antes y fuera del individuo, así como el individuo no existe fuera de lo general. Su
unidad es especial. Esta categoría supera la unilateralidad, la abstracción de ambos y
los toma en una unidad concreta. Lo especial es siempre un ser concreto,
cualitativamente determinado, de la correspondiente clase de objetos. Así, lo
particular es más rico que lo general y lo individual.
La correcta consideración de lo individual, lo particular y lo general juega un
enorme papel cognitivo y práctico. La ciencia se ocupa de generalizaciones y opera
con conceptos generales, lo que permite establecer leyes y dotar así de previsión a la
práctica. Esta es la fuerza de la ciencia, pero también su debilidad. Lo individual y lo
particular son más ricos que lo general. Solo a través de un análisis riguroso y la
consideración de un experimento único, especial a través de la observación, se logra
una profundización y concreción de las leyes de la ciencia. Lo general se revela en el
concepto sólo a través del reflejo de lo individual y lo particular.
272

Gracias a esto, el concepto científico encarna la riqueza de lo especial e individual.

Si se ignora el estudio del individuo, entonces se empobrece el conocimiento de lo
general, lo especial, donde las características individuales constituyen el lado esencial
de un objeto dado, por ejemplo, una revolución dada en un país dado, una persona
dada. Entonces, en el concepto de "hombre", esas innumerables características
individuales que son características, digamos, de [Link]. Lermontov y que se
reproducen en su imagen artística individualizada. El arte consiste simplemente en
reflejar lo general en forma de uno único y especial. El principio de individualización
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

es importante no solo en el arte, donde no hay nada que hacer sin él, sino también
en la ciencia y la práctica. Por ejemplo, la ciencia humana no puede ignorar el hecho
de que los detalles de la estructura anatómica y el funcionamiento de varios órganos,
la composición química del cerebro, la sangre, los huesos, los músculos, las
glándulas, la piel, el cabello, la composición de los sistemas enzimáticos, la respuesta
del cuerpo a medicamentos farmacológicos, tipos de regulación de temperatura,
sensibilidad al dolor, requerimientos alimentarios, etc. la gente es muy diferente Al
mismo tiempo, al determinar la velocidad promedio de las moléculas de gas, no nos
interesa el comportamiento de cada molécula individual: la impersonalidad de las
moléculas no desalienta a nadie. Pero en medicina, es un asunto completamente
diferente: el médico no trata a una persona "en general", sino a una persona específica
con sus rasgos individuales únicos, que son extremadamente importantes para la
esencia del asunto. La misma enfermedad de dos pacientes a menudo requiere
diferentes enfoques. Cada paciente es, ante todo, una persona con todas sus
características fisiológicas y mentales, con su carácter individual, conciencia, estados
de ánimo, emociones, etc. Al mismo tiempo, un médico no puede usar ningún
medicamento a menos que haya sido probado en una masa de personas y no haya
adquirido un significado general.
Parte y todo, sistema. Un sistema es un conjunto integral de elementos en el que
todos los elementos están tan estrechamente conectados entre sí que actúan en
relación con las condiciones circundantes y otros sistemas como un todo único. Un
elemento es la unidad más pequeña dentro de un todo dado que actúa dentro de él.
una función específica. Los sistemas pueden ser simples o complejos. Un sistema
complejo es aquel cuyos elementos se consideran a su vez como sistemas.
273

Cualquier sistema es algo completo, que es una unidad de partes. La categoría de

una parte expresa un objeto no en sí mismo, no como tal, sino sólo en su relación
con aquello de lo que es un componente integral, en el que entra (por ejemplo, algún
órgano es parte de un organismo) . En consecuencia, las categorías del todo y de la
parte expresan tal conexión entre objetos, cuando un objeto, como una especie de
todo unificado complejo, es una unión de otros objetos y se forma a partir de ellos
como de sus partes. Incluso Aristóteles señaló que un objeto se considera un todo,
que incluye un conjunto completo de partes. La parte está sujeta a la acción del todo,
que, por así decirlo, está presente en sus partes. Así, al tener una individualidad
relativa, una micropartícula en cada momento, por así decirlo, "siente" la influencia
del sistema como un todo, un átomo libre difiere significativamente de un átomo que
forma parte de una molécula o cristal. Al mismo tiempo, las partes influyen en el
todo: el organismo es el todo, y el desorden de su parte conduce a una perturbación
definida del todo.
Las categorías del todo y de la parte son categorías correlativas. Cualquier
partícula arbitrariamente pequeña de un ser que tomemos (por ejemplo, un átomo),
es algo total y al mismo tiempo parte de otro todo (por ejemplo, una molécula). Este
otro todo es, a su vez, parte de un todo mayor (por ejemplo, el organismo de un
animal). Este último forma parte de un todo aún mayor (por ejemplo, el planeta
Tierra), y así sucesivamente. Cualquier todo, arbitrariamente grande, accesible a
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

nuestro pensamiento, es en última instancia sólo una parte de un todo infinitamente

grande. Por lo tanto, uno puede imaginar todos los cuerpos en la naturaleza como
partes de un todo: el Universo.
Según la naturaleza de la conexión de las piezas, varios sistemas se dividen en tres
tipos principales de integridad. El primer tipo es la integridad desorganizada (o
sumativa) , por ejemplo, una simple acumulación de objetos, similar a una manada
de animales, un conglomerado, es decir, conexión mecánica de algo heterogéneo
(roca de guijarros, arena, grava, cantos rodados, etc.). En un todo desorganizado, la
conexión de las partes es mecánica. Las propiedades de tal todo coinciden con la
suma de las propiedades de sus partes constituyentes. Al mismo tiempo, cuando los
objetos entran en la composición de un todo desorganizado o salen de él, no sufren
cambios cualitativos.
El segundo tipo de integridad es una integridad organizada, por ejemplo, un
átomo, una molécula, un cristal, un sistema solar, una galaxia. Un todo organizado
tiene un nivel de orden diferente, dependiendo de las características de sus partes
constituyentes y de la naturaleza de la relación entre ellas. En un todo organizado,
sus elementos constituyentes se encuentran en una relación relativamente estable y
regular.
274

Las propiedades de un todo organizado no pueden reducirse a la suma mecánica

de las propiedades de sus partes: los ríos se "pierden en el mar, aunque en él y aunque
no existiría sin ellos 31. El cero mismo no es nada, pero en composición del número
entero, su papel es significativo. El agua tiene la propiedad de extinguir el fuego, y
sus componentes por separado tienen propiedades completamente diferentes: el
hidrógeno mismo se quema y el oxígeno favorece la combustión. Según M. A.
Markov, la afirmación de que el átomo de hidrógeno consiste en un protón y un
electrón es, estrictamente hablando, incorrecta: aquí se comete un error, similar al
que se habría cometido en la frase: "La casa está construida de pinos... ." Esta analogía
pretende enfatizar figurativamente el hecho de que la masa del átomo de hidrógeno
ya no es estrictamente igual a la suma de las masas del protón y el electrón, es algo
menor: cuando el protón y el electrón se "encajan" En el sistema del átomo de
hidrógeno, los chips se "eliminan" de la masa de los elementos de esta estructura, que
se transporta al espacio en forma de radiación 32.
El tercer tipo de integridad es la integridad orgánica, por ejemplo, un organismo,
una especie biológica, sociedades, etc. Este es el tipo más alto de integridad
organizada. Sus rasgos característicos son el autodesarrollo y la autorreproducción
de piezas. Las partes de un todo orgánico fuera del todo no sólo pierden un número
de sus propiedades significativas, sino que generalmente no pueden existir con una
certeza cualitativa dada: no importa cuán modesto sea el lugar de tal o cual persona
en la Tierra y no importa cuán poco haga, todavía lleva a cabo el trabajo necesario
para el todo. Un todo orgánico no se forma combinando partes ya disponibles en
forma acabada, por ejemplo (como creía Empédocles) órganos individuales que flotan

31
Herzen L. I. Obras filosóficas escogidas. M., 1946. T. 1. S. 166.
32
Véase: Markov ML. Sobre la forma moderna de atomismo // Cuestiones de Filosofía. 1960. Nº 3. S.
56.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

en el aire: cabezas, ojos, oídos, brazos, piernas, cabello, corazones, etc. El todo
orgánico surge junto con sus partes. Se forma como un todo autodividido en partes:
sensaciones, percepciones, ideas, conceptos, memoria, atención no son algo dispar,
están, por así decirlo, conectados en un nudo, llamado el alma del individuo. Los
elementos que componen el todo tienen cierta individualidad. Y al mismo tiempo
"trabajan" para el conjunto. El todo contiene tales partes, cuya extirpación viola o
incluso destruye el todo, pero también hay otras sin las cuales no se producen
violaciones orgánicas del todo: se amputan los miembros y el estómago, pero no el
corazón. Las partes del todo tienen diferentes grados de relativa independencia.
Existe tal patrón en la relación entre el todo y la parte: cuanto más fuerte y compleja
es la conexión entre las partes, mayor es el papel del todo en relación con sus partes,
por lo tanto, menor es la independencia relativa de las partes respecto de las demás.
El conjunto.
275

Fundamentalmente, no hay límite para la divisibilidad de los objetos. Pero su

división significará una transición a un todo cualitativamente diferente: cuando una
olla se rompe en partes, no obtienen ollas reducidas, sino fragmentos. Triturar
"despersonaliza" incluso una piedra. Sin embargo, los trozos de piedra cortados no se
pudren, sino que conservan "su cara de piedra", mientras que la rama cortada del
árbol se marchita y se pudre, se descompone. Esto es más aplicable a los organismos
vivos: un pollo al que le cortan la cabeza no es un pollo.
Un organismo no tiene partes en el sentido propio de la palabra, sino órganos: la
misma palabra "organismo" indica esto. La forma más alta de expresión de la
integridad orgánica es la sociedad y las diversas formaciones sociales: la familia, el
estado, la ciencia, el arte, etc.
Para llevar a cabo un análisis científico en la dirección correcta, es necesario que
el objeto bajo estudio "flote" constantemente en nuestras mentes como algo
completo. Este método también es típico para la creación artística. El método del
artista es también un viaje del todo a las partes. Entonces, inicialmente la idea de
"Hamlet" surgió de W. Shakespeare como algo integral, y sobre la base de la idea del
todo, creó varios personajes de los personajes. Al investigar cualquier todo,
seleccionamos las partes correspondientes en él mediante el análisis y descubrimos
la naturaleza de la conexión entre ellas. Este o aquel sistema puede entenderse como
un todo sólo como resultado de comprender la naturaleza de sus partes. Por ejemplo,
la naturaleza de los átomos no se pudo determinar hasta que se obtuvieron datos
sobre su estructura compleja y hasta que se los representó teóricamente como
sistemas. No basta estudiar las partes sin su conexión con el todo: el que conoce sólo
las partes no conoce aún el todo. La abundancia de detalles puede oscurecer el todo
(este es un error característico del "empirismo progresivo"). Cualquier objeto
individual puede comprenderse correctamente cuando no se analiza aisladamente del
todo, sino en relación con él.
Cada órgano realiza una función correspondiente, y su estructura se organiza de
acuerdo con esta función. En su modo de acción, está determinado no sólo por su
estructura interna, sino también por la naturaleza del organismo del que es órgano.
Obviamente, nos condenaríamos a un desperdicio inútil de energía si tratáramos de
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

comprender la naturaleza del hombre fuera de su conexión con la sociedad.

276

Desde el punto de vista del mecanismo, las partes del todo siempre tienen menos
propiedades que el todo y, en última instancia, la diversidad cualitativa de las cosas
se considera solo como diferentes combinaciones de partículas de materia. Tal punto
de vista permite soportar todo tipo de construcciones simplificadoras.
Rechazando el llamado enfoque sumativo, que mecánicamente reduce el todo a la
suma de las partes, no debemos fetichizar la integridad.
Entonces, el todo no es la suma de las partes, sino algo más, y este más se crea
debido a una cierta forma de conectar los elementos de esta estructura. Se sabe que
la masa del núcleo es menor que la suma de las masas de todas las partículas de
protones y neutrones que ingresan al núcleo. Esto se explica por el hecho de que la
masa del núcleo no se suma mecánicamente a las masas de las partículas
constituyentes: también depende de la energía de enlace de estas partículas.
Ningún campo del conocimiento puede prescindir de las categorías de parte y
todo. Estas categorías tienen una gran importancia metodológica no solo en la ciencia
sino también en el arte. Los artistas, por ejemplo, saben muy bien que en la correcta
proporción de la parte y el todo se guarda el secreto oculto de la maestría de la obra.
Cuando escuchas buena música, sientes que cada nota en ella está determinada por
un tema común. El problema del conjunto en arquitectura está igualmente
relacionado con la asombrosa relación entre el todo y sus partes.
Contenido, estructura y forma, ensoñación y asimetría. Cada objeto está diseñado
de alguna manera, estructuralmente organizado, significativo. El contenido es la
unidad de todos los elementos constitutivos de un objeto, sus propiedades, procesos
internos, conexiones, contradicciones y tendencias. El contenido incluye no solo los
elementos que componen este o aquel objeto, sino también la forma en que están
conectados, es decir. estructura. La estructura es como el alma del contenido. Al
mismo tiempo, se pueden formar diferentes cosas a partir de los mismos elementos.
Por ejemplo, los registros de diferentes palabras, "tok" y "cat", constan de los mismos
elementos, letras, y aunque estos objetos tienen un elemento común, difieren entre
sí en estructura. Por la forma en que se conectan los elementos de un objeto dado,
reconocemos su estructura, lo que le da relativa estabilidad y certeza cualitativa al
objeto. La estructura no es solo una forma de organizar los elementos de un objeto
en el espacio, sino también la estructura de un cierto proceso en el tiempo, es una
cierta secuencia y ritmo de cambio del proceso. Es la unidad de mantenimiento y
explotación. La forma es una forma de expresión y contenido existente. Así, la
liquidez en estado de ingravidez, dejada a sí misma, toma la forma de una pelota,
porque una pelota es la relación más favorable entre la superficie y el volumen de un
cuerpo. El formulario puede ser interno y externo. Por ejemplo, la forma interna de
una obra de arte es, ante todo, una trama, una forma de conectar imágenes artísticas,
ideas que conforman el contenido de la obra. La forma externa consiste en la imagen
de la obra percibida sensualmente, su diseño externo, por ejemplo, en una obra
literaria: lenguaje artístico, estilo. La forma interna del agua es el método de conexión
a través de las fuerzas eléctricas de atracción de sus moléculas H, 0 en estado de gota
líquida, y la adopción por el agua de la forma de un balde en el que se coloca es su
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

forma externa. La forma externa expresa la conexión de este objeto con otros.
277

Las formas difieren en el grado de su generalidad. Una forma puede ser una forma
de organización y una ley de vida y desarrollo de un solo objeto, una cierta clase de
objetos y un número infinito de objetos.
Forma y contenido son uno: no hay ni puede haber un contenido sin forma y una
forma desprovista de contenido. Su unidad se revela en el hecho de que cierto
contenido se "viste" de cierta forma. El lado principal es el contenido: la forma de
organización depende de lo que se organiza. El cambio generalmente comienza con
el contenido. La forma correspondiente al contenido promueve y acelera el desarrollo
del contenido. En el curso del desarrollo del contenido, es inevitable un período en
el que la forma antigua deja de corresponder al contenido modificado y comienza a
ralentizar su desarrollo posterior. Surge un conflicto entre forma y contenido, que se
resuelve rompiendo la forma obsoleta y surgiendo una forma correspondiente al
nuevo contenido. Por lo tanto, en el desarrollo de los organismos vivos, los cambios,
por regla general, comienzan con cambios en la actividad de los órganos del cuerpo
bajo la influencia de las condiciones de vida cambiantes. La estructura de los mismos
órganos permanece por el momento sin cambios significativos. La contradicción
entre el nuevo contenido de la actividad vital del organismo y la forma antigua se
resuelve mediante un cambio de estructura. Tenga en cuenta que el hecho de que un
pájaro puede volar también es visible cuando camina. Esto se evidencia por las líneas
"aerodinámicas" de su cuerpo, adaptadas para cortar el aire, la ligereza y sutileza del
sistema esquelético, la presencia y la forma de las alas. Apariencia pájaros es, por así
decirlo, una idea materializada de vuelo. Así, la función organiza la estructura. La
función de la visión determinaba la estructura del ojo, y el trabajo determinaba
nuestras manos. Pero al estar organizada, la forma productora determina la función.
La unidad de forma y contenido presupone su relativa independencia y el papel activo
de la forma en relación con el contenido. Penetrando en los secretos de la VIDA, la
bioquímica ha demostrado que una gran variedad de sustancias proteicas depende
principalmente del orden de la disposición secuencial de los aminoácidos en las
moléculas. La relativa independencia de la forma se expresa, por ejemplo, en el hecho
de que puede retrasarse un poco con respecto al contenido en desarrollo. Un cambio
de forma es una reorganización del orden de las relaciones dentro de un objeto. Este
proceso se desarrolla en el tiempo, se realiza a través de contradicciones, colisiones,
por lo que se “retrasa” en comparación con el cambio en el contenido mismo. El
desfase entre la forma y el contenido significa que el Uno no se corresponde con el
otro. La relativa independencia de forma y contenido también se revela en el hecho
de que un mismo contenido puede adoptar formas diferentes.
278

La sabiduría está en no perder de vista ni el lado del contenido del objeto ni el lado
formal. Como se mostrará a continuación, el método de formalización es esencial en
el desarrollo de la lógica moderna, en las matemáticas y la cibernética. Los métodos
estructurales de investigación han recibido un alcance excepcionalmente amplio en
la ciencia moderna. Esto es comprensible: sin penetrar en la estructura de la
estructura de un objeto, en la conexión natural de sus elementos, es imposible revelar
la esencia, comprender la dirección de su desarrollo. La forma juega un papel muy
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

importante en la organización y desarrollo del contenido. Es importante tener esto

en cuenta no solo en la teoría, sino también en la práctica, donde el uso hábil del
papel activo de la forma de organización del trabajo, el proceso de producción y la
alineación de las fuerzas humanas pueden decidir el curso y el resultado de la misma.
el caso. La sabiduría de la gestión económica radica en la capacidad de elegir la forma
adecuada de organizar los negocios en un momento dado. La elección y el desarrollo
de formas flexibles es una de las tareas más importantes de la política y la diplomacia.
Las categorías de forma y contenido, su unidad armónica son de gran importancia
en el proceso de creación artística, donde es imposible crear obras de contenido
significativo sin la libre posesión de la forma. Cuanto más se corresponde la forma
de una obra de arte con su idea, más exitosa es. Y las grandes obras de arte nos
encantan con su belleza porque su forma y contenido están en unidad orgánica.
279

Los conceptos de simetría y asimetría surgieron en el marco de ciencias

particulares: matemáticas, cristalografía, etc. Recientemente, han comenzado a
adquirir un carácter más general, convirtiéndose en categorías filosóficas que tienen
una importante significación metodológica. La simetría es la proporción de partes
dentro de un todo. La diversidad estructural del mundo determina la diversidad de
formas de simetría. En la naturaleza, incluso los cristales están lejos de la simetría
ideal en su estructura: siempre se observan elementos de asimetría en ellos. Durante
mucho tiempo se ha observado que a medida que aumenta la organización estructural
de la materia en la unidad contradictoria de simetría y asimetría, la asimetría
predomina cada vez más. El estudio de las propiedades de simetría de la materia viva
a nivel molecular mostró que los elementos estructurales más esenciales son las
proteínas, los ácidos nucleicos, los carbohidratos, etc. se organizan asimétricamente.
Los científicos tienen diferentes puntos de vista sobre la simetría y la asimetría,
pero todos son unánimes en la opinión de que estas categorías en la historia del
conocimiento de la naturaleza sirvieron como un medio esencial de previsión teórica,
una forma de descubrir fenómenos previamente desconocidos. Así, el cristalógrafo
E.S. Fedorov y el matemático G. Schoenflis, sobre la base de las ideas de simetría y
los principios del atomismo, predijeron la existencia en la naturaleza de 230 tipos de
redes cristalinas. El principio de unidad de las propiedades de las ondas
corpusculares, que se encuentra en los orígenes de la mecánica cuántica, está
asociado con la idea de simetría. También se relaciona con la predicción de
antipartículas de P. Dirac, quien escribió: “... Considero probable la existencia de
protones negativos, porque, dado que aún podemos confiar en conclusiones teóricas,
existe una simetría completa y perfecta entre cargas eléctricas positivas y negativas,
y si esta simetría es realmente fundamental, entonces debería ser posible invertir la
carga de cualquier tipo de partículas 33. Las categorías de simetría y asimetría juegan
un papel importante en las teorías modernas de partículas elementales.
La idea de exterior e interior. Cada objeto consta de lados internos y externos,
propiedades y relaciones. Todo lo que vemos es vida en sus manifestaciones externas.
externo es el descubrimiento del exterior interno, esto es lo que caracteriza al objeto

33
Heisenberg W., Schrödinger E.. Dirac P. Mecánica cuántica moderna. METRO.; L., 1934. S. 74.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

desde el lado de su conexión con los objetos de otro sistema de relaciones. Por lo
tanto, una planta tiene una serie de propiedades externas: color, olor, tamaño, etc.,
pero ninguna de estas propiedades individualmente, ni su combinación, determina
aún la planta. El proceso de desarrollo social, visto desde el lado de su manifestación
externa, aparece como un entrecruzamiento y alternancia de muchos
acontecimientos y hechos históricos, como resultado de la colisión de innumerables
aspiraciones individuales y acciones individuales.
280

La categoría de lo externo expresa también las condiciones necesarias para la

existencia y desarrollo de un objeto. Por ejemplo, el entorno en el que vive un
organismo es externo al organismo; las condiciones naturales son externas a la
sociedad.
Interno es lo que caracteriza el contenido, esencia, causa, contradicciones, leyes
de movimiento y desarrollo de una cosa. Los conceptos de externo e interno son
correlativos: algunos objetos son externos en relación con otros, y dentro de estos
objetos algunas partes son externas en relación con otras partes. Lo mismo con los
internos.
Los lados exterior e interior de las cosas están siempre en unidad, se penetran
mutuamente. No hay afuera sin adentro, y viceversa. IV Goethe escribió:
En el caparazón y en el núcleo sin rumbo
Divide la naturaleza: todo en ella es inseparable, ..
Las características externas expresan de alguna manera las propiedades internas
de las cosas. En la unidad de lo externo y lo interno, lo interno es decisivo: en última
instancia, la fuente de todo desarrollo son las contradicciones internas. Los factores
externos determinan la vida de un organismo, y solo se refractan a través de las
condiciones específicas internas. La acción de un microbio externo al cuerpo afecta
su estado interno. Como un microbio externo puede actuar solo si su acción se
convierte en un elemento del sistema interno de actividad vital del organismo. Al
mismo tiempo, la patogenia es ante todo un mecanismo de defensa interno del
organismo, determinado por toda su historia de vida ancestral e individual.
La unidad de lo interno y lo externo es contradictoria. Por ejemplo, entre el
contenido espiritual de una persona, su mundo espiritual interior y la "expresión"
existe una cierta conexión, unidad y, a veces, una discrepancia sorprendente.
281

“Así como al considerar la naturaleza, al considerar el mundo espiritual, es muy

importante comprender correctamente la naturaleza de la relación entre lo interno
y lo externo y cuidarse del error de que solo lo primero es esencial, que solo esto,
propiamente hablando, tiene significado. , mientras que el segundo, por el
contrario, es inesencial e indiferente ” 34.
En el proceso de cognición, vamos de lo externo a lo interno: primero captamos
los aspectos externos esenciales de las cosas, luego revelamos lo interno en lo
externo, es decir, esencia, ley, razón. Así, el interior actúa como uno de los escalones
del conocimiento científico del mundo. Comprender el interior de un objeto significa

34
Hegel GWF Obras. METRO.; L., 1929. T. I. S. 234.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

revelar sus contradicciones inherentes. Conocer el exterior significa descubrir cómo

se revela el interior. Si lo interno puede entenderse solo a través de lo externo,
entonces la verdadera naturaleza de lo externo solo puede entenderse si
comprendemos la esencia interna, profunda, que se nos aparece en lo externo.
El concepto de esencia y fenómeno. El desarrollo del conocimiento es el
movimiento incesante del pensamiento desde lo superficial, visible, desde lo que se
nos aparece, hacia lo cada vez más profundo, oculto, hasta la esencia. La esencia de
las cosas es algo más allá de las percepciones inmediatas. El concepto de esencia es
cercano, pero no idéntico, a los conceptos de general, todo, contenido, interno. La
esencia es lo principal, básico, definitorio en el sujeto, estas son las propiedades
esenciales, conexiones, contradicciones y tendencias en el desarrollo del objeto. No
es algo esquivo, independiente, “asentado” en las cosas. El lenguaje lo formó a partir
de lo existente, y su significado real se expresa más simplemente por el concepto de
"esencial", que significa importante, principal, definitorio, necesario, natural.
Cualquier ley del mundo que nos rodea expresa una conexión esencial entre los
fenómenos. Las leyes de la ciencia son reflejos de estas conexiones esenciales.
Un fenómeno es una manifestación externa de una esencia, una forma de su
manifestación . A diferencia de la esencia, que se oculta a la mirada del hombre, el
fenómeno se encuentra en la superficie de las cosas. Pero un fenómeno no puede
existir sin lo que aparece en él, es decir, entidades.
La esencia de alguna manera se manifiesta. En esencia, no hay nada que no se
manifieste. Pero el fenómeno es más rico, más colorido que la esencia, aunque solo
sea porque está individualizado y ocurre en un conjunto único de condiciones
externas. En un fenómeno, lo esencial está conectado con lo inesencial, lo accidental.
Un fenómeno puede corresponder a su esencia o no corresponder a ella, el grado de
ambos puede ser diferente. La esencia se encuentra tanto en la masa de los
fenómenos como en un único fenómeno esencial. En algunos fenómenos, la esencia
aparece plena y "transparentemente", mientras que en otros es al revés. El método
dialéctico de pensar permite distinguir lo esencial de lo no esencial, es decir, ver el
criterio de esta diferencia en la práctica. Al mismo tiempo, señala que su diferencia
objetiva no es absoluta, sino relativa. Por ejemplo, en un momento, el peso atómico
se consideró una propiedad esencial de un elemento químico. Luego resultó que tal
propiedad es la carga del núcleo de un átomo, pero el peso atómico no ha dejado de
ser una propiedad esencial. Es esencial en primera aproximación, siendo una entidad
de orden inferior, y recibe su explicación a través de una propiedad de orden superior
— la carga del núcleo de un átomo.
282

Apariencia, o Apariencia. En el proceso de percepción sensorial, a menudo nos

encontramos con el hecho de que los fenómenos no nos parecen como realmente
son. Esto es lo que parece ser, o apariencia. Pero la visibilidad no es un producto de
nuestra conciencia. Surge como resultado del impacto en el sujeto de las relaciones
reales en condiciones de observación. Lo que se ve también depende de los ojos que
ven. Cualquiera que reconociera la rotación del Sol alrededor de la Tierra, tomó el
fenómeno visible como realmente E. Mirando las vías del tren que se alejan en la
distancia, podrías pensar que se están cruzando. Como señaló uno de los futuristas,
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

vemos que un caballo que corre no tiene 4, sino 24 patas. La categoría de visibilidad,
o apariencia, expresa, ante todo, el hecho de la discrepancia entre la esencia y su
manifestación externa. Esta discrepancia a menudo adquiere el carácter de un claro
opuesto.
Una importante conclusión metodológica se deriva del análisis de las categorías
de esencia, fenómeno y visibilidad: para comprender correctamente este o aquel
evento, para comprenderlo, es necesario verificar críticamente los datos de la
observación directa, una clara distinción entre el aparente y lo real, lo superficial y lo
esencial. Ser y parecer son aspectos de un objeto que requieren una distinción
constante, necesaria en la ciencia, en el arte, en la vida cotidiana y en las relaciones
personales.
La idea de causalidad. Cuando un fenómeno bajo ciertas condiciones modifica o
da lugar a otro fenómeno, el primero actúa como causa, el segundo como
consecuencia. La causalidad es una conexión que siempre da vida a algo nuevo,
transforma una posibilidad en una realidad que es necesaria. fuente de desarrollo. La
cadena de relaciones de causa y efecto es objetivamente necesaria y universal. No
tiene principio ni fin, no se interrumpe ni en el espacio ni en el tiempo.
283

El principio de causalidad es de gran importancia en el conocimiento científico de

la realidad. Según M. Planck, la primera premisa de cualquier investigación científica
siempre ha sido la suposición de que en todos los eventos del mundo natural y
espiritual existe una conexión regular, que se llama ley de causalidad.
Cualquier efecto es causado por la interacción de al menos dos cuerpos. Por tanto,
el fenómeno-interacción actúa como la verdadera causa del fenómeno-efecto. En
otras palabras, la característica del fenómeno-consecuencia está determinada por la
naturaleza y estado de ambos cuerpos interactuantes. Sólo en el caso más simple,
particular y limitante, una relación causal puede representarse como una acción
unilateral y unidireccional. Por ejemplo, la razón de la caída de una piedra a la Tierra
es su atracción mutua, que obedece a la ley de la gravitación universal, y la caída de
una piedra a la Tierra misma es el resultado de su interacción gravitacional. Pero
como la masa de la piedra es infinitamente menor que la masa de la Tierra, se puede
despreciar el efecto de la piedra sobre la Tierra. Y como resultado, surge la idea de
una acción unilateral, cuando un cuerpo (Tierra) actúa como lado activo y el otro
(piedra) como lado pasivo. Sin embargo, en casos más complejos no se puede
abstraer de la acción inversa del portador de la acción sobre otros cuerpos que
interactúan con él. Entonces, en la interacción química de dos sustancias, es
imposible distinguir los lados activo y pasivo. Esto es aún más cierto cuando las
partículas elementales se transforman unas en otras.
Entender la causalidad como una acción unilateral dificulta la comprensión del
desarrollo, su fuente interna, que consiste en la interacción de lados opuestos dentro
de un sistema dado. La relación temporal entre causa y efecto radica en que existe un
intervalo de tiempo en forma de retraso entre el inicio de la causa (por ejemplo, la
interacción de dos sistemas) y el inicio del correspondiente efecto. La causa y el efecto
coexisten por un tiempo, luego la causa se desvanece y el efecto finalmente se
convierte en una nueva causa. Y así hasta el infinito.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

El mecanismo interno de "causar", asociado con la transferencia de materia,

movimiento e información, es el proceso de interacción entre causa y efecto. La
investigación extiende "tentáculos" su influencia no sólo "hacia adelante" (como una
nueva causa que engendra un nuevo efecto), sino también "hacia atrás" sobre la causa
que la produce, modificando, mermando o aumentando su fuerza. La interacción de
causa y efecto se denomina principio de retroalimentación, que opera en todos los
sistemas de autoorganización donde la información se percibe, almacena, procesa y
utiliza, como, por ejemplo, en un organismo, dispositivo electrónico, sociedad. Sin
retroalimentación, la estabilidad, el control y el desarrollo progresivo del sistema son
impensables.
284

La causa actúa como activa y primaria en relación con el efecto. Io "después de eso"
no siempre significa "por lo tanto". Por ejemplo, el día sigue a la noche y la noche
sigue al día, pero el día no es la causa de la noche y la noche no es la causa del día.
La razón de su cambio mutuo es la rotación de la Tierra alrededor de su eje.
La idea de causalidad surgió en la mente de una persona debido a sus actividades
prácticas. El hombre nunca sabría que el fuego puede calentar si no se hubiera
convencido de esto en su experiencia diaria.
El conocimiento de las relaciones causales es de gran importancia para la vida del
hombre, la sociedad y el desarrollo de la ciencia: toda nuestra confianza en la vida
descansa en el reconocimiento de la causalidad y la regularidad.
Relación causal y funcional. Una de las formas de profundizar en las relaciones
causales es el estudio de las relaciones funcionales. Así, la elucidación de las razones
del cambio en la conductividad eléctrica del metal requería establecer una relación
funcional, por ejemplo, entre la conductividad eléctrica y la temperatura. El
conocimiento de las causas de las enfermedades está asociado con la comprensión de
las violaciones de las funciones correspondientes del cuerpo. Una conexión funcional
es tal dependencia de fenómenos en la que un cambio en un fenómeno va
acompañado de un cambio en otro. En el caso más simple, esto se expresa
matemáticamente como x = f(y), donde la variable y se llama función de la variable
x si cada valor de x corresponde a un valor específico de y. Los vínculos funcionales
más importantes en relación con la economía son los vínculos entre la acumulación
y el consumo, el ingreso nacional y la inversión de capital, la producción de medios
de producción y la producción de bienes de consumo.
Con la ayuda de dependencias funcionales, se pueden expresar conexiones
regulares de propiedades y fenómenos coexistentes. En este caso, tiene lugar la
reversibilidad, es decir, la posibilidad de reordenar variables independientes y
funciones dependientes de ellas. Estas son las relaciones entre el radio y el área de
un círculo, entre la presión y el volumen de un gas en un recipiente cerrado.
285

Por medio de conexiones funcionales, también se pueden describir leyes que se

caracterizan por la irreversibilidad de las conexiones.
El enfoque funcional es especialmente importante cuando el objeto de estudio son
procesos cuyo mecanismo causal interno aún se desconoce y actúa como una especie
de "caja negra". Cuando queremos explicar cualquier fenómeno, tenemos que
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

plantear la cuestión de la causa.

En las ciencias, especialmente en las ciencias naturales, se distingue entre una
causa completa y una causa específica, la principal y la no principal. La causa completa
es la totalidad de todos los eventos, en cuya presencia nace el efecto. Establecer una
causa completa solo es posible en eventos bastante simples en los que participa un
número relativamente pequeño de elementos. Por lo general, la investigación tiene
como objetivo descubrir las causas específicas de un evento. Una causa específica es
una combinación de una serie de circunstancias, cuya interacción provoca un efecto.
Al mismo tiempo, las causas específicas provocan un efecto en presencia de muchas
otras circunstancias que ya existían en una situación dada antes del inicio del efecto.
Estas circunstancias constituyen las condiciones para la acción de la causa. Una causa
específica se define como los elementos más significativos de una causa completa en
una situación dada, y sus elementos restantes actúan como condiciones para la acción
de una causa específica. Sucede que la causa de un evento son varias circunstancias a
la vez, cada una de las cuales es necesaria, pero no suficiente para que ocurra el
fenómeno. La causa principal es aquella que, del conjunto de las causas, juega un
papel decisivo.
Las razones son internas y externas. Una causa interna opera dentro de un sistema
dado, mientras que una causa externa caracteriza la interacción de un sistema con
otro. Así, el desarrollo de la producción es la causa interna del movimiento de la
sociedad humana. Las causas externas también son esenciales, como la interacción
del organismo y el medio ambiente, la sociedad y la naturaleza, y la relación de
estados.
Las razones pueden ser objetivas y subjetivas. Las causas objetivas se llevan a cabo
además de la voluntad y la conciencia de las personas. Las razones subjetivas están
contenidas en las acciones intencionales de las personas, en su determinación,
organización, experiencia, conocimiento.
Es necesario distinguir entre causas inmediatas, i.e. las que directamente causan
y determinan la acción dada, y las indirectas que causan y determinan la acción a
través de una serie de eslabones intermedios. Por ejemplo, una persona ha recibido
un trauma mental severo. Su acción puede no afectar de inmediato. Pero después de
muchos años, la influencia de esta lesión, bajo condiciones apropiadas, se expresó en
un cierto síntoma de la enfermedad. Esta es una razón indirecta.
286

Causa, condiciones y motivo. Para que una causa produzca un efecto, se requieren
ciertas condiciones. Las condiciones son fenómenos que son necesarios para que
ocurra un evento dado, pero en sí mismos no lo causan. Si las condiciones en sí
mismas no pueden causar el efecto correspondiente, entonces la causa es impotente
sin ellas. Incluso Galeno dijo: ninguna causa puede causar enfermedad si no hay
susceptibilidad del organismo. Se sabe que una persona cuyo cuerpo tiene ciertos
microbios puede enfermarse o no. El modo de operación de una causa dada y la
naturaleza del efecto dependen de la naturaleza de las condiciones. Al cambiar las
condiciones, es posible cambiar tanto el modo de acción de la causa como la
naturaleza del efecto.
La causa debe distinguirse de la causa 01: un impulso externo que contribuye a la
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

manifestación de la causa. Así, el asesinato del archiduque austríaco en Sarajevo puso

en marcha las causas de la Primera Guerra Mundial.
Determinismo dialéctico y mecanicista. El determinismo es un principio
filosófico según el cual los fenómenos de la naturaleza, la sociedad y la conciencia
están conectados entre sí por una relación causal natural y se determinan entre sí.
Causa, la condicionalidad es infinita: no puede haber causa primera (es decir, sin
causa), ni efecto último (es decir, no consecuente).
El determinismo dialéctico parte del reconocimiento de la diversidad de tipos de
relaciones causales según la naturaleza de las leyes que operan en un ámbito
determinado del fenómeno. Es incompatible con el determinismo mecanicista, que
interpreta toda la variedad de causas sólo como una interacción mecánica, sin tener
en cuenta la originalidad cualitativa de las leyes de las diversas formas de
movimiento. Al negar la naturaleza objetiva de los accidentes, conduce al fatalismo
35
. Este determinismo es aplicable para algunos cálculos de ingeniería de máquinas,
puentes y otras estructuras. Sin embargo, desde estas posiciones es imposible
explicar, por ejemplo, los patrones de comportamiento de las micropartículas, los
fenómenos biológicos, la actividad mental, la vida social.
287

Causalidad y conveniencia. Desde tiempos inmemoriales ha existido una visión

según la cual todo en la naturaleza está dispuesto convenientemente y cualquier
desarrollo es la realización de objetivos predeterminados. Esta posición se llama
teleología (del griego teleos, meta, y logos, enseñanza). En apoyo de sus puntos de
vista, los partidarios de la teleología suelen citar los hechos de la estructura
conveniente de los organismos en la naturaleza. Uno solo tiene, dicen, que mirar más
de cerca la estructura de las alas de alguna mariposa, el comportamiento de una
hormiga, un topo, un pez, para ver qué tan convenientemente está todo arreglado. La
forma más ingenua y cruda de teleología es la afirmación de que, por ejemplo, los
gatos fueron creados para comer ratones y los ratones fueron creados para servir de
alimento a los gatos. Las moscas, según la cáustica observación de Voltaire, nacen
para ser devoradas por las arañas, y las personas, para ser roídas por las penas. El
objetivo de todo el proceso de evolución del mundo animal es el hombre, y los
animales son creados para que el hombre se encuentre en condiciones de vida
favorables 36.
La estructura intencionada de las plantas y los animales es un hecho real. Por

El determinismo mecanicista recibió su expresión clásica de P. Laplace, quien lo formuló de la

35

siguiente manera: si hubiera una mente consciente en el momento de todas las fuerzas de la naturaleza en
los puntos de aplicación de estas fuerzas, entonces no quedaría nada que pudiera ser poco confiable para
ello, y el futuro, así como el pasado, aparecerían ante sus ojos.
36
Como dijo G. Heine, un día "un lego bien alimentado... con una cara estúpidamente inteligente"
comenzó a desarrollar frente a él los principios de tal teleología. “Llamó... mi atención”, escribe Heine, “a
la conveniencia y utilidad de todo en la naturaleza. Los árboles son verdes porque el verde es bueno para
los ojos. Estuve de acuerdo con él y agregué que Dios creó el ganado porque el caldo de res fortalece al
hombre; que creó a los burros para que sirvieran de comparación a la gente, y creó al hombre mismo para
que comiera caldo de res y no fuera asno. Mi compañero estaba encantado, después de haber encontrado
una persona de ideas afines en mí, su rostro floreció aún más alegremente y, al despedirse de mí, se
conmovió ” (Geine G. Sobr. Works. M., 1957. Vol. 4. pág. 32).
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

ejemplo, en términos de su diseño, el tallo de una planta puede servir como modelo
para un arquitecto que quiera crear una estructura fuerte y liviana con los costos de
materiales más bajos. Incluso B. Spinoza instó a no sorprenderse por la conveniencia,
"como un tonto", sino a "buscar las verdaderas causas de los milagros" y "mirar las
cosas naturales como un científico".
Los cambios en el mundo de los animales y las plantas se deben a su interacción
con las condiciones de vida. Si estos cambios resultan ser beneficiosos para el cuerpo,
es decir. ayudarlo a adaptarse al medio ambiente y sobrevivir, se conservan como
resultado de la naturaleza selección, están fijados por la herencia, se transmiten de
generación en generación, formando ese conveniente arreglo de organismos, esa
adaptabilidad al medio ambiente, que tan a menudo asombran la imaginación de la
gente y de la que K.A. habló tan acertadamente. Timiryazev: “Selección sin selector,
autoactiva, ciega y despiadada, trabajando incansablemente y sin interrupción,
durante incontables siglos seleccionando características externas igualmente
grandes, y los detalles más insignificantes de la estructura interna — con la única
condición de que sean útiles al organismo; la selección natural es la causa de la
perfección del mundo orgánico; el tiempo y la muerte son los reguladores de su
armonía.
288

La profundización del conocimiento va más allá del mero establecimiento de

relaciones causales. Penetra en las conexiones de las cosas y desde otros lados. La
relación entre causa y efecto puede tomar la forma de necesidad o azar.
Necesario y accidental. No hay fuerzas que detengan el movimiento de los cuerpos
celestes y el desarrollo de la materia. No se puede dar marcha atrás a la historia. La
gente ha notado durante mucho tiempo que los eventos en la naturaleza y la sociedad
se cometen con una fuerza inexorable. De esto se sacaron conclusiones tanto
correctas como incorrectas. Pase lo que pase con una persona, la gente dice: "Lo que
será, no se evitará". La fe en el destino, el fatalismo, se basa en la posición de que en
el mundo, en la vida humana, todo está predeterminado y predeterminado. Hubo
filósofos que creían que absolutamente todo en el mundo sucede por necesidad: todo
lo que observamos no puede ser de otra manera de lo que es.
Desde la posición correcta sobre la causalidad de los fenómenos de la naturaleza
y la sociedad, muchos científicos y filósofos llegaron a la conclusión equivocada de
que solo existe la necesidad en el mundo y que no existen los fenómenos aleatorios.
Entonces, B. Spinoza argumentó que un fenómeno aleatorio se llama únicamente por
la falta de nuestro conocimiento. En tal enunciado se identifican dos conceptos
diferentes: necesidad y causalidad. Los fenómenos aleatorios están causalmente
determinados. Pero esto no hace que las ocurrencias aleatorias sean necesarias. No
todo lo que surge surge por necesidad. El azar en el mundo objetivo tiene un cierto,
aunque limitado, papel. Ella tiene su parte del derecho. Si la necesidad expresa sólo
conexiones y tendencias esenciales, entonces la vida de cada objeto individual está
influenciada tanto por conexiones y tendencias esenciales como por muchas otras. El
azar no tiene base en las propiedades y relaciones esenciales del objeto. No es algo
históricamente preparado por el curso del desarrollo del objeto dado. La aleatoriedad
es algo que, en determinadas condiciones, puede o no ser; puede ocurrir de esta
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

manera, pero puede ocurrir de otra manera.

289

La aleatoriedad puede ser externa e interna. Aquí hay un ejemplo de aleatoriedad

externa. Un hombre pisó una cáscara de sandía y se cayó. Hay una razón para la caída,
pero no se sigue de la lógica de las acciones de los caídos. Puede que no se haya caído.
Aquí el azar, por así decirlo, irrumpe desde fuera en el curso normal de las acciones
humanas.
¿Qué es la aleatoriedad interna? Según la teoría de Charles Darwin, los cambios
aleatorios imperceptibles en los organismos que son beneficiosos para ellos se fijan
por herencia, se intensifican en el curso de la evolución y conducen a un cambio de
especie. Las contingencias internas se derivan de la naturaleza misma del objeto, son
como "torbellinos" de la necesidad misma.
Tanto los eventos necesarios como los aleatorios tienen lugar en el mundo
circundante y en la vida de las personas. La negación de la aleatoriedad objetiva es
falsa y dañina desde un punto de vista científico y práctico. Reconociendo todo como
igualmente necesario, una persona es incapaz de separar lo esencial de lo no esencial,
lo necesario de lo accidental. Desde este punto de vista, la necesidad misma se reduce
al nivel de la casualidad. La necesidad es tal desarrollo de los fenómenos que se sigue
inevitablemente de las propiedades internas esenciales, de las relaciones de estos
fenómenos. Si lo accidental tiene su causa en otro, en la intersección de varias
relaciones causales, entonces lo necesario tiene, quizás, su causa en sí mismo.
La necesidad también puede ser interna y externa, es decir, generada por la propia
naturaleza del objeto o por una combinación de circunstancias externas. Puede ser
característico de un conjunto de objetos o de un solo objeto. La necesidad es un rasgo
esencial de la ley. Como una ley, la necesidad puede ser dinámica o estática.
Es erróneo pensar que los fenómenos sólo pueden ser necesarios o sólo
accidentales. La dialéctica de la necesidad y el azar es que el azar actúa como una
forma de manifestación de la necesidad y como su complemento. En consecuencia,
los accidentes también tienen lugar en el seno de la necesidad. ¿Por qué la necesidad
aparece como un accidente? Lo general, lo regular, se manifiesta sólo a través de lo
individual, y en la "moldeadura" de lo individual, como ya se dijo, intervienen
innumerables circunstancias que le imponen el sello de la originalidad. Los accidentes
influyen en el curso del desarrollo del proceso necesario a, acelerándolo o
ralentizándolo, y ellos mismos se convierten en necesidad.
290

El azar está en múltiples conexiones con la necesidad, en virtud de las cuales la

necesidad se manifiesta en forma de azar, y el límite entre el azar y la necesidad nunca
se cierra. Sin embargo, la dirección principal del desarrollo determina precisamente
la necesidad.
Dar cuenta de la dialéctica de la necesidad y el azar es una condición importante
para una correcta actividad práctica y creativa. Una persona no debe apostar al azar,
pero al mismo tiempo, no se deben perder las oportunidades favorables. Muchos
descubrimientos científicos e inventos en tecnología se han llevado a cabo debido a
una combinación favorable de circunstancias aleatorias. No importa cuán calculadas
sean nuestras acciones, están conectadas con el hecho de que dejamos algo al azar.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

Escaleras de incendios en casas, seguros de vida y de propiedad, mayor deber del

personal médico en vacaciones, etc. — Todo esto está calculado sobre un posible
accidente.
La tarea del conocimiento científico es penetrar a través de conexiones aleatorias
visibles en las necesarias. Pero la ciencia capta no sólo lo necesario, también tiene en
cuenta lo accidental. Está obligado a dotar a una persona de medios que señalen
accidentes desfavorables y protejan de ellos a la sociedad.
Posibilidad, realidad y probabilidad. La realidad se entiende como el resultado
creativo de la acción de todas las fuerzas reales del mundo: esta es la naturaleza y la
historia del mundo, el hombre y su mente, la cultura material y espiritual, esta es la
unidad de esencia y fenómeno, interna y externa, necesaria. y accidental, individual y
general, causa y efecto, este es el mundo que nos rodea en toda su colorida diversidad.
El concepto de realidad también se usa en el sentido de ser sólo presente e
inmediato: la realidad se opone o se correlaciona con la posibilidad, es decir, con algo
que existe sólo como germen de otra cosa. Por ejemplo, una bellota es un roble en
posibilidad. La realidad es algo que ya ha surgido, realizado, que vive y actúa. El
concepto de lo real también se usa en el sentido de la plenitud de la manifestación de
cualquier cualidad. Entonces, sobre alguien que vive una vida creativa rica y plena,
dicen: "¡Esta es una vida real, real, y no una vida vegetativa!" Según G. Hegel, el
sentido del lenguaje de las personas cultas es consistente con esto, quienes, por
ejemplo, no se atreven a reconocer a aquellos que no son capaces de crear nada
razonable y eficiente, como un verdadero poeta o un verdadero estadista. La realidad
es un proceso, y para ella es esencial un momento interno, oculto, de posibilidades,
este tipo de “esperanzas” de ser. Cada cambio en un objeto es una transición de la
posibilidad a la realidad. El ser de posibilidad está conectado con el cambio, el
desarrollo. Fuera de esto, no son inconcebibles potencialidades, gérmenes, esfuerzos,
tendencias, que son la esencia de las posibilidades. La posibilidad es el futuro en el
presente, es algo que no existe en una determinada certeza cualitativa, pero que
puede surgir y existir, hacerse realidad bajo ciertas condiciones.
291

En el tiempo, la posibilidad precede a la realidad. Pero la realidad, al ser el

resultado de un desarrollo anterior, es al mismo tiempo el punto de partida para un
desarrollo posterior. La posibilidad surge en la realidad dada y se realiza en la nueva
realidad. Ser definido, “la realidad inmediata contiene el germen de algo
completamente diferente. Al principio este otro es sólo una posibilidad, pero luego
esta forma se supera a sí misma y se convierte en realidad. Esta nueva realidad, que
así nace, es verdaderamente el interior de la realidad inmediata, que la devora.37
Los defensores del determinismo mecanicista creen que todo lo que existe está
completamente predeterminado por el pasado, al igual que el futuro está
predeterminado por el presente. Así como un brote contiene toda la naturaleza de un
árbol: su forma, color, apariencia y sabor a frutas, así la nube de gas y polvo que dio
origen al Sol, los planetas y nuestra Tierra ya contenía toda la historia posterior del
sistema solar. , incluidos los ojos azules, las mejillas sonrosadas y todas las demás

37
Hegel GWF Obras. METRO.; L., 1929. T. I. S. 246.
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

características de una persona en particular. Esto quiere decir que todo se da a la vez,
que el futuro se puede leer en el presente. Pero si todas las oportunidades se dieran
de una vez por todas y no pudieran surgir nuevas oportunidades de desarrollo,
entonces el mundo se vería amenazado por el inevitable agotamiento de las
oportunidades y se parecería al famoso héroe Balzac de Shagreen Leather, cuyos días
y horas se acortaron con el realización de cada uno de los deseos.
292

De hecho, el desarrollo no consiste simplemente en implementar una serie de

funciones listas para usar. Así como hay algo más en el efecto que en la causa, así en
realidad están naciendo constantemente más y más nuevas posibilidades. Lo vivo,
por ejemplo, surge de premisas que no tienen las propiedades de lo vivo. Se sabe que
toda causa determina sólo el efecto inmediatamente posterior a ella y no es
responsable de lo que estos efectos sucesivos traerán a la vida, convirtiéndose en una
causa en un futuro lejano. Asimismo, cada estado de cosas dado no determina todos
los subsiguientes, sino sólo el que se sigue directamente de él. Por eso, el futuro
lejano se convertirá en lo que no "sueña" con el presente. La "niebla del futuro"
objetivamente "se espesa" en proporción a la distancia del presente.
Como tendencias ocultas que expresan varias direcciones en el desarrollo de un
objeto, las posibilidades caracterizan la realidad desde el punto de vista de su futuro.
Para que una posibilidad se convierta en realidad, son necesarios dos factores: la
operación de una ley determinada y la presencia de condiciones apropiadas. Cualquier
sistema contiene más posibilidades de las que puede realizar. Cualquier organismo
vivo tiene la capacidad de reproducir descendencia colosal: los microorganismos
podrían dar en pocos días una masa de materia viva muchas veces mayor que la masa
del globo. Pero un gran número de posibilidades siguen sin realizarse. Pero, ¿una
persona se da cuenta de todas sus posibilidades? Hay obstáculos en el camino para
la realización de cada uno, hay una lucha entre ellos. La vida produce, por así decirlo,
la selección de unos y el rechazo de otros. Todo lo que existe en la realidad es el
resultado de esta selección. Si siempre tiene éxito es otra cuestión. La vida crea
constantemente conflictos entre lo que es y lo que debería ser. Todo en el mundo
está plagado de contradicciones. Esto también se aplica a las oportunidades, que
pueden ser progresistas o reaccionarias.
En la naturaleza, la transformación de posibilidad en realidad ocurre
espontáneamente en su totalidad. Es un asunto muy diferente en la sociedad humana.
La historia la hacen las personas. Mucho depende de su voluntad, conciencia,
actividad.
El futuro no está predeterminado inequívocamente por lo que está en el presente.
Un evento parece aleatorio si su resultado no se puede predecir con exactitud, sino
solo probabilísticamente. Si las personas participan en la implementación de los
eventos, entonces es aún más difícil predecir eventos individuales: las acciones
humanas no están predeterminadas sin ambigüedades, no están programadas de una
vez por todas.
293

La probabilidad es una medida de posibilidad, el grado de realización de un evento

dado bajo condiciones dadas y con un patrón dado. Por ejemplo, estás lanzando una
moneda. Mientras no se lance la moneda, tiene dos posibilidades: cara o cruz. Cada
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

experiencia de lanzamiento al azar se da cuenta de una posibilidad. Y solo una gran

cantidad de experiencias de lanzamiento realizan una distribución equitativa de
probabilidades. Cien por ciento de probabilidad o necesidad es la certeza completa
de un evento. La ausencia de cualquier probabilidad es la total falta de fiabilidad o
imposibilidad de un evento. Entre estos polos extremos hay una escala de varios
grados de probabilidad calculada por la teoría matemática de la probabilidad. La
necesidad existe no sólo bajo la forma de una posibilidad ya realizada, real, sino
también potencial. Hay varias posibilidades en el proceso histórico. La gente lucha
por darse cuenta de varias posibilidades, pero el proceso histórico finalmente llega a
una necesidad histórica inequívoca 38. La transformación de una posibilidad en
realidad está determinada por cuán necesaria es la realización de esta posibilidad
particular. La necesidad de convertir la posibilidad en realidad puede fortalecerse o
debilitarse hasta el punto de agotamiento total, lo que se asocia con condiciones
cambiantes.
La conexión probabilística de estos eventos se revela cuando estas condiciones se
repiten muchas veces. La probabilidad es una propiedad de un conjunto de eventos.
En un pequeño número de lanzamientos de moneda, y más aún en una sola acción,
es imposible predecir lo que saldrá. El azar reina aquí. Pero su poder se transfiere,
por así decirlo, a una ley estadística: cuando el número de lanzamientos alcanza, por
ejemplo, 24.000, ambas posibilidades se realizan con la misma probabilidad. La
moneda es simétrica. Esta es la razón principal de la resultante 39.
294

La estabilidad de la realización de algunas posibilidades aleatorias en fenómenos

masivos golpea nuestra imaginación, y en algunos evoca una especie de sentimiento
místico de predestinación fatal y el poder inexorable de los números. El número de
matrimonios, divorcios, nacimientos y muertes, delitos, pasajeros que pasan por un
determinado medio de transporte en un determinado período de tiempo, la secuencia
de lesiones en los deportes (montañismo, motociclismo, esgrima): todo esto es

“Cuando se excluyen todas las posibilidades opuestas, se realiza el círculo de condiciones y surge una
38

cosa que, una vez que ha sucedido, no puede ser otra cosa que lo que es, la posibilidad de ser, o no ser, o
existir de otro modo, desaparecerá. . Lo que ha pasado y lo que es real tiene el carácter de la imposibilidad
de ser de otro modo. Este es el concepto de necesidad, es decir, realidad desarrollada o la unidad de
posibilidad real y realidad” (Fischer K. Hegel. Su vida, obra y enseñanza. M.; L., 1933. Primer semivolumen.
P. 397).
39
Las relaciones probabilísticas tienen dos lados: interno, asociado con la estructura del objeto (en
nuestro ejemplo, con la estructura simétrica de la moneda), y externo, asociado con la frecuencia del evento
(en nuestro ejemplo, con el número de lanzamientos). . Una conexión objetiva entre los aspectos internos
y externos de la probabilidad se expresa mediante la ley de los grandes números, que dice: la acción
combinada de un gran número de factores aleatorios conduce, bajo ciertas condiciones muy generales, a un
resultado que es casi independiente del azar. . Todo suceso es la resultante de causas necesarias y
accidentales. La ley de los grandes números actúa como la ley de las causas constantes, superando la
influencia de las causas aleatorias. La constancia se manifiesta dentro de los límites de aquellas condiciones
y causas que provocan un determinado fenómeno. En el ejemplo de lanzar una moneda, a medida que
aumenta el número de experimentos, se hará sentir la causa principal (la simetría de la estructura de la
moneda), que todo el tiempo actúa en una dirección y finalmente conduce a la realización de ambas
posibilidades. . “El hecho de que con un gran número de pruebas para un número de eventos aleatorios, la
frecuencia se mantenga casi constante, nos hace suponer la presencia de patrones de flujo del fenómeno
que no dependen del probador, cuya manifestación radica en la casi constancia indicada de la frecuencia”
(Gnedenko B.V. Course of Probability Theory . M ., 1954, p. 43).
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

sorprendentemente estable y se repite regularmente. 40.

La regularidad estadística que existe objetivamente en la masa de los fenómenos
individuales con su relación específica entre lo necesario y lo accidental, lo individual
y lo general, el todo y sus partes, causa y efecto, posible y probable, es el fundamento
objetivo sobre el que se sustenta la Se erige un poderoso edificio de métodos
estadísticos de conocimiento científico del mundo. Los métodos de la teoría de la
probabilidad y los métodos estadísticos directamente relacionados con ellos se
utilizan activamente en literalmente todas las áreas de la ciencia moderna. Incluso
dentro del marco de la física clásica, se desarrolló la física estadística, y en la mecánica
cuántica, los principios probabilísticos adquirieron un significado cognitivo
fundamental. La teoría de la información que subyace a la cibernética se basa en la
teoría de la probabilidad. Los biólogos, economistas, sociólogos e ingenieros utilizan
ampliamente los métodos probabilísticos. Ha surgido una rama especial de la ciencia
lógica, la lógica probabilística, que se está desarrollando intensamente.
295

La práctica, las reflexiones filosóficas y la teoría de la probabilidad sugieren que

las posibilidades pueden ser reales, concretas y formales, abstractas. Una
oportunidad real es una tendencia natural en el desarrollo de un objeto. Bajo estas
condiciones, se puede implementar. Una posibilidad abstracta es una tendencia
insignificante en el desarrollo de un objeto, que puede convertirse en realidad solo
bajo un conjunto muy aleatorio de circunstancias. Sólo pueden invocarse causas
formales a su favor 41.
Una posibilidad formal es formal porque sólo puede realizarse en ausencia de
todas las demás posibilidades, y sólo cuando se hace abstracción de ellas puede
considerarse como una posibilidad. Una enorme masa de posibilidades formales
nunca se convierte en realidad. Las diferencias entre posibilidades reales y formales
son, en cierta medida, relativas. Una oportunidad muy real puede perderse o no
realizarse objetivamente debido a algunas circunstancias. Se convierte en una
posibilidad formal. Al mismo tiempo, una posibilidad formal puede convertirse en
real. Por ejemplo, la posibilidad del vuelo del hombre al espacio era sólo formal, pero
ahora se ha vuelto real.
Ridiculizando la charla ociosa asociada con la invención de varias posibilidades, G.
Hegel señaló que cuanto menos educada es una persona, menos sabe ciertas

Solo piense, el número de niños nacidos fuera del matrimonio, de año en año, en promedio es del 9%
40

para un cierto número de la población. Las observaciones a largo plazo han revelado otro patrón curioso:
durante y después de largas guerras, nacen más niños que niñas. P. Laplace también señaló que el número
de cartas entregadas por distracción sin dirección a es aproximadamente el mismo por millón anualmente:
en 1906 — 26, en 1907 — 27, en 1908 — 27, en 1909 — 24, en 1910 — 27. En este momento, cuando lee
estas líneas, en Francia, según un estudioso, hay 50 personas que se sienten bien, pero serán asesinadas en
24 horas. Esto es absolutamente exacto, ya que las estadísticas dicen que la pérdida de población francesa
por muerte violenta es de 50 personas cada 24 horas. Pero aún se desconoce quién morirá exactamente. La
fuerza ciega de la ley actúa como si fuera una especie de voluntad universal inteligente, regulando
meticulosamente los acontecimientos del mundo.
41
“Es posible que la luna caiga sobre la tierra esta noche, porque la luna es un cuerpo, distante de la
tierra, y por lo tanto puede caer tanto como una piedra lanzada al aire; es posible que el sultán turco se
convierta en papa, porque es un hombre y, como tal, puede convertirse a la fe cristiana, convertirse en
sacerdote católico, etc. (Hegel G.W.F. Works. M.; L., 1929. T.I.C. 241).
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Capítulo 9. La Doctrina del Ser

correlaciones de los objetos que quiere considerar, más tiende a difundir todo tipo de
posibilidades vacías, como , por ejemplo, lo hacen los llamados políticos de cervecería
que se entregan a razonar a la manera de "si solo sí, si solo". Las personas inteligentes
no se dejan engañar por posibilidades abstractas, se aferran a lo real. La inteligencia
es precisamente la capacidad de establecer metas alcanzables. En la vida cotidiana no
faltan dichos de todo tipo que expresan una actitud justamente desdeñosa hacia una
posibilidad abstracta. Entonces, por ejemplo, dicen: es mejor tener un sinip en las
manos que una grulla en el cielo, es decir necio es anhelar lo irreal; esperar lo irreal
significa prepararse de antemano para el fracaso, y así sucesivamente. Una correcta
comprensión de la esencia de las categorías de posibilidad y realidad, la relación entre
posibilidades reales y formales son de gran importancia, y no solo teóricas, sino
también prácticas. Es para la práctica, para la política, que es muy importante
distinguir estrictamente dónde termina la posibilidad real y comienza la quimera.
296

Contradicción. La contradicción dialéctica es la presencia en un objeto de lados,

propiedades, momentos, tendencias opuestos, mutuamente excluyentes, que al
mismo tiempo se presuponen y existen en la composición de este objeto, sólo en
conexión mutua, en unidad. La oposición dialéctica es el lado de la contradicción. En
consecuencia, la contradicción dialéctica refleja la relación dual dentro del todo: la
unidad de los opuestos y su "lucha". El caso límite de agravación de la contradicción
es el conflicto. La historia de la ciencia, el arte, la tecnología, la práctica social muestra
que el tejido de toda la vida del mundo se teje con hilos de dos tipos: positivo y
negativo, nuevo y viejo, progresista y reaccionario, etc. Entre ellos hay una colisión,
una "lucha", es decir, hay una contradicción. Por supuesto, si consideramos un objeto
en un estado estático, haciendo abstracción de su desarrollo, podemos ver en él solo
varias propiedades, conexiones y relaciones y no notar la "lucha" de los opuestos. Pero
cuando tomamos un objeto en su cambio, desarrollo, ciertamente notamos en él la
presencia de opuestos que interactúan y luchan, es decir. encontrar contradicciones.
No hay objeto en desarrollo en el mundo en el que sea imposible encontrar
propiedades, momentos, tendencias opuestas: estable y cambiante, viejo y nuevo, etc.
Los opuestos sólo pueden chocar en la medida en que están conectados, formando
un todo en el que un momento es tan necesario como el otro. Esta necesidad de
momentos opuestos constituye la vida del todo. Así, el desarrollo de los objetos es la
bifurcación del uno en los opuestos, la "lucha" entre ellos y la resolución de las
contradicciones. Al mismo tiempo, la unidad de los opuestos, que expresa la
estabilidad del objeto, resulta relativa, transitoria. Todo desarrollo es el surgimiento
de diferencias, opuestos, su resolución y, al mismo tiempo, el surgimiento de nuevos
opuestos y contradicciones. Los cambios son provocados por constantes
contradicciones internas: donde nada “toca”, no hay avance.
297

La naturaleza de la contradicción depende de las especificidades de los bandos

opuestos, así como de las condiciones en las que se desarrolla su lucha. Hay
contradicciones internas y externas, antagónicas y no antagónicas, básicas y no
básicas, principales y no principales. Las contradicciones internas son la interacción
de lados opuestos dentro de un objeto dado, por ejemplo, dentro de una especie
animal dada (lucha intraespecífica), dentro de un organismo dado, una sociedad
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

particular dada, etc. El proceso de desarrollo de un objeto se caracteriza no solo por

el desarrollo de contradicciones internas, sino también por su constante interacción
con las condiciones externas, con el medio ambiente. Las contradicciones externas
son la interacción de opuestos relacionados con diferentes objetos, por ejemplo, entre
sociedad y naturaleza, organismo y medio ambiente, etc. Al mismo tiempo, las
contradicciones internas son, en última instancia, decisivas en el desarrollo. Las
contradicciones antagónicas son la interacción entre fuerzas y grupos sociales
irreconciliablemente hostiles 42.
Las contradicciones se pueden rastrear en la naturaleza, la sociedad y el
pensamiento humano literalmente a cada paso. Desde que surge un objeto hasta su
transformación en otro objeto, en él operan contradicciones específicas: atracción y
repulsión en forma de acercamiento y alejamiento de masas, cargas eléctricas
positivas y negativas, combinación y descomposición química, asimilación y
disimilación en los organismos, excitación e inhibición proceso nervioso a,
cooperación social y lucha. Cada uno de estos sistemas tiene sus propias leyes, sus
propias contradicciones, que eventualmente conducen al surgimiento de una nueva
cualidad, ya sea a través de la destrucción a una forma de ser inferior oa través del
desarrollo a una forma superior. Lo que tienen en común es sólo la dialéctica la
esencia es la bifurcación del uno en opuestos y la interacción entre ellos, la
contradicción y su resolución.
298

Gracias a la interacción de los opuestos, materia y campo, en el análisis final es

posible formar varios sistemas de partículas elementales. El juego contradictorio de
las fuerzas de atracción y repulsión, en ciertas condiciones, une los núcleos de los
átomos, y en otras, los hace desintegrarse. Todas las fuerzas gravitatorias se oponen
a las fuerzas repulsivas debidas a la rotación de los cuerpos en la Galaxia. La unidad
e interacción de todas estas fuerzas opuestas determinan la estructura espiral
relativamente estable de nuestra Galaxia y, al mismo tiempo, su evolución como
sistema estelar.
Las formas biológicas de movimiento se caracterizan por sus propias
contradicciones particulares. La más general de ellas es la contradicción entre el
organismo y las condiciones de su existencia, cuya resolución conduce a una
transformación de la forma interna y del tipo de metabolismo del organismo; este
último también tiene sus propias contradicciones internas. El metabolismo se
compone de dos procesos que forman una unidad contradictoria: la asimilación — la
construcción de sustancias características de un cuerpo vivo dado asimilando los
alimentos provenientes del ambiente externo, y la disimilación — la descomposición
química de las sustancias de un cuerpo vivo con la liberación de la energía necesaria
para el cuerpo. Aproximadamente la mitad de las proteínas en el cuerpo humano son

El término "antagonismo" en sí mismo es común en biología y medicina: antagonismo de venenos,

42

drogas, microbios, antagonismo de músculos, dientes, etc. Los matemáticos consideran el antagonismo
como tal oposición de intereses (es decir, teoría de juegos), en la que la ganancia de un lado es igual a la
pérdida del otro, es decir iguales en magnitud y opuestos en signo. En su forma más pura, el antagonismo
rara vez se manifiesta: en situaciones de guerra, revolución, competiciones deportivas, etc. Algunos
consideran contradicciones antagónicas en relación con la naturaleza y la sociedad, otros (incluido el autor
del libro), solo en relación con la sociedad.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

reemplazadas por el metabolismo dentro de los 80 días; 350-500 mil millones de

eritrocitos se destruyen diariamente en la sangre y se vuelve a crear el mismo número.
En las relaciones intraespecíficas e interespecíficas, las contradicciones aparecen
en forma de lucha competitiva entre individuos de la misma especie, si están
limitadas en las condiciones de vida, y especialmente en forma de lucha
interespecífica. El resultado de la acción de las contradicciones entre el organismo y
el ambiente, incluidos otros organismos, y la forma de resolver la contradicción es la
selección natural. La teoría de la selección natural se basa en el reconocimiento del
papel principal de la contradicción entre la variabilidad individual aleatoria y la
adaptación biológica general de las especies a nuevas formas de organismos y el
desplazamiento de los antiguos. A través de la selección natural y la supervivencia
del más apto —este experimento repetido e inconsciente de la naturaleza— se forjan
las especies, se lleva a cabo la evolución de los vivos.
En los fenómenos sociales surgen tipos de contradicciones y formas de resolución
completamente diferentes: entre la sociedad y la naturaleza, entre la producción y las
necesidades de las personas, entre las diferentes partes, entre los estados, entre lo
viejo y lo nuevo en todas sus manifestaciones. Las contradicciones sociales pueden
ser antagónicas o no antagónicas.
299

La inconsistencia objetiva del ser y el pensar encuentra su expresión en la

inconsistencia del proceso de conocimiento de la realidad por parte del hombre. En
sí mismo, el hecho de plantear contradicciones en la ciencia es la identificación y
formulación de un problema, el cual es de gran importancia para el desarrollo del
conocimiento. No tengas miedo de las contradicciones, decía Claude Bernard: toda
contradicción está cargada del germen del descubrimiento.
La única forma de superar las contradicciones que surgen ante el pensamiento
teórico es encontrar su base más profunda, revelar el tránsito de un opuesto a otro y
revelar los momentos definitorios de esta transición dialéctica.
Toda la historia del desarrollo de la cultura espiritual de la humanidad, la historia
del desarrollo del conocimiento científico se lleva a cabo a través de la lucha entre
nuevos conocimientos, hipótesis y disposiciones obsoletas, a través de la lucha de
opiniones diferentes y opuestas. La lucha de las ideas es una de las garantías más
importantes para no convertirlas en una momia marchita.
Hay una lucha continua en la vida: un proceso de desarrollo en el que el ganador,
por regla general, logra avances en el desarrollo del conocimiento, junto con otras
razones, también porque se ve obligado a luchar, impulsado por los esfuerzos del
contrario. lado. Esto agudiza el trabajo del pensamiento y los poderes intelectuales
de las partes contendientes y contribuye al progreso mental general.
Calidad, cantidad y medida. La cognición del mundo comienza con el aislamiento
de la infinita variedad de la realidad de cualquier objeto, objeto. Bajo el sujeto, u
objeto, podemos entender todo aquello a lo que se dirige nuestro pensamiento. La
selección de un objeto es posible porque cualquier objeto está objetivamente
delimitado de todo lo demás: la frontera puede ser espacial, temporal, cuantitativa y
cualitativa. Si, por ejemplo, tenemos un terreno con una superficie de 20 m2. m,
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

entonces estos son sus límites cuantitativos. Pero este pedazo de tierra es, además,
una pradera verde, no un bosque, y este es su límite cualitativo.
La calidad es una característica holística de la unidad funcional de las propiedades
esenciales de un objeto, su certeza interna y externa, estabilidad relativa, su diferencia
y similitud con otros objetos. G. Hegel definió la cualidad como "una certeza idéntica
al ser". Este significa que la cualidad es inherente al sujeto. Este objeto, al perder su
cualidad, deja de existir.
300

La calidad de un objeto se encuentra en la totalidad de sus propiedades. La

integridad de las propiedades es calidad. Una propiedad es una forma de mostrar un
cierto lado de la calidad de un objeto en relación con otros objetos con los que
interactúa. Así, la propiedad de un objeto es producir tal o cual acción en otro objeto
y revelarse de manera peculiar en esta acción. Al mismo tiempo, la forma en que se
manifiesta la calidad de un objeto determinado cuando afecta significativamente a
otro objeto depende de la calidad o estado de este último 43.
Las propiedades no solo aparecen, sino que pueden modificarse e incluso formarse
en estas relaciones. Así como un objeto no se reduce a la totalidad de sus
propiedades, así ningún objeto se disuelve en sus propiedades: es su portador.
Dependiendo del "contexto", el objeto parece brillar con diferentes tonos de sus
propiedades. Por ejemplo, una persona actúa según sus diversas facetas cualitativas
para un abogado, escritor, sociólogo, médico, psicólogo y anatomista. Las
propiedades de un objeto están determinadas por su estructura, estructura,
interacciones externas e internas de sus elementos. Dado que las interacciones de un
objeto con otros objetos son infinitas, el número de propiedades de un objeto
también es infinito.
Cada propiedad es relativa: en relación con la madera, el acero es duro y en relación
con el diamante, es blando. Las propiedades son universales y específicas, esenciales
y no esenciales, necesarias y accidentales, internas y externas, naturales y artificiales,
etc. El concepto de calidad se utiliza a menudo en el sentido de una propiedad
esencial. Cuanto más alto es el nivel de organización de la materia, más cualidades
tiene.
Cada colección de objetos homogéneos es un conjunto determinado. Si es finito,
entonces se puede contar. Supongamos que tenemos, por ejemplo, un rebaño de 100
vacas. Para considerar a cada vaca como "una", es necesario abstraerse de todas las
características cualitativas de estos animales y ver algo homogéneo en ellos. El mismo
número "100" es cuantitativo característica de cualquier conjunto de 100 objetos, ya
sean vacas, ovejas o diamantes. En consecuencia, los números y las magnitudes
resultan ser el lado formal, externo, según G. Hegel "indiferente", de las relaciones
cualitativas.
301

Hay cosas grandes y pequeñas, largas y cortas, hay movimientos que son rápidos
y lentos, hay un grado de desarrollo de algo alto y bajo, y así sucesivamente. Todo
esto se puede medir usando un estándar determinado: metros, segundos, etc. Por lo

“... Así como una chispa que cae sobre un polvorín es infinitamente más peligrosa que la misma chispa
43

que cayó en tierra firme, donde se apaga sin dejar rastro” (Hegel G.W.F. Works. M.; L., 1934. T. II. S. 341).
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

tanto, esta o aquella cantidad es una multitud si se puede contar, una magnitud si se
puede medir. La cantidad es una relación formal externa de objetos o sus partes, así
como propiedades, conexiones. Para establecer la certeza cuantitativa de un objeto,
comparamos sus elementos constitutivos: dimensiones espaciales, tasa de cambio,
grado de desarrollo con un cierto estándar como unidad de cálculo y medida. Cuanto
más complejo es el fenómeno, más difícil es estudiarlo usando métodos cuantitativos.
No es tan fácil contar y medir, por ejemplo, fenómenos en el ámbito de la moral, la
política, la percepción estética del mundo, etc. Por lo tanto, no es casualidad que el
proceso de conocimiento del mundo real, tanto histórica como lógicamente, se lleve
a cabo de tal manera que el conocimiento de la cualidad precede al conocimiento de
las relaciones cuantitativas. El conocimiento del lado cuantitativo del sistema es un
paso hacia la profundización del conocimiento de este sistema. Esto es comprensible.
Antes de, digamos, contar, una persona debe saber lo que está contando. Para saber,
por ejemplo, que a cambio 5 pieles = 5 sacos de grano, es decir que hay una identidad
cuantitativa entre ellos, una persona tenía primero que nada establecer que hay una
diferencia cualitativa entre ellos. La ciencia está pasando de evaluaciones cualitativas
generales y descripciones de fenómenos al establecimiento de patrones cuantitativos
matemáticos precisos.
Todo tiene su medida. La medida expresa la unidad de cualidad y cantidad.
Entonces, los átomos de diferentes elementos químicos difieren entre sí solo en que
sus núcleos contienen diferentes números de protones. Cambiar el número de
protones en el núcleo significa cambiar un elemento en otro. Cada color tiene su
propia longitud de onda y su correspondiente frecuencia de vibración. Cualquier
medicamento tiene su propia medida: su utilidad o daño depende no solo de su
calidad, sino también de su cantidad. La medida es la proporcionalidad. Puede
contener ciertos rasgos normativos: en la moralidad, conocimiento de la medida en
todo, moderación, modestia; en estética — simetría, proporción, por ejemplo, la
gracia es una armonía libremente organizada, dimensionalidad en movimiento.
Basado en estricta el cumplimiento de la medida construye el ritmo, la melodía, la
armonía en la música. Una medida es una zona dentro de la cual se modifica una
determinada cualidad, varía debido a cambios en la cantidad y propiedades
individuales no esenciales, manteniendo las características esenciales. Los cambios
cuantitativos actúan de diferentes maneras: como un cambio en el número de
elementos de un objeto, en las dimensiones espaciales del orden de las conexiones
de los elementos, en la velocidad de movimiento, en el grado de desarrollo. La palabra
m, cualquier cambio cuantitativo actúa como un cambio en los elementos del sistema.
Esto nos permite concluir que el grado de diferencia entre la calidad antigua y la
nueva depende de cuál de los cambios cuantitativos se produjo en el objeto de
estudio. Por ejemplo, si el agua se calienta (la velocidad de movimiento de sus
moléculas aumenta), sigue siendo agua, aunque esté caliente o incluso muy caliente,
es decir. algunas de sus propiedades han cambiado. Pero luego llegó el punto crítico
de ebullición: las moléculas de agua frenéticamente "bulliciosas" comenzaron a saltar
a la superficie en una gruesa corriente en forma de vapor. No en vano cantan: “Un
copo de nieve aún no es nieve, una lluvia aún no es lluvia”.
302

En la vida sucede que "un poco menos" o "un poco más" es el límite a partir del
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

cual la simple frivolidad se convierte en falta, y ésta en delito. En consecuencia, la

"indiferencia" de los cambios cuantitativos frente a los cualitativos sólo es tolerable
dentro de los límites de la medida, y el ser de un objeto consiste en la conservación
de sus propiedades esenciales.
La medida expresa la unidad de cantidad y cualidad en relación a objetos que se
caracterizan por una simple transformación, cambio dentro de un determinado nivel
de organización de la materia, como por ejemplo cuando el agua se convierte en
vapor, las partículas elementales entre sí, etc. Pero la medida también expresa los
límites de la transición de un nivel de organización del sistema a otro, es decir. pone
una especie de mojones para el desarrollo del objeto.
El camino del desarrollo en la naturaleza, en la sociedad y la conciencia no es una
línea recta, sino una curva: sus curvas son, por así decirlo, nudos en los que se atan
más y más patrones nuevos, cuyos "derechos" se extienden desde un nudo. a otro. G.
Hegel llamó a las transiciones de una cualidad a otra la línea nodal de medidas. Los
límites de estas medidas no siempre están claramente fijados y, a veces, no se
establecen. ¿Quién puede ofrecer criterios exactos que muestren dónde termina la
niñez y comienza la adolescencia, dónde comienza la juventud y cuándo pasa a la
cualidad llamada "juventud"? Estos límites son borrosos. algunos enteros vida siguen
siendo niños, mientras que otros envejecen mentalmente muy pronto. Algunas
personas son físicamente más fuertes a los 60 que otras a los 25.
303

La transición de la vieja cualidad a la nueva está asociada con un salto, una ruptura
en la gradualidad del desarrollo. El proceso de desarrollo combina la unidad de
continuo y discontinuo. La continuidad en el desarrollo del sistema expresa su
relativa estabilidad, certeza cualitativa y discontinuidad, su transición a una nueva
cualidad. Ambos trabajan en conjunto. En sentido figurado, esto se puede comparar
con un resorte y engranajes en un reloj: el resorte actúa continuamente, pero debido
a la influencia reguladora de los engranajes, la energía impartida por el resorte se
convierte en trabajo rítmico. El mundo no es una corriente continua o un lago
estancado, sino una colección de sistemas relativamente estables y relativamente
cambiantes. Los sistemas se desarrollan rítmicamente. Un énfasis unilateral en la
única discontinuidad en el desarrollo significa la afirmación de una ruptura completa
de momentos y, por lo tanto, una pérdida de conexión: se destruye el desarrollo, se
establece la paz. El reconocimiento de la única continuidad también destruye el
desarrollo: no se produce ningún cambio cualitativo 44.
Un salto es un proceso de cambio fundamental en una cualidad dada, una ruptura
de lo viejo y el nacimiento de uno nuevo. El salto se produce en la línea de
demarcación que separa un compás de otro. En el proceso de desarrollo, por regla
general, se producen dos tipos principales de saltos, según el ritmo al que se
produzcan: los saltos que se producen a un ritmo rápido y violento (saltos con una

Para denotar un cambio continuo, i.e. cambios cuantitativos graduales y cambios en las propiedades
44

individuales dentro de una cualidad dada, a veces se utiliza el concepto de "evolución". Sin embargo, en un
sentido más amplio y de uso más frecuente, este concepto se utiliza para designar el desarrollo en general,
por ejemplo, en relación con la cosmogonía (la evolución de las estrellas), la biología (la evolución de los
reinos vegetal y animal), etc.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

"explosión"), y los saltos que se producen gradualmente. . Los saltos del primer tipo
se caracterizan por límites de transición pronunciados, alta intensidad, alta velocidad
del proceso a, una reestructuración holística de todo el sistema, elevándolo a otro
nivel, por ejemplo, la formación de nuevos compuestos químicos, transiciones de
objetos de un estado físico a otro, una explosión atómica. Con una transición gradual,
hay un cambio cuantitativo y cualitativo constante en los elementos individuales de
la estructura, el fortalecimiento de algunas propiedades y el debilitamiento de otras.
Lo que tiene forma de indicio encuentra su plena expresión cuando el objeto alcanza
cierto nivel de desarrollo, las propiedades no esenciales se vuelven esenciales y
viceversa. La transición no necesariamente está claramente definida, hay etapas
intermedias que combinan lo antiguo y lo nuevo.
304

Basado en la naturaleza de la calidad como un sistema de propiedades, se debe

distinguir entre saltos únicos o parciales asociados con el surgimiento de nuevas
propiedades individuales, i.e. calidad en general. Un salto general es un giro decisivo
en el desarrollo, es, por así decirlo, un resumen de lo que sucedió antes.
La naturaleza del salto depende de la naturaleza del objeto en desarrollo, de las
condiciones de su desarrollo, de sus contradicciones internas y externas inherentes.
Y como todo esto es sumamente diverso, también lo son las formas de los saltos.
La negación y la idea de progreso. Surgen, existen durante millones y miles de
millones de años, y luego mueren las estrellas, las épocas geológicas se suceden en la
historia de la Tierra. En el cambio sin fin de formas emergentes y moribundas, surgen
y desaparecen especies de plantas, animales, generaciones de personas, normas de
vida social. Sin la negación de lo viejo, el nacimiento y la maduración de lo nuevo es
imposible y, por lo tanto, el proceso de desarrollo es imposible.
La cadena de negaciones en el proceso de desarrollo no tiene principio ni fin. En
cada proceso sujeto hay una lucha de lados y tendencias mutuamente excluyentes.
Como resultado, conduce a la negación de lo viejo y al surgimiento de lo nuevo. El
nuevo fenómeno emergente contiene sus propias contradicciones. La lucha de los
opuestos se ata sobre una nueva base y conduce inevitablemente a una nueva
negación. Y así hasta el infinito.
El mundo en cada momento presente es fruto del pasado y semilla del futuro. El
presente "arrastra" al pasado tras de sí. El futuro, según A.I. Herzen, se precipita sobre
los acontecimientos del presente y toma hilos de ellos en su nueva tela, de la que
saldrá un sudario para el pasado y un pañal para el recién nacido.
Como condición del desarrollo, la negación es al mismo tiempo afirmación:
presupone la continuidad del desarrollo. ¿No nos atraen e influyen en nuestra vida
espiritual las creaciones de Shakespeare, Pushkin, Lermontov, Tolstoi? Si hay una
ruptura en el desarrollo, la cadena de desarrollo se rompe, el desarrollo se detiene.
Tampoco habría desarrollo si sólo hubiera continuidad. Entonces, en efecto, "nada
nuevo bajo el sol".
El pasado no puede ser considerado como una partida sin rastro en el río del
tiempo según el principio y: lo que fue, se fue y no hay retorno.
305

El desarrollo es donde lo nuevo interrumpe la existencia de lo viejo, absorbiendo

 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

todo lo positivo de él, viable E. Y la retención de lo positivo es “continuidad en lo

discontinuo”, continuidad en el desarrollo, una tradición razonable. Lo que se retiene
de lo antiguo es sin lo cual el desarrollo posterior del sistema es imposible. El pasado
siempre está involucrado en la creación del presente.
El desarrollo de la vida es posible gracias a los más finos mecanismos de la
herencia. La descendencia nunca repite exactamente a sus padres: junto con la
herencia, la variabilidad actúa, dando nuevos signos.
Cada nuevo investigador puede avanzar, entre otras cosas, también porque no
necesita pasar por los muchos años de sus predecesores para dominar la riqueza que
han acumulado. Podemos mirar mentalmente hacia el futuro sólo a través del
conocimiento del pasado.
“Crear una nueva teoría no es como derribar un viejo granero y construir un
rascacielos en su lugar. Es más bien como escalar una montaña, que abre nuevas y
amplias vistas, mostrando conexiones inesperadas entre nuestro punto de partida
y su rico entorno 45.
Lo que cada generación ha logrado en el campo de la práctica y la actividad
espiritual es una herencia preciosa, cuyo crecimiento es el resultado de los ahorros
de todas las generaciones anteriores. La herencia espiritual es ese tesoro que
aceptamos como algo ya surgido, desarrollado, conservando cuidadosamente todo lo
verdadero, valioso y barriendo todo lo falso, erróneo, que impide el curso progresivo
del desarrollo.
La continuidad juega un papel particularmente importante en la ciencia y la
tecnología: sin conocer su historia, sin saber por quién, en qué entorno nacieron y se
implementaron ciertas ideas, es impensable una comprensión correcta del desarrollo
de la cultura, y por lo tanto es impensable prever el futuro inmediato.
Sin embargo, la continuidad en el desarrollo no sólo no excluye, sino que
presupone la negación. La continuidad del desarrollo no es lo mismo que su
continuidad. Toda la historia del conocimiento científico atestigua que el desarrollo
del conocimiento desde la antigüedad hasta nuestros días procede a través de la
negación: cada etapa sucesiva en el desarrollo de la ciencia encuentra en sí misma la
fuerza para superar sin piedad a la anterior. La ciencia muere si deja de dar a luz a lo
nuevo. Por ejemplo, en el campo de la física, esta negación dialéctica se expresó en
una ruptura brusca en los conceptos fundamentales desarrollados por los creadores
de la física clásica G. Galileo, I. Newton, etc. Este respeto por la tradición y la
negación de lo obsoleto en ella se expresa en las palabras de A. Einstein dirigidas a
Newton: “Perdóname, Newton, has encontrado el único camino posible en tu tiempo
para una persona de la mayor creatividad científica y poder del pensamiento. Los
conceptos creados por ti siguen siendo protagonistas en nuestro pensamiento físico,
aunque ahora sabemos que si nos esforzamos por una comprensión más profunda de
las relaciones, entonces tendremos que reemplazar estos conceptos por otros más
alejados de la esfera de la experiencia directa 46.
306

45
Einstein A. Infeld L. La evolución de la física. M., 1948. S. 249.
46
Vaviyuw SI. Esaúq Newton. M., .1961. art. 67.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 9. La Doctrina del Ser

Los procesos de desarrollo progresivo más característicos son las formas

biológicas desde la más simple hasta el mono y la sociedad desde el rebaño primitivo
hasta la formación moderna. En la naturaleza inorgánica tienen lugar procesos de
desarrollo que, sin embargo, no abarcan todos los cambios y no se reducen a un
ascenso de lo inferior a lo superior. Los procesos de desarrollo incluyen la formación
de partículas elementales, átomos, moléculas, sistemas espaciales.
El desarrollo no sigue un solo camino, sino innumerables direcciones. El progreso
de la naturaleza no puede representarse como una línea recta. En su desarrollo, la
naturaleza, según A.I. Herzen, por así decirlo, "se precipita en todas direcciones y
nunca avanza en la marcha correcta". Esta es la razón de la infinita variedad de formas
de existencia de los cuerpos y fenómenos materiales. Así, el desarrollo de la materia
orgánica siguió cientos de miles de direcciones, que dieron toda la riqueza de especies
a los reinos vegetal y animal, sorprendiéndonos por la variedad de sus formas y
colores.
El desarrollo no es una línea recta o un movimiento en un círculo vicioso, sino una
espiral con una serie interminable de vueltas. Aquí, de una manera extraña, se
combinan el movimiento hacia adelante y el movimiento en círculo. En el proceso de
desarrollo, ocurre, por así decirlo, un retorno a las etapas pasadas anteriormente,
cuando ciertas características de formas obsoletas y reemplazadas se repiten en una
nueva forma. El proceso de cognición repite a veces los ciclos ya pasados, pero
siempre sobre una nueva base.
Los criterios generales de progreso son la mejora, diferenciación e integración de
los elementos del sistema: partículas elementales, átomos, moléculas,
macromoléculas. Con respecto a las formas biológicas, el criterio de progresividad es
el nivel de desarrollo del organismo, principalmente el sistema nervioso, la riqueza
de la relación del organismo con el medio ambiente, el nivel de desarrollo de la
psique. Con el desarrollo de la materia y la formación de sistemas cada vez más
altamente organizados, la diversidad cualitativa de los objetos aumenta
constantemente. La ciencia conoce solo unas pocas variedades de partículas
elementales estables, elementos químicos, más de 100, y formaciones estructurales
a nivel molecular, decenas de miles. Las formaciones macromoleculares son
prácticamente innumerables. El criterio del progreso es ampliar las posibilidades de
un mayor desarrollo.
 Sección dos FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

308

CAPÍTULO 10 EL HOMBRE Y SU SER EN EL

MUNDO

Hemos analizado el problema del ser en la ss esencia, en la dinámica del desarrollo de

los seres. De la definición misma del ser se sigue que el eslabón más alto en la cadena del
ser en desarrollo (al nivel de los sistemas vivos del planeta) es el hombre. Es un fenómeno
especial. Por eso dedicamos lógicamente este capítulo a la consideración del hombre
como el eslabón más alto en la cadena de los sistemas vivos terrestres.

§ 1. C ONCEPTO GENERAL DE PERSONA

Un sabio antiguo dijo que para una persona no hay objeto más interesante que la
persona misma.
El problema del hombre es uno de los principales, si no centrales, del pensamiento
filosófico mundial. Protágoras caracterizó al hombre como la medida de todas las
cosas, lo que se convirtió en uno de los principales principios ideológicos y
metodológicos de la ciencia, la filosofía y la política de los estados democráticos. D.
Diderot consideraba al hombre como el valor supremo, el único artífice de todas las
realizaciones de la cultura en la Tierra, el centro racional del Universo, el punto del
que todo debe venir y al que todo debe volver. Ferdowsi escribió:
En la cadena, el hombre se convirtió en el último eslabón,
Y lo mejor de todo está plasmado en él,
Como un álamo, ascendió con una cabeza orgullosa,
Dotado de mente y buen habla.
Él es el receptáculo del espíritu y la mente,
Y el mundo sin palabras está sujeto a él.
W. Shakespeare por boca de Hamlet dice:
“¡Qué creación magistral, hombre! ¡Qué noble de mente! ¡Qué ilimitado en sus
habilidades, formas y movimientos! ¡Cuán preciso y maravilloso en acción! ¡Cuán
semejante a un ángel es en su profunda perspicacia! ¡Qué parecido a un dios es! La
belleza del universo! ¡La corona de todos los vivos!
Al pensar en una persona, las líneas de V.A. Zhukovsky:
Ante el gran pensamiento de que soy un hombre,
Siempre me levanto en espíritu.
309

No importa cuán abstractas, científicas o prácticas sean las cuestiones con las que
se ocupa la mente humana, todas estas reflexiones, además de su objetivo externo,
siempre van acompañadas de un pensamiento subyacente sobre su conexión con la
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

persona misma, con su esencia interna o su necesidades. El logro de la libertad y el

bien del hombre contiene el significado del progreso sociopolítico y científico y
tecnológico, el arte se esfuerza por comprender los secretos del hombre, inspira todos
y cada uno de los actos humanos. Si eliminamos de toda la variedad de la actividad
humana su núcleo orientado hacia la persona misma, entonces desaparecerán tanto
el objetivo de cualquier actividad como sus estímulos impulsores.
Esto se aplica tanto más a las ciencias especialmente dedicadas al hombre. Las
manifestaciones particulares de una persona son estudiadas por la biología, la
medicina, la psicología, la sociología, etc. La filosofía siempre ha buscado comprender
su integridad, sabiendo muy bien que una simple suma de conocimientos de ciencias
particulares sobre una persona no da la esencia deseada, y por lo tanto siempre ha
tratado de desarrollar sus propios medios de conocer a una persona y con su ayuda
para revelar su lugar en el mundo. El programa filosófico puede repetirse después de
Sócrates: "Conócete a ti mismo".
Pero, ¿qué es una persona? A primera vista, esta pregunta parece ridículamente
simple: ¿quién no sabe (aunque intuitivamente, al menos superficialmente, a nivel
cotidiano) qué es una persona? Sin embargo, lo que está más cerca de nosotros, lo
que parece que conocemos mejor, resulta ser de hecho el objeto de conocimiento más
difícil. Debe decirse directamente que, aunque ya se ha comprendido mucho del
hombre (tanto científica como filosóficamente en concreto), todavía hay mucho que
permanece misterioso y poco claro en la esencia misma del hombre (es decir, la
esencia no es de lo primero, sino de lo primero). un orden más profundo). Esto es
comprensible: ¡una persona es un universo en el universo! Y no hay menos misterios
en él que en el universo. Además, el hombre es el principal secreto del universo. Y si
estamos hablando de inagotable para el conocimiento del mundo material, entonces
el hombre es más inagotable: la corona de la creatividad de la naturaleza. El misterio
de este fenómeno se hace mayor cuanto más tratamos de penetrarlo. Sin embargo, el
abismo de este problema no solo no la asusta, sino que, por el contrario, la atrae cada
vez con más fuerza, como un imán.
La humanidad siempre ha buscado construir una imagen filosófica holística del
hombre. ¿Qué se incluye en el conocimiento filosófico del hombre? El acercamiento
filosófico al hombre implica la identificación de su esencia, la determinación histórica
concreta de las formas de su actividad, la revelación de varias formas existentes de
existencia. La filosofía revela el lugar de una persona en el mundo y su actitud hacia
el mundo, analiza la cuestión de qué puede llegar a ser una persona al desplegar sus
capacidades, cuál es la proporción de lo biológico y lo social en él, qué es una persona
como persona, cuál es la estructura de la personalidad, cuál es la esencia de los tipos
de personalidad socio-psicológicos, etc.
310

Se sabe que en distintas épocas históricas este problema fue “destacado” de

diferente manera: cambiaron las prioridades y aspectos de su comprensión. El
pensamiento filosófico en ciertas épocas o disolvía al hombre en la naturaleza
(Cosmos) o en la sociedad, o lo trataba como un ser autosuficiente, oponiéndolo al
mundo natural y social. Y, sin embargo, teniendo plenamente en cuenta el hecho de
que la proporción de "problemas humanos" en diferentes sistemas filosóficos no era
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

la misma, fue con ella que las direcciones principales del pensamiento filosófico
siempre se han asociado a lo largo de su historia.
La especificidad de la gama filosófica de problemas asociados con el hombre no se
desarrolló inmediatamente. La historia de la filosofía es un proceso largo y complejo
de métodos y objetivos sucesivos. La filosofía de la cognición humana requería, en
primer lugar, la formación de un método especial de cognición, cuando una persona
es a la vez sujeto y objeto de este proceso.
En la filosofía antigua, se consideraba principalmente como un microcosmos, en
sus manifestaciones humanas subordinadas al principio más alto: el destino.
En el sistema de la cosmovisión cristiana, una persona comenzó a ser percibida
como un ser en el que dos principios estaban conectados inicialmente de manera
inextricable y contradictoria: el alma y el cuerpo, así como el hombre y Dios. Por
ejemplo, Agustín representó el alma como independiente del cuerpo y la identificó
con el hombre, mientras que Tomás de Aquino consideró al hombre como una unidad
de cuerpo y alma, como un ser intermedio entre los animales y los ángeles. La carne
humana es un escenario de bajas pasiones y deseos. De ahí el deseo constante del
hombre de comprender la luz y la verdad divinas, que lo liberan de las cadenas del
demonio. Esta circunstancia determina la especificidad de la relación humana con el
mundo: hay claramente un deseo no solo de conocer la propia esencia, sino también
de unirse a la esencia más alta, Dios, y así encontrar consuelo en el dolor y la salvación
en el día del Último. Juicio. Esta visión es ajena a la idea de la finitud de la existencia
humana: la creencia en la inmortalidad del alma a menudo alegra la dura existencia
terrenal.
311

La filosofía de los tiempos modernos veía en el hombre (siguiendo al cristianismo)

ante todo su esencia espiritual. Todavía extraemos de las mejores creaciones de este
período placeres de diamantes de las más finas observaciones sobre la vida interior
del espíritu humano, sobre el significado y la forma de las operaciones de la mente
humana, sobre los manantiales secretos de los pensamientos y acciones humanos
escondidos en el profundidades personales. Las ciencias naturales pudieron crear
ejemplos insuperables de estudios naturalistas de la naturaleza humana. Pero un
mérito aún mayor de esta época fue el reconocimiento de la autonomía de la mente
humana en la cuestión de conocer su propia esencia.
Filosofía del siglo XIX — principios del XX. hipertrofiaba el principio espiritual
en una persona, reduciendo en unos casos su esencia a un principio racional, y en
otros a uno irracional. Aunque la comprensión de la esencia real del hombre ya se ha
visto a menudo en varias teorías, más o menos adecuadamente formuladas por ciertos
filósofos (por ejemplo, G. Hegel), todavía no existía una doctrina holística del
hombre. Este proceso era como el estado de un volcán, listo para entrar en erupción,
pero aún lento, esperando los últimos y decisivos choques de energía interna. Con el
tiempo, una persona se convierte en el centro del conocimiento filosófico, desde el
cual hay hilos que lo conectan a través de la sociedad con todo el vasto universo.
"Todo hombre es complejo y profundo como el mar, especialmente el hombre
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

moderno, nervioso" 1.
Las manifestaciones de la esencia humana son extremadamente diversas: esta es
la mente, la voluntad, el carácter, las emociones, el trabajo y la comunicación. ¿Pero
cuál es diferente? Una persona piensa, se regocija, sufre, ama y odia, lucha
constantemente por algo, logra lo que quiere y, al no estar satisfecha con eso, se
precipita hacia nuevas metas e ideales.
Platón dice en sus diálogos: el hombre es "un animal bípedo y sin plumas" 2. Un
hombre, en efecto, sin plumas, tiene dos piernas. Pero en esta definición cómica, lo
principal se pierde de vista: la esencia del hombre. Como señaló B. Pascal, una
persona no pierde su esencia humana al perder dos patas, y un gallo no adquiere
propiedades humanas cuando pierde sus plumas. Y según F. M. Dostoievski, "... la
mejor definición de una persona es: una criatura sobre dos piernas y desagradecida"
3
. pensemos sobre cuál es el rasgo más distintivo de una persona. Este signo es ante
todo trabajo. El trabajo no es solo un distintivo, sino una característica esencial de
una persona.
312

En el trabajo, una persona cambia constantemente las condiciones de su

existencia, transformándolas de acuerdo con sus necesidades en constante desarrollo,
crea un mundo de cultura material y espiritual, que es creado por una persona en la
misma medida en que una persona misma está moldeada por la cultura. .
Si uno pudiera imaginar aunque sea por un momento que no hubo ni hay ciencia,
literatura y todo tipo de arte, así como filosofía, religión, entonces algo aparecerá ante
nosotros, por así decirlo, reducido en su experiencia a la pobreza. Y este agotamiento
de la experiencia humana resultará tan catastrófico que la persona socialmente
desarrollada también se evaporará con él. Sólo queda una fea apariencia de él. El
trabajo es imposible en una sola manifestación y desde el principio actúa como
colectivo, social. Todos, como una abeja en una colmena, deben reponer la riqueza
material y espiritual de la sociedad con su contribución. I. Fichte creía, por ejemplo,
que el concepto de persona no se refiere a una sola persona, porque no se puede
concebir, sino sólo a un género: es imposible analizar las propiedades de una persona
individual, tomada por sí misma, fuera de las relaciones con otras personas, es decir,
fuera de las sociedades a.

§ 2. S OBRE LA MULTIDIMENSIONALIDAD DEL HOMBRE

Sobre las cuatro dimensiones de la esencia humana. Nos acercamos a una

persona con cuatro dimensiones diferentes: biológica, mental, social y cósmica. Lo
biológico se expresa en fenómenos anatómicos y fisiológicos, genéticos, así como en
procesos neurocerebrales, electroquímicos y algunos otros del cuerpo humano.
Mental se entiende como el mundo anímico-espiritual interior de una persona: sus

1
Dostoievski FM patrimonio literario. Dostoievski inédito. M., 1971. S. 417.
2
A Platón, en broma, le trajeron un gallo desplumado y le dijo: "¡Aquí tienes un hombre de verdad!".
3
Dostoievski FM Obras completas: V 12 t. M., 1982. T. 2. S. 422.
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Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

procesos conscientes e inconscientes, voluntad, experiencias, memoria, carácter,

temperamento, etc. Pero ni un solo aspecto revela el fenómeno del hombre en su
totalidad. El hombre, decimos, es un ser racional. que en este caso es su pensamiento:
¿obedece sólo a leyes biológicas o sólo a leyes sociales? Cualquier respuesta
categórica sería una clara simplificación: el pensamiento humano es un fenómeno
biopsicosocial complejamente organizado, cuyo sustrato material, por supuesto, se
presta a la medición biológica (más precisamente, fisiológica), pero su contenido,
plenitud específica, es ya un incondicional. entrelazamiento de lo mental y lo social,
y tal, en el que lo social, mediado por la esfera emocional-intelectual-volitiva, actúa
como mental.
313

Lo social y lo biológico, existentes en unidad inseparable en el hombre, fijan en

abstracción sólo los polos extremos en la diversidad de las propiedades y acciones
humanas. Entonces, si vamos al polo biológico en el análisis de una persona,
“descenderemos” al nivel de existencia de sus patrones organísmicos (biofísicos,
fisiológicos), enfocados en la autorregulación de los procesos material-energéticos
como una dinámica estable. sistema que se esfuerza por preservar su integridad.
La ciencia psicológica proporciona abundante material experimental, indicando
que sólo en las condiciones de una sociedad humana normal es posible la existencia
y el desarrollo de una psique humana normal y que, por el contrario, la
incomunicación, el aislamiento del individuo lleva a la alteraciones en el estado de su
conciencia, así como en la esfera emocional-volitiva. Así, la idea de persona
presupone otra persona, o más precisamente, otras personas.
Un niño ya nace con toda la riqueza anatómica y fisiológica acumulada por la
humanidad durante los últimos milenios. Pero un niño que no ha absorbido la cultura
de la sociedad resulta ser el más inadaptado a la vida de todos los seres vivos. Hay
casos en que, debido a circunstancias desafortunadas, niños muy pequeños cayeron
en manos de animales. ¿Y qué? No dominaban ni el andar erguido ni el habla
articulada, y los sonidos que emitían eran como los sonidos de los animales entre los
que vivían. Su pensamiento resultó ser tan primitivo que sólo se puede hablar de él
con cierto grado de convencionalismo. Este es un vívido ejemplo del hecho de que el
hombre, en el sentido propio de la palabra, es un ser social.
La esencia del hombre no es abstracta, sino concreta-histórica, es decir, su
contenido, aunque sigue siendo social en principio, cambia según el contenido
específico de la época, el contexto sociocultural y cultural, etc. Sin embargo, en la
primera etapa de consideración de la personalidad, sus momentos individuales
necesariamente se desvanecen en el fondo, pero el problema principal sigue siendo
la elucidación de sus propiedades universales, con la ayuda de las cuales sería posible
definir el concepto de esencia humana como semejante. El punto de partida de tal
comprensión es la interpretación de una persona como sujeto de la actividad laboral,
sobre la base de la cual se forman y desarrollan las relaciones sociales.
314

Sin pretender el estatus de una definición, resumimos brevemente las

características esenciales de una persona. El hombre es un espíritu encarnado y una
corporeidad espiritualizada, un ser espiritual-material con razón. Y a la vez, es sujeto
de trabajo, de relaciones sociales y de comunicación a través del discurso articulado.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

Al mismo tiempo, al hablar de la naturaleza social del hombre, no queremos decir

que es sólo el medio social el que lo forma. Lo social aquí se entiende como una
alternativa al enfoque subjetivista de una persona, que absolutiza sus características
psicológicas individuales. Tal concepto de sociabilidad, por un lado, es una alternativa
a las interpretaciones individualistas, por otro lado, no niega el principio biológico en
una persona, que también tiene un carácter universal.
Las razones biológicas determinan las características individuales únicas de las
personas: el conjunto de genes recibidos de los padres es único. Lleva información
que predetermina el despliegue de rasgos característicos únicamente de una
determinada persona: rasgos de temperamento, carácter, rasgos faciales y, en general,
toda la apariencia corporal. (Aunque hay personas similares en la vida, están lejos de
ser idénticas. Incluso los gemelos idénticos, que se perciben como casi indistinguibles
en la infancia, adquieren características especiales individualmente con el tiempo).
Incluso Aristóteles definió a una persona como un "animal político", enfatizando
así la presencia de dos principios en él: biológico y social, es decir. El hombre no es
sólo una especie biológica, sino ante todo un sujeto de relaciones sociales. Ya desde
el momento de su nacimiento, una persona no se queda sola consigo misma, dentro
de las cuatro paredes de sus horizontes individuales; se une a todos los logros del
pasado y del presente, en los pensamientos y sentimientos de toda la humanidad. Si,
por lo tanto, vamos en el análisis de una persona a su esencia social, comenzando
desde su nivel morfológico y fisiológico y más allá de su estructura psicofisiológica y
mental-espiritual, entonces nos moveremos en el área de socio— Manifestaciones
psicológicas de una persona. Por su nivel organísmico, está incluido en la conexión
natural de los fenómenos y está sujeto a la necesidad natural, y por su nivel personal
se vuelve al ser social, a la sociedad, a la historia de la humanidad, a la cultura. La
vida de una persona fuera de la sociedad es tan imposible como es imposible la vida
de una planta arrancada de la tierra y arrojada sobre arena seca. Para llevar, dice Vl.
Solovyov, cualquier persona tiene todo lo que le debe a los demás, comenzando por
sus padres y terminando con el estado y la historia mundial, y no solo de su libertad,
sino de su propia existencia, no queda nada en absoluto.
315

Para diversos fines cognitivos y prácticos, el énfasis en lo biológico o

sociopsicológico de una persona puede cambiar un poco en una dirección u otra. Pero
en la comprensión final, ciertamente debe darse cuenta de la combinación de estos
aspectos de una persona. Es posible y necesario investigar, por ejemplo, cómo se
manifiesta la esencia biológica natural de una persona socialmente desarrollada o,
por el contrario, la esencia sociopsicológica del principio natural en una persona, pero
el concepto mismo de persona , su personalidad en ambos estudios debe basarse en
el concepto de la unidad de lo social, lo biológico y lo psíquico. De lo contrario, la
consideración abandonará el ámbito de la propia esfera humana y se unirá o bien a la
investigación científico-natural y biológica, que tiene su propio objetivo científico
privado, o bien a los estudios culturales, que se abstraen de la persona que actúa
directamente.
La proporción de lo biológico y lo social en el hombre. Una consideración
limitada de una persona, ya sea en el marco de un enfoque puramente culturológico,
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

o dentro de los estrechos límites de la biología (en particular, la genética, la fisiología,

la psicología, la medicina, etc.) a menudo conduce a interpretaciones simplificadas
de la relación entre el biológico y lo social en una persona. Sobre la base de esta
simplificación, surgen varias versiones de panbiologismo y pansociologismo, por
ejemplo, varios tipos de agitación social e incluso deformidades se explican por las
cualidades naturales insuperables de una persona. Incluso los conceptos más
recientes de la biología social y el darwinismo social colocan a los genes en el primer
y principal lugar en la pregunta alternativamente planteada “genes o sociedad”. Al
mismo tiempo, el destino biológico de la humanidad se dibuja de forma muy
multicolor. Algunos creen con optimismo que el sistema hereditario existente de la
humanidad refleja plenamente los resultados de su desarrollo como una especie
biológica única. Su estabilidad y perfección son tan grandes que puede servir
indefinidamente en un futuro previsible. Otros argumentan que el hombre, como ser
biológico la vista ya se está desvaneciendo. La razón de esto se ve en la creación de
su propio entorno de vida y el éxito de la medicina, gracias a los cuales la humanidad
ha eludido la dura acción de la selección natural y se impone a sí misma la carga de
la presión creciente de la acumulación de mutaciones. Las tormentas y explosiones
sociales, desde este punto de vista, reflejan la extinción de la raza humana. Aún otros
creen que el hombre, siendo una especie biológicamente joven, todavía lleva
demasiados genes animales en su herencia. El entorno social en el que vive no fue
creado por la historia de la humanidad, sino únicamente por las actividades de sus
representantes electos. Este punto de vista corrobora no solo varios tipos de elitismo,
sino también su reverso: el racismo teórico 4.
316

Las dos últimas doctrinas proceden del hecho de que la naturaleza genética del
hombre en su conjunto requiere corrección, y el futuro cercano amenaza a la
humanidad con la muerte debido a factores biológicos. Bajo tales condiciones, sólo
la genética, tomando la evolución biológica "en sus propias manos", puede evitar esta
ominosa amenaza. Y en la ola de estas ideas, emerge una eugenesia un tanto
actualizada, declarando con autoridad que, nos guste o no, la ciencia debe ejercer un
control decidido sobre la reproducción de la raza humana, una selección parcial para
el “beneficio” de la humanidad. Si ignoramos las posibilidades puramente genéticas
de selección, surgen muchas cuestiones morales y psicológicas: cómo determinar
quién tiene el genotipo con los rasgos deseados y, en general, quién debe y puede
decidir qué es exactamente lo que se desea.
La hipertrofia de los factores genéticos y de las posibilidades de selección, propia
de la biología social y del darwinismo social, tiene como premisa una disminución
del principio social en el hombre. El hombre es en efecto un ser natural, pero al
mismo tiempo social y natural. La naturaleza le da a la persona mucho menos de lo
que la vida en sociedad requiere de ella. Cabe señalar un error de cálculo más de estos
conceptos, junto con su desconocimiento del momento social. Hablando de factores
biológicos, uno no puede reducirlos solo a los genéticos. También se deben tener en
cuenta los aspectos fisiológicos del desarrollo individual, especialmente aquellos que
provocan un efecto patológico, porque son ellos los que modifican el componente

4
Ver: Frolov I.T. Perspectiva humana. M, 1979.
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Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

biológico de una persona, que en este caso comienza a percibir los factores sociales
de una forma completamente diferente.
317

Especial mención merecen aquellos conceptos en los que, con todo el

reconocimiento externo de la importancia del factor biológico, se hacen afirmaciones
injustificadamente optimistas sobre la posibilidad de un cambio rápido e irreversible
en la naturaleza humana en la dirección correcta debido a influencias educativas
externas. solo. La historia conoce muchos ejemplos de cómo la psicología social
cambió con la ayuda de poderosas palancas sociales (hasta las psicosis masivas), pero
estos procesos siempre fueron de corta duración y, lo más importante, reversibles.
Después de un frenesí temporal, una persona siempre vuelve a su estado original y,
a veces, incluso pierde los límites alcanzados. Las tormentas culturológicas y los
tirones agotadores a corto plazo no tienen ningún significado histórico y social: solo
desorientan la voluntad política y debilitan la eficacia de las propias palancas sociales.
¿Cómo une una persona sus principios biológicos y sociales? El hombre nace como
una unidad biosocial. Esto significa que nace con sistemas anatómicos y fisiológicos
formados de forma incompleta, que se completan en las condiciones de la sociedad,
es decir. genéticamente se establecen como los seres humanos. El mecanismo de la
herencia, que determina el lado biológico de una persona, incluye su esencia social.
El recién nacido no es una tabula rasa, sobre la cual el entorno “dibuja” sus
fantasiosos patrones del espíritu. La herencia proporciona al niño no sólo
propiedades e instintos puramente biológicos. Inicialmente resulta ser el dueño de
una habilidad especial para imitar a los adultos: sus acciones, sonidos, etc. La
curiosidad es inherente a él, y esto ya es una cualidad social. Es capaz de enfadarse,
experimentar miedo y alegría, su sonrisa es innata. Una sonrisa es un privilegio
humano. Así, el niño nace precisamente como ser humano. Y sin embargo, en el
momento del nacimiento, es sólo un candidato a hombre. No puede convertirse en
uno solo: debe aprender a convertirse en un hombre. Es introducido en el mundo de
las personas por la sociedad, es esta sociedad la que regula y llena su conducta de
contenido social.
Toda persona sana tiene dedos obedientes a su voluntad, puede tomar un pincel,
pintar y comenzar a dibujar. Pero esto no hará de él un verdadero pintor, lo mismo
ocurre con la conciencia, que no es nuestra propiedad natural. Los fenómenos
mentales conscientes se forman in vivo como resultado de la crianza, el
entrenamiento, el dominio activo de la lengua, el mundo de la cultura. Así, el
principio social penetra a través de lo mental en la biología del individuo, que en tal
forma transformada actúa como la base (o sustrato material) de su vida mental
consciente.
318

Entonces, una persona es una unidad integral de los niveles biológico (orgánico),
mental y social, que se forman a partir de dos: natural y social, hereditario y adquirido
in vivo. Al mismo tiempo, el individuo humano no es una simple suma aritmética de
lo biológico, mental y social, sino su unidad integral, que conduce al surgimiento de
un nuevo nivel cualitativo: la personalidad humana.
El carácter histórico de la relación entre el hombre y la sociedad. Toda la
estructura espiritual del hombre lleva el claro sello de la existencia social. De hecho,
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

las acciones prácticas de una persona son una expresión individual de la práctica
social históricamente establecida de la humanidad. Las herramientas que usa una
persona llevan en su forma una función desarrollada por la sociedad que
predetermina los métodos de su uso. Cada persona, al ponerse manos a la obra, tiene
en cuenta lo que ya se ha hecho. Todo lo que posee una persona, en qué se diferencia
de los animales, es el resultado de su vida en sociedad. Fuera de la sociedad, un
niño no se convierte en persona.
La riqueza y complejidad del contenido social del individuo se debe a la diversidad
de sus conexiones con el todo social, el grado de acumulación y refracción en su
conciencia y las actividades de varias esferas de la sociedad. Por eso el nivel de
desarrollo del individuo es un indicador del nivel de desarrollo de la sociedad y
viceversa. Sin embargo, el individuo no se disuelve en la sociedad. Conserva el
significado de una individualidad única e independiente y contribuye al conjunto
social.
En la ley tribal, el género era el sujeto de la ley. Los intereses personales aún no
se habían separado de los intereses colectivos, y el individuo como tal aún estaba
ausente. En el proceso de desarrollo del trabajo y el enriquecimiento de las relaciones
sociales sobre su base, tiene lugar una diferenciación de las funciones sociales de las
personas. Al adquirir derechos y obligaciones personales, nombres personales, un
cierto grado de responsabilidad personal, las personas se destacaron cada vez más del
todo social débilmente dividido original como figuras independientes. La persona se
convierte en persona.
En la sociedad feudal, el individuo pertenecía principalmente a una determinada
clase. Esto determinaba los derechos y obligaciones del individuo. El problema del
individuo en la sociedad se planteó de dos formas: en el ámbito jurídico, determinado
por el derecho feudal, y como la relación de la divina providencia y la libre voluntad
del individuo.
319

Durante la formación del capitalismo se inicia la lucha por la libertad del individuo,
contra el sistema jerárquico estamental. Al principio, la demanda de libertad
individual se redujo principalmente a la demanda de libertad de pensamiento. Luego
se convirtió en una demanda de libertad civil y política, libertad de iniciativa privada.
El ascenso del capitalismo es la era del individualismo. Expresando la psicología
egoísta del individualismo, A. Schopenhauer, por ejemplo, enfatizó que todos quieren
gobernar sobre todo y destruir todo lo que se les opone; todos se consideran el centro
del mundo; prefiere su propia existencia y bienestar a todo lo demás; está dispuesto
a destruir el mundo para sostener sólo su propio yo un poco más.
Una persona sólo puede ser libre en una sociedad libre. Una persona es libre
cuando no sólo sirve como medio para la realización de fines sociales, sino que
también actúa como fin en sí mismo para la sociedad. Sólo una sociedad altamente
organizada creará las condiciones para la formación de una personalidad aficionada
activa, integral y hará precisamente de estas cualidades una medida de evaluación de
la dignidad de una persona. Es una sociedad altamente organizada la que necesita
tales individuos. En el proceso de construcción de una sociedad así, las personas
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

desarrollan un sentido de autoestima.

En conclusión, destacamos de manera general que el hombre es un ser social,
biológico y cósmico: es inconcebible sin las sociedades, ya que no sólo él mismo como
algo finito, sino también todas las sociedades, toda la historia de la humanidad, se
relacionan con la realidad. de su ser; además, es impensable fuera de su organización
biológica, psicofisiológica; es también impensable fuera del Cosmos, cuya influencia
experimenta cada segundo y en el que está "inscrito" con todo su ser.
El hombre en los rayos del universo. Junto a las dimensiones consideradas de
una persona, también se puede hablar de su dimensión cósmica: existimos
exactamente así porque el Universo es así. El universo es lo que es, para lo que fue
creado. Existimos en él, en el planeta Tierra, y es parte del universo. El cosmos es,
por así decirlo, concebido teniendo en cuenta el origen y la existencia del hombre. Y
las condiciones de ser. estaría preparado para los vivos de la Tierra y el hombre como
sus cumbres.
¿Quién de nosotros no siente la fusión con la naturaleza, no siente el significado
oculto de los elementos naturales? Cada segundo experimentamos el sentimiento de
la unidad de nuestro ser y la infinitud cósmica. Una persona no puede considerarse a
sí misma como un ser libre de las relaciones que reinan en la naturaleza: después de
todo, él mismo es también un ser natural: su esencia social no elimina su principio
natural.
320

El hombre, como cualquier otro ser vivo, tiene su propio hábitat, el cual se refracta
de manera peculiar en él en la interacción de todos sus componentes. Recientemente,
en las ciencias humanas, se reconoce cada vez más el hecho de la influencia del medio
ambiente en el estado del cuerpo, la psique, que determina la sensación de comodidad
o incomodidad 5.
La comprensión filosófica del hombre sería esencialmente incompleta sin
considerarlo en el sistema hombre — el Universo.
Nuestra vida, más de lo que pensamos, depende de los fenómenos de la naturaleza.
Vivimos en un planeta en cuyas profundidades hierve constantemente una multitud
de procesos aún desconocidos pero influyentes, y él mismo, como una especie de

En cuanto al cuerpo y el alma y su relación con el sistema solar y el Cosmos en En general, debe tenerse
5

en cuenta que la astrología pone el destino de las personas, los pueblos y cada individuo en relación con la
ubicación de los planetas, y esta dependencia se aplica al momento de la concepción, el nacimiento de un
niño y toda la vida. camino, y a varios altibajos. La astrología, por supuesto, no puede clasificarse como una
ciencia, aunque capta algo muy vago en sus cálculos, pero, por supuesto, no puede pretender revelar el
destino de la existencia humana: esto no se le da a ninguna de las personas. Pero aún así, la astrología no
puede atribuirse simplemente a la superstición. Más bien, puede atribuirse a una de las formas
extracientíficas de conocimiento. Después de todo, la vida de cada persona desde la concepción hasta el
nacimiento y todo el tiempo subsiguiente hasta el final de la existencia terrenal está inscrita “firmemente”
en el contexto de la naturaleza y, en principio, no puede sino depender de alguna manera de lo que sucede
en la naturaleza. Se sabe, por ejemplo, que I.V. Goethe y A. S. Pushkin eran meteorólogos, es decir.
reaccionaron dolorosamente a todo tipo de fracturas en la naturaleza, a las estaciones, a los cambios de
presión, temperatura, etc. A en nuestro tiempo, cuando hemos “elevado” los procesos naturales con la
ayuda del progreso desenfrenado de la tecnología, la influencia perniciosa de la naturaleza “enferma” no
puede dejar de reflejarse en nosotros. Y los científicos serios no deberían rechazar varios tipos de formas
no científicas de cognición.
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Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

grano de arena, se precipita en sus movimientos circulares en el abismo cósmico. La

dependencia del estado del cuerpo humano de los procesos naturales: fluctuaciones
de temperatura, fluctuaciones en los campos geomagnéticos, radiación solar, etc. —
se refleja con mayor frecuencia en su estado neuropsíquico y, en general, en el estado
del cuerpo.
Diferentes lugares de la Tierra resultan ser más o menos favorables para los
humanos. Por ejemplo, el impacto de la radiación subterránea beneficiosa para el
cuerpo puede ayudar a aliviar el estrés nervioso o aliviar ciertas dolencias del cuerpo.
La mayoría de las influencias naturales en el cuerpo humano aún se desconocen, la
ciencia ha reconocido solo una parte insignificante de ellas. Entonces, se sabe que si
una persona es colocada en un ambiente no magnético, morirá inmediatamente 6.
321

El hombre existe en el sistema de interacción de todas las fuerzas de la naturaleza

y experimenta una variedad de influencias de él. El equilibrio mental es posible solo
bajo la condición de adaptación fisiológica y psicológica de una persona al mundo
natural 7, y dado que una persona es principalmente un ser social, puede adaptarse a
la naturaleza solo a través de la sociedad. El organismo social opera en el marco de
la naturaleza, y el olvido de ésta castiga severamente al hombre. Si las orientaciones
de valor de la sociedad no tienen como objetivo la armonía con la naturaleza, sino
que, por el contrario, aíslan a una persona de ella, predicando un urbanismo feo y
descuidado, entonces una persona que ha aceptado esta orientación de valor tarde o
temprano se convierte en una víctima de su propia orientación de valores. Además,
se forma en él una especie de vacío ambiental, como si faltara una esfera de actividad,
y ninguna condición social puede compensar a una persona por las pérdidas
psicológicas asociadas con la "alienación" de la naturaleza. Siendo no sólo un ser
social, sino también un ser biológico, el hombre, así como perecería sin la sociedad

Se nota que la comunicación con los animales, por regla general, mejora el bienestar. persona. La
6

biomasa de todos los seres vivos genera un biocampo especial. Las personas no se cansan de los perros,
gatos y otros animales domésticos, no experimentan la incomodidad, tan común en la comunicación
humana, por los efectos del biocampo de los animales. Por el contrario, una persona incluso recibe algún
tipo de impulso de energía de ellos. Se ha establecido que los gatos y los caballos alivian las condiciones
humanas negativas y estresantes. En consecuencia, una persona interactúa con el entorno natural no solo
en el nivel funcional-orgánico, sino también en el nivel emocional-espiritual. Quién no conoce, por ejemplo,
el benéfico impacto emocional que ejerce sobre la psiquis un sentimiento de fusión total con la naturaleza.
7
Una vez I.V. Goethe, recordaron sus secretarios personales. Ackerman, "ordenó traer y poner sobre la
mesa un laurel en flor y algún tipo de planta japonesa. Dije que ambas plantas actúan de manera diferente:
el laurel calma el alma, la divierte y la acaricia, mientras que la flor japonesa, por el contrario, la entristece
y la embrutece.
“En general, tienes razón”, dijo Goethe, “probablemente por eso se cree que el mundo vegetal de un
país influye en la composición mental de sus habitantes. Y, por supuesto, el que vive toda su vida entre
robles poderosos y severos se convierte en una persona diferente de la que camina diariamente en bosques
de abedules transparentes. Solo es necesario recordar que no todas las personas son tan sensibles como
usted y yo, y que se mantienen firmes sobre sus pies, sin permitir que las impresiones externas prevalezcan
sobre ellos. Sabemos con certeza que, además de las propiedades innatas y raciales, el carácter de un pueblo
se forma en proporción directa con el suelo y el clima, la comida y la ocupación. También debe recordarse
que las tribus primitivas en la mayoría de los casos se asentaron en tierras que les gustaban, es decir, e .
donde el área en sí estaba en armonía con el carácter innato de la tribu” (Ekkerman I.P. Conversaciones con
Goethe. M., 1981. S. 301-302).
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Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

de las personas, perecerá también sin la comunión con la naturaleza. En este sentido,
tanto las fuerzas sociales como las naturales actúan sin piedad.
322

El concepto de naturaleza no se limita sólo a la esfera de la Tierra, sino que incluye

al Cosmos como un todo. La Tierra no es un cuerpo cósmico aislado en el Universo.
En la ciencia moderna, se considera firmemente establecido que la vida en la Tierra
surgió bajo la influencia de procesos cósmicos. Por lo tanto, es bastante natural que
todo organismo vivo interactúe de alguna manera con el Cosmos. Entonces, las
tormentas solares y las perturbaciones electromagnéticas asociadas con ellas afectan
las células, los sistemas nervioso y vascular del cuerpo, el bienestar de una persona,
su psique. Vivimos al unísono con toda la esfera cósmica, y cualquier cambio en ella
afecta nuestro estado.
El problema de la "inscripción" de los organismos vivos en el contexto de las
interacciones energía-información que ocurren en el Universo se está desarrollando
intensamente en la actualidad. Existe la suposición de que no solo el surgimiento de
la vida en la Tierra, sino también el funcionamiento cada segundo de los sistemas
vivos no puede separarse de la interacción constante con varios tipos de radiación
(conocida y aún no conocida) proveniente del Cosmos.
Hemos sido educados en una visión más bien limitada de la vida como resultado
del juego de las fuerzas elementales de la estancia terrenal. Pero esto está lejos de ser
el caso, que fue entendido intuitivamente por los pensadores del pasado lejano,
quienes consideraron al hombre en el contexto de todo el universo como un
microcosmos dentro del macrocosmos. Esta "inscripción" del hombre y todos los
seres vivos en el contexto del universo, su dependencia de todos los eventos que
tienen lugar en él siempre se ha expresado en la mitología, en la religión, en la
astrología, en la filosofía y en los puntos de vista científicos. , y en general en toda la
sabiduría humana. Es posible que la vida dependa mucho más de las influencias de
las fuerzas del Cosmos de lo que pensamos. Y la dinámica de estas fuerzas hace que
todas las células de un organismo vivo, sin excepción, y no sólo el corazón, latan al
unísono con el "corazón cósmico" en infinita armonía con los cuerpos celestes y los
procesos, por supuesto, en primer lugar con aquellos que están más cerca de nosotros
— con los planetas y el Sol. Los ritmos del Cosmos tienen un gran impacto en la
dinámica de cambios en los biocampos de plantas, animales y humanos. Nuestro
tiempo se caracteriza por una mayor atención no solo a los problemas espaciales, sino
en la misma medida al micromundo. Se encuentra una asombrosa uniformidad
rítmica, sugestiva de universalidad. estructuras rítmicas. Aparentemente, hay un
"latido de pulso" relativamente sincrónico en el macro y micromundo, incluso en los
sistemas de energía del cuerpo humano.
323

En este sentido, consideramos las ideas de K.E. Tsiolkovsky, V, I. Vernadsky y

A.L. Chizhevsky. Sus ideas son que estamos rodeados por todos lados por corrientes
de energía cósmica que llegan a nosotros, superando grandes distancias, desde las
estrellas, los planetas y el Sol. Según Chizhevsky, la energía solar no es la única
creadora de la esfera de la vida en la Tierra en todos sus niveles inferiores y superiores
de organización estructural y funcionamiento. La energía de los cuerpos cósmicos y
sus asociaciones inmensamente alejadas de nosotros fue de gran importancia en el
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

origen y evolución de la vida en nuestro planeta. Todos los cuerpos cósmicos, sus
sistemas y todos los procesos que tienen lugar en las extensiones ilimitadas del
universo, de una forma u otra, afectan constantemente a todos los seres vivos e
inorgánicos de la Tierra, incluidos los humanos.
“...En algún lugar del subsuelo profundo, en las capas subterráneas del
pensamiento humano, se acumulan gradualmente observaciones de gran
importancia y maduran los impulsos iniciales de grandiosas generalizaciones del
futuro. Y si alguien, parado en la superficie de este oksana resucitado, se ríe
maliciosa y agudamente de los intentos de conectar el mundo de los fenómenos
astronómicos y biológicos, entonces en las profundidades de la conciencia humana
durante muchos milenios ha existido la creencia de que estos dos mundos están
indudablemente conectados entre sí. Y esta fe, enriquecida gradualmente por las
observaciones, pasa al conocimiento. Ya no nos sorprenden los descubrimientos
más sorprendentes 8.
Y EN. Vernadsky introdujo el término "noosfera a", que denota la esfera de los
vivos e inteligentes en nuestro planeta. La noosfera es el entorno natural de una
persona, que tiene un efecto moldeador sobre ella. La combinación en este concepto
de dos momentos, biológico (vivo) y social (razonable), es la base para una
comprensión ampliada del término "medio ambiente". No hay razón para considerar
a la noosfera como un fenómeno puramente terrestre, también puede tener una
escala cósmica general. La vida y la mente, aparentemente, existen en otros mundos,
por lo que una persona, como partícula de la noosfera, es un ser social, planetario y
cósmico.

§ 3. H OMBRE Y HUMANIDAD

Si bien afirmamos el principio de la autovaloración del individuo, no debemos

olvidar que el individuo individual como tal no es capaz de realizar la plenitud de la
existencia vital. En principio, esto es inaccesible para un individuo, incluso si está
instalado, como Robinson Crusoe, en una isla desierta. La idea de un todo superior
está conectada con las personas, con la sociedad, y cada sociedad tiene su propia
historia, cuya corriente, que se extiende desde las profundidades de la antigüedad
hasta el futuro desconocido, forma lo que se llama humanidad. Según A. I. Herzen,
“detrás de nosotros, como detrás de una ola costera, uno siente la presión de todo un
océano de historia mundial; el pensamiento de todas las épocas está en este momento
en nuestro cerebro 9. Yo también expreso en el mismo espíritu . Fichte:
“Soy un eslabón necesario en la gran cadena que se extendía hasta la eternidad
desde el primer hombre hasta la completa autoconciencia de la humanidad, todo
lo que estaba entre las personas grandes, nobles y sabias, todos los benefactores de
la raza humana, cuyos nombres son inscritos en la historia, y los que quedaron en
ella desconocidos, todos trabajaron para mí, soy una cosecha de las semillas que

8
Chizhevsky A. L. Eco terrestre de las tormentas solares. M., 1973. S. 24.
9
HerzenA L. Obras completas: V 30 t. M., 1956. T. 11. S. 252-253.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

han sembrado, piso la tierra que habitan, sigo sus pasos. Y me invade el deseo de
continuar la obra iniciada por ellos, de hacer más feliz y sabia nuestra común
familia fraterna 10.
Sabemos que una persona en un estado regido por el estado de derecho es un
ciudadano: es un miembro de la sociedad civil. Sólo un ciudadano es una persona-
personalidad real y completa: es el hijo de su patria, un sujeto individual de la
humanidad, porque una persona solitaria, abandonada a sí misma, es impotente
contra los elementos de la naturaleza, las personas inhumanas y los animales
depredadores. La realización de nuestra vida individual es imposible sin su adecuada
integración en la esfera socio-histórica: detrás de cada uno de nosotros hay un rastro
histórico-cultural de la historia mundial.
O. Comte creía que tal comunidad como nación, en su real realidad empírica y la
integridad colectiva que específicamente existe y se desarrolla, es algo en sí mismo
no completamente autosuficiente, aunque la nación misma es mucho más poderosa
y físicamente duradera que cualquier individuo. persona.
Pero ella, según Vl. Solovyov, de ninguna manera es siempre algo más digno en
comparación con una cierta personalidad (en su ser interior), en el sentido espiritual.
Quién estuvo más cerca de la verdadera plenitud de la dignidad humana: el que está
siendo asesinado si el justo, el símbolo de la sabiduría humana Sócrates en su ¿La
impotencia externa o la ciudadanía griega (ateniense) triunfando sobre ella en su
falsedad interna? Y si, sin embargo, Sócrates, con toda la plenitud de su dignidad
personal, no era en su individualidad total o completamente un hombre, si necesitaba
ser reabastecido, entonces, por supuesto, no de la ciudadanía o de su patria, que solo
lo llenó de veneno, pero de otra cosa 11.
325

Además, analizando el problema de la relación entre el hombre y la humanidad,

Vl. Soloviev dice que así como el cuerpo no está compuesto de puntos, líneas, figuras,
sino que ellos ya lo presuponen, así la humanidad no está compuesta de personas,
familias, pueblos, sino que ellos lo presuponen. Vemos, continúa Vl. Solovyov, que
en el curso general de la historia mundial estos elementos individuales y colectivos
de la vida humana se acercan cada vez más, pero por esto no crean la humanidad en
su esencia misma, porque este movimiento unificador ya lo asume como su base
necesaria. , motivación y orientación. Si la historia del mundo es una colección
consistente y sistemática de elementos particulares que se reúnen en la realidad
última de toda la humanidad, entonces para esta humanidad misma primero tuvo
que descomponerse en grupos limitados, sin llegar, sin embargo, al límite extremo.
Comte, como fundador de la sociología, no deja de advertir que la humanidad se
descompone primero en comunidades, luego en familias, pero nunca en individuos
12
.
Tomemos otro ejemplo. El patriotismo nacional, que por primera vez se declaró
poderosamente en suelo semirreligioso en el siglo XV. en la persona de Juana de

10
Fichte I.G. Escritos seleccionados. M., 1961. T. 1. S. 31.
11
Ver: Soloviev V.S. Obras: En 2 t. M., 1989. T. 2. S. 567.
12
Ver: Ibíd. S 570.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

Arco, fue "secularizado" cada vez más a lo largo de los siglos posteriores y finalmente
fue establecido en su forma puramente secular por la Revolución Francesa. ¿Cómo
se agradeció el mayor heroísmo de esta joven campesina, que subió al pedestal de la
gloria eterna y mostró la verdadera plenitud de una gran personalidad? Ella fue
"agradecida" ... quemándola en la hoguera. Pero después de todo, ella, esta
personalidad-heroína adorada por la humanidad, no es en sí algo absoluto en su
esencia: expresó la plenitud de su ser en el contexto de su nación, su pueblo en la
integridad de la humanidad.
Haciendo hincapié en la esencia social del hombre, Vl. Solovyov dice: la sociedad
es una personalidad suplementada o expandida, y personalidad: una sociedad
comprimida o concentrada. De esto saca una conclusión historiosófica: desde el
principio el hombre aparece como un ser personal-social, y toda la historia es solo
una profundización, elevación y expansión graduales de la vida personal-social de dos
caras. enfrentamiento fundamental entre no puede haber una persona y una sociedad,
sino que sólo hay un choque por iniciativa personal entre la nueva y las etapas
anteriores del desarrollo personal-social 13.
326

Después de todo, nadie, según Vl. Solovyov, no niega la validez de los términos
elementales de la geometría: punto, línea, figura de superficie y, finalmente, volumen
o figura estereométrica, es decir, cuerpo geométrico. Todo esto existe realmente,
operamos con todo esto tanto en la vida como en la ciencia. Pero, ¿en qué sentido
atribuimos realidad a estos elementos geométricos? Con cualquier pensamiento
claro, es claro que no existen separadamente, sino solo en ciertas relaciones entre sí,
que su realidad está agotada o cubierta por esta relatividad, que, de hecho,
representan solo relaciones simples fijadas por el pensamiento. , abstracción de
hechos más complejos. Esta analogía de un punto con una persona es una
simplificación obvia.
Pero todos entendemos perfectamente que es legítimo aclarar la esencia del
asunto: la sociedad no es una simple suma de unidades humanas, y la humanidad no
es una simple suma de naciones, pueblos y estados, sino una integridad de un orden
superior y cualitativamente orden diferente. Pero con todo esto, de ninguna manera
menospreciamos la importancia del individuo: sin él, no habría sociedades, ni nación,
ni humanidad. Todos estos componentes de la humanidad tienen sentido sólo en su
unidad.
O. Comte — y este es su gran mérito y gloria — más clara, más decisiva y más
plenamente que todos sus predecesores, señaló este todo colectivo, en su esencia
interna, y no sólo en su forma externa, superando a cada persona individual,
realmente llenándolo tanto idealmente como completamente real; señaló a la
humanidad como una unidad positiva viva que nos abraza, un "gran ser" por
excelencia. El proceso histórico del desarrollo humano presupone la participación
activa de las fuerzas individuales: cada uno de nosotros, con nuestras actividades
cotidianas, “tira del peso de la historia”. El hombre es un ser la causa social y suprema
de su vida, el fin último y el sentido de sus esfuerzos no residen sólo en su destino

13
Ver: Soloviev V.S. Decreto. Op. T. 1. S. 65.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

personal, sino sobre todo en el destino social de su pueblo e incluso de toda la

humanidad.
327

§ 4. P ERSONALIDAD Y YO

El individuo como valor único especial. El hombre, como ser genérico, se concreta
en individuos reales. El concepto de individuo apunta, en primer lugar, a un individuo
separado como representante de la especie biológica superior Homo sapiens y, en
segundo lugar, a un "átomo" único y separado de la comunidad social. Este concepto
describe a una persona en el aspecto de su separación y aislamiento: cada individuo
tiene derecho a su propia peculiaridad: este es su dato natural, desplegado por la
socialización. Un individuo como integridad única especial se caracteriza por una
serie de propiedades: la integridad de la organización morfológica y psicofisiológica,
la estabilidad en la interacción con el medio ambiente y la actividad. El concepto de
individuo es solo la primera condición para designar el área temática de la
investigación humana, que contiene la posibilidad de una mayor concreción con una
indicación de su especificidad cualitativa en términos de personalidad e
individualidad.
La idea de personalidad. Actualmente, existen dos conceptos principales de
personalidad: la personalidad como una característica funcional (rol) de una persona
y la personalidad como su característica esencial.
El primer concepto se basa en el concepto de función social de una persona, o
mejor dicho, en el concepto de rol social. A pesar de todo el significado de este
aspecto de la comprensión de la personalidad (es de gran importancia en la sociología
aplicada moderna), no permite revelar el mundo interior y profundo de una persona,
fijando solo su comportamiento, que no siempre y necesariamente expresa el
verdadera esencia de una persona.
Una interpretación más profunda del concepto de personalidad la revela ya no en
un sentido funcional, sino esencial: aquí es un coágulo de sus potencialidades
reguladoras y espirituales, un centro de autoconciencia, una fuente de voluntad y un
núcleo de carácter. , un sujeto de acciones libres y "poder supremo" en la vida interior
de una persona. La personalidad es un foco individual y expresión de las relaciones
sociales y funciones de las personas, sujeto de conocimiento y transformación del
mundo, derechos y obligaciones, ética, estética y todas las demás normas sociales.
Cualidades personales de una persona en este caso. es un derivado de su forma de
vida y de su mente consciente. La personalidad, por lo tanto, es siempre una persona
espiritualmente desarrollada.
328

El concepto de cuerpo humano enfatiza su principio biológico, el concepto de

persona enfatiza su principio biosocial y el concepto de personalidad destaca, en
primer lugar, las características socio-psicológicas integradoras de una persona:
cosmovisión, autoestima, carácter, autoestima, orientaciones de valores, principios
de estilo de vida, ideales morales y estéticos, posiciones y creencias sociopolíticas,
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

estilo de pensamiento, entorno emocional, fuerza de voluntad, etc. Siendo el nivel

más alto de la consideración jerárquica del hombre, el concepto de personalidad es al
mismo tiempo más concreto y más significativo que el concepto de hombre en
general. Pero a veces los conceptos de "hombre" y "personalidad" están totalmente
divorciados e incluso opuestos. Uno no puede estar de acuerdo con esto. Cada
persona es una persona de un tipo u otro.
Una personalidad es una persona con autoconciencia y cosmovisión, que ha
alcanzado la comprensión de sus funciones sociales, de su lugar en el mundo, que se
interpreta a sí mismo como sujeto de la creatividad histórica, como eslabón en la
cadena de generaciones, incluidas las afines. , un vector de los cuales está dirigido al
pasado y el otro al futuro. La personalidad es un foco individual y expresión de las
relaciones sociales y funciones de las personas, sujeto de conocimiento y
transformación del mundo, derechos y obligaciones, éticas, estéticas y todas las
demás normas sociales, incluidas las jurídicas. Las cualidades personales de una
persona se derivan de dos cosas: de su mente autoconsciente y de su forma de vida
social. El campo de manifestación de los bienes personales es su vida social. Para
ilustrar la dependencia del desarrollo personal de una persona en el desarrollo de su
autoconciencia y la sociedad que lo rodea, miremos mentalmente las profundidades
de los siglos. ¿Cuándo aparece una persona en el sentido filosófico de la palabra?
¿Junto con el surgimiento del hombre como especie biológica? No. Nuestro
antepasado lejano, que estaba en las condiciones de la horda primitiva y en las etapas
iniciales de la formación de la conciencia, aún no era una persona, pero ya era un
hombre. La personalidad es una persona socialmente desarrollada. No sólo
históricamente, sino también genéticamente, una persona se convierte en
personalidad a medida que se crea una cultura social y mental ya medida que un
individuo se incorpora a ella. Un niño, especialmente a una edad muy temprana, es,
por supuesto, una persona, pero todavía no es una persona. Solo "picotea" la
personalidad, todavía tiene que convertirse en ella. Si los lazos sociales de una
persona se rompen o se producen procesos patológicos en el cuerpo (trastornos
mentales, etc.), la personalidad se desintegra total o parcialmente, según la fuerza de
tales circunstancias desfavorables y trágicas.
329

Así, la personalidad es la función resultante de los principios sociales y biológicos

de una persona. Sin ninguno de estos ingredientes, la personalidad no tiene lugar;
además, incluso con una infracción parcial del principio biológico o social en una
persona, esta deformación afectará inmediatamente a la personalidad. Aunque el
cuerpo en sí mismo no constituye la esencia de la personalidad, pero sin él no hay
personalidad. La esencia de una persona está enraizada en su cuerpo como portador
material del principio personal. Pensar de otro modo significa volver a las etapas
históricamente superadas de la formación de la categoría de personalidad, cuando se
aislaba y absolutizaba la conciencia humana, que era considerada la única portadora
del principio personal. La personalidad aparece con su específica organización
corporal, figura, andar, con una especial expresión facial, manera de hablar, etc. Sería
absurdo pensar que una enfermedad grave que anida en una persona no afecta en
nada a la personalidad. Una persona que padece una enfermedad grave es, en cierta
medida, una persona enferma, y por muy sutiles que sean los cambios de
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

personalidad en una persona enferma, siempre están presentes.

El entorno social que lo rodea, que no solo forma la personalidad, sino que, lo que
es más importante, es el campo de su manifestación, es también una garantía
necesaria de la integridad de la personalidad. Privada de la posibilidad de su
manifestación externa, la personalidad, como en el caso de una enfermedad corporal,
se deforma y, por así decirlo, enferma de algún tipo de enfermedad social, por
ejemplo, la alienación.
Al mismo tiempo, la personalidad no se reduce ni a sus rasgos corporales,
antropológicos, ni a sus diversas funciones sociales. La personalidad es una totalidad
cerrada en sí misma, sus manifestaciones corporales y sociales son atributos de la
personalidad, pero no sus ingredientes. Por otro lado, tanto lo biológico como lo
social juegan un papel dominante en la génesis de la personalidad.
Así, por personalidad entendemos un principio integrador y cimentador, uniendo
en un todo único tanto lo biológico, lo social y lo psicológico en una persona. La
personalidad, por así decirlo, corona, cierra, estabiliza todo el mar de fuerzas sociales
y biológicas que se desatan en una persona. La personalidad es el resultado final de
estas fuerzas. Lo que es estable en una persona es personal. Las condiciones
necesarias para la formación de una personalidad son la forma corporal, la
autoconciencia y una forma de vida social, y la principal manifestación de la
personalidad que se ha convertido es la presencia de una cosmovisión en una persona.
330

¿Qué constituye la personalidad de los individuos que conocemos como

representantes de varios campos de actividad: un escritor, un vendedor, un médico,
un excavador, un oficinista? ¿Qué constituye ese templo espiritual interior, que está
cerrado a las personas, pero abierto a Dios? Esta pregunta la hace S.N. Bulgákov. Se
puede responder de la siguiente manera: este elemento espiritual interno es, en
primer lugar, una visión del mundo, entendida en el sentido más amplio de la palabra:
cómo vive una persona, qué considera que es lo más sagrado y querido para sí mismo,
cómo vive , cómo sirve a su santuario. Conocer a una persona como persona significa
conocer las principales curvas de su estado de ánimo, la "red" de sus pensamientos,
sentimientos, deseos y esperanzas, sus orientaciones de valores, su fe y creencias.
La personalidad se forma en el proceso de actividad, comunicación. En otras
palabras, su formación es esencialmente el proceso de socialización del individuo.
Este proceso ocurre a través de la formación interna de su inimitable y única
apariencia y requiere de la actividad productiva del individuo, la cual se expresa en la
constante corrección de sus acciones, conductas y hechos. Esto, a su vez, provoca la
necesidad de desarrollar la capacidad de autoestima asociada al desarrollo de la
autoconciencia. En este proceso se elabora el mecanismo de reflexión propio de la
personalidad. La autoconciencia y la autoestima juntas forman el núcleo principal de
la personalidad, alrededor del cual existe un "patrón" único de personalidad, único en
riqueza y variedad de los matices más finos, inherente solo a su especificidad.
Qué es yo. La personalidad es una combinación de sus tres componentes
principales: las inclinaciones biogenéticas, el impacto de los factores sociales
(ambiente, condiciones, normas, regulaciones) y su núcleo psicosocial: yo. ¿ Y qué
es yo? Este es el núcleo integral del mundo espiritual humano, su centro regulador.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

Representa, por así decirlo, una personalidad social interna, que se ha convertido en
un fenómeno de la psique, que determina el carácter, el alcance de la motivación, que
se manifiesta en cierta dirección, la forma de correlacionar los intereses de uno con
el público, el nivel de reclamos, la base para la formación de creencias, orientaciones
de valor, en una palabra, cosmovisión. También es la base para la formación de los
sentimientos sociales humanos: autoestima, deber, responsabilidad, conciencia,
principios morales y estéticos, etc.
331

Una persona es una persona no por naturaleza, es decir. no en su fisicalidad, y no

solo en espíritu, sino en el alto nivel de perfección de su espíritu. En comparación
con la personalidad empírica, el yo puro, según W. James, es un tema de investigación
mucho más difícil. Yo soy lo que es consciente en cada momento dado, mientras que
la personalidad empírica es sólo una de las realidades conscientes. En otras palabras,
el yo puro es el sujeto pensante, el yo superior de nuestro espíritu de una sola pieza.
Surge la pregunta: ¿qué es este “sujeto pensante”? ¿Es uno de los estados transitorios
de conciencia o algo más profundo y permanente? La fluidez de nuestra conciencia
representa la encarnación misma del cambio. Mientras tanto, cada uno de nosotros
considera voluntariamente su "yo" como algo permanente, inmutable. Esta
circunstancia llevó a la mayoría de los filósofos a asumir detrás de los estados
cambiantes de conciencia la existencia de algún "sustrato" inmutable, un agente que
provoca cambios en nuestra conciencia. Este hacedor es el sujeto pensante. Alma,
espíritu, Yo trascendental: estos son los nombres heterogéneos de este sujeto menos
cambiante del pensamiento y la voluntad. Una personalidad se convierte en
personalidad sólo si tiene un Ser consciente de sí mismo. Puede decirse que el Ser es
el centro espiritual y semántico más alto, regulativo, predictivo de la personalidad.
La personalidad significa cristalizar en el mundo espiritual de una persona sus
cualidades sociales, morales, psicológicas y estéticas y los roles sociales que una
persona tiene que desempeñar en la sociedad. Sin embargo, la personalidad no
puede reducirse a estas funciones, aunque estén íntegramente unidas. El hecho es
que lo personal es lo que pertenece a una persona, lo que es su propiedad. En cierto
sentido, uno puede estar de acuerdo con la opinión de W. James, quien cree que es
difícil trazar una línea entre lo que una persona se llama a sí mismo y lo suyo. La
personalidad es también la suma de todo lo que una persona "puede llamar propio":
no sólo sus cualidades físicas y mentales, sino también su vestimenta, su casa, esposa,
hijos, antepasados, amigos, su reputación y obras. A esto se podría agregar: tanto su
nombre como su apellido. Todo esto es de su propiedad y todo esto cristaliza en la
idea de personalidad. Por ejemplo, el nombre de una persona no es sólo algo externo
a ella: parece haber crecido junto con ella y se ha convertido en uno de los elementos
constitutivos de su yo.
Por lo tanto, los límites de la personalidad son mucho más amplios que los límites
no solo del cuerpo humano, sino también de su mundo espiritual. Los límites de la
personalidad se pueden comparar con círculos que divergen en el agua desde
cualquier centro: los círculos más cercanos son los frutos de la creación, las personas
cercanas, los bienes personales, los amigos (después de todo, son un espejo de
nuestra esencia). Los círculos que se adentran en la distancia desembocan en el mar
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

de la sociedad y más en el abismo del Cosmos.

332

Subjetivamente, para un individuo, una persona actúa como una imagen de sí

mismo: es él quien sirve como base de la autoestima interna y representa cómo el
individuo se ve a sí mismo en el presente, el futuro, cómo le gustaría ser, qué podría
serlo si quisiera. Al mismo tiempo, una persona se evalúa a sí misma tanto directa
como indirectamente, a través de la evaluación de los demás. Escucha cómo una
persona evalúa a los demás y conocerás su autoestima: la evaluación de los demás es
una especie de espejo de la autoestima. El proceso de correlacionar la imagen del Yo
con las circunstancias de la vida real, que da como resultado las motivaciones y la
orientación de la personalidad, sirve como base para la autoeducación, es decir, para
un constante proceso de superación, desarrollo de la propia personalidad. Una
persona como persona no es algo dado terminado. Es un proceso que requiere un
trabajo mental incansable.
La principal propiedad resultante de la personalidad, su núcleo espiritual es la
cosmovisión. Es el privilegio de una persona que se ha elevado a un alto nivel de
espiritualidad. El hombre se pregunta: ¿quién soy yo? ¿Por qué vine a este mundo?
¿Cuál es el significado de mi vida, mi propósito? ¿Estoy viviendo de acuerdo con los
dictados de la existencia o no? Solo habiendo desarrollado una u otra cosmovisión,
una persona, con autodeterminación en la vida, tiene la oportunidad de actuar
conscientemente, con un propósito, dándose cuenta de su esencia. Una cosmovisión
es como un puente que conecta a una persona con todo el mundo que la rodea.
Simultáneamente con la formación de una cosmovisión, también se forma el
carácter de la personalidad: el núcleo psicológico de una persona, que estabiliza sus
formas sociales de actividad. "Es sólo en el carácter que el individuo adquiere su
definición permanente " 14.
La palabra "carácter", utilizada como sinónimo de la palabra "personalidad",
significa, por regla general, una medida de fuerza personal, es decir, voluntad, que es
también el indicador resultante de la personalidad. La fuerza de voluntad hace que la
visión del mundo sea integral, estable y le da energía efectiva. Las personas con una
voluntad fuerte tienen un carácter fuerte. Estas personas suelen ser respetadas y
correctamente percibidas como líderes, sabiendo lo que se puede esperar de una
persona así. Se reconoce que tiene un gran carácter quien logra grandes metas con
sus acciones, cumpliendo con los requisitos de ideales objetivos, razonablemente
justificados y socialmente significativos, sirviendo de faro para los demás. Se esfuerza
por lograr objetivos no solo objetivamente, sino también subjetivamente justificados,
y la energía de la voluntad tiene un contenido digno. Sin voluntad no es posible la
moral ni la ciudadanía; en general, es imposible la autoafirmación social del individuo
humano como persona. Si, por el contrario, el carácter de una persona pierde su
objetividad, siendo aplastado por propósitos aleatorios, mezquinos, vacíos, entonces
se vuelve terquedad, se vuelve deformemente subjetivo. La terquedad ya no es un
personaje, sino una parodia de él. Al impedir que una persona se comunique con
otras, tiene un poder repulsivo.
333

14
Hegel GWF Obras. M., 1956. T. III. art. 76.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

Un componente especial de la personalidad es su moralidad. La esencia moral de

una persona es "probada" por muchas cosas. Las circunstancias sociales conducen a
menudo a que una persona ante una elección no siempre se siga a sí misma, al
imperativo ético de su personalidad. En esos momentos, se convierte en un títere de
las fuerzas sociales, y esto provoca un daño irreparable a la integridad de su
personalidad. Las personas reaccionan de manera diferente a las pruebas: una
personalidad puede “aplanarse” bajo los golpes del martillo de la violencia social,
mientras que la otra puede endurecerse. Solo los individuos altamente morales y
profundamente intelectuales experimentan una aguda sensación de tragedia a partir
de la conciencia de su "falta de personalidad", es decir, incapacidad para hacer lo que
dicta el significado más íntimo del Ser. Sólo una personalidad que se manifiesta
libremente puede mantener la autoestima. La medida de la libertad subjetiva del
individuo está determinada por su imperativo moral y es un indicador del grado de
desarrollo de la personalidad misma.
Así, la personalidad es una medida de la integridad de una persona: sin integridad
interna, no hay personalidad.

§ 5. L A IDEA DE SINGULARIDAD PERSONAL

Como N.V. escribió en su historia “Nevsky Prospekt”, Gogol, "... el hombre es una
criatura tan maravillosa que nunca es posible calcular de repente todos sus méritos,
y cuanto más lo miras, más características nuevas aparecen, y su descripción sería
interminable". Y según N. A. Berdyaev, "... la personalidad humana es más misteriosa
que el mundo", su secreto "no es conocido por nadie hasta el final" 15.
334

En una persona, es importante ver no solo lo uno y lo común, sino también lo

único. Una comprensión profunda de la esencia de la personalidad implica
considerarla no sólo como un ser social, sino también individual y originario. La
singularidad de una persona ya se manifiesta a nivel biológico. La naturaleza misma
preserva atentamente en una persona no solo su esencia genérica, sino también lo
único, especial en él, almacenado en su acervo genético. Todas las células del cuerpo
contienen moléculas específicas controladas genéticamente que hacen que este
individuo sea biológicamente único: un niño ya nace con el don de la singularidad.
La diversidad de la individualidad humana es asombrosa, y en este nivel incluso los
animales son únicos: quien tuvo la oportunidad de observar el comportamiento de
varios animales de la misma especie en las mismas condiciones, no pudo evitar notar
las diferencias en sus “caracteres”. La singularidad de las personas es sorprendente
incluso en su manifestación externa. Sin embargo, su verdadero significado está
asociado no tanto con la apariencia externa de una persona, sino con su mundo
espiritual interior, con una forma especial de estar en el mundo, con su forma de
comportamiento, comunicación con las personas y la naturaleza. La singularidad de
los individuos tiene un significado social significativo.

15
Berdiaev NL. Autoconocimiento. M., 1990. S. 8.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

¿Qué es la singularidad personal? La personalidad incluye rasgos comunes

inherentes a ella como
representante de la raza humana; también tiene características especiales como
representante de una determinada sociedad con sus específicas tradiciones
sociopolíticas, nacionales e históricas, formas de cultura. Pero al mismo tiempo, una
personalidad es algo único, que está conectado, en primer lugar, con sus
características hereditarias y, en segundo lugar, con las condiciones únicas del
microambiente en el que se nutre. Pero eso no es todo. Las características
hereditarias, las condiciones únicas del microentorno y la actividad del individuo que
se desarrolla en estas condiciones crean una experiencia personal única. Todo esto
en conjunto forma la singularidad socio-psicológica del individuo. Pero la
individualidad no es una cierta suma de estos aspectos, sino su unidad orgánica, una
aleación de este tipo que, de hecho, es indescomponible en componentes: una
persona no puede arrancarse arbitrariamente una cosa y reemplazarla por otra;
Siempre cargada con el equipaje de su biografía. La individualidad es indivisibilidad,
unidad, totalidad, infinitud; de la cabeza a los pies, del primero al último átomo, de
principio a fin, en todas partes soy un ser individual.
335

La individualidad no es, por supuesto, una especie de absoluto, no tiene una

integridad completa y final, que es una condición para su constante movimiento,
cambio, desarrollo, pero al mismo tiempo, la individualidad es la invariante más
estable de la vida personal de una persona. estructura, cambiante y al mismo tiempo
inalterable a lo largo de la vida de una persona, escondida bajo muchas conchas, la
parte más tierna, más sacramental de ella es el alma 16.
Para comprender cuál es el significado de las características únicas del individuo
en la vida de las sociedades, respondamos la pregunta: ¿cómo sería la sociedad si de
repente sucediera que, por alguna razón, todas las personas en ella estarían en el
mismo misma cara, con cerebros estampados, pensamientos, sentimientos, poderes?
Imagínese mentalmente que todas las personas de una sociedad determinada se
mezclaron artificialmente de alguna manera en una masa homogénea de cuerpo y
espiritual, de la cual la mano de un experimentador omnipotente, dividiendo esta
masa exactamente por la mitad en partes femeninas y masculinas, hizo que todos
fueran del mismo tipo. y en todo iguales entre sí. ¿Podría esta doble igualdad formar
una sociedad normal?
La diversidad de los individuos es condición esencial y forma de manifestación del
desarrollo exitoso de la sociedad. La unicidad individual y la originalidad de una
persona no es solo el mayor valor social, sino una necesidad urgente para el desarrollo
de una sociedad sana y razonablemente organizada.
Así, el concepto de singularidad humana es esencial en la cognición social, en la

K.I. Chukovsky, por ejemplo, dijo esto sobre A. Blok: “... Blok, como cualquier otro poeta, hay un
16

fenómeno único, con un alma diferente a cualquier otra, y si queremos entender su alma, debemos seguir
no lo que accidentalmente se parece a los demás, sino solo lo que no se parece a nadie más... No nos
esforcemos para ver en él exactamente lo que nadie más tiene, ese algo raro y extraño que lleva un nombre
ingenuo, olvidado por todos ...: alma ”(Chukovsky KM. Obras completas: en 6 volúmenes Moscú , 1969,
vol. 6, pp 523-524).
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 10. El hombre y sus ser en el mundo

comprensión de los fenómenos y eventos sociales, en la comprensión del mecanismo

de funcionamiento y desarrollo de las sociedades, y en su gestión eficaz.
El conocimiento de las personas, dirigido no sólo a una comprensión esencial de,
digamos, los principales tipos de personalidades, sino también a innumerables Las
formas de identidad de los individuos individuales (incluso con sus peculiaridades)
es muy importante. Como dijo G. Hegel, tal conocimiento es sin duda útil y necesario
para la vida, especialmente en malas circunstancias políticas, cuando no prevalece la
ley y la moral, sino la terquedad, el capricho y la arbitrariedad de los individuos, en
un ambiente de intriga, cuando el carácter de las personas en sus manifestaciones no
se basan en la esencia de la materia, sino que se basan únicamente en el uso astuto
de las características peculiares de otras personas y de esta manera quieren lograr sus
propios objetivos egoístas.
336

* * *

Toda mi vida he estado observando y pensando en la naturaleza humana, y debo

admitir que es imposible saber todo sobre la naturaleza humana: no importa cuánto
la estudies, tarde o temprano seguramente te convencerás de que una persona es un
gran misterio tanto para los demás como para uno mismo. . Con este secreto en sí
mismo y para sí mismo, nacerá y vivirá hasta el final de sus días, llevando su secreto
a otro mundo, especialmente el secreto de su alma, su conciencia y su mente.
Hablando de la misteriosa personalidad humana, de su impenetrabilidad para
revelar la plenitud de su esencia, no debemos caer en el extremo del agnosticismo
antropológico. Hasta ahora hemos considerado el problema del hombre, la
personalidad en términos generales. Y el secreto de la personalidad está lejos de
limitarse a lo que hemos dicho. Este secreto reside en lo más profundo del mundo
espiritual del individuo, en su alma, psique y conciencia.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

337

CAPÍTULO 11 ALMA, CONCIENCIA Y MENTE

El mundo espiritual del hombre es algo unificado. Esta unidad de totalidad ha sido
llamada el alma desde tiempos inmemoriales. Al ser una formación de una sola pieza, el
alma en sí misma es algo funcionalmente diferenciado. Los fenómenos mentales incluyen
la mente, la voluntad, el carácter, el temperamento, la memoria, el mundo más sutil de
las emociones, etc. Hablaremos de esto, pero primero nos detendremos un poco en las
características generales del alma.
Por absurdo que parezca, pero con la llegada al poder de los bolcheviques, el alma se
encontró bajo sospecha ideológica. Fue censurada y prohibida. no sólo la filosofía, sino
también la psicología se encontraron sin alma. Se creía que este es un concepto religioso-
idealista. La palabra "alma" permaneció solo en el nivel cotidiano, y en la ciencia fue
reemplazada por las palabras "psique", "conciencia".

§ 1. I DEA GENERAL DEL ALMA

Una persona tiene un don maravilloso: la mente con su vuelo inquisitivo tanto
hacia el pasado distante como hacia el futuro, el mundo de los sueños y fantasías, la
imaginación creativa, la capacidad de resolver problemas prácticos y teóricos y,
finalmente, la capacidad de encarnar el las ideas más atrevidas. Nuestra conciencia es
la capacidad de comprender el mundo que nos rodea, los procesos que tienen lugar
en él, nuestros pensamientos y acciones, nuestra actitud hacia el mundo exterior y
hacia nosotros mismos. El hombre comenzó a pensar en el secreto de su conciencia
en la antigüedad. Y desde entonces, los debates acalorados nunca han cesado en torno
a la esencia de la conciencia. Los logros de la humanidad: arte, religión, literatura,
filosofía y ciencias históricas, todo esto, según I.P. Pavlova, se une para arrojar un
rayo de luz sobre esta oscuridad: sobre los secretos del alma, la conciencia, la mente.
Las disputas eran sobre la esencia, la posibilidad y las formas de conocer la
conciencia. Algunos procedían de la cognoscibilidad de la naturaleza del alma, la
conciencia, otros, por ejemplo, E. Dubois-Reymond, argumentaron que comprender
la conciencia es un intento tan inútil como el deseo de un hombre que se ahoga de
salir de un pantano por sí mismo. su cabello o verse caminando por la calle desde
una ventana .
Algunos defienden la idea de la primacía de la conciencia en relación con la
materia, considerando a la conciencia como una diminuta chispa de la llama
majestuosa de la mente divina. Otros creen que el mundo es materia en movimiento,
la conciencia es una función del cerebro humano y el alma es una invención de
idealistas y teólogos. Sin embargo, según las ideas de brillantes y talentosos filósofos
(al menos la gran mayoría de ellos) de todos los tiempos y pueblos, una persona tiene
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

alma. Aquí hay algunas declaraciones sobre este tema. Estas son las palabras de
Aristóteles:
338

“Reconociendo el conocimiento como bello y digno, pero colocando un

conocimiento sobre otro, ya sea en grado de perfección, o porque es conocimiento
de un más sublime y maravilloso, sería correcto, por una u otra razón, asignar uno
de los primeros lugares para el estudio del alma. Objeciones por las que parece que
el conocimiento del alma contribuye mucho al conocimiento de cualquier verdad,
especialmente al conocimiento de la naturaleza. Después de todo, el alma es, por
así decirlo, el comienzo de los seres vivos 259.
Puede decirse, sin apartarse de la verdad, que el carácter general de cualquier
doctrina filosófica estaba determinado por la actitud hacia el concepto de alma:
ninguno de los grandes pensadores evitó este problema en sus búsquedas —sea
psicológica, moral, estética. , problemas epistemológicos. Érase una vez,
estudiantes de un número considerable de universidades, queriendo comprender
el nivel de cultura del profesor desde la primera lección, le gritaron: “Cuéntanos
sobre el alma! 260.
I. Kant en su conferencia sobre el alma plantea la siguiente tesis:
“El alma es una sustancia simple. Está bien, pero ¿eso significa que ocupa espacio?
Si es así, entonces el alma es material, y entonces debería ser posible medirla. ¿Te
imaginas 1 pulgada cúbica de alma? Y dime, ¿en qué lugar del cuerpo de una
persona está su alma? ¿Significa esto que las almas son incorpóreas? ¿Tal vez tienen
cuerpos orgánicos especiales? ¿De qué otra manera podrían estar presentes y
activos en el universo? Después de todo, existe una fuerza de magnetismo,
material, pero invisible. Hasta ahora, solo se sugiere una conclusión: el alma tiene
una naturaleza interna, que conocemos por el hecho de la conciencia; en cuanto a
su naturaleza externa, no sabemos nada al respecto.
Otro problema. ¿El alma conserva su existencia después de la muerte del cuerpo?
Muy probable " 261.
Otra cosa es ¿cómo entender el fenómeno del alma? Dentro del marco del libro de
texto, no podemos entrar en las sutilezas de este problema, sino limitarnos a la
afirmación de que, al analizar la psique, la conciencia, nosotros, en esencia,
analizamos el fenómeno del alma, continuando así la tradición de la toda la historia
del pensamiento filosófico y psicológico.
339

El mundo espiritual del hombre es, ante todo, un fenómeno de una sola pieza; es
concreto y, además, concreto no en el sentido de que se compone o crece juntamente
a partir de una multitud de formaciones independientes, digamos, intelecto,
voluntad, memoria, como de mónadas primarias, sino en el sentido de que el tejido
real de este mundo es continuo y sólido fusionado, y solo en su funcionamiento esta
formación de una sola pieza se manifiesta de diferentes maneras: intelectual,
emocional, intuitiva, consciente, inconscientemente, estableciendo metas.
A. Bergson tiene toda la razón cuando dice: que la psicología, según la cual el alma

259
Aristóteles. Obras: En 4 t. M., 1976. T. 1. S. 371.
260
Renan E. Averroes y el averroísmo. Kyiv, 1903. S. 202.
261
Gulyga A. Kant. M., 1977. S. 57.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

está determinada por la simpatía, el asco o el odio, es decir, varias fuerzas, cada una
de las cuales tira de él en su propia dirección: una psicología cruda, un producto del
engaño del lenguaje. En cierta profundidad, cada uno de estos sentimientos
representa el alma completa en el sentido de que cada uno de ellos refleja todo el
contenido del alma como un fenómeno único.
El alma toma la forma de un sujeto individual. Pero esta subjetividad actúa como
un aislamiento de la certeza natural del carácter, el temperamento, el talento o la
estupidez, el ingenio, la voluntad, en una palabra, la fisonomía espiritual de una
persona. Las almas individuales son diferentes entre sí. Se trata de un sinfín de
modificaciones. A partir de los datos naturales del alma de un niño, se debe distinguir
en qué se ha convertido una persona debido a su actividad, así como gracias a la
crianza y la educación. Los datos naturales son más bien oportunidades que dan sólo
la dirección de nuestro desarrollo. La educación y el entrenamiento mejoran los datos
naturales, dándoles una amplitud y una comprensión más o menos profunda de la
esencia de las cosas en varios campos del conocimiento, puliendo así las habilidades
naturales, elevándolas a un nivel superior. El alma mejora, ganando fuerza espiritual
y volumen. Todo el mundo tiene un alma que es peculiar a esta persona en particular,
que representa algo completamente único. Esto se conecta tanto con la realidad
natural como con la formación que una persona recibe en la etapa de la niñez en la
familia, la escuela y la sociedad, en la vida entre su pueblo, así como la incorporación
a los valores universales de la cultura.
Entonces, el alma de cada persona es un fenómeno puramente individual,
compone y expresa las características únicas de esta persona. Esto expresa la certeza
espiritual de cada individualidad. Un rasgo individual del alma, por supuesto, siendo
un portador de propiedades comunes a una persona, existe como un modo de un
temperamento, carácter, medida diferente. talento, peculiaridades de la expresión
facial, el comportamiento, la forma en que una persona se ríe, etc. ¡Después de todo,
en esencia, es gracias a mi alma que soy lo que soy!
340

A pesar de la singularidad del alma de cada persona, se puede hablar en términos

generales sobre el alma humana en general.
¿Quizás, “el alma humana es el cuento de hadas más maravilloso del mundo? ¡Qué
maravilloso mundo yace en nuestro pecho! ¡Ningún universo lo limita, sus tesoros
superan las riquezas desconocidas de todo el mundo visible! Cuán muerta, pobre,
ciega, como un topo, sería nuestra vida si el espíritu del mundo no nos dotara,
mercenarios de la naturaleza, con una inagotable dispersión de diamantes del alma,
desde la cual el reino asombroso brilla para nosotros en resplandor y brillo, que se
ha convertido en nuestra propiedad. ¡Muy dotados son aquellos que se dan cuenta
de esta riqueza en sí mismos! ¡Aún más dotados y felices deben ser considerados
aquellos que no sólo saben discernir en sí mismos este depósito de piedras
preciosas, sino que las extraen y las cortan para que brillen con un fuego
maravilloso! 262.

262
Hoffman [Link]. Obras escogidas: En 3 vols M., 1962. T. 2. S. 271.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

§ 2. A LMA Y CUERPO

Cuerpo y alma. El alma no es algo que está en reposo, sino, por el contrario, es
algo constantemente inquieto, activo. Incluso se puede decir que el alma en cada
momento es algo diferente de sí misma. El alma no es algo listo antes de su
manifestación, no algo, como dijo G. Hegel, “un ser que se esconde detrás de una
montaña de fenómenos, sino que tiene verdadera realidad solo como resultado de
ciertas formas de su autodescubrimiento necesario”. El alma no es solo (como creía
la psicología) una especie de "alma-cosa" que se encuentra solo en una relación
externa con el cuerpo, sino algo interno, conectado con el cuerpo, formando con él
algo único y completo: un organismo humano vivo. . El cuerpo es la misma vida que
el alma, y sin embargo pueden llamarse diferentes. Un alma sin cuerpo no sería un
alma terrenal viviente, y viceversa, cuando el alma deje el cuerpo, se hundirá. El
cuerpo humano en sí mismo no tiene el poder autosuficiente de la vida: lo "recibe"
con el poder vivificante del alma.
Pero al mismo tiempo es indiscutible que el alma está en el cuerpo, se realiza en
el cuerpo y el cuerpo es el límite de su realización. Sin alma, no habría ningún cuerpo
vivo organizado en absoluto: cuando un organismo es privado de un alma, resulta
que no está vivo, sino muerto, él, al descomponerse, pierde su organización viva; por
lo tanto, el alma es el principio dador de vida. La presencia de un alma en nosotros
es, pues, la condición absoluta de nuestro ser, el principio mismo inalienable de
nuestra vida. Cuando el alma, por así decirlo, brilla con rayos de conciencia y
autoconciencia, nuestro cuerpo se mantiene en la forma correcta, pero incluso unos
pocos segundos de pérdida de conciencia son suficientes y la persona se desmaya. Y
en este sentido, el famoso principio de R. Descartes “Pienso, luego existo” es
absolutamente innegable. Uno puede, tal vez, estar de acuerdo con la declaración de
uno de los existencialistas, quien dijo: "Me siento enfermo, significa que existo".
341

El alma es aquella parte de la actividad espiritual del hombre, en la que, según

Hegel, todavía incide fuertemente la conexión con la corporalidad del hombre. Hay
una profunda verdad en este punto de vista. Al considerar el alma, ni la psicología ni
la filosofía pueden prescindir de considerar la conexión entre el mundo espiritual de
una persona y su corporeidad, principalmente con el cerebro: lo espiritual no existe
en absoluto fuera de lo corpóreo. Podemos decir: el alma de una persona físicamente
organizada de esta manera, es decir su corporeidad definida, se expresa en su
apariencia real. La apariencia de la forma corporal es sólo la expresión exterior de
nuestra alma. El hombre es un ser anímico-corporal, psicofísico, o dicho de otro
modo: el hombre es un cuerpo animado o un alma corpórea.
El alma toma la forma de un sujeto individual, que se expresa en las características
de temperamento, carácter, talento y otras predisposiciones. Las almas de las
personas difieren entre sí en un número infinito de modificaciones. La originalidad
del almacén mental de una persona tiene características únicas, lo que determina la
singularidad del individuo.
El alma como un solo fenómeno total. El alma, manifestando en sí misma una
pluralidad infinita de sentimientos, pensamientos, deseos, aspiraciones volitivas y
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

fijación de metas, sin embargo siempre permanece ella misma y la naturaleza de su

unidad espiritual informa toda esta pluralidad de manifestaciones, haciéndola propia,
perteneciente a uno dado. persona.
Libertad, cautiverio, paz y emoción.
Pasar y volver a aparecer
Y él es todo uno, y en un deseo espontáneo
Solo se revela su poder 263.
342

Indudablemente, el alma es pensamiento, sensaciones perceptibles e inadvertidas,

representaciones, excitaciones y conceptos formados, juicios, conclusiones,
decisiones, actos de voluntad, fijación de metas y otros fenómenos espirituales. En
psicología, se suelen considerar por separado, y esto tiene su propio significado
didáctico. Pero en su esencia, el alma es algo de una sola pieza.
¿Qué hechos demuestran que el alma, la conciencia es una función del cerebro
humano? El alma, sus diversas propiedades, la conciencia se desarrollan con el
desarrollo del cerebro humano 264. El cerebro del hombre primitivo estaba poco
desarrollado y sólo podía servir como órgano de una conciencia relativamente
primitiva. El hombre moderno (Homo sapiens) tiene un cerebro organizado de
manera compleja y una conciencia verdaderamente humana. Todos sabemos que la
conciencia de un niño se desarrolla en unidad con la formación de su cerebro y el
proceso de complicación de varios tipos de comportamiento infantil, y luego
adolescente, crianza y educación. Cuando el funcionamiento del cerebro se altera
debido a ciertas enfermedades, la conciencia también se altera en un grado u otro 265.
Se sabe cómo se deforma el mundo espiritual de una persona, pero si una persona
envenena sistemáticamente su cerebro con alcohol, drogas, a menudo se produce una
degradación completa de la personalidad.
Los métodos de tratamiento de los trastornos mentales también hablan de la
conexión orgánica entre la conciencia y el cerebro. Así, los psicoterapeutas "trabajan
con alma”, por ejemplo, con la ayuda de medios psicolingüísticos, corrigen la

263
Soloviov V. S. Como en el azul puro de un mar en calma // Obras. M., 1988. T. 1. S. 706.
264
Véase: Chelpánov G.I. Cerebro y alma. M., 1900 (5ª ed. 1912); Jugador V. El alma de un niño. SPb.,
1912.
Tal caso es conocido. En 1913 nació un niño inusual. el es todo el tiempo durmió, no pidió comida.
265

Lo despertaron y lo alimentaron a la fuerza. Succionaba lentamente y tragaba con dificultad, movía los
brazos y las piernas al azar, no sonreía, no sentía dolor. No reconoció a nadie, no habló y no se le pudo
enseñar nada. Resultó que no tenía hemisferios cerebrales (ver: Kosenko 3., Remezova A. Historias sobre
la vida del cerebro. M., 1964. S. 36-37).
Cuando los lóbulos frontales se ven afectados, los pacientes no pueden crear ni mantener programas
conductuales complejos; no tienen intenciones estables de establecimiento de objetivos y se distraen
fácilmente con estímulos secundarios, no saben cómo ejercer adecuadamente el autocontrol. Tienen
iniciativa reducida, organización debilitada, falta de tacto y, a menudo, estupidez general, infantilismo,
ingenuidad, incontinencia emocional en forma de explosiones de risa, arrebatos de irritación o rabia, no hay
juego creativo de imaginación, el poder de abstracción; violado y reducido el nivel de responsabilidad.
Con la derrota de las partes occipito-parietales de la corteza cerebral del hemisferio izquierdo, se violan
la orientación en el espacio, el funcionamiento con relaciones geométricas, el conteo mental y el análisis de
algunas estructuras gramaticales (ver: Luria A.R. Funciones corticales superiores de una persona y sus
alteraciones en las lesiones cerebrales locales. M "1962).
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

violación de las conexiones semánticas. Los hipnólogos curan el alma a través de la

hipnosis. Los psiquiatras utilizan ampliamente medicamentos para tratar
enfermedades mentales; para el mismo propósito, se utilizan medios
electromagnéticos de biocorrección. Aparentemente, es posible e incluso más
efectivo combinar todos estos métodos para corregir estados mentales.
343

Recurrimos a la medicina para aclarar el problema filosófico propiamente dicho:

la conexión entre la conciencia y el cerebro, el alma y el cuerpo. No es el cerebro
mismo el que piensa, admira, ama y odia, sino la persona. El cerebro es parte de un
todo: el individuo, la sociedad, la historia. Es dentro de este todo que funciona como
un órgano de la conciencia. Los principios del trabajo individual del cerebro y el
pensamiento están constantemente regulados por las leyes de movimiento de toda la
cultura humana, a la que nos unimos cada minuto.
Un niño nace con ciertas inclinaciones anatómicas y fisiológicas, que son producto
de una larga evolución biológica, depositadas en "códigos" fijados hereditariamente.
Pero por sí mismas, estas inclinaciones no pueden conducir al surgimiento de
habilidades mentales complejas. La herencia biológica le da al niño la oportunidad de
formar la capacidad de pensar y humana, que no solo se manifiesta en el proceso de
desarrollo individual de una persona, sino que se forma. El niño aprende a ser
humano en el trato con la gente. Es introducido en el mundo por la sociedad a través
de la educación y la formación. La conciencia no es nuestra propiedad natural.
El cerebro humano es un mundo asombrosamente complejo. Este es el aparato
nervioso más fino, que es la forma más elevada de materia organizada en la parte del
Universo que conocemos.
La actividad reflexiva normal del cerebro implica su estado activo, que es causado
principalmente por la entrada de impulsos nerviosos desde el exterior. La formación
reticular asociada con el mecanismo de atención desempeña un papel importante en
el mantenimiento del estado de vigilia de la corteza cerebral y, por lo tanto, en la
regulación del grado de claridad de la conciencia.

§ 3. E L ALMA Y EL PROBLEMA DE LA UNIDAD DEL IDEAL ESPIRITUAL Y

MATERIAL

estuvo muy extendida la visión dualista de la conciencia y el cerebro . La conciencia

era vista como algo suprafísico, yaciendo sobre el cerebro o en sus "poros", como la
niebla sobre la superficie de la tierra o la miel en un panal. La conciencia fue
concebida como una especie de ser activo, utilizando el cerebro como herramienta
para lograr sus objetivos. Era, por así decirlo, personificado y concebido como un
hombre en un hombre. Se creía que entre el ideal espiritual y el material hay un
abismo, para superarlo no tenemos ni puente ni alas 266.

La teoría del paralelismo psicofísico (G. Fechner, W. Wundt) ve una correspondencia inequívoca
266

entre los procesos fisiológicos y mentales: la actividad de algunos procesos siempre está acompañada de
alguna manera por otros. G. Leibniz creía que esta armonía estaba preestablecida por Dios, que estos dos
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

344

El pensamiento es inseparable de la materia pensante y es su producto. Si es así,

¿no es un tipo de asunto? Esto es exactamente lo que pensaban los materialistas
vulgares (L. Büchner, O. Vogt, M. Moleschot) . Creían que el pensamiento está en la
misma relación con el cerebro que la bilis con el hígado. La reducción de la conciencia
a las reacciones físicas del cuerpo también es característica de tal dirección en
psicología como el conductismo (R. Watson) 267.
A ELLOS. Sechenov, I.P. Pavlov, NE Vvedensky, A.A. Ukhtomsky y sus seguidores
revelaron la naturaleza refleja de los procesos psicofisiológicos e hicieron posible
comprender la psique como un sistema de actividad vigorosa que se desarrolla bajo
la influencia del mundo externo. El proceso reflejo comienza con la percepción del
estímulo, continúa con los procesos nerviosos de la corteza cerebral y finaliza con la
actividad de respuesta del organismo. El concepto de reflejo refleja la relación e
interacción del organismo con el mundo exterior, la dependencia causal del cerebro
del mundo objetivo a través de las acciones prácticas del organismo. Una función
esencial del reflejo condicionado es la "precaución" o "señalización" sobre los
próximos eventos en el mundo exterior. En los humanos, las conexiones temporales
se forman a partir del impacto tanto de objetos reales del mundo circundante como
de estímulos verbales. El papel de los mecanismos nerviosos cerebrales radica
principalmente en el análisis y síntesis de estímulos.
345

La influencia de uno u otro estímulo condicionado, que ingresa a la corteza

cerebral, se incluye en un complejo sistema de conexiones formadas como resultado
de la experiencia pasada. Por lo tanto, el comportamiento del organismo está
determinado no solo por esta influencia, sino también por todo el sistema de
conexiones existentes.
Un principio importante de la implementación de la actividad refleja del cerebro
es el principio de refuerzo: esa actividad refleja es fija, que se ve reforzada por el logro
de un resultado. El refuerzo de los reflejos se lleva a cabo por el efecto de las acciones
mismas con la ayuda de un mecanismo de retroalimentación: cuando el aparato
efector correspondiente (músculos, glándulas, sistemas de órganos completos) es
activado por algún tipo de reflejo, entonces los impulsos que surgen en él como
resultado de su trabajo vuelve al eslabón central del reflejo . Al mismo tiempo,
señalan no solo sobre el trabajo del cuerpo, sino también sobre los resultados de este
trabajo, lo que permite ajustar la acción en curso y lograr un adecuado cumplimiento
de la intención. La tarea de la retroalimentación es informar constantemente al
cerebro sobre lo que está sucediendo en el sistema que controla. La incapacidad para
coordinar y controlar el movimiento en el tiempo es tan perjudicial para el cuerpo

procesos completamente ajenos están espacialmente separados y proceden en paralelo. La teoría de la

interacción psicofísica (W. James, K. Stumf) intenta tener en cuenta la influencia de los factores fisiológicos
en la formación de los procesos mentales y viceversa. La falacia de este concepto es que considera a ambos
tipos de procesos como entidades absolutamente heterogéneas. Y en este concepto, la esfera de lo psíquico
parecía misteriosa, enigmática.
267
El conductismo (del inglés, Behavior — Behavior) es una dirección en la psicología estadounidense
del siglo XX, que niega la conciencia como sujeto de investigación científica y reduce lo mental, lo espiritual
a diversas formas de comportamiento, entendidas como un conjunto de reacciones corporales al medio
ambiente. estímulos
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

como la parálisis. Sin procesos fisiológicos, biofísicos, bioeléctricos, bioquímicos, de

biocampo en el cerebro, no puede surgir ni una sola sensación, ni el más primitivo
sentimiento e impulso. Todos estos procesos son mecanismos necesarios de la
actividad mental. Pero la actividad mental se caracteriza no solo por su mecanismo
fisiológico, sino también por su contenido, es decir. qué es exactamente lo que refleja
el cerebro en la realidad. El reflejo de las cosas, sus propiedades y relaciones en el
cerebro, por supuesto, no significa su transferencia al cerebro o la formación de sus
huellas físicas en él, como las huellas en la cera. Cuando veo un abedul, no hay ni el
abedul ni su huella física en mi cerebro. El cerebro no se deforma, no se pone azul,
no se enfría cuando es afectado por objetos duros, azules y fríos. La imagen de una
cosa externa que experimento es algo subjetivo, idealista, espiritual; no es reducible
ni al objeto mismo, que está fuera de mí, ni a esos procesos fisiológicos que ocurren
en el cerebro y dan lugar a esta imagen: la imagen del fuego no se quema, y la imagen
de una piedra está desprovista de veus y dureza. También se sabe que el "mundo
espiritual" de una persona, es decir, su alma no puede ser tocada o detectada por
instrumentos físicos o reactivos químicos. Ni un solo neurocirujano ha logrado aún
usar un bisturí para extraer de la sustancia del cerebro ni siquiera el pensamiento
más sórdido. Los estudios fisiológicos, y más aún por medios técnicos, sólo pueden
fijar la distribución de los procesos nerviosos, y no el contenido que en ellos se cifra.
En la corteza cerebral no encontramos pensamientos, sino solo materia gris. La
conciencia es una imagen subjetiva del mundo objetivo. La subjetividad de la imagen
no es una introducción arbitraria de algo del sujeto. Siendo un reflejo de la realidad,
la imagen no existe ni puede existir fuera de una personalidad histórica concreta con
todas sus características individuales. Depende del desarrollo del sistema nervioso y
del cerebro, del estado del organismo como un todo, de la riqueza o pobreza de la
experiencia práctica de las personas, del nivel de desarrollo histórico del
conocimiento humano.
346

Cuando decimos que el contenido de nuestras sensaciones y percepciones es

objetivo, queremos decir que este contenido refleja el objeto más o menos
correctamente. El pensamiento de un objeto nunca agota toda la riqueza de sus
propiedades y relaciones con otros objetos: el original es más rico que su copia.
Cuando hablamos de la subjetividad de una imagen, nos referimos, en primer lugar,
no a una distorsión de la realidad, sino al hecho de que esta imagen es algo ideal.
Está claro que un pensamiento sobre un objeto (digamos, 100 rublos) y un objeto de
pensamiento (100 rublos mismos) no son lo mismo. La "cosa" en la cabeza es la
imagen, y la cosa real es su prototipo. La subjetividad de la imagen, con excepción de
los casos de patología, engaño y delirio, no es evidencia de la debilidad de la
conciencia humana. Esto es lo que hace posible que una persona conozca el mundo
objetivo. Si la imagen de un objeto no fuera subjetiva, sino su reflejo material,
entonces ningún conocimiento sería posible.
Las imágenes de las cosas pueden ser sensuales, visuales (por ejemplo,
visualmente similares a sus originales), pero también pueden ser conceptuales, de
modo que la similitud ya no es externa, sino interna (similitud en el contenido, en el
tipo de conexión de los componentes) . La idealidad de la imagen consiste
únicamente en el hecho de que no puede reducirse ni a ciertos objetos externos ni a
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

procesos fisiológicos materiales en el cerebro. Estos últimos construyen una imagen,

pero no lo son. Los procesos fisiológicos del cerebro actúan como portadores de
contenido ideal solo cuando su resultado es correlacionado por una persona con el
objeto de reflexión. Es la relación de los procesos cerebrales con el mundo objetivo
lo que hace que estos procesos sean mentales, ideales. si en mi cabeza surge un
pensamiento, es necesariamente un pensamiento acerca de algo. Pensar en cualquier
cosa, en principio, no puede ser. El hecho de que en nuestra mente haya un contenido
que no corresponde al original, o incluso que no tiene ningún original, no significa
en absoluto que un pensamiento sin objeto pueda surgir repentinamente. Los sueños
e incluso el delirio del paciente toman prestado su contenido fantasmal de la realidad.
El ideal es lo dado del objeto al sujeto. Y la gran mayoría de las personas son
conscientes de las cosas, de sí mismas, de sus pensamientos, absolutamente
inconscientes de lo que sucede en el cerebro mismo. Y esto se debe a que a una
persona (e incluso a un animal) no se le dan los estados fisiológicos de su cerebro,
sino el mundo externo: un objeto. De lo contrario, como señaló L. Feuerbach, el gato
no se habría arrojado sobre el ratón, sino que se habría arañado los ojos con sus
garras.
347

La diferencia entre lo material y lo ideal también se expresa en el hecho de que las

leyes del pensamiento no coinciden con las leyes de los procesos físicos, químicos y
fisiológicos que ocurren en este momento y en esta conexión en el cerebro y que
forman el material. base de la conciencia. Además, los mismos mecanismos
fisiológicos llevan a cabo no solo pensamientos diferentes, sino también directamente
opuestos. Las conexiones lógicas de los pensamientos están modeladas en poderosas
computadoras, pero la composición de los procesos fisiológicos no.
Dentro de la teoría del conocimiento, el pensamiento, la conciencia, lo ideal se
oponen a lo material, y más allá de estos límites no pueden oponerse como opuestos
absolutos. ¿Por qué? El hecho es que el pensamiento no pertenece a otro mundo,
sino al mundo real, no es una especie de principio sobrenatural, sino una función
natural del cerebro y es inseparable de él. El pensamiento, la idea no tienen existencia
física independiente.
Las imágenes sensuales que existen en nuestra cabeza son percibidas por nosotros
como existentes fuera de nosotros. Esta capacidad de objetivar, de "transferir", surgió
como resultado de una larga evolución. La “transferencia” de nuestras imágenes al
exterior no es más que la correlación de esas imágenes con ese lugar, con esa
situación, con esos objetos que se reflejaron en nuestro cerebro 268.
348

La conciencia existe no sólo como algo perteneciente a un sujeto dado, sino

también en forma de formas de conciencia social, fijadas por medio del lenguaje. Por
ejemplo, un sistema de conocimiento científico existe independientemente de las
ideas subjetivas de los individuos individuales. El conocimiento desarrollado
históricamente adquiere así un carácter relativamente independiente. Es imposible

Esto se confirma, en particular, por las observaciones de niños ciegos que acaban de recuperar la vista
268

después de una operación exitosa. Al principio, su idea de lo que acaban de ver la perciben espacialmente,
no donde se encuentra el objeto percibido, sino directamente "en los ojos". Y solo más tarde, sobre la base
de la práctica, las personas que ven por primera vez aprenden a objetivar correctamente sus imágenes.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

negar la realidad de la conciencia: el alma es una forma especial de existencia del ser.
Tal realidad es toda la cultura espiritual de la sociedad y el mundo espiritual interior
de cada persona. El pensamiento es real. Pero su realidad es perfecta. Para cualquier
otra persona, mi conciencia existe como una realidad que percibe a través de las
formas sensuales de su descubrimiento: acciones, palabras, gestos, expresiones
faciales.
La conciencia se caracteriza por una actitud activa hacia el mundo exterior, hacia
sí misma, hacia actividades destinadas a lograr objetivos preestablecidos. La psique
no solo de los humanos, sino también de los animales tiene una actividad asombrosa.
Ni una sola criatura vive "a la cabeza" de las señales de estímulo. Él mismo está
buscando activamente lo que necesita, elige, estudia el mundo exterior. En lugar de
seguir pasivamente el camino de las pruebas aleatorias y los éxitos y fracasos
igualmente aleatorios, busca activamente. Al emprender tal o cual acción, por
ejemplo, la búsqueda de alimento, un ser vivo evidentemente se traza de antemano
un plan para esta acción, y cuando la realiza, se ajusta a señales externas. En la teoría
de la automatización, el comportamiento de tipo reflejo bajo el control de señales
precisas se denomina acción sobre información completa. Pero en realidad, un ser
vivo no tiene tiempo para esperar o buscar información completa sobre el estado del
mundo que lo rodea. Si bien ordenaría esta información en su totalidad, un
depredador podría tener tiempo para agarrarla, succionarla en un pantano, ser
atropellado por una avalancha o un automóvil. Al vivir en una especie de "presión del
tiempo de vida", un ser vivo debe seleccionar de manera activa y decidida la
información que necesita, descartando todo lo que pueda ser descuidado 269. Esto es
especialmente cierto para los humanos.
Una persona, cuyo cerebro es un sistema de control de un alto grado de
complejidad, está diseñada de tal manera que no solo recibe, almacena y procesa
información, sino que también formula plan de acción y ejercer una gestión activa y
creativa de la acción.
349

Una persona tiene la capacidad de conectar lógicamente y desarrollar

pensamientos en su mente de tal manera que se conviertan no solo en una copia de
los objetos percibidos y sus conexiones, sino en un reflejo transformado
creativamente en el que el pensamiento anticipa el curso natural de los eventos. Y en
este sentido, la conciencia puede romper con el reflejo directo de la realidad. Tal
reflexión, si corresponde a las leyes del mundo real, es un requisito subjetivo para la
actividad práctica transformadora de una persona.
La mente humana, según G. Hegel, no solo es poderosa, sino también astuta. Su
truco es que el hombre, con la ayuda de invenciones técnicas, hace que los objetos
naturales interactúen, mientras realiza su propio objetivo. Convierte las fuerzas de la
naturaleza en medios para la realización de su objetivo. El hombre crea lo que la
naturaleza no ha producido antes que él. Después de todo, la naturaleza no construye
automóviles, aviones, etc. Todos estos son los resultados materializados del
conocimiento. Las cosas transformadas por el hombre, su diseño, escala, forma y

269
Véase: Bernstein NA. Modos y tareas de la fisiología de la actividad // Cuestiones de Filosofía. 1961.
Nº 6.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

propias están dictadas por las necesidades de las personas, sus objetivos: encarnan
las ideas de las personas. Es precisamente en la actividad creadora y reguladora
encaminada a transformar el mundo y subordinarlo a los intereses del hombre, de la
sociedad, donde radica el sentido principal de la vida y la necesidad histórica del
desarrollo de la conciencia. El fin último del hombre no está en el conocimiento en
sí mismo, no en la adaptación a la realidad, sino en la acción práctica que transforma
el mundo, frente a la cual el conocimiento actúa como medio necesario. Esto no
significa en absoluto que la mente humana crea a partir de sí misma: todos los
elementos de lo que es mentalmente creado son tomados de la existencia existente.
La soberanía de la mente no reside en su capacidad de crear construcciones mentales
arbitrarias, sino en la capacidad, ante todo, de reflejar correctamente lo existente, de
prever el futuro, y sobre la base de la reflexión, a través de la actividad práctica, crear
el mundo. Cuando hablan de creatividad, a menudo se refieren a brillantes obras de
arte, literatura, descubrimientos científicos e inventos tecnológicos. Por su parte, la
creatividad es una propiedad de la conciencia en general. Toda la historia del
desarrollo de la humanidad está relacionada con tales actividades de las personas,
que dan nuevos resultados que son de importancia social. Y esto es creatividad.
350

Para comprender el alma es importante la siguiente definición de idealidad: lo ideal

es algo opuesto a lo material, pero que al mismo tiempo conserva su eterna unidad
con él. Cuando decimos que el alma es inmaterial, i.e. algo ideal, nos referimos a su
esencia semántica en la composición total de sus componentes: conciencia,
autoconciencia, sentimientos, voluntad, razón, memoria, etc., pero para comprender
la esencia del asunto, permitimos una analogía condicional entre el alma y la palabra
¿Es posible pensar una palabra sólo en la forma pura de significado? El significado de
una palabra es inconcebible fuera de su caparazón material de signo, en forma de
flujos de sonidos articulados o varios tipos de inscripciones en el habla escrita. Nos
parece que el alma, al estar conectada con la actividad del cerebro humano, también
tiene su propio material específico que se viste con el "tejido" más delgado del
biocampo, el aura, que le da una existencia relativamente independiente, sobre la cual
la suposición de la inmortalidad del alma se ha construido desde la antigüedad.
Aparentemente, es posible pensar en el aura como una especie de éter, la clase de
materia más sutil. La idea del éter, habiendo surgido en la antigüedad, conserva su
carácter indestructible hasta el día de hoy.

§ 4. ¿Q UÉ ES LA CONCIENCIA?

Definición de conciencia. La conciencia es una de las formas de manifestación de

nuestra alma, y al mismo tiempo una forma muy significativa, llena de profundo
contenido. En la vida, a menudo usamos estos términos como sinónimos. Sin
embargo, el concepto de "alma" es más amplio que el concepto de "conciencia". Por
ejemplo, los sentimientos son un estado mental. No pueden identificarse con la
conciencia. Como sinónimo del concepto de "alma" podemos utilizar el concepto de
"psique".
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

¿Cómo se puede definir la conciencia? La conciencia es la función más elevada del

cerebro, peculiar sólo de las personas y asociada con el habla, que consiste en un
reflejo generalizado y decidido de la realidad, en una construcción mental preliminar
de las acciones y anticipación de sus resultados, en la regulación razonable y el
autocontrol de comportamiento humano.
El problema de la actividad, el poder creativo de la conciencia. Al ser una
comprensión adecuada de la realidad, la conciencia se realiza en forma de diversas
actividades prácticas y teóricas. Esta implementación involucra la formulación de un
plan, meta o idea. Una idea no es solo saber lo que es, sino también planificar lo que
debería ser. Una idea es un concepto centrado en la implementación práctica.
351

La actividad creadora de la conciencia está estrechamente relacionada con la

actividad práctica del hombre y con las necesidades que surgen bajo la influencia del
mundo exterior. Las necesidades, reflejadas en la cabeza de una persona, adquieren
el carácter de una meta. Una meta es una necesidad humana idealizada que ha
encontrado su objeto, tal imagen subjetiva del objeto de la actividad, en la forma ideal
de la cual se anticipa el resultado de esta actividad. Los objetivos se forman sobre la
base de la experiencia total de la humanidad y se elevan a las formas más altas de su
manifestación en forma de ideales sociales, éticos y estéticos. La capacidad de
establecer metas es una habilidad específicamente humana que constituye una
característica cardinal de la conciencia. La conciencia se convertiría en un lujo
innecesario si se la privara de la fijación de objetivos, es decir, la capacidad de
transformar mentalmente las cosas de acuerdo con las necesidades. Así, la relación
entre la actividad propositiva del hombre y la naturaleza no puede reducirse a una
mera coincidencia. La actividad de establecimiento de objetivos de una persona se
basa en la insatisfacción con el mundo y la necesidad de cambiarlo , de darle las
formas necesarias para una persona, la sociedad. En consecuencia, las metas de una
persona son generadas por la práctica social, el mundo objetivo y lo presuponen.
Pero el pensamiento humano es capaz no sólo de reflejar lo inmediatamente
existente, sino también de romper con él. El mundo objetivo infinitamente diverso,
con todos sus colores y formas, parece resplandecer, reflejándose en el espejo de
nuestro Ser y formando un mundo no menos complejo, diverso y sorprendentemente
cambiante. En este bizarro reino del espíritu, su propio “espacio espiritual”, el
inquisitivo pensamiento humano se mueve y crea. Tanto las representaciones
verdaderas como las ilusorias surgen en la mente de las personas. El pensamiento se
mueve a lo largo de patrones preestablecidos y allana nuevos caminos, rompiendo
normas obsoletas. Tiene una maravillosa capacidad para innovar y crear.
La estructura de la conciencia. El concepto de "conciencia" es ambiguo. En un
sentido amplio, significa un reflejo mental de la realidad, independientemente del
nivel en el que se lleve a cabo: biológico o social, sensual o racional, enfatizando así
su relación con la materia sin revelar las especificidades de su organización
estructural.
En un sentido más estrecho y más especializado, la conciencia significa no sólo un
estado mental, sino una forma superior, propiamente humana, de reflejo mental de
la realidad. La conciencia aquí está organizada estructuralmente, es un sistema
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

integral que consta de varios elementos que están en relaciones regulares entre sí. En
la estructura de la conciencia, en primer lugar, momentos tales como la conciencia
de las cosas, así como la experiencia, es decir, se distinguen con mayor claridad. cierta
relación con el contenido de lo reflejado. El desarrollo de la conciencia presupone, en
primer lugar, su enriquecimiento con nuevos conocimientos sobre el mundo
circundante y la persona misma. La cognición, la conciencia de las cosas tiene
diferentes niveles, la profundidad de penetración en el objeto y el grado de claridad
de comprensión del yo. De ahí la conciencia ordinaria, científica, filosófica, estética y
religiosa del mundo, así como los niveles de conciencia sensual y racional. Las
sensaciones, las percepciones, las ideas, los conceptos, el pensamiento forman el
núcleo de la conciencia. Sin embargo, no agotan su completitud estructural: incluye
también el acto de atención como su componente necesario. Es gracias a la
concentración de la atención que cierto círculo de objetos está en el foco de la
conciencia.
352

Los objetos y eventos que nos afectan no solo evocan en nosotros imágenes
cognitivas, pensamientos, ideas, sino también “tormentas” emocionales que nos
hacen temblar, preocuparnos, temer, llorar, admirar, amar y odiar. La cognición y la
creatividad no es una búsqueda fríamente racional, sino apasionada de la verdad.
La esfera más rica de la vida emocional de la persona humana incluye los
sentimientos propiamente dichos, que son las actitudes ante las influencias externas
(placer, alegría, pena, etc.), los estados de ánimo o bienestar emocional (alegre,
deprimido, etc.) y los afectos. (rabia, horror, desesperación, etc.). Debido a una cierta
actitud hacia el objeto de la cognición, el conocimiento adquiere un significado
diferente para el individuo, que encuentra su expresión más llamativa en las
creencias: están imbuidas de sentimientos profundos y duraderos. Y esto es un
indicador del valor especial para una persona de conocimiento, que se ha convertido
en su guía de vida. Los sentimientos, las emociones son componentes de la estructura
de la conciencia. El proceso de cognición afecta todos los aspectos del mundo interior
de una persona: necesidades, intereses, sentimientos, voluntad. El verdadero
conocimiento humano del mundo contiene tanto un reflejo figurativo como
sentimientos.
La conciencia no se limita a los procesos cognitivos, se centra en el objeto
(atención ), la esfera emocional. Nuestras intenciones se traducen en hechos a través
de los esfuerzos de la voluntad. Sin embargo, la conciencia no es la suma de muchos
de sus elementos constitutivos, sino su totalidad integral, complejamente
estructurada.
353

En el corazón de todos los procesos mentales se encuentra la memoria: la

capacidad del cerebro para capturar, almacenar y reproducir información.
La fuerza impulsora detrás del comportamiento y la conciencia de las personas es
la necesidad: el estado de inestabilidad del cuerpo como sistema, su necesidad de
algo. Este estado provoca atracción, actividad de búsqueda, esfuerzo volitivo. Cuando
la necesidad encuentra su objeto, la atracción se convierte en querer, deseo. La
voluntad es un hecho de la conciencia, su manifestación práctica. La voluntad no es
sólo la capacidad de querer, desear, es un proceso mental, expresado en acciones
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

encaminadas a satisfacer una necesidad. Los cambios cualitativos en la naturaleza de

las necesidades son los principales hitos en la evolución de la psique desde sus formas
elementales hasta el más alto nivel de conciencia. No hay ninguna base para regular
el comportamiento de los animales aparte de la utilidad biológica. Una persona tiene
necesidades y demandas de vida socialmente determinadas y fuerzas motivadoras
ideales completamente nuevas: sed de conocimiento de la verdad, sentido de la
belleza, placer moral, deseo de lograr una hazaña por el bien de las personas, la
humanidad, etc. La razón del acto radica en las necesidades de las personas. El
objetivo es una necesidad reflejada en la conciencia. Pero la necesidad no es la causa
final, sino la derivada de las acciones humanas. En el surgimiento de necesidades,
aspiraciones y deseos, el mundo exterior juega un papel decisivo. Determina el
comportamiento de las personas no solo directamente, sino también indirectamente,
a través de una red compleja de acciones, pensamientos, sentimientos pasados, y no
solo los suyos, sino también los de otras personas.
Los sentimientos humanos son un hecho de la conciencia, un reflejo del mundo y
una expresión de la actitud de una persona ante la satisfacción o insatisfacción de sus
necesidades, interés, conformidad o incongruencia de algo con sus ideas y conceptos.
Nada en nuestra conciencia se logra fuera del colorido emocional, que tiene un
tremendo significado vital. El estímulo emocional hace que organicemos nuestros
pensamientos y acciones para lograr un objetivo específico.

§ 5. C ONCIENCIA , AUTOCONCIENCIA Y REFLEXIÓN

354

Una persona no es sólo en sí misma, sino también para sí misma, lo que se

manifiesta en volverse sobre sí misma: es consciente de sí misma. El hombre se
piensa y se conoce a sí mismo. Es consciente de lo que hace, piensa, siente. Tanto
históricamente como en el curso de su desarrollo individual, una persona
inicialmente es consciente de los objetos y sus acciones prácticas y, en un nivel
superior de desarrollo, sus pensamientos sobre los objetos y las acciones. Se reconoce
como persona. La autoconciencia implica la selección y distinción de una persona
misma, su Sí mismo de todo lo que le rodea. La autoconciencia es la conciencia de
una persona de sus acciones, sentimientos, pensamientos, motivos de
comportamiento, intereses, su posición en la sociedad. En la formación de la
autoconciencia, las sensaciones de una persona sobre su propio cuerpo, movimientos
y acciones juegan un papel importante. Una persona puede convertirse en sí misma
solo en interacción con otras personas, con el mundo a través de su actividad práctica,
la comunicación. La condicionalidad social de la formación de la autoconciencia
radica no solo en la comunicación directa de las personas entre sí, en sus relaciones
evaluativas, sino también en la formulación de los requisitos de las sociedades para
un individuo, en la conciencia de las reglas mismas de la relación. Una persona se
realiza a sí misma no solo a través de otras personas, sino también a través de la
cultura material y espiritual que creó. Los productos del trabajo son, por así decirlo,
espejos en los que brillan las esencias hacia nosotros: el niño, dice G. Hegel, tira
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

piedras al río y admira los círculos que se bifurcan en el agua como una especie de
trabajo en el que tiene la oportunidad para contemplar su propia creación.
Conociéndose a sí mismo, una persona, como señaló T. Mann, nunca permanece
igual que antes. La autoconciencia no surgió como un espejo espiritual para la ociosa
autoadmiración del hombre. Surgió como respuesta al llamado de las condiciones
sociales de vida, que desde un principio exigieron de cada persona la capacidad de
evaluar sus acciones, palabras y pensamientos desde el punto de vista de ciertas
normas sociales. La vida, con sus estrictas lecciones, ha enseñado a la persona a
ejercer el autocontrol y la autorregulación. Al regular sus acciones y prever los
resultados de estas acciones, la persona consciente de sí misma asume plena
responsabilidad por ellas.
La autoconciencia está estrechamente relacionada con el fenómeno de la reflexión,
como si expandiera su campo semántico. La reflexión es un reflejo de una persona
sobre sí misma, cuando se asoma a las profundidades más íntimas de su vida
espiritual interior. Sin reflexión, una persona no puede darse cuenta de lo que está
sucediendo en su alma, en su mundo espiritual interior. La reflexión nos sumerge en
lo más profundo de nuestro ser. Aquí es importante resumir constantemente lo que
se ha hecho. Dado que el hombre se entiende a sí mismo como un ser racional, la
reflexión pertenece a su naturaleza, su plenitud social a través de los mecanismos de
la comunicación: la reflexión no puede nacer en el fondo de una personalidad aislada,
fuera de la comunicación, fuera de la familiarización con los tesoros de la civilización
y la cultura de la humanidad.
355

Los niveles de reflexión pueden ser muy diversos, desde la autoconciencia

elemental hasta reflexiones profundas sobre el sentido del propio ser, su contenido
moral. Pensando en sus propios procesos espirituales, una persona a menudo evalúa
críticamente los aspectos negativos de su mundo espiritual, los malos hábitos, etc.
Conociéndose a sí mismo, una persona nunca permanece igual que antes.
Hablando de conciencia y autoconciencia, debemos resaltar un aspecto de ellos
como la conciencia. ¿Qué es un acto consciente? Un acto tiene la cualidad de la
conciencia, ya que es una expresión de intento, intención, propósito, anticipando el
resultado de una acción. No existe una medida absoluta de la conciencia. La escala
de la conciencia del sujeto de su actividad mental se extiende desde una vaga
comprensión de lo que sucede en el alma hasta una profunda y clara autoconciencia.
La conciencia se caracteriza principalmente por la medida en que una persona es
capaz de darse cuenta de las consecuencias sociales de su actividad. Cuanto mayor
sea el lugar en los motivos de la actividad es la comprensión del deber público, mayor
será el nivel de conciencia. Consciente es una persona que es capaz de comprender
correctamente la realidad y, de acuerdo con esto, controlar sus acciones.
La conciencia es una propiedad esencial de una personalidad humana
mentalmente sana. La posibilidad de comprender las consecuencias de un acto se
reduce drásticamente e incluso está completamente ausente en los niños, así como
en las personas con enfermedades mentales, que a veces realizan acciones que llaman
la atención por su absurdo y que a veces conducen a consecuencias trágicas para la
personalidad del paciente. mismo y para los que le rodean . Una psique enferma es
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

inaccesible a la prudencia: la deliberación completa de las acciones se basa solo en

una conciencia clara. La conciencia es una característica moral y psicológica de las
acciones de una persona, que se basa en la conciencia y evaluación de uno mismo,
sus capacidades, intenciones y objetivos.

§ 6. L A CONCIENCIA Y LA ESFERA DEL INCONSCIENTE

Niveles de claridad de conciencia. Los términos "inconsciente", "subconsciente",

"inconsciente" se encuentran a menudo en la literatura científica y de ficción, en la
vida cotidiana. Dicen: “Lo hizo inconscientemente”, “No lo quiso, pero pasó”, etc.
356

Analizando el estado de ánimo de Ivan Karamazov en su novela, F.M. Dostoievski

enfatiza con insistencia que el propio Iván no sabía la razón de su mal humor, al igual
que las personas a menudo se irritan por alguna tontería: un pañuelo que se cae al
suelo o un libro que no se coloca en una estantería, sin darse cuenta de esta razón.
Como ya se señaló, el concepto de lo mental es mucho más amplio que el concepto
de conciencia, que tiene gradaciones de niveles que no se pueden explicar en la
práctica, que van desde el más alto grado de claridad, hasta llegar al asombroso poder
de intuición y profundidad de comprensión de la esencia de las cosas, y terminando
con un estado semi-consciente. Un científico contó unos veinte niveles de conciencia.
Este número, aparentemente, puede duplicarse o incluso triplicarse libremente.
Nuestra actividad ordinaria —práctica y teórica— es consciente en relación con
aquellos resultados que existieron primero en el plan, la intención como meta. Pero
nuestras acciones pueden ir acompañadas de tales consecuencias que no se derivan
de la esencia de las propias acciones e intenciones. Está claro para todos que No
somos plenamente conscientes de las consecuencias de nuestros actos 270. Dicen, por
ejemplo, que el famoso científico D.I. Ivanovsky, quien descubrió el mundo
desconocido de los virus y sentó las bases de la virología, no entendió el enorme
significado futuro de lo que había hecho.
Una persona sólo puede ser culpada por aquello de lo que es consciente en su
comportamiento, que constituye la existencia de su propia voluntad. El inconsciente
también se expresa en la existencia de una gran capa de experiencia vital, información
que se acumula a lo largo de la vida y se asienta en la memoria. De la cantidad total
de conocimiento disponible en un momento dado, solo una pequeña fracción de ellos
brilla en el foco de la conciencia. La gente ni siquiera sospecha de los stocks de
información almacenados en el cerebro 271.

“Las consecuencias como estructura... teniendo como alma la meta de un acto , son su esencia
270

(pertenecen al acto), pero al mismo tiempo, el acto, como fin puesto en lo externo, el ser de la meta , se
entrega al poder de fuerzas externas que lo conectan con algo completamente diferente de lo que es en sí
mismo, y lo hacen rodar más lejos, pasar a consecuencias distantes y ajenas ” (Hegel G.W.F. Works. M .; L.
, 1930. T. VII S. 136— 137).
271
Los psiquiatras describen, por ejemplo, un caso así: una niña tenía fiebre, en estado de delirio,
pronunció frases incomprensibles para sus allegados. Más tarde se supo que se trataba de frases en latín y
hebreo, que ella había memorizado cuando trabajaba como sirvienta de un pastor que leía en voz alta en
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

357

Ni una sola acción voluntaria de una persona es igualmente claramente consciente

en todas las etapas de su implementación. En el campo de la conciencia es
principalmente la meta. El inconsciente también se manifiesta en las llamadas
acciones impulsivas, cuando una persona no es consciente de las consecuencias de
sus actos. Se sabe que una persona hipnotizada durante algún tiempo mantiene
instrucciones muy complejas bajo el umbral de su conciencia y las implementa si
surgen las condiciones objetivas bajo las cuales deben llevarse a cabo, bajo la
dirección del hipnotizador. Durante el sueño normal, en ausencia de control mental,
las imágenes de la realidad pasan por la cabeza de una persona. Se conocen
experimentos en los que la capacidad de despertarse del sueño normal se rastreaba
por adelantado, antes de quedarse dormido, dadas fechas exactas.
Sobre el inconsciente. Deben distinguirse dos tipos de acciones inconscientes. El
primer tipo incluye acciones que nunca se realizaron, y el segundo, acciones
realizadas previamente. Entonces, muchas de nuestras acciones, estando en proceso
de formación bajo el control de la conciencia, son automatizadas y luego realizadas
inconscientemente. La actividad muy consciente de una persona solo es posible con
la condición de que el número máximo de elementos de esta actividad se lleve a cabo
de forma automática.
A medida que el niño se desarrolla, se produce una automatización gradual de
muchas funciones. Y la conciencia se libera de las "preocupaciones" por ellos. Cuando
lo inconsciente o lo ya automatizado invade por la fuerza la conciencia, esta lucha con
esta corriente de "huéspedes no invitados" y, a menudo, resulta incapaz de hacerles
frente. Esto se manifiesta en la presencia de diversos tipos de trastornos mentales:
ideas obsesivas y delirantes, estados de ansiedad, miedo abrumador e inmotivado,
etc. El hábito, como algo mecánico, se extiende a todo tipo de actividad, incluido el
pensamiento según el principio: I No quería pensar, sino por sí mismo. La paradoja
radica en el hecho de que la conciencia también está presente en las formas
inconscientes de la actividad espiritual, sin embargo, no presta mucha atención a todo
lo que sucede en las profundidades del espíritu, sino que observa solo el cuadro
general. Al mismo tiempo, la conciencia en la mayoría de los casos puede tomar el
control de las acciones habituales y acelerarlas, ralentizarlas o incluso detenerlas.
profundas del inconsciente: la historia de las opiniones. Sin embargo, no todo
en el inconsciente, como ya se mencionó, está previamente automatizado: cierta parte
del inconsciente y no entra en el campo de luz de la conciencia. Es precisamente por
estos fenómenos psíquicos que no están sujetos a la conciencia que el campo general
de la psique resulta ser más amplio que la conciencia como tal.
358

La idea general del inconsciente se encuentra en las antiguas enseñanzas indias de

Patanjali, en las que se interpretaba el inconsciente como el nivel más alto de
conocimiento, como intuición, e incluso como fuerza motriz del universo. Se remonta
a la demonia de Sócrates, quien pretendía escuchar constantemente su voz interior,
como una especie de mandato de conciencia y autoridad indiscutible. El problema del
inconsciente se refleja en la doctrina platónica de la cognición como memoria, muy

estos idiomas.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

relacionada con la idea de la presencia en el alma de un conocimiento oculto,

inconsciente, del que el sujeto mismo puede no ser consciente. Platón creía que una
persona no estaría buscando lo que aún no conoce si antes no lo hubiera tenido
inconscientemente en su alma. Agustín analizó el inconsciente en Confesiones,
donde comparó el reino de los recuerdos con el interior sin límites, oculto a la
conciencia. Lo que está más allá de los límites de lo observable para el sujeto en la
esfera de su actividad mental constituye el inconsciente.
La cuestión del inconsciente adquirió una luz diferente en el concepto de R.
Descartes, quien partía de la identidad de la psique y la conciencia. De ahí la idea de
que sólo los procesos puramente fisiológicos, y no mentales, tienen lugar fuera de la
conciencia. B. Spinoza argumentó que las personas son conscientes de sus deseos,
pero no de las razones que los determinan. La existencia misma de motivaciones
inconscientes es una carga humana. El logro de la libertad se basa en la conciencia de
la persona de la realidad dentro y fuera de sí mismo.
En la historia del pensamiento filosófico y psicológico, por primera vez, solo G.
Leibniz logró formular con bastante claridad el concepto de inconsciente como la
forma más baja de actividad espiritual. Leibniz creía que todos los fenómenos de la
conciencia surgen en la vida inconsciente y que en el estado de vigilia, junto con las
ideas conscientes que sobresalen más vívidamente, hay, por así decirlo, ideas latentes
o extinguidas: pequeñas percepciones. Según Leibniz, no hay nada en la mente que
ya no esté adormecido en forma de representación en un alma oscura.
I. Kant conectó el concepto de inconsciente con el conocimiento sensorial, con la
intuición. Señaló la existencia de una esfera de percepciones y sentimientos que no
se realizan, aunque se puede llegar a la conclusión de su existencia. El inconsciente
son las representaciones oscuras en el hombre, cuyo número es ilimitado. En el vasto
mapa de nuestro espíritu, “sólo se iluminan unos pocos puntos, circunstancia que
puede excitarnos el asombro de nuestro propio ser; después de todo, si algún poder
superior dijera: ¡hágase la luz!, entonces sin la más mínima ayuda de nuestra parte,
la mitad del mundo se abriría ante nuestros ojos (si, por ejemplo, tomamos a un
escritor con todo lo que tiene en su memoria ) " 272.
359

En contraste con los principios del racionalismo, los representantes de la teoría

del romanticismo desarrollaron la idea del inconsciente como una fuente profunda,
principalmente de creatividad artística. A. Schopenhauer, por ejemplo, planteó un
concepto irracional del inconsciente, considerándolo como una voluntad en la
naturaleza, una fuente de vida, un principio vital elemental, al que se opone una
conciencia desvalida. El sucesor de las ideas irracionalistas fue E. Hartmann, quien
se adhirió al panpsiquismo, reconociendo el principio espiritual inconsciente como la
base de todo lo que existe, formando la unidad absoluta de voluntad e idea. La vida
del mundo no es un proceso racional, sino intencional, en el que la conciencia es solo
un instrumento de la voluntad ciega del mundo como fuerza impulsora del desarrollo.
Hartmann basó su filosofía en el concepto biologizado del inconsciente, interpretado
por él como una "fuerza vital", manifestada en el instinto, en los movimientos reflejos

272
Kant I. Obras. M., 1966. T. 6. S. 366.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

como principio curativo de la naturaleza, abriéndose en los sentimientos, el carácter,

la moralidad, dotando a la persona de todas las perfecciones. y llevándolo a la belleza
y la felicidad, que crea el lenguaje y la religión, inspira a los poetas y artistas, hace
grandes descubrimientos en la ciencia y dirige el proceso histórico mundial. El
inconsciente controla la mente humana de manera imperceptible.
Nuestra alma contiene una enorme riqueza de sensaciones, impresiones, ideas y
pensamientos que hemos experimentado. Y sin embargo, el Ser es algo
completamente simple, desprovisto de toda definición, un receptáculo en el que todo
esto se almacena, pero no existe en el foco de la conciencia. Solo si recordamos alguna
idea o pensamiento lo sacamos de esta oscuridad del inconsciente y lo elevamos al
nivel de existencia en la conciencia. Durante ciertas enfermedades, señaló G. Hegel,
sucede que surgen en la conciencia ciertas ideas y conocimientos de este tipo, que
durante muchos años se consideraron completamente olvidados, porque durante
todo este largo tiempo no alcanzaron el foco de la conciencia. Una persona nunca
puede saber cuánto conocimiento e impresiones tiene realmente. dentro de sí mismo,
incluso si inmediatamente se olvidó de ellos; no pertenecen a la realidad de su
conciencia, a su subjetividad como tal, sino sólo a su ser tal como es. Tal es el ser
espiritual interior del hombre, es y seguirá siendo la individualidad en su totalidad.
360

La necesidad del estudio más escrupuloso de la esfera del inconsciente, su lugar y

papel en el comportamiento humano, especialmente en el curso de varios tipos de
anomalías y enfermedades mentales, fue lo que más se insistió, quizás más que nadie
en la historia de la humanidad. ciencia, del célebre psiquiatra, psicólogo y pensador
vienés 3. Freud . Creía que la mayor parte de la psique humana es inconsciente, que
una persona está en constante lucha por satisfacer sus inclinaciones, deseos, y la
sociedad constituye un ambiente hostil que busca limitar o privar por completo a una
persona de la satisfacción de sus pasiones. Según Freud, la personalidad se divide en
Eso, Yo (Ego) y Super-Yo (Super-ego). Por Ella se entiende el reino del inconsciente,
sujeto únicamente al principio del placer. Está libre de dudas, contradicciones y
negaciones. Freud divide todos los instintos y los impulsos asociados con ellos en
dos grupos opuestos: el primero cubre los impulsos del Ego, los instintos de muerte,
agresión, destrucción, y el segundo, los instintos sexuales, los instintos de vida. Estos
últimos, según Freud, son los instintos de "eros". El primer grupo se caracteriza por
tendencias que empujan al cuerpo humano a volver al estado animal. Una
manifestación concreta de la pulsión de muerte es, por ejemplo, el sadismo. Es
agradable para un sádico ver el sufrimiento, y es aún más agradable infligirlo. La
manifestación del instinto de vida es el amor erótico. Freud considera la conciencia
del individuo como un sistema de prohibiciones y reglas externas (Superyó), y el
verdadero contenido del individuo (Ego) es algo "supraconsciente" (Eso), que
contiene impulsos y pasiones impulsivas. Hay un conflicto constante entre ellos, y la
mente es hostil a la individualidad, es como "un jinete que debe frenar la fuerza
superior del caballo, confiando en las fuerzas prestadas del mundo exterior". Los
motivos dominantes del comportamiento son sexuales, y sólo a través de los fracasos
en el amor es posible una transformación creativa. La conciencia crea diversas clases
de normas, leyes, mandamientos, reglas que suprimen las esferas subconscientes,
siendo para ella la censura del espíritu. La esfera subconsciente puede manifestarse
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

solo en áreas anormales (sueños, lapsus accidentales, lapsus de lengua, olvido, etc.)
o francamente anormales (neurosis, psicosis, etc.).
361

El mérito de Freud es que seleccionó la esfera del inconsciente y la sometió a un

análisis profesional. Pero claramente exageró su papel en el comportamiento de una
persona sana y normal, que, por regla general, se guía en su comportamiento por la
razón, que refleja adecuadamente la lógica de las cosas y los acontecimientos. El
hombre es ante todo un ser consciente y racional. No sólo el pensamiento, sino
también las emociones están impregnadas de conciencia. Por supuesto, cuando una
persona salva a un hombre que se ahoga, saca a un niño del fuego, arriesgando su
propia vida, en ese momento no piensa en el significado de su acto, no calcula, no
generaliza, no reflexiona . actúa instantáneamente, bajo la influencia de un impulso
intuitivo-emocional. Pero después de todo, esta emoción en sí misma se formó sobre
la base de habilidades educadas moralmente, aspiraciones razonables, trabajo y otra
ayuda mutua. Debajo de este impulso, aparentemente inexplicable, yacen capas
profundas de vida consciente "filmada". Pero con todo esto, nos admitimos a nosotros
mismos: la mente no siempre domina al resto de las fuerzas de nuestra alma.

§ 7. S OBRE LA PSIQUE DE LOS ANIMALES.

Información e irritabilidad. La interacción de varios sistemas materiales da como

resultado una reflexión mutua, que aparece en forma de deformación mecánica,
reestructuración, descomposición de átomos, fuerzas electromagnéticas, cambios
químicos, procesos fisiológicos, psique y conciencia. La reflexión es tal resultado de
la interacción en la que se fija lo que pertenece al cuerpo reflejado. Cualquier cambio
en un objeto como resultado de su interacción con otro tiene algo en común, acorde
con el objeto original. Representa isomorfo, es decir, estructuralmente similar,
mostrando algún lado del tema. Entonces, algunos fósiles conservan claramente las
huellas de los peces y plantas más antiguos.
Las asignaciones isomorfas están muy extendidas en la naturaleza: una huella en
cualquier objeto, obtenida como resultado de la interacción de este último con otro
objeto, es isomorfa en su estructura a algún lado de otro objeto. Por ejemplo, en
términos de estructura, la huella de la pata de un animal sobre la arena o la nieve es
isomorfa a la parte de la pata que participó en la interacción con la arena o la nieve.
Cualquier reflexión es información. Actúa como una medida de la heterogeneidad en
la distribución de la energía. Cualquier heterogeneidad lleva consigo información. No
está relacionado con el concepto de información. significado Pero también puede ser
significativo. La información es información sobre algo, una visualización de un
objeto o proceso en otro. Así, por ejemplo, el habla, la escritura, la luz del sol, los
pliegues de una cordillera, el sonido de una cascada, el susurro de las hojas, la vista
de un depredador para un animal pequeño, así como un cartel que notifica a una
persona de una reunión o película, un destello de una bombilla en el dispositivo de
fotocélula de entrada de una máquina de ajuste automático, etc. El medio material
por el cual se transmite la información es una señal.
362
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

En humanos y animales, las señales sensoriales directas —sensaciones y

percepciones— constituyen el llamado primer sistema de señales de la realidad. Una
persona ha desarrollado un discurso, i.e. el segundo sistema de señales de la realidad,
que representa, según I.P. Pavlova, "señales de las primeras señales".
Uno de los aspectos importantes de la interacción de cualquier organismo vivo con
el medio ambiente es su extracción de información sobre el medio ambiente. El
intercambio de información entre animales se expresa en las señales sonoras
características de animales y pájaros advirtiendo de peligro, danzas de señales de
abejas. Los procesos de vida más complejos que tienen lugar en las plantas también
son consistentes con los cambios en el medio ambiente. En esta adaptación a los
cambios en las condiciones, juega un papel importante principalmente la capacidad
de las plantas para capturar, reflejar los cambios que ocurren y recibir información
sobre ellos. La capacidad de recibir y utilizar información sobre el mundo que nos
rodea es tan importante para la vida en general que debería clasificarse como una de
las propiedades fundamentales de la materia viva.
En la naturaleza inanimada, no hay necesidad de usar productos de interacción en
función de modelos especiales de cosas. La necesidad de reemplazo funcional surge
en la vida silvestre. Los animales tienen una actividad adaptativa especial: el
comportamiento.
Una de las propiedades de los seres vivos es la irritabilidad. La vida surge donde
aparecen compuestos orgánicos que son capaces de autorregularse,
autorreproducirse, autoconservarse, reproducirse, autosuperarse a través de la
evolución y la irritabilidad. La irritabilidad es una propiedad de la vida de un
organismo, que consiste en reflejar las influencias del entorno externo e interno en
forma de excitación y una respuesta selectiva externa.
363

En el proceso de evolución, las formas más simples de irritabilidad, características

de las especies inferiores de organismos vivos, comenzando con unicelulares (por
ejemplo, amebas), plantas, animales con un aparato nervioso poco organizado
(tropismos, taxis), son reemplazadas por formas altamente organizadas de
comportamiento. La irritabilidad es una forma de reflexión prepsíquica; esta es una
propiedad del organismo, que se manifiesta en forma de solo una reacción fisiológica,
aún no asociada con la aparición de una imagen subjetiva del mundo objetivo. La
irritabilidad es un medio de control, regulación del comportamiento adaptativo.
Sensibilidad, psique. La siguiente etapa en el desarrollo de formas de reflexión
está asociada con la aparición en formas superiores de materia viva de una propiedad
nueva como la sensibilidad: la capacidad de tener sensaciones que reflejan las
propiedades de los objetos que afectan el cuerpo. Las sensaciones constituyen la
forma inicial de la psique de los animales. Así, la psique no es una propiedad de la
materia viva en general, es una propiedad de formas superiores de materia orgánica.
Es posible que los rudimentos de las sensaciones surgieran en animales que no tenían
sistema nervioso. Sin embargo, no hay duda de que, a partir de la cavidad intestinal,
la psique se convierte en una función del sistema nervioso y su desarrollo posterior
está asociado con el desarrollo del sistema nervioso. En los vertebrados, el cerebro se
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

convierte en el portador directo de la psique 273.

Uno de los rasgos característicos de los organismos animales es la actividad, que
se revela en su conducta objetivamente dirigida. Este último se lleva a cabo a través
de los órganos de información creados por la evolución sobre las cosas circundantes
y el proceso x, así como el control y manejo del comportamiento de acuerdo con la
información recibida 274. El organismo no reacciona simplemente ante la situación,
sino que se enfrenta a una situación dinámicamente cambiante, lo que lo sitúa ante
la necesidad de una previsión probabilística y de una elección activa. El organismo
todo el tiempo, por así decirlo, juega un juego con el entorno: las reglas de este juego
no están definidas sin ambigüedades, y los movimientos "concebidos" por el oponente
se conocen solo con un cierto grado de probabilidad.
364

Sobre el instinto. Para comprender cuáles son los prerrequisitos biológicos de la

conciencia, es necesario desde el principio distinguir claramente entre dos tipos de
acciones animales: acciones instintivas, innatas, y acciones basadas en la experiencia
adquirida en el curso del desarrollo individual de cada animal. . Los principales
instintos son la nutrición (comida), la autoconservación (defensiva), la reproducción
(sexual, parental), la orientación, la comunicación (manada, rebaño). Una gallina que
acaba de nacer de un huevo, sin ningún entrenamiento, comienza a picotear el grano,
y un ternero recién nacido chupa la ubre de una vaca. Los animales tienen un instinto
vigilante de autoconservación, lo que les da una advertencia [Link] instintos
son muy complejos y, a primera vista, dan la impresión de una inteligencia
excepcional. Entonces, los castores roen los troncos de los árboles, los derriban, los
limpian de ramas, los roen en pedazos y los hacen flotar en el agua. A partir de arena
o ramas pequeñas, construyen viviendas complejas de "cámaras múltiples" con salidas
submarinas y de superficie en la orilla del río. Los castores construyen represas para
mantener el agua al mismo nivel.
El instinto funciona infaliblemente sólo bajo condiciones constantes. Tan pronto
como cambian las condiciones, su carácter inconsciente se manifiesta de inmediato.
Las abejas fabrican hábilmente panales, perfectos en forma y fuerza. Pero corte el
fondo de la celda, y la abeja no le prestará atención, continuará llenando la celda con
miel 275.

En el peldaño más bajo de la escalera viviente están los más simples: ameba, ciliados, luego hidra;
273

incluso más alto: gusanos (por ejemplo, una lombriz de tierra distingue entre luz y sombra); luego los
vertebrados, por ejemplo, peces (el cerebro recién emerge), una rana (el cerebro se desarrolla más alto),
una tortuga, una serpiente (en estos animales, los hemisferios cerebrales son aún más complicados); luego,
según la complejidad del desarrollo del cerebro, hay pájaros, un perro, un mono y una persona.
274
¿Qué puede entrar en sus cerebros a través de la percepción de los animales? Los perros distinguen
no los colores, sino solo el grado de brillo, su oído es más agudo que el de los humanos. Los peces están
escuchando. Los murciélagos “escuchan” la forma de los objetos, perciben el eco de los ultrasonidos que
emiten, como si describieran la forma de los objetos. La abeja se guía por la visión y la fuerza de la gravedad.
De regreso a la colmena, la abeja "baila" sobre la pared vertical del panal, y como resultado de su baile, el
resto de las abejas encuentran un lugar de abundante alimento.
275
El comportamiento instintivo de las aves es claramente visible en este ejemplo. entre la gente es bien
conocido el comportamiento extremadamente "desagradecido" de los polluelos de cuco. Habiendo nacido
de un huevo en el nido de otra persona, después de unas horas comienzan a expulsar a otros polluelos del
nido. Las acciones del cuco dan la impresión de una traición deliberada. Toma al pollito en un alfiler, lo
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

365

El comportamiento instintivo de los animales es el resultado de siglos de

adaptación de una determinada especie de animales a determinadas condiciones de
su existencia. Gracias a este tipo de adaptación de los animales a un entorno
determinado, han desarrollado un aparato nervioso apropiado, cuya naturaleza se
hereda. Es curioso que, si bien predeterminan la forma de comportamiento, los
mecanismos innatos en una parte significativa de los animales no determinan el
objeto de este comportamiento: los pollitos recién nacidos picotean de la misma
manera tanto los granos de mijo como el aserrín. La naturaleza del objeto viene dada
por la experiencia. Un instinto es un reflejo incondicionado en cadena, es decir, una
serie de movimientos reflejos sucesivos, de los cuales cada anterior es el ímpetu
inicial de cada uno posterior.
El pensamiento elemental en los animales. Ahora considere otro tipo de
comportamiento animal. Las aves migratorias navegan su largo viaje por el sol
durante el día y por las estrellas por la noche. Esto se ve facilitado por la experiencia
acumulada y transmitida por decenas y cientos de miles de generaciones de aves.
Tanto en condiciones naturales como en condiciones experimentales, los animales
prácticamente no solo perciben las propiedades y relaciones de las cosas de manera
bastante diferente, sino que también reflejan un número considerable de conexiones
biológicamente significativas en el mundo circundante, aprenden de su experiencia y
usan esta experiencia en la vida. Y esto es pensamiento elemental.
El pensamiento animal alcanza su nivel más alto, por ejemplo, en los grandes
simios y los delfines. Los resultados de los experimentos mostraron que el chimpancé
también es capaz de cambiar la forma de un objeto que es completamente inadecuado
para su uso directo como herramienta y requiere procesamiento deformando objetos
de plástico (alambres), separando partes sobresalientes de objetos (ramas), aislando
partes de objetos completos dividiéndolos (tableros). El análisis práctico polifacético
llevado a cabo por el chimpancé cuando diferencia las propiedades de objetos
completos y, a veces, de diferentes partes del mismo objeto, está en estrecha relación
con la síntesis práctica. Esta última se lleva a cabo cuando el mono utiliza las
propiedades de los objetos en el proceso de construcción del nido y cuando establece
conexiones entre objetos en casos de resolución de problemas experimentales que
requieren el uso de una herramienta.
Un chimpancé tiene ideas generalizadas que determinan su actividad, lo que se ve
especialmente claro en el hecho de que un mono aísla una herramienta de un objeto
completo, por ejemplo, una antorcha de un tablero. Este tipo de procesamiento del
material es notable en el sentido de que el chimpancé selecciona la parte adecuada

sostiene con alas y se acerca al borde del nido. Tocando el borde, arroja al polluelo y luego, después de
recuperar el aliento, vuelve a ponerse manos a la obra hasta que se queda solo en el nido. Ushonok cook
"deliberadamente" se deshace de los rivales. Sin embargo, no hay racionalidad en las acciones del cuco.
Sácalo del nido, ponlo sobre la mesa y toca su espalda con algo. El pequeño cuco comenzará inmediatamente
a realizar todo el procedimiento de "tirar" en el mismo orden, aunque ahora no tiene ningún sentido. ¿Qué
impulsa sus acciones? Se sabe que los cucos son inusualmente voraces. A lo largo de los siglos,
sobrevivieron aquellos de ellos que, a través de acciones aleatorias, lograron liberarse de la rivalidad de sus
“hermanos”. Las acciones aleatorias de Zgi se heredaron. Así, poco a poco, la habilidad de echar a los vecinos
se volvió innata.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

para su uso, no partiendo de una percepción específica de un objeto disponible, en

parte o en su totalidad, adecuado para su uso, sino utilizando una imagen visual
generalizada de un herramienta adecuada o una representación desarrollada durante
experimentos pasados. Así, el análisis de la situación pasa de la esfera de la acción
práctica a la esfera de la acción mental y se realiza sobre la base de una conocida
generalización de las propiedades esenciales de una herramienta adecuada. Un alto
nivel de inteligencia de los chimpancés se encuentra no solo en el reconocimiento de
los objetos circundantes que tienen las propiedades necesarias y su posterior uso,
sino también principalmente en su modificación.
366

La naturaleza de la actividad del intelecto de los monos se explica por las

condiciones biológicas de su existencia. El chimpancé no puede operar mentalmente
con representaciones, imaginar la proporción futura de las partes de una herramienta
compuesta. La actividad de un chimpancé se basa en el reflejo de las más simples
conexiones vitales de las cosas.
¿Los animales piensan? Sí, piensan 276. Pero no como la gente. El animal no es
consciente de sus acciones ni de su lugar en el mundo y entre los de su propia especie.
El animal no tiene conciencia, mucho menos autoconciencia. Los monos a veces
pueden usar varios objetos para obtener comida, por ejemplo, romper una nuez con
una piedra, obtener una fruta con un palo. Pero estos objetos en las manos del mono
no son herramientas reales, y trabajar con ellos no es un trabajo real. Ni un solo
mono ha inventado una sola herramienta 277.

§8.0 RAZÓN Y ENTENDIMIENTO , MENTE Y SABIDURÍA

367

Mente y razón. De acuerdo con el método de actividad mental, la conciencia

pensante de una persona se puede dividir en dos tipos principales: razón y razón.
Heráclito fue el primer pensador que captó la heterogeneidad de la naturaleza del
pensar, quien demostró que, pensando de una manera, menos perfecta, limitada, la
persona no se eleva a lo universal. La razón también consiste en la capacidad de
percibir la naturaleza como un todo, en su movimiento e interconexión. Sócrates
entendió por razón el término medio, característico de muchos niveles de
pensamiento, la capacidad de coordinar las normas internas con la actividad externa.
Platón creía que la razón es la capacidad de contemplar las cosas en conceptos, y la
razón es suficiente para el uso cotidiano en las actividades prácticas. Según
Aristóteles, el más sabio no es el que actúa directamente, sino el que posee el
conocimiento en forma general. La razón se manifiesta en ciencias particulares, en

En una conferencia internacional, donde se discutió el problema de la existencia de la conciencia en

276

los animales, la mayoría de los científicos, cuando se les preguntó si los animales piensan, respondieron:
¡no! Sin embargo, en la resolución de la conferencia, como resultado de las disputas, se introdujo una
formulación simplificada: “La ciencia tiene pocos hechos para afirmar o negar con confianza la capacidad de
los animales para pensar”.
277
Durante tres años tuve la oportunidad de observar la vida de manada de monos, realizar experimentos
con ellos en Sukhumi'i y enseñar el "lenguaje" al cuervo. Así que puedo juzgar este tema desde mi
experiencia personal (ver: Spirkin A. Origin of Consciousness. M., 1961).
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

algún área especial. Su función es hacer juicios, relacionarse formalmente con las
[Link] mente, en cambio, está orientada hacia los seres; él es reflexivo. Como
argumentó Nicolás de Cusa, la mente está desgarrada por contradicciones, oponiendo
opuestos entre sí. La esencia de la razón es la abstracción. La razón piensa y resuelve
las contradicciones; piensa en el mundo como un proceso. La razón, decía B. Spinoza,
es abstracta y actúa según las reglas firmes y establecidas del intelecto, deduciendo
conclusiones sobre los fenómenos del mundo sobre la base de conceptos generales.
Spinoza expresó un pensamiento curioso: la mente que actúa de acuerdo con ciertas
reglas se representa como una especie de autómata espiritual 278, y la mente sirve
como el regulador supremo de la vida social y la actividad humana y está dirigida al
bien común. Está en unidad con el ser, comprendiendo las cosas tal como existen en
sí mismas.
Pensadores franceses del siglo XVIII consideraba la mente solo desde el lado
negativo, como una actividad encaminada a la autopreservación y entregando solo
beneficios personales que no se aplican a la humanidad. P. Holbach, por ejemplo,
definió la razón como la capacidad de distinguir lo útil de lo dañino, desarrollada por
la experiencia y la reflexión. La razón está desprovista de una actitud creativa ante la
vida; a menudo conduce al conservadurismo. En épocas turbulentas y críticas de la
vida social, ante todo, se necesita la razón, que encuentra la solución adecuada en las
situaciones más complejas y contradictorias.
368

La actitud crítica hacia la razón era diferente. Kant, quien creía que el pensamiento
se desarrolla de razón en razón. La primera premisa de la razón fue una mente que
no se realizó completamente a sí misma: el dogmatismo, cuando el filósofo, habiendo
identificado una serie de principios bastante amplios y, según creía, inquebrantables,
estaba seguro de que el pensamiento humano, apoyándose en ellos, es capaz de
conocer todo lo que existe. Kant definió la razón como una capacidad cognitiva que
permite comprender lo general en los objetos. Esta es la capacidad de pensar
conceptos de acuerdo con ciertas reglas, orientadas a lograr objetivos prácticos. Luego
viene el escepticismo, cuando la mente, al darse cuenta de sí misma, critica sus
dogmas, aunque todavía desde una posición muy limitada. El escepticismo es una
especie de lugar de descanso para la mente humana, donde puede discutir
críticamente el camino recorrido y trazar el camino a seguir. Finalmente, llega la
tercera etapa, la más alta: la mente misma, que inevitablemente encuentra preguntas
que la llevan a la dialéctica. La mente se caracteriza no sólo por la criticidad, sino
también por la autocrítica. "Las objeciones a la confianza y vanidad de nuestra... razón
especulativa se dan por la naturaleza misma de esta razón..." 279. La mente tiene una
gran independencia y, gracias al constante autoexamen, tiende a mejorar.
YO G. Fichte, criticando la razón por el individualismo, interpreta la razón como
el más alto desarrollo del principio social humano en el hombre. Una vida racional
consiste en "dedicar la vida personal a la vida de la familia, o en el hecho de que una
persona se olvide de sí misma". en otros... 280"

278
Véase: Spinoza B. Obras escogidas: en 2 volúmenes M., 1957. T. I. S. 349.
279
Kant I. Obras. M., 1966. T. 3. S. 620.
280
Fichte I.G. Características principales de la era moderna. SPb., 1906. S. 32.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

Según G. Hegel, la esencia del trabajo de la razón es la descomposición de los

objetos integrales en partes componentes. En este acto se manifiesta el poder
principal de la razón, capaz de dividir, romper, al parecer, inseparables. La razón,
además, es un elemento necesario y esencial de la educación. Sin la confianza en
definiciones firmes de la razón, sería imposible ponerse de acuerdo sobre cualquier
tema. La razón y la razón son los momentos de un proceso de pensamiento único,
internamente contradictorio, en desarrollo y ascendente. La razón, a diferencia de la
razón, considera primero lo general y sólo luego la diferencia. A menudo conecta uno
con el otro de una manera puramente externa. La razón cree que el pensamiento "no
es más que un telar en el que la urdimbre —digamos, la identidad— y la trama —la
diferencia— se conectan y entrelazan externamente entre sí " 281. El pensamiento
razonable dice: "La separación salva el amor", pero también dice: "Fuera de la vista —
Fuera de quicio." A diferencia de la razón, que tiene un carácter algorítmico formal,
la razón es dialéctica, capta las contradicciones en su unidad, y su forma lógica es una
idea, el desarrollo más alto de un concepto que conlleva una contradicción dialéctica
y está cargado con la energía de la fijación de objetivos. .
369

En la literatura filosófica y psicológica, hasta los últimos años, los conceptos de

"razón" y "mente" no se analizaron especialmente, se usaron no categóricamente, sino
como conceptos, tal vez, sinónimos de pensamiento, inteligencia. Y solo
recientemente los conceptos de "razón" y "mente" comenzaron a investigarse
intensamente. Han aparecido muchos trabajos sobre este tema, en los que se
argumenta que la razón es el nivel más bajo de la comprensión lógica. Es un
pensamiento más bien mundano, prudente, que se distingue por la concreción
sensual y se centra en el uso práctico. La mayoría de las ideas, conceptos de la vida
cotidiana consisten en lo que se llama razón o sentido común.
La razón es el nivel más alto del entendimiento lógico, la conciencia teórica,
reflexiva, filosóficamente pensante, operando con amplias generalizaciones y
orientada hacia el más completo y profundo conocimiento de la verdad. Pensar a nivel
de la mente, según E.P. Nikitin, se libera de las formas racionales congeladas y se
vuelve conscientemente libre. En el nivel de la razón, lo subjetivo alcanza la máxima
unidad con lo objetivo en el sentido de plenitud y amplitud de la comprensión, así
como en el sentido de la unidad del pensamiento teórico y práctico. En este nivel, el
conocimiento es más profundo y generalizado. La conciencia racional es un proceso
profundamente dialéctico.
La efectividad del pensamiento depende de la experiencia pasada, la evaluación
realista y las habilidades mentales de una persona, lo que a su vez implica la capacidad
de organizar de manera óptima el pensamiento, los sentimientos y el
comportamiento de una persona. Cuanto más perfecta es esta organización, más
perfecta es la mente.
Mente y sabiduría. Inteligente significa bien pensado. Pensar es un proceso y la
mente es una facultad. Inteligente y sabio es aquel que tiene la capacidad de
comprender y encontrar una solución en un entorno complejo, confuso y oscuro. Y

281
Hegel GWF Obras. M., 1937. T. V. C. 482.
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Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

no en vano, la lechuza de Minerva, realizando su vuelo al anochecer, simboliza la

sabiduría, el grado más alto de la mente 282. Una persona se llama estúpida, pensando
que es primitivo, caótico. Sus juicios son mal concebidos, desordenados,
inconsistentes. En tales casos, dicen: "No se hacen extremos para cumplir". De todos
los ladrones, según I.V. Goethe, los tontos son los más dañinos: nos roban el tiempo
y el estado de ánimo al mismo tiempo 283.
370

La medida de la mente humana y su eficacia están determinadas por el grado de

adecuación de la lógica de las cosas, los acontecimientos y la conveniencia de su
transformación. Según Demócrito, “los siguientes tres [frutos] se obtienen de la
sabiduría: [el don] de pensar bien, hablar bien y hacer" 284. Una persona inteligente
no es solo mucho conocimiento. Incluso Heráclito notó que mucho conocimiento no
enseña a la mente. Deseando enfatizar la diferencia entre sabiduría y mente,
Aristóteles escribió que la sabiduría es el conocimiento y la intuición de las cosas más
valiosas por su naturaleza. Porque Anaxágoras, Tales y similares son llamados sabios,
y no solo inteligentes, porque en su trabajo ignoran su propio beneficio. El sentido
de la sabiduría, su finalidad está en la verdad, en la verdad y en el bien. La sabiduría
es imposible sin el conocimiento, pero el conocimiento no es igual a la sabiduría: no
todo el que sabe mucho es sabio. La sabiduría da armonía interior a los pensamientos
y las buenas obras. Parece que la sabiduría puede definirse brevemente de la siguiente
manera: la sabiduría es una mente extraordinaria, sancionada moralmente. Un
bandido, un ladrón puede ser inteligente y astuto, pero no hay ni una pizca de
sabiduría en él. I

§ 9. C ONCIENCIA , LENGUAJE , COMUNICACIÓN

El lenguaje como medio de comunicación y entendimiento mutuo de las

personas. El lenguaje es tan antiguo como la conciencia: "Solo una persona de todos
los seres vivos está dotada del habla " 285. Los animales no tienen conciencia en el
sentido humano de la palabra. No tienen un lenguaje igual al humano. Lo poco que
los animales quieren comunicarse entre sí no requiere habla. Muchos animales llevan
un estilo de vida de manada y manada, tienen órganos vocales, por ejemplo, los
chimpancés pueden hacer 32 sonidos. En los delfines se ve un complejo sistema de
señalización. Los animales también tienen medios mímico-gestuales de señalización
mutua. si, se considera Se ha establecido que las abejas tienen un sistema de
señalización especial que consta de varias figuras espaciales. Al combinar varias
figuras en un baile completo (es decir, gracias a una "sintaxis" especial), la abeja le
dice a todo el enjambre la ubicación de la fuente de alimento que ha encontrado y el

La sabiduría no es un fenómeno tan frecuente en el ser total de las personas. Además, la vida muestra
282

que no importa cuán sabio nazcas, la vida es no, no, y te pondrá en la posición más estúpida.
283
“¿Por qué no nos irrita un cojo, pero sí un cojo mental? Porque el cojo se da cuenta de que caminamos
rectos, y el cojo mental afirma que no es él, sino que somos cojos nosotros; si no fuera por esto, habríamos
sentido lástima por él, no ira ” (Pascal B. Pensamientos (Sobre la religión). 3ra ed. M., 1905. P. 81).
284
Makovelsky A.O. Los atomistas griegos antiguos. Bakú, 1946. S. 314.
285
Aristóteles. Obras. M., 1984. T. 4. S. 379.
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Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

camino hacia ella.

371

Sin embargo, todos estos medios de señalización tienen una diferencia

fundamental con el habla humana: sirven como expresión de un estado subjetivo
provocado por el hambre, la sed, el miedo, etc. (un análogo parcial de esto son las
interjecciones en el lenguaje humano), o una simple indicación (un análogo parcial
es un gesto de señalar de una persona), o un llamado a la acción conjunta, o una
advertencia sobre el peligro, etc. (análogo parcial: exclamaciones, gritos, gritos, etc.).
El lenguaje animal nunca logra en su función el acto de postular algún significado
abstracto como objeto de comunicación. El contenido de la comunicación animal es
siempre la situación presente en el momento. El habla humana, junto con la
conciencia, "se separó" de su situación. Las personas tienen la necesidad de decirse
algo unos a otros. Esta necesidad se realiza debido a la estructura apropiada del
cerebro y del aparato periférico del habla. El sonido a partir de la expresión de
emociones se ha convertido en un medio para designar las imágenes de los objetos,
sus propiedades y relaciones.
La esencia del lenguaje se revela en su doble función: servir como medio de
comunicación e instrumento de pensamiento. El habla es una actividad, el proceso
mismo de comunicación, el intercambio de pensamientos, sentimientos, deseos, alias
de establecimiento de objetivos, etc., que se lleva a cabo con la ayuda del lenguaje, es
decir. cierto sistema de medios de comunicación. El lenguaje es un sistema de formas
significativas, significativas: cada palabra brilla con rayos de significado. A través del
lenguaje del pensamiento, las emociones de los individuos se transforman de su
propiedad personal en el público, en la riqueza espiritual de toda la sociedad. Gracias
al lenguaje, una persona percibe el mundo no solo con sus órganos de los sentidos y
piensa no solo con su cerebro, sino con los órganos de los sentidos y el cerebro de
todas las personas cuya experiencia ha percibido con la ayuda del lenguaje.
Manteniendo en sí los valores espirituales de la sociedad, siendo una forma material
de condensación y almacenamiento de los momentos ideales de la conciencia
humana, el lenguaje juega el papel de un mecanismo de herencia social.
El intercambio de pensamientos, experiencias con la ayuda del lenguaje consta de
dos procesos estrechamente relacionados: la expresión de pensamientos (y toda la
riqueza del mundo espiritual humano) por parte del hablante o escritor y la
percepción, comprensión de estos pensamientos, sentimientos al oyente o al lector.
(Hay que tener en cuenta las características individuales de quien se comunica con la
ayuda de una palabra: quien lee lo mismo lee cosas diferentes).
372

Una persona puede expresar sus pensamientos en una variedad de formas. Los
pensamientos y sentimientos, por ejemplo, de un músico, se expresan en sonidos
musicales, un artista — en dibujos y pinturas, un escultor — en formas, un diseñador
— en dibujos, un matemático — en fórmulas, figuras geométricas, etc. Los
pensamientos y sentimientos se expresan en acciones, hechos de una persona, en qué
y cómo hace una persona. Cualesquiera que sean los otros medios por los que se
expresan los pensamientos, en última instancia se traducen de una forma u otra al
lenguaje verbal, un medio universal entre los sistemas de signos utilizados por el
hombre, que actúa como un intérprete universal. Por lo tanto, es imposible, pasando
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

por alto el lenguaje, "traducir" una pieza musical, digamos, a una forma matemática.
Esta posición especial del lenguaje entre todos los sistemas de comunicación se debe
a su conexión con el pensamiento, que produce el contenido de todos los mensajes
transmitidos a través de cualquier sistema de signos.
La proximidad del pensamiento y el lenguaje, su estrecha relación conduce a que
el pensamiento reciba su adecuada (o más cercana) expresión precisamente en el
lenguaje. Un pensamiento que es claro en contenido y armonioso en forma se expresa
en un discurso inteligible y consistente. “El que piensa claro, habla claro”, dice la
sabiduría popular. Según Voltaire, un pensamiento hermoso pierde su valor si está
mal expresado, y si se repite, se vuelve aburrido. Es con la ayuda del lenguaje, el habla
escrita, que los pensamientos de las personas se transmiten a grandes distancias, por
todo el mundo, pasando de una generación a otra 286.
¿Qué significa percibir y comprender el pensamiento expresado? Por sí mismo, es
intangible. El pensamiento no puede ser percibido por los sentidos: no puede verse,
oírse, tocarse ni saborearse. La expresión "las personas intercambian pensamientos a
través del habla" no debe tomarse literalmente. El oyente siente y percibe la
apariencia material de las palabras en su conexión y es consciente de lo que expresan:
pensamientos. Y esta conciencia depende en el nivel de cultura del oyente, del lector.
“... El mismo refrán moralizador en boca de un joven que lo comprende
completamente correctamente no tiene [para él] el significado y la amplitud que tiene
para el espíritu de un hombre maduro sabio con experiencia mundana; para este
último, esta experiencia revela todo el poder del contenido contenido en tal decir 287.
El entendimiento mutuo ocurre solo si las ideas surgen en el cerebro del oyente. y
pensamientos expresados por el hablante 288. En la ciencia este principio la
comunicación se denomina principio de insinuación, según el cual el pensamiento no
se transmite en el habla, sino que solo se induce (como si estuviera excitado) en la
mente del oyente, lo que lleva a una reproducción incompleta de la información. De
ahí las teorías en las que se rechaza fundamentalmente la posibilidad de una
comprensión mutua completa de quienes se comunican.
373

Palabra mágica. Dirigiéndose a otras personas, el hablante no solo les dice sus

W. Shakespeare habló acertada y figurativamente sobre el lenguaje y la escritura;

286

Que la guerra derribe las estatuas,

La rebelión disipará el trabajo de los albañiles,
Pero las letras incrustadas en la memoria
Correr siglos no borrará.
287
Hegel GWF Ciencia de la lógica. M., 1970. T. 1. S. 112.
288
Si no surgen pensamientos en el cerebro que correspondan a los pensamientos del hablante, entonces
la comprensión mutua es imposible. Un ejemplo de un malentendido mutuo cómico de las personas es un
poema de A.S. Pushkin sobre la conversación de tres personas sordas:
Los sordos llamaron a los sordos para juzgar al juez sordo,
El sordo gritó: "¡Mi vaca se reduce a ellos!" —
“Ten piedad”, gritó el sordo en respuesta:
Este páramo todavía era propiedad del difunto abuelo.
El juez decidió: “Para que no haya depravación,
Cásate con un hombre joven, aunque la culpa sea de la chica.
¡Esto se llama "acordado" y todos "se entendieron" entre sí!
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

pensamientos y sentimientos, les anima a realizar determinadas acciones, les

convence de algo, les ordena, les aconseja, les disuade de cualquier acción, etc. La
palabra es un gran poder. Una palabra afilada es la única arma cortante que se vuelve
más afilada con el uso constante. Y a veces no sabemos qué fatales consecuencias se
esconden en nuestras palabras. Recordemos las palabras del famoso Esopo: el
lenguaje es lo mejor y lo peor del mundo: con la ayuda del lenguaje pensamos, nos
comunicamos, compartimos el dolor y la alegría, traemos el bien a las personas, pero
con su ayuda traemos el mal a las personas. . Es una herramienta que puede herir e
incluso matar. Según la expresión figurativa de G. Heine, así como una flecha
disparada, después de separarse de la cuerda de un arco, sale del poder de la flecha,
así la palabra que ha volado de la boca ya no pertenece. quién lo dijo.
374

En apoyo de la idea del poder efectivo de la palabra, citaré uno brillante ejemplo.
Esto es lo que el abogado A.F. Koni sobre el famoso discurso de F.M. Dostoievski.
“El enorme salón de la Asamblea Noble de Moscú está repleto de público, que se
ha reunido allí para una lectura literaria dedicada a la memoria de Pushkin. Todos
están animados por ese estado de ánimo cordialmente festivo, causado por la
inauguración recién terminada del monumento a Pushkin ... En medio de un estado
de ánimo cada vez mayor, un hombre de mediana estatura, de pie en el umbral de
la vejez, con una pálida , rostro demacrado, voz tranquila, gesto contenido, sube al
escenario. Empieza a hablar de Pushkin y se transforma por completo, su voz
resuena por toda la sala, sus ojos arden de alegría, el gesto se vuelve imperativo, y
desde las primeras palabras logra controlar a toda la multitud reunida y los
mantiene en el hechizo de su inspiración durante más de una hora. Ego
Dostoievski. Puedes estar en desacuerdo con algunas de las disposiciones de este
discurso, pero el que lo escuchó no puede olvidar la impresión que produjo y los
sentimientos que causó, puede comprender qué poder pueden tener las palabras
vivas sobre cuando la sinceridad ardiente, el amor por lo que dices . , y libre
disposición de la riqueza de su lengua materna. Todos quedaron tan embelesados
con este discurso que hubo un momento de silencio al final del mismo, como si
nadie quisiera creer que ya se había dicho la última palabra, y solo entonces se
produjo una explosión de aplausos, saludos, acompañados de lágrimas. ; muchos
corrieron al escenario, tratando de abrazar a Dostoievski o besarle la mano; la
emoción de uno de los que corrieron fue tan fuerte que se enfermó, e Ivan Aksakov,
quien se suponía que debía hablar después de esto, declaró que era imposible
hablar inmediatamente después de Fyodor Mikhailovich, y pidió un retraso » 289.
Unidad de lenguaje y conciencia. La conciencia y el lenguaje forman una unidad:
en su existencia se presuponen mutuamente, así como un contenido ideal interno,
lógicamente formado, presupone su forma material externa. El lenguaje es la
actividad directa del pensamiento, de la conciencia. Participa en el proceso de la
actividad mental como su base o herramienta sensual. La conciencia no solo se revela,
sino que también se forma con la ayuda del lenguaje. Nuestros pensamientos se
construyen de acuerdo con nuestro lenguaje y deben corresponder a él. Lo contrario
también es cierto: organizamos nuestro discurso de acuerdo con la lógica de nuestro
pensamiento. "La imagen del mundo, revelada en la palabra". Estas palabras de B.

289
Koni AF Memorias de escritores. M., 1989. S. 232-233.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

Pasternak caracterizan sucintamente la esencia de la unidad de pensamiento y

palabra. Cuando nos hemos imbuido de una idea, cuando la mente, dice Voltaire, ha
dominado bien su pensamiento, deja la cabeza completamente armada con
expresiones adecuadas, vestida con palabras adecuadas, como Minerva saliendo de la
cabeza de Júpiter con una armadura. La conexión entre la conciencia y el lenguaje no
es mecánico, sino orgánico. No se pueden separar unos de otros sin destruir a ambos.
375

A través del lenguaje se pasa de las percepciones e ideas a los conceptos, se da el

proceso de operar con los conceptos. En el habla, una persona fija sus pensamientos,
sentimientos y, gracias a esto, tiene la oportunidad de someterlos a análisis como un
objeto ideal que se encuentra fuera de él. Al expresar sus pensamientos y
sentimientos, una persona los aclara más claramente: se comprende a sí mismo solo
después de probar la inteligibilidad de sus palabras en los demás. No en vano dicen:
si surge un pensamiento, es necesario enunciarlo, entonces se volverá más claro y la
estupidez contenida en él será más evidente. El lenguaje y la conciencia son uno. En
esta unidad, el lado determinante es la conciencia, el pensar: siendo un reflejo de la
realidad, “esculpe” las formas y dicta las leyes de su existencia lingüística. A través
de la conciencia y la práctica, la estructura del lenguaje finalmente refleja, aunque de
forma modificada, la estructura del ser. Pero unidad no es identidad: la conciencia
refleja la realidad, y el lenguaje la designa y la expresa en el pensamiento. El habla no
es pensar, de lo contrario, como señaló L. Feuerbach, los más grandes conversadores
tendrían que ser los más grandes pensadores.
Lenguaje y conciencia forman una unidad contradictoria. El lenguaje afecta la
conciencia: sus normas históricamente establecidas, propias de cada nación, tiñen
diferentes rasgos en un mismo objeto. Por ejemplo, el estilo de pensamiento en la
cultura filosófica alemana es diferente que, digamos, en francés, lo que en cierta
medida también depende de las características de las lenguas nacionales de estos
pueblos. Sin embargo, la dependencia del pensamiento del lenguaje no es absoluta,
como creen algunos lingüistas: el pensamiento está determinado principalmente por
sus conexiones con la realidad, mientras que el lenguaje solo puede modificar
parcialmente la forma y el estilo del pensamiento.
El lenguaje influye en la conciencia, en el pensamiento, y en el sentido de que le
da al pensamiento cierta coerción, ejerce una especie de "tiranía" sobre el
pensamiento, dirige su movimiento a través de los canales de las formas lingüísticas,
como si lo condujera a su marco general constantemente iridiscente, cambiante,
individualmente. pensamientos únicos y emocionales.
Pero no todo se puede expresar en lenguaje. Los secretos del alma humana son
tan profundos que son inexpresables en el lenguaje humano ordinario: aquí se
necesita poesía, música y todo el arsenal de medios simbólicos.
376

sistemas de signos. Una persona recibe información no sólo con la ayuda del
lenguaje ordinario, pero también a través de los más diversos acontecimientos del
mundo exterior. El humo indica que hay un fuego ardiendo. Pero el mismo humo
adquiere el carácter de un signo convencional si las personas han acordado de
antemano que significará, por ejemplo, "la cena está lista". Un signo es un objeto
material, proceso, acción que desempeña el papel de representante de otra cosa en la
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

comunicación y se utiliza para adquirir, almacenar, transformar y transmitir

información. Los sistemas de signos han surgido y se están desarrollando como una
forma material en la que se lleva a cabo la conciencia, el pensamiento, los procesos
de información se realizan en la sociedad y en nuestro tiempo en la tecnología. El
significado de los signos se refiere a la información sobre las cosas, propiedades y
relaciones que se transmite con su ayuda. El significado es un reflejo de la realidad
objetiva expresada en la forma material de un signo. Incluye componentes tanto
conceptuales como sensuales y emocionales, impulsos volitivos, solicitudes, en una
palabra, toda la esfera de la psique, la conciencia.
El sistema de señas original es un lenguaje normal y natural. Entre los signos no
lingüísticos destacan los signos de copia (fotografías, huellas dactilares, huellas de
animales y plantas fósiles, etc.); signos-signos (escalofríos — un síntoma de la
enfermedad, una nube — un presagio del acercamiento de la lluvia, etc.); letreros de
señales (bocina de fábrica, campana, aplausos, etc.); signos-símbolos (por ejemplo,
un águila bicéfala simboliza el estado ruso); Los signos de comunicación son la
totalidad de los lenguajes naturales y artificiales. Los signos de sistemas artificiales
incluyen, por ejemplo, varios sistemas de códigos (código Morse, códigos utilizados
en la compilación de programas para computadoras), signos de fórmula, varios
esquemas, un sistema de señalización de tráfico, etc. Cualquier signo funciona solo
en el sistema correspondiente. La estructura y funcionamiento de los sistemas de
signos es estudiada por la semiótica a.
El desarrollo de los sistemas de signos está determinado por las necesidades del
desarrollo de la ciencia, la tecnología, el arte y la práctica social. El uso de símbolos
especiales, especialmente sistemas artificiales, fórmulas, crea enormes ventajas para
la ciencia. Por ejemplo, el uso de signos que forman fórmulas permite registrar las
conexiones de pensamientos en forma abreviada, para comunicarse a escala
internacional. Los sistemas de signos artificiales, incluidos los lenguajes intermedios,
no se utilizan en tecnología, son una adición a los lenguajes naturales y existen solo
sobre su base.
377

Entonces, hemos considerado la esencia del fenómeno del alma, la conciencia, la

razón, la mente y la sabiduría, es decir. la gama de problemas que se asocia con la
antropología filosófica, con la teoría del hombre, la personalidad y su mundo
espiritual interior. El análisis de estos problemas ha preparado al lector para
comprender todos los fenómenos considerados en su relación con la realidad objetiva.
Ahora debemos entender cómo "funcionan" en el proceso de comprensión de la
realidad. Después de todo, el alma de una persona, todas sus funciones dan sentido
a la orientación de una persona en el mundo, en la relación de una persona con otras
personas en el proceso de comunicación verbal.
El lenguaje y, en general, toda la riquísima esfera signo-simbólica no tiene un
significado autosuficiente. Todas las fuerzas del alma, todas las posibilidades de
comunicación verbal (y el pensamiento solo es posible sobre la base del lenguaje)
están dirigidas a la comunicación con el mundo y con su propia clase en la vida de la
sociedad. Y esto es posible sólo bajo la condición de la más profunda comprensión
posible de lo existente.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 11. Alma, conciencia y mente

Así pues, hemos considerado el problema de la conciencia en sus diversos

aspectos. Al mismo tiempo, notamos que la palabra "conciencia" contiene la raíz "JH-
", que significa .sh-at, ln-a-nie. Conciencia y conocimiento son palabras-conceptos
relacionados. Por lo tanto, la consideración del problema de la conciencia en todas
sus variantes requiere bastante lógicamente una transición a la consideración de la
teoría del conocimiento, que continúa y profundiza la comprensión de la esencia de
la conciencia misma en un nivel diferente de manifestación de su cognición,
efectivamente creativa. esencia.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

378

CAPÍTULO 12. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

En toda la historia del pensamiento filosófico nadie ha descuidado nunca uno de los
apartados fundamentales en el sistema de la filosofía, que es la teoría del conocimiento.
Ningún sistema filosófico es concebible sin la consideración de la teoría del conocimiento.
Entre otras cosas, el ego está dictado por el poder de la conexión entre la filosofía y las
ciencias específicas, en las que la filosofía se ha basado y se basa en su desarrollo. El ego
es necesario en primer lugar para el desarrollo de los apartados teóricos de cualquier
ciencia, pero al mismo tiempo es necesario para el progreso de la propia cultura filosófica,
y en definitiva para la satisfacción de innumerables cuestiones de la vida de la sociedad.
La humanidad siempre se ha esforzado por adquirir nuevos conocimientos. El proceso de
dominar los misterios de la existencia es la expresión de las más altas aspiraciones de la
actividad creadora de la mente, que es el gran orgullo de la humanidad. A lo largo de los
milenios de su desarrollo ha recorrido un largo y espinoso camino de conocimiento, desde
una visión primitiva y limitada hasta una cada vez más profunda y completa de la esencia
de la existencia.

§ 1 L A ESENCIA Y EL SIGNIFICADO DE LA COGNICIÓN

Una visión general de la teoría del conocimiento. Todos los seres humanos
aspiran por naturaleza al conocimiento. Todo lo que se extiende ante nosotros y tiene
lugar en nosotros es conocido por medio de nuestras impresiones sensoriales y la
reflexión, la experiencia y la teoría. Las sensaciones, las percepciones, la
representación y el pensamiento, su grado de adecuación a lo que se conoce, la
delimitación del conocimiento verdadero del ilusorio, la verdad del engaño y la
falsedad — todo esto desde la antigüedad ha sido cuidadosamente estudiado en el
contexto de diferentes problemas de la filosofía, pero sobre todo de su sección como
teoría del conocimiento. La teoría de la cognición y la "metafísica general", que se
ocupa de los problemas del ser y de la conciencia (a ellos se dedican los capítulos
anteriores de nuestro curso), constituyen la base de toda la filosofía. Las secciones
más especiales dedicadas a cuestiones de filosofía social, estética, ética, etc., ya se
basan en ellas. La teoría de la cognición es una teoría general, que aclara la naturaleza
misma de la actividad cognoscitiva del hombre, sin importar en qué campo de la
ciencia, el arte o la práctica cotidiana se lleve a cabo. La teoría de la cognición se
desarrolló junto con toda la filosofía a lo largo de su historia mundial. Es imposible
nombrar a ningún pensador que no haya elaborado los problemas de la cognición con
uno u otro éxito y originalidad. Sobre la teoría de la cognición se han escrito tantas
obras especiales que es imposible releerlas en años y años, aunque uno lo haga
durante días y noches. Pero también cualquier mente más sofisticada en filosofía se
ve tocada por la cuestión del conocimiento y a veces de forma extraordinariamente
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

profunda, sabia.
379

"En el alma de todo ser humano, no demasiado bloqueado por el destino, no

demasiado empujado a los peldaños más bajos de la existencia espiritual, arde la
sed fáustica de la amplitud infinita de la vida... Pero si mi yo no puede expandirse
e identificarse con otros yoes, sin embargo tengo los medios para salir de los límites
de mi individualidad, al menos en parte: reside en el conocimiento. No estamos
hablando, por supuesto, del conocimiento de los ratones de biblioteca como
Wagner, a quienes se refieren las palabras de Mefistófeles:
Que quiere aprender algo vivo,
Siempre lo mata primero,
Luego lo desmonta,
Aunque la conexión de la vida —¡ay! no se puede descubrir allí.
Estamos hablando del tipo de conocimiento que dará el poeta, que comprende
hasta sus recodos más profundos la vida interior del mundo, todo lo que yace en
los secretos más íntimos del alma de cada ser. Si se nos dice que no existe tal
conocimiento que comprenda la vida real, que el conocimiento tiene sólo un
carácter simbólico, que no conocemos la cosa en sí, sino sólo su acción en el pase,
o si se nos dice que el mundo que conocemos es sólo el mundo de nuestras
representaciones, el mundo de los fenómenos, que se desarrolla según las leyes de
nuestra mente, entonces este tipo de conocimiento no nos satisfará: nos sentimos
sofocados en la estrecha esfera del Yo. Queremos entrar en el mar ilimitado de la
realidad, tal como existe independientemente de las propiedades de nuestro yo"290
Estas notables e inusualmente imaginativas palabras de I.O. Lossky, con las que
abre la presentación de su propia teoría del conocimiento, expresan con gran
exactitud los principales problemas relacionados con el tema del conocimiento. El
presente capítulo estará dedicado a su presentación.
La humanidad siempre se ha esforzado por adquirir nuevos conocimientos. El
dominio de los misterios de la existencia es una expresión de las aspiraciones más
elevadas de la actividad creadora de la mente, que es el orgullo del hombre y de la
humanidad. A lo largo de los milenios de su desarrollo ha recorrido un largo y
espinoso camino de conocimiento, desde una visión primitiva y limitada hasta una
más profunda y completa de la esencia del mundo. En este camino se han descubierto
innumerables hechos, propiedades y leyes de la naturaleza, de la vida social y del
hombre mismo, y se han sucedido las imágenes científicas del mundo. El desarrollo
del conocimiento científico tuvo lugar simultáneamente con el desarrollo de la
producción, con el florecimiento de las artes y la creatividad artística. El conocimiento
forma un sistema complejo, que actúa como memoria social, su riqueza se transmite
de generación en generación, de pueblo a pueblo a través del mecanismo de la
herencia social, la cultura.
380

La teoría del conocimiento se ha desarrollado históricamente en interacción con

la ciencia. Algunos científicos investigan la realidad objetiva, mientras que otros
investigan la realidad de la propia investigación: se trata de una división vital de la
producción espiritual; unos producen el conocimiento, mientras que otros producen

290
Lossky I.O. Fundamentos del intuicionismo. San Petersburgo, 1906. С. 1-3.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

el conocimiento sobre el conocimiento que es tan importante para la propia ciencia,

para la práctica y para el desarrollo de una visión holística del mundo. Los propios
científicos no siempre aprecian adecuadamente los frutos de la investigación teórico-
cognitiva, aunque los grandes científicos de mente amplia a menudo llevan a cabo
ellos mismos este doble trabajo de la mente. Por ejemplo, G. Galileo se ocupó
específicamente de la teoría de la cognición; R. Descartes, H. Leibniz, J. W. Goethe y
otros fueron a la vez científicos y filósofos.
La teoría del conocimiento se conoce también como gnoseología o epistemología.
Estos términos tienen raíces griegas: gnosis — cognición, reconocimiento; cognición,
conocimiento y episteme — conocimiento, habilidad; ciencia. En ruso, el término
"conocimiento", al igual que "cognición", tiene dos significados principales: primero,
el conocimiento como algo dado, un hecho adquirido, y segundo, el proceso de
aprendizaje, la producción de conocimiento en el primer sentido. La gnoseología no
puede sino ocuparse de los aspectos mencionados. Sin embargo, en sentido estricto,
la tarea de la gnoseología consiste más bien en investigar la naturaleza del
conocimiento "listo" que los métodos de su producción. Así pues, la gnoseología es
conocimiento sobre el conocimiento. Por ello, algunos especialistas prefieren hablar
de teoría del conocimiento en lugar de "cognición", porque esta última palabra tiene
una connotación más fuerte del proceso cognitivo. (En las lenguas occidentales no
existe este problema; allí se introduce en la circulación científica el término "teoría
del conocimiento", por ejemplo en inglés theory of knowledge). Pero en las últimas
décadas, los científicos se han interesado cada vez más por el proceso de adquisición
de conocimientos, su acumulación y desarrollo, y esto implica estudiar y utilizar los
logros de la historia de la ciencia, los datos de la psicología cognitiva y la
consideración del factor personal en la actividad cognitiva.
381

Por supuesto, lo que se ha dicho sólo introduce tentativamente la tarea de una

teoría del conocimiento (o teoría de la cognición291 ), y todavía no damos definiciones.
Lossky propone distinguir entre epistemología y psicología del conocimiento de la
siguiente manera. Los procesos subjetivos relacionados con la cognición, "los actos
de conocimiento — la actividad de la atención, el discernimiento, la percepción, el
recuerdo, etc., y su dependencia de los procesos intelectuales, a saber, del
sentimiento y de la voluntad", son el objeto de la psicología del conocimiento. La
tarea de la gnoseología es el lado objetivo del conocimiento. "La gnoseología, o teoría
del conocimiento, es la ciencia de las propiedades de la verdad"292 . Puesto que la
verdad es el lado objetivo del conocimiento en relación con su lado subjetivo, la
gnoseología determina el objeto de la psicología del conocimiento en su desarrollo.
El centro de gravedad de la epistemología reside en el lado psicológico del
conocimiento, no depende de la psicología, sino que, por el contrario, la fundamenta.
Del mismo modo, se forma la relación entre la teoría de la cognición y la "fisiología
del conocimiento", es decir, el estudio de los procesos nerviosos y cerebrales que
acompañan a los actos de cognición y comprensión.
Es esencial que aunque la epistemología no pueda ignorar los diversos datos de

291
Lossky N.O. Introducción gnoseológica a la lógica. М., 1922. С. 29.
292
Ibid.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

las ciencias afines, la psicología y la fisiología del conocimiento, no puede ni debe

depender en sus supuestos de ellas. La correcta distinción de materias tiene
precisamente este objetivo. Idealmente, la teoría de la cognición debería fundamentar
todo el conocimiento, incluyendo el conocimiento natural y filosófico. Debería
explicar la posibilidad misma de tal conocimiento, su esencia, el contenido del
concepto de verdad y sus criterios. Por lo tanto, es evidente que si una teoría del
conocimiento incluye las conclusiones de otras teorías como requisitos previos, corre
el riesgo de caer en un círculo lógico. El hombre que inicia la construcción de la
epistemología se encuentra en la posición más difícil: tiene que "tirarse de los pelos",
crear una teoría prácticamente sobre la nada, para satisfacer el ideal del no-
presuposicionalismo. Quien quiera protegerse de tales rocas, que podrían aplastar su
doctrina del conocimiento, debería analizar cuidadosamente las "premisas
dogmáticas" relativas a la epistemología, que están implícitamente presentes en
diversos conceptos científicos y filosóficos. Y el hecho de que tales premisas teórico-
cognitivas puedan encontrarse casi en todas partes no es difícil de demostrar293 .
Como dice Lossky, estamos siguiendo a Kant, el fundador del método crítico. Kant,
el fundador del método crítico, debe recurrir a un planteamiento extremadamente
peculiar. Tenemos que construir una teoría filosófica del conocimiento 'sin apoyarnos
en ninguna otra teoría, es decir, sin utilizar enunciados de otras ciencias', él, que
quiere hacer este análisis sin apoyarse en ninguna teoría, no tiene derecho ni siquiera
a definir ningún conocimiento, por ejemplo, no tiene derecho a abordar su
investigación con la idea de que 'el conocimiento es reproducción mental de la
realidad', etc, Al mismo tiempo es posible, por supuesto, "utilizar los trabajos de otras
ciencias y su análisis del conjunto del mundo, pero sólo como material, pero no como
base para la teoría del conocimiento"294 . Pues "no existe tal conocimiento, tal
enunciado, que no contenga los productos de nuestras (cualesquiera) teorías del

293
En muchos enunciados científicos se encuentran suposiciones "implícitas". Lo tácito se oculta a
menudo tras juicios y definiciones delgados y a menudo cargados de matemáticas. Ocurre que el
descubrimiento y el análisis crítico de tales supuestos sirven de base a las revoluciones científicas. Por
ejemplo, la mecánica clásica (newtoniana) supone explícitamente la existencia de un cuerpo absolutamente
sólido, la posibilidad de una acción instantánea sobre un objeto espacialmente distante, una separación de
posiciones arbitrariamente precisa, etc. A. Einstein dijo que el impulso que le llevó a la creación de la teoría
de la relatividad surgió en él de niño, cuando pensaba en lo que ocurriría si "corriera detrás de un rayo de
sol", un pensamiento cuya propia formulación concuerda mal con la física clásica. (Intuitivamente está claro,
que es imposible alcanzar el rayo de sol, pero ¿qué posibilidades hay de determinar las posiciones de los
objetos, si no tenemos mejores medios, que la luz, y la velocidad del rayo de luz, como se vio después, es
finita?) Analizando algunas afirmaciones de la física moderna, Lossky presta atención no sólo a las
suposiciones autoexplícitas, sino también a las "suposiciones dogmáticas de carácter filosófico, por ejemplo,
la suposición sobre la sustancia, que está detrás de los fenómenos, sobre las propiedades de la causalidad y
etc.". Pero cuando la filosofía se ocupa de estas cuestiones (es decir, sustancia, causalidad, etc.) da teorías
aún más diferentes entre sí que las doctrinas de la gravitación como repulsión y como atracción"
(Justificación del intuicionismo. Pág. 7). Aquí Lossky tiene en mente varios intentos de interpretar la ley de
la gravitación universal, precisamente suponiendo la actio in distans o apelando al movimiento de algún
medio como el éter, es decir, la posibilidad de dar diferentes condiciones previas a esta ley. (Nótese que
tales búsquedas, ya en relación con la teoría general de la relatividad de Einstein, son bastante relevantes:
desde la hipótesis de la "prageometría" primaria hasta la idea de la elasticidad métrica de la materia de A.D.
Sajarov).
294
Lossky N.O. La justificación del intuicionismo. С. 10-11.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

conocimiento"295.
El ideal de una teoría del conocimiento pura y sin requisitos previos es difícil y
casi inalcanzable. Además, en la práctica, una teoría del conocimiento en el sentido
exacto, como la propuesta por N.O. Lossky, es difícil de separar completamente de
las ramas afines de la filosofía. Dos puntos son especialmente significativos. En
primer lugar, en la filosofía religiosa es imposible actuar sin requisitos previos,
rechazando el "requisito previo" más esencial para la persona que piensa
religiosamente, es decir, el conocimiento concreto sobre Dios, sobre la Verdad en el
ser, que determina la existencia de la "verdad" en el sentido gnoseológico. Al mismo
tiempo, la construcción del sistema de la filosofía religiosa puede tener todavía el
carácter de 'levantarse a sí mismo por los pelos', contiene la superación de la brecha
entre lo finito y lo infinito — la realidad trascendente. Uno puede convencerse de
ello leyendo a P.A. Florensky, cuyo El pilar y la afirmación de la verdad representa
una experiencia de este tipo. La epistemología religiosa es a menudo inherentemente
ontológica, es decir, en ella la construcción de una teoría del conocimiento tiene lugar
junto con la construcción ontológica296 .
383

En segundo lugar, cabe mencionar una peculiaridad de nuestro tiempo como es

el cientificismo. Una parte influyente de la epistemología moderna se orienta
directamente hacia la cognición científica (en primer lugar de las ciencias naturales)
y en sus métodos y material se funde esencialmente con la metodología de la ciencia.
¿Es necesario separar la metodología de la teoría de la cognición? Si partimos de la
teoría de la cognición expuesta anteriormente, sí. La metodología no estudia el
conocimiento y la verdad como tales, sino los métodos de su recepción, en la
situación específica de la investigación científica. Sin embargo, resulta que el estudio
no especulativo, sino sustantivo del modo en que la ciencia acumula su conocimiento,
nos permite comprender mucho sobre la naturaleza misma del conocimiento
recibido, su estructura, funcionamiento, el estatus de sus partes297 . Los filósofos que
realizan este tipo de investigación suelen disponer de abundante material fáctico
sobre la historia de la ciencia, y sus conclusiones no deben despreciarse. Sin una
síntesis exhaustiva y profunda de los logros de las ciencias particulares298 y de cómo
se alcanzaron estos resultados en los estertores de la creatividad, en los altibajos, en

295
Lossky N.O. Introducción gnoseológica a la lógica. С. 29.
Este no es el privilegio de una gnoseología religiosa del tipo propuesto en la filosofía de Florensky.
296

Así, Hegel construye su sistema simultáneamente como una ontología y como una teoría de la cognición:
la cognición es realizada por una idea, la cual, desarrollándose, se conoce a sí misma. (La primitivización de
la tesis humana conduce también a la "epistemología marxista", que, por cierto, no va más allá de la
afirmación de que también es "lógica" y "dialéctica materialista". Pero éste es un caso extremo de la
ontologización de la teoría del conocimiento, que esencialmente la suprime por completo y se basa en la
ontología más escuálida).
297
Como ejemplo, los excelentes diálogos de Imre Lakatos Pruebas y definiciones (M., 1967) analizan
el conocimiento matemático.
298
No sólo las ciencias, sino también el arte, la experiencia religiosa, etc. La teoría del conocimiento,
con una historia de más de dos mil años, se ha basado y generalizado, en su mayor parte o principalmente,
en la experiencia del conocimiento de las ciencias naturales. Ahora, más que nunca, ha surgido la necesidad
de generalizar también la experiencia de las humanidades y del conocimiento artístico. Este último suele
denominarse conocimiento creativo, como si se excluyera el hecho de que hay que conocer muy bien la vida
antes de poder crear...
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

las intuiciones y los errores, una teoría de la cognición puede degenerar en

escolasticismo, en un sistema de construcciones artificiales. Obsérvese que la
epistemología clásica suele ocuparse del tema individual del conocimiento, tratando
varios temas como nada más que una ilustración de la teoría. La metodología de la
ciencia, en sus variantes modernas, llama la atención sobre el carácter colectivo de
una parte esencial del conocimiento científico (la noción de "comunidad científica" de
Kuhn) y sobre su carácter histórico, por ejemplo, analizando la esencia de las
revoluciones científicas. Estos aspectos son muy valiosos. Además, la filosofía
moderna tiende a ser aplicada, y la metodología de la ciencia proporciona un ejemplo
de tales aplicaciones, al ser no sólo una doctrina descriptiva, sino también normativa.
Ayuda a los científicos y estimula el progreso del conocimiento científico
identificando y haciendo general el logro de la heurística299 . Combinada con la
metodología, la tarea de la epistemología consiste en dar sentido a lo que realmente
es el conocimiento y cómo se alcanza. La cognición presupone una actitud creativa
hacia sí misma, ideando astutos métodos de experimentación, sofisticados métodos
de observación para invadir lo más eficazmente posible con el pensamiento lo que
"yace a la espera de ser encontrado". En este sentido, la cognición es como una
búsqueda del tesoro.
384

En lo que sigue, como en el resto del libro, no nos ataremos a la construcción de

un sistema, lo que nos evitará tener que construir explícitamente una u otra
epistemología pura "sin prerrequisitos". Más bien se describirá el abigarrado
entramado de los problemas que aquí se plantean, las formas de resolverlos y los
diversos ejemplos. Puede compararse con el estudio de la geometría, cuando en lugar
de una árida construcción axiomática formal de sus fundamentos, uno se introduce
inmediatamente en sus métodos, que encuentran viva aplicación en la vida misma300
. Lo único que hay que recordar es que los axiomas existen y que es posible una
construcción "correcta" en caso necesario. De este modo nos liberamos de la
ingenuidad filosófica, pero nos damos el placer de disfrutar de sus beneficios sin
perder los frutos de la criticidad.
385

En el nivel actual, la teoría de la cognición es el resultado de la generalización de

toda la historia del desarrollo de la cognición del mundo. Investiga la naturaleza de
la cognición humana, las formas y regularidades de la transición de una visión
superficial de las cosas (opinión) a la comprensión de su esencia (conocimiento
verdadero), y en relación con esto examina la cuestión de las formas de alcanzar la
verdad, sus criterios. Pero el hombre no podría conocer la verdad como verdadera, si
no cometiera errores, por lo que la teoría del conocimiento examina también cómo
cae el hombre en errores, y cómo superarlos. Por último, la cuestión más candente
para toda la epistemología era y sigue siendo la de qué sentido práctico, vital, tiene

Véase: Bono E. de. El nacimiento de una nueva idea. М., 1976.

299

Esto puede compararse con las "matemáticas para matemáticos" y el tipo de matemáticas que estudian
300

los físicos. Estos últimos no se preocupan en absoluto de "qué se sigue de qué", sino que toman el material
de la sección matemática requerida en su totalidad. Al hacerlo, no pierden las conexiones semánticas del
material, pero abandonan deliberadamente la "costura" lógica, que, además, puede hacerse de forma
arbitraria, no singular. Recientemente, algunos matemáticos también han empezado a ver las ventajas de
este enfoque. En cierta medida, se trata de un retorno a la ciencia "orgánica" de la época de Newton.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

el conocimiento fiable sobre el mundo, sobre el propio hombre y la sociedad

humana. Todas estas numerosas cuestiones, así como las que se plantean en el
campo de otras ciencias y en la práctica social, contribuyen a la formación de una
amplia teoría problemática del conocimiento, que en su conjunto puede dar respuesta
a la pregunta de qué es el conocimiento. Conocer significa, en el sentido más amplio,
tener y poder conocer. El conocimiento es el vínculo entre la naturaleza, el espíritu
humano y la actividad práctica.

§ 2 E L PROBLEMA DEL MUNDO COGNOSCIBLE Y EL ESCEPTICISMO

FILOSÓFICO

La mente humana, subiendo por la espiral del conocimiento, en cada nueva vuelta
intenta una y otra vez responder a la pregunta: ¿cómo es posible el conocimiento, es
el mundo cognoscible en principio? No es una pregunta sencilla. De hecho, el
universo es infinito, pero el hombre es finito, y dentro de los límites de su experiencia
finita es imposible conocer lo que es infinito. Esta cuestión ha rondado el
pensamiento filosófico bajo formas muy diversas. Recordemos las palabras de Fausto:
La naturaleza es un misterio para mí,
Renuncio al conocimiento.
Existen tres grandes líneas de investigación: optimismo, escepticismo y
agnosticismo. Los optimistas afirman que el mundo es cognoscible en principio,
mientras que los agnósticos, por el contrario, lo niegan. El ejemplo del punto de vista
optimista sobre la cognición es la postura de G. Hegel, expresada con las siguientes
palabras: "La esencia oculta y cerrada al principio del universo no tiene ninguna fuerza
que pueda resistir la audacia de la cognición; debe abrirse ante ella, mostrarle sus
riquezas y sus profundidades y dejarla disfrutar de ellas"301 . Los escépticos, por su
parte, no niegan la cognoscibilidad del mundo en principio, pero expresan dudas
sobre la validez del conocimiento, mientras que los agnósticos niegan la
cognoscibilidad del mundo302 .
386

Sin embargo, destacar estas tres líneas parece una grave simplificación. Es mucho
más complicado. Al fin y al cabo, si los agnósticos niegan la cognoscibilidad del
mundo, no se trata de una simple negación sin fundamento. Muchas de las cuestiones
señaladas por ellos aún no pueden responderse realmente. El principal problema que
conduce al agnosticismo es el siguiente: el objeto en el proceso de cognición es

Obras de Hegel G.W.F. M.; L., 1956. VOL. IX. С. 5.

301

Históricamente, el término general "escepticismo" (del griego skeptikos — inclinado a la

302

consideración, la reflexión) se utilizaba para denotar la "filosofía de la duda", tanto negando por completo
la cognición del mundo como no sacando conclusiones tan rotundas. Los términos agnosticismo (del griego
agnostos — inaccesible al conocimiento) fueron acuñados en 1869 por T. Huxley, es decir, son términos
relativamente nuevos. (En el uso occidental moderno, la palabra "agnóstico" tiene una connotación que a
menudo sirve de eufemismo de "ateo": este último se asocia a lo que antes llamábamos un ateo militante,
mientras que un agnóstico es una persona que no rechaza a Dios, pero no apoya la opinión de su existencia,
sin decir directamente ni sí ni no).
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

inevitablemente refractado a través del prisma de nuestros sentidos y pensamiento.

Recibimos información sobre él sólo en la forma que han adquirido como resultado
de tal refracción. No sabemos ni podemos saber qué son realmente los objetos. El
mundo se extiende ante nosotros, eterno e infinito, y nos acercamos a él con nuestras
fórmulas, esquemas, modelos, conceptos y categorías, tratando de atrapar su
eternidad e infinitud en la "red" de nuestras percepciones. Y por muy hábilmente que
hagamos los "nudos" de nociones, categorías y teorías, ¿no es presuntuoso pretender
comprender así la esencia del universo? Resulta que estamos encerrados en el mundo
de nuestras formas de conocer y somos incapaces de decir nada fiable sobre el mundo
tal como existe en sí y por sí mismo — ésta es la conclusión a la que conduce
inevitablemente la lógica de este razonamiento bajo ciertos supuestos
epistemológicos303 .
387

Sin embargo, la conclusión práctica del agnosticismo es refutada a cada paso por
el desarrollo de la ciencia y el conocimiento. Así, una vez el fundador del positivismo
O. Comte dijo que la humanidad no está destinada a averiguar la composición
química del Sol. Pero antes de que se secara la tinta con la que se escribieron las
escépticas palabras, la composición del Sol se determinó mediante análisis espectral.
Algunos científicos del siglo XIX creían confiadamente que los átomos no eran más
que una función mental, aunque conveniente para las construcciones teóricas, pero
no una entidad real. Pero había llegado la hora, y E. Rutherford, al entrar en el
laboratorio, pudo exclamar: "¡Ahora sé qué aspecto tiene un átomo!", y medio siglo
después se reveló la estructura química espacial de los genes, firmemente
establecida304 . "El gran milagro del progreso de la ciencia", escribe L. de Broglie, "es
que ante nosotros existe una correspondencia entre nuestro pensamiento y la
realidad, una cierta posibilidad de percibir con los recursos de nuestra mente y las
reglas de nuestra mente las conexiones profundas que existen entre los fenómenos"305
Pero incluso hoy el abanico de doctrinas filosóficas no ajenas a las conclusiones
agnósticas es bastante amplio: desde el neopositivismo a la fenomenología, el
existencialismo, el pragmatismo y otros. Su agnosticismo se debe no sólo a razones
de orden gnoseológico, de lógica interna, sino en cierta medida también a una
tradición que se remonta a la filosofía de D. Hume e I. Kant.
La esencia del agnosticismo kantiano, tal como se entiende comúnmente, es la
siguiente: lo que una cosa es para nosotros (fenómeno) y lo que representa en sí
misma (noúmeno) son fundamentalmente diferentes. Esta división del mundo en
"fenómenos" cognoscibles y "cosas en sí" no cognoscibles excluye la posibilidad de
comprender la esencia de las cosas. No sabemos ni podemos saber qué son los

Se trata, en primer lugar, de la suposición implícita de la trascendencia del sujeto para el sujeto
303

cognoscente, es decir, que el sujeto se encuentra fuera de la esfera de conciencia del Yo. Esta suposición tan
natural, al parecer, es aceptada inconscientemente por casi todos los que comienzan a razonar sobre la
cognición.
304
Véase: Watson J. The double helix. M., 1967; Ibid: Molecular Biology of Gene. М., 1974.
Irónicamente, casi al mismo tiempo que se descubrió la "doble hélice" de la molécula de ADN, se prohibió
definitivamente la "genética formal" en la URSS ("sesión de agosto" de la Academia de Ciencias Agrícolas de
toda la Unión — 1948, descubrimiento de la estructura del ADN — 1953).
305
Broglie L. de. Por los caminos de la ciencia / Traducido del francés, Moscú, 1962. С. 291.
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

objetos en la realidad: no podemos comparar lo que está en la conciencia con lo que

está más allá de ella, trascendente a ella. Al fin y al cabo, sólo se puede comparar lo
que se conoce con lo que de algún modo se conoce. Resulta que giramos sin cesar,
como una ardilla en una rueda, en el mundo de nuestra cognición, y en ninguna parte
entramos en contacto con los objetos del mundo mismo en su forma, libres de la
imposición de nuestra subjetividad: nunca nos son dados y en principio no pueden
sernos dados en su ser "desnudo". De ahí la conclusión: es imposible descubrir lo que
no está contenido en el pensamiento y el sentimiento, donde todo es "impartido" por
la subjetividad. El mundo exterior, según esta noción, llama al templo de la mente,
la excita a la actividad, permaneciendo al mismo tiempo bajo el velo de lo
desconocido: pues, en efecto, no puede entrar en este templo sin sufrir una
deformación al entrar. Y la mente sólo se ve obligada a conjeturar sobre lo que es este
vagabundo, a inventar su imagen, que resulta ser algo parecido a un centauro: algo
del propio vagabundo y algo de nuestra naturaleza humana. De esta consideración se
desprende que la fuente del agnosticismo es inevitablemente la hipótesis de la
trascendencia del conocimiento. La fuente del agnosticismo es la ruptura del ser, el
reconocimiento de "la impenetrabilidad del ser para la Verdad", por citar a P.A.
Florensky.
388

El propio Kant difícilmente se habría considerado agnóstico. Al situar la naturaleza

(la naturaleza como fenómeno) dentro del círculo de la cognición, creía en el progreso
ilimitado de su cognición. Al fin y al cabo, la observación y el análisis de los
fenómenos, según Kant, penetran en el interior de la naturaleza, y no se sabe hasta
dónde avanzará la humanidad en esto. Los límites de nuestra experiencia están en
continua expansión, y por mucho que aumente el conocimiento, sus límites, sin
embargo, no pueden desaparecer, del mismo modo que no puede desaparecer el
horizonte celeste. Así que, de hecho, la situación de Kant es mucho más complicada
de lo que se suele decir al hablar de su agnosticismo. Este hombre notable", escribió
J.W. Goethe sobre Kant, "actuó con una ironía astuta, cuando entonces como si
tratara de limitar de la manera más estricta la capacidad cognoscitiva, luego como si
insinuara ir más allá de los límites que él mismo había trazado". ¿Cuál es la
complejidad? La razón humana, según Kant, tiene un extraño destino: está asediada
por preguntas, de las que no puede evadirse, pues le vienen impuestas por su propia
naturaleza; pero al mismo tiempo no puede responderlas, pues exceden sus
posibilidades. La mente se encuentra en este aprieto sin culpa propia. Comienza con
las premisas derivadas de la experiencia, pero a medida que se eleva a las alturas del
conocimiento, se da cuenta de que cada vez surgen ante ella más preguntas, a las que
no puede dar respuesta.
Así, en primer lugar, Kant planteó aquí la cuestión de la limitación fundamental
de la experiencia humana; en segundo lugar, reconoció que la realidad trasciende
siempre todo conocimiento: es en este sentido "más difícil" que todas las teorías e
infinitamente más rica que ellas. Además, afirmó que el mundo es siempre
cognoscible sólo en las formas que se le dan al hombre. Es esta última circunstancia
la que le permitió afirmar que una cosa se conoce en un fenómeno y no tal como
existe en sí misma. Pero esta afirmación, al absolutizarse, desgarra el abismo
infranqueable entre la conciencia y el mundo y conduce al agnosticismo, rebajando,
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

en expresión de N.O. Lossky, el valor de la conciencia. Vemos que la raíz del

agnosticismo reside en la ruptura de algún vínculo de coordinación entre el sujeto y
el objeto. Cualesquiera que sean las hipótesis epistemológicas sobre la naturaleza de
esta relación, sin incorporarla a una teoría del conocimiento la conclusión agnóstica
es inevitable.
389

Uno de los orígenes del agnosticismo es el relativismo epistemológico: la

absolutización de la variabilidad, la fluidez de los fenómenos, los acontecimientos del
ser y la cognición. Los partidarios del relativismo parten de un principio escéptico:
todo en el mundo es pasajero, la verdad —tanto en la vida cotidiana como incluso en
el plano científico— expresa nuestro conocimiento sobre los fenómenos del mundo
sólo en el momento actual, y lo que ayer se consideraba cierto ahora se considera un
engaño: la verdad, como la medicina, tiene fecha de caducidad. Aún más frágiles son
los juicios de valor. Esto es especialmente grave en la vida social, en las normas
morales y en los gustos estéticos. Lo que antes se consideraba indiscutible ahora se
descarta como un fuego infernal y una pesadilla de sufrimiento. Las valoraciones
cambian como las manchas de colores en un caleidoscopio. Esto lleva a la conclusión
generalizada de que el proceso de conocimiento es una "persecución" condenada al
fracaso de la verdad eternamente esquiva. Todo nuestro conocimiento nada en un
mar de incertidumbre y falta de fiabilidad; es sólo —¡y sólo! — relativo, contingente,
convencional306 y, por tanto, subjetivo.
Esta visión opresivamente escéptica se remonta a las profundidades de la
Antigüedad. Un ejemplo de relativismo extremo es la enseñanza de Cratilo, que creía
que todo en el mundo cambia tan rápidamente que no hay absolutamente nada
estable en él. Por lo tanto, decía, ni siquiera se puede nombrar un godo u otro objeto,
animal o persona, pues mientras pronunciemos la palabra, ya cambiarán y no serán
lo que creemos que son. El Cratylus aconsejaba guardar silencio para evitar
malentendidos y señalar con el dedo sólo en caso de extrema necesidad: ¡ahí no te
puedes equivocar!
390

Considerar que todo nuestro conocimiento es sólo relativo, que no contiene

ninguna partícula de absoluto, es esencialmente admitir la total arbitrariedad de la
cognición. En tal caso, la cognición se convierte en un flujo continuo, donde nada es
relativamente estable, fiable, donde los límites entre la verdad y el error son borrosos,
y resulta que ninguna afirmación puede ser creída, y por lo tanto nada puede ser
guiado en la vida. El relativismo total en la teoría del conocimiento es una forma de
"exceso" de pensamiento. Se caracteriza por el siguiente razonamiento: si la verdad,
entonces debe ser necesariamente sólo absoluta, y si la verdad no es absoluta,
entonces no es la verdad. La implicación es en realidad la incredulidad en la verdad
absoluta (ni siquiera relativa). Sabiendo de antemano que no existe la verdad, Pilato,
ya dándose la vuelta para abandonar307 , pregunta al Cristo que está ante él: "¿Qué es
la verdad?". Los defensores del relativismo suelen referirse al hecho de que la historia

Del latín conventionalis, correspondiente a un contrato, a una condición.

306

Según las memorias de la hija de León Tolstoi, T.L. Sujotina, así es como Tolstoi, junto con su amigo,
307

el famoso artista M.N. Ge, realizó la escena de Cristo ante Pilatos (Ge es un cuadro sobre este tema, que
ahora se encuentra en la Galería Tretiakov).
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

de la ciencia conoce muchos casos en los que las afirmaciones consideradas

verdaderas, luego se refutaron como falsas, y ' a la inversa, las afirmaciones
consideradas falsas, en el curso del desarrollo científico salieron como verdaderas. En
realidad, el camino del conocimiento científico no es una línea recta, sino una curva,
en cuyos segmentos es posible cometer errores. Pero esto no prueba en absoluto que
todo nuestro conocimiento sea un sinsentido. El relativista sustituye la afirmación
correcta "El conocimiento contiene un momento de relatividad" por la falacia "El
conocimiento es siempre sólo relativo" y, por tanto, no hay necesidad de
conocimiento, ¡abajo el conocimiento!308 . "Este es el peor razonamiento: si no puedo
hacerlo todo, entonces no haré nada" (L.N. Tolstoi).
El pensamiento escéptico se remonta en parte a los razonamientos de los antiguos
filósofos Protágoras, Gorgias, Pródico, Hipias, Antifón, Trasímaco, que fueron
predecesores y contemporáneos de los pensadores supremos de la antigüedad:
Sócrates y Platón (en los Diálogos de Platón se pueden encontrar discusiones con los
sofistas). Jenófanes dijo:
391

Aunque alguien hubiera dicho la verdad:

Como podría haber descubierto,
¿Dijo la verdad o mintió?
Sólo los fantasmas son accesibles a las personas.
Pero el gran Aristóteles también señaló: "Quien quiera saber con claridad, primero
debe dudar a fondo". El nombre de "escépticos" suele asociarse a la escuela filosófica
fundada por Pirrón, de quien se dice que participó en el viaje de Alejandro a la India
y que hizo suyos algunos de los ideales de la sabiduría india. Pirrón "los escépticos
de todos los tiempos veían a su patrón y casi un santo"309 , por lo que el escepticismo
también se denomina alegóricamente pirronismo, y a los filósofos que adoptan la
postura del escepticismo se les llama pirronistas. Las opiniones de Pirrón fueron
expuestas por su seguidor Sexto Empírico, de donde procede la mayor parte de la
información sobre el escepticismo antiguo. Entre los escépticos también se
encuentran los llamados académicos: Arcesilao, Carneades. Durante el Renacimiento
y principios de la Edad Moderna desarrollaron doctrinas escépticas hombres tan
famosos como Erasmo de Rotterdam, Agripa de Nettesheim (este último escribió
"Sobre la poca fiabilidad e inutilidad de toda ciencia"), Pico della Mirandola. Michel
Montaigne, autor de los famosos Experimentos, fue especialmente célebre: "De todo
lo que los hombres han ideado, no hay nada más creíble ni más útil que el pirronismo.
Gracias a él, el hombre aparece desnudo y devastado, admitiendo su debilidad natural
y dispuesto a reconocer algún poder superior.... es una hoja en blanco en la que el
dedo de Dios puede escribir lo que le plazca..."310 . El paso del escepticismo al fideísmo
(deseo de basar el conocimiento en la fe religiosa) expresado aquí no es casual y es

Esta es también la naturaleza del relativismo moral: Lenin escribió que la libertad absoluta no existe
308

en ninguna parte; las llamadas libertades burguesas son limitadas, por lo que deben ser desechadas como
una hoja de parra, estableciendo una dictadura absoluta en la violencia ("El Estado dictatorial del
proletariado descansa en una violencia sin límites").
309
Florensky II A. El pilar y la declaración de la verdad. С. 35.
310
Citado de: Boguslavsky V.M. Scepticism in Philosophy. М., 1990. С. 95).
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

característico de muchos pirronistas.

Los filósofos de la antigüedad, como sabemos, trataban de estar a la altura de sus
enseñanzas. La época de los escépticos (abstención de juicio) se corresponde con el
ideal de ataraxia, es decir, de profunda calma y ecuanimidad, en su
comportamiento311*. Pero, ¿corresponde realmente el estado mental de ataraxia a la
época gnoseológica?
392

"Expresado en dos palabras, kkou) se reduce a la siguiente tesis en dos partes: 'no
afirmo nada'; 'tampoco afirmo que no afirmo nada'. [Aquí] resulta que estamos
violando claramente la ley de identidad al afirmar sobre el mismo sujeto...
predicado contradictorio. Pero no sólo eso.
Ambas tesis son afirmaciones: la primera es una afirmación, la segunda es una no-
afirmación. A cuál de ellas se aplica inevitablemente el mismo proceso [...] El
proceso seguirá y seguirá, y cada nueva rodilla duplicará el número de
proposiciones mutuamente contradictorias. La serie llega hasta el infinito, y antes
o después, viéndonos obligados a interrumpir el proceso de duplicación, ponemos
en inmovilidad, como una mueca congelada, una clara violación de la ley de
identidad. Entonces se produce una contradicción de poder, es decir, A es A; A no
es L.
Al no poder conciliar activamente estas dos partes de una misma afirmación, nos
vemos obligados a caer pasivamente en contradicciones que desgarran la
conciencia. Afirmando una cosa, en el mismo momento necesitamos afirmar la
contraria; afirmando la segunda, volvemos inmediatamente a la primera... Lejos
queda ya la duda, en el sentido de incertidumbre: ha comenzado la duda absoluta,
como posibilidad plena de afirmar cualquier cosa, incluso su no afirmación.312 . El
escepticismo alcanza el punto de la negación libre, pero tampoco puede saltar sobre
este último, de modo que se convierte en agonía interminable del anhelo, en el
esfuerzo, en la agonía del espíritu.... Sacudidas y retorcimientos insanos, pisotones
desenfrenados en el sitio, sacudidas de un lado a otro, algún aullido filosófico
ininteligible... Ciertamente no es ataraxia. No, es la más feroz de las torturas,
tirando de los hilos más íntimos de todo el ser; un tormento pírrico,

311
— Ataraxiu — existe la bsz-psíquica del alma (del verbo tarag — sacudir, agitar, confundir, perturbar,
etc.). En la novela de Solzhenitsyn En el primer círculo, los amigos reprochan divertidamente a uno de los
personajes principales, Nerzhin, que, por cierto, es en parte autobiográfico, se proclama seguidor de Pirrón
y Montaigne, por desviarse de la ética pirroniana (Solzhenitsyn A. I. In the First Circle. Capítulo 9 y los
Ensayos. Т. 1; en general, en esta novela hay muchas referencias al escepticismo filosófico de un modo u
otro). Un ejemplo positivo de ataraxia escéptica es probablemente el flemático comandante McNabb en Los
hijos del capitán Grant, de Julio Verne.
312
El lector familiarizado con la lógica formal verá que la tesis del escepticismo es un enunciado
"prohibido" que afirma su propia falsedad. La lógica matemática destierra tales paradojas por el hecho de
que no pueden formularse en el lenguaje formal del cálculo de enunciados o similares. Por supuesto, esto
no elimina el problema como tal (véase: Kleeney S.K. Introducción a las matemáticas. M., 1959). El quid
de la cuestión es la posibilidad de una "referencia recursiva" a uno mismo, que está profundamente
relacionada con los problemas de justificación de la teoría de conjuntos. Por cierto, en algunos lenguajes
formales utilizados en la programación informática, es posible escribir simbólicamente un enunciado
"prohibido" incluyéndolo en las instrucciones del ordenador. Entonces, las acciones del ordenador según
dicho programa simularán la sacudida mental ante la contradicción "experimentada" descrita en el pasaje.
(Al final habrá que detener el ordenador por la fuerza o "se hará humo", como dicen los programadores).
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

verdaderamente ardiente (Pyr — fuego)", etc.313

393

Si volvemos a un análisis puramente epistemológico, obtenemos de nuevo la

inevitable autodestrucción del escepticismo. Si todo en el mundo es relativo,
entonces esta afirmación de la relatividad es relativa y, por tanto, el "absolutismo" no
es derrotado en absoluto por el relativismo. Lo relativo tiene sentido en conexión con
algún tipo de absoluto, y fuera de esa conexión pierde su significado. "El escepticismo
de Hume", escribe N.O. Lossky314 , "se ha quedado a medio camino [y] las doctrinas
de Hume, desarrolladas consecuentemente hasta el final, conducen a un escepticismo
aún más radical, pero ya autodestructivo"315 . Hume consideraba todos los
"enunciados generales" como una especie de creencia, haciendo una excepción sólo
para las verdades matemáticas, puramente analíticas, en su opinión. Pero esto es
erróneo, porque los axiomas matemáticos son al menos juicios sintéticos (no
tautologías). Según Hume, ni siquiera las descripciones de impresiones externas
pueden considerarse estrictamente científicas y: tienen inevitablemente un elemento
de "creencias", es decir, si seguimos a Hume, estrictamente hablando, incluso la
historia y la geografía como ciencias son imposibles. "Así se obtiene un escepticismo
autodestructivo que considera todo lo que no sea una percepción singular
momentánea como una creencia316 . Obviamente, tal escepticismo también debe
considerarse a sí mismo con duda, es decir, su teoría del conocimiento, que tiene la
pretensión de consistir en afirmaciones generales, y en este sentido se destruye a sí
mismo"317 .
El agnosticismo, como ya se ha dicho, contradice la propia práctica del
conocimiento, es decir, su postura entra en conflicto con el hecho de que, por
ejemplo, los científicos consigan construir teorías más o menos acertadas que se ven
confirmadas por la experiencia. Sobre la base de estas teorías, los ingenieros
construyen mecanismos, máquinas, etc. que alcanzan realmente los objetivos fijados
en el diseño. Si una teoría se rechaza con el tiempo, no se rechaza del todo; algunos
"ladrillos" se transfieren inevitablemente al nuevo edificio teórico (este proceso es,
por supuesto, complicado, y se tratará con más detalle más adelante en este capítulo).
Además (y de forma bastante sorprendente), las teorías, a menudo desarrolladas de
forma bastante independiente en distintos campos, revelan de repente paralelismos,
parentescos e incluso profundas conexiones. Todo ello sugiere que hay algo detrás
de las teorías. Este "algo" es muy difícil de formular. Su existencia es el enigma del
conocimiento. Como dijo Einstein, "lo más incomprensible de este mundo es lo que
comprende". La práctica del conocimiento es la suma de un enorme número de
refutaciones indirectas del agnosticismo. Por otra parte, en el agnosticismo, además
de las ya mencionadas, existe una contradicción interna adicional. Los agnósticos
tienden a apelar al empirismo, a la pura experiencia. Pero el agnosticismo cae
necesariamente en una contradicción imperdonable con los hechos, a saber, que
"todas las personas tienen una confianza inquebrantable en la existencia del mundo

313
Florensky LA. El Pilar y la Afirmación de la Verdad. Segunda Carta: La Duda.
314
El escepticismo aquí es agnosticismo.
315
Lossky N.O. La justificación del intuicionismo. С. 39.
316
Esta es explícitamente la tesis de Kratylus (véase más arriba).
317
Lossky N.O. op. cit. p. 40-41.
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

externo, y descansa en la experiencia directa de la transubjetividad318 , que colorea

algunos elementos de la conciencia, en oposición al sentido de subjetividad que
colorea otros elementos de la conciencia." Del mismo modo: si no hubiera causalidad
activa, real (sino sólo conexión habitual en el tiempo), entonces "no habría material
para el surgimiento del concepto de causalidad"319 , que existe "en toda conciencia
teorizante"; lo mismo vale para la sustancialidad, etc. Si la realidad contradijera
realmente a la razón, ¡entonces todo en la vida del mundo sería absurdo,
impracticable! (Puede observarse que estos argumentos contra el agnosticismo son
paralelos a una de las pruebas clásicas de la existencia de Dios; esta conexión no es
ciertamente accidental. Al fin y al cabo, los argumentos contra la existencia de Dios
y contra la cognoscibilidad o existencia misma del mundo natural son también del
mismo tipo).
394

El agnosticismo es una forma hipertrofiada de escepticismo. El escepticismo,

aunque reconoce la posibilidad fundamental de la cognición, expresa dudas sobre la
fiabilidad del conocimiento. Por regla general, el escepticismo florece durante (o en
vísperas de) cambios de paradigma, cambios de valores, sistemas sociales, etc.,
cuando algo que antes se creía cierto resulta ser falso e insostenible a la luz de nuevos
datos científicos y prácticos. La psicología del escepticismo es tal que inmediatamente
empieza a pisotear no sólo lo obsoleto, sino también todo lo nuevo y emergente. En
el corazón de esta psicología no se encuentra una sed exploratoria de innovación y
una creencia en el poder de la mente humana, sino un hábito de "cosismo", una vez
aceptado por principios de fe. Lamentando amargamente que esta psicología sea
propia de algunos científicos, K.E. Tsiolkovsky dijo: se ríen y niegan mucho, y es fácil
y agradable. Pero qué vergüenza para la humanidad, que ahoga lo grande, golpea y
destruye lo que luego resulta beneficioso para sí misma. Cuándo se librará por fin la
humanidad de este vicio pernicioso...
395

Como doctrina, el escepticismo es ciertamente perjudicial porque menosprecia la

capacidad práctico-cognitiva del hombre. Una persona impulsada por la búsqueda del
conocimiento dice: "No sé lo que es, pero espero averiguarlo". Un agnóstico, en
cambio, afirma: "No sé lo que es, y nunca lo sabré". El escepticismo barato, así como
el fanatismo ciego, son igualmente comunes en las personas limitadas. Según F.
Larochefoucauld, las personas de mente estrecha suelen condenar todo lo que va más
allá de sus horizontes. Sin embargo, hasta un punto razonable, el escepticismo es útil
e incluso necesario. Como dispositivo cognitivo, el escepticismo se presenta en forma
de duda, que es un paso hacia la verdad. La duda es un gusano que socava y destruye
dogmas anticuados, un componente necesario de una ciencia en evolución. No hay
conocimiento sin problema, pero no hay problema sin duda. La ignorancia afirma y
niega; el conocimiento—duda. Una vez Heisenberg dijo en una conversación personal
que en algunos filósofos lo que más le sorprende es su llamativa presunción y
arrogancia: todo les parece claro y comprensible. Pero a él, a Heisenberg, le parece
que en el mundo aún hay más cosas confusas e incomprensibles y sólo una mínima
parte le parece comprensible. Según D.I. Mendeleev, la serena modestia de los juicios

318
Transubjetividad: estar fuera del sujeto, fuera del ámbito del yo.
319
Véase: Lissky N.O. op. cit. p. 40-41.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

suele ir acompañada de una verdadera ciencia, y allí donde con dureza, con técnicas
judiciales se intenta pinzar la boca de cualquier contradicción — no hay verdadera
ciencia.
En un pensador verdaderamente profundo, la duda filosófica adopta la forma de
humildad ante la infinitud e inaccesibilidad del ser. La humanidad ha aprendido
mucho. Pero el conocimiento también nos revela el abismo de nuestra ignorancia. La
realidad trasciende todo conocimiento. Es un mal tono del pensamiento filosófico
tender hacia juicios categóricos y definitivos. Hay tanto misterio en el mundo que
nos obliga a ser modestos y razonablemente prudentes en nuestros juicios. Un
verdadero científico sabe demasiado como para compartir un optimismo desorbitado;
mira a los "demasiado optimistas" con ese tinte de tristeza con que los adultos miran
los juegos de los niños. Sólo sabemos con fiabilidad cosas relativamente sencillas.
Con plena conciencia de la modestia propia de las mentes profundas, bien dicho.
Newton:
"No sé lo que puedo parecer al mundo, pero a mí mismo sólo me parezco a un niño
que juega en la orilla del mar, divirtiéndose al encontrar de vez en cuando un
guijarro más colorido que de costumbre, o una concha roja, mientras el gran océano
de la verdad se extiende ante mí inexplorado"320 .
396

El conocimiento multiplica las penas, dice el Eclesiastés. La mente humana, según

Rabindranath Tagore, es como una lámpara: cuanto más brillante es la luz, más
espesa es la sombra de la duda. Según la leyenda, Zenón respondió una vez a una
pregunta sobre por qué dudaba de todo dibujando dos círculos desiguales y dijo: "Este
círculo grande es mi conocimiento, el pequeño es el tuyo. Todo lo que queda fuera
del círculo es el reino de lo desconocido. Ya ves que la frontera entre mi conocimiento
y lo desconocido es mucho mayor. Por eso dudo de mis conocimientos más que tú"321.
La duda filosófica razonable, el sano escepticismo, es decir, en el sentido
etimológico, el esfuerzo por considerarlo todo a fondo, tampoco contradice
esencialmente la visión optimista de la cognición. Respondiendo a la pregunta "¿es
posible la cognición?", podemos decir que nuestra propia posición coincide con la de
J.W. Goethe, expresada en su "Llamamiento amistoso":
"...No puedo dejar de compartir la reiterada alegría que se ha apoderado de mí estos
días. Me siento en feliz unanimidad con investigadores cercanos y lejanos, serios y
activos. Reconocen y afirman que hay que aceptar como premisa y supuesto algo
inexplorado, pero que luego el propio investigador no debe ponerse límites.
¿Y no tengo que aceptarme, como supuesto y requisito previo, a mí mismo, aunque
nunca sepa cómo soy en realidad? ¿No me estudio a mí mismo, al igual que a los
demás, y sin embargo me empujo alegremente cada vez más lejos?
Lo mismo ocurre con el mundo: que se extienda ante nosotros infinito e infinito,
que la distancia sea ilimitada, la cercanía impenetrable; todo esto es así, y sin

320
Vavilov SI. Isaac Newton. М., 1961. С. 196.
Este pensamiento ha sido expresado por muchos. "Cuanto menos conocimientos tiene un hombre,
321

menos capaz es de conocer su insuficiencia", dice un proverbio escocés. F. Schlegel lo expresó así: "Cuanto
más se sabe, más queda por aprender". Con el conocimiento, nuestro saber, o mejor dicho, nuestro
conocimiento del tamaño de lo que aún no se sabe, crece uniformemente.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

embargo —¡el camino nunca determina ni limita hasta dónde y hasta dónde es
capaz de penetrar la mente humana en sus secretos y en los misterios del
mundo!"322
En esencia, la cuestión es la siguiente: la mente ahonda constantemente en los
misterios de la existencia, y es imposible saber hasta dónde llegará con el tiempo.

§ 3 T IPOS DE CONOCIMIENTO
397

La multiplicidad de tipos de conocimiento. Hablando del conocimiento "en

general", debemos hablar de la extrema diversidad de tipos o caracteres de un
conocimiento esencialmente único. El conocimiento no puede considerarse como un
solo tipo de conocimiento, elegido arbitrariamente, más propenso a venir a la mente,
o impulsado por una percepción típica de la masa. Hoy en día no es difícil caer en el
error de identificar la cognición en general sólo con la cognición científica (o incluso
con lo que suele considerarse científico) y rechazar todas las demás formas de
conocimiento o considerarlas sólo en la medida en que puedan asimilarse al
conocimiento científico. Esto se debe al peculiar ambiente social "cientificista" actual,
al culto a la ciencia, o mejor dicho, al cientificismo, inherente a la sociedad moderna,
que existe a pesar de, e incluso paralelamente a, la creciente crítica de los costes del
progreso científico y tecnológico. El desarrollo de la ciencia no se ha limitado a
descubrir una multitud de hechos, propiedades y leyes, sino que ha establecido una
multitud de verdades: se ha desarrollado un tipo específico de pensamiento. Pero
confundir el conocimiento en general con su forma científica es un profundo error de
concepto. En la vida cotidiana, no todos los problemas a los que se enfrentan el
hombre y la sociedad requieren el indispensable recurso a la ciencia: el libro de la
vida no está abierto sólo a los ojos del científico, sino a todos los que son capaces de
percibir las cosas, sentir y pensar.
Es interesante observar que el "conocimiento" elemental biológicamente
condicionado también está presente en los animales (especialmente en los muy
evolucionados), para los que sirve de factor necesario en la realización de sus actos
de comportamiento. Durante mucho tiempo prevaleció la opinión de que los
animales eran incapaces de abstracción en cualquiera de sus formas. Sin embargo, la
ciencia del comportamiento animal, la etología, que se viene desarrollando desde
mediados del siglo XX, refuta con rotundidad esta opinión. Al parecer, algunas
formas de conocimiento abstracto son accesibles en la naturaleza viva no sólo para el
hombre. Este hecho, por cierto, llama adicionalmente la atención tanto sobre la
unidad de las diferentes vertientes de lo que se denomina conocimiento, como sobre
la naturaleza de esta unidad323 .

Lichtenstadt V.O. Goethe. SPb., 1920. С. 499-500.

322

Vinculada a la etología, la epistemología evolucionista se basa en la noción de que la cognición en los

323

seres vivos evolucionó a través de un proceso evolutivo general. Así, el evolucionismo epistemológico
explica la naturaleza del conocimiento humano situándolo en un contexto más general (la cognición en los
animales combinada con la hipótesis evolutiva). Esta extensión de la capacidad cognitiva puede
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

398

Si partimos del hecho de que la base de todo conocimiento es la experiencia en el

sentido más amplio de la palabra, los tipos de conocimiento humano se distinguen
en primer lugar por el tipo de experiencia en que se basan. Según M. Scheler, el
conocimiento humano se basa en gran medida en la experiencia de la actitud amorosa
ante el mundo; por tanto, sin amor tampoco hay conocimiento. A.S. Khomyakov
escribió: el conocimiento de la verdad sólo se da por el amor mutuo324 . La experiencia
del amor está destinada a ser apoyada y corregida por el poder de la razón: fuera del
esfuerzo de la razón no hay comprensión del valor del otro significativo.
El tipo de conocimiento está estrechamente relacionado con las características del
sujeto cognoscente. Algunos tipos de conocimiento están intrínsecamente ligados
sólo a un sujeto concreto. Por ejemplo, las verdades de fe según la enseñanza cristiana
se revelan y son accesibles al conocimiento sólo "colectivamente", en la unidad del
hombre con el organismo vivo de la Iglesia (lo que no anula, obviamente, el hecho
histórico de la formulación individual, la "autoría" de afirmaciones teológicas
concretas). Esta unidad, la sinodalidad, no tiene nada en común con el espíritu de lo
"colectivo" y no se caracteriza por atributos formales (no es idéntica, por ejemplo, con
el "jurídicamente correcto" concilio de obispos o el juicio del papa expresado
"skafedra", según el término católico romano).
399

Dostoievski se sintió especialmente atraído por un pensamiento cercano al suyo,

expresado por V. Solovyov: "... la humanidad sabe mucho más de lo que todavía ha
expresado en su ciencia y en su arte"325 .
Tiene sentido distinguir el conocimiento "pasivo" del lector de una obra de ficción
o del estudiante que anota una conferencia del conocimiento del autor, el
conocimiento del creador, ya sea un científico, un artista o un devoto religioso.

interpretarse en el espíritu del materialismo: la cognición se atribuye a formas de ser inferiores,

"inanimadas". Por otra parte, la derivación de la capacidad cognitiva de algunas propiedades universales de
la naturaleza puede vincularse a las premisas ontológicas de la filosofía religiosa de la omnisciencia. En
general, el descubrimiento de similitudes entre algo humano y una propiedad de la llamada naturaleza
inanimada (el amor de un perro por su amo, la belleza de una mariposa y la de una obra de arte, etc.)
siempre puede interpretarse de dos maneras. Los que desean "rebajar" al ser humano señalarán que el
hombre no se diferencia esencialmente del resto de la naturaleza, no es más que un animal especial
("social"), etc. Por el contrario, es posible la aspiración opuesta a elevar, a espiritualizar la materia misma,
a ver en el universo la más alta sabiduría e incluso una sola dushu (Sofía), como, por ejemplo, el filósofo V.
Solovyov. Hablando de esto, hay que tener en cuenta que no se trata sólo de la inclinación subjetiva del
individuo pensante. Una teoría del conocimiento, profundizando, toca necesariamente premisas
ontológicas. Además, lo anterior puede servir como ilustración de la tesis sobre la multiplicidad de formas
de cognición. En este caso, la cuestión de la "omnisciencia" descansa sobre la naturaleza de esta
"omnisciencia", que puede verse en la manera de conocer la "omnisciencia". El materialista quiere reducir
todas las vías a una —fisiológico-sensual (sensación)-, limitando en principio tanto su filosofía como su
capacidad cognitiva personal. La tendencia subjetiva a la "reducción" en este caso se combina con la actitud
filosófica correspondiente. [Link] señala con seguridad la primacía aquí del motivo psicológico,
en el método de la "especulación sobre el rebajamiento" (en expresión de M. Scheler), que da a Marx (y a
Freud) no "sublimaciones", "...sino al contrario, la profanación de lo sublime, la destrucción del sentido del
respeto" por el ser y la verdad (véase: Vyssheslavtsev B.P. The Philosophical Poverty of Marxism. Fráncfort
del Meno, 1957. С. 86). Por el contrario, la visión religiosa del mundo sanciona la indagación honesta.
324
Citado de: Berdyaev N. La idea rusa // Sobre Rusia y la cultura filosófica rusa. М" 1990. С. 188.
325
Dostoievski FM. Letters. М., 1959. Т. 4. С. 136.
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

(Aunque incluso en este último caso no se excluye un elemento de creatividad; se

dice que un escritor genial necesita también un lector genial). El conocimiento "de
autor" se distingue más claramente por el tipo, sobre todo por la naturaleza de la
disposición personal. Un hombre, escribió J.W. Goethe, "nacido y desarrollado para
las llamadas ciencias exactas, desde la altura de su intelecto-razón no comprenderá
fácilmente que también puede existir una fantasía sensual exacta, sin la cual ningún
arte es realmente impensable". El mismo punto se disputan los seguidores de la
religión del sentimiento y de la religión de la razón; si los segundos no quieren
admitir que la religión comienza con el sentimiento, los primeros no admiten que
deba desarrollarse hasta la razón"326 . Sin embargo, las personalidades creativas
destacadas también se caracterizan por una armonía de facultades cognitivas. Las
biografías de muchos científicos, filósofos dicen que a pesar de la plena dedicación en
sus principales actividades de investigación, eran profundamente aficionados al arte
y ellos mismos escribían poemas, novelas, dibujaban, tocaban instrumentos
musicales327 . El tipo de superdotación no está necesariamente relacionado sólo con
el "alto" aprendizaje. En la vida —y en todos sus recovecos— hay y trabajan muchos
verdaderos académicos de las ciencias de la vida. Y eso también es un don especial.
El conocimiento del mundo se basa principalmente en la observación y el ingenio,
es de naturaleza empírica y se ajusta mejor a la experiencia vital reconocida que a las
construcciones científicas abstractas.
400

No hay que subestimar la importancia del conocimiento mundano como precursor

de otras formas de saber: el sentido común es a menudo más sutil y perspicaz que la
mente de un científico. En la famosa historia de Tales, que cayó a un pozo, el filósofo
abstracto, incapaz de mirar bajo sus pies, se ve irrisoriamente disminuido ante ese
conocimiento cotidiano y diario (Lev Shestov ofrece un peculiar análisis de esta
anécdota filosófica328 ). En la vida cotidiana "reflexionamos sin especial reflexión, sin
especial preocupación por llegar a la verdad... reflexionamos con la firme certeza de
que el pensamiento es coherente con el tema, sin delatarlo, y esta certeza es de la
mayor importancia"329 . Basado en el sentido común y la conciencia ordinaria, ese
conocimiento es un importante marco orientador del comportamiento cotidiano de
las personas, de su relación con los demás y con la naturaleza. Este es su punto en
común con la forma científica de conocimiento. Esta forma de conocimiento se
desarrolla y enriquece con el progreso del conocimiento científico y artístico; está
estrechamente vinculada al "lenguaje" de la cultura humana en su conjunto, que se
desarrolla sobre la base de un trabajo teórico serio en el proceso de desarrollo
humano histórico-mundial.

326
Lichtenstadt V.O. Goethe. SPb., 1920. С. 495.
A. Einstein tocaba el violín, con el que no se separaba dondequiera que fuera o a quienquiera que
327

visitara; P. Wiener escribía novelas; C. Darwin era aficionado a la poesía de Shakespeare, Milton, Shelley:
N. Bohr adoraba a Goethe, Shakespeare y Kierkegaard. Hay otros ejemplos. Solzhenitsyn es matemático de
formación, y probablemente nadie negaría la gran influencia de las matemáticas en su estilo artístico. Lo
mismo puede decirse de P. Florensky. Y ¡qué amplitud de cultura, conocimientos de ciencias naturales y
humanidades poseían Johannes Kant, Hegel, etc.!
328
En el libro En la balanza de Job (véase más adelante sobre este tema).
329
Hegel G.W.F. Enciclopedia de las ciencias filosóficas. M.; L., 1930. С. 50.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

Conocimiento científico. Por regla general, el conocimiento mundano se limita a

enunciar hechos y describirlos. El conocimiento científico implica también explicar
los hechos, darles sentido en el conjunto del sistema de conceptos de una ciencia
determinada. La cognición cotidiana afirma, aunque sea superficialmente, cómo se
produce tal o cual acontecimiento330 . La cognición científica responde a las preguntas
no sólo cómo, sino también por qué procede así. (En todo caso, la respuesta a tal
pregunta es el ideal del conocimiento científico). El conocimiento científico no tolera
la ausencia de pruebas: una afirmación sólo se convierte en científica cuando está
fundamentada. El conocimiento científico es ante todo un conocimiento explicativo.
La esencia del conocimiento científico reside en la comprensión de la realidad en su
pasado, presente y futuro, en la generalización fiable de los hechos, en que encuentra
lo necesario, lo lógico, lo general para lo singular, y sobre esta base prevé diversos
fenómenos. El poder de predicción es uno de los principales criterios para evaluar
una teoría científica. El proceso de cognición científica es creativo en su propia
esencia. Y es que la tarea del científico consiste no sólo en multiplicar nuestras
impresiones y representaciones, sino también en comprender la esencia del objeto,
comprender la verdad, establecer conexiones, relaciones y regularidades. Las leyes
que rigen los procesos de la naturaleza, la sociedad y la existencia humana no están
simplemente inscritas en nuestras impresiones inmediatas, sino que constituyen un
mundo infinitamente variado que hay que explorar, descubrir y comprender. Este
proceso cognitivo incluye la intuición, las conjeturas, la ficción y el sentido común.
401

El conocimiento científico abarca, en principio, algo relativamente sencillo que

puede generalizarse de forma más o menos rigurosa, demostrarse de forma
convincente, enmarcarse en leyes, explicaciones causales, en definitiva, algo que
encaja en los paradigmas aceptados de la comunidad científica. En el conocimiento
científico, la realidad se reviste de nociones y categorías abstractas, principios
generales y leyes, que a menudo se transforman en fórmulas extremadamente
abstractas de las matemáticas y en diversos tipos de signos formalizadores, como
químicos, diagramas, curvas, gráficos, etc. Pero la vida, especialmente los destinos
humanos, es muchos órdenes de magnitud más complicada que todas nuestras
nociones científicas, donde todo está "ordenado en cajas", por lo tanto el hombre tiene
una necesidad eterna e inerradicable de ir más allá del conocimiento estrictamente
demostrable y sumergirse en el reino de lo misterioso, sentido intuitivamente,
captado no en conceptos científicos estrictos y suavemente "moldeados", sino en
algunas imágenes simbólicas "borrosas" pero muy importantes, asociaciones
sutilísimas, premoniciones, etc.
A pesar de todas las diferencias entre el ingenio mundano de los "profanos" y las
construcciones abstractas de la "alta" ciencia, tienen algo profundamente en común.
Se trata de la ya mencionada idea de orientación en el mundo.

He aquí un diálogo elocuente: "Yo: ¿Qué es el sol? — Ella: "El sol". — Yo: No, ¿qué es? — Ella: "El
330

sol es". — Yo: ¿Y por qué brilla? — Ella: "Sí, es; el sol es el sol, por eso brilla. Brilla y brilla. Mira, qué
solecito...". — Yo: ¿Y por qué? — Ella: "¡Dios mío, Pável Alexándrovich, como si lo supiera! Usted es un
pueblo culto, un científico, y nosotros somos incultos" (Florensky PL. Pilar y declaración de la verdad. p.
26).
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

"Pero como el mundo mismo tiene un contenido infinitamente variado y cambiante,

diferente en cada lugar y momento dados, nuestra experiencia, nuestro
conocimiento de los datos de la realidad, no podría servir en absoluto a este
propósito de orientación práctica, si no fuéramos capaces de captar en lo nuevo y
cambiado los mismos elementos de lo ya familiar, que, como tales, hacen posible
una acción conveniente. [Desde la posición del sentido común, es decir, la
cognición guiada por los intereses de la conservación de la vida y la promoción de
condiciones favorables de vida... no difiere significativamente de la actitud de la
cognición científica. Si incluso prescindimos completamente del hecho de que la
propia formulación de preguntas —y, por tanto, al menos parcialmente por este
cierto resultado— de la cognición científica tiene como punto de partida y como
objetivo las necesidades de la orientación práctica en la vida y el dominio sobre el
mundo —en otras palabras, si incluso tomamos la cognición científica sólo como
cognición "pura" que surge de la curiosidad desinteresada y desinteresada, la
intención de esta cognición consiste, sin embargo, en la pregunta: "¿Qué se oculta,
en efecto, en lo que hasta ahora me ha sido ocultado?" o: "cómo — lo que significa:
¿cómo se supone que voy a entender este nuevo fenómeno que encuentro por
primera vez?"331 .
402

La clave tanto en la cognición mundana como en la científica es el reconocimiento,

es decir, el reconocimiento de lo que ya se conoce332 . Esta profunda observación de
S.L. Frank explica la insuficiencia fundamental de la cognición científica y, al mismo
tiempo, abre un camino no trivial "hacia las profundidades" de la propia teoría del
conocimiento (que se tratará más adelante).
Conocimiento práctico. El conocimiento práctico también está estrechamente
vinculado al conocimiento científico. La diferencia entre ambos radica
principalmente en la fijación de objetivos. Mientras que la figura principal de la
cognición científica es un científico, un miembro de la comunidad académica, para la
cognición práctica es un ingeniero o un directivo industrial. El objetivo del científico
es el descubrimiento de un patrón, un principio general, el "reconocimiento" de una
nueva idea. El objetivo del ingeniero es crear una cosa nueva (aparato, dispositivo,
programa informático, tecnología industrial, etc.) sobre la base de principios fijos ya
plenamente conocidos. La práctica consiste en el dominio de las cosas, en el dominio
sobre la prrfoda legado al hombre en los primeros tiempos de la existencia. Al
transformar el mundo, la práctica transforma también al hombre; está ligada a la
socialidad. "Si no fuerais ingenieros, sino científicos, quizá no lo sentiríais tan
intensamente... — dice la novela sobre los jóvenes inventores de un país "donde las
vibraciones de la cadena de montaje hacen temblar el suelo". — Pero ustedes no son
científicos porque tienen un enfoque diferente de la ciencia. Los científicos son
personas de una raza muy diferente a la suya. Tienen un deseo permanente de
comprender algo que hasta ahora les resultaba incomprensible. Los ingenieros, en

331
Frank S.L. Lo inescrutable // Ensayos. М., 1990. С. 186-187.
Cf: "Todos los investigadores juzgan lo desconocido por comparación proporcionada con algo ya
332

familiar, de modo que todo se investiga en comparación y 'por el medio de la proporción'" (Nicolás de Kuzan.
Sobre la ignorancia erudita (De docta ignorantia) // Obras. T. 1. М., 1979. С. 50).
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

cambio, quieren crear algo que nunca ha existido. Esa es la diferencia"333 . Cuando un
invento está "en la cadena de montaje", hay dinero de por medio, y "el negocio es el
aire que el inventor tiene que respirar y el lenguaje que tiene que aprender a
voluntad"334 .
403

La cognición artística tiene una cierta especificidad, cuya esencia es una

representación holística, y no fragmentada, del mundo y especialmente del hombre
en el mundo. Una obra de arte se construye sobre una imagen, no sobre un concepto:
aquí un pensamiento se reviste de "rostros vivos" y se percibe en forma de
acontecimientos visibles. La percepción de la imagen artística conlleva una enorme
extensión de la experiencia humana, que abarca tanto el presente como el pasado, y
a veces el futuro. La experiencia vital —en su forma especial, artística— no sólo se
amplía, sino que también se profundiza: uno siente su conexión con sus
contemporáneos y con las generaciones pasadas. No sólo lo enriquece con una visión
de otras vidas, con una visión amplia de sus contemporáneos, con el conocimiento
de quién vive. A.I. Solzhenitsyn lo dijo en su conferencia del Nobel335 . (El escritor,
sin embargo, también expresó sus dudas al respecto.) Está claro que la ampliación
de tal experiencia no puede sustituirse por ninguna otra cosa: ni un libro erudito
sobre algo nuevo, ni montones de cifras de libros de referencia contemporáneos. Esta
experiencia no es sólo la cognición de lo anteriormente desconocido, sino también la
percepción de una compleja corriente de sentimientos, un mundo de experiencias
emocionales, problemas morales y de otra índole de la visión del mundo, el
pensamiento desde una nueva perspectiva de las decisiones previas de la vida —
decisiones de los héroes de una creación artística o de los propios hechos vitales-.
Esta experiencia —cognitiva, emocional y ética— crea un vínculo entre generaciones
en la corriente común de la historia del mundo.
El arte es capaz de captar y expresar fenómenos que no pueden expresarse ni
comprenderse por ningún otro medio. Por eso, cuanto mejor y más perfecta es una
obra de arte, más imposible resulta una paráfrasis racional de la misma. La paráfrasis
racional de un cuadro, un poema, un libro, no es más que una proyección o un corte
transversal de estas cosas. Si el contenido de una obra de arte se agota por completo
en esta proyección, puede afirmarse que fracasa en su propósito. Un libro que se
escribe para "encarnar" algún concepto u opinión preconcebidos del autor no tiene
éxito; su destino es seguir siendo una ilustración más o menos hábil de esas
opiniones. Por el contrario, el camino de la "investigación artística" es fructífero, tal
y como lo formula Solzhenitsyn: "Toda la irracionalidad del arte, sus giros
deslumbrantes, sus descubrimientos imprevisibles, su efecto chocante sobre las
personas es demasiado mágica para agotarla la visión del mundo del artista, la
concepción del mismo o el trabajo de sus dedos indignos...". Donde la investigación
científica tiene que superar un paso, la investigación artística por el túnel de la
intuición es a veces más corta y más verdadera336 . La característica principal de la

333
Mitchell W. Mi hermano es mi enemigo. Kiev, 1958. С. 285.
334
Ibid. С. 286.
335
Véase: Solzhenitsyn AM. Obras Completas. Т. 9. С. 14-15.
336
Véase: Solzhenitsyn A.I. Collected Works. Т. 9. С. 8.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

investigación artística es la evidencia, la autoevidencia. La obra de arte "lleva la prueba

en sí misma: los conceptos artificiosos, rebuscados, no resisten la prueba de las
imágenes... Son débiles, pálidos y no convencen a nadie... Las obras que han recogido
la verdad y nos la han presentado condensada y viva, nos atrapan, nos envuelven
poderosamente, — y nadie, nunca, ni siquiera en siglos, las refutará.337 . Desde el
punto de vista de la gnoseología intuicionista, el criterio de verdad basado
directamente en la autoconfianza ("ven y verás") señala la alta posición de la cognición
artística en la jerarquía de los tipos de conocimiento. Otro aspecto distintivo de la
cognición artística es el requisito de originalidad que es inevitablemente inherente a
la creatividad. La originalidad de una obra artística se debe a la unicidad fáctica, a la
singularidad de su mundo. Esto es lo opuesto del método artístico al método
científico.
404

El conocimiento científico aspira a la máxima exactitud y excluye todo lo que sea

personal, introducido por el científico a partir de sí mismo. Toda la historia de la
ciencia demuestra que siempre se ha desechado cualquier subjetivismo en el camino
del conocimiento científico y sólo se ha conservado lo objetivo. Las obras de arte son
inimitables. Los resultados de la investigación científica son universales. Es muy
típico que un científico estudie los resultados de los descubrimientos de Newton o
Einstein. Newton o A. Einstein, por regla general, no necesite remitirse a una fuente
primaria: un descubrimiento científico se convierte en propiedad común. La ciencia
es el producto del desarrollo histórico general en su resultado abstracto.
El arte permite la ficción, la introducción por parte del artista de lo que no existe,
no ha existido y probablemente no existirá en la realidad. El mundo creado por la
imaginación no repite el mundo real. La obra de arte se enfrenta a lo convencional:
el mundo del arte es siempre el resultado de una selección. La ficción artística, sin
embargo, sólo es admisible en relación con la forma singular de expresión de lo
común, pero no con lo común en sí: la verdad artística no admite arbitrariedad ni
subjetivismo. El intento de expresar lo general sin unidad orgánica con lo particular
(típico) y lo singular conduce a la esquematización y sociologización de la realidad, y
no a la creación de una obra de arte. Si, por el contrario, el artista reduce todo a lo
singular y sigue ciegamente los fenómenos observados, el resultado no será una obra
de arte, sino una especie de "fotografía"; en este caso, hablamos de imitatismo y
naturalismo.
405

En la ciencia, lo principal es eliminar todo lo singular, lo individual, lo inimitable

y retener lo común en forma de conceptos. La ciencia y el arte se sitúan en planos
diferentes. Estos tipos de conocimiento del mundo extraen su método de la
naturaleza de su contenido específico. El conocimiento científico se basa en lo
general, en el análisis, la comparación y el cotejo. "Trabaja" con objetos múltiples, en
serie, y no sabe cómo acercarse a un objeto verdaderamente único. Esta es la
debilidad del enfoque científico. Por eso, con todos los éxitos del conocimiento
científico y las profundidades que revela, nunca podrá eliminarse la cuestión de su
adecuación finita al Universo único que está eternamente ante nosotros. En sentido

337
Ibid. Т. 10. С. 483.
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

figurado, ni la mejor astronomía podrá jamás eliminar el gran misterio del "cielo
estrellado sobre nosotros", por citar la expresión alada de Kant.
La noción de exactitud del conocimiento suele asociarse a la ciencia. La
cientificidad implica un grado suficientemente alto de certeza tanto de los hechos
como de las conclusiones, así como de exactitud. Pero la noción de exactitud no sólo
se aplica a los datos procesados matemáticamente "encadenados en rígidas cadenas
de fórmulas", sino también al conocimiento no formalizado expresado mediante el
lenguaje natural. La exactitud no es sólo una fórmula matemática o, en general, un
enunciado formalizado o un sistema de enunciados, una descripción en forma de
registro fiable, la explicación de una conclusión correcta, una prueba, una refutación,
un juicio o simplemente una percepción correcta. La exactitud es ante todo la
adecuación del conocimiento en sí, no la forma de su fijación. Por eso, el retrato
artístico, por ejemplo en las novelas de F.M. Dostoievski, de todos los vericuetos del
alma humana puede ser mucho más exacto que el retrato de la personalidad en
cualquier ensayo de un psicólogo profesional.
406

П. Florensky, hablando de las formas de encontrar la verdad — la tarea de toda

cognición, inicialmente nombra dos: la intuición, es decir, la percepción directa, y el
discurso, es decir, la reducción de un juicio a otro, el análisis racional. (Al referirse a
las diferentes teorías del conocimiento, distingue entre la "intuición sensual" de los
empiristas, es decir, la percepción directa del objeto por los sentidos, la "intuición
subjetiva", es decir, la autopercepción del sujeto, de los trascendentalistas, y más bien
vagamente descrita por él la "intuición subjetiva-objetiva" de diferentes místicos338 .)
О. Pablo lleva rápidamente ambos caminos a un callejón sin salida339 , afirmando
como solución deseada una especie de intuición racional, prácticamente identificada
con la "hazaña de la fe". El órgano de la "intuición racional", según Florensky, es el
corazón: "el corazón es el órgano de percepción del mundo superior"340 , a través del
cual se establece una conexión viva con "la Madre de la persona espiritual, Sophia,
entendida como el Ángel de la Guarda de toda la creación, uno-suficiente en el amor,
recibido a través de Sophia del Espíritu"341 . Ciertamente, aquí hay una cierta
confusión de las tareas del conocimiento y de la fe, que Florensky quiere identificar
completamente, pero en realidad, según la observación de V.V. Zenkovsky.
Zenkovsky observa que siguen siendo, para Florensky, inseparables, como el aceite y
el agua342 . El pensamiento de Florensky da un salto demasiado brusco. Criticando la
intuición y el discurso como fuentes de conocimiento, gira esencialmente en torno a
un planteamiento excesivamente racionalista, casi lógico. Son características la
palabra "juicio" constantemente repetida y la predilección por el simbolismo lógico.
De este modo, no tiene en cuenta la enorme diversidad real de fuentes de
conocimiento (aunque en su obra recurre a un gigantesco material fáctico —desde

Florensky PA. El pilar y la afirmación de la verdad. С. 25. Significando misticismo "natural, sin o más
338

allá de la gracia" con los hindúes, persas, neoplatónicos, sistemas ocultistas o teosóficos y otros. (Ibid. pp.
622-624).
339
Ibid. С. 24-38.
340
Ibid. С. 352.
341
Ibid.
342
Prot. Zenkovsky V. Historia de la filosofía rusa. Pg., 1922.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

las matemáticas, la mineralogía y la astrología hasta las hagiografías y los textos

litúrgicos), sino que, por el contrario, pretende "estilizar" todo el conocimiento en la
eclesialidad y la fe .343
407

Hemos tocado aquí a la vez dos importantes puntos relacionados: la cuestión del
"órgano" del conocimiento y la relación entre conocimiento y fe. Citando las
memorias de C.G. Jung, hay una interesante conversación entre él y el líder de una
tribu india americana:
"Ya ves", dijo Ochwiz Biano, "qué crueles parecen los blancos... Creemos que están
locos.
Le pregunté por qué pensaba que todos los blancos estaban locos.
— Dicen que piensan con la cabeza", respondió.
— Por supuesto. ¿Tú qué crees? — le pregunté sorprendido.
— Pensamos aquí", dijo señalando su corazón"344 .
"¿Qué piensa el hombre? Por un momento podría parecerle a la mente de un
europeo que esta pregunta carece de valor y es ingenua, pues hace tiempo que se
le ha dado una respuesta definitiva. Para la mayoría de los portadores más o menos
cultos de la civilización no se plantea, como si su respuesta fuera algo natural. Pero
no es tan sencillo. ¿Qué piensa un hombre? Con la cabeza, por supuesto. Sin
embargo, escapa a la atención que tal respuesta, si por algo se contesta, es por la
cabeza, de modo que, en rigor, tenemos aquí un error lógico elemental de petitio
principii, cuando algo se demuestra mediante algo que se demuestra. Se dirá, ¿con
qué otra cosa puede pensar un hombre, si el órgano de su pensamiento está situado
en la cabeza? Desde luego, sería originalidad de mal carácter discutir esto, y, sin
embargo, no se sabe dónde aparece la objeción espontánea: ¿está sólo en la cabeza?
¿Por qué tal monopolización de los derechos, Y. si efectivamente se produce, es su
base natural?"345 .
Dejemos de lado la esencia de la relación misma entre el pensamiento y el proceso

343
El reproche de "estilización" es un reproche frecuente del P. Paul, empezando por Berdyaev. No hay
que exagerarlo, pero tampoco negarlo por completo. Por cierto, observemos el curioso paralelismo de la
anécdota filosófica antes mencionada sobre Tales (que se cayó a un pozo) y la criada con el relato del P.
Paul de la conversación con su esposa. Paul de la conversación con su propia criada, a la que preguntó su
punto de vista sobre la naturaleza de las cosas: "¿Qué es el sol?", etc. (véase: Pilar... p. 26). Florensky lo cita
para ilustrar la inutilidad de algunas escuelas filosóficas, pero curiosamente hay un cierto desprecio por lo
"profano", por el nivel de conocimientos mundanos de la anciana (elegida para la comparación despectiva).
En ello, por supuesto, el espíritu de la época, el cientificismo y el racionalismo del P. Paul. Paul. Aquí cabe
mencionar también la interpretación dada al relato de Faley por Lev Shestov. Según Shestov, la sirvienta
que se ríe del desventurado filósofo significa no sólo el conocimiento mundano, sino también la autoridad
de la ciencia, a la que la filosofía desea recurrir para obtener una especie de sanción en forma de teoría del
conocimiento. El racionalista Florensky, no satisfecho con la "ley de identidad", base del conocimiento
científico, pero repugnado por ella, busca como arrancarse de los pelos "por el esfuerzo de la fe": el
irracionalista Shestov rompe con el conocimiento científico, declarándolo del todo "irreconciliable con la
verdad" ("En la balanza de Job". pág. 78). Vemos cómo en esta cuestión sobre los tipos y las fuentes del
conocimiento — convergen y divergen dos grandes pensadores rusos.
344
Yung C.G. Memorcies, Dreams, Renections. Nueva York, 1965. P. 247-248 //Referencia de: Svasyan
KL. Percepción fenomenológica. Ereván, 1987. С. 25.
345
Swasjan. KA. op. cit. p. 26 — 27.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

fisiológico que lo acompaña; es evidente que la referencia a un órgano caracteriza de

un modo u otro la cualidad del pensamiento. Debemos tener en cuenta el carácter
histórico de nuestra fisiología346 . El griego antiguo pensaba con todo su cuerpo —
su pensamiento no se movía en los pasos graduados de los silogismos, sino
"plásticamente, esculturalmente, eurítmicamente"347 . La idea de Platón, según A.F.
Losev, es una danza llevada a su límite conceptual. De ahí nuestra escasa capacidad
para "vivir" la idea antigua y la necesidad de "interpretarla". Detrás de las palabras del
salvaje, dirigidas al célebre psicólogo, se esconde un indicio de la profunda diferencia
entre los tipos de cognición.
408

Sí, la cognición se basa en última instancia en la experiencia. Pero, ¿qué es la

experiencia? "¿Son la experiencia de Plotino y la experiencia de, por así decirlo,
Carnap, valores equivalentes?"348 .
Detrás de la búsqueda del "órgano de la cognición" no está la fisiología, sino el
simbolismo. Es el simbolismo de la naturaleza y del tipo de cognición. "El cuerpo no
es la sustancia del organismo humano, entendida como la materia de los físicos, sino
su forma, y no la forma de sus contornos externos, sino toda su disposición en
conjunto, esto es lo que llamamos cuerpo... Lo que habitualmente se llama cuerpo
no es más que la superficie ontológica, y más allá de esta envoltura está la
profundidad mística de nuestro ser"349 . La búsqueda de Florensky de una fisiología,
si se me permite la expresión, mística ("homotipo" del cuerpo humano350 , una
referencia al estudio de Jurkevich sobre el papel del corazón en los textos de la
Escritura351 ) marca una aspiración a ir más allá del tipo de cognición imperante, que
en la filosofía contemporánea se siente "encogida" y "reducida" en comparación con la
cognición de que disponían las personas en el pasado. El dominio moderno del tipo
de cognición "científica" se siente como una regresión.... Del pensamiento
experimentado cósmicamente al pensamiento puramente cerebral, del "lugar mental"
del pensamiento al "lugar frontal" del pensamiento... La sintomatología de la
cognición es un martirologio del pensamiento, o una lista de las etapas de su
discriminación: el cuerpo pensante (igual en la semántica griega... a la personalidad
e incluso a su destino) se reduce gradualmente a la cabeza pensante y es
monopolizado por el cerebro; ya no necesita peripatéticos: ni la vyshliness, ni mucho
menos danceability sirven ya como sus normas, su único criterio se ha convertido en
la dilución de "Vergehirnlichung"352 .

§ 4 L A RELACIÓN ENTRE CONOCIMIENTO Y FE

346
Ibid. С. 27.
347
Ibid. С. 28.
348
Ibid. С. 44.
349
Florensky PL. El pilar y la afirmación de la verdad. С. 264-265.
350
Ibid. С. 266, 587-592
351
Ibid. С. 267-268, 535-539.
352
Swasjan CL. op. cit. p. 43.
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

¿Cuántos tipos de fe existen? Aclaremos primero qué se entiende por fe. Según
Kant, hay tres tipos de fe. La fe pragmática del hombre en su rectitud en tal o cual
caso concreto; el precio de tal fe es "un ducado"353 . La fe en las generalidades es
doctrinal. Por ejemplo, la creencia de que no hay vida en todos los planetas del
sistema solar. Esta creencia tiene algo de no sólido. Puede ser refutable. Por último,
está la fe moral, en la que la cuestión de la verdad de los juicios no se plantea en
absoluto. "Esta fe no puede ser sacudida por nada, ya que sería derribada por mis
mismos principios morales, a los que no puedo renunciar sin hacerme a mis propios
ojos digno de desprecio"354 . Creer en Dios, según Kant, no significa contemplar su
ser, sino simplemente ser bueno. Teniendo en cuenta que Kant identificaba la moral
con la religión ("la ley moral dentro de nosotros"), deberíamos entender a grandes
rasgos el tercer tipo de fe como la fe religiosa en general. (Huelga decir que la creencia
"por un ducado", así como la certeza doctrinal del filisteo erudito, carecen de valor
tanto para el conocimiento en sí como para la teoría del conocimiento. No resisten la
dialéctica y están condenadas a la destrucción). Pensemos en el pensamiento de Kant.
La verdad del conocimiento religioso no se basa en un criterio externo. Tiene una
base ontológica en la existencia misma del hombre. Aunque Kant lo formula en
términos psicológicos ("no puedo negarme sin hacerme digno de desprecio a mis
propios ojos"), este pensamiento es más profundo y necesita ser limpiado de
psicologismo355 . La fe religiosa es una conexión intrínseca del hombre con la Verdad
(del latín religare — atar), que constituye su propio yo; cuando se destruye esta
conexión con el ser absoluto, el yo perece ("yo perezco", como diría S.L. Frank)356 .
Se puede comparar, en particular, con la siguiente afirmación de N.O. Lossky: "Las
condiciones de la posibilidad de las cosas (en uno mismo)... son al mismo tiempo las
condiciones del conocimiento"357 .
410

Frank lo expresa así:

"La posibilidad misma de la 'realidad objetiva' como algo que existe
independientemente de mí (es decir, de mi mirada cognoscitiva) está constituida
por su contigüidad a esa realidad primaria abarcadora que impregna y constituye
mi propio ser. Estamos unidos a esta realidad objetiva como a través de la capa
subterránea de esta realidad primaria. Sólo a través de este ser primordial es posible
nuestra relación cognitiva derivada con la realidad objetiva externa a nosotros".358 .

"No es raro que un hombre exponga sus argumentos con una insistencia tan segura de sí mismo y
353

tan firme que parece no tener dudas sobre su verdad. Pero las apuestas le llevan a la confusión. A veces
resulta que tiene suficiente confianza para estimar sólo un ducado, pero no diez ducados, pues aún se atreve
a arriesgar un ducado, pero sólo en la apuesta de diez ducados ve lo que antes no advertía, a saber, que muy
posiblemente esté equivocado" (Kant I. Crítica de la razón pura // Obras. Vol. 3).
354
Kant I. Crítica de la razón pura // Obras. Т. 3.
355
Similar a lo que hace Lossky en su análisis de la teoría del conocimiento de Kant (véase: Lossky N.O.
Introducción gnoseológica a la lógica // Cuestiones principales de la gnoseología. С. 47-58).
356
Merece la pena prestar atención al significado original de la cara gramatical del concepto favorito de
los filósofos: el yo. Además de S.L. Frank (véase más adelante), han escrito sobre ello M. Scheler, M. Buber
y F. Ebner. Este problema afecta también al problema de la comunicación (diálogo).
357
Lossky N.O. op. cit. p. 56.
358
S.L. Frank. La realidad y el hombre. La metafísica del ser humano. París, 1956. С. 93.
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

§ 5 E L SUJETO Y EL OBJETO DE LA COGNICIÓN

La cognición presupone una bifurcación del mundo en objeto y sujeto. No importa

qué cuestiones decida el hombre en su vida, teóricas o prácticas, materiales o
espirituales, personales o sociales, él, según I.A. Ilyin, debe contar siempre con la
realidad, con las circunstancias objetivas y las leyes que le vienen dadas. Es cierto que
puede no tenerlas en cuenta, pero se asegura tarde o temprano un fracaso en la vida
y tal vez todo un torrente de sufrimientos y angustias359 . Así que es característico de
la conciencia ir constantemente más allá de sí misma: está constantemente buscando
un objeto, y sin él, la vida no vale la pena ser vivida.
El mundo sólo existe para nosotros en el aspecto de su entrega al sujeto
cognoscente. Las nociones de "sujeto" y "objeto" son correlativas. Cuando decimos
"sujeto", nos preguntamos: ¿sujeto de qué? ¿cognición? ¿acción? ¿evaluación?
Cuando decimos "objeto", también nos preguntamos: ¿objeto de qué, cognición,
evaluación, acción?
El sujeto es una jerarquía compleja, cuyo fundamento es todo el conjunto social.
En última instancia, el productor final de conocimiento y sabiduría es toda la
humanidad. En su desarrollo histórico destacan comunidades más pequeñas, como
pueblos individuales. Cada nación, al producir normas, ideas y valores fijados en su
cultura, actúa también como sujeto especial de la actividad cognitiva. A retazos, de
edad en edad, acumulan información sobre los fenómenos naturales, los animales o,
por ejemplo, sobre las propiedades curativas de las plantas, las propiedades de
diversos materiales, sobre los usos y costumbres de diversos pueblos.
Históricamente, la sociedad ha distinguido grupos de individuos cuya finalidad y
ocupación especial es la producción de conocimientos, que tienen un valor vital
especial. Se trata, en particular, del conocimiento científico, cuyo objeto es la
comunidad de científicos. Dentro de esta comunidad, hay individuos cuyas
capacidades, talento y genio son responsables de sus logros cognitivos
particularmente elevados. La historia conserva los nombres de estos individuos como
hitos destacados en la evolución de las ideas científicas.
411

El sujeto real de la cognición nunca es sólo gnoseológico: es una persona viva con
sus pasiones, intereses, rasgos de carácter, temperamento, inteligencia o estupidez,
talento o mediocridad, voluntad fuerte o falta de voluntad. Si el sujeto de la cognición
es una comunidad científica, tiene sus propias peculiaridades: relaciones
interpersonales, dependencias, contradicciones, así como objetivos comunes, unidad
de voluntad y acciones, etc. Pero a menudo el sujeto de la cognición se sigue
entendiendo como un cierto agregado lógico impersonal de actividad intelectual.
El sujeto y su actividad cognoscitiva sólo pueden comprenderse adecuadamente
en su contexto histórico-concreto. La cognición científica presupone no sólo una
actitud consciente del sujeto ante el objeto, sino también ante sí mismo, ante su
actividad, es decir, la conciencia de las condiciones, técnicas, normas y métodos de la
actividad investigadora, la consideración de las tradiciones, etc.

359
Véase: Ilyin IL. El camino de la renovación espiritual. Munich, 1962. С. 242.
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

El fragmento de ser, que está en el foco del pensamiento que busca, constituye el
objeto de la cognición, se convierte en cierto sentido en la "propiedad" del sujeto,
habiendo entrado en una relación sujeto-objeto con él. Por lo tanto, existe la realidad
misma, más allá de su relación con la conciencia del sujeto, y existe la realidad que
ha entrado en esta relación. Se ha vuelto "interrogativa", por así decirlo, diciendo al
sujeto: "Respóndeme, ¿qué soy? Conóceme!". En una palabra, el objeto en su relación
con el sujeto ya no es una mera realidad, sino hasta cierto punto una realidad
cognoscible, es decir, que se ha convertido en un hecho de la conciencia —una
conciencia socialmente determinada en sus aspiraciones cognoscitivas, y en este
sentido el objeto de la cognición se convierte ya en un hecho de la sociedad.
Desde el punto de vista de la actividad cognoscitiva, el sujeto no existe sin el objeto
y el objeto no existe sin el Sujeto. Así, el gen no sólo en la época de la antigüedad,
sino también para J. B. Lamarck y Ch. Así, no sólo en la época de la antigüedad, sino
también para J. B. Lamarck y C. Darwin, existente en la estructura del ser vivo, no
era un objeto del pensamiento científico. Hasta hace poco, los científicos no eran
capaces de singularizar esta sutil realidad biológica como objeto de su pensamiento.
Esto sólo se hizo hace relativamente poco, cuando se produjeron cambios
significativos en la imagen científica general del mundo. O, digamos, sólo hace unas
décadas que el pensamiento científico, los avances tecnológicos y las condiciones
sociales hicieron posible convertir en objeto de estudio las más remotas extensiones
del cosmos.
412

La epistemología moderna distingue entre el objeto y el sujeto de la cognición. El

objeto de la cognición se refiere a los fragmentos reales del ser que se investigan. El
sujeto de la cognición son los aspectos concretos a los que se dirige la punta del
pensamiento investigador. Así, el hombre es objeto de estudio de muchas ciencias:
biología, medicina, psicología, sociología, filosofía, etc. Sin embargo, cada una de
ellas "ve" al hombre desde su propia perspectiva: por ejemplo, la psicología estudia la
psique, el mundo mental del hombre, su comportamiento; la medicina, sus dolencias
y los métodos de su tratamiento, etc. Por lo tanto, es como si el tema de la
investigación incluyera la actitud real del investigador, es decir, está conformado
desde la perspectiva de la tarea de investigación.
Es sabido que el hombre es el creador, el sujeto de la historia, él mismo crea las
condiciones necesarias y los prerrequisitos de su existencia histórica. En
consecuencia, el objeto de la cognición sociohistórica no sólo es conocido, sino
también creado por el hombre: antes de convertirse en objeto, debe ser previamente
creado, modelado por él. En la cognición social, el hombre trata, por tanto, con los
resultados de su propia actividad, y por tanto consigo mismo como ser prácticamente
actuante. Siendo el sujeto de la cognición, es al mismo tiempo su objeto. En este
sentido, la cognición social es la autoconciencia social del hombre, en el curso de la
cual descubre por sí mismo e investiga su propia esencia social históricamente creada.
Esto hace que la interacción de sujeto y objeto en la cognición social sea
especialmente compleja: aquí el objeto es simultáneamente el sujeto de la creación
histórica. En la cognición social, todo gira en torno a la esfera de lo humano: el objeto
son las propias personas y los resultados de su actividad, el sujeto de la cognición
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

también son las personas. El proceso de cognición es imposible sin relatos de testigos
oculares, documentos, encuestas, cuestionarios, herramientas creadas por el hombre
y monumentos culturales. Todo ello imprime una cierta huella en la cognición social,
formando su especificidad. Por ello, la posición cívica del científico, su carácter moral
y su dedicación a los ideales de la verdad son más importantes que en cualquier otro
campo.
413

§ 6 C ONOCIMIENTOS , PRÁCTICA , EXPERIENCIA

El hombre vive rodeado de mundo, en una atmósfera de cultura espiritual. Él

mismo es un ser activo. Por infinitos hilos de naturaleza material y espiritual, el
hombre está ligado a la naturaleza y a los acontecimientos de la vida pública, estando
en constante interacción con ellos. Fuera de esta interacción, la vida es imposible.
Interactuamos con el mundo principalmente a través de nuestras necesidades, desde
las fisiológicas hasta las más sutiles — espirituales y espirituales. Necesitamos y
transformamos prácticamente el mundo no sólo para comprender sus misterios.
Comprendemos sus misterios para satisfacer nuestras necesidades materiales y luego
espirituales. Este es el significado histórico de la aparición del conocimiento y las
ciencias. La astronomía y la relojería nacieron de la necesidad de navegar; la necesidad
de la agricultura dio lugar a la geometría; la geografía surgió en relación con la
descripción de la Tierra; la mecánica, con el arte de construir; y la medicina nació de
la necesidad de liberar a las personas de la enfermedad o, al menos, de aliviar su
sufrimiento. Con el desarrollo de la sociedad, las necesidades se ampliaron y
enriquecieron, dando vida a más y más nuevos medios y formas de conocer: la
humanidad no puede descansar en lo conseguido.
La práctica es la actividad objetual sensorial de las personas, su influencia sobre
un objeto con el fin de transformarlo para satisfacer necesidades históricamente
establecidas. En relación con la cognición, la práctica tiene un triple papel. En primer
lugar, es la fuente de la cognición, su fuerza motriz, proporciona a la cognición el
material fáctico necesario sujeto a generalización y procesamiento teórico. Así, la
práctica nutre la cognición, como el suelo de un árbol, no le permite separarse de la
vida real. En segundo lugar, la práctica es la esfera de aplicación del conocimiento. Y
en este sentido es el objetivo de la cognición. En tercer lugar, la práctica sirve de
criterio, de medida de verificación de la verdad de los resultados de la cognición. Sólo
aquellos resultados de la cognición que han pasado por el fuego purificador de la
práctica pueden reclamar un significado objetivo, independiente de la arbitrariedad y
el engaño.
Así pues, la práctica es la base de la formación y el desarrollo de la cognición en
todas sus etapas, la fuente del conocimiento, el criterio de la verdad de los resultados
del proceso cognitivo. Forma parte de la definición del objeto en el sentido de que el
objeto o bien es señalado por el sujeto de entre la infinita red de cosas, o bien es
modificado o creado por él. La noción de experiencia tiene un significado diferente:
la experiencia (empiria) se opone a la especulación y en este sentido es una noción
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

genérica, que subordina la observación y el experimento. La experiencia es también

una medida de destreza y habilidad, en el sentido de experiencia vital, experiencia de
conducir un coche, dar una conferencia, etc.
414

Huelga decir que el hombre no comprende la realidad por sí solo: cuando se dice
que el conocimiento de la verdad se basa en la experiencia, se hace referencia a la
información heredada cuyo rastro se remonta a las profundidades del pasado, a la
experiencia colectiva y acumulativa de siglos. La experiencia de un ser individual,
incondicionalmente aislado, aunque pudiera existir, sería evidentemente muy
insuficiente para la comprensión de la verdad.
La elección del tema de la investigación científica, la dirección y el ritmo del
desarrollo del conocimiento, la naturaleza del uso de sus logros están influidos por
muchos factores sociales: las necesidades de la producción material; la vida
sociopolítica; la estructura económica de la sociedad; la naturaleza de la visión del
mundo dominante; las diversas formas de conciencia social; el nivel de desarrollo de
la producción, la tecnología, la cultura espiritual, la educación, así como la propia
lógica interna del conocimiento científico. Entre todos estos factores, las necesidades
de la producción material son decisivas. Anteponen a la cognición determinadas
tareas de investigación. La producción actúa como principal consumidora de los
resultados de la cognición científica y suministradora de medios técnicos de cognición
—instrumentos, herramientas, sin cuyo uso es prácticamente imposible llevar a cabo
investigaciones, por ejemplo, en el microcosmos y en muchos otros ámbitos de la
realidad. El éxito de la ciencia no sólo depende de la habilidad, el ingenio y la
imaginación del científico, sino también de la disponibilidad del equipo necesario. Es
el desarrollo de la tecnología el que ha dotado a la ciencia de potentes medios de
investigación experimental y lógica hasta llegar a los sincrofasotrones, las naves
espaciales, etc. Por ejemplo, los procesos electromagnéticos e intraatómicos sólo se
convirtieron en objeto de investigación cuando la sociedad alcanzó un alto nivel de
desarrollo industrial, lo que proporcionó a la ciencia los medios necesarios para
comprender estos fenómenos.
Los resultados de la creatividad científica encuentran su salida práctica no sólo en
la esfera de la producción material, en la tecnología. Cada campo del conocimiento
científico, al revelar las regularidades relevantes, al explicar un determinado
fenómeno, participa en la creación de una imagen unificada del mundo, en la
formación de la cosmovisión. La ciencia, como señaló E. Schrodinger, también debe
responder a la pregunta de quiénes somos y por qué vinimos al mundo. Esto tiene
mucho sentido tanto metafísica como prácticamente.
415

La práctica no sólo pone de relieve y señala aquellos fenómenos cuyo estudio es

necesario para la sociedad, sino que también cambia los objetos que nos rodean,
revelando aspectos de los mismos que antes no eran conocidos por el hombre y que,
por tanto, no podían ser objeto de estudio. No sólo los cuerpos terrestres, sino
también los celestes, en los que nada cambiamos, se han presentado ante nuestra
conciencia y son aprendidos en la medida de su implicación en nuestra vida como
medios de orientación en el mundo.
La entrada cada vez más audaz de las ciencias naturales y sociales en un amplio
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

abanico de aplicaciones prácticas ha creado ese mecanismo de retroalimentación

entre ciencia y práctica que ha sido determinante en la elección de muchas de las
principales líneas de investigación. Por ejemplo, el uso de satélites y naves espaciales
como nuevos medios de observación astronómica no sólo situó el estudio del sistema
solar en el primer plano de los problemas astronómicos, sino que inició una nueva
ciencia, la astronomía experimental, esencialmente contigua a la geofísica. Los
astrónomos pudieron "sentir" la vecindad del Sol y observar diversas corrientes de
partículas enviadas por el Sol al espacio circundante.
Toda la historia del conocimiento científico demuestra que la aplicación práctica
de un descubrimiento va seguida de un desarrollo explosivo del correspondiente
campo del conocimiento científico: el desarrollo de la tecnología revoluciona la
ciencia.
No sólo las ciencias de la naturaleza, sino también las ciencias de la sociedad se
basan en la práctica.

§ 7. LOS ESTÍMULOS IDEALES PARA LA COGNICIÓN

La ciencia es como un iceberg: su parte visible es siempre más pequeña que la

parte oculta bajo el agua. A las fuerzas de la naturaleza y de la sociedad les sigue,
tarde o temprano, el dominio práctico de esas fuerzas. No hay descubrimientos
inútiles: la historia de la ciencia conoce muchos descubrimientos que parecieron
inútiles durante décadas o incluso siglos y luego se convirtieron en la piedra angular
de toda una rama de la tecnología. Las distintas ramas del saber, según J.W. Goethe,
tratan de alejarse de la vida para volver a ella dando rodeos. No hay nada más práctico
que una teoría correcta.
416

Existen distintos niveles de investigación científica. Los niveles inferiores

responden a las necesidades inmediatas y coyunturales de la práctica, es decir,
abordan las tareas tácticas de hoy, mientras que los niveles superiores están pensados
para una perspectiva más o menos lejana, con el objetivo de abordar tareas
estratégicas, descubrir las posibilidades de la práctica futura y provocar cambios
fundamentales en la práctica actual.
El practicismo estrecho es malo para la ciencia, especialmente para sus apartados
teóricos: limita el pensamiento científico, restringiendo su ritmo a los límites del
objeto estudiado, que sólo son importantes para las formas históricamente
transitorias de la práctica, y empobrece así el contenido de la teoría. Por el contrario,
cuando el pensamiento científico no se limita a este marco, es capaz de descubrir
propiedades y relaciones en el objeto que, a largo plazo, permiten utilizarlo de forma
más versátil en la práctica.
Una teoría científica, una vez establecida su base lógica, adquiere la capacidad de
desarrollarse a sí misma y de reproducir aquellas propiedades y relaciones de las cosas
que aún no son accesibles a la práctica y a la cognición sensual o que sólo aparecerán
en el futuro. El desarrollo de la ciencia en un período determinado depende del
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

material de pensamiento heredado de las generaciones pasadas, de las tareas teóricas

ya establecidas. La independencia relativa en el desarrollo de la ciencia reside en la
necesidad de sistematización del conocimiento, que surge de las necesidades de la
propia cognición, en la interacción de varias partes de una ciencia determinada y de
varias ciencias entre sí, en la influencia mutua de todas las formas de actividad
espiritual de las personas, en un libre intercambio de opiniones. El movimiento
teórico del pensamiento actúa en última instancia como meta de la actividad práctica,
encarnada y materializada en la producción: la ciencia no sólo sigue a la práctica, sino
que también la precede. Muchos descubrimientos se han realizado
independientemente de las exigencias inmediatas de la práctica, y sólo más tarde han
sido fuente de una nueva práctica: el descubrimiento de los rayos X, la radiactividad,
la penicilina, etc.
A menudo, los descubrimientos surgen de la resolución de contradicciones
internas de la propia teoría científica y aparecen antes de que se materialicen las
demandas prácticas de los mismos. También puede darse el caso de que surja una
nueva necesidad a partir de un descubrimiento o invento concreto. Pero muy a
menudo ocurre lo contrario: a pesar de la urgencia de las necesidades prácticas de la
sociedad, la ciencia no proporciona los conocimientos necesarios para su satisfacción,
por lo que la necesidad queda insatisfecha. En cada nivel dado de desarrollo social, la
práctica tiene que conformarse con un nivel dado de teoría, por pobre que ésta sea.
Sin embargo, la práctica no puede esperar a "tiempos mejores" en los que la teoría sea
muy rica. La práctica del tratamiento de los enfermos de cáncer no puede esperar a
que se conozca la naturaleza de esta plaga de la humanidad. El tratamiento prosigue
al nivel actual de una teoría todavía muy pobre: como es la teoría, es la práctica360 .
417

A partir de la práctica, la cognición se convierte en una necesidad relativamente

independiente, una verdadera sed de conocimiento, la curiosidad como fuerza
poderosa del alma, un interés desinteresado por el saber y la creatividad.
Aristóteles señaló: el conocimiento comienza con el asombro. Quien, según M.
Plank, ha llegado tan lejos que ya nada le sorprende, sólo descubre que ha olvidado
cómo pensar a fondo. El descubrimiento de lo sorprendente es siempre un
acontecimiento feliz y un estímulo para el trabajo creativo del investigador. Lo
hermoso, decía Einstein, es que podemos experimentar este misterio. El científico se
siente irresistiblemente atraído por la belleza encantadora de la lógica coherente de
las teorías científicas, y la asombrosa astucia de los "trucos" experimentales de la
ciencia, y el desvelamiento de los enigmas desconcertantes de la naturaleza, la
sociedad y los misterios de nuestra alma. Con qué fuerza de encanto artístico
resuenan las palabras de V. Brusov en alabanza del poder del pensamiento y la sed
de conocimiento:
Por encima del violento caos de las fuerzas elementales
El pensamiento brilló ante la gente como una luz en el éter.
La búsqueda de los misterios del espíritu humano continuaba,

¿Necesita toda práctica y siempre una teoría acabada? N. Wiener señaló ingeniosamente que todo el
360

interés de las damas y el ajedrez reside precisamente en la falta de una teoría acabada, ¡que no existe una
teoría perfecta para la guerra, para el juego o para el amor!
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

El poder de la mente se extendía por el mundo.

En todas las edades vivido, oculto,

La esperanza es desvelar todos los misterios de la naturaleza,
Las naciones avanzaban hacia un gran objetivo.
El anhelo desbordante de conocimiento es una de las necesidades más exaltadas
de la persona pensante, una poderosa fuerza ideal que motiva la actividad humana.
Según Einstein, el demonio de los problemas científicos aferra sin piedad al científico
entre sus garras y le obliga a realizar esfuerzos desesperados en busca de la verdad.
Bajo la influencia de esta fuerza, la gente persigue persistentemente la acumulación
de conocimientos, el arte, sin pensar en los objetivos prácticos ni en los cálculos. Por
defender la verdad, la gente ha sido perseguida y ha muerto miserablemente: éste es
el destino de muchos innovadores. Como decía Marat, no puede ser apóstol de la
verdad quien no tiene el valor de ser su mártir. La historia de la ciencia está llena de
un espíritu de búsqueda desinteresada. Estos devotos de la ciencia, para quienes la
búsqueda de la verdad constituía el sentido de toda su vida consciente, nos hicieron
más inteligentes y más ilustrados. Son los sacrificios de la humanidad, crucificada
para su elevación. A ellos debemos extender nuestro recuerdo agradecido.
418

§ 8 ¿Q UÉ ES LA VERDAD ?

La belleza y el valor de la verdad. A la luz del sol de la conciencia, la verdad

aparece en su forma propia y viva de conocimiento. Existe una armonía intemporal
de verdad y belleza. En la antigüedad, los sabios egipcios, como signo de infalibilidad
y sabiduría, llevaban una cadena de oro con una piedra preciosa llamada la verdad.
La belleza inmarcesible, la armonía y la nobleza del Partenón, el antiguo templo
griego de la diosa de la sabiduría Atenea Palada, simbolizan el poder de la sabiduría
y la invencibilidad de la verdad. En la imaginería mitológica, la verdad es una mujer
bella, orgullosa y noble; a veces es Afrodita, la diosa del amor y la belleza, en un carro
tirado por palomas, símbolo eterno de la paz.
El deseo de la verdad y la belleza como bien supremo es, según Platón, el éxtasis,
el arrebato, el enamoramiento. Es necesario amar la verdad, decía L.N. Tolstoi, para
estar dispuesto en cualquier momento, una vez conocida la verdad más elevada, a
renunciar a todo lo que antes se creía verdadero.
Las mentes más brillantes de la humanidad siempre han visto en la verdad su
elevado significado moral y estético.
"La audaz búsqueda de la verdad, la creencia en el poder de la razón, es la primera
condición para el conocimiento filosófico. Uno debe respetarse a sí mismo y
reconocerse digno de lo más elevado. Por muy elevada que sea la opinión que
tengamos de la grandeza y el poder de la mente, no será lo suficientemente elevada.
La esencia oculta del universo no tiene poder en sí misma que pueda resistir la
audacia del conocimiento, debe abrirse ante él, desplegar ante sus ojos las riquezas
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

y profundidades de su naturaleza y dejarle disfrutar de ellas."361

419

Cuando, por ejemplo, F.M. Dostoievski afirmaba que la belleza salvará al mundo,
estaba, por supuesto, lejos de tener motivos religiosos y místicos, pero hablaba
precisamente de este elevado sentido de la verdad, negando su significado puramente
utilitario y pragmático. La verdad real no puede ser defectuosa: su mera utilidad
pragmática puede servir a la elevación moral de la humanidad.
La humanidad ha combinado el concepto de verdad con los conceptos morales de
verdad y sinceridad. Verdad y sinceridad son a la vez el objetivo de la ciencia, el
objetivo del arte y el ideal de los motivos morales. La verdad, decía Hegel, es una
gran palabra y un objeto aún mayor. Si el espíritu y el alma del hombre aún están
sanos, al oír la palabra su pecho debe jadear más alto. La actitud del hombre hacia la
verdad expresa en cierta medida su esencia. Así, según A.I. Gertsen, el respeto a la
verdad es el principio de la sabiduría.
La historia de la civilización está llena del espíritu de la búsqueda desinteresada
de la verdad. Para los héroes de la ciencia y el arte, la búsqueda de la verdad ha sido
siempre el sentido de la vida. Su memoria es guardada por descendientes agradecidos.
La Historia recuerda a los buscadores de la verdad, arriesgándose por el bien de su
reputación, acosados, acusados de charlatanería, muriendo mendigando. Tal es el
destino de muchos innovadores, pioneros de la ciencia. A la entrada del templo de la
ciencia, como a la entrada del infierno, debería haber una inscripción: "¡El miedo no
debe aconsejar!".
La verdad es el mayor valor social y personal. Está arraigada en la vida de la
sociedad, desempeñando en ella un importante papel social y moral-psicológico. El
valor de la verdad es siempre inconmensurablemente grande, y el tiempo no hace
sino acrecentarlo. Las grandes verdades del humanismo y los principios de la justicia
social se han pagado con la sangre y la muerte de muchos de aquellos para quienes
la búsqueda de la verdad y la defensa de los intereses del pueblo constituían el sentido
de la existencia, que nos hicieron más ilustrados, más inteligentes, más cultos, que
nos revelaron el verdadero camino hacia la felicidad y el progreso.
Verdad, error, falacia y falsedad. La verdad suele definirse como la
correspondencia del conocimiento con un objeto. La verdad es la información
adecuada sobre un objeto, obtenida a través de su comprensión sensorial o intelectual
o de la comunicación del mismo, y caracterizada en términos de su validez. Así pues,
la verdad existe no como un objetivo, sino como una realidad subjetiva y espiritual
en sus aspectos informativo y valorativo. El valor del conocimiento viene
determinado por la medida de su veracidad. En otras palabras, la verdad es una
propiedad del conocimiento, no del propio objeto de conocimiento. No es sólo la
coincidencia del conocimiento con el objeto, sino también del objeto con la cognición.
Hablamos, por ejemplo, de un amigo verdadero y con ello nos referimos a una
persona cuyo comportamiento corresponde a la amistad. La verdad es sujeto, no sólo
hay que captarla, sino también realizarla. Tenemos que crear un mundo objetual que
corresponda a nuestras concepciones del mismo, a nuestras necesidades e ideales

361
Obras de Hegel G.W.F. M.; L., 1929. Т. 1.4. 1. С. 16.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

morales, estéticos, sociopolíticos y económicos. Esta comprensión de la verdad revela

una relación más sutil y adecuada con la Belleza y la Bondad, transformando su
unidad en una identidad interior diferenciada.
420

El conocimiento es un reflejo y existe en forma de imagen sensorial o conceptual,

hasta la teoría como sistema completo. La verdad puede adoptar la forma de un único
enunciado, de una cadena de enunciados y de un sistema científico. Se sabe que una
imagen puede ser no sólo un reflejo de la existencia presente, sino también del
pasado, impreso en unas huellas portadoras de información. Pero, ¿puede el futuro
ser objeto de reflexión? ¿Puede evaluarse como una idea verdadera en forma de
concepción, un pensamiento constructivo, orientado hacia el futuro? Aparentemente,
no. Ciertamente, el diseño se basa en el conocimiento del pasado y del presente. Y
en ese sentido, se basa en algo verdadero. Pero, ¿es posible decir que el diseño en sí
es verdadero? ¿O es más apropiado hablar de lo conveniente, lo realizable, lo útil —
socialmente útil o útil para una determinada clase, grupo social o individuo? El
concepto no se evalúa en términos de verdad o falsedad, sino de conveniencia
(garantizada por la justificación moral) y realizabilidad.
¿Existe verdad o falsedad objetiva en una afirmación como "el placer es bueno" en
el mismo sentido que en la sentencia "la nieve es blanca"? Responder a esta pregunta
requeriría un largo debate filosófico. Una cosa que podemos decir es que el segundo
juicio se refiere a hechos, mientras que el primero se refiere a valores morales, en los
que mucho es relativo.
Así, la verdad se define como un reflejo adecuado del objeto por parte del sujeto
cognoscente, que reproduce la realidad tal como es en sí misma, fuera e
independiente de la conciencia. Es el contenido objetivo de la experiencia sensorial,
empírica, así como de los conceptos, juicios, teorías, doctrinas y, finalmente, de toda
la imagen del mundo en la dinámica de su desarrollo. El hecho de que la verdad sea
un reflejo adecuado de la realidad en la dinámica de su desarrollo le confiere un valor
especial asociado a su dimensión predictiva. El conocimiento verdadero permite a las
personas organizar inteligentemente sus acciones prácticas en el presente y anticipar
el futuro. Si la cognición no fuera, desde su origen, un reflejo más o menos fiel de la
realidad, el hombre no sólo podría transformar razonablemente el mundo que le
rodea, sino también adaptarse a él. El hecho mismo de la existencia del hombre y la
historia de la ciencia y la práctica confirman la validez de esta postura. Así pues, la
verdad "no reside en las cosas" y "no es creada por nosotros"; la verdad es una
característica de la medida de adecuación del conocimiento, la comprensión de la
esencia del objeto por parte del sujeto.
421

La experiencia demuestra que la humanidad rara vez llega a la verdad si no es a

través de extremos y delirios. El proceso del conocimiento no es un camino llano.
Según D.I. Pisarev, para que un hombre descubra una verdad fructífera, hacen falta
cien hombres que se quemen la vida en búsquedas infructuosas y errores graves. La
historia de la ciencia habla incluso de siglos enteros durante los cuales se aceptaron
como verdades afirmaciones erróneas. La ignorancia representa un zigzag indeseable
pero legítimo en el camino hacia la verdad.
Una falacia es el contenido de la conciencia que no se corresponde con la realidad,
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

pero que se acepta como verdadero. La historia de la actividad cognitiva de la

humanidad demuestra que las falacias también reflejan —aunque sea
unilateralmente— la realidad objetiva, tienen una fuente real, una base "terrenal". En
principio, no puede haber ninguna falacia que no refleje nada, aunque sea muy
indirectamente o incluso de forma muy perversa. Por ejemplo, ¿son verdaderas las
imágenes de los cuentos de hadas? Respondamos: sí, son verdaderas, pero sólo
remotamente: están tomadas de la vida y transformadas por la imaginación de sus
creadores. Toda ficción contiene hilos de realidad, tejidos por el poder de la
imaginación en patrones fantasiosos. Pero, en general, no son verdaderos.
Existe la percepción de que los delirios son accidentes desafortunados. Sin
embargo, acompañan incesantemente a la historia del conocimiento como el pago de
la humanidad por los osados intentos de saber más que el nivel de la práctica
disponible y las posibilidades del pensamiento teórico. La mente humana, que aspira
a la verdad, cae inevitablemente en todo tipo de errores, debido tanto a sus
limitaciones históricas como a pretensiones que exceden sus capacidades reales. Los
delirios también están condicionados por la relativa libertad de elección de las vías
de conocimiento, por la complejidad de los problemas a resolver, por el empeño en
realizar las propias ideas en una situación de información incompleta. Aquí conviene
recordar las palabras de Johann Wolfgang Goethe: "El que busca se ve obligado a
errar". En el conocimiento científico, las falacias aparecen como teorías falsas, cuya
falsedad es revelada por el curso del desarrollo ulterior de la ciencia. Así ocurrió, por
ejemplo, con la teoría geocéntrica de Ptolomeo o con la interpretación del espacio y
el tiempo de Newton.
422

Así pues, los delirios tienen fundamentos epistemológicos, psicológicos y sociales.

Pero deben distinguirse de la mentira como fenómeno moral-psicológico. Para
apreciar y juzgar la verdad con mayor profundidad, es necesario conocer tanto el
delirio como la mentira. Una mentira es una distorsión del estado real de las cosas
con el fin de engañar a alguien. Una mentira puede ser una exageración de algo que
no ha sucedido o una ocultación deliberada de algo que sí ha sucedido. Una mentira
también puede provenir de un pensamiento lógicamente incorrecto. La sabiduría dice
que toda falsedad está enferma de falta de sentido.
El conocimiento científico, por su propia naturaleza, no es posible sin un choque
de puntos de vista diferentes, a veces opuestos, una lucha de creencias, opiniones,
discusiones, como tampoco es posible sin errores, equivocaciones. El problema del
error no es el menor en ciencia. En la práctica de la investigación, a menudo se
cometen errores en la observación, la medición, los cálculos, los juicios y las
estimaciones. Como sostenía G. Galileo, es sencillamente imposible evitar los errores
de observación.
Sin embargo, no hay base para una visión pesimista de la cognición como un
deambular en la oscuridad de la ficción. Mientras el hombre se esfuerza por avanzar
y avanzar, decía J.W. Goethe, vaga. Las falacias de la ciencia se superan poco a poco
y la verdad se abre camino hacia la luz.
Esto es cierto en su mayor parte en relación con la cognición de las ciencias
naturales. La situación es algo diferente, y mucho más complicada, en la cognición
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

social. Especialmente reveladora a este respecto es una ciencia como la historia, que,
debido a la inaccesibilidad y singularidad de su objeto —el pasado-, la dependencia
del investigador de la disponibilidad de fuentes, su exhaustividad, fiabilidad, etc., así
como una conexión muy estrecha con la ideología y la política de regímenes no
democráticos e incluso más despóticos, es muy propensa a la distorsión de la verdad,
los errores, las equivocaciones y el engaño deliberado. Por este motivo, no sólo ha
sido objeto de críticas poco halagüeñas, sino que incluso se le ha negado el título de
ciencia. La Historia es especialmente propensa a los "errores" en manos del poder
antipopular, que obliga a los eruditos a negar deliberadamente la verdad en favor de
los intereses de quienes detentan el poder. Aunque cada cronista tiene una
responsabilidad moral ante la sociedad por la exactitud de los hechos, es bien sabido
que ningún otro campo del saber está tan falsificado como el público. D.I. Pisarev
escribió que en la historia hubo muchos osos serviciales que se dedicaron con gran
diligencia a golpear con pesados adoquines las moscas en la frente de la humanidad
dormida. A menudo la gente callaba verdades peligrosas y decía mentiras
provechosas; para complacer sus intereses, pasiones, vicios y agendas secretas,
quemaban archivos, mataban testigos, falsificaban documentos, etc. Por lo tanto, la
cognición social requiere un enfoque especialmente cuidadoso de los hechos y su
análisis crítico. Cuando se estudian fenómenos sociales, es necesario tomar no
hechos individuales, sino su totalidad en relación con el asunto que se trata. De lo
contrario, surgirá inevitablemente la sospecha, y con toda legitimidad, de que en
lugar de la conexión e interdependencia objetivas de los fenómenos históricos en su
conjunto, se presenta un "mejunje subjetivo" para justificar, tal vez, un "negocio
sucio". El análisis de los hechos debe conducir al descubrimiento de la verdad y de
las razones objetivas que subyacen a tal o cual acontecimiento social. Por lo tanto,
las "investigaciones" deliberadamente falsas deben someterse a un control social
orientado éticamente.
423

Un auténtico hombre de ciencia debe tener el valor de pronunciarse sobre la

verdad y la controversia si no duda de su validez. El tiempo rehabilitará cualquier
doctrina ante el tribunal del pensamiento científico si es verdadera.
Así pues, desde el punto de vista moral, el engaño es una falsedad de buena fe, y
el engaño es una falsedad inconsciente, aunque hay muchos ejemplos en los que
"mentir para salvar" actúa como algo moralmente justificado: el espía se ve obligado
por la lógica de su trabajo a vivir en una atmósfera de todo tipo de leyendas; el
médico, por motivos de consuelo, se ve obligado, por nobles motivos, a ocultar a
menudo la peligrosa situación del paciente; el gobierno en tiempos de guerra se ve
obligado a recurrir a la admisión de informaciones inventadas de diversa índole para
mantener la moral del pueblo y de las tropas animada y confiada, etc.п.
La relatividad y la historicidad de la verdad. La verdad como proceso. La
conciencia cotidiana, al pensar en la verdad como un resultado firmemente alcanzado
del conocimiento, suele operar con verdades tan incondicionales como una moneda
acuñada, "que puede darse en forma lista y en la misma forma escondida en el
bolsillo"362 . Pero el sistema del conocimiento científico, y la experiencia de la vida,

362
Obras de Hegel G.W.F. M.; L., 1930. VOL. IV. С. 20.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

no es un almacén de información exhaustiva sobre la existencia, sino un proceso sin

fin, como si se subiera por la escalera desde los peldaños más bajos, limitados y
aproximados, hasta una comprensión cada vez más amplia y profunda de la esencia
de las cosas. Sin embargo, la verdad no es sólo un proceso en movimiento incesante,
sino la unidad de proceso y resultado.
424

La verdad es histórica. Y en este sentido, es "hija de la época". La noción de una

verdad finita o inmutable no es más que un fantasma. Todo objeto de conocimiento
es inagotable, cambia constantemente, tiene multitud de propiedades y está unido
por innumerables hilos de relación con el mundo circundante. Ante la mente de un
científico siempre hay una imagen inacabada: una es bien conocida y ya se ha
convertido en banal, otra no está del todo clara, una tercera es dudosa, una cuarta no
está bien fundamentada, una quinta contradice nuevos hechos y una sexta es, en
general, problemática. Cada etapa de la cognición está limitada por el nivel de
desarrollo de la ciencia, los niveles históricos de la sociedad, el nivel de la práctica y
las capacidades cognitivas del científico, cuyo desarrollo está condicionado tanto por
circunstancias históricas específicas como, en cierta medida, por factores naturales.
El conocimiento científico, incluido el más fiable y preciso, es relativo. La relatividad
del conocimiento reside en su carácter incompleto y probabilístico. La verdad es
relativa, porque no refleja el objeto completamente, ni totalmente, ni
exhaustivamente, sino dentro de ciertos límites, condiciones, relaciones, que
cambian y evolucionan constantemente. La verdad relativa es un conocimiento
correcto limitado sobre algo.
Cada época se alimenta de la ilusión de que finalmente, como resultado de los
tortuosos esfuerzos de generaciones anteriores y contemporáneas, se ha alcanzado la
tierra prometida de la verdad real, que el pensamiento ha subido a la cima, desde la
que aparentemente no hay ningún otro lugar al que ir. Con el paso del tiempo, sin
embargo, resulta que no se trataba en absoluto de la cima, sino sólo de un pequeño
bache que a menudo simplemente se pisotea, o en el mejor de los casos se utiliza
como apoyo para seguir ascendiendo, lo que no tiene fin .... La montaña del
conocimiento no tiene cima. Las verdades que la ciencia ha aprendido en una u otra
etapa de la historia no pueden considerarse definitivas. Son necesariamente relativas,
es decir, verdades que necesitan un mayor desarrollo, profundización y refinamiento.
425

Cada teoría sucesiva, comparada con la anterior, es un conocimiento más

completo y profundo. Todo el contenido racional de la teoría anterior está incluido
en la nueva teoría. La ciencia sólo rechaza la pretensión de ser exhaustiva. En la nueva
teoría, la teoría anterior se interpreta como una verdad relativa y, por tanto, como un
caso especial de una teoría más completa y exacta (por ejemplo, la mecánica clásica
y la teoría de la relatividad de Newton, A. I.). Newton y la teoría de la relatividad de
A. Einstein).
Paradójicamente, es un hecho que, en ciencia, cada paso adelante es el
descubrimiento tanto de un nuevo misterio como de un nuevo horizonte de
ignorancia; es un proceso que se prolonga hasta el infinito. La humanidad ha buscado
siempre acercarse al conocimiento de la verdad absoluta, tratando en lo posible de
estrechar la "esfera de influencia" de lo relativo en el contenido del conocimiento
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

científico. Pero ni siquiera la constante expansión, profundización y refinamiento de

nuestro conocimiento puede, en principio, superar por completo su probabilidad y
relatividad. Pero no debemos irnos a los extremos, como K. Popper, que sostenía que
cualquier afirmación científica no es más que una hipótesis; resulta que el
conocimiento científico no es más que una cadena de conjeturas que se remonta al
fondo de los siglos, desprovista de una base estable de fiabilidad.
La verdad absoluta y lo absoluto en la verdad. Al hablar del carácter relativo de la
verdad, no debemos olvidar que nos referimos a las verdades en la esfera del
conocimiento científico, pero no al conocimiento de hechos absolutamente fiables,
como el hecho de que hoy Rusia no sea una monarquía. La existencia de hechos
absolutamente fiables y, por tanto, absolutamente verdaderos, es extremadamente
importante en la actividad práctica de las personas, especialmente en aquellas esferas
de actividad que están relacionadas con la decisión de los destinos humanos. Por
ejemplo, un juez no tiene derecho a razonar: "O el acusado ha cometido el delito o no
lo ha cometido, pero por si acaso, castiguémosle". El tribunal no puede castigar a una
persona a menos que esté absolutamente seguro de que se ha cometido un delito. Si
el tribunal declara a una persona culpable de un delito, no hay nada en el veredicto
que contradiga la verdad creíble de ese hecho empírico. Un médico, antes de operar
a un paciente o administrarle un medicamento fuerte, debe basar su decisión en la
verdad absoluta de la enfermedad de la persona. Las verdades absolutas incluyen los
hechos verídicos, las fechas de los acontecimientos, los nacimientos y las muertes,
etc.
426

Las verdades absolutas, una vez expresadas con total claridad y certeza, ya no
encuentran expresiones demostrables, como, por ejemplo, la suma de los ángulos de
un triángulo es igual a la suma de dos ángulos rectos; etc. Siguen siendo verdades
independientemente de quién y cuándo las afirme. En otras palabras, la verdad
absoluta es la identidad del concepto y el objeto en el pensamiento —en el sentido
de completitud, cobertura, coincidencia tanto de la esencia como de todas las formas
de su manifestación. Estas son, por ejemplo, las disposiciones de la ciencia: "Nada en
el mundo se crea de la nada, y nada desaparece sin dejar rastro"; "La Tierra gira
alrededor del Sol", etc. La verdad absoluta es el contenido del conocimiento que no
es refutado por el desarrollo posterior de la ciencia, sino que se enriquece y confirma
constantemente con la vida.
La verdad absoluta en ciencia se refiere al conocimiento exhaustivo y último de un
objeto, como si alcanzara aquellos límites más allá de los cuales no hay nada más que
conocer. El proceso de desarrollo científico puede representarse como una serie de
aproximaciones sucesivas a la verdad absoluta, cada una de las cuales es más precisa
que las anteriores.
El término "absoluto" se aplica también a cualquier verdad relativa: por ser
objetiva, contiene algo absoluto como momento. Y en este sentido podemos decir
que cualquier verdad es absolutamente relativa. En el conocimiento acumulativo de
la humanidad, el peso específico de lo absoluto aumenta constantemente. El
desarrollo de cualquier verdad es un aumento de los momentos de lo absoluto. Por
ejemplo, cada teoría científica posterior es, en comparación con la anterior, un
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

conocimiento más completo y profundo. Pero las nuevas verdades científicas no

desechan la historia de sus predecesoras, sino que las complementan, elaboran o
incorporan como momentos de verdades más generales y profundas.
Así pues, la ciencia no sólo tiene verdades absolutas, sino en mayor medida aún
verdades relativas, aunque lo absoluto siempre se realiza parcialmente en nuestro
conocimiento real. No es prudente dejarse llevar por la afirmación de verdades
absolutas. Es necesario recordar la inmensidad de lo aún incognoscible, la relatividad
y la relatividad de nuestro conocimiento.
Concreción de la verdad y dogmatismo. La concreción de la verdad —uno de los
principios básicos del enfoque dialéctico de la cognición— implica un relato preciso
de todas las condiciones (en la cognición social, condiciones histórico-concretas) en
las que se encuentra el objeto de la cognición. La concreción es una propiedad de la
verdad, basada en el conocimiento de las conexiones reales, la interacción de todos
los lados del objeto, las propiedades principales, esenciales, las tendencias de su
desarrollo. Así, no se puede establecer la verdad o falsedad de ciertos juicios, si no se
conocen las condiciones de lugar, tiempo, etc., en las que se formulan. Un juicio que
refleja correctamente un objeto en unas condiciones dadas se convierte en falso con
respecto al mismo objeto en circunstancias diferentes. Un reflejo verdadero de un
aspecto de la realidad puede convertirse en su contrario, en una falacia, si no se tienen
en cuenta determinadas condiciones, el lugar, el tiempo y el papel de lo reflejado en
el conjunto. Por ejemplo, es imposible comprender un organismo separado fuera de
todo el organismo, un ser humano fuera de la sociedad (además, una sociedad
históricamente específica y en el contexto de circunstancias específicas e individuales
de su vida). La afirmación "el agua hierve a 100 grados Celsius" es cierta sólo bajo la
condición de que estemos hablando de agua ordinaria y presión normal. No es cierta
si se modifica la presión.
427

Cada objeto, junto con sus rasgos generales, está dotado de características
individuales y tiene su propio y singular "contexto de vida". Por tanto, junto a lo
generalizado, también es necesaria una aproximación concreta a un objeto: no hay
verdad abstracta, la verdad es siempre concreta. Por ejemplo, ¿son ciertos los
principios de la mecánica clásica? Sí, son verdaderos para los macrocuerpos y las
velocidades de movimiento relativamente bajas. Más allá de estos límites dejan de
ser verdaderos.
El principio de concreción de la verdad exige que los hechos no se aborden con
fórmulas y esquemas generales, sino con referencia a situaciones específicas, a
condiciones reales, lo que en modo alguno es compatible con el dogmatismo. El
enfoque histórico-concreto es especialmente importante a la hora de analizar el
proceso de desarrollo social, ya que éste es desigual y, además, tiene sus propias
especificidades en los distintos países.
Sobre los criterios de verdad del conocimiento. ¿Qué es lo que da a la gente una
garantía de la verdad de su conocimiento, lo que sirve de base para distinguir la
verdad del engaño y el error?
Р. Descartes, B. Spinoza y H. Leibniz propusieron la claridad y la inteligibilidad
del pensamiento como criterio de verdad. Lo claro es aquello que está abierto a la
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

mente observadora y es claramente reconocible como tal sin suscitar dudas. Un

ejemplo de esta verdad es "un cuadrado tiene cuatro lados". Este tipo de verdad es el
resultado de la "luz natural de la razón". Como la luz se revela a sí misma y a la
oscuridad que la rodea, así la verdad es la medida de sí misma y del error. Sócrates
fue el primero en ver en la abstracción y claridad de nuestros juicios el signo básico
de su verdad. Descartes afirmaba que todas las cosas que conocemos clara y
distintamente son, de hecho, como las conocemos. El criterio de verdad de Descartes,
que postuló como la claridad y distinción del conocimiento, contribuyó en gran
medida a la claridad del pensamiento. Sin embargo, este criterio no garantiza la
fiabilidad.
428

Esta concepción del criterio de verdad está llena de profundas reflexiones. Se basa
en la fe en la lógica de nuestro pensamiento, en la validez de nuestra percepción de
la realidad. Nuestra experiencia se basa en gran medida en esto. Es una posición
poderosa en la lucha contra todo tipo de extravío de la mente en la oscuridad de lo
imaginario. La evidencia de lo perceptible y lo concebible desempeña un papel no
pequeño en el establecimiento de la verdad, pero no puede, sin embargo, ser el único
criterio de verdad.
El tiempo ha "desacreditado" muchas verdades que antes parecían bastante obvias
y claras. Parecería que qué podría ser más claro y obvio que la inamovilidad de la
Tierra. Y durante miles de años, la humanidad nunca ha dudado de esta "verdad
inmutable". La claridad y la obviedad son estados subjetivos de la conciencia, que
merecen todo el respeto por su inmensa importancia vital, pero es evidente que
necesitan apoyarse en algo más "sólido".
No cabe duda de que psicológicamente no sólo es importante la claridad y
obviedad de lo que se piensa, sino también la certeza de su validez. Sin embargo, ni
siquiera esta certeza puede servir como criterio de verdad. La confianza en la verdad
de un pensamiento puede ser fatal para inducir a error.
Por ejemplo, W. James describió cómo, como resultado de la exposición al gas
hilarante, un hombre se convenció de que conocía "el misterio del universo".
Cuando cesaron los efectos del gas, recordó que "conocía" el misterio, pero era
incapaz de decir cuál era. Finalmente, consiguió poner por escrito esta importante
información antes de que cesara el gas. Despertando de su estupefacción, leyó con
asombro: "Hay olor a petróleo por todas partes.
También existía un criterio de verdad, como la validez general: lo verdadero es lo
que corresponde a la opinión de la mayoría. Por supuesto, esto tiene su razón de ser:
si muchas personas están convencidas de la validez de ciertos principios, esto puede
servir en sí mismo como una importante salvaguardia contra el engaño. Sin embargo,
como ya señaló R. Descartes, la cuestión de la verdad no se decide por mayoría. Por
la historia de la ciencia, sabemos que los descubridores, al defender la verdad, suelen
encontrarse solos. Recordemos al menos a Copérnico: sólo él tenía razón, ya que los
demás se engañaban sobre la rotación de la Tierra alrededor del Sol. Sería ridículo
someter a votación en la comunidad científica la cuestión de la verdad o falsedad de
tal o cual afirmación.
429

En algunos sistemas filosóficos también existe un criterio de verdad como el

 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

principio del pragmatismo, es decir, la teoría de una comprensión estrechamente

utilitarista de la verdad que ignora sus fundamentos sustantivos y su significado
objetivo. "La verdad es reconocida por el pragmatismo como aquello —y éste es su
único criterio de verdad— que mejor 'funciona' para nosotros, que mejor nos
conduce, que mejor se adapta a cada parte de la vida y que es conectable con la
totalidad de nuestra experiencia, sin que nada pueda faltar. Si las ideas religiosas
cumplen estas condiciones, si, en particular, se encuentra que el concepto de Dios las
satisface, ¿sobre qué base negaría el pragmatismo la existencia de Dios?"363 .
Algunos científicos creen que la elección de un determinado concepto viene
dictada no por el hecho de que los resultados obtenidos con su ayuda se vean
confirmados por la práctica, por el experimento, sino por su "elegancia", "belleza",
"gracia" matemática. Estos "criterios" estéticos —fenómenos, por supuesto— son
algo agradable y pueden, de alguna manera y en algunos casos, atestiguar la verdad.
Pero estos fenómenos no son muy fiables. Por otra parte, E. Mach y R. Avenarius
creían que lo que se piensa económicamente es verdad, mientras que W. Ostwald
propuso el imperativo de la energía intelectual: "No disipar la energía"364 .
Uno de los principios fundamentales del pensamiento científico es que una
afirmación es verdadera si puede demostrarse que es aplicable en una situación
concreta. Este principio se expresa con el término "realizabilidad". Al fin y al cabo,
hay un refrán que dice: "Puede ser cierto en teoría, pero no lo es en la práctica".
Mediante la realización de la idea en la acción práctica, el conocimiento se mide, se
compara con su objeto, revelando así la medida real de la objetividad, la verdad de su
contenido. Lo que es verdadero en el conocimiento es lo que se confirma directa o
indirectamente en la práctica, es decir, lo que se realiza efectivamente en la práctica.
430

Como criterio de verdad, la práctica "actúa no sólo en su "desnudez" sensual, como

actividad física objetiva, en particular en los experimentos. También actúa de forma
mediada, como lógica endurecida en el crisol de la práctica. Se podría decir que la
lógica es práctica mediada. "Quien tiene por norma comprobar su obra con el
pensamiento y el pensamiento con la obra... no puede equivocarse, y si lo hace,
pronto estará de nuevo en el buen camino"365 . El grado de perfección del pensamiento
humano viene determinado por la medida de coherencia de su contenido con el
contenido de la realidad objetiva. Nuestra mente está disciplinada por la lógica de las
cosas, reproducida en la lógica de las acciones prácticas y en todo el sistema de la
cultura espiritual. El proceso real del pensamiento humano se desarrolla no sólo en
el pensamiento del individuo, sino también en el seno de toda la historia de la cultura.
La lógica del pensamiento con la certeza de su posición de partida es hasta cierto
punto una garantía no sólo de su corrección, sino también de su verdad. Aquí reside
el gran poder cognoscitivo del pensamiento lógico. El último fundamento de la

Jams W. Pragmatismo. San Petersburgo, 1910. С. 55.

363

El principio de "economía de pensamiento" como criterio de verdad es similar al del mulá de "Las mil
364

y una noches". Al ver a Nasreddin buscando algo en la oscuridad, el mulá le preguntó: "Eh, ¿qué haces?" —
"Se me ha caído un dinar aquí", respondió Nasreddin. "Geezer", dijo el mulá, "mira allí, a la vuelta de la
esquina, bajo el farol. Allí hay más luz, es más fácil mirar".
365
Goethe I. W. Obras Completas. M.; L., 1932-1937. Т. 8. С. 295-296.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

validez de nuestro conocimiento es la posibilidad de creación práctica sobre su base.

Por supuesto, no debemos olvidar que la práctica no puede confirmar ni refutar
completamente ninguna idea, ningún conocimiento. "El átomo es indivisible",
¿verdad o falacia? Durante siglos se ha considerado cierta, y la práctica la ha
confirmado. Desde el punto de vista, por ejemplo, de la práctica antigua (e incluso
hasta finales del siglo XIX), el átomo era indivisible, al igual que en la actualidad es
divisible, pero las partículas elementales siguen siendo indivisibles: tal es el nivel de
la práctica moderna. La práctica es "tramposa": no sólo confirma la verdad y
desenmascara la falacia, sino que también guarda silencio sobre lo que está más allá
de su capacidad históricamente limitada. Sin embargo, la propia práctica mejora, se
desarrolla y profundiza constantemente, y ello sobre la base del desarrollo del
conocimiento científico. La práctica es polifacética: desde la experiencia empírica de
la vida hasta el experimento científico más riguroso. Una cosa es la práctica del
hombre primitivo, que hacía fuego con la fricción, y otra es la práctica de los
alquimistas medievales, que buscaban la manera de convertir diversos metales en
oro. También son práctica los experimentos físicos modernos con la ayuda de
instrumentos de gran resolución, los cálculos en ordenador. En el proceso de
desarrollo del verdadero conocimiento, el aumento de su volumen, la ciencia y la
práctica aparecen cada vez más en una unidad inseparable.
431

Esta disposición se está convirtiendo en una regularidad no sólo en el campo de la

cognición de las ciencias naturales, sino también en la cognición social, especialmente
en la etapa actual de desarrollo de la sociedad, en la que el factor subjetivo, humano,
está adquiriendo cada vez más importancia en la práctica socio-histórica de las
personas. El desarrollo del proceso sociohistórico y la organización de la práctica
social se llevan a cabo cada vez más sobre la base del conocimiento científico de las
leyes sociales.

§ 9: C ONOCIMIENTO SENSORIAL , EMPÍRICO Y TEÓRICO

El conocimiento sensorial y el empírico no son lo mismo. El conocimiento

sensorial es el conocimiento en forma de sensaciones y percepciones de las
propiedades de las cosas dadas directamente a los sentidos. Veo, por ejemplo, un
avión volando y sé lo que es. El conocimiento empírico puede ser un reflejo de lo
dado no directamente, sino indirectamente. Por ejemplo, veo la lectura de un
instrumento o la curva de un electrocardiograma, que me informa del estado del
objeto en cuestión, que no puedo ver. En otras palabras, el nivel empírico de la
cognición está asociado al uso de todo tipo de instrumentos; implica la observación,
la descripción de lo observado, el mantenimiento de registros, el uso de documentos,
por ejemplo, un historiador que trabaja con archivos y otras fuentes. En resumen, se
trata de un nivel de cognición superior al de la cognición sensorial.
Percepción y percepción. La imagen sensorial inicial en la actividad cognitiva es la
percepción, que es la imagen sensorial más simple, un reflejo, una copia o una especie
de instantánea de las propiedades reales de los objetos. Por ejemplo, podemos sentir
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

el color naranja, el olor específico y el sabor de una naranja. Los sentidos están
influidos por procesos procedentes del entorno exterior en relación con el hombre y
que actúan sobre sus sentidos. Entre los estímulos externos están las ondas sonoras
y luminosas, la presión mecánica, las influencias químicas, etc.
La multiplicidad de sensaciones refleja correctamente la naturaleza objetiva de la
variedad cualitativa del mundo y está causada por ella. Los sentidos proporcionan
una información no menos rica en lo que respecta a la caracterización cuantitativa de
los fenómenos. Las sensaciones reflejan con gran exactitud la diferencia entre los
sonidos de un mismo tono en su intensidad, los matices de color, la temperatura y
otras diferencias de las cosas y los procesos. La pérdida de la capacidad de sentir
conlleva inevitablemente una pérdida de conciencia.
432

Las sensaciones tienen un amplio abanico de modalidades: visuales, auditivas,

vibratorias, tacto-piel, temperatura, dolor, músculo-articulares, sensaciones de
equilibrio y aceleración, olfativas, gustativas, orgánicas en general. Cada forma de
sensación refleja, a través de lo singular, las propiedades generales de una
determinada forma y tipo de movimiento de la materia, por ejemplo,
electromagnético, vibraciones sonoras, efectos químicos, etc.
Cualquier objeto tiene muchas caras y propiedades diferentes. Tomemos un terrón
de azúcar, por ejemplo: es duro, blanco, dulce, tiene una forma, un volumen y un
peso determinados. Todas estas propiedades se combinan en un objeto. Y no las
percibimos y comprendemos por separado, sino como un todo: el terrón de azúcar.
Así pues, la base objetiva de la percepción de una imagen como un todo es la unidad
y, al mismo tiempo, la multiplicidad de los distintos lados y propiedades del objeto.
La imagen holística, que refleja los objetos, sus propiedades y relaciones que afectan
directamente a los sentidos, se denomina percepción. La percepción humana incluye
la conciencia, la comprensión de los objetos, sus propiedades y relaciones, basada en
la implicación cada vez de una impresión recién recibida en el sistema de
conocimientos ya existentes. Las percepciones y las percepciones se hacen y se
desarrollan en el proceso de la influencia humana práctica en el mundo exterior, en
el trabajo, y como resultado del trabajo activo de los sentidos.
La necesidad del cuerpo de orientarse en el mundo de las cosas y los procesos
macroscópicos y holísticos ha organizado nuestros sentidos para que percibamos las
cosas como si estuvieran resumidas. Si fuera de otro modo, todo se desdibujaría en
una bruma sólida de partículas en movimiento, moléculas, y no veríamos las cosas ni
sus límites (imaginemos que miramos todo a través de un potente microscopio). El
órgano de la visión ha evolucionado para reflejar mejor los fenómenos luminosos de
la realidad que desempeñan un papel importante en la vida del organismo. Por lo
tanto, se puede decir que el ojo, como resultado de la influencia del régimen de luz
existente en la naturaleza, apareció como "montado" para la percepción de la luz, el
oído — para la percepción de las vibraciones sonoras, etc. La especificidad de los
órganos de los sentidos no sólo no impide la correcta cognición del mundo exterior,
como intentaron imaginar los idealistas "fisiológicos", sino que, por el contrario,
proporciona el reflejo más completo y exacto de las propiedades objetivas de los
objetos.
433
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

La posición de la percepción como imagen subjetiva del mundo objetivo se opone

a la división mecánica de las cualidades en primarias y secundarias. Desde este punto
de vista, las cualidades primarias (forma, volumen, etc.) son un reflejo de
características objetivamente existentes de los objetos, y las cualidades secundarias
(color, sonido, etc.) son de naturaleza puramente subjetiva. Una misma sensación
puede corresponder a diferentes propiedades de las cosas: la sensación de color
blanco refleja tanto la mezcla de propiedades electromagnéticas de todas las
longitudes de onda de un espectro visible, como la mezcla de cualquier par de colores
adicionales (rojo y azul-verde, amarillo y violeta). De ello se saca la conclusión
errónea de que es imposible considerar el color blanco como propiedad objetiva de
una onda o superficie de una cosa. El color negro no es una propiedad de una onda:
su condición es la ausencia de radiación del espectro visible. Una onda no puede
transmitir información sobre algo que no existe. De ahí la falsa conclusión: el color,
el olor no son propiedades de los objetos, sino nuestras sensaciones (E. Mach); la
palabra "color" designa una cierta clase de experiencias psíquicas (W. Ostwald). El
mundo es silencioso, carente de colores y olores. No tiene frío ni calor. Todo esto son
sólo nuestras sensaciones.
Aquí es necesario distinguir entre dos vertientes de la cuestión: cuál es el origen
de las sensaciones y cuál es su mecanismo psicofisiológico.
La certeza cualitativa de la imagen reproduce la certeza cualitativa del objeto. El
hecho de que un cuerpo tiña su superficie o emita estas vibraciones electromagnéticas
depende de la estructura del cuerpo, de su temperatura y de otras propiedades. Por
ejemplo, cada metal tiñe una llama de un color diferente; cada sustancia, cuando se
convierte en un gas al rojo vivo, irradia un color diferente. El color es una propiedad
de un cuerpo que consiste en absorber una parte del espectro y reflejar la otra. La
nieve es blanca no porque la percibamos como tal, sino al contrario, la percibimos
como tal porque es realmente blanca. No podemos estar de acuerdo con los
mecanicistas y subjetivistas que creen que un objeto sólo tiene color cuando se mira,
un olor sólo cuando se huele, etc. El propio ojo, con su aparato sensor del color,
surgió y existe en la medida en que existe el color que percibe.
Memoria, percepciones e imaginación. Aunque las sensaciones y percepciones
son la fuente de todo conocimiento humano, la cognición no se limita a ellas. Un
objeto afecta a los sentidos de una persona durante un cierto periodo de tiempo.
Después, la influencia cesa. Pero la imagen del objeto no desaparece inmediatamente
sin dejar rastro. Queda impresa y almacenada en la memoria. Por lo tanto, también
es posible pensar en algo después de que haya desaparecido: permanece un cierto
concepto de ello. El alma es capaz de operar con las imágenes de las cosas, no
teniéndolas en el campo de la percepción sensorial. "Para el alma pensante, las
percepciones son como si sustituyeran a las sensaciones"366 . Y con los ojos cerrados
se nos presenta algo. Un sabio proverbio latino dice: sabemos tanto como retenemos
en nuestra memoria.
434

Así, vemos lo complejo que es el camino hacia la verdad: implica movilizar

366
Aristóteles. Obras: En 4 vols. М., 1976. Т. 1. С. 438.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

esencialmente todas las potencias del alma: la memoria, la voluntad, la imaginación,

la intuición y todo el poder de la razón. Por ejemplo, la memoria. ¿Podemos hablar
de cognición ignorando la memoria? Desde luego que no: un alma sin memoria es
como una red sin peces. No hay cognición imaginable sin este maravilloso fenómeno.
Los procesos de sensación y percepción dejan "huellas" en el cerebro, cuya esencia
reside en la capacidad de reproducir imágenes de objetos que en ese momento no
afectan a la persona. La memoria desempeña un papel cognitivo muy importante.
Une el pasado y el presente en un todo orgánico donde existe su penetración mutua.
Si las imágenes aparecidas en el cerebro en el momento de la influencia del sujeto
desaparecieran inmediatamente después del cese de la influencia, el hombre las
percibiría cada vez como absolutamente desconocidas. No las reconocería y, por lo
tanto, no sería consciente de ellas. Para ser consciente de algo, es necesario el trabajo
mental de comparar el estado actual con el precedente. Como resultado de percibir
las influencias externas y almacenarlas en el tiempo mediante la memoria, surgen las
percepciones.
Las preconcepciones son imágenes de objetos que han impactado alguna vez en
los sentidos de una persona y que luego se reconstruyen a partir de las conexiones
almacenadas en el cerebro.
Las sensaciones y percepciones son el principio de la reflexión consciente. La
memoria consolida y conserva la información recibida. En la representación, la
conciencia se desprende por primera vez de su fuente directa y comienza a existir
como un fenómeno subjetivo relativamente independiente. La persona puede
combinar creativamente y crear con relativa libertad nuevas imágenes. La
representación es un eslabón intermedio entre la percepción y el pensamiento
teórico.
435

La cognición es imposible sin la imaginación: es una propiedad del espíritu

humano del mayor valor. La imaginación suple la falta de claridad en el flujo del
pensamiento abstracto. El poder de la imaginación no sólo recuerda imágenes
disponibles en la experiencia (en el subconsciente), sino que también las conecta
entre sí y las eleva así a concepciones generales. La reproducción de imágenes la
realiza el poder de la imaginación arbitrariamente y sin ayuda de la contemplación
directa, lo que distingue esta forma de aparición de representaciones de la mera
memoria, que no tiene tal autoactividad, sino que necesita la contemplación viva y
permite la aparición no arbitraria de imágenes.
La imaginación, cuando brilló por primera vez en un salvaje o en un niño, abrió la
puerta al libre vuelo de la mente hacia lo irreceptible: el hombre se vio capacitado
para pensar y razonar sobre cosas y acontecimientos que nunca había visto o
percibido de otra forma y que tal vez nunca vea: se nos niega la capacidad de ver las
partículas elementales, los procesos cerebrales que producen los fenómenos
psíquicos, todo el pasado y todo el futuro.
Observación, experimentación y descripción. La gente se esfuerza por saber lo
que aún no sabe. Pero para empezar, deben saber, al menos en los términos más
generales, qué es lo que no saben y qué es lo que quieren saber. "No todo el mundo
sabe cuánto necesitamos saber para saber lo poco que sabemos", dice un refrán
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

oriental. Los problemas que "atormentan" a la humanidad son un indicador de su

nivel de desarrollo: los problemas por los que vivía la sociedad antigua son muy
distintos de los actuales. La humanidad suele plantearse problemas que es capaz de
resolver: el propio problema surge cuando las condiciones para su solución están
maduras.
A veces es tan difícil plantear un problema como encontrar una solución. Un buen
planteamiento del problema orienta la búsqueda de una solución. Hay dos formas de
intentar encontrar una solución a un problema: buscar información en la bibliografía
existente o investigar el problema uno mismo mediante la observación, la
experimentación y el pensamiento teórico.
La observación y la experimentación son métodos de investigación importantes en
la ciencia, especialmente en las ciencias naturales. La observación es una percepción
deliberada y planificada que se lleva a cabo para descubrir las propiedades y relaciones
esenciales del objeto de conocimiento. La observación puede ser directa o indirecta,
por ejemplo con un microscopio, etc. Hoy en día, las moléculas son accesibles a la
observación visual mediante un microscopio electrónico. La observación es una forma
activa de actividad, dirigida a objetos concretos y que implica la formulación de metas
y objetivos. Toda persona que quiera aprender algo debe entrenar su ojo para ser
observador.
436

Ver y darse cuenta de lo importante y esencial en lo que a la mayoría de la gente

le parece indigno de atención es el secreto de la innovación en la ciencia y las artes, y
se caracteriza por una mente astuta, creativa y original. La observación requiere una
preparación especial. Una parte esencial de la preparación de las observaciones debe
ser la comprensión del propósito de la observación, los requisitos que debe cumplir,
la elaboración preliminar de un plan y los métodos de observación. La observación
capta lo que la propia naturaleza ofrece. Pero el hombre no puede limitarse al papel
de observador. Al realizar experimentos, también es un comprobador activo. La
experimentación es un método de investigación mediante el cual se reproduce
artificialmente un objeto o se le somete a determinadas condiciones que responden
a los objetivos de la investigación. Una forma especial de cognición es el experimento
mental, que se realiza sobre un modelo imaginario. Se caracteriza por una estrecha
interacción entre la imaginación y el pensamiento.
El principal método de experimentación consiste en modificar las condiciones en
las que se encuentra normalmente el objeto de estudio. Permite descubrir la relación
causal entre las condiciones y las propiedades del objeto estudiado, así como la
naturaleza de los cambios en estas propiedades debidos a cambios en las condiciones.
Al mismo tiempo, este método permite descubrir nuevas propiedades de los objetos
que no se manifiestan en condiciones naturales, por ejemplo, en los laboratorios de
clima artificial es posible determinar con mayor o menor precisión el efecto de la
temperatura, la luz, la humedad, etc. sobre el crecimiento y el desarrollo de las
plantas. Dado que ciertas propiedades del objeto cambian (a veces reaparecen) con
el cambio de condiciones, mientras que otras no experimentan cambios significativos,
podemos abstraernos de estas últimas. La experimentación se caracteriza por la
controlabilidad de las condiciones, la capacidad de medir los parámetros de los
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

procesos y el uso de instrumentos y herramientas. El hombre puede caer en todo tipo

de engaños. Los instrumentos carecen de este inconveniente. Con el microscopio, el
telescopio, la máquina de rayos X, la radio, la televisión, el teléfono, el sismógrafo,
etc., el hombre ha ampliado y profundizado enormemente sus facultades de
percepción. El progreso de la ciencia, sobre todo de las ciencias naturales, está
estrechamente ligado a la mejora de los métodos y medios de experimentación, que
permiten aumentar la flexibilidad y sutileza de la observación. En los últimos años,
los científicos han podido utilizar, por ejemplo, ordenadores, que están
estrechamente integrados en el propio proceso de creación científica.
437

El experimento puede repetirse muchas veces y, por tanto, las conclusiones

pueden basarse en un gran número de observaciones. Para poner en marcha un
experimento, así como para la observación, son necesarios conocimientos previos; se
requiere, como señaló I.P. Pavlov, una idea general conocida sobre el tema para tener
algo a lo que aferrarse, para tener algo que suponer para futuras investigaciones.
Estas nociones generales, suposiciones e hipótesis de trabajo se derivan de
observaciones previas, experimentos y la experiencia colectiva de la humanidad.
Guían el experimento. La observación, el experimento —real o mental— realizados
al azar, sin un objetivo claramente comprendido, no pueden conducir a un resultado
eficaz. Sin una idea en la cabeza, decía I.P. Pavlov, no se verá ningún hecho.
Durante y como resultado de la observación y el experimento, se realiza una
descripción o registro. Esto se hace tanto en forma de informe utilizando términos
comunes como de forma visual en forma de gráficos, dibujos, fotografías y películas,
y simbólicamente en forma de fórmulas matemáticas o químicas, etc. El principal
requisito científico de la descripción es la fiabilidad, la exactitud de la reproducción
de los datos procedentes de observaciones y experimentos. La descripción puede ser
completa o incompleta, pero siempre implica una cierta sistematización del material,
es decir, su agrupación y cierta generalización: la descripción pura no es más que el
preludio de la creatividad científica.
Hecho científico. Establecer un hecho (o hechos) es un requisito previo para la
investigación científica. Un hecho es un fenómeno del mundo material o espiritual,
que se ha convertido en una posesión certificada de nuestro conocimiento, es una
fijación de un fenómeno, propiedad y relación. Según A. Einstein, la ciencia debe
comenzar con hechos y terminar con ellos, independientemente de las estructuras
teóricas que se construyan entre el principio y el final.
El establecimiento de la existencia de un objeto es la primera, y muy pobre, etapa
de la cognición. Un científico en esta etapa no está lejos de Homa Brutus en Viy de
Gogol, que sólo sabía una cosa de sus padres —que existían— sin tener ni idea de lo
que eran. Establecer el hecho del delito es de suma importancia para el tribunal. El
tribunal debe estar seguro de que el hecho que se examina ha tenido lugar realmente.
Del mismo modo, un cirujano no puede proceder a una operación y un terapeuta no
puede prescribir un medicamento y un método de tratamiento sin un diagnóstico, es
decir, sin establecer el hecho de una enfermedad concreta.
438

Un hecho científico es el resultado de una observación fiable, de un experimento:

se presenta en forma de observación directa de objetos, lecturas de instrumentos,
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

fotografías, protocolos de experimentos, tablas, gráficos, registros, documentos de

archivo verificados por testigos presenciales, etc. Pero los hechos en sí no constituyen
todavía la ciencia, del mismo modo que el material de construcción no es todavía un
edificio. Los hechos sólo se incluyen en el tejido de la ciencia cuando se seleccionan,
clasifican, generalizan y explican. La tarea de la cognición científica consiste en
descubrir la causa de un hecho dado, averiguar sus propiedades esenciales y
establecer una relación lógica entre los hechos. El descubrimiento de nuevos hechos
es especialmente importante para el progreso del conocimiento científico.
Los hechos contienen mucha aleatoriedad. La ciencia se ocupa sobre todo de lo
general, de lo regular. La base del análisis científico no es un único hecho, sino una
multitud de hechos que reflejan una tendencia subyacente. Los hechos no tienen
número. De la abundancia de hechos, hay que hacer una selección razonable de
algunos de ellos, necesaria para comprender la esencia del problema.
Pero, por supuesto, no debemos olvidar que el criterio de la práctica nunca puede,
por su propia naturaleza, confirmar o refutar completamente ningún punto de vista
humano. También este criterio es tan "indefinido" que no permite al hombre convertir
sus conocimientos en una verdad completa y total de una vez por todas que no
necesite ser completada y desarrollada.
Al confirmar la verdad, la práctica, como si le diera un pasaporte indefinido, la
absolutiza, la sustrae durante algún tiempo al control de la vida acelerada. Y sólo un
nuevo y más rico nivel de práctica "quita" este pasaporte a la verdad y limita sus
derechos o la priva totalmente de ellos, declarando que la verdad anterior es un error.
La práctica, en primer lugar, significa no sólo y no tanto la actividad sensual-objetiva
de la persona individual, sino la actividad colectiva de la humanidad, y no sólo la
actividad inmediata, sino también la actividad alejada de los resultados verificables
del conocimiento durante decenas o centenares de años. Es la experiencia de toda la
humanidad en su desarrollo histórico. Esta experiencia es la máxima autoridad para
la ciencia: sólo su voz tiene poder de autoridad.
439

La forma misma en que la teoría entra en la práctica, la naturaleza de la prueba

práctica de la verdad, adopta formas muy diferentes. La teoría no se hunde
simplemente en la práctica como un pato en el agua. Los enunciados teóricos son
formaciones ideales, abstracciones, y a menudo a niveles muy elevados. Deben ser
sustituidas por cosas y procesos materiales en su encarnación práctica. Las
abstracciones deben ser eliminadas, por así decirlo, por pensadores prácticos que
puedan leer las cosas teóricas en un lenguaje práctico concreto. En esta eliminación
de abstracciones hay cierta simplificación y ajuste de la propia teoría y de su prueba
de "solidez".
Los hechos adquieren valor científico si existe una teoría para interpretarlos, si
hay un método para clasificarlos, si se entienden en relación con otros hechos. Sólo
en su conexión mutua y en su totalidad pueden los hechos servir de base para una
generalización teórica. Tomados de forma aislada y aleatoria, arrancados de la vida,
los hechos no pueden fundamentar nada. Cualquier teoría puede construirse a partir
de hechos tendenciosos, pero carecerá de valor científico.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

§ 10 E L PENSAMIENTO : SU ESENCIA Y SUS FORMAS BÁSICAS

¿Qué es pensar? Una persona siempre está pensando en algo, incluso cuando cree
que no está pensando en nada. Un estado irreflexivo, como dicen los psicólogos, es
un estado en su esencia de máxima relajación, pero aún así de pensar, aunque sólo
sea de no pensar en nada. De la cognición sensual, de la búsqueda de hechos, el
camino dialéctico de la cognición conduce al pensamiento lógico. El pensamiento es
una reflexión intencionada, mediada y generalizada del hombre sobre las propiedades
y relaciones esenciales de las cosas. El pensamiento creativo tiene por objeto obtener
nuevos resultados en la práctica, la ciencia y la tecnología. El pensamiento es un
proceso activo, dirigido a plantear problemas y resolverlos. La curiosidad es una
característica esencial de la persona pensante. La transición de la sensación al
pensamiento tiene su base objetiva en la bifurcación del objeto de conocimiento en
lo interno y lo externo, la esencia y su manifestación, lo individual y lo general. Al fin
y al cabo, construir un edificio de conocimiento científico y filosófico a partir
únicamente de sensaciones y percepciones sensuales y su combinación, como intenta
hacer el sensacionalismo, es imposible: todas las percepciones sensuales, a pesar de
su colorido y jugosidad vital, son extremadamente pobres en contenido: no penetran
en la esencia de la materia.
440

Lo general en las cosas es ante todo la ley, las propiedades y relaciones esenciales,
y éstas no existen externamente como un objeto separado, no son directamente
perceptibles. Los lados externos de las cosas y los fenómenos se reflejan ante todo
por medio de la contemplación viva, la cognición empírica, y la esencia, lo general en
las cosas, por medio de los conceptos, el pensamiento lógico. El pensamiento, los
conceptos, no tienen relación directa con las cosas. También podemos comprender
cosas que no somos capaces de percibir.
La especial estructura de nuestros sentidos y su reducido número no ponen un
límite absoluto a nuestra cognición, porque a ellos se une la actividad del
pensamiento teórico. "El ojo ve lejos, pero el pensamiento aún más lejos", dice un
dicho popular. Nuestro pensamiento, superando la visibilidad de los fenómenos, su
apariencia exterior, penetra en la profundidad del objeto, en su esencia. A partir de
los datos de la experiencia sensorial y empírica, el pensamiento puede relacionar
activamente las indicaciones de los sentidos con todos los conocimientos ya
presentes en la cabeza del individuo, más aún, con toda la experiencia acumulada, los
conocimientos de la humanidad, y en la medida en que han pasado a ser propiedad
del individuo, y resolver problemas prácticos y teóricos, penetrando a través de los
fenómenos en la esencia de un orden cada vez más profundo.
Lógico significa sujeto a las reglas, principios y leyes por los que el pensamiento
se mueve hacia la verdad, de una verdad a otra verdad más profunda. Las reglas, las
leyes del pensamiento constituyen el contenido de la lógica como ciencia. Estas reglas
y leyes no son algo inmanente al pensamiento mismo. Las leyes lógicas son un reflejo
generalizado de las relaciones objetivas de las cosas sobre la base de la práctica. El
grado de perfección del pensamiento humano viene determinado por la medida de
correspondencia de su contenido con el contenido de la realidad objetiva. Nuestra
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

mente está disciplinada por la lógica de las cosas, reproducida en la lógica de la acción
práctica, y por todo el sistema de la cultura espiritual. El verdadero proceso del
pensamiento se desarrolla no sólo en la mente del individuo, sino en el seno de toda
la historia de la cultura. La lógica en el pensamiento, con la certeza de sus premisas,
es en cierto modo una garantía no sólo de su corrección, sino también de su verdad.
He aquí el gran poder cognoscitivo del pensamiento lógico.
441

Para explicar qué es el pensamiento lógico, lo mejor es empezar con un ejemplo de

la historia de la ciencia. L. Pasteur, que estudiaba el ántrax, durante mucho tiempo
no pudo entender cómo los animales domésticos se infectaban con la enfermedad
en los pastos. Para él seguía sin estar claro dónde aparecían los bacilos del carbunco
en la superficie de la tierra. Se sabía que la gente solía enterrar los cadáveres de los
animales caídos (por miedo a infectar a otros animales) en las profundidades de la
tierra. Paseando un día por un campo comprimido, Pasteur observó que una parte
de la tierra tenía un color más claro que el resto. Su compañero le explicó que ése
era el lugar donde una vez se había enterrado una oveja que había caído víctima del
carbunco. A Pasteur le llamó la atención el hecho de que había muchas huellas de
lombrices y los excrementos que éstas excretaban. A Pasteur se le ocurrió la idea
de que las lombrices de tierra que se arrastraban fuera de la tierra y llevaban consigo
esporas de carbunco eran portadoras de esta enfermedad. De este modo, Pasteur
penetró indirectamente, por comparación mental de las impresiones sensoriales,
en lo que estaba oculto a la percepción. Otros experimentos y observaciones
confirmaron la exactitud de su deducción.
Éste es un ejemplo típico de pensamiento teórico. Pasteur no percibió directamente
la causa de la infección por ántrax en los animales domésticos. Tomó conciencia de
la causa pertinente indirectamente a través de la mediación de otros hechos, es
decir, de forma indirecta.
La primera característica esencial del pensamiento es que se trata de un proceso
de conocimiento mediado de los objetos. Esta mediación puede ser muy compleja,
en varias etapas. El pensamiento está mediado en primer lugar por la forma sensual
de la cognición, a menudo por el contenido simbólico de las imágenes, por el
lenguaje. Sobre la base de lo visible, lo audible y lo tangible, las personas penetran
en lo incognoscible, lo inaudible y lo intangible. Sobre esta cognición mediada se
construye la ciencia.
¿Cuál es la base de la posibilidad de la cognición mediada? La base objetiva del
proceso de cognición mediada es la existencia de relaciones mediadas en el mundo.
Por ejemplo, las relaciones causales permiten inferir una causa a partir de la
percepción de un efecto y anticipar un efecto a partir del conocimiento de una causa.
La naturaleza mediada del pensamiento también reside en el hecho de que el hombre
conoce la realidad no sólo a partir de su propia experiencia personal, sino que
también tiene en cuenta la experiencia acumulada históricamente por toda la
humanidad.
En el proceso de pensar, uno incorpora al flujo de sus pensamientos hilos del tapiz
de conocimientos que tiene en la cabeza sobre todo tipo de cosas, de todas las
experiencias acumuladas en la vida. Y a menudo las comparaciones, analogías y
asociaciones más improbables pueden conducir a la solución de un importante
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

problema práctico y teórico. Los teóricos pueden obtener con éxito resultados
científicos sobre cosas que quizá nunca hayan visto. Por ejemplo, basándose
únicamente en el sofisticado aparato del pensamiento lógico, A. Einstein dedujo la
ley de equivalencia de la masa y la energía de forma puramente lógica: con tiza en
una pizarra y lápiz en una hoja de papel.
442

En la vida no sólo piensan los "teóricos", sino también los prácticos. El

pensamiento práctico está orientado a resolver problemas concretos particulares,
mientras que el pensamiento teórico está orientado a encontrar patrones generales.
Mientras que el pensamiento teórico se centra principalmente en la transición de una
percepción a un pensamiento, idea o teoría, el pensamiento práctico tiene como
objetivo principal la aplicación de un pensamiento, idea o teoría en la vida. El
pensamiento práctico está directamente implicado en la práctica y sometido
constantemente a su influencia controladora. El pensamiento teórico se somete a la
verificación práctica no en cada eslabón, sino sólo en los resultados finales.
El pensamiento práctico y el teórico son un único proceso. Están presentes en
cualquier investigación científica en cualquiera de sus fases. Sin embargo, por
diversas razones, estos tipos de pensamiento no siempre se combinan en una persona
con la misma plenitud. La historia de la ciencia conoce experimentadores brillantes
y teóricos no menos brillantes, y viceversa. En la ciencia, hasta cierto punto, existe
una división del trabajo entre científicos: experimentadores y teóricos. Ambos
requieren habilidades específicas, educación, sistemas de conocimiento y lo que se
denomina una mentalidad.
El pensamiento es objeto de estudio de muchas ciencias: la teoría de la cognición,
la lógica, la psicología, la fisiología de la actividad nerviosa superior, hasta cierto
punto la estética, que estudia la forma artística del pensamiento, y hasta cierto punto
la lingüística general, que estudia la relación entre el lenguaje y el pensamiento en su
desarrollo histórico.
La unidad de la teoría de la cognición, que investiga los métodos generales de la
cognición y la relación del conocimiento, el pensamiento con la realidad objetiva, y
los aspectos lógicos del pensamiento, teniendo en cuenta la psicología de la
creatividad y los logros de toda la cognición científica, se refleja más plenamente en
la lógica filosófica general. La lógica desempeña un papel importante como
metodología general de las ciencias. Es la lógica la que representa la doctrina general
del desarrollo histórico, el automovimiento del objeto de cognición y su reflejo en el
pensamiento, en el movimiento de los conceptos. Por muy profunda, sutil y flexible
que sea la forma de pensar de una persona, ésta piensa según las leyes de la lógica,
siempre que el curso del pensamiento sea correcto, sin violar ninguno de sus
principios.
La colosal complejidad de los problemas a los que se enfrentan la ciencia y la
tecnología modernas ha exigido un desarrollo intensivo de la lógica, adecuando el
aparato lógico del pensamiento a las exigencias cada vez mayores, especialmente de
la tecnología cibernética. Esta necesidad vital ha dado lugar a nuevas direcciones de
la lógica: multivaluada, probabilística y otras disciplinas lógicas; ha acercado la lógica
formal a las matemáticas y ha dado vida a la lógica matemática.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

443

La conexión de los procesos del mundo objetivo y su desarrollo constituyen una

especie de "lógica de las cosas", una lógica objetiva. Esta lógica se refleja en nuestro
pensamiento en forma de conexión de conceptos: es la lógica subjetiva, la lógica del
pensamiento. La lógica de nuestros pensamientos está condicionada por el hecho de
que en ellos conectamos las cosas como están conectadas en la realidad misma. Como
la realidad es dialéctica, así debe ser la lógica del pensamiento humano.
Existe una unidad entre el pensar y el ser. La base real de la unidad del
pensamiento y el ser es la práctica social, en cuyo proceso se crean formas lógicas y
leyes del pensamiento. La diferencia entre las leyes lógicas y las leyes generales
objetivas del desarrollo del mundo es que el hombre puede aplicar las leyes lógicas
conscientemente, mientras que en la naturaleza las leyes del desarrollo del mundo se
abren camino inconscientemente.
Todo lo que sabemos sobre el mundo que nos rodea nos llega en última instancia
a través de nuestros sentidos. Pero también son la fuente de algunas ideas falsas,
como la idea de la estructura plana de la Tierra, el movimiento del Sol alrededor de
la Tierra, etc. Esto ha conducido a menudo a una fuerte desconfianza hacia el
testimonio de los sentidos y a una disminución de su papel cognoscitivo por parte de
los racionalistas, que atribuyen todo el mérito de la cognición al pensamiento. Los
empiristas se oponen a ello argumentando que es el pensamiento el que ha producido
más falacias. El animal, dicen los empiristas, no puede alejarse mucho de los caminos
de la naturaleza: sus motivos residen sólo en el mundo visual, percibido
sensorialmente, donde sólo lo posible encuentra un lugar. Los animales no inventan
nada y, por tanto, no caen en la locura. El hombre, en cambio, se entrega a todo tipo
de quimeras.
El empirismo, que absolutiza el papel del conocimiento sensual y no confía en el
pensamiento teórico abstracto, obstaculiza el desarrollo del conocimiento científico.
Como señalan los especialistas, los matemáticos y filósofos antiguos, empezando por
los pitagóricos, se opusieron a la introducción de números irracionales y a veces
fraccionarios en las matemáticas, argumentando que eran poco atractivos. Estas
opiniones llevaron a los griegos a negar el álgebra como ciencia, lo que sirvió como
una de las razones por las que los métodos analíticos de las matemáticas quedaron
rezagados hasta el Renacimiento. Los antiguos decían que no hay nada en el
pensamiento que no esté en el sentimiento. El pensamiento no puede prescindir de
los elementos de los sentidos en forma de modelos visuales, diagramas, lenguaje
natural y artificial, etc. Las abstracciones entran en nuestra conciencia a través de
metáforas, alegorías, símbolos, en los que la imagen indica visualmente su idea, como
ocurre, por ejemplo, en los nombres de las obras de arte: "El soldado de asalto", "La
tormenta eléctrica", etc.
444

Históricamente, el camino del conocimiento de la realidad comenzaba con la

contemplación viva, es decir, la percepción sensorial de los hechos basada en la
práctica. De la contemplación, el hombre pasó al pensamiento, y de ahí de nuevo a la
práctica, en la que realizaba sus pensamientos, verificaba su veracidad. Este es el
camino del desarrollo histórico de la cognición humana. El desarrollo de la ciencia, y
más aún de la investigación moderna, se lleva a cabo de otra manera. El científico
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

moderno, cuyo pensamiento ha acumulado en mayor o menor grado la experiencia

de la humanidad y las categorías y leyes de la relación de los pensamientos
desarrolladas por él, no comienza su investigación simplemente a partir de la
contemplación viva. Desde el principio, toda investigación científica necesita ideas
rectoras. Son una especie de fuerza directriz: sin ellas, el científico está
inevitablemente condenado a vagar a tientas, no puede realizar un solo experimento
ni efectuar una sola observación. Sin embargo, el pensamiento teórico, aunque sea
impecable en su rigor lógico, no puede descubrir por sí mismo las regularidades del
mundo. Debe recibir constantemente estímulos, impulsos, hechos de la realidad
circundante mediante la observación, el experimento, es decir, el conocimiento
empírico, para poder moverse con eficacia. Cuando el trabajo de la mente, decía V.I.
Vernadsky, se ve privado de sus jugos nutritivos, el estudio cuidadoso y preciso de
los fenómenos concretos, que son los únicos capaces de ampliar su alcance y dar la
medida de su corrección y aplicabilidad, entonces la mente humana, habiendo
realizado rápidamente todos los movimientos posibles con pocos datos concretos
conocidos, va más allá hacia un escolasticismo infructuoso.
El conocimiento empírico se ocupa de los hechos y de su descripción367 . Cuando
se trata del procesamiento teórico del material empírico, éste, por supuesto, no sólo
significa lo que el teórico que lleva a cabo este procesamiento ha observado
directamente con sus ojos y recibido como resultado de sus experimentos. El teórico
somete la totalidad de los datos empíricos obtenidos por muchas personas y
registrados en diversos medios a un tratamiento lógico, a una explicación.
445

La cognición empírica establece cómo se produce un acontecimiento. La cognición

teórica responde a la pregunta de por qué ocurre así y qué leyes lo sustentan.
El pensamiento del hombre moderno, que ha alcanzado una notable perfección en
los métodos de reflexión activa de la realidad, es un producto extremadamente
complejo de siglos de desarrollo de la actividad cognitiva de innumerables
generaciones de personas. A través de esfuerzos minuciosos y persistentes en la lucha
con la naturaleza, cada generación ha aportado incansablemente su contribución a la
gran construcción de la cultura del pensamiento humano.
Para comprender profunda y exhaustivamente la esencia del pensamiento
humano, para desvelar su función cognitiva, para estudiar lo que es en la actualidad,
es necesario averiguar cómo llegó a ser de ese modo. Sin una elaboración
verdaderamente científica de la historia del desarrollo del pensamiento, no puede
haber una verdadera teoría del mismo.
Históricamente, el desarrollo del pensamiento ha ido de formas concretas,
visuales-imaginativas, a formas abstractas, cada vez más abstractas. La cognición de
cada persona va de la contemplación viva al pensamiento abstracto y es una
reproducción del desarrollo histórico del pensamiento. Los rasgos específicos de los
primeros estadios del pensamiento, caracterizados por la concreción y la

Un jardinero florentino, que se había construido una bomba mucho más larga de lo habitual, se
367

sorprendió al observar que el agua de la misma nunca subía más de 32 pies desde el nivel del embalse. No
podía comprender el fenómeno y pidió una explicación a Galileo, quien incluyó este hecho en el sistema de
conceptos científicos, señaló la causa del fenómeno y las consecuencias que se derivaban de él.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

demostratividad, se expresaban, por ejemplo, en las operaciones de contar. El

hombre primitivo no era capaz de contar "mentalmente". Antes de aprender a contar
mentalmente, la gente contaba con las manos, manipulando objetos concretos.
Contar "mentalmente" sólo era posible operando unidades abstractas, es decir,
abstrayendo el número de objetos de los objetos mismos. Los primitivos no tenían
esta capacidad; sólo podían contar directamente objetos tangibles y visibles368 .
446

Las palabras y expresiones, en su progresivo desarrollo histórico, han estado como

envueltas por el significado que les dieron las distintas generaciones de personas que
las utilizaron. Rastreemos, por ejemplo, la etimología de la palabra "concepto". En la
primera etapa del desarrollo de la conciencia humana, significaba una acción física
llevada a cabo por las manos: agarrar, abrazar ("ya-ti" — en ruso antiguo "coger").
Después, con el desarrollo de la abstracción, la palabra empezó a referirse a la
actividad de la mente. Comprender significa captar, atrapar con la mente algunas
relaciones reales entre objetos y fenómenos de la realidad. Ahora el término
"concepto" expresa no sólo el proceso de la actividad intelectual, la comprensión, sino
también el resultado de este proceso, una imagen mental, que muestra los objetos y
fenómenos en sus rasgos esenciales. El hombre siempre ha intentado representar
concretamente, visualmente, lo que es inaccesible a una percepción concreta. De ahí
las expresiones: "pensamiento agudo", "imaginación ardiente", "razonamiento frío",
"idea negra", "mente profunda", etc., etc.
Las primeras formas de pensamiento humano se interpretaron a veces como
desvinculadas de las regularidades del mundo objetivo, como algo "impermeable a lo
que llamamos experiencia, es decir, a las conclusiones que un observador puede
extraer de las relaciones objetivas entre los fenómenos", como algo que
supuestamente tiene "una experiencia propia, completamente mística"369 .
Sería un error presentar el desarrollo histórico del pensamiento primitivo, y no
sólo primitivo, como una especie de marcha triunfal por el camino que conduce
directamente a la verdad absoluta. La magia, el fetichismo, el animismo y la mitología
tuvieron su efecto en el pensamiento y los sentimientos humanos. Por eso, la gente
a menudo sacaba conclusiones de la simple asociación o coincidencia accidental, en
el espacio y el tiempo, de dos fenómenos que no estaban vinculados por causa y
efecto, según el post hoc ergo propter hoc (después de eso, por lo tanto)370 . Sin
embargo, considerar el pensamiento primitivo como el reino ininterrumpido del
misticismo, como un dominio indiviso del reflejo ilusorio de la realidad, significa

Así, Thurnwald señala: cuando los isleños del sur querían informar de que habían venido cinco
368

personas, nunca decían "cinco personas". Lo contaban más o menos así: vinieron un hombre con la nariz
grande, un anciano, un niño, un hombre con la piel irritada y un niño muy pequeño. Miklouho-Maclay
describe así las técnicas de recuento de los papúes: "Un método favorito para contar consiste en que el papú
enrosca un dedo tras otro y emite un sonido determinado, como 'be, be, be'... Cuando llega a cinco, dice
'Ibon-be' (mano)... Luego enrosca los dedos de la otra mano, repitiendo "be, be"... hasta llegar a "Ibon-ali"
(dos manos). Luego sigue diciendo "be, be"... hasta llegar a "samba-be" y "samba-ali" (una pierna, dos
piernas)" (Miklukho-Maklai N.N. Collected Works: In 5 vol.M.; L., 1951. Vol. III. P. 176).
369
Levy Bruhl L. El pensamiento primigenio. М., 1930. С. 303.
370
El perro estaba bebiendo agua de un río en el que se reflejaba la luna. En ese momento se produjo
un eclipse lunar. Se interpretó como si el perro se hubiera tragado la luna y por eso se hizo de noche.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

interpretar el pensamiento no como el mayor factor de orientación humana en la

realidad circundante, sino, por el contrario, atribuir al pensamiento la función de
desorientación humana que no es inherente a su naturaleza. Esto significa negar la
continuidad entre el pensamiento de épocas anteriores y su nivel moderno,
separándolos un abismo esencialmente infranqueable.
447

Cualquiera que fuera el bajo nivel de desarrollo del pensamiento humano, éste era
de naturaleza lógica porque reflejaba más o menos correctamente las relaciones de
los objetos y fenómenos del mundo objetivo y servía de requisito previo necesario
para la actividad racional del hombre. El pensamiento primitivo, aunque su núcleo
racional estaba envuelto en muchos momentos irracionales, en su conjunto era de
naturaleza lógica. Era un eslabón lógico y necesario de una gigantesca cadena de
desarrollo mental, cuyo comienzo se remonta a las profundidades del reino animal y
cuya continuación llega hasta el pensamiento científico del hombre moderno.
Las formas básicas del pensamiento. El contenido racional del proceso de
pensamiento se reviste de formas lógicas históricamente desarrolladas. Las
principales formas en que surgió, se desarrolla y tiene lugar el pensamiento son los
conceptos, los juicios y las deducciones. Un concepto es un pensamiento que refleja
las propiedades y relaciones generales y esenciales de los objetos y fenómenos. Por
su esencia, como muestra la palabra "concepto", no es algo consistente o que
permanezca, directamente dispuesto; no es otra cosa que el acto mismo de
comprender, la pura actividad de pensar. Los conceptos no sólo reflejan lo general,
sino que diseccionan las cosas, las agrupan, las clasifican según sus diferencias.
Además, cuando decimos que tenemos una concepción de algo, con ello queremos
decir que comprendemos la esencia de este objeto. Así, el concepto "hombre" no sólo
refleja lo que es esencialmente común, lo que es peculiar de todas las personas, sino
también lo que distingue a cualquier persona de cualquier otra cosa, y comprender la
esencia de una persona determinada implica conocer la esencia del hombre en
general, es decir, tener una concepción de lo que es una persona: "El hombre es un
ser biosocial que tiene razón, habla articulada y capacidad de trabajo"371 .
448

A diferencia de las sensaciones, percepciones y representaciones, los conceptos

carecen de visibilidad o sensualidad. Las percepciones reflejan árboles, mientras que
los conceptos reflejan árboles en general. El contenido de un concepto es a menudo
imposible de visualizar. Una persona puede imaginarse, por ejemplo, a un hombre
bueno, pero no puede representarse conceptos y procesos como la bondad, el mal, la
belleza, la ley, la velocidad de la luz, el pensamiento, la causa, el coste, etc., en forma
de imagen sensual. Una afirmación similar es válida para todos los conceptos de
cualquier ciencia. Su definición objetiva se revela indirectamente y va más allá de la
visibilidad. Un concepto sólo capta y conserva lo esencial: un concepto es una imagen
mental de una esencia. Por eso, comparativamente pocos conceptos abarcan una
miríada de cosas, propiedades y relaciones. Los conceptos tienen contenidos

A modo de broma, se puede citar una definición de cocodrilo extraída de un viejo diccionario: "Un
371

cocodrilo es una bestia acuática. Tiene una columna vertebral como un peine, una cola de serpiente y una
cabeza de basilisco. Cuando la bestia empieza a devorar a un hombre, empieza a llorar y a lamentarse. Pero
no deja de comer.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

diferentes en las distintas épocas. Son diferentes en los distintos niveles de desarrollo
de una misma persona. Alguien lo dijo bien: el concepto de gato en la mente de Cuvier
es 100 veces más significativo que en la mente de su criado.
La cultura del pensamiento verdaderamente científico establece como norma no
dejar pasar ningún concepto sin una definición precisa. La cultura del verdadero
pensamiento científico establece como norma no dejar pasar ningún concepto sin una
definición precisa.
Los conceptos surgen y existen en la mente humana sólo en una determinada
conexión, en forma de juicios. Pensar significa juzgar algo, establecer determinadas
conexiones y relaciones entre distintos aspectos de un objeto o entre objetos.
Un juicio es una forma de pensamiento que afirma (o niega) algo sobre algo
conectando conceptos. Por ejemplo, la frase "El arce es una planta" es un juicio en el
que se piensa que el arce es una planta. En los juicios encontramos la afirmación o la
negación, la falsedad o la verdad, y algo presuntivo.
Si sólo tuviéramos ideas, conceptos por sí mismos y ninguna "cohesión" lógica en
nuestras mentes, no podría haber proceso de pensamiento. Es sabido que la vida de
una palabra sólo es real en el habla, en una frase. Del mismo modo, los conceptos
sólo "viven" en el contexto de los juicios. Un concepto aislado es una "preparación"
artificial, como una célula de un organismo separada de su conjunto. Pensar es juzgar
algo. Un concepto que no podemos desplegar en un juicio no tiene sentido lógico
para nosotros.
449

Podemos decir que un juicio (o juicios) es un concepto ampliado, y que un

concepto es un juicio (o juicios) ampliado. Y toda discusión sobre qué es más elevado
—un concepto o un juicio— es escolástica y, por tanto, infructuosa.
La forma verbal en que se expresa el juicio es la proposición como realidad directa
y materializada del pensamiento. Los juicios, cualesquiera que sean, son siempre una
combinación de sujeto y predicado, es decir, de lo que se dice y de lo que se dice. Por
tanto, todos los tipos de juicios considerados en lógica implican posibles
modificaciones del sujeto, del predicado y de la relación entre ellos. Decimos: "El
fuego quema". Se trata de un juicio en el que el sujeto lógico está relacionado con el
predicado. Tanto el fuego como la combustión se pueden sentir, pero la conexión
entre ellos la capta nuestro pensamiento.
En función del cambio de sujeto, los juicios pueden ser impersonales, por ejemplo:
"Está relampagueando", "No es saludable". Se distinguen juicios singulares, parciales
y generales: "Newton descubrió la ley de la gravitación", "Algunas personas son
malas", "El hueso es uno de los tejidos activos". Los juicios se dividen en afirmativos
y negativos: "La fuerza de tu cuerpo reside en la savia de la planta", "Ningún planeta
es la esencia de las estrellas".
Una persona puede llegar a un juicio por observación directa de un hecho o
indirectamente por inferencia.
Pensar no es sólo juzgar. Los conceptos y los juicios no están solos en el verdadero
proceso de pensamiento. Se incluyen como eslabones de una cadena de acciones
mentales más complejas: en el razonamiento. La unidad relativamente completa del
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

razonamiento es la deducción. Forma una nueva deducción, es decir, una conclusión.

Lo característico de la deducción como operación lógica es la derivación de nuevos
juicios. Los juicios de los que se deduce la conclusión son premisas. La inferencia es
una operación del pensamiento en la que se deduce un nuevo juicio a partir de la
comparación de una serie de premisas.
En la cognición, como en la realidad misma, todo está mediado, por supuesto, en
diferentes grados. La deducción es un nivel superior de mediación lógica que el juicio,
y surgió históricamente mucho más tarde, así como en la ontogénesis, marcando un
nivel fundamentalmente nuevo de desarrollo del pensamiento. Al describir la lógica
del desarrollo del pensamiento en la deducción, Helmholtz escribió: "Cuando se
deducen consecuencias a partir de un principio general correcto... te encuentras
constantemente con resultados sorprendentes, que no esperabas. Y como las
consecuencias no se desarrollan a discreción del autor, sino según su propia ley, a
menudo tenía la impresión de estar reescribiendo no mi propia obra, sino la de
otro"372 .
450

Así, la inferencia como operación lógica es un hecho de la conciencia, pero su

forma lógica no es consciente: está enraizada en el ámbito de lo inconsciente, al igual
que las estructuras lingüísticas sobre las que operamos sin saber cómo. Al mismo
tiempo, ambas pueden ser iluminadas por los rayos de la conciencia en un abrir y
cerrar de ojos, si surge la necesidad. Cuando, por ejemplo, en una mañana de invierno
un hombre ve extraños dibujos de nieve en las ventanas y esto le lleva a la conclusión
de que por la noche hacía escarcha, extrae así una inferencia. Desde tiempos
inmemoriales, el hombre lleva a cabo constantemente este tipo de operaciones
mentales en circunstancias muy diversas. Los niños, en cuanto dominan el lenguaje,
ya hacen inferencias mundanas elementales. Así es como la gente vive su vida
cotidiana. La lógica ha señalado deliberadamente estas operaciones de la mente sobre
la base de las estructuras del habla, convirtiéndolas en objeto de un análisis teórico
especial. La inferencia como comparación de juicios en el campo de la conciencia
aportó a la humanidad una capacidad cognitiva principalmente nueva: le ahorró la
necesidad de "meter la nariz" constantemente en un cuerpo concreto de experiencia
singular y crear una cantidad innumerable de juicios particulares. Se le dio la
oportunidad de moverse en un campo relativamente independiente de "pensamiento
puro".
Dado que todo conocimiento es limitado tanto históricamente como en su
contenido, en cualquier periodo dado es necesario un conocimiento presuntivo, unas
hipótesis. Una hipótesis es una suposición basada en una serie de hechos y que
supone la existencia de un sujeto, sus propiedades y determinadas relaciones. Una
hipótesis es un tipo de inferencia que intenta penetrar en la esencia de una zona del
mundo insuficientemente explorada, una especie de bastón con el que un científico
sondea el camino hacia el mundo de lo desconocido o, como decía J.W. Goethe, un
andamio que se levanta ante un edificio en construcción y se derriba cuando el edificio
está listo.
451

372
Citado en: Ostwald W. The Great Men. SPb., 1910. С. 271.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

Debido a su naturaleza probabilística, una hipótesis requiere verificación y prueba,

tras lo cual adquiere el carácter de teoría. Una teoría es un sistema de conocimientos
objetivamente verdaderos, prácticamente verificados, que reproducen hechos,
acontecimientos y sus supuestas causas en una determinada conexión lógica; es un
sistema de juicios e inferencias, que explican una determinada clase de fenómenos y
ejercen la prospectiva científica. Por ejemplo, la teoría de la estructura atómica de la
materia fue durante mucho tiempo una hipótesis; confirmada por la experiencia, esta
hipótesis se ha convertido en un conocimiento fiable: la teoría de la estructura
atómica de la materia.
El núcleo de una teoría científica son las leyes que la componen. El desarrollo de
la ciencia va asociado al descubrimiento de cada vez más leyes nuevas de la realidad.
El poder del hombre sobre el mundo que le rodea se mide por la extensión y la
profundidad de su conocimiento de sus leyes.
Sobre la base de un profundo conocimiento de las cosas, sus propiedades y
relaciones, el hombre puede de vez en cuando traspasar los límites del presente y
mirar hacia el misterioso futuro, previendo la existencia de cosas aún desconocidas,
prediciendo la probable y necesaria ocurrencia de acontecimientos. La corona del
trabajo científico es, según N.A. Umov, la predicción. Nos revela el alcance de los
fenómenos o acontecimientos históricos venideros, es una señal, indica que el
pensamiento científico subordina las tareas humanas a las fuerzas de la naturaleza y
a las fuerzas que impulsan la vida de la sociedad. "Es una señal, que indica que el
pensamiento científico subordina las fuerzas de la naturaleza y de la sociedad a las
tareas de la humanidad.
La previsión es la etapa más elevada de la "transformación de lo complejo en
simple", sin la cual ningún científico de verdadero talento, que a través de la
penumbra de la oscuridad y la fluidez infinita de una variedad de fenómenos
individuales, ve el significado básico de los acontecimientos y sobre esta base
comprende "hacia dónde fluyen". Por ejemplo, Mendeléyev predijo la existencia de
los elementos químicos, que se descubrieron un siglo después.
Todos los avances del conocimiento científico están ligados a la creciente potencia
y alcance de la prospectiva científica. La prospectiva permite controlar y gestionar los
procesos. El conocimiento científico abre la posibilidad no sólo de prever el futuro,
sino también de configurarlo conscientemente. La razón de ser de toda ciencia puede
caracterizarse así: conocer para prever, prever para actuar.
La historia de la ciencia es en gran medida una historia de previsión, cuyo poder y
alcance son indicadores de la madurez del pensamiento teórico. La historia de la
ciencia es en gran medida una historia de previsión, cuyo poder y alcance son
indicadores de la madurez del pensamiento teórico. El pensamiento teórico nunca ha
estado, ni puede estar, sin la guía de ciertos preceptos, reglas y métodos. Sin esto,
según H. Leibniz, nuestra mente no habría podido recorrer el largo camino sin
extraviarse.
452
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Capítulo 12. Teoría del conocimiento

§ 11 M ÉTODOS Y TÉCNICAS DE INVESTIGACIÓN

El concepto de metodología, método y técnica. La metodología es una doctrina de

los métodos de cognición y transformación de la realidad. Un método es un sistema
de principios reguladores de la actividad transformadora, práctica o cognitiva, teórica,
por ejemplo: en la producción, un sistema de métodos para fabricar determinados
productos; en la pedagogía, un sistema de herramientas educativas y didácticas; en la
ciencia, métodos de investigación y presentación del material; en el arte, métodos de
selección artística, generalización del material, evaluación de la realidad desde la
perspectiva de un determinado ideal estético y plasmación de la realidad reflejada en
las imágenes del arte.
Un método se concreta en una metodología. Un método es una técnica específica,
un medio de obtener y procesar material factual. Se deriva de principios
metodológicos y se basa en ellos.
La elección y aplicación de los métodos y los distintos métodos de investigación
están predeterminados y se derivan tanto de la naturaleza del fenómeno estudiado
como de los objetivos que se propone alcanzar el investigador. Los métodos de
pensamiento están arraigados en el suelo de la acción práctica. En la historia de la
ciencia, los métodos surgieron como resultado de los descubrimientos, de la creación
de nuevas teorías. El arte de descubrir, según F. Bacon, creció junto con el propio
descubrimiento. El método, formado en la práctica de investigaciones pasadas, actúa
como punto de partida de investigaciones posteriores, como principio unificador de
práctica y teoría.
El método está en unidad inseparable con la teoría: cualquier sistema de
conocimiento objetivo puede convertirse en un método. La conexión inseparable
entre método y teoría encuentra su expresión en el papel metodológico de las leyes
científicas. Toda ley de la ciencia, al reflejar lo que es en la realidad, indica al mismo
tiempo cómo se debe pensar en su ámbito correspondiente. Así, la ley de
conservación de la materia y la energía es al mismo tiempo un principio metodológico
cuya observancia es necesaria; la teoría reflexiva de la actividad nerviosa superior
sirve al mismo tiempo como uno de los métodos de investigación del
comportamiento animal y humano.
453

El proceso de investigación científica se basa siempre en métodos desarrollados

históricamente. Nadie ha descubierto nunca la verdad "con sus propias manos". Por
supuesto, el científico también trabaja por ensayo y error. También ocurre que en la
búsqueda de una cosa encuentra otra.
En ciencia, el método determina a menudo el destino de la investigación. Con
enfoques diferentes, se pueden extraer conclusiones opuestas del mismo material
factual. Al describir el papel del método correcto en el conocimiento científico, F.
Bacon lo comparó con una lámpara que ilumina el camino a un viajero en la
oscuridad. Dijo en sentido figurado: incluso un cojo que camina por el camino
aventaja a uno que corre sin el camino. No se puede esperar tener éxito en el estudio
de una cuestión siguiendo un camino falso: no sólo el resultado del estudio, sino
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

también el camino que conduce a él debe ser verdadero.

Un método por sí solo no determina totalmente el éxito de una investigación de
la realidad: no sólo cuenta un buen método, sino también la habilidad con que se
aplica. En el proceso del conocimiento científico se utilizan diversos métodos. Según
su grado de generalidad, se aplican en un ámbito más o menos amplio. Cada ciencia,
al tener su objeto de estudio, aplica métodos especiales derivados de una
comprensión particular de la esencia de su objeto. Así, los métodos de estudio de los
fenómenos sociales vienen determinados por la especificidad de la forma social del
movimiento de la materia, sus regularidades y su esencia.
La solución de diversos problemas específicos presupone, como requisito previo,
algunos métodos filosóficos generales, cuyo rasgo distintivo es la universalidad. Estos
métodos son válidos en todas partes, indicando un camino común hacia la verdad.
Tales métodos incluyen las leyes y categorías de la dialéctica ya discutidas
anteriormente, la observación y el experimento, la comparación, el análisis y la
síntesis, la inducción y la deducción, etc. Si los métodos especiales actúan como
métodos particulares de revelación de las regularidades de los objetos investigados,
los métodos filosóficos son métodos de investigación de los mismos objetos desde el
punto de vista de la revelación de las leyes generales del movimiento, desarrollo, por
supuesto, de un modo particular que aparece en función de la especificidad del objeto.
Los métodos filosóficos no determinan inequívocamente la línea de búsqueda
creativa de la verdad. Y en este asunto la última y decisiva palabra corresponde en
última instancia a la práctica, a la vida. Cada método sólo permite conocer aspectos
particulares del objeto. De ahí que surja la necesidad de la "complementariedad
mutua" de los métodos separados, que está condicionada, entre otras cosas, por el
hecho de que cada método tiene ciertos límites en sus posibilidades cognoscitivas.
454

La comparación y el método histórico-comparativo. Ya los pensadores antiguos

decían que la comparación es la madre del conocimiento. La gente lo ha expresado
acertadamente en el proverbio: "No se puede conocer la tristeza sin conocer la
alegría". No se puede saber lo que es bueno sin saber lo que es malo, no se puede
comprender lo que es pequeño sin saber lo que es grande, etc. Todo se aprende por
comparación. Por ejemplo, para conocer el peso de cualquier cuerpo, hay que
compararlo con el peso de otro cuerpo, tomado como patrón, es decir, como medida.
Esto se hace pesando. La comparación es el descubrimiento de las diferencias y
semejanzas de los objetos. La comparación no es una explicación, pero ayuda a
clarificar las cosas.
Como técnica cognitiva necesaria, la comparación desempeña un papel importante
en la actividad práctica humana y en la investigación científica sólo cuando se
comparan cosas realmente homogéneas o similares. Como suele decirse, no tiene
sentido comparar kilos con acres.
En ciencia, la comparación actúa como método comparativo o comparativo-
histórico. Desarrollado originalmente en filología y estudios literarios,
posteriormente se aplicó con éxito en derecho, sociología, historia, biología,
psicología, historia de las religiones, etnografía y otros campos del saber. Han surgido
ramas enteras del saber que utilizan este método: anatomía comparada, fisiología
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

comparada, psicología comparada, etc. Así, en la psicología comparada el estudio de

la psique se basa en la comparación de la psique de un adulto con el desarrollo de la
psique de un niño, así como de los animales. En una comparación científica, no se
comparan propiedades y relaciones elegidas arbitrariamente, sino las esenciales.
El método comparativo-histórico revela el parentesco genético de determinados
animales, lenguas, pueblos, creencias religiosas, métodos artísticos, pautas de
desarrollo de las formaciones sociales, etc.
Análisis y síntesis. El proceso cognitivo se lleva a cabo de tal manera que primero
observamos la imagen global del objeto estudiado, mientras que lo específico
permanece en la sombra. Con esta forma de ver las cosas, es imposible conocer su
estructura interna y su esencia. Para estudiar las particularidades, tenemos que
diseccionar los objetos estudiados. El análisis es la descomposición mental de un
objeto en sus partes constituyentes o aspectos. Siendo una técnica necesaria del
pensamiento, el análisis es sólo un aspecto del proceso cognitivo. Es imposible
conocer la esencia de un objeto sólo descomponiéndolo en los elementos que lo
componen. Un químico, según Hegel, mete un trozo de carne en su retorta, lo somete
a diversas operaciones y luego dice: he descubierto que está compuesto de oxígeno,
carbono, hidrógeno, etc. Pero estas sustancias ya no son la esencia de la carne.
455

En todos los campos del conocimiento hay un límite a la división del objeto, más
allá del cual pasamos a otro mundo de propiedades y patrones. Cuando las
particularidades se han examinado suficientemente mediante el análisis, llega la
siguiente etapa del conocimiento: la síntesis, la integración mental de los elementos
separados por el análisis en un todo único. El análisis capta principalmente la
especificidad que separa las partes entre sí. La síntesis revela lo que es esencialmente
común, lo que une las partes en un todo único.
Una persona descompone mentalmente un objeto en sus partes constituyentes
para descubrir primero las partes en sí mismas, para averiguar en qué consiste el
todo, y luego para considerarlo formado por esas partes ya examinadas aisladamente.
Análisis y síntesis están en unidad: en cada movimiento nuestro pensamiento es tan
analítico como sintético. El análisis, que implica la realización de la síntesis, tiene
como núcleo central la extracción de lo esencial.
El análisis y la síntesis tienen su origen en las actividades prácticas. Al diseccionar
constantemente diversos objetos en sus partes componentes en sus actividades
prácticas, el hombre aprendió gradualmente a separar también mentalmente los
objetos. La actividad práctica se formó no sólo a partir de la disección de objetos, sino
también de la recombinación de partes en un todo. Ésta era también la base de la
síntesis mental.
El análisis y la síntesis son técnicas básicas del pensamiento que tienen su base
objetiva tanto en la práctica como en la lógica de la materia: los procesos de conexión
y desconexión, creación y destrucción constituyen la base de todos los procesos del
mundo.
Abstracción, idealización, generalización y limitación. La mente humana, como
el haz de luz de un reflector, en un momento dado capta e ilumina sólo una parte de
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

la realidad, y para nosotros todo lo demás parece hundirse en la oscuridad. En un

momento dado sólo somos conscientes de una cosa. Pero también tiene muchas
propiedades, muchas conexiones. Y sólo podemos percibir ese "uno" en un orden
sucesivo: concentrándonos en determinadas propiedades y conexiones, y
distrayéndonos de otras.
456

La abstracción es el aislamiento mental de un objeto en abstracción de sus

relaciones con otros objetos, una propiedad de un objeto en abstracción de sus otras
propiedades, una relación de objetos en abstracción de los propios objetos.
Inicialmente, la abstracción se expresaba señalando ciertos objetos con la mano.
el ojo, con herramientas, y distrayéndolos de otros .373
La abstracción es una condición necesaria para el surgimiento y desarrollo de
cualquier ciencia y del pensamiento humano en general. La abstracción tiene su
límite: no se puede, como se dice, abstraer impunemente las llamas de un incendio
de lo que está ardiendo. El filo de la abstracción, como una hoja de afeitar, puede, en
acertada expresión de B. Russell, afilarlo y afilarlo hasta que no quede nada de él. La
cuestión sobre lo que en la realidad objetiva se selecciona abstrayendo el trabajo del
pensamiento y lo que se distrae del pensamiento se resuelve en cada caso concreto
dependiendo directamente de la naturaleza del objeto en cuestión y del problema a
investigar. I. Kepler, por ejemplo, no se preocupó del color de Marte ni de la
temperatura del Sol para establecer las leyes de la circulación planetaria.
La abstracción es el movimiento del pensamiento hacia la profundidad de un
objeto, aislando sus puntos esenciales. Por ejemplo, para que una determinada
propiedad concreta de un objeto pueda considerarse una propiedad química, es
necesaria la abstracción. De hecho, las propiedades químicas de una sustancia no
incluyen cambios en su forma; por tanto, el químico examina el cobre abstrayéndose
de sus formas concretas de existencia.
Como resultado del proceso de abstracción, diversas nociones de objetos ("planta",
"animal", "humano", etc.), pensamientos sobre propiedades individuales de los
objetos y las relaciones entre ellos se consideran "objetos abstractos" especiales
("blancura", "volumen", "longitud", "capacidad calorífica", etc.).
457

Las impresiones inmediatas de las cosas se transforman en conceptos y nociones

abstractas de un modo CONSCIENTE, que implica la tosquedad y el olvido de ciertos
aspectos de la realidad. Esta es la unilateralidad de las abstracciones. Pero en el tejido
vivo del pensamiento lógico permiten reproducir una imagen del mundo mucho más
profunda y precisa de lo que puede hacerse con las percepciones holísticas.
Un ejemplo importante de la cognición científica del mundo es la idealización
como tipo específico de abstracción. La idealización es la formación mental de objetos
abstractos como resultado de la inducción de la imposibilidad principal de realizarlos
en la práctica. Los objetos abstractos no existen o no pueden realizarse en la realidad,
pero tienen sus prototipos en el mundo real. La idealización es el proceso de

Así lo demuestra el propio origen de la palabra "abstracto"; procede del verbo latino "trahere"
373

(arrastrar) y del prefijo "ab" (aparte). Y la palabra rusa "abstract" procede del verbo "drag", "arrastrar". ¡En
estas palabras aún se puede sentir la base práctica del origen de nuestros procesos mentales!
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

formación de conceptos cuyos prototipos reales sólo pueden especificarse con cierto
grado de aproximación. Ejemplos de conceptos resultantes de la idealización son:
"punto" (un objeto que no tiene ni longitud, ni altura, ni anchura); "línea recta",
"círculo", "carga eléctrica puntual", "cuerpo absolutamente negro", etc.
La introducción de objetos idealizados en el proceso de investigación permite
construir diagramas abstractos de procesos reales, necesarios para penetrar más
profundamente en las regularidades de su curso.
La tarea de toda cognición es la generalización: el proceso de transición mental de
lo singular a lo general, de lo menos general a lo más general. En el proceso de
generalización se pasa de los conceptos singulares a los generales, de los conceptos
menos generales a los más generales, de los juicios singulares a los generales, de los
juicios de naturaleza menos general a los juicios de naturaleza más general, de la
teoría menos general a la teoría más general, en relación con la cual la teoría menos
general es su caso especial. No podríamos hacer frente a la abundancia de
impresiones que nos llegan cada hora, minuto a minuto, cada segundo, si no las
uniéramos, generalizáramos y fijáramos continuamente por medio del lenguaje. La
generalización científica no es simplemente el aislamiento y la síntesis de rasgos
similares, sino la penetración en la esencia de las cosas: ver lo uno en lo múltiple, lo
común en lo singular, lo lógico en lo aleatorio.
Ejemplos de generalizaciones son pasar mentalmente de "triángulo" a "polígono",
de "forma mecánica de movimiento de la materia" a "forma de movimiento de la
materia", de "abeto" a "planta conífera", de "este metal es conductor" a "todos los
metales son conductores", de "la energía mecánica se transforma en calor" a "toda
energía se transforma en otra forma de energía".
458

La transición mental de lo más general a lo menos general es un proceso de

limitación. Sin generalización no hay teoría. Una teoría se crea para aplicarla en la
práctica a la solución de problemas concretos. Por ejemplo, para medir objetos, para
crear construcciones técnicas, siempre es necesaria la transición de lo más general a
lo menos general y a lo singular, es decir, siempre es necesario un proceso de
limitación.
La capacidad humana de abstracción y generalización ha evolucionado y se ha
desarrollado sobre la base de la práctica social y la comunicación mutua entre las
personas. Esta capacidad tiene una enorme importancia en la actividad cognitiva y en
el progreso general de la cultura material y espiritual de la humanidad.
Lo abstracto y lo concreto. Lo concreto como un todo directamente dado,
percibido sensorialmente, es el punto de partida de la cognición. El pensamiento
extrae determinadas propiedades y relaciones, por ejemplo, la forma, el número de
objetos. En esta abstracción, la percepción visual y la representación se "evaporan" en
el grado de abstracción pobre en contenido, porque refleja el objeto de forma
unilateral, incompleta. Llamamos abstracto al conocimiento en el sentido de que
refleja un fragmento purificado, refinado y ya empobrecido de la realidad.
La abstracción es una especie de "fragmento" de objetos holísticos. Y nuestro
pensamiento trabaja con tales "fragmentos". A partir de abstracciones separadas, el
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

pensamiento vuelve constantemente al restablecimiento de lo concreto, pero ya sobre

una base nueva, más elevada. Lo concreto se presenta ahora al pensamiento humano
no como directamente dado a los órganos de los sentidos, sino como conocimiento
de propiedades y conexiones esenciales del objeto, tendencias regulares de su
desarrollo, contradicciones internas que le son peculiares. Esto es ya la concreción de
conceptos, categorías, teorías que reflejan la unidad en lo múltiple, lo común en lo
singular. Así, el pensamiento pasa de un concepto abstracto, pobre en contenido, a
un concepto concreto, más rico en contenido.
La analogía. En la propia naturaleza de la comprensión de los hechos reside la
analogía, que une los hilos de lo desconocido con lo conocido. Lo nuevo sólo puede
comprenderse y entenderse a través de las imágenes y conceptos de lo antiguo, lo
conocido. Los primeros aviones se crearon por analogía con el comportamiento en
vuelo de los pájaros, las cometas y los planeadores.
459

Una analogía es una conclusión plausible y probable de que dos objetos son
similares en algunos aspectos basada en una similitud establecida en otros aspectos.
Cuanto más parecidas sean las características de los objetos que se comparan y
cuanto más significativas sean las características, más plausible será la conclusión.
Aunque las analogías sólo nos permiten extraer conclusiones probables, desempeñan
un enorme papel en la cognición, ya que conducen a la formación de hipótesis, es
decir, conjeturas y suposiciones científicas que, con más investigación y pruebas,
pueden convertirse en teorías científicas. La analogía con lo ya conocido ayuda a
comprender lo desconocido. La analogía con lo que es relativamente sencillo ayuda a
comprender lo que es más complejo. Así, por analogía con la selección artificial de
las mejores razas de animales domésticos, Darwin descubrió la ley de la selección
natural en animales y plantas. La analogía con el flujo de un fluido en un tubo
desempeñó un papel importante en la aparición de la teoría de la corriente eléctrica.
Las observaciones de la acción de los músculos sirvieron de heurística en la creación
de la excavadora. El área más desarrollada, en la que la analogía se utiliza a menudo
como método, es la llamada teoría de la similitud, muy utilizada en modelización.
Modelización. Uno de los rasgos característicos del conocimiento científico
moderno es el papel cada vez más importante que desempeña el método de
modelización. La modelización es una manipulación práctica o teórica de un objeto,
cuando el objeto estudiado se sustituye por un análogo natural o artificial, a través
de cuya investigación penetramos en el objeto de la cognición. Por ejemplo,
examinando las propiedades de un modelo de avión, aprendemos las propiedades del
propio avión.
La modelización se basa en la similitud, la analogía, las propiedades comunes de
objetos diferentes y la relativa independencia de la forma. Así, la interacción de cargas
electrostáticas (ley de Coulomb) y la interacción de masas gravitatorias (ley de
gravitación universal de Newton) se describen mediante expresiones matemáticas
idénticas, que sólo difieren en el coeficiente de proporcionalidad (la constante de
interacción de Coulomb y la constante gravitatoria). Los flujos de fluidos, calor, etc.
pueden describirse mediante las mismas fórmulas. Estas características y relaciones
formalmente comunes e idénticas de dos o más objetos en su diferencia en otras
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

relaciones y características se reflejan en el concepto de similitud, o analogía, de los

fenómenos de la realidad.
460

Un modelo es un medio y un método de expresar las características y relaciones

de un objeto tomado como original. Un modelo es una imitación de una o varias
propiedades de un objeto mediante algún otro objeto o fenómeno. Por tanto, un
modelo puede ser cualquier objeto que reproduzca las características requeridas del
original. Si el modelo y el original son de la misma naturaleza física, estamos ante
una modelización física. La modelización física se aplica como método de
investigación experimental sobre modelos de propiedades de construcciones,
edificios, aviones, barcos como forma de revelar defectos en el funcionamiento de los
sistemas pertinentes y encontrar formas de eliminarlos. Cuando un fenómeno se
describe mediante el mismo sistema de ecuaciones que el objeto modelado, dicha
modelización se denomina modelización matemática. Si algunos aspectos de un
objeto simulado se representan en forma de sistema formal con ayuda de signos, que
luego se estudia con el fin de transferir la información obtenida al propio objeto
simulado, se trata de modelización lógico-señal.
La modelización está siempre e inevitablemente asociada a una cierta
simplificación del objeto modelizado. Al mismo tiempo, desempeña un enorme papel
heurístico, al ser un requisito previo para una nueva teoría. La simulación se utiliza
mucho porque permite estudiar procesos característicos del original en ausencia de
éste. Esto suele ser necesario por la inconveniencia de estudiar el objeto en sí y por
muchas otras razones: alto coste, inaccesibilidad, inobservabilidad, etc. Las funciones
cognitivas de un modelo son que es mucho más fácil de hacer, más fácil realizar
experimentos con él que con el original, etc. La modelización se utiliza para calcular
las trayectorias de misiles balísticos, para estudiar el funcionamiento de máquinas y
empresas enteras, así como en la gestión de empresas, en la asignación de recursos
materiales, en el estudio de procesos vitales en un organismo, en la sociedad.
Formalización. La formalización —generalización de formas de procesos de
contenido diferente, abstrayendo estas formas de su contenido— es esencial para la
actividad cognitiva. Toda formalización está inevitablemente asociada a un cierto
enrarecimiento del objeto real.
Es erróneo pensar que la formalización sólo está relacionada con las matemáticas,
la lógica matemática y la cibernética. Impregna todas las formas de actividad humana
práctica y teórica, diferenciándose sólo en los niveles. Históricamente, surgió con la
aparición del trabajo, el pensamiento y el lenguaje. Ciertas técnicas de la actividad
laboral, habilidades y formas de llevar a cabo las operaciones de trabajo fueron
seleccionadas, generalizadas, registradas y transmitidas de los mayores a los más
jóvenes, en abstracción de las acciones concretas, objetos y medios de trabajo.
Nuestro lenguaje ordinario expresa el nivel más débil de formalización. El polo
extremo de la formalización son las matemáticas y la lógica matemática, que estudian
la forma del razonamiento, abstrayéndose del contenido.
461

El proceso de formalización del razonamiento consiste, en primer lugar, en hacer

abstracción de las características cualitativas de los objetos; en segundo lugar, en
revelar la forma lógica de los juicios en que se inscriben las afirmaciones sobre dichos
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

objetos; en tercer lugar, el propio razonamiento se traslada del plano de la

consideración de la conexión de los objetos en el razonamiento al plano de las
acciones con juicios sobre la base de relaciones formales entre ellos. El uso de
simbolismos especiales elimina los múltiples significados de las palabras en el
lenguaje ordinario. En el razonamiento formalizado, cada símbolo es estrictamente
inequívoco. Además, los símbolos permiten escribir brevemente y con moderación
expresiones que en el lenguaje ordinario resultan engorrosas y, por tanto, difíciles de
entender. El uso de símbolos facilita la derivación de consecuencias lógicas a partir
de premisas dadas, la verificación de la veracidad de las hipótesis, la justificación de
los juicios científicos, etc. Los métodos de formalización son absolutamente
necesarios en el desarrollo de problemas y direcciones científicas y técnicas como la
traducción informática, los problemas de teoría de la información, la creación de
diversos tipos de dispositivos automáticos para controlar los procesos de producción,
etc.
Pese a su gran importancia en la ingeniería moderna, la formalización está
intrínsecamente limitada en sus posibilidades. Está demostrado que no existe un
método universal que permita sustituir cualquier razonamiento por un cálculo. Sólo
un contenido muy pobre puede formalizarse por completo. Con la formalización, el
fragmento actual del ser se toma unilateralmente, sólo en un estado relativamente
estable. La formalización no es un fin en sí misma. En última instancia, es necesaria
para expresar un determinado contenido, para aclararlo y revelarlo. La formalización
es sólo uno (ni mucho menos universal) de los métodos de cognición.
Histórica y lógica. Hay que distinguir entre la lógica objetiva, la historia del
desarrollo de un objeto y los métodos de conocimiento de dicho objeto: lógicos e
históricos.
462

Lo objetivo-lógico es la línea general, el patrón de desarrollo de un objeto, por

ejemplo, el desarrollo de la sociedad de una formación social a otra.
Lo objetivo-histórico es la manifestación concreta de una regularidad dada en toda
la infinita variedad de sus manifestaciones particulares y singulares. En el caso de la
sociedad, por ejemplo, es la historia real de todos los países y pueblos con todos sus
singulares destinos individuales.
De estas dos vertientes del proceso objetivo se derivan dos métodos de
conocimiento: el histórico y el lógico.
Todo fenómeno sólo puede conocerse adecuadamente en su aparición, desarrollo
y desaparición, es decir, en su desarrollo histórico. Conocer un tema es reflejar la
historia de su aparición y desarrollo. No se puede entender un resultado sin
comprender el camino de desarrollo que condujo a ese resultado. La historia avanza
a menudo a saltos y en zigzag, y si uno quisiera seguirla por todas partes, no sólo
tendría que tener en cuenta mucho material de menor importancia, sino que además
interrumpiría a menudo el curso del pensamiento. Por eso es necesario un método
lógico de investigación.
Lo lógico es un reflejo generalizado de lo histórico, que refleja la realidad en su
desarrollo lícito y explica la necesidad de este desarrollo. Lo lógico coincide con lo
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

histórico en su conjunto: es lo histórico, despejado de contingencias y tomado en sus

leyes esenciales.
A menudo, la lógica también se refiere a un método para conocer un estado
concreto de un objeto en un momento determinado, aislado de su evolución. Esto
depende de la naturaleza del objeto y de la finalidad de la investigación. Por ejemplo,
para descubrir las leyes del movimiento planetario. Kepler no necesitó estudiar su
historia.
Inducción y deducción. Como métodos de investigación, la inducción es el
proceso de deducir un enunciado general a partir de una serie de enunciados
particulares (menos generales), de un solo hecho; la deducción, por su parte, es el
proceso de razonar de lo general a lo particular o menos general. Suele haber dos
tipos principales de inducción: completa e incompleta. La inducción completa es la
conclusión de algún juicio general sobre todos los objetos de algún conjunto (clase
a) a partir de la consideración de cada elemento de este conjunto. Es evidente que el
alcance de este tipo de inducción se limita a los objetos cuyo número es finito y
prácticamente observable.
En la práctica, las formas más comunes de inducción son las que implican inferir
sobre todos los objetos de una clase basándose en el conocimiento de sólo una parte
de los objetos de esa clase. Tales inferencias se denominan conclusiones de inducción
incompleta. Son las más cercanas a la realidad, las que revelan conexiones más
profundas y esenciales. La inducción incompleta, basada en la investigación
experimental y que implica el razonamiento teórico (en particular, la deducción), es
capaz de dar una conclusión fiable (o prácticamente cercana a la fiabilidad). Se
denomina inducción científica. Según el físico francés L. de Broglie, la inducción,
porque trata de ampliar los límites del pensamiento ya existentes, es la verdadera
fuente del progreso científico real. Los grandes descubrimientos, los saltos del
pensamiento científico se crean en última instancia por inducción, un método
creativo arriesgado pero importante.
463

§ 12. S OBRE EL DESCUBRIMIENTO Y LA INVENCIÓN

Sobre la actividad creadora de la mente. La actividad creativa de la mente se realiza

de diferentes maneras en una u otra esfera de la cultura material o espiritual: en la
ciencia, la tecnología, la economía, el arte, la política, etc. Por ejemplo, en la ciencia,
el resultado más significativo de la creatividad es el descubrimiento: la constatación
de nuevos hechos, propiedades y regularidades del mundo real desconocidos hasta
entonces. Kant distingue entre descubrimiento e invención: un descubrimiento es
algo que existe por sí mismo y permanece desconocido, por ejemplo, Colón descubrió
América. Una invención es la creación de algo que antes no existía, por ejemplo, se
inventó la pólvora. El descubrimiento y la invención son siempre la culminación de
lo que se busca. Un verdadero descubrimiento científico consiste en encontrar una
solución esencial a un problema que aún no se ha resuelto, un problema que aún no
se ha resuelto. Puede ocurrir que lo nuevo no sea más que una combinación original
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

de elementos antiguos. Una idea creativa es aquella que conduce a nuevos resultados,
bien mediante combinaciones de métodos ordinarios, bien mediante un método
totalmente nuevo que viola los previamente aceptados. En cuanto se ha encontrado
el principio para resolver un problema, deja de ser creativo. El movimiento del
pensamiento por el camino trillado ya no es pensamiento creativo. Es gracias a la
creatividad y al progreso en la ciencia, la tecnología, el arte, la política y todas las
demás esferas de la vida social. Las raíces de cualquier descubrimiento, según V.I.
Vernadsky, se encuentran en las profundidades y, como las olas que chocan contra la
orilla, muchas veces el pensamiento humano chapotea alrededor del descubrimiento
preparado, hasta que llega la novena ola.
464

Los caminos que conducen al descubrimiento pueden ser muy extraños. A veces
están guiados por el azar. Por ejemplo, el físico danés H. Ørsted mostró una vez a
unos estudiantes experimentos con electricidad. Junto a un conductor incluido en
un circuito eléctrico había una brújula. Cuando el circuito se cerraba, la manecilla
magnética de la brújula se desviaba. Tras percatarse de ello, un alumno curioso
pidió al científico que explicara el fenómeno. Ersted repitió el experimento: volvió
a cerrar el circuito y la aguja de la brújula volvió a desviarse. Mediante experimentos
repetidos y razonamientos lógicos, hizo el gran descubrimiento del vínculo entre
magnetismo y electricidad. Este descubrimiento sirvió a su vez de hito para otros
descubrimientos, en particular la invención del electroimán.
No es raro que en el trabajo creativo de un científico el resultado parezca como si
el propio autor hubiera "tenido de repente una epifanía". Pero detrás de la capacidad
de captar "de repente" la esencia del asunto y sentir "plena confianza en la corrección
de la idea" están la experiencia acumulada, los conocimientos adquiridos y el duro
trabajo de la mente investigadora.
El camino lógico de la creatividad científica y técnica asociada al descubrimiento y
la invención comienza con la aparición de una corazonada, una idea, una hipótesis
adecuada. Una vez planteada una idea, una vez formulado un problema, el científico
busca su solución, y luego la refina mediante cálculos, poniéndola a prueba con la
experiencia. Desde la aparición de una idea hasta su aplicación y verificación en la
práctica suele transcurrir un largo camino de investigación.
El descubrimiento como resolución de contradicciones. Uno de los rasgos
característicos del trabajo creativo del pensamiento es la resolución de
contradicciones. Esto es comprensible: cualquier descubrimiento científico o
invención técnica es la creación de lo nuevo, que está inevitablemente relacionado
con la negación de lo viejo. Esta es la dialéctica del desarrollo del pensamiento. El
proceso creativo es bastante lógico. Es una cadena de operaciones lógicas, en la que
un eslabón sigue naturalmente al otro: plantear un problema, prever un resultado
final ideal, encontrar una contradicción que impide alcanzar el objetivo, descubrir la
causa de la contradicción y, por último, resolver la contradicción.
He aquí algunos ejemplos. En la construcción naval, para garantizar la
navegabilidad de un barco, hay que tener en cuenta condiciones opuestas: para que
un barco sea estable, conviene hacerlo más ancho, y para que sea más rápido,
conviene hacerlo más largo y estrecho. Estas exigencias son opuestas. En ingeniería
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

minera, el aumento del tamaño de la sección transversal y de la profundidad de las

minas entraba en conflicto con la creciente presión de las rocas. Para resolver esta
contradicción, hubo que sustituir la sección cuadrada de las minas por una sección
redonda y sustituir los pozos de madera por pozos metálicos. Quizá las
contradicciones técnicas sean especialmente evidentes en la construcción de
aviones. Un avión es una estructura en la que compiten irreconciliablemente dos
cosas: la resistencia y el peso. La máquina tiene que ser fuerte y ligera, pero fuerza
y ligereza están siempre en guerra.
465

La historia de la ciencia y la tecnología demuestra que la inmensa mayoría de los

inventos son el resultado de la superación de contradicciones. P. Kapitsa dijo una vez
que lo que interesa al físico no son tanto las leyes en sí como las desviaciones de las
mismas. Y es cierto, porque al examinarlas, los científicos suelen descubrir nuevas
leyes.
Hacer un descubrimiento significa establecer correctamente el lugar adecuado de
un nuevo hecho en el sistema de la teoría en su conjunto, no sólo descubrirlo. No es
infrecuente que los nuevos hechos conduzcan a la construcción de una nueva teoría.
La concepción física del mundo ha estado dominada durante mucho tiempo por la
idea del éter. El físico estadounidense A.A. Michelson hizo un descubrimiento que
"eliminó" la idea del éter. Si la luz se propaga en un éter estacionario y la Tierra
vuela a través del éter, los dos haces de luz — uno dirigido en la dirección del vuelo
de la Tierra y el otro en la dirección opuesta — deben moverse con respecto a la
Tierra con velocidades diferentes. Un experimento muy preciso demostró que no
hay diferencia de velocidades. La idea de un éter estacionario contradecía la
experiencia directa y fue rechazada.
La imaginación creadora y la fantasía están estrechamente ligadas al desarrollo de
la capacidad del hombre para cambiar y transformar el mundo. Con su ayuda, el
hombre realiza tanto las ficciones como los designios, que tan alto han elevado al
hombre por encima del animal. La fantasía y el sueño están relacionados con la
anticipación del futuro. D.I. Pisarev escribió:
"Si el hombre fuera totalmente incapaz de soñar... Si no pudiera de vez en cuando
correr hacia adelante y contemplar con su imaginación en completa y acabada
belleza la misma creación que está empezando a ser puesta bajo sus manos,
entonces soy totalmente incapaz de imaginar qué motivación obligaría al hombre
a emprender y completar extensas y tediosas obras en el arte, la ciencia y la vida
práctica."374 .
La imaginación tiene sus propias leyes, distintas de las de la lógica ordinaria del
pensamiento. La imaginación creadora permite captar el sentido general de una nueva
construcción y los caminos que conducen a ella a partir de detalles apenas
perceptibles o completamente imperceptibles a simple vista. En igualdad de
condiciones, una imaginación fértil protege al científico de los caminos trillados. Un
hombre que carece de imaginación creadora y de una idea rectora puede no ver nada
especial en la abundancia de hechos: está acostumbrado a ellos. Los hábitos en el
pensamiento científico son las muletas en las que, por regla general, se sostiene todo

374
Pisarev D.I. Ensayos selectos: en 2 vols. М., 1935. VOL. I. P. 124.
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

lo viejo. Para hacer grandes cosas se requiere independencia de los prejuicios

establecidos .375
466

El poder de la imaginación creativa permite a una persona ver las cosas conocidas
de una manera nueva y distinguir en ellas características que nadie ha visto antes.
Brown, un ingeniero inglés, recibió el encargo de construir un puente sobre el río
Tweed que fuera resistente y no demasiado caro al mismo tiempo. Un día, mientras
paseaba por su jardín, Brown se fijó en una tela de araña que se extendía sobre el
camino. En ese mismo momento se le ocurrió que un puente colgante sobre
cadenas de hierro podría construirse de forma similar.
La imaginación creadora se fomenta a lo largo de toda la vida humana, asimilando
los tesoros de la cultura espiritual acumulados por la humanidad. El arte desempeña
un papel esencial en el fomento de la imaginación creadora. Desarrolla la imaginación
y da un gran margen para el ingenio creativo. No es casualidad que los grandes
pensadores y científicos tengan una cultura estética extremadamente elevada, y varios
físicos y matemáticos importantes consideran la belleza y un sentido desarrollado de
la belleza como un principio heurístico de la ciencia, un atributo esencial de la
intuición científica. Se sabe que P. Dirac propuso la idea de la existencia del protón
por razones puramente estéticas. K.E. Tsiolkovsky ha dicho en repetidas ocasiones
que las ideas principales de su concepto de los viajes espaciales se formaron bajo la
fuerte influencia de la literatura de ciencia ficción.
Los descubrimientos nunca surgen de la nada. Son el resultado de que la mente
de un científico esté constantemente llena de una tensa búsqueda de soluciones a
algún problema creativo.
467

En los descubrimientos científicos y los inventos técnicos, la analogía desempeña

un papel importante, como han señalado muchos científicos. Está presente en casi
todos los descubrimientos, pero en algunos es la base. Por ejemplo, en el famoso
descubrimiento de la gravitación universal, cuando Newton, a diferencia de todos sus
predecesores que veían caer una manzana al suelo, vio la atracción de la manzana por
la tierra, también se produjo una analogía entre el movimiento de los cuerpos celestes
y el de los cuerpos arrojados. Lo que conduce a nuevos logros es un ojo agudo para
la observación: la atención de Sherlock Holmes a las "nimiedades", la capacidad de
darse cuenta de lo que cientos y miles de personas pasan de largo sin prestar atención
a376 . En la investigación científica, ya sea experimental o teórica, el investigador busca

Así, describiendo los logros de la astrofísica nacional, V.A. Ambartsumyan dijo que hemos
375

desarrollado con éxito la opinión de que los poderosos procesos que tienen lugar en el Universo están
asociados a la transición de un estado más denso a otro menos denso. Nuestros científicos sostienen que
en los núcleos de las galaxias se están produciendo enormes explosiones. Bajo la presión de los hechos, los
astrónomos estadounidenses han llegado a la misma conclusión, aunque hace unos años negaron
categóricamente que las radiogalaxias sean el resultado de explosiones. Fue el hecho de que nuestros
científicos rechazaran el prejuicio que existía en la ciencia y según el cual todo lo existente debe explicarse
a partir de algo difuso, caótico, que tiene menor densidad (véase: Hambardzumyan V.A. Metodología
marxista-leninista y progreso de la ciencia /7 Problemas metodológicos de la ciencia. Actas de la reunión
del Presidium de la Academia de Ciencias de la URSS. М, , 1964. С. 19).
376
Un día, mientras caminaba por una calle bajo la lluvia, el científico ruso N.E. Zhukovsky, inmerso en
sus pensamientos, se detuvo frente a un arroyo, sobre el que tenía que pasar. De repente, su mirada se posó
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

la solución a un problema. Esta búsqueda puede estar guiada tanto por conjeturas
como por propósitos. Toda creación tiene una idea rectora. Es la fuerza que guía: sin
ella, el científico está inevitablemente condenado a vagar en la oscuridad.
Independientemente del contenido, todo descubrimiento científico tiene una
lógica de movimiento común: de la búsqueda y selección de hechos al tratamiento de
los datos obtenidos mediante la observación y la experimentación. A continuación,
el pensamiento pasa a la clasificación, la generalización y las conclusiones. Sobre esta
base surgen las hipótesis, su selección y posterior comprobación en la práctica, en el
experimento. Entonces se formula una teoría y se hace una predicción.
Pero la lógica está lejos de agotar los recursos espirituales del pensamiento
creativo.
"No se puede subestimar el papel necesario de la imaginación y la intuición en la
investigación científica. Rompiendo con saltos irracionales el círculo rígido en el
que nos encierra el razonamiento deductivo, la inducción, basada en la imaginación
y la intuición, hace posibles las grandes conquistas del pensamiento; subyace a
todos los verdaderos logros de la ciencia... Así pues (¡contradicción sorprendente!)
la ciencia humana, esencialmente racional en sus fundamentos y en sus métodos,
sólo puede realizar sus conquistas más notables mediante peligrosos saltos
repentinos de la mente, cuando se manifiestan las capacidades liberadas de los
pesados grilletes del razonamiento riguroso, que se llaman imaginación, intuición,
ingenio"377 .
468

§ 13. E L INGENIO Y LA INTUICIÓN COMO MODOS Y FORMAS DE

CONOCER Y CREAR

Sobre el papel del ingenio en la creatividad. En la creatividad científica, como en

la artística, el ingenio desempeña un papel fundamental. ¿En qué consiste? El ingenio
es un pensamiento creativo, estrechamente relacionado con los sentidos y que
consiste en una yuxtaposición inesperada de fenómenos aparentemente
incomparables, en encontrar de repente algo en común en esos hechos, que están
muy alejados en esencia.
Piense en la lógica de todas las ocurrencias, anécdotas, historias humorísticas,
paradojas, epigramas, etc. Todos ellos, a pesar de su infinita diversidad en el
contenido, en el poder de brillantez del pensamiento, están lógicamente construidos
sobre este principio común378 .

en un ladrillo que yacía en medio del arroyo en forma de oda. Zhukovsky prestó mucha atención a cómo
cambiaba la posición del ladrillo bajo la presión del agua y, al mismo tiempo, también cambiaba el carácter
de la corriente de agua que corría alrededor del ladrillo... Esta observación impulsó al científico a resolver
el problema hidrodinámico.
377
Broglie L. de. Por los caminos de la ciencia. М., 1962. С. 294-295.
378
I He aquí dos ejemplos de pensamientos ingeniosos del ámbito de la ciencia: "El destino de toda
nueva verdad es primero ser herejía y luego convertirse en prejuicio" o "Lo nuevo en ciencia se hace así: todo
el mundo sabe que no se puede hacer. Entonces llega un ignorante que no lo sabe. Es él quien hace el
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

Se pidió a Arquímedes que determinara la composición de la corona de oro, es

decir, el porcentaje de diversas impurezas. Ideó la forma más ingeniosa de determinar
el peso de un cuerpo y descubrió la famosa ley de la física. No es casualidad que en
la ciencia se diga a menudo de un científico: "Construyó la hipótesis más ingeniosa",
"Ideó el experimento más ingenioso". La capacidad de ingenio en general, y de ingenio
científico en particular, se nutre de todos los logros culturales, del arte, y presupone
una gran reserva de conocimientos y la capacidad de operar con ellos.
En la búsqueda de una solución a un problema, en el proceso de descubrimiento,
el pensamiento suele extraer asociaciones y analogías de ámbitos muy distantes. A
veces, en lo más profundo del alma, como en un arrebato, surgen imágenes que
sorprenden por su profundidad y superan con creces el pensamiento lógicamente
sistematizado.
Sobre la intuición en la creatividad. La capacidad de captar la verdad o la idea de
inventar algo, descubrir algo o inventar algo, sin justificación por la lógica, se llama
intuición. La intuición se ha dividido durante mucho tiempo en dos variedades:
sensual e intelectual. La intuición es una especie de conciencia semiinstintiva y, al
mismo tiempo, está por encima de la conciencia ordinaria y es esencialmente una
superconciencia por su poder cognitivo. Es como si en un instante, recorriendo los
detalles más pequeños de un objeto, captara la esencia del todo, como si "volviera del
revés" todos sus detalles. Hay ocasiones en las que una persona capta rápidamente,
casi al instante, el pensamiento de una situación compleja, como durante una batalla
militar, y claramente consciente del "qué es qué", encuentra la solución adecuada. La
intuición es la capacidad de comprender la verdad por aprehensión directa sin
fundamentación en pruebas.
469

Según A. Bergson, la intuición es una periferia o penumbra del intelecto; fue

desplazada del centro, porque es menos útil para la acción que el intelecto: su función
está más bien en la percepción sutil de la esencia de la materia, no en la materia
misma (en el sentido de su regulación). La intuición se distingue por el hecho de que
no separa un objeto concebible en partes y no las mira por separado para pasar a la
síntesis, sino que en un instante capta el todo en su esencia, de modo que la lógica
racional de la mente no puede seguirle el ritmo, y luego se "sorprende" de cómo lo ha
conseguido, de cómo lo ha superado. La intuición es, por así decirlo, la actividad
sintética del espíritu y, al mismo tiempo, su "persona" más sutil, más agraciada.
La intuición capta la multiplicidad de los rasgos del objeto en su unidad,
"atisbando" el objeto desde algún lugar de la "espalda" del intelecto o, más
exactamente, desde la altura de la supraconciencia. La intuición es una
"contemplación inteligente", como si atravesara las "minucias" de lo particular y
captara la esencia misma del objeto.
El papel de la intuición es especialmente importante cuando es necesario ir más
allá de los métodos de conocimiento existentes para penetrar en lo desconocido
hasta entonces. He aquí lo que Helmholtz dice sobre las condiciones en las que
tuvo sus felices "intuiciones": "Primero tuve que considerar mi problema desde

descubrimiento" (A. Einstein).

 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

todos los ángulos, de modo que todas las posibles complicaciones y variaciones
pudieran ser estudiadas en mi mente, además libremente, sin notas. Es casi
imposible llegar a este punto sin mucho trabajo. Después de que desapareciera la
fatiga provocada por este trabajo, tenía que pasar una hora de absoluta frescura
física y de una tranquila y agradable sensación de bienestar antes de que se
manifestaran los dichosos problemas. A menudo... lo hacían por las mañanas al
despertarse, como señaló Gauss en una ocasión. Sin embargo, aparecían con
especial facilidad en el ascenso gradual a montañas boscosas en tiempo soleado".
El científico francés A. Poincaré cuenta que la idea de un descubrimiento le vino
por casualidad, mientras, estando en una ciudad extranjera, subía a un ómnibus.
"En ese momento le asaltó un pensamiento que, de repente, aportó una solución a
un problema con el que había estado luchando durante mucho tiempo sin éxito".
El médico experimentado es capaz de captar la esencia de una enfermedad al
instante, sin razonar, y luego justifica la corrección de su "corazonada". Científicos,
artistas, líderes militares, estadistas, políticos e inventores han observado
repetidamente que los periodos más fructíferos de su proceso de pensamiento
creativo son los momentos de un torrente de inspiración, un deleite embriagador y
una súbita "iluminación" del pensamiento. En alas de este sentimiento feliz, el
hombre se eleva a una asombrosa agudeza y claridad de conciencia, cuando su visión
de las cosas se vuelve máximamente perceptiva y es capaz de anticipar el resultado
de su trabajo de pensamiento, recorriendo instantáneamente y como saltando sus
eslabones individuales. El compositor en estos momentos, en palabras de W.A.
Mozart, oye toda la sinfonía sin guión, y el poeta, como señaló A.S. Pushkin:
470

Y los pensamientos de mi cabeza se agitan atrevidos,

Y las rimas corren ligeras hacia ellos,
Dedos a la pluma, pluma al papel
Un minuto y los poemas fluyen libremente.
Esta forma de pensar suele estar envuelta en una espesa niebla de misticismo y se
declara como un proceso inconsciente. En todos los descubrimientos e inventos
científicos, el último eslabón de una larga cadena de trabajos preparatorios
desempeña un papel decisivo. Las conclusiones intuitivas sólo son posibles sobre la
base de los enormes esfuerzos de la mente de más de una persona.
Existe una fuerte correlación entre el contenido de los problemas y los métodos
para resolverlos y todo el conocimiento acumulado de la sociedad. Por ejemplo, el
descubrimiento por Newton de la ley de la gravitación universal. El descubrimiento
por Newton de la ley de la gravitación universal fue preparado por los trabajos de
Kepler y Huygens. Kepler, X. Huygens y otros. Muchos estudios también condujeron
directamente a la teoría de la relatividad, y se dice que A. Poincaré "casi descubrió" la
teoría de la relatividad simultáneamente con A. Einstein. Pero ninguna fuerza de la
intuición, ni siquiera del genio más poderoso, podría haber conducido al
descubrimiento de la teoría de la relatividad, por ejemplo, en el Antiguo Egipto. No
había requisitos previos para ello. A veces se opone tajantemente la creatividad
científica a la lógica, creyendo que ninguno de los grandes científicos pensaba
lógicamente, tal como se retrata en los libros de lógica. Hay algo de verdad en esto.
El pensamiento estrictamente lógico, que obedece las reglas prefabricadas de la lógica
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

formal, los algoritmos, garantiza automáticamente el éxito en la resolución de un

problema típico. Pero los nuevos conocimientos, que no se derivan de sistemas de
reglas previamente obtenidos, pueden obtenerse heurísticamente, mediante la
búsqueda creativa, sin garantizar el éxito de antemano: el buscador de nuevos
conocimientos debe estar preparado para el hecho de que su búsqueda pueda acabar
en fracaso. Enseñar a la gente a "hacer" descubrimientos y a pensar de forma creativa
es tan difícil como enseñarles a ser sabios comunicándoles las reglas de la sabiduría
mundana. En el fondo, sólo nos hacen conscientes retrospectivamente de la medida
de estupidez que hemos cometido. La lógica es tan poco útil como conocer las reglas
de la gramática para enseñarnos a crear poesía verdaderamente artística. Pero la
intuición no es algo superinteligente o irracional. La intuición no conoce todos los
signos por los que se llega a una conclusión, ni las técnicas por las que se llega a esa
conclusión. La intuición no es sólo la aprehensión de la verdad, sino el sentimiento
y la comprensión de que es la verdad. La intuición es una comprensión
emocionalmente intensa de un problema y su solución, en la que el científico crece
en el problema y se funde con él hasta tal punto que, incluso dormido, le persigue y
exige poderosamente una respuesta.
471

La intuición está estrechamente relacionada con el llamado experimento duro, en

el que el objeto de estudio se somete a condiciones increíblemente difíciles e
inusuales. La intuición es una especie de lógica del pensamiento coagulada y muy
condensada. Se relaciona con la lógica del mismo modo que el habla externa se
relaciona con el habla interna, donde mucho se omite y es fragmentario.
La intuición no constituye una forma especial de cognición, que pasa por alto las
sensaciones, las percepciones y el pensamiento. Constituye un tipo cualitativamente
especial de inferencia, cuando los eslabones individuales de la cadena lógica se llevan
a través de la conciencia de forma más o menos inconsciente, y es el resultado del
pensamiento —la verdad— el que se realiza con extrema claridad.
En la intuición, pensar, sentir y percibir están estrechamente ligados. Acerca el
conocimiento científico a la creación artística y viceversa. Cuando un actor de talento
interpreta a un villano, el villano está "en él", y la identidad del actor se expresa en la
maestría original de su interpretación, que se manifiesta en la verdad de la imagen
artística en la que existen "dos personas en una sola persona" fundidas. Pero no se
trata, por supuesto, de una doble personalidad esquizofrénica, sino más bien de un
fenómeno saludable del arte verdaderamente creativo.
En las alas de la intuición, y no sólo en la escalera de la lógica, se produce un salto
intelectual del conocimiento antiguo al nuevo, un descubrimiento en la ciencia, una
invención en la tecnología y una creación en el arte. La intuición puede bastar para
ver la verdad, pero no para convencer a los demás y a uno mismo de esta verdad. Se
necesitan pruebas.
472

§ 14 P RUEBA Y REFUTACIÓN
 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

La verdad o falsedad de un enunciado científico no suele ser obvia. Sólo los juicios
más sencillos necesitan recurrir a la percepción sensorial para demostrar su verdad:
no es necesario demostrar lo que se puede demostrar.
La inmensa mayoría de las afirmaciones de la ciencia se consideran verdaderas no
en el plano de la cognición sensorial y no por separado de todas las demás verdades,
sino en el plano del pensamiento lógico, en conexión con otras verdades, es decir,
por medio de la prueba, La prueba es la savia del pensamiento científico.
Toda prueba tiene una tesis, una base para la prueba (argumentos) y un método
de prueba. La tesis es una afirmación cuya verdad o falsedad se descubre mediante la
prueba. La prueba mediante la cual se descubre la falsedad de la tesis se denomina
refutación. Todos los enunciados en los que se basa la prueba y de los que debe
deducirse la verdad de la tesis que se pretende demostrar se denominan fundamentos
o argumentos. Estos últimos consisten en enunciados de hechos verdaderos,
definiciones, axiomas379 y enunciados previamente demostrados.
A menudo, demostrar que una afirmación es cierta consiste en demostrar que es
consecuencia directa de afirmaciones de hechos bien probados. Sin embargo, la vida
es tan compleja que se puede reunir un gran número de hechos individuales para
apoyar muchas afirmaciones, incluso las que son claramente ridículas. Sin embargo,
el hecho de que también haya hechos que refuten estas afirmaciones demuestra que
los hechos aislados, tomados por separado unos de otros y de las condiciones
circundantes, no prueban nada. Las afirmaciones de hecho se convierten en la base
de la prueba si se consideran en su interrelación y como portadoras de las leyes que
las manifiestan y rigen.
La base de la prueba incluye definiciones de los conceptos básicos de una ciencia
determinada. Esto no significa que haya que definir todos los conceptos de una
ciencia determinada. Definir significa reducir lo desconocido a lo conocido, lo
complejo a lo simple.
473

Además de las definiciones de los conceptos básicos de la ciencia y los axiomas,

los fundamentos de prueba en los que se basa la tesis también incluyen los
enunciados de la ciencia demostrados previamente, que son necesarios para justificar
la tesis. Cuanto más desarrolla la ciencia sus pruebas, mayor es el número de pruebas
previas para cada nuevo enunciado.
Según V.F. Asmus, la conexión de fundamentos y conclusiones a partir de ellos,
que da lugar al reconocimiento necesario de la verdad de la tesis que se demuestra,
se denomina modo de prueba. Las pruebas de un mismo enunciado científico pueden
ser diferentes y basarse, por ejemplo, en la deducción, la inducción, el uso de
analogías, la modelización, etc. La conexión de motivos que conduce a la verdad de
una tesis probatoria no es la única. Puesto que no se da junto con los fundamentos,
sino que tiene que establecerse, la prueba es una tarea teórica. En una serie de casos
particulares, la tarea de la prueba resulta ser tan difícil que su solución exige a los
científicos enormes esfuerzos durante décadas o incluso siglos. Durante casi 2.500

Los axiomas son enunciados que no son demostrables en una ciencia determinada y desempeñan el
379

papel de bases admisibles para las verdades demostrables en esa ciencia.

 sección segunda FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA GENERAL
Capítulo 12. Teoría del conocimiento

años no se demostró la existencia del átomo, hasta que los avances de la física
experimental y teórica acabaron por demostrarla. La brillante conjetura de Giordano
Bruno sobre la existencia de planetas en órbita alrededor de otras estrellas no se ha
demostrado hasta el siglo pasado.
De los métodos primitivos de demostración, que se basaban en representaciones
visuales imprecisas, aproximadas y, por tanto, a menudo erróneas, a la demostración
moderna, que se apoya en hechos comprobados, en conceptos definidos con
precisión, en axiomas exentos de contradicción y en número suficiente, y en
enunciados ya demostrados rigurosamente con anterioridad, la práctica de la
demostración ha recorrido un largo camino hacia la perfección, elevando la cultura
mental al nivel de la ciencia moderna.

* * *

Así, al considerar los problemas de la teoría de la cognición y algunas cuestiones

de lógica hemos terminado la presentación del contenido de aquellas cuestiones que,
en conjunto, constituyen la base de la filosofía general e incluyen la doctrina del ser,
la estructura categorial de la razón filosófica, los problemas de la antropología
filosófica, es decir, la doctrina del hombre y su ser en el mundo, ante todo el mundo
espiritual del hombre. Este círculo de problemas condujo muy lógicamente al paso a
la problemática de la teoría de la cognición, con cuyo análisis concluimos todo este
gran bloque de problemas filosóficos fundamentales. Debemos pasar ahora a la
siguiente y última sección del libro, la filosofía social y la filosofía de la historia.
Ambas secciones, que van precedidas de un apartado bastante amplio sobre la
historia de la filosofía, constituyen, a nuestro juicio, todo el sistema del saber
filosófico en su curso de estudio.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

475

SECCIÓN TERCERA. FUNDAMENTOS DE LA

FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA FILOSOFÍA DE LA
HISTORIA

CAPÍTULO 13. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

SOCIAL E HISTORIOSOFÍA

El objeto de la filosofía social son los principios más generales, principalmente

actitudinales y metodológicos, de la vida y el desarrollo de la sociedad humana. La
filosofía social no es idéntica a la sociología, que es una ciencia empírica que estudia la
vida social en sus diversos aspectos, utilizando todo tipo de métodos específicos y
técnicas particulares para analizar y generalizar acontecimientos concretos de la vida
social. La filosofía social se basa en la investigación sociológica y hace sus propias
generalizaciones filosóficas. Existe una relación similar entre la filosofía de la historia y
la historia como campo específico de conocimiento: la filosofía de la historia
(historiosofía) constituye una faceta especial de la filosofía social.
¿Cuál es el problema de la filosofía social como rama fundamental de la filosofía?
Evidentemente, se trata de comprender filosóficamente qué es la sociedad, qué
importancia tiene en la vida humana, cuál es su verdadera esencia, a qué obliga a la
persona y, a su vez, cuáles son las obligaciones de la persona para con la sociedad. A.
Saint-Simon caracterizó la tarea principal, orientada a la práctica, de la filosofía social de
la siguiente manera: esta tarea "consiste en percibir el mejor sistema de organización
social para una época dada, en animar a los gobernados y a los gobernantes a
comprenderlo, en mejorar este sistema, en la medida en que sea capaz de perfeccionarse,
en rechazarlo cuando alcance el límite extremo de la perfección, y en construir un nuevo
sistema con la ayuda de los materiales recogidos por los especialistas en cada campo
particular"1 . La filosofía social en unidad con la historiosofía estudia los principios
generales de la vida y el desarrollo de la sociedad, las regularidades de la historia mundial
de la humanidad, apoyándose en todo el conjunto de las humanidades, en primer lugar
la historia, la sociología, la teoría del estado y del derecho, la economía política, la ciencia
política, etc. La filosofía social y la historiosofía tienen como base metodológica general
los principios, categorías y leyes elaborados por toda la historia del desarrollo del
pensamiento filosófico en todo el ámbito de su estructura categorial2 . Por consiguiente,

1
Saint-Simon A. Ensayos escogidos. MOSCÚ; L., 1948. VOL. I. PP. 273-274.
"Filosofía social: 1) en sentido amplio: rama de la filosofía que incluye la consideración de la
2

especificidad cualitativa de la sociedad (diferencia con la naturaleza, relación con el Estado, religión, moral,
cultura espiritual), sus objetivos (ideales sociales), génesis y desarrollo (historia social), destinos y
perspectivas; 2) en sentido estricto: rama de la sociología general que contiene estudios de los problemas
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

la historia del pensamiento sociofilosófico debe considerarse en su conjunto, junto con

un análisis de la formación de las ideas de la filosofía de la historia.

§ 1. LA EMERGENCIA DE LA CONCIENCIA SOCIOHISTÓRICA

Antes de pasar al fondo de las principales corrientes de la historia del pensamiento

sociofilosófico, hagamos algunas observaciones preliminares sobre el análisis de la
emergencia de la conciencia histórica.
Los elementos de la conciencia histórica surgieron con la formación de la sociedad
humana. El hombre de la manada conceptualizaba el mundo en el marco de lo que
veía y oía. Las comunidades humanas de la antigüedad consideraban que el centro
del mundo era el lugar donde vivían. Dividían el mundo en su campamento, su coto
de caza y "todo lo demás". Así pues, un hombre sólo podía conocer un pequeño
número de las comunidades humanas circundantes con las que tenía que entrar en
contacto por una u otra razón.
El ámbito temporal de la vida del hombre primitivo también era estrecho. El
pasado más o menos lejano se desvanecía en el olvido, sin dejar rastro de sí mismo
en la memoria del hombre, mientras que el futuro distante preocupaba poco a su
imaginación. Aparentemente, debido al bajo nivel de desarrollo de la producción, las
relaciones sociales y la cultura, el hombre no tenía aún la necesidad vital de recrear
la perspectiva de los años vividos. Como un animal, seguía viviendo el momento y se
entregaba a él, aunque la dura realidad de la vida le obligaba a mirar hacia un futuro
no muy lejano, por ejemplo, para preparar los alimentos para el consumo, y a
remitirse a la experiencia del pasado: las leyendas y los consejos de los ancianos.
La creciente complejidad de la vida tribal ha creado la necesidad de reflexionar
sobre el pasado de la familia, el clan y la tribu. El conocimiento de la historia de la
familia, el clan y la vida tribal incluye el establecimiento de fechas al menos
elementales. La lengua, especialmente los rudimentos de la escritura, ha
desempeñado un papel muy importante en este sentido. Al registrar la experiencia
de la gente y transmitirla de generación en generación, la lengua escrita creó la
tradición cultural e histórica, la sucesión, y formó hábitos y costumbres, junto con
las herramientas y los resultados del trabajo. La gente utilizaba la escritura para
registrar y fechar los acontecimientos más significativos de la vida de la sociedad, de
modo que, como decían los historiadores antiguos, los hechos de la gente no se
desvanecían en el olvido y las grandes y asombrosas hazañas no quedaban relegadas
al olvido.
477

La gente se ha dado cuenta de que no sólo tiene un presente, sino también un

pasado y un futuro. Tomaron conciencia de que la nueva generación no era más que
un eslabón en la cadena global del desarrollo humano. En ello había elementos de

anteriores utilizando categorías de la sociología teórica y sus disciplinas científicas limítrofes: economía
política, antropología, psicología, estudios culturales, etc." (Modern Western Sociology: Dictionary.
(Sociología occidental moderna: Diccionario. Moscú, 1990. pp. 319-320).
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

historicidad de su conciencia que, a la larga, dieron lugar a un sentimiento de

pertenencia a la historia universal de la humanidad.
Del mismo modo que la memoria de un individuo está profundamente arraigada
en el trabajo de su mente y su voluntad, también la humanidad tiene cerca y muy
cerca todo lo que ha hecho.
La Historia es la memoria social de la humanidad, su autoconocimiento y
autoconciencia: lo que ha desaparecido en la realidad pervive en la conciencia.
El conocimiento del pasado es de inmensa importancia para la creación del
presente. Los primeros pasos en la comprensión de la vida social implicaban la noción
de que el presente lo prepara el pasado. Más tarde, el camino de la conciencia
histórica llevó a la convicción de que para comprender el presente no basta con
conocer el pasado; también es necesario conocer el futuro. La humanidad empezó a
darse cuenta de que el pasado da origen al presente, el presente prepara el futuro, sin
"mirar" hacia el cual es imposible comprender no sólo el presente, sino también el
pasado en su totalidad.

§2 S OBRE LOS PUNTOS DE VISTA SOCIALES Y FILOSÓFICOS DE LOS

PENSADORES ANTIGUOS , MEDIEVALES Y RENACENTISTAS 3

Generalmente se acepta que el padre de la historia es Heródoto (c. 485 — c. 425

a.C.), el más antiguo de los historiadores, que no se limitó a describir los hechos de
los hombres, sino que trató de identificar sus causas para encontrar la verdad y
preservar estos actos en la memoria de la posteridad.
478

Tucídides (c. 460-400 a.C.) amplió considerablemente los horizontes del

pensamiento histórico. Se propuso encontrar la verdad en la historia, propuso la idea
de la recurrencia de los fenómenos históricos debido a la invariabilidad de la
"naturaleza humana", que, según Tucídides, se caracteriza por el deseo de dominación
y la sed de poder, pero al mismo tiempo una sed de libertad. Este sentimiento es más
fuerte y más irresistible en el hombre que su deseo de dominación.
Habiendo surgido como una simple descripción de los procesos laborales, las
campañas militares, las costumbres, la vida civil de la sociedad, las diferencias en la
estructura del Estado, el pensamiento social y filosófico señaló gradualmente la
cognición de la causa de los procesos sociales como un tema específico (Demócrito,
Aristóteles, Lucrecio). Los filósofos antiguos, como ya se ha dicho, trataron de
desentrañar y definir de algún modo la naturaleza de las conexiones sociales y la
esencia del desarrollo histórico en su regularidad. Según Platón, la sociedad aparece
porque las personas se necesitan unas a otras para satisfacer sus necesidades.

Para que el lector pueda comprender la integridad de los sistemas filosóficos de los pensadores
3

destacados, hemos esbozado brevemente sus puntos de vista filosóficos generales, así como sus puntos de
vista socio-filosóficos e historiosóficos en la Historia de la Filosofía. En este capítulo, sólo abordaremos los
puntos de vista de aquellos pensadores cuyas obras tratan sólo (o principalmente) de filosofía social e
historiosofía.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

Aristóteles planteó la postura de que el ser humano nace como ser político y tiene
un impulso instintivo de vivir en común. La desigualdad innata de capacidades es el
punto de partida de este impulso de socialidad, de ahí la diferencia de funciones y
lugar de las personas en la sociedad. Lucrecio creía que la causa de la salida del
hombre del estado animal fue el desarrollo de la cultura material: el uso de pieles de
animales sacrificados, la construcción de viviendas y, principalmente, la fabricación
de fuego.
Los pensadores medievales solían apelar a la providencia divina para interpretar la
historia humana: la historia estaba predeterminada por Dios; todos los vicios eran
consecuencia del pecado humano; la sociedad se basaba en desigualdades que los
hombres debían asumir. Agustín, por ejemplo, veía en la historia del mundo un
contraste que se establecía progresivamente entre el estado de Dios y el estado
secular, del que la Iglesia y el Imperio Romano eran los prototipos.
479

A partir del Renacimiento surgieron elementos de una filosofía secular de la

historia (concepto introducido por Voltaire) con una visión histórica universal de la
cultura humana.

§ 3 P ENSAMIENTO SOCIAL E HISTORIOGRÁFICO EN LA E DAD

M ODERNA

Los pensadores de los siglos XVII y XVIII criticaron duramente los conceptos
teológicos de la Edad Media: consideraban la historia de la sociedad como una
prolongación de la historia de la naturaleza y trataban de descubrir las leyes
"naturales" de la vida social. Esto se relacionaba con el estado de la ciencia de la época,
con la búsqueda de leyes unificadas y universales del mundo y, en consecuencia, de
una ciencia unificada. La vida de la sociedad se asemejaba a la vida de la naturaleza.
Si los átomos son el eslabón inicial de la cadena de los procesos naturales, el hombre
era visto como tal átomo en la vida social. Por muy marcadas que sean las diferencias
entre las personas, éstas están unidas por una base común: el deseo de
autoconservación. De este sentimiento nacen las pasiones, que constituyen una
especie de resorte de las acciones humanas: rigen el comportamiento humano con la
misma precisión que las fuerzas físicas determinan el movimiento de los cuerpos
naturales. Las acciones de los hombres son estrictamente legales. La libertad en el
comportamiento humano, en la expresión figurada de B. Spinoza. La libertad de
comportamiento de Spinoza es como la libertad de una piedra puesta en movimiento
por las leyes de la mecánica e imaginando que se mueve por su propia voluntad. Las
leyes sociales se consideraban una manifestación de las leyes de la mecánica. El
sentido de la autoconservación se asemejaba a la ley de la inercia. El instinto social,
como una fuerza centrípeta, atrae a las personas unas hacia otras; y tienden unas
hacia otras cuanto mayor es la distancia que las separa y cuanto más relacionadas
están entre sí en sus pasiones. Y el egoísmo humano, como la fuerza centrífuga,
repele a las personas entre sí. Cada persona se mueve en la vida a lo largo de su órbita.
Gracias a la interacción de las fuerzas centrípeta y centrífuga, se establece un
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

equilibrio en la vida pública: como los cuerpos celestes no caen unos sobre otros, así
las personas no se funden en una masa y se dispersan en distintas direcciones.
Los ilustrados del siglo XVIII propusieron las ideas del progreso histórico (J. Vico,
J. A. Condorcet), formularon el principio de unidad del proceso histórico (J. G.
Herder), sentaron las bases de la historia cultural (Voltaire), fundamentaron la
posición sobre la influencia del entorno geográfico y social en el ser humano (J. L.
Montesquieu, J. J. Rousseau).
480

Vico Gianbattista (1668-1744). Destacado pensador social italiano, creador del

concepto filosófico-histórico que anticipó el desarrollo posterior del pensamiento
historiosófico, autor de varias obras sobre jurisprudencia, literatura, filología, historia
y filosofía. Rechazaba el fatalismo en la historia y no estaba de acuerdo con que ésta
fuera una cadena de casualidades o un producto de la astucia y picardía de papas y
emperadores. Vico buscaba en la historia un criterio objetivo, trataba de descubrir la
lógica interna del desarrollo social, la relación de los acontecimientos sociales. Al
igual que existe una lógica de las ideas, también existe una lógica de las cosas en la
realidad social. Vico propuso la idea de que cada nación atraviesa en su historia
ciertos ciclos de desarrollo: la época de los dioses —la infancia de la humanidad-, la
época de los héroes —la juventud de la humanidad— y la época de los hombres —la
madurez de la humanidad-. También existe cierta regularidad en el desarrollo de la
estatalidad, alternándose la aristocracia con la democracia, que, para los pueblos que
no pueden alcanzar el ideal, se expresa en formas de despotismo.
Por ejemplo, en un debate con R. Descartes, Vico expuso la idea del carácter
objetivo del proceso histórico, oponiendo la mente general a la mente individual: sólo
podemos dar sentido a lo que hacemos. Consideraba el conocimiento histórico como
la toma de conciencia por parte de la humanidad de sus propios actos en los distintos
ámbitos de la vida social. Introdujo el concepto de ciclo histórico, el desarrollo de
todos los pueblos en ciclos compuestos por tres épocas: divina (apátrida,
subordinación a los sacerdotes), heroica (estado aristocrático) y humana (república
democrática o monarquía representativa). Según Vico, cada ciclo desemboca en una
crisis general que conduce a la desintegración de una sociedad determinada. El
cambio se produce como resultado de convulsiones, luchas violentas: en la sociedad
patriarcal entre los padres de familia y los hogares, y más tarde entre los señores
feudales y el pueblo llano. El Estado surgió con el objetivo de frenar las luchas de los
padres contra sus criados domésticos. Vico atribuyó una importancia decisiva a la
actividad de las personas en el proceso histórico. Sin embargo, las propias leyes
históricas fueron caracterizadas a menudo por Vico como providenciales, es decir,
dadas por Dios; sostenía que la historia es el producto de una razón superior, a veces
opuesta a los objetivos privados perseguidos por los individuos.
481

El pensamiento histórico de Vico le permitió desarrollar una visión más adecuada

de los periodos arcaicos en el desarrollo de la cultura que los ilustrados franceses
contemporáneos, comprender la historia de la lengua, el arte, la religión, el derecho,
las formas de vida social y económica en su unidad e interconexión de las partes
dentro del todo de una manera más sutil y holística. Los puntos de vista de Vico
precedieron en muchos aspectos al pensamiento social e historiosófico de J. G.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

Herder y H. Hegel.
Montesquieu Charles Louis (1689-1755) fue un eminente jurista francés (cuando
ocupaba cargos en la judicatura superior), filósofo social y pensador político, autor
de la famosa obra El espíritu de las leyes. No sólo estudió literatura, derecho e
historia de las ciencias políticas, sino también ciencias naturales: física, anatomía y
botánica. Al igual que Voltaire, Montesquieu se sintió atraído por Inglaterra por su
organización política. Montesquieu consideraba que la monarquía constitucional era
el mejor sistema de gobierno. Explicaba la dignidad de la constitución inglesa por el
hecho de que su objetivo es la libertad política, que para el ciudadano es la
tranquilidad de espíritu, derivada de la certeza de su seguridad. Y para asegurar esta
libertad, el gobierno debe establecerse de modo que un ciudadano no tema al otro.
Según Montesquieu, todas las cosas —Dios, el hombre, la naturaleza, la
sociedad— viven según sus propias leyes específicas; las leyes, en el sentido más
amplio de la palabra, son relaciones necesarias derivadas de la naturaleza de las cosas.
Bajo el concepto de ley engloba sutilmente las relaciones entre Dios y los diferentes
seres y las relaciones mutuas de estos seres. El pensador parte del principio: las
relaciones de justicia deben ser reconocidas como anteriores a la ley positiva, que no
hace sino afirmarlas. Del mismo modo que los radios de un círculo existen en la idea
de círculo antes de que éste se dibuje, así las leyes, como expresión de la idea de
justicia, existen en la idea de justicia antes de convertirse en leyes positivas.
Montesquieu ve todas las religiones "sólo en relación con el bien que pueden hacer
en la vida civil" y cree que la Iglesia debe ser un intermediario entre el jefe del Estado
y el pueblo.
Como investigador de la historia humana, Montesquieu, con su sutil comprensión
de las condiciones específicas de la vida social, subraya que la sociedad humana es
progresiva en su desarrollo y que los diferentes aspectos y etapas del proceso
histórico están relacionados causalmente para formar un todo unificado.
482

Los destacados escritos de Montesquieu siguen siendo leídos hoy en día como algo
de conmovedora relevancia4 .
Jean Antoine Condorcet (1743-1794) fue un filósofo, matemático, sociólogo y
político francés. En su Esbozo del progreso histórico de la mente humana (1794)
analizó las regularidades del desarrollo de la historia.
Condorcet creía que en el corazón de la historia se encuentra la perfección infinita
del conocimiento. La capacidad humana de perfeccionamiento, escribió Condorcet,
es realmente ilimitada; tarde o temprano llegará "un momento en que el sol brillará
sobre una tierra habitada únicamente por hombres libres que no reconocen otro amo
que su mente; en que los tiranos y los esclavos, los sacerdotes y sus instrumentos
necios o hipócritas sólo existirán en la historia y en los escenarios teatrales..."5 .
Señaló la importancia de los factores materiales y políticos en el desarrollo de la
sociedad. Por ejemplo, la principal fuente de subsistencia de los pueblos primitivos

4
Véase: Historia de la filosofía. М., 1941. Т. 2. С. 306-313.
5
Condorcet J A. Bosquejo de un cuadro histórico del progreso de la mente humana. М., 1936. С. 227-
228.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

era la caza y la pesca. No existe la propiedad privada. La transición a la ganadería y la

agricultura provoca la desigualdad de la propiedad. Surgen el intercambio, el
comercio y el dinero. Como el trabajo crea más valor del que valen los alimentos,
algunas personas se liberan del trabajo, se crean desigualdades en los derechos
políticos, que en determinadas situaciones pueden desembocar en una revolución.
Condorcet creía que el progreso humano está sujeto a ciertas leyes generales, cuyo
conocimiento ayuda a prever su dirección y a acelerar su desarrollo ulterior.
Los fisiócratas. Las ideas de los fisiócratas, los pensadores franceses del siglo
XVIII, contribuyeron en gran medida al desarrollo del pensamiento social.
Quinet Edgar (1803-1875) fue un historiador francés. En su obra sobre la historia
de la Revolución Francesa, Quinet reflexiona sobre por qué la revolución no trajo la
libertad política a los franceses. Para él, la razón fue la falta de respeto de los franceses
por la libertad individual, circunstancia que atribuyó a las condiciones del "viejo
orden". Siendo él mismo republicano, deplora los extremos de la revolución.
483

Thurgot Anne Robert (1727-1781) fue una eminente política y pensadora social
francesa. Con sus versátiles intereses y conocimientos, dedicó sus escritos a diversos
temas sociopolíticos, económicos y filosóficos. Sus ideas filosóficas estaban próximas
a las de la Ilustración francesa. Asociaba el progreso de la historia con la mejora
continua de la mente humana, con el desarrollo del arte y la ciencia. Admiraba el
éxito del arte y soñaba con un gran futuro bañado por los rayos de la razón y la
libertad. Turgot, en su obra "Discurso sobre la historia general", sostenía que la
historia debía revelar la influencia de las causas generales y necesarias, la influencia
de las causas privadas y los actos de los grandes hombres en la organización del
hombre, mostrar los resortes y mecanismos de las causas morales en sus
consecuencias. Según Turgot, el desarrollo de las relaciones económicas y sociales, el
progreso de la ciencia y la tecnología son los momentos de la iluminación gradual de
la mente humana. Turgot consideraba que las leyes especiales emanaban de la
voluntad humana. Estaba lejos del idilio del "contrato social": "No hay que pensar que
los hombres hayan puesto nunca voluntariamente un amo sobre ellos, pero a menudo
han consentido en obedecer a un superior"6 .
Mirabeau Victor Richeti (1715-1789) fue un economista francés. En sus primeros
trabajos compartió las ideas del mercantilismo, y después se unió a los fisiócratas.
Frente a E. Kinet, que consideraba que la agricultura a gran escala basada en el trabajo
contratado era la única economía productiva, Mirabeau defendía la agricultura
campesina patriarcal a pequeña escala.
El mérito de los fisiócratas reside en que pretendían considerar la sociedad como
una especie de ser social que existe independientemente de la arbitrariedad de los
legisladores, y subrayaban la gran importancia del orden económico.
Historiadores franceses de la Restauración. Una contribución significativa al
desarrollo del pensamiento social fueron las opiniones de los historiadores franceses
de la Restauración, que hicieron mucho por aclarar el papel histórico de las luchas de
clases sociales. Creían que la historia como ciencia no debía ocuparse de la biografía

6
Turgot A. Discurso sobre la Historia Universal. М., 1863. С. 85.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

de los reyes, sino de la biografía de los pueblos, y por ello pusieron en primer plano
la historia civil.
484

François Pierre Guillon Guizot (1787-1874) fue un historiador y estadista francés.

F. Guizot consideraba la historia de la humanidad como una historia de lucha y
victoria de la burguesía. La lucha de clases constituye toda la historia política de
Francia. La hostilidad de Guizot hacia las masas populares le llevó a una conclusión
que contradecía su propia teoría de la lucha de clases. Sostenía que debía existir una
cooperación igualitaria entre la nobleza y la burguesía, y veía el origen unificador de
esta unión en la monarquía; en su teoría de la lucha de clases Guizot sostenía que no
sólo las relaciones de propiedad de la tierra, sino las relaciones de propiedad en
general son su base y su causa.
Thierry Augustin (1795-1856) fue un historiador francés, uno de los fundadores
de la teoría de la lucha de clases. Creía que no hay cambio en el orden social sin
cambio en la propiedad. Aunque reconocía la división de la sociedad en clases y la
lucha de clases, intentó demostrar que el origen de las clases era el resultado de la
conquista de unas naciones por otras. Thierry negaba el antagonismo de clases entre
la burguesía y el proletariado.
François Auguste Marie Minier (1796-1884) fue un historiador liberal francés que
desempeñó un papel destacado en la oposición liberal al régimen de la Restauración.
La mejor obra de Minier es Historia de la Revolución Francesa. Mignet fue uno de los
primeros en llamar la atención sobre el papel de la lucha de clases en la historia de la
humanidad, pero la redujo a la lucha de estamentos: aristocracia y burguesía.
Al revelar el "misterio de ser" de su clase, estos pensadores llegaron a comprender
claramente que la historia de la sociedad moderna era la historia de la lucha de clases
del tercer estado contra los estamentos privilegiados de la sociedad feudal.
Los conceptos del proceso histórico esbozados anteriormente se centran en la
comprensión del presente y su relación con el pasado. Dependiendo de la actitud ante
el presente, el futuro se imaginaba de forma diferente.
Herder Johann Gottfried (1744-1803) fue un pensador social alemán, teólogo (de
profesión), filólogo, lingüista, esteticista y crítico literario por vocación; una de las
mentes más dotadas y prolíficas de su tiempo. Las obras de Herder se inspiran en el
deseo de explicar el sentido y el significado del proceso histórico. Su naturaleza
vigorosa, llena de impulsos artísticos e investigación creativa, sentía sutilmente el
pulso de la vida histórica mundial, representada en los monumentos. En el prefacio
de su obra fundamental "Ideas sobre la filosofía de la historia de la humanidad" (1784-
1791), Herder escribió que ya en su primera juventud le inquietaba la pregunta: "Si
todo en el mundo tiene su filosofía y su ciencia, ¿no debería tener también toda la
historia humana su filosofía y su ciencia? Todo me llevaba a este pensamiento: la
metafísica y la moral, la física y las ciencias naturales y, sobre todo, la religión"7 . El
afán de historicismo filosófico se apoyaba en la dirección del pensamiento de sus
contemporáneos H.E. Lessing y J.I. Winkelmann y de sus predecesores,
principalmente H. Leibniz.

7
Herder I.G. Ideas de la filosofía de la historia humana. М., 1978. С. 5.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

485

Herder consideraba la historia de la humanidad como un proceso único de actos

de los pueblos. No es el resultado de los actos de los individuos dispares que
componen la sociedad, sino de la interacción de toda la masa humana.
El plan con el que Herder construyó su filosofía de la historia es polifacético. El
pensador trató de encontrar la unidad de la naturaleza y la historia humana.
Comienza su obra con el sistema planetario e intenta establecer una conexión entre
los mundos inorgánico y orgánico: las plantas, los animales y el hombre. En el
proceso unificado del desarrollo de las cosas, el hombre es la culminación lógica: el
desarrollo de la naturaleza se detiene ahí; el desarrollo de la historia humana
continúa.
Siguiendo a Montesquieu. Mientras que para Montesquieu lo más importante era
explicar la aparición y el desarrollo de las instituciones políticas, Herder se centra en
las actividades culturales e históricas de la humanidad. Se interesa sobre todo por el
arte popular, las costumbres populares, las creencias, las tradiciones N, lo que es muy
importante, las relaciones económicas. Así, hablando de los talleres artesanales
medievales, afirma que gracias a ellos Europa se convirtió en creadora de toda la
producción mundial, gracias a lo cual la parte más pequeña y pobre del mundo
adquirió supremacía sobre todas las demás partes del mundo. Si la historia de los
descubrimientos se considera el mayor orgullo del espíritu humano, las tiendas y los
gremios fueron la escuela de esos descubrimientos. El reconocimiento por parte de
Herder de la importancia de la geografía y de su impacto directo en la vida social da
paso a una conjetura sobre el significado de la vida económica.
486

Adhiriéndose al punto de vista del historicismo, Herder subraya que las etapas
históricas surgen, se desarrollan y desaparecen, pero es necesario conservar
elementos del pasado histórico, porque pueden contribuir a la vida futura y no son
un obstáculo para el desarrollo ulterior. La tradición, dice Herder, es en sí misma
algo extraordinario, inalienable, inherente a nuestra propia naturaleza, pero tanto en
la práctica de las instituciones públicas como en la educación constriñe el poder del
pensamiento, constriñe el movimiento del pensamiento hacia adelante. Según
Herder, la humanidad es todo sobre la humanidad. El criterio con el que evalúa todos
los fenómenos importantes de la historia de la humanidad es la humanidad. Herder
sostenía, por ejemplo, que los romanos no podían inspirar la misma simpatía que los
griegos, debido al espíritu bélico antihumano que prevalecía en la historia romana.
Por el contrario, el significado histórico-mundial de Cristo, según Herder, es que
Cristo enseñó la humanidad más genuina. La humanidad fue para él el principio
rector durante toda su vida, y la humanidad la selló con su muerte.
El principio del humanismo sigue siendo para Herder el principio rector de su
valoración de la vida contemporánea, especialmente de la arrogancia nacional.
Considera que el reconocimiento del excepcionalismo nacional es incompatible con
el principio de humanidad.
En los fenómenos históricos, según Herder, no hay que buscar una
predeterminación secreta, sino las causas que los originaron. Herder veía la
naturaleza del hombre en su inseparabilidad de la sociedad, entendiendo ésta como
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Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

un todo orgánico único. Fuera de este conjunto, el individuo no es nada: "El hombre
ha nacido para la sociedad". "Si redujera todo en el hombre a los individuos y negara
la cadena de interconexiones entre todos los hombres y entre los hombres y el todo,
entonces me quedaría con una naturaleza incomprensible del hombre y de su historia,
ya que ninguno de nosotros ha llegado a ser hombre simplemente en virtud de sí
mismo. "8 Herder fue el primero en plantear la cuestión de la continuidad en el
desarrollo de la cultura. Esta idea nunca abandonó el terreno del conocimiento
histórico y finalmente encontró su culminación en la idea de una historia mundial
unificada. En este caso, la fuerza motriz, el resorte de la historia son las fuerzas
humanas vivas, las capacidades. Esta es la fuente del movimiento de la historia, cuya
ley principal es la interacción de las acciones humanas y las condiciones naturales.
Así, Herder considera que el principal impulso del desarrollo social de los pueblos,
dirigido a satisfacer sus necesidades, y su criterio más elevado — el principio de
humanidad. Y toda la historia de las naciones es una escuela de competición en el
logro más temprano de la humanidad.
487

Jean Jacques Rousseau (1712-1778). Destacado pensador social, escritor, uno de

los representantes de la Ilustración francesa. La idea humanista central de Rousseau
fue el problema de la desigualdad social y su superación. Buscó vías de transición
hacia una vida social razonable y justa, formuló y fundamentó la idea de que la
propiedad privada causa desigualdad social, antagonismos y origen del Estado. La
desigualdad social provoca la degradación de las costumbres sociales9 . Rousseau
distinguió entre dos tipos de desigualdad: la desigualdad física, resultante de las
diferencias de edad, salud, etc., y la desigualdad política, consistente en los diversos
privilegios de que disfrutan unas personas a expensas de otras. Rousseau expresó
una profunda idea sobre la necesidad histórica de las contradicciones en el desarrollo
social. En la historia, según Rousseau, todo sucede según el orden natural: un estado
de la sociedad es sustituido por otro, que a su vez es sustituido por el otro. Rousseau
también posee la idea de la combinación de progreso y retroceso en el desarrollo
social. Así, la aparición de la desigualdad fue a la vez una manifestación de progreso
y de regresión en el desarrollo de la sociedad.
En su primera obra socio-filosófica "Sobre la influencia de las ciencias en las
costumbres", que se convirtió en un brillante esbozo de todas sus obras futuras,
Rousseau se rebeló contra la civilización moderna como civilización de la
desigualdad. A la pregunta planteada por la Academia de Dijon: ¿El éxito de la ciencia
mejoró la moral, respondió que el desarrollo de las ciencias y las artes no contribuyó
a la mejora, sino al deterioro de la moral. Esta opinión no significaba en absoluto que
Rousseau negara el progreso histórico, y atacar las ciencias y las artes era para él un
fin en sí mismo. Su indignación se dirigía ante todo contra una cultura desvinculada
del pueblo y santificadora de la desigualdad social. Rousseau denunció la ética
hipócrita de las clases dominantes, que había degenerado en una etiqueta "vacía";

8
Herder IH. op. cit. p. 630.
Esta condición es una expresión de la contradicción en el desarrollo de la sociedad: el progreso de la
9

ciencia, el arte y la tecnología va acompañado de una decadencia de la moral. "Tenemos físicos, geómetras,
químicos, astrónomos, poetas, músicos, artistas, pero no tenemos ciudadanos..." (Rousseau J.J. Obras
escogidas: 3 vols. (Rousseau J.J. Obras escogidas: en 3 vols. M., 1961. Vol. 1. P. 60).
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Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

estigmatizó el arte, ajeno a los intereses del pueblo; y criticó los principios de la
educación, que sólo daba al hombre una gloria externa, pero dañaba su buen juicio y
era ajena a las ideas del humanismo.
488

Veía en la desigualdad social la principal fuente del mal social. De la riqueza surgen
la ociosidad y el lujo, que conducen a la corrupción de la moral. Rousseau contrapuso
la sencillez y la "inocencia" de los pueblos primitivos a la civilización, que santifica la
desigualdad.
El estado de vida original de la humanidad, llamado estado natural, se caracteriza,
en su opinión, por el hecho de que todas las personas eran iguales, nadie estaba en
estado de dependencia de otro: ¿y qué lazos pueden unir a personas que no poseen
nada? En aquel entonces, las personas no tenían propiedad privada y eran iguales y
libres. El desarrollo posterior condujo finalmente a la desigualdad. Así, aunque
Rousseau veía la aparición de la desigualdad como un paso adelante, también veía
este paso como una regresión. La invención de herramientas y la transición a un
modo de vida sedentario provocaron un acercamiento gradual de las personas y las
hicieron útiles unas a otras. La metalurgia y la agricultura provocaron un gran
trastorno, transformando los bosques primitivos en tierras cultivadas, pero también
dieron lugar a la aparición de la propiedad privada y a la consiguiente esclavitud y
pobreza. La propiedad era la base de la sociedad civil y, al mismo tiempo, la raíz de
la desigualdad. "El primero que atacó la idea, cercó un pedazo de tierra, dijo: "El
primero que atacó la idea, cercó un pedazo de tierra y dijo: 'Esto es mío', y encontró
gente lo suficientemente ingenua como para creerlo, fue el verdadero fundador de la
sociedad civil. Cuántos crímenes, guerras y asesinatos, cuántas calamidades y
horrores habría ahorrado al género humano si él, tirando de las estacas y rellenando
la zanja, hubiera gritado a sus vecinos: "¡No escuchéis a este embustero, estáis
perdidos si olvidáis que los frutos de la tierra son de todos, pero la tierra no es de
nadie!"10 . Las dramáticas consecuencias de la aparición de la propiedad privada
Rousseau consideró los intereses opuestos de las personas, la competencia, el deseo
de enriquecerse unos a costa de otros. La sociedad civil surgida se convirtió en el
teatro de la guerra más encarnizada. Se produjo la división entre ricos y pobres.
Rousseau consideró la aparición del derecho de propiedad como la primera etapa de
la desigualdad.
489

Rousseau se enfrenta a dos cuestiones esenciales: que la aparición de la propiedad

privada, y por tanto de la desigualdad social, precedió a la consecución por la sociedad
de un mayor nivel de desarrollo económico, y que este proceso fue profundamente
contradictorio.
Rousseau también intentó desarrollar un enfoque histórico del problema del
Estado, considerándolo no como una institución eterna, sino como una institución
que surgió en una determinada etapa del desarrollo humano. Si el desarrollo de la
tecnología fue un requisito previo para la aparición de la propiedad privada, ésta
precede a la formación del Estado. La formación del Estado, según Rousseau, se basa
en el acuerdo. Tratando de aprovecharse del poder de los pobres para lograr sus fines

10
Rousseau J.J. Sobre las causas de la desigualdad, 7 Ensayos escogidos. М., 1961. Т. 1. С. 68.
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Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

egoístas, los ricos les ofrecieron entrar en una alianza civil — formar un poder estatal,
que debería servir como garantía de paz y justicia. La alianza se hizo. Y las leyes
consagraron la propiedad privada, convirtieron la usurpación en un derecho
inviolable y condenaron a la mayoría a trabajos forzados y a la pobreza. El Estado,
que surgió como resultado de la desigualdad social, provocó a su vez que la
desigualdad se profundizara aún más. La oposición entre ricos y pobres se
complementó con una nueva oposición: entre fuertes y débiles, dominantes y
subalternos. Esta es, según Rousseau, la segunda etapa de la desigualdad. La tercera
etapa es el paso del poder legal al poder despótico basado en la arbitrariedad. Los
magistrados, que al principio eran elegidos, acabaron convirtiéndose en
hereditarios11.
Los gobernantes, que en un principio eran siervos del Estado, empezaron a
considerarse sus propietarios. Llamaron a las protestas de los oprimidos "murmullos
rebeldes". El despotismo resultante pisoteó tanto al pueblo como a las leyes. Pero
este tercer y más alto nivel de desigualdad cerraba el círculo, como volviendo al punto
de partida del proceso: aquí las personas volvían a ser iguales en el sentido de que
frente al déspota cada una de ellas no era nada. El despotismo, sostenía Rousseau,
sólo puede reinar mientras tenga el poder de su parte. Por tanto, la rebelión para
derrocarlo es legítima: la fuerza era el sostén del despotismo, y la fuerza lo derrocará12
. La igualdad natural inicial fue negada en una determinada etapa histórica por la
desigualdad social, y esta última, a su vez, es sustituida con el tiempo por la negación
de la negación, es decir, por el establecimiento de la igualdad, pero sobre una base
superior: la igualdad social. Este es el punto de vista de Rousseau sobre el proceso
histórico.
Sin embargo, la derivación del Estado de un tratado era errónea. El Estado no
surgió de las intenciones conscientes de las personas, sino de la lógica interna del
desarrollo de la sociedad. Pero a pesar de los errores, la comprensión del Estado fue
históricamente profundamente progresista. Siguiendo a G. Grotius, T. Hobbes y B.
Spinoza, Rousseau derivó las leyes del Estado de fundamentos terrenales y seculares:
la razón y la experiencia humanas.
Rousseau dio a la teoría del contrato un carácter revolucionario. La principal obra
de Rousseau, "Sobre el contrato social", comienza con las siguientes palabras: "El
hombre nace libre y, sin embargo, está en todas partes encadenado"13 La principal
tarea del contrato social es encontrar una forma de asociación que proteja y defienda
por la fuerza común la personalidad y la propiedad de cada miembro y en la que
todos, uniéndose a otros, permanezcan libres al mismo tiempo. Los derechos de
todas las personas que entraran en tal asociación deberían enajenarse en favor del
conjunto social. Rousseau señalaba con indignación la flagrante desigualdad en la
distribución de la riqueza, diciendo: "¿Qué hombre honesto se atrevería a disfrutar
de un excedente cuando hay personas necesitadas?". Pero al tiempo que luchaba
resueltamente contra la propiedad privada feudal y a gran escala, contra el lujo,

11
Véase: Rousseau J. op. cit. p. 98-99.
12
Véase: Ibid. С. 105.
13
Rousseau JW. Sobre el contrato social. М., 1938. С. 13.
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Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

Rousseau defendía en principio la propiedad privada. Es en la propiedad privada,

basada en el trabajo monetario, donde Rousseau vio el pilar del orden social y vinculó
a ella la posibilidad de eliminar la división de la sociedad en ricos y pobres.
La doctrina del contrato social de Rousseau sustenta su doctrina de la democracia:
el poder en el Estado debe pertenecer al pueblo.
Rousseau distingue tres formas principales de gobierno: democrática, aristocrática
y monárquica. En la forma democrática, las funciones de gobierno se confían a todo
el pueblo o a una parte de él; en la forma aristocrática, el ámbito de gobierno se
reduce limitándolo a un pequeño número de individuos; por último, en la forma
monárquica, todas las funciones de gobierno pueden concentrarse en manos de una
sola persona.
491

La idea de la naturaleza del desarrollo de la historia llevó a Rousseau a afirmar la

necesidad de sustituir el estado de desigualdad social por un nuevo estado de
igualdad, pero diferente del que fue el punto de partida de este movimiento. Esto le
permitió afirmar: El sistema basado en la violencia y la desigualdad perecerá por la
violencia. El ideal político de Rousseau era la democracia directa, basada en un
contrato social, cuya esencia es que "cada uno de nosotros pone su personalidad y
todo su poder bajo el mando supremo de la voluntad general, y juntos aceptamos a
cada miembro como parte inseparable del todo".14 . Este es el Estado, en el que el
pueblo tiene el poder supremo, la soberanía.
Saint-Simon Claude Henri de Rouvroy (1760-1825). Conde, gran pensador
social humanista francés. A diferencia de los racionalistas franceses del siglo XVIII,
que se oponían al orden existente (feudal) como irrazonable y al orden venidero —
razonable, y que veían la tarea de la filosofía social en descubrir leyes eternas e
inmutables del orden razonable, cuando la razón sustituya al dominio de la
ignorancia, Saint-Simon no reconoce la brecha entre la irrazonabilidad del presente y
el pasado y la razón del venidero. Sus puntos de vista conllevan una idea
completamente ajena al racionalismo, la de la regularidad del proceso histórico, una
idea nacida de la experiencia de los acontecimientos revolucionarios e iluminada por
los logros de la ciencia natural. La idea de regularidad es el núcleo principal de todo
su sistema socio-filosófico, mientras que el determinismo es el principio filosófico
rector de su metodología. Partió del hecho de que la idea de regularidad y el principio
de determinismo, tan eficazmente aplicados en las ciencias naturales, debían
utilizarse también en el ámbito del conocimiento social. Según Saint-Simon, existen
leyes inmutables de la vida de la humanidad, que deben ser conocidas
científicamente, ya que su conocimiento da una oportunidad de anticipación en el
campo de los fenómenos sociales; se trata de leyes superiores: lo dominan todo, las
personas son para ellas una especie de herramientas. Aunque estas leyes actúan a
través de los hombres, éstos no pueden sustraerse a su influencia. Saint-Simon
sostenía que cada sistema sucesivo de relaciones sociales no es, como creían los
racionalistas, un sistema que responda a las exigencias eternas de la razón. Es una
consecuencia necesaria y una continuación natural de toda la historia pasada: el

14
Rousseau JW. Sobre el contrato social. С. 13.
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Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

futuro se compone de los últimos miembros de una serie en la que los primeros
miembros constituyen el pasado. La tarea de la filosofía social es precisamente
permitir a la humanidad inferir de lo que ha sucedido lo que está por venir.
492

Estrechamente relacionada con la idea de regularidad y determinismo histórico

está la idea de progreso histórico, que el pensador veía como un movimiento
progresivo desde formas sociales inferiores a otras superiores, pasando por diversos
escalones jerárquicos. Cada sistema social sucesivo es un paso adelante en el
desarrollo de la sociedad. Este desarrollo es análogo al de un organismo humano. Al
igual que el ser humano, la sociedad, desde su inicio, mejora, alcanzando al final la
madurez. En esto Saint-Simon se parece a J.J. Rousseau, pero difiere en su optimismo:
si para Rousseau la "edad de oro" ha quedado atrás, Saint-Simon no cree que a la
humanidad le espere la decrepitud y la decadencia ni siquiera en un futuro lejano. "La
edad de oro, que la leyenda ciega ha atribuido hasta ahora al pasado, está delante de
nosotros"15 . Saint-Simon también estableció criterios para juzgar si la humanidad
progresaba o retrocedía.
El mejor orden social es el que hace la vida de las personas que constituyen la
mayoría de la sociedad lo más feliz posible, dándoles el máximo de medios y
oportunidades para satisfacer sus necesidades más importantes. Es un orden social
en el que las personas más dignas, cuyo valor intrínseco es mayor, tienen más
oportunidades de alcanzar la posición más alta, independientemente de dónde les
haya colocado el accidente de su nacimiento. Además, es un orden social que une a
la población más numerosa en una sola sociedad y le proporciona los máximos
medios de resistencia contra los extranjeros. Por último, es ese orden social el que
conduce, como resultado de las labores que patrocina, a los descubrimientos más
importantes y al mayor progreso de la civilización y de las ciencias16 .
Utilizando estos criterios, Saint-Simon defendía la superioridad de cada sistema
social sobre el sistema que le precedía, confirmando así su concepción del progreso.
El hecho más general en el movimiento progresivo de la sociedad, hecho implícito en
todos los demás, es el proceso de la concepción moral que determina la finalidad
social del hombre. Las instituciones políticas son la realización práctica de esta
concepción, su aplicación al establecimiento, mantenimiento y progreso de las
relaciones sociales. Saint-Simon divide el progreso de la sociedad en épocas orgánicas
y críticas. Las épocas orgánicas son el espectáculo de la unidad de los miembros de
asociaciones cada vez más amplias, en las que sólo el mérito individual confiere el
derecho a la eminencia. Son una combinación de sus esfuerzos hacia un objetivo
común. Por el contrario, las épocas críticas son épocas de agitación. Rompen las
antiguas relaciones sociales y acaban desembocando en un egoísmo omnímodo. Pero
estas épocas son útiles e históricamente necesarias a su manera: destruyen formas
anticuadas que primero contribuyeron al desarrollo de la humanidad y luego se
convirtieron en un obstáculo para él, al tiempo que ponen en el "orden del día" la
realización de nuevas formas de ser social.
493

15
Saint-Simon. Obras escogidas. MOSCÚ; L., 1948. Т. 1. С. 25.
16
Véase: Ibid. С. 26-27.
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En el marco del concepto de progreso histórico, Saint-Simon pensó en tres grandes

series secundarias correspondientes a los tres tipos de actividad humana: el
sentimiento, el intelecto y la actividad material. La primera serie abarca todos los
hechos del desarrollo de las simpatías humanas, representadas por los hombres que,
inspirándose en ellas, han logrado comunicarlas a las masas. La segunda serie son las
etapas del progreso continuo de las ciencias, que corresponden al desarrollo de la
mente humana. Las ciencias, que al principio estaban confinadas a la observación de
fenómenos más groseros, se expanden y profundizan en esferas refinadas; por una
parte, divididas en diferentes direcciones, y por otra, coordinadas, sistematizadas,
acercándose a la unidad. Por último, la tercera fila, la actividad material, la
producción, la práctica, está representada en el pasado por la guerra y la industria, y
en el futuro sólo por la industria, a medida que la explotación del hombre por el
hombre es sustituida por la influencia armoniosa de los hombres sobre la naturaleza.
Saint-Simon percibía la Revolución Francesa como una etapa natural de un cambio
histórico progresivo de las formas sociales, que confirmaba la idea de la necesidad y
legitimidad de la revolución social. Creía que era posible crear un sistema social
racional como "sistema industrial", entendiendo por tal la actividad económica de las
personas y las correspondientes formas de propiedad y clases sociales. El pensador
creía que tal sociedad sólo era posible cuando las fuerzas productivas estuvieran
plenamente desarrolladas y se erradicara todo tipo de parasitismo, cuando floreciera
la producción industrial y agrícola basada en una regulación estatal razonable. Una
sociedad así debe ser beneficiosa para el mayor número de personas. Para él, el ideal
del sistema social era el siguiente: trabajo productivo para todos, igualdad de
oportunidades para todos en función de sus capacidades y una distribución según el
principio "A cada uno según su capacidad, a cada uno según su trabajo". El poder del
Estado debe convertirse en un instrumento de regulación inteligentemente
organizado. De este modo, es posible alcanzar la mayor igualdad posible; la igualdad
total es impensable. Así, el principio sensimoniano expresa esencialmente el más alto
principio de justicia social. En el futuro, según Saint-Simon, deberá formarse una
asociación mundial de pueblos y establecerse una paz mundial. Un "sistema
industrial" de este tipo, con una variada propiedad de los medios de producción, debe
asegurar a los trabajadores un crecimiento constante y garantizado de la riqueza
social. Al mismo tiempo, el conde Saint-Simon era tan ajeno a la idea de la
dominación de clase que, a pesar de las contradicciones quizás con sus propios
proyectos, trató de encontrar vías reales para destruir la explotación de clase del
proletariado. En cualquier caso, a esto asociaba la idea de progreso histórico. Un
pensamiento extremadamente valioso de Saint-Simon fue la idea de la acción
compleja e interrelacionada de los incentivos materiales del "sistema industrial" con
el imperativo moral, que encontró expresión en la fórmula: "Todos los hombres son
hermanos". Saint-Simon imaginó un futuro en el "marco nacarado del humanismo",
en el que el odio mutuo entre pueblos y naciones disminuiría y desaparecería por
completo, y los pueblos, dispuestos a formar una unión completa y definitiva,
presentarían el bello espectáculo de la humanidad como un todo único, atraída hacia
una asociación mundial.
Saint-Simon se impuso la tarea de crear una nueva filosofía, cuyo objetivo era
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

proporcionar, sobre la base de todos los logros de las ciencias individuales, una
amplia generalización de carácter positivo. En el centro de esta filosofía debe estar la
ciencia del hombre, una ciencia social basada en la observación y la generalización de
los hechos. La filosofía, según Saint-Simon, no es sólo la más alta generalización
teórica, es al mismo tiempo una guía práctica. Una nueva filosofía tiene que servir a
la organización de una nueva vida. Los puntos de vista socio-filosóficos de Saint-
Simon están impregnados de actividad en el sentido más elevado de la palabra. Una
actitud contemplativa pasiva le es totalmente ajena. "La principal tarea de los filósofos
es comprender el mejor sistema de orden social para una época determinada".17
495

Creyendo que el "sistema industrial" sería a la larga un sistema de la mayor

igualdad posible, Saint-Simon condenó la "pasión por la igualdad total", contraria a la
inclinación natural del hombre, a su capacidad y a su inclinación al trabajo. Al mismo
tiempo, escribió que no hay que subestimar a los industriales si realizan obras útiles
para el Estado18 , es decir, para la sociedad en su conjunto. Así pues, el sistema
sociofilosófico de Saint-Simon no puede calificarse de socialista y mucho menos de
comunista en el sentido en que utilizamos estos términos en relación con las
enseñanzas de los utopistas socialistas y el marxismo. Saint-Simon estaba convencido
de que en una sociedad racional se conservan la propiedad privada, las clases de
empresarios y trabajadores, los beneficios, es decir, las relaciones de mercado; en
ninguna parte afirma la necesidad de socializar los medios de producción. El "sistema
industrial" de Saint-Simon tiene características que lo acercan a un sistema social
orientado al bienestar de todos los trabajadores.
En su concepción de la vida social, Saint-Simon combinó las creencias religiosas
con el principio del historicismo, la justicia social y un profundo humanismo. Soñaba
con un orden social en el que la mente humana se orientara hacia el cultivo del globo
en interés de la humanidad19 .
Marx Karl (1818-1883) y Engels Friedrich (1820-1895). En los escritos de
estos pensadores el materialismo encontró su interpretación más completa.
Formularon y desarrollaron los principios básicos del materialismo, vinculando estos
principios con el movimiento revolucionario y los principios programáticos del
derrocamiento del capitalismo y la construcción de una nueva sociedad, socialista y
comunista. Marx desarrolló principalmente los problemas de la economía,
escribiendo una obra gigantesca titulada El Capital, los problemas sociales y
filosóficos y las cuestiones de la filosofía de la historia, mientras que Engels,
resumiendo los logros de la ciencia natural, se concentró en el análisis de la dialéctica,
escribiendo La dialéctica de la naturaleza.
496

En su juventud, Marx y Engels fueron ardientes admiradores de la filosofía de H.

Hegel y L. Feuerbach. Hegel y L. Feuerbach, llegando incluso a llamarse
feuerbachianos. En la madurez, revisaron sus posiciones y criticaron los puntos de
vista de Feuerbach, por considerar que había subestimado la dialéctica, el aspecto

17
Saint-Simon. Obras escogidas. С. 19.
Véase: Ibid. С. 55.
18

Véase: Volgin V.P. Saint-Simon y el saint-simonismo. M., 1961; Zastenker N.E. Henri de Saint-Simon
19

// Historia de las utopías socialistas. М., 1962.

 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

social en el tratamiento del hombre y el papel de la práctica en la cognición. Aunque

apreciaban la dialéctica de Hegel, rechazaban sus principios idealistas subyacentes.
Marx afirmaba con orgullo que había "dado la vuelta a la doctrina de Hegel", es decir,
que había reciclado la dialéctica idealista en dialéctica materialista. Se apartó
radicalmente de Hegel en su concepción de la naturaleza del ideal. Para Marx, el ideal
es un reflejo de lo material en la mente del hombre, en la conciencia del individuo y
de la sociedad, es un pensamiento, una idea de origen puramente terrenal, una
propiedad de la materia altamente organizada, que nada tiene que ver con el
tratamiento que Hegel da a la cuestión. Engels formuló el principio de que existe una
dialéctica objetiva y otra subjetiva: la dialéctica en el mundo real y en la cabeza de las
personas que reflejan este mundo. Hay que subrayar que la dialéctica brillantemente
elaborada por Hegel en un sistema de toda la riqueza de categorías ha sido
plenamente incorporada al materialismo dialéctico de una manera
materialísticamente significativa.
Un lugar especial en el marxismo lo ocupó la teoría de las clases y la lucha de
clases, desde cuya perspectiva se contemplaba toda la historia de la humanidad. Marx
y Engels criticaron con noble cólera el capitalismo en su fase inicial de acumulación,
cuando la explotación de los trabajadores (especialmente el trabajo infantil) adoptaba
las peores formas. Marx, desarrollando la idea de sustituir el capitalismo por el
socialismo, reemplazando la propiedad privada por la propiedad estatal mediante la
expropiación y demostrando la necesidad de una dictadura proletaria, proclamó el
principio sen-simoniano del socialismo "de cada uno según su capacidad, a cada uno
según su trabajo" y el comunismo "de cada uno según su capacidad, a cada uno según
sus necesidades". Creía que, con el tiempo, en la sociedad capitalista, la explotación
de los trabajadores conduciría inevitablemente a su empobrecimiento, al
agravamiento de las contradicciones de clase y, por tanto, a un estallido social y a la
revolución.
El marxismo ganó un gran número de partidarios en muchos países del mundo,
incluida Rusia, donde las ideas marxistas fueron popularizadas y desarrolladas
creativamente por el talentoso erudito y brillante publicista G. V. Plejánov, seguido
por Lenin, que fue predominantemente una figura política20 . Habiendo entendido el
marxismo a su manera y en contra de su principio de que la revolución socialista es
conveniente y posible sólo cuando el capitalismo está suficientemente avanzado,
Lenin hizo todo lo posible y utilizó todos los medios para realizar su objetivo de la
revolución socialista. El sabio Plejánov, que se mantenía en posiciones
socialdemócratas, evaluó correctamente el futuro de Rusia tras la revolución de
octubre de 1917. Cuando Lenin se acercó al moribundo Plejánov para despedirse,
Gueorgui Valentinóvich no le dio la mano, diciendo que él (Lenin) era un dictador,
que había actuado en contra del marxismo en cuestiones de la revolución y sus
condiciones y que Rusia se vería empapada en sangre de guerra civil, que el

20
Los discípulos y seguidores del marxismo, en Alemania F. Mehring, en Francia P. Lafargue, en Italia
A. Labriola y en Rusia G. Plejánov, hicieron mucho para desarrollar los puntos y problemas individuales del
materialismo dialéctico e histórico, pero sobre todo en su propaganda, defensa y, en algunos aspectos,
desarrollo. Labriola, y en Rusia G. V. Plejánov. Lenin consideraba los escritos de Plejánov como los mejores
de toda la literatura marxista internacional.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

sufrimiento del pueblo sería incalculable.

497

Lo que ocurrió en vida es bien conocido por todos.

Auguste Comte (1798-1857). Filósofo francés, uno de los fundadores del
positivismo y la sociología (fue él quien acuñó el término "sociología"). Las ideas de
Comte estuvieron directamente influidas por A. Saint-Simon, de quien fue secretario
durante varios años. Siguiéndole, desarrolló la idea de tres etapas en la evolución
intelectual de la humanidad, que guían todo el desarrollo de la sociedad. En la
primera, la etapa teológica, todos los fenómenos se explican a partir de ideas
religiosas. La segunda etapa, metafísica, sustituye los factores sobrenaturales en la
explicación de la naturaleza por diversos tipos de entidades, causas y otras categorías
metafísicas. La principal tarea de esta etapa es crítica, destructiva. Prepara la tercera
y última etapa, la positiva, es decir, la científica, sobre cuya base surge una verdadera
ciencia de la sociedad, que promueve su organización real: la filosofía positiva, cuyo
centro es la sociología. Comte dividió la sociología en estática social, que se ocupa de
las condiciones estables ("naturales") de existencia de cualquier orden social, y
dinámica social, destinada a estudiar la dinámica del desarrollo histórico de la
humanidad. Basándose en esta división, Comte justificó la conexión orgánica entre
orden y progreso. En su última época, Comte intentó convertir la sociología teórica
en una "ciencia práctica" de la transformación de la sociedad. Al hacerlo, el individuo
no era considerado como un individuo aislado, ni como un átomo aislado, sino en el
contexto de toda la Humanidad como un vasto organismo formado por la totalidad
de las generaciones pasadas, presentes y futuras de personas. De esta idea de Comte
surgieron diversas variantes de la vertiente humanista de la sociología.
498

Spencer Herbert (1820-1903). Filósofo y sociólogo inglés, uno de los fundadores

del positivismo, fundador de la escuela orgánica de sociología. Sus puntos de vista
sociológicos son en cierta medida una continuación de los de A. Saint-Simon y O.
Comte. La idea del historicismo, en la que se basó en su filosofía, aplicada a la
sociología, se representa como la idea de la evolución orgánica. Tratando a la sociedad
como un organismo por analogía con un organismo biológico, interpretó la estructura
de clases de la sociedad y sus diversas instituciones por analogía con diversos órganos
del organismo que desempeñan sus funciones específicas (por ejemplo, la cabeza fue
comparada con el gobierno, el sistema vascular — con el transporte, etc.). La ley
básica de la evolución social Spencer consideraba la supervivencia de la sociedad más
apta, que, en su opinión, era una sociedad dividida en clases. Spencer no era ajeno a
la idea del progreso social, encarnado en el mecanismo de unidad de diferenciación e
integración, que debería garantizar automáticamente la superación de las
contradicciones sociales. En este sentido, tenía una actitud negativa hacia el
socialismo y la revolución, considerando a esta última como una enfermedad de la
sociedad.
Emile Durkheim (1858 — 1917). Sociólogo positivista francés, fundador de la
escuela francesa de sociología y del análisis estructural-funcional. Con Durkheim la
sociología adquiere el estatus de ciencia con su propio objeto específico de
investigación y sus propios métodos científicos. El objeto de la sociología son los
hechos sociales que existen fuera del individuo y tienen una fuerza normativa y
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

coercitiva en relación con él, lo que formuló brevemente en la tesis: "Los hechos
sociales deben verse como cosas". Dividió todos los hechos sociales en hechos
morfológicos, que constituyen el sustrato material de la sociedad (principalmente
factores demográficos y económicos), y hechos espirituales, las llamadas
percepciones colectivas. El contenido de este concepto expresa aquellos sentimientos
e ideas colectivas que aseguran la cohesión de un grupo social, siendo un indicador
de la solidaridad social. Se formulan en normas morales, prescripciones jurídicas,
creencias religiosas y diversas categorías que expresan la experiencia colectiva. Esto
determinó también su concepción del método, que, siguiendo el modelo de las
ciencias naturales, también debía ser positivo, es decir, proporcionar conocimientos
positivos. La conciencia estructural-funcionalista sintetiza una comprensión
organísmica de la sociedad como un todo integrado, formado por partes
interdependientes, y la idea de la especificidad de la realidad social, irreductible a la
realidad biológica y psicológica de los individuos. El problema central de la sociología
empírica era el de la solidaridad social, en el que Durkheim distinguía dos tipos
principales: "mecánica" y "orgánica". El primer tipo es característico de la sociedad
arcaica, en la que la conciencia individual está completamente disuelta en la
conciencia colectiva, y se basa en el subdesarrollo de los individuos y sus funciones
en la sociedad. El segundo tipo de solidaridad se basa en la división del trabajo, que
genera la interdependencia funcional de los individuos y la necesidad de trabajar
juntos. La visión de Durkheim sobre la religión es interesante. De hecho, consideraba
la religión como sinónimo de ideología. Consciente y profundamente sensible a la
crisis de la sociedad occidental, Durkheim asociaba la idea de la superación de esta
crisis a la mejora de la moral.
499

Spengler Oswald (1880-1936). Filósofo social alemán. Debe gran parte de su

éxito a su penetración en la filosofía de Schopenhauer. Siguiéndole, no juzgaba la
historia del mundo como un proceso planificado en el espíritu de Hegel, sino que
creía que el progreso, la meta y la humanidad sólo existen en la cabeza de la gente
corriente que adora el progreso. Spengler creía que con Schopenhauer comienza la
verdadera filosofía decimonónica, cuyo núcleo es la voluntad de vida como principio
práctico-dinámico. Al mismo tiempo, señaló a J.W. Goethe y F. Nietzsche como
pensadores venerados por él. Según Spengler, la "morfología de la historia del mundo"
procede de Goethe. Y de Nietzsche percibió el "amor al destino", la "gran política" y
la voluntad de poder (estas ideas las utiliza en su "Filosofía de la técnica" y en sus
opiniones políticas).
Durante la Primera Guerra Mundial, Spengler publicó su famosa obra El ocaso de
Europa, testimonio indiscutible de su don creativo. Este libro contiene una especie
de filosofía biológica de la historia: la historia del mundo no es un proceso continuo,
sino la existencia y alternancia de diferentes culturas, cada una con su "alma"
particular. Las culturas son una especie de organismos vivos, que viven bajo el signo
del ascenso y el declive, el crecimiento y el marchitamiento, la juventud y la vejez.
Según Spengler, ocho grandes culturas son las portadoras de la historia del mundo:
la egipcia, la babilónica, la india, la china, la mexicana, la antigua, la mágica (árabe)
y la europea, la cultura "fáustica". Todas ellas tienen una estructura, un desarrollo y
una duración similares. Las culturas tienen sus propios periodos de florecimiento, y
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

todas "caen" en una época de osificación de la civilización, en la que no son posibles

grandes creaciones científicas, artísticas o religiosas, sino sólo la creación de
tecnología y organización. Tras sobrevivir a esta época, la humanidad vuelve de nuevo
a la "fellahdom" (fellah es el campesino de los países árabes). Las guerras posteriores
y las culturas nómadas pertenecen a la historia de la colonización, como los cambios
en la vida cotidiana de los salvajes o las migraciones de una bandada de pájaros.
500

La doctrina comparativamente figurativa de la historia mundial desarrollada por

Spengler (utiliza el término "morfología" de Goethe) rastrea estas leyes biológicas del
cambio cultural y hace posible una ciencia que se extiende al pasado, a épocas que
han desaparecido, así como a las venideras. La ciencia ofrece también un pronóstico
para una cultura europea que ha entrado en un periodo de civilización en el que
predominan el racionalismo, la sobreingeniería técnica, el crecimiento de las grandes
ciudades, la democracia, el cosmopolitismo y el pacifismo, signos de una fase de
declive y para la que un sombrío escepticismo es la única filosofía posible.
En el segundo volumen de esta obra, que completaba y desarrollaba el comentario
al primero, la irrefrenable curiosidad de Spengler le impulsaba a explorar los últimos
principios metafísicos, a explicar el misterio de la cultura. Sin embargo, la obra
prevista nunca apareció: fue sustituida por los planes de una Historia del hombre
desde los orígenes (de la que existen varios esbozos fragmentarios). En los últimos
años de su vida, Spengler apareció como autor del tratado Prusianismo y socialismo,
un pequeño libro titulado El hombre y la técnica. En él, el hombre "fáustico", que ve
ante sí la destrucción, último y supremo representante de la especie animal
depredadora, dirige, fiel a su destino, su lucha sin esperanza. El testamento espiritual
de Spengler, Los años de la decisión, es una profecía de advertencia del peligro
inminente. No es casualidad que Spengler se considerara un continuador de la
tradición heracliteana, es decir, que comparara la historia con el fuego eterno de
Heráclito, que "por medidas se enciende y por medidas se apaga".
En los últimos años de su vida ya no se hablaba de él. "Me siento más solo que
nunca", escribió en 1932 en el prefacio a sus escritos políticos. — ¿Seré por fin
comprendido, y no sólo leído? Lo estoy esperando". No esperó. Pero incluso antes de
que estallara la Segunda Guerra Mundial, una nueva veta de su influencia había
comenzado en Alemania y en el extranjero: en los múltiples intentos de los filósofos
por superar las ideas de decadencia que abarcaban a toda la comunidad cultural
mundial21 .
501

Weber Max (1864-1920). Sociólogo, filósofo social e historiador alemán. En su

juventud se interesó por la historia económica. Luego, en el proceso de investigar la
relación entre la economía y otras esferas de la vida humana — derecho, política,
religión, etc. — Llegó a la conclusión de que era necesaria una sociología especial,
que desarrolló principalmente como sociología del comportamiento económico de las
personas. El deseo de reconstruir los fenómenos sociales y económicos del pasado
histórico sobre la base del estado moderno de la sociedad impulsó a Weber a
desarrollar la noción de tipo ideal. La introducción de este concepto es uno de los

21
Véase: Averintsev S.S. Spengler//Enciclopedia filosófica. М., 1970. Т. 5.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

primeros intentos de desarrollar métodos científicos y metodológicos de

investigación teórica en sociología. Al mismo tiempo, Weber consideraba los tipos
ideales sólo como construcciones lógicas para procesar datos empíricos, como ayudas
para el análisis sociohistórico. Aunque el concepto de tipo ideal como medio de
cognición es sólo una construcción lógica, no es algo arbitrario. Según Weber, los
elementos que constituyen el contenido del tipo ideal no deben contradecir los
conocimientos científicos ya obtenidos, y la conexión entre sus elementos debe estar
demostrada. La idea central de la filosofía social de Weber es la idea de racionalidad
económica, encarnada en la sociedad moderna y que define todas las esferas de las
relaciones interhumanas y la cultura. La máxima encarnación de la racionalidad, con
la que Weber asocia el destino de Occidente, está representada en el concepto de
burocracia racional, cuyos orígenes se remontan a las opiniones de A. Saint-Simon y
O. Comte. La burocracia racional es también un tipo ideal, y Weber la describe en
términos de estrecha especialización y estricta división de responsabilidades entre
especialistas altamente cualificados que ocupan puestos directivos; estricta
jerarquización del poder; sistema de normas formales; impersonalidad y neutralidad
emocional de las relaciones entre los individuos. Al tiempo que plasmaba en este
concepto los rasgos reales del sistema de gestión, Weber expresó su temor de que un
sistema así, si se generalizaba, condujera a la supresión de la individualidad y a la
pérdida de la personalidad. Sus nociones de tipo ideal y burocracia racional son fuente
de debate en la sociología contemporánea, y el creciente interés por sus ideas se ha
caracterizado en Occidente como la era del "Renacimiento weberiano".
502

El intento de Weber de examinar la filosofía de la historia reviste un interés

considerable. Interpreta el proceso histórico en términos de acción social y sus
motivos decisivos. Según Weber, la base subyacente de la motivación humana resulta
ser, en última instancia, el sentido de la vida, y el componente más importante de la
filosofía de la historia es la filosofía de las cosmovisiones. Weber consideraba las
acciones humanas desde la perspectiva de su tipicidad como constitutivas de un
modo de vida, uniendo el modo de acción y el modo de pensamiento en algo
unificado, tal y como es en realidad.
Centrándose en el sentido de la vida, Weber lo relacionó con el estilo de vida y la
motivación para comprender el problema de la fe. Su análisis de la misma condujo a
Weber a la necesidad de analizar el problema de la religión: Weber analiza la filosofía
de la religión (protestantismo), deteniéndose principalmente en su papel en la
actividad económica.
Fue uno de los primeros en llamar la atención sobre el inminente conflicto entre
burocracia y democracia y señaló la paradoja de la democratización de la sociedad: al
implicar a un gran número de personas en la gobernanza, la vida crea estructuras de
gobierno ramificadas, y estas últimas resultan ser destructivas de la propia sociedad
democrática22 .

Véase:. Davydov Y.N. "Weber Renaissance" and the Problem of M. Weber's "Research Programme" //
22

Bourgeois Sociology at the Beginning of the XX Century. Crítica de los nuevos conceptos. M., 1986;
Migranyan A.M. Crisis de las teorías democráticas en Occidente / / Voprosy philosophii. 1986. № 9.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 13. Historia de la filosofía social e historiosofía

***
Consideramos posible y necesario limitarnos a un esbozo históricamente
presentado de la historia de las concepciones sociofilosóficas e historiosóficas,
conscientes de que es incompleto y muy breve. Pero lo esencial es que se tengan en
cuenta las figuras más importantes que han contribuido de forma decisiva a este
campo del saber.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 14. Lo lógico, lo accidental y lo espontáneo en la historia

503

C APÍTULO 14. LO NATURAL, LO ACCIDENTAL Y LO

ESPONTÁNEO EN LA HISTORIA

Un breve repaso a los puntos de vista socio-filosóficos e históricos de los principales

científicos y pensadores de una u otra manera se centra en revelar la esencia de la realidad
social y las regularidades de su desarrollo, los principios de las relaciones de las personas
en la sociedad, los motivos de sus actos de comportamiento, la estructura de las
relaciones sociales. Todo esto nos lleva a la necesidad de considerar específicamente las
regularidades del desarrollo de la sociedad, así como lo accidental y espontáneo en el flujo
del proceso histórico. No se puede pretender conocer la naturaleza de la sociedad y su
historia sin estudiar las regularidades sociohistóricas: éste es un principio decisivo en el
planteamiento del estudio de cualquier fenómeno del ser, incluida la realidad
sociohistórica.

§ 1. LA IDEA DE REGULARIDAD HISTÓRICO - SOCIAL

Las peculiaridades de la regularidad sociohistórica. ¿Qué persona pensante no

se ha planteado alguna vez la pregunta: cómo se anudaron y tejieron los hilos básicos
que forman el complejo y colorido tejido de la vida social, esa forma más elevada y
compleja del movimiento del ser que conocemos? En la naturaleza, todo sucede
espontáneamente. Así ocurre en los cuerpos celestes y en los reinos vegetal y animal.
Las formas biológicas, por muy organizadas que estén, sólo se adaptan a su entorno.
El ser humano influye activamente en la naturaleza, la modifica y la adapta a sus
necesidades. La historia de la sociedad difiere de la historia de la naturaleza, ante
todo, en que la primera es creada por el ser humano, mientras que la segunda tiene
lugar por sí misma.
La historia del mundo, según F. Engels, es la mayor poetisa, que crea no al azar,
sino lo bello y lo feo, lo trágico y lo cómico. La vida de la sociedad en su conjunto,
con todos sus acontecimientos a veces aparentemente absurdos, no es todavía un
cúmulo caótico de accidentes, sino en general un sistema ordenado y organizado,
sujeto a ciertas leyes de funcionamiento y desarrollo.
En sus acciones, las personas parten de sus necesidades y motivos, persiguen
determinados objetivos, se guían por ideas, es decir, actúan conscientemente. Las
acciones de los individuos se funden en una corriente de acciones de las masas, las
clases, los partidos y los gobiernos. En el curso de la vida social surgen y luchan ideas
progresistas y reaccionarias, avanzadas y obsoletas, correctas y erróneas. Chocan
innumerables objetivos e intereses individuales y de clase, nacionales e interestatales.
El mar de las pasiones humanas —lo sublime y lo bajo, lo noble y lo abominable—
hace estragos. Ruge un torrente de sentimientos contradictorios: amor y odio, bien y
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 14. Lo lógico, lo accidental y lo espontáneo en la historia

mal.
504

¿Existe una lógica en la Historia? ¿Se puede encontrar algún orden y dirección en
la alternancia de acontecimientos individuales? ¿O es la vida social un caos
incomprensible? En el laberinto de la historia se extiende el hilo de Ariadna: la
regularidad social. Sin regularidad social, no es concebible la vida humana, porque
entonces, sin un punto de apoyo firme, nada podría ser seguro, nada podría conocerse
o preverse y nada podría darse por sentado.
Sin embargo, no debemos imaginar que la historia se desarrolla al margen y al
margen de la actividad humana. Las personas hacen la historia a través de sus
esfuerzos acumulativos, no de fuerzas suprapersonales. Determinadas relaciones
sociales son tan producto de la actividad humana como una máquina o un ordenador.
No es la historia como una sustancia suprahumana, sino que son las personas... que
es quien lo hace todo, lo posee todo y lucha por todo. La Historia no es una fuerza
sin rostro que utiliza al hombre como medio para sus fines. La Historia no es más
que la actividad de perseguir sus objetivos, sus comunidades. Las leyes del desarrollo
social, según G.V. Plejánov, pueden realizarse tan poco sin la mediación de las
personas, como las leyes de la naturaleza — sin la mediación de la materia. Aunque
estas leyes se manifiestan en la actividad consciente conjunta de las personas, no son,
sin embargo, de naturaleza subjetiva, sino objetiva, ya que no dependen de la
voluntad y la conciencia de los individuos (ordinarios). Por lo tanto, aunque las leyes
de la historia son creadas por las propias personas, pero las personas están entonces
sujetas a su poder como algo suprapersonal: entonces se dice que las leyes
"gobiernan" el curso de los acontecimientos históricos. Entonces, ¿cuál es la esencia
de la regularidad social? Las leyes del desarrollo social son relaciones objetivas,
esenciales, necesarias, repetitivas de los fenómenos de la vida social, que caracterizan
la dirección básica del desarrollo social. Así, con el aumento de los bienes materiales
y espirituales, aumentan las necesidades humanas; el desarrollo de la producción
estimula el consumo, y las necesidades determinan la propia producción; el progreso
de la sociedad conduce naturalmente a un aumento del papel del factor subjetivo en
el proceso histórico, etc.
505

La propia definición de las leyes de la historia plantea la pregunta: ¿son análogas

a las leyes de la naturaleza o tienen su propia especificidad y, en caso afirmativo, cuál
es? Por supuesto, hay algo en común entre estas leyes: ambas reúnen todas las
características del concepto de ley, es decir, revelan lo necesario, lo esencial en el
fenómeno: como tales, operan objetivamente. Lo específico de las leyes sociales, en
primer lugar, es que surgieron con la aparición de la sociedad y, por tanto, no son
eternas. 1En segundo lugar, como ya se ha dicho, las leyes de la naturaleza se
producen mientras se elaboran las leyes del desarrollo de la sociedad; pues "deben
corresponder a las propiedades físicas del país, a su clima —frío, cálido o templado-,
a las cualidades del suelo, a su posición, tamaño, modo de vida de sus gentes —
agricultores, cazadores o pastores-, al grado de libertad que permite la estructura del
Estado, a la religión de la población, a sus inclinaciones, riqueza, número, comercio,

1
Montesquieu Ch. Obras escogidas. М., 1955. С. 168.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 14. Lo lógico, lo accidental y lo espontáneo en la historia

modales y costumbres; en fin, están conectadas entre sí y condicionadas por las

circunstancias de su origen, fines...". En tercer lugar, muestra su naturaleza más
compleja, ligada al alto nivel de organización de la sociedad como forma de
movimiento de la realidad. El mundo de los seres sensibles no se rige con la misma
perfección y precisión que el mundo físico: aunque tiene sus leyes específicas, no las
sigue con el rigor con el que el mundo físico sigue sus leyes. La razón de ello es que
los seres sensibles separados, al poseer libre albedrío y voluntariedad, pueden
engañarse a sí mismos y, por lo tanto, pueden desobedecer, violar (voluntaria o
involuntariamente) las leyes de la sociedad. Un estado de ruina y caos puede resultar
de la violación de las leyes económicas, por ejemplo. En la historia de la humanidad
hay muchos ejemplos de aventurerismo político, que siempre está en flagrante
contradicción con las leyes objetivas de la historia2 . En cuarto lugar, el historiador
se ocupa de lo que ya ha sucedido y no puede saber cuántas oportunidades reales se
han perdido. Le parece que si un determinado acontecimiento ha tenido lugar,
entonces es legítimo. Tiende a negar que se trate de un accidente. En el mundo físico,
en la naturaleza se considera ley lo que se repite constantemente. En la historia todo
es único, no hay repetición como en la vida: cada momento es nuevo, inédito y único.
Cada uno presenta nuevos retos y, por tanto, requiere nuevas respuestas. En la vida
y el desarrollo de la sociedad, las leyes estadísticas tienen un peso y un lugar mucho
mayores: en los acontecimientos históricos mucho está sujeto al azar.
506

La Historia nunca se repite: no se mueve en círculos, sino en espiral, y sus

aparentes repeticiones son siempre diferentes entre sí, portadoras de algo nuevo.
Pero en esta individualidad y aleatoriedad únicas de los acontecimientos particulares
hay siempre algo común; por ejemplo, el hecho de que la Segunda Guerra Mundial
no sea como las Guerras Napoleónicas no es obstáculo para una comprensión
filosófica de la naturaleza de las guerras en general. El individuo en la historia es una
forma concreta del descubrimiento de lo esencialmente común. Pero en la vida
pública, en la historia, la singularidad, la unicidad de los acontecimientos adquiere
su mayor plenitud. Lo general aquí no nivela lo singular, como despersonalizándolo,
sino que, por el contrario, sólo puede realizarse con la mayor plenitud de
manifestación de lo único, actuando no como una ley dinámica de la naturaleza
(como la ley de gravitación), sino como una estadística, como una tendencia, que
permite desviaciones del camino principal de la historia del mundo. En este caso, la
ley social no actúa simplemente como una tendencia (que en sí misma puede ser
accidental, transitoria), sino como una tendencia principal, rectora.
Sobre la aleatoriedad en los procesos sociohistóricos. En efecto, los

Al hablar de las acciones del rey sueco Carlos XII, el pensador francés Montesquieu señaló que sus
2

campañas militares, por regla general, eran aventureras; especialmente temerario fue el ataque sueco al
Estado ruso, cuyas fuerzas potenciales superaban inconmensurablemente a las del rey sueco. Según
Montesquieu, no fue Poltava lo que arruinó a Carlos: el comandante sueco habría muerto de todos modos,
si no allí, en cualquier otro lugar. Los accidentes de la fortuna pueden corregirse fácilmente, pero uno no
puede defenderse de los acontecimientos que genera constantemente la propia naturaleza de las cosas, es
decir, la regularidad histórica. El principal enemigo de Carlos no era tanto la mala suerte accidental, sino
tanto él mismo como las circunstancias objetivas. Montesquieu concluye afirmando que las personas no
deben guiarse en sus acciones por deseos arbitrarios, sino que deben ajustarse al estado de cosas existente,
es decir, a la necesidad histórica objetiva.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 14. Lo lógico, lo accidental y lo espontáneo en la historia

acontecimientos históricos individuales, con toda la riqueza de su concreción, nunca

se repiten. El azar, como ya se ha dicho, desempeña un papel importante en el
proceso histórico y en la vida de la sociedad. En la historia de la sociedad, en mayor
medida que en la naturaleza, actúa el azar: pues la actividad de las personas no sólo
está motivada por sus ideas y voluntad, sino también por sus pasiones e incluso
predilecciones. Sin embargo, la contingencia es contradictoria incluso en la historia.
Por un lado, la contingencia aparece como una forma más o menos adecuada de
manifestación de la necesidad. Aquí, la contingencia, como si se "anulara"
mutuamente, contribuye a revelar una cierta regularidad. Por otro lado, los accidentes
de otro tipo, al ser algo ajeno al proceso histórico, que se inmiscuye en él como si
viniera de fuera, pueden introducir en él ajustes graves y a veces fatales3 .
507

La sociedad atraviesa etapas cualitativamente definidas en su desarrollo. En cada

una de ellas existen leyes generales, que caracterizan lo recurrente, estable en la
historia, y leyes específicas, que se manifiestan sólo en un tiempo y espacio históricos
limitados. Leyes generales y específicas están interrelacionadas y deben estudiarse en
unidad, porque estas últimas caracterizan la certeza cualitativa de cada formación
socioeconómica, mostrando su naturaleza históricamente transitoria, cambiante. Las
leyes generales constituyen un hilo invisible que conecta todas las etapas del
desarrollo humano en un todo único.

§ 2. LO OBJETIVO Y LO SUBJETIVO EN EL PROCESO SOCIOHISTÓRICO

Al hablar de la realización de la regularidad en el proceso histórico, ¿no estamos

negando con ello el papel del factor subjetivo en la historia? Para responder a esta
pregunta, debemos tener claro el contenido y la esencia de lo objetivo y lo subjetivo
en la historia y su interacción.
508

Cada nueva generación de personas que entra en la vida no comienza de nuevo la

historia, sino que continúa lo que hicieron sus predecesores. En consecuencia, la
actividad de las personas está, en cierta medida, ya fijada por condiciones objetivas
que no dependen de su conciencia y voluntad y que determinan principalmente la
naturaleza y el modo de la actividad de las personas, la dirección y las formas de su
actividad social. Estas condiciones incluyen, en primer lugar, un conjunto de
realidades materiales y técnicas: herramientas y medios de trabajo, objetos diversos,

Incluso los accidentes más pequeños pueden tener grandes consecuencias. B. Pascal dijo: "Si la nariz
3

de Cleopatra hubiera sido más corta, toda la faz de la tierra (política) habría sido diferente".
Voltaire ridiculizó duramente la visión de la absolutización del azar en los acontecimientos sociales. En
una de sus obras, un sabio hindú afirma que su pie izquierdo fue la causa de la muerte del rey francés
Enrique IV, asesinado en 1610. Un día de 1550, este hindú comenzó su paseo por la orilla del mar con el
pie izquierdo. Mientras caminaba, empujó accidentalmente a su amigo, un mercader persa, al agua. La hija
huérfana de padre del mercader huyó con un armenio y dio a luz a una niña que más tarde se casó con un
griego. La hija de este griego se instaló en Francia y se casó allí, de donde nació Ravalliac, el asesino de
Enrique IV. Este hindú creía que si no hubiera empezado a caminar con el pie izquierdo, la historia de
Francia habría sido diferente.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 14. Lo lógico, lo accidental y lo espontáneo en la historia

habilidades de producción social, ciertas tradiciones, costumbres, creencias, el

sistema establecido de relaciones sociales, estas o aquellas instituciones sociales,
formas de poder, etc., es decir, un cierto nivel de desarrollo de la producción y de las
relaciones sociales. Todo ello actúa para cada generación como base real de lo que
constituye el punto de partida de su actividad vital. Así pues, el factor objetivo de la
historia es ante todo el trabajo, la producción y las formas de relaciones sociales, que
son en gran medida una cristalización de la actividad anterior de las personas.
Pero cada nueva generación no se limita a repetir lo que hicieron sus predecesoras,
sino que realiza sus propias necesidades e intereses, realiza sus propios objetivos. Las
diversas actividades de las personas, su trabajo vivo, es lo que constituye la esencia
del factor subjetivo de la historia. El factor subjetivo se llama así porque revela la
actividad del sujeto de la historia, que son las masas, los grupos sociales y los
individuos.
En otras palabras, el trabajo, los conocimientos, las habilidades, las facultades
físicas, mentales y morales de los hombres son los únicos creadores de toda riqueza
y movimiento en la historia. En su célebre discurso en la Sorbona sobre los éxitos de
la mente humana, A.R. Turgot sostenía que el interés, la ambición y la vanidad son
responsables del continuo cambio de los acontecimientos en el escenario mundial y
riegan abundantemente la tierra con sangre humana.
El contenido del factor subjetivo revela el mecanismo de influencia de las personas
sobre las condiciones objetivas de su vida, la esencia de las fuerzas motrices de la
historia, mostrando el proceso de influencia inversa de las relaciones políticas,
sociales, ideológicas sobre la estructura económica de la sociedad. Todo esto habla
de la relativa independencia del factor subjetivo, de su poder productivo y activo para
influir en el curso de la historia, especialmente durante sus giros bruscos, como, por
ejemplo, las actuales reformas de diversos aspectos de nuestra sociedad, que
requieren la movilización decisiva de las capacidades y esfuerzos espirituales y
creativos de cada miembro de la sociedad y el máximo rendimiento de su energía
creativa. Dado que el núcleo subyacente del factor subjetivo es el hombre como ser
activo, éste es un barómetro vivo del estado del factor subjetivo, un indicador de su
dirección positiva o negativa. El factor subjetivo es muy dinámico, móvil, sujeto a
diferentes oscilaciones, presentando un "abanico de posibilidades" que se extiende
desde la energía activa-creativa positiva hasta la "malignidad" (en términos de la
nocividad de su influencia sobre la realidad socioeconómica). Puede servir como un
poderoso factor tanto de creación como de destrucción, tanto acelerando el desarrollo
social como obstaculizándolo.
510

Así, el trasfondo real de la historia aparece como un entrelazamiento e interacción

de dos factores: subjetivo y objetivo. El proceso de su interacción se caracteriza por
una cierta tendencia, dirección. La historia de la humanidad se desarrolla de tal
manera que la importancia práctica del factor subjetivo aumenta, en otras palabras,
el papel del factor subjetivo en la historia aumenta constantemente, y este es un
patrón histórico universal. Un requisito previo para su aplicación es la manifestación
razonable del factor subjetivo sobre la base de una consideración correcta y estricta
de las pautas objetivas del desarrollo social. Sin embargo, esta regularidad no significa
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 14. Lo lógico, lo accidental y lo espontáneo en la historia

predeterminación fatal, porque la base de la vida social es una activa actividad

práctico-transformativa de las personas, que está regulada por sus necesidades,
conciencia, voluntad, etc. Contiene en sí misma y da lugar a diversas posibilidades.
El determinismo social no niega el libre albedrío del individuo, sino que supone una
elección consciente de los motivos y objetivos de la actividad. Sin embargo, el
determinismo social es incompatible con el subjetivismo y el voluntarismo, a menudo
unido al aventurerismo, lo que conduce, por ejemplo, al despotismo o al anarquismo
en la práctica de la vida política. Cualquier violación de las leyes de la historia no
queda impune: la historia se venga cruelmente.

§ 3 L O ELEMENTAL Y LO CONSCIENTE EN LA HISTORIA

De las acciones de los individuos surgen como incontables arroyos, ríos y mares
de acontecimientos históricos. En su vida cotidiana, las personas actúan, por regla
general, conscientemente, persiguiendo determinados objetivos y previendo de algún
modo las consecuencias de sus actos. Pero, ¿se puede afirmar sobre esta base que, a
escala de la sociedad y de la historia, el conjunto de sus actividades conduce siempre
a los resultados de los que ellos mismos son conscientes? No, el resultado total puede
ser algo en lo que nadie pensó nunca: el hecho se realiza conscientemente pero no
todos los resultados del hecho coinciden con los previstos, especialmente los lejanos4.
Es entonces cuando se habla de la espontaneidad del proceso histórico.
510

El sistema capitalista derrotó al sistema feudal gracias al desarrollo de la industria,

la tecnología, el comercio, etc. Las personas que construyeron industrias,
introdujeron innovaciones técnicas, ampliaron el comercio, no pensaron que con sus
acciones estaban contribuyendo a la creación del nuevo sistema. Este resultado
objetivo madura como implícitamente, durante la actividad de muchas generaciones.
(Cuando tales procesos entran en el ámbito de la conciencia, pueden generar, y de
hecho generan, el concepto de fatalismo). A veces, incluso las acciones
conscientemente organizadas conducen a resultados exactamente opuestos a los
soñados. Los ideólogos de la Revolución Francesa de 1789, por ejemplo, soñaban con
un reino de la razón, la libertad y la justicia. En su nombre, las masas y los partidos
políticos (que eran una fuerza bastante organizada y tenían su propio programa de
acción) lucharon por ello. La tarea era gigantesca y vencieron. Habiendo ganado,
como escribió A.I. Gertsen, pensaron: "Ahora es el momento". Pero ahora los llevan
a la guillotina". H. Hegel observó que en la historia del mundo, gracias a las acciones
de las personas, se obtienen resultados algo diferentes en comparación con aquellos

V.O. Klyuchevsky, por ejemplo, describiendo las reformas de Pedro I, señala que Pedro, "se limitó a
4

hacer lo que le impulsaba el minuto, sin preocuparse de consideraciones preliminares y planes lejanos, y
todo lo que hizo, parecía considerarlo su negocio corriente y regular, no una reforma, y no se dio cuenta de
cómo este caso en curso, cambió todo a su alrededor, y la gente, y los procedimientos .... Sólo en la última
década de su vida de 53 años, cuando su actividad se ha mostrado, comienza a tener la conciencia de que
hizo algo nuevo e incluso mucho de algo nuevo. Pero tal mirada la tiene, por así decirlo, retrospectivamente,
como resultado de lo hecho, y no como meta de la actividad" (Kljuchevsky V.O. Obras Completas: En 8 vol.
М., 1958. Т. 4. Ч. 4. С. 206, 207).
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Capítulo 14. Lo lógico, lo accidental y lo espontáneo en la historia

a los que aspiran. Las personas logran la satisfacción de sus necesidades e intereses,
pero gracias a ello se realiza objetivamente algo que está oculto en sus intereses y
acciones, pero no realizado por ellas, no incluido en sus intenciones. Aquí reside la
"astucia de la mente de la historia". Este truco fue advertido por el eminente
economista inglés A. Smith, que le dio el nombre de "mano invisible". De forma clara
y sucinta describió su funcionamiento, expresando, en esencia, ahora, desde nuestro
punto de vista, la dialéctica de lo elemental y lo consciente en la historia. Cada
individuo, según Smith, busca satisfacer sus propios intereses, alcanzar sus propios
objetivos; normalmente no piensa en el bien público y no es consciente de cuánto
contribuye a él. Pero "en este caso, como en muchos otros, es guiado por una mano
invisible hacia un objetivo que no era en absoluto su intención... En la búsqueda de
su propio interés, a menudo sirve a los intereses de la sociedad de forma más eficaz
que cuando lo hace conscientemente"5 . La "mano invisible" es el funcionamiento
espontáneo de las leyes objetivas de la sociedad. Estas leyes actúan por encima y, a
menudo, en contra de la voluntad de los individuos.
511

En la historia, lo espontáneo se manifiesta a menudo en la lucha no tanto "a favor"

como "en contra", por así decirlo, en forma de negación desnuda: la protesta, la
desesperación, el odio, la pérdida de fe en la inviolabilidad de los órdenes existentes,
expresan como la indignación de las profundidades irracionales del espíritu humano.
La espontaneidad del desarrollo histórico se caracteriza por el hecho de que las
personas no son conscientes de las consecuencias sociales objetivamente emergentes
de sus actividades. El rasgo indispensable de la actividad espontánea es que, incluso
cuando se lleva a cabo en el nivel consciente, persigue los objetivos inmediatos, el
interés inmediato o, al alcanzar el objetivo, no tiene en cuenta los medios para
alcanzarlos, las condiciones actuales y las tendencias del desarrollo social contenidas
como oportunidades en estas condiciones actuales.
Una actividad consciente en la historia es aquella que se construye sobre la
conformidad de los objetivos individuales de las personas implicadas con los
objetivos comunes de todos los miembros de un grupo social o sociedad. Y esto sólo
es posible sobre la base del conocimiento de las leyes sociales y la armonización
mutua de los objetivos de la actividad y los medios de la misma con dichas leyes.
* * *
512

La previsión y la planificación social permiten considerar no sólo los resultados

inmediatos, sino también los más lejanos. Pero ninguna sociedad desarrollada puede
superar la espontaneidad de su desarrollo: la vida es demasiado compleja para
encajarla toda en las fórmulas y cifras incluso de los mejores planes, está obligada a
introducir sus correcciones, una brisa fresca de creatividad espontánea de las masas.
¿Y es necesario superar esa espontaneidad? Si bien tenemos en cuenta que en el
desarrollo progresivo de la sociedad se produce una disminución de la parte de lo
espontáneo y un aumento de la parte de lo consciente, no podemos ignorar su
dialéctica objetiva.

5
Smith A. An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations. М., 1962. С. 332.
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Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

513

CAPÍTULO 15. SOCIEDAD Y HUMANIDAD,

NACIÓN Y FAMILIA

Hemos considerado la esencia de la regularidad socio-histórica, lo accidental y lo

espontáneo en la historia, los factores objetivos y subjetivos1 . Siguiendo el principio de
Hegel de ascender de lo abstracto a lo concreto, debemos proceder ahora a la
consideración concreta de la naturaleza misma de la sociedad, su estructura, y después a
un análisis aún más concreto de formaciones estructurales de la sociedad como la nación
y la familia.

§ 1. LA SOCIEDAD COMO SISTEMA UNITARIO DE UNA PLURALIDAD

DEFINIDA DE PERSONAS

Sociedad y comunidad. La sociedad es una cierta unidad formada por personas

conectadas por diferentes grados de unión, lo que nos permite llamarlas juntas, pero
sólo es posible a un nivel suficientemente alto de desarrollo de las personas. Cabe
señalar que la palabra "sociedad" tiene la raíz "compañerismo", que expresa la unidad
de algunas unidades separadas. La sociedad fue precedida históricamente por la
"comunidad", característica de las formas primordiales de unidad de las personas.
Esta forma de unidad se remonta a las profundidades de la antigüedad, a la época de
la existencia en manada de nuestros antepasados. La palabra "comunidad" también
se utiliza en relación con los animales: algunos de ellos viven en comunidades2 .
Además, el término "comunidad" se aplica ahora a las asociaciones humanas: grupos
de distinto tamaño y principios asociativos. Hablamos, por ejemplo, de la comunidad
científica, de la comunidad de periodistas. Con frecuencia, en la conciencia común, la
noción de sociedad aparece en el sentido de asociación de una serie de personas con
fines definidos: una sociedad deportiva, una sociedad de artistas, etc. Pero estas
sociedades o comunidades son partes constituyentes de la sociedad como conjunto
que forma todo un Estado. Es en este sentido en el que vamos a considerar este

Es necesario aclarar la distinción entre los factores subjetivo y humano, que a menudo se identifican.
1

Sin embargo, no son idénticos, sino que se encuentran en una relación de co-subordinación o inclusión: el
factor humano forma parte del factor subjetivo; el contenido del factor humano es el principio individual-
personal en una persona, determinado por la totalidad de sus funciones psicológicas, socio-profesionales,
orientaciones de valores, ideales, creencias, sentido de la responsabilidad, pensamiento independiente,
iniciativa, etc., es decir, la totalidad de sus capacidades creativas individuales, que determina el alcance de
su productividad social.
2
Por ejemplo, yo personalmente pasé tres años en Sujumi explorando la naturaleza de las comunidades
de simios como requisito biológico previo para las comunidades de personas primitivas, mucho antes del
tipo de hombre moderno, el Homo sapiens. Podemos hablar de comunidades de abejas, hormigas, etc.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

concepto y la realidad que refleja.

514

"El problema de la filosofía social es la cuestión de qué es realmente la sociedad,

qué importancia tiene en la vida humana, cuál es su verdadera esencia y a qué nos
vincula".3
La sociedad humana es el estadio superior de desarrollo de los sistemas vivos,
cuyos elementos principales son las personas, las formas de su actividad conjunta, en
primer lugar, el trabajo, los productos del trabajo, las diversas formas de propiedad y
la lucha secular por ella, la política y el Estado, un conjunto de diversas instituciones,
una esfera refinada del espíritu. La sociedad también puede definirse como un sistema
autoorganizado de comportamiento e interrelación de las personas entre sí y con la
naturaleza: porque la sociedad se inscribe inicialmente en el contexto de la
interrelación no con todo el Cosmos, sino directamente con el territorio donde se
ubica tal o cual sociedad.
Cuando hablamos de la sociedad humana en su conjunto, nos referimos a esa
asociación que incluye a todas las personas. Sin ella, la sociedad sería sólo un cierto
número de individuos separados y dispares que viven por separado en un territorio
determinado y no están conectados por hilos comunes de intereses, objetivos,
hechos, actividad laboral, tradiciones, economía, cultura, etc. Las personas están
hechas para vivir en sociedad.
El concepto de sociedad abarca no sólo a todas las personas que viven en la
actualidad, sino también a todas las generaciones pasadas y futuras, es decir, a toda
la humanidad en su historia y perspectiva. La unificación de los seres humanos en un
sistema coherente tiene lugar y se reproduce independientemente de la voluntad de
sus miembros. Nadie se inscribe en la sociedad humana a petición propia: el hecho
natural del nacimiento incluye inevitablemente a una persona en la vida social.
515

La sociedad, en cualquier etapa de su desarrollo, es una entidad polifacética, un

complejo entramado de múltiples relaciones y relaciones entre las personas. La vida
de la sociedad no se limita a la vida de las personas que la componen. La sociedad
crea valores materiales y espirituales que no pueden ser creados por los individuos:
tecnología, instituciones, lenguaje, ciencia, filosofía, arte, moral, derecho, política,
etc. La compleja y contradictoria maraña de relaciones humanas, acciones y sus
resultados es lo que constituye la sociedad en su conjunto. La sociedad humana es
un sistema holístico compartimentado en sí mismo, que ha surgido históricamente y
está en continua evolución, pasando por sucesivas etapas de transformaciones
cualitativas. Las leyes generales de este sistema determinan la naturaleza de cualquier
elemento incluido en él y guían su desarrollo. En consecuencia, cada elemento de
este sistema no puede ser comprendido en su individualidad, sino sólo en aquella
conexión que conduce al todo. La sociedad es un único organismo social, cuya
organización interna es una totalidad de específicos, característicos de un
determinado sistema de múltiples conexiones, en cuya base se encuentra, en última
instancia, el trabajo humano. La estructura de la sociedad humana se compone de: la

3
S.L. Frank Fundamentos espirituales de la sociedad. Introducción a la filosofía social. París, 1930. С.
12.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

producción y las relaciones productivas, económicas y sociales que se forman sobre

su base, incluidas las relaciones de clase, nacionales y familiares; las relaciones
políticas; y, por último, la esfera espiritual de la sociedad: la ciencia, la filosofía, el
arte, la moral, la religión, etc.
No existe una sociedad en general, como no existe un ser humano en general;
existen formas específicas de organización social de las personas. A pesar de todas
las diferencias de las sociedades específicas, toda sociedad tiene rasgos que la
distinguen de las manadas de animales y de todo lo que no sea una sociedad en
general.
La sociedad tiene una clara articulación interna de sus componentes constitutivos
y su estrecha interrelación. La economía, la política, la ciencia, el derecho, la moral,
el arte, la familia, la religión no existen separadas unas de otras. Sin el conjunto social,
sin las personas, inseparables entre sí por todo el sistema de relaciones sociales, no
hay economía, ni política, ni moral, etc. Todo ello son facetas de un todo único, que
viven según las mismas leyes. Las organizaciones políticas, las relaciones económicas
(producción, distribución, consumo), las normas jurídicas, las relaciones familiares y
matrimoniales, los lazos de parentesco, las relaciones nacionales y de otro tipo unen
a las personas y las enfrentan en diversas combinaciones del colectivo holístico
humano.
516

Las personas están constantemente inmersas en un proceso de producción social

de sus vidas: la producción de bienes materiales, la producción de personas como
seres sociales, la producción de un tipo adecuado de relación entre las personas, la
propia forma de comunicación y la producción de ideas. En la sociedad, las relaciones
económicas, estatales y familiares, así como una serie de fenómenos de orden
ideológico, se entretejen de las formas más intrincadas. Todo ello interactúa, cambia,
brilla con todo tipo de colores y, en su conjunto, forma la corriente de la vida social.
El trabajo es la savia de ese flujo. Las personas tejen y anudan constantemente los
intrincados y coloridos hilos del destino personal y universal a través de sus acciones
cotidianas: a través del trabajo.
La sociedad es la principal condición para una existencia y un desarrollo más o
menos normales de las personas, porque una persona solitaria, abandonada a sí
misma, es impotente frente a los elementos de la naturaleza, frente a las bestias
depredadoras y frente a las "personas inhumanas". La sociedad, al tiempo que vela
por las libertades individuales, limita esta libertad mediante ciertas normas,
costumbres, derechos y obligaciones. Pero estas restricciones se derivan de la esencia
del caso, es decir, de los intereses de los miembros de la sociedad.
Para concluir, subrayemos una vez más que la sociedad es un sistema holístico de
la actividad vital de las personas. La sociedad se entiende como una unión de
personas unidas con el propósito de lograr resultados que están más allá del poder
de cada persona individualmente. La sociedad es un todo en el que participan
personas por separado, del que forman parte, pero que no está formado por su suma
aritmética o su masa mecánica. Cuando hablamos de sociedad, nos referimos
exactamente a una unión de personas, diferenciando así una sociedad humana de las
diversas comunidades de animales, que forman instintivamente, impulsados por
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

necesidades biológicas. La sociedad, según Diderot, confiere al hombre poder sobre

los demás animales. Gracias a la sociedad, el hombre no se contenta con su elemento
nativo, sino que extiende su poder sobre el mar. La misma unión le proporciona
medicinas para las enfermedades, ayuda en la vejez, consuelo en las penas y los
pesares. También, por así decirlo, le da la fuerza para luchar contra su destino.
Destruid la sociabilidad y destruiréis la unidad del género humano, de la que depende
la conservación de la vida y toda su felicidad.
517

La idea de sociedad civil. La sociedad civil es una unidad de personas diferentes

que viven en un Estado de Derecho, donde rige el principio de protección de los
derechos humanos. En una sociedad verdaderamente civil, cada persona es un fin en
sí misma y el valor más elevado. Sin embargo, una persona, sin una relación con los
demás, no puede satisfacer sus necesidades y alcanzar sus objetivos en su totalidad.
Todo ello constituye una condición necesaria para la realización del bien común.
Porque la vida de cada persona está conectada a la comunidad social, el todo es la
relación de las personas, el terreno en el que se nutre la libertad de todos los
ciudadanos y se desarrollan sus talentos naturales. En la comunidad de personas
surge todo lo irracional, lo lícito y lo accidental, los accidentes del nacimiento y de la
felicidad, y surgen las olas de todas las pasiones, gobernadas únicamente por el
resplandor penetrante de la razón.
Según H. Hegel, la sociedad civil es una asociación de miembros como sujetos
autónomos de una comunidad sobre la base de sus necesidades y a través del sistema
legal como medio de asegurar a los individuos y la propiedad y a través del orden vital
para sus intereses especiales y comunes.
El principio fundamental de la sociedad civil es asegurar la vida, el bienestar y la
dignidad del individuo como ciudadano de pleno derecho de dicha sociedad. Los fines
e intereses individuales, así condicionados en su realización por los intereses del
conjunto, determinan un sistema de dependencia integral, de modo que los medios
de realización y el bien de cada individuo y su existencia jurídica se entrelazan con
los medios de existencia, el bien y el derecho de todas las personas. Se basan en esto
y sólo en esta conexión son válidos y están asegurados. Este sistema de sociedad es
la sociedad civil.
Cuando la sociedad civil se desarrolló un poco, las personas renunciaron (hasta
cierto punto) a su libertad natural y se sometieron al poder del Estado civil. Esto les
proporcionó una ventaja segura y valiosa, que sólo podían esperar con la aparición
precisamente del elemento civil. Para ello otorgaron al Estado el poder de hacer
cumplir las leyes a todos los miembros de la sociedad. Esta fiel y valiosa ventaja, en
aras de la cual los pueblos se han unido, consiste en la protección mutua frente a
posibles daños de otros pueblos, así como en la resistencia a su violencia, con un
poder aún mayor capaz de castigar los delitos cometidos.
518

Sobre la estructura social de la sociedad. Desde hace tiempo se reconoce la

existencia de diferentes clases sociales en la sociedad en función de su posición,
intereses y aspiraciones. Al tratar de comprender sus orígenes, se han expresado
diversas opiniones. Algunos veían su origen en las cualidades espirituales, las
características psicológicas de las personas, o en sus puntos de vista religiosos, su
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

visión del mundo (después de todo, según la acertada expresión de L. Feuerbach, la

gente piensa de forma diferente en las chozas que en los palacios); otros — en el
nivel de bienestar (que se consideraba independientemente del lugar que ocupara el
hombre en el sistema de producción material). Según G. Hegel, las clases se basan
principalmente en la desigualdad de riqueza, ingresos, educación y, sobre todo, en la
naturaleza del trabajo: son los campesinos que se dedican a la agricultura; los obreros
de fábricas y plantas, de obras de construcción, etc.; los empleados, que constituyen
la clase oficial; las personas del trabajo intelectual —científicos, artistas y artistas en
general, clérigos (es decir, los que pertenecen a la intelligentsia, que en Rusia se
llamaban "estrato" por alguna razón. Hay algo peyorativo en este título. Más bien, la
intelligentsia es una clase social de personas dedicadas al trabajo intelectual). En la
literatura sociofilosófica contemporánea extranjera y nacional se ha empezado a
utilizar la expresión "clase media".
La estructura social es un sistema históricamente establecido, ordenado y
relativamente estable de conexiones y relaciones entre los distintos elementos de la
sociedad en su conjunto: individuos individuales y comunidades sociales de personas
(clan, tribu, nación, familia), clases, grupos sociales.
La clave para comprender la estructura social de la sociedad son los conceptos de
modo de producción, esfera económica de la división del trabajo.
Los miembros de la sociedad distan mucho de ser homogéneos en sus datos
intelectuales, morales y otros, lo cual es muy importante, en sus inclinaciones,
intereses, carácter, vida y oportunidades de la vida cotidiana. Y cada joven ciudadano
cae natural o accidentalmente en un grupo social determinado. En una sociedad
razonablemente organizada, económica y espiritualmente desarrollada, se aplica en
mayor o menor medida el sabio principio cristiano, acertadamente formulado por A.
Saint-Simon: "A cada cual según su capacidad, a cada cual según sus obras". Pero,
desgraciadamente, este principio sólo puede realizarse en una sociedad ideal.
519

En la sociedad más sensata sólo puede haber igualdad ante la ley, pero por lo
demás hay desigualdades: las personas no son iguales por nacimiento, inteligencia y
carácter. Algunos son más aptos para un tipo de actividad, otros para otro. Y la
sociedad necesita —por el interés del conjunto— todo tipo de actividades en
beneficio tanto de la sociedad como de los asalariados. Por ello, los límites entre
clases y grupos sociales son siempre relativos y fluidos. Esto significa que para cada
miembro individual de una clase u otra, de un grupo social u otro, existe una
posibilidad real de migración social.

§ 2. LA HUMANIDAD COMO SISTEMA SOCIOPLANETARIO DE

PROPÓSITO ÚNICO

Ninguna sociedad existe realmente como algo autosuficiente, orgullosamente

aislado. Y cuanto más se desarrolla una sociedad, más entra en todo tipo de contactos
con otros estados, formando vínculos y relaciones cada vez más complejos. Esto ya
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

ocurría con las tribus primitivas. Desde entonces, las relaciones mutuas de las
comunidades y sociedades se han hecho cada vez más complejas. Los seres humanos,
tanto por su naturaleza biológica y las leyes universales en las que se inscriben
originalmente, como por su naturaleza social, son miembros de una única "familia
planetaria". Cada uno de nosotros, como ciudadano de un Estado, es también
ciudadano de la humanidad en sentido amplio. Al fin y al cabo, en cierta medida,
llevamos sobre nuestros hombros la carga de la responsabilidad moral por todo lo
que ocurre en la comunidad mundial.
Por muy brillantemente rica que sea la vida espiritual de una persona, por muy
fuente que sea el poder de su mente hacia el exterior, sigue sin ser autosuficiente y
limitada si no asimila los valores espirituales de la humanidad, si no se nutre del
tesoro de otros pueblos y de la historia. La riqueza de la humanidad es siempre
superior y más amplia que la de una sola sociedad, y mucho menos que la de un solo
individuo. Por su propia naturaleza, las naciones están llamadas a "asentarse" en la
Tierra de forma global. La humanidad puede compararse (convencionalmente, por
supuesto) a un único ser acumulativo: crece de generación en generación como un
individuo crece con el cambio de su edad. Y en su crecimiento, sujeto al principio
universal del desarrollo, cada sociedad y cada nación está llamada a seguir sus propios
caminos particulares de cultura, entrando así, de un modo u otro, en la interconexión
mundial universal.
520

Cuando consideramos la esencia de la vida social y la historia de la humanidad en

su conjunto, debemos reconocer que no sólo los vivos desempeñan un enorme papel
en nuestras vidas, sino también los muertos, por supuesto, aquellos que han
demostrado ser dignos de ser percibidos en la corriente de la historia humana. Ellos,
según V. Soloviev, son doblemente predominantes sobre los vivos: como sus modelos
manifiestos y como sus protectores secretos — como el mecanismo profundo del
macizo cultural a través del cual la "mente difunta" opera en la historia privada y
general del progreso visible de la humanidad en la Tierra. El significado y el sentido
objetivo y subjetivo de la existencia póstuma están determinados por la unidad más
estrecha con el ser mismo de la humanidad viva. Así, tanto los muertos como los
vivos tienen su realidad particular: en los primeros es más digna y moderada, y en los
segundos es más libre y claramente efectiva. Pero está claro que la plenitud de la vida
humana para ambos sólo puede consistir en su perfecta unanimidad e interacción
total: nosotros adoramos a los muertos, recordándolos, y ellos, con las pequeñas y
grandes obras que nos han dejado, alimentan nuestra experiencia, nos enseñan sobre
la vida y nuestras obras. ¿Cuál podría ser el sentido final del orden mundial y la
culminación de la historia universal que en la realización de esta totalidad de la
humanidad, cómo no puede ser verdaderamente sanada mediante la unión explícita
de estos dos principios, separados por sus fracturas? Esta cuestión es
extremadamente difícil. Ya fue planteada por O. Comte y exaltada por V. Soloviev4 .
El filósofo ruso N.F. Fiodorov, representante del cosmopolitismo ruso, también trató
este tema. Y hace más de mil quinientos años, el apóstol Pablo habló en Atenas de la

Y nosotros, expresando nuestra solidaridad, hemos retomado estos pensamientos en relación con
4

nuestro tema. Véase: Solovyov V.S. Obras: En 2 vols. М., 1988. Т. 2. С. 579-580.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

unidad del género humano y de la presencia de la Divinidad en todos. Los atenienses

se mostraron reacios a escucharle, pero en cuanto mencionó la resurrección de los
muertos, dijeron: "Bueno, querida, de eso hablaremos en otra ocasión".
Así, lo que se llama humanidad incluye más muertos que vivos. Este pensamiento
es reconfortante y humano: nos recuerda la continuidad de los valores mentales y
morales que constituyen el patrimonio común de la humanidad; nos recuerda
también que los que ya no están siguen viviendo entre nosotros en sus ideas, en sus
obras, con su ejemplo. Este pensamiento se aplica, por supuesto, no sólo a los
grandes genios que iluminan el camino de toda la humanidad, sino también a las
personas más humildes y sencillas que vivieron una vida de pensamiento y acción,
que defendieron el ideal moral y social en el ámbito más limitado de su existencia.
La comprensión de los tiempos pasados y de los países del mundo es un ornamento
y un alimento para el espíritu humano.
521

La Historia, en cierto sentido, es el libro sagrado de los pueblos, una especie de

espejo de su existencia y sus actividades, una tabla de revelaciones y principios de
conducta, un testamento de los antepasados a la posteridad, un suplemento, un
reflejo del presente y un ejemplo para el futuro. Las mentes humanistas están
convencidas de que ninguna nación está dotada de ninguna capacidad especial en
comparación con las demás. No hay ningún pueblo en el mundo que haya hecho
historia que pueda considerarse indigno de significación histórica, como tampoco hay
ningún pueblo que pueda considerarse especialmente elegido. Podríamos decir que
la humanidad está en nosotros, y nosotros estamos en toda la humanidad.
Hubo épocas en Rusia en las que aprovechamos ampliamente la experiencia del
mundo para el bien de la Patria. Por ejemplo, Pedro el Grande "abrió una ventana a
Europa"; sus pensamientos y actos no conocían limitaciones nacionales. Muchos
"viajeros rusos" (por ejemplo, N.M. Karamzin) descubrieron que Europa no era ni la
salvación ni la perdición de Rusia; no se identificaba con la razón, la moda o los
ideales; se hizo ordinaria y comprensible. Entre los cosmopolitas figuraban Erasmo
de Rotterdam, los filósofos franceses de la Ilustración, H. Heine, J.W. Goethe, P.J.
Chaadayev, A.I. Herzen, N.M. Karamzin y muchos otros.
"El amor a la patria es compatible con el amor al mundo. Una nación, al adquirir la
luz del conocimiento, no perjudica a sus vecinos. Al contrario, cuanto más ilustrados
están los Estados, más se comunican ideas entre sí y más aumenta el poder y la
actividad de la mente del mundo"5 .
Hoy en día, gracias a los últimos medios de comunicación e información de masas,
la comunicación entre los pueblos ha aumentado enormemente; cada vez es más
evidente para todos que la humanidad es un todo único. Ahora se puede decir con
valentía: "No hay Occidente sin Oriente, ni Oriente sin Occidente". Los logros de la
ciencia y la tecnología nos están ayudando a experimentar no sólo la diversidad sino
también la integridad del mundo, lo que abre nuevas oportunidades para el
intercambio de valores materiales y espirituales.
522

Sin embargo, no puede afirmarse que siempre haya correspondido a Occidente

5
Helvetius C. Sobre la mente. М., 1938. С. 139-140.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

inventar y a Oriente adoptar. El progreso es más bien una vía de doble sentido, en la
que dominan distintas corrientes en distintos momentos. De Oriente llegaron a los
europeos los números arábigos, muchos logros en matemáticas, astronomía,
medicina; los chinos dieron al mundo el papel, la brújula, la pólvora. Los
enciclopedistas franceses de la Ilustración del siglo XVIII se inspiraron en el antiguo
filósofo chino Confucio, que hace 2500 años dijo que el principio de "zhen"
(humanidad, humanidad) debía ser la base de las relaciones sociales. Sin embargo, el
movimiento fue recíproco, por ejemplo, en la segunda mitad del siglo XIX. Japón,
habiendo abandonado el largo autoaislamiento, empezó a tomar prestados
activamente los logros científicos y tecnológicos de Occidente. Al mismo tiempo, los
grabados japoneses en color del periodo Tokugawa inspiraron a artistas europeos
como W. van Gogh y P. Gauguin a desafiar los cánones de la pintura occidental.
Y ni siquiera el mundo antiguo estaba tan fragmentado como les parece a algunos
de nuestros contemporáneos. Los pueblos se comunicaban y enriquecían entre sí
mucho más de lo que a veces podemos imaginar. Rabindranath Tagore, por ejemplo,
cuando llegó a Indonesia, exclamó: "Veo la India por todas partes, pero no la
reconozco". Este asombro puede ser la clave para entender el país archipelágico. Ha
tomado mucho prestado de fuera de su historia y lo ha transformado a su manera. La
popular forma de arte folclórico indonesio, el teatro de sombras, se basa en gran
medida en epopeyas indias como el Mahabharata y el Ramayana. Y la antigua epopeya
india tuvo el mismo impacto en los gustos éticos y estéticos de los indonesios que el
sufrimiento bíblico en la Europa medieval. Pero tal coincidencia no puede lograrse
sin comunicación entre los pueblos .6
523

Ni siquiera religiones como el cristianismo y el islam pudieron evitar las

influencias mutuas: durante unos mil años, se consideró que el mayor templo
cristiano era la catedral de Santa Sofía de Constantinopla, construida con una
maestría insondable para la Edad Media. Tras capturar Constantinopla, el sultán
Mehmed II ordenó convertir la catedral en mezquita. Los mosaicos bizantinos que
decoraban el templo se cubrieron de yeso y se añadieron dos minaretes al edificio.
Para superar al célebre monumento de la arquitectura cristiana, los nuevos amos de
la ciudad, que pasó a llamarse Estambul, construyeron la Mezquita Azul. Sin

Los monumentos históricos del norte de la India creados durante la época mogol así lo atestiguan. Por
6

ejemplo, al contemplar el famoso Taj Mahal, construido con la participación de artesanos de Ispahán y
Samarcanda, a muchos les recuerdan las cúpulas azules de las mezquitas de Ispahán. Sus creadores hicieron
famosa Samarcanda, la capital de Timur, y los hermosos azulejos estampados se hicieron famosos más tarde
como alfombras persas. ¿Quién habría imaginado que tales muestras de arte islámico podrían encontrarse
en el hemisferio occidental? Gracias a los conquistadores, el eco de las tradiciones islámicas llegó al Nuevo
Mundo, y en particular a México, donde pueden verse en Pueblo antiguas iglesias católicas construidas por
cordobeses. El sur de España estuvo antaño gobernado por los árabes, que dejaron su huella en la cultura.
Un ejemplo llamativo es la iglesia de San Francisco de Pueblo, que combina elementos aparentemente
incompatibles: la pesada fachada colonial-barroca está flanqueada por dos paredes lisas cubiertas de
mosaicos de azulejos florales, que parecen haber sido colgados en la fachada de la iglesia como enormes
alfombras persas. La influencia de Córdoba, de donde los árabes tomaron los conocimientos de los
arquitectos de Ispahán y Samarcanda, también se aprecia en la catedral de Pueblo: sus cúpulas están
cubiertas de mosaicos de azulejos que representan la bóveda celeste con las estrellas y la luna. Al parecer,
los arquitectos eligieron el cielo nocturno en lugar del diurno, para evitar el evidente parecido con las
cúpulas azules de las mezquitas.
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Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

embargo, al ser más de mil años más joven que la catedral de Santa Sofía, la copia
con todas sus sutilezas arquitectónicas. Un templo cristiano es el prototipo de una
mezquita musulmana. Este es un ejemplo de cómo las culturas se enriquecen
mutuamente. El gran arte es tan grande que trasciende no sólo las fronteras
nacionales, sino también las religiosas.
La humanidad, aunque polifacética, es al mismo tiempo holística. Y lo era mucho
antes del siglo XX. Cuando la civilización estuvo en peligro, sentimos con especial
intensidad lo estrechamente entrelazadas que estaban sus raíces7 . La humanidad
tiene interés en el diálogo pacífico, comercial y benévolo, en la prevención de las
guerras, en el progreso científico, técnico y cultural, en una actitud amorosa hacia la
naturaleza, en la normalidad de su vida. Todas las naciones tienen un lugar en nuestro
planeta y debemos vivir en paz y belleza y mejorar incansablemente nuestras
condiciones de vida, no empeorarlas. Todo lo que contribuya a la unidad de las
naciones y los pueblos, a su cohesión en una unión indisoluble, constituye el mayor
bien para la humanidad. Recordemos las palabras de Alexander Pushkin
А. Mickiewicz e:
Habló de los tiempos venideros,
Cuando las naciones, habiendo olvidado sus contiendas,
La familia estará unida8 .
Todos somos hijos del universo, todos flotamos sobre las olas de la existencia
social en la misma arca cuyo nombre es Tierra.
524

§ 3 L A ESENCIA DE UNA NACIÓN

La idea de nación. Una nación es una forma históricamente formada de una

comunidad de personas con, por regla general, un territorio y una vida económica,
una lengua y una estructura espiritual comunes y, hasta cierto punto, una identidad
biológica (que a menudo se refleja en la apariencia), así como peculiaridades de
carácter, temperamento y costumbres. Y todo ello se manifiesta en una cultura
distintiva.
La unidad de la lengua conecta a sus hablantes, asegura su unanimidad y
unanimismo: todos los representantes de una determinada nación se entienden bien
entre sí, y esto abarca lo más íntimo del alma humana, por lo tanto, ya en esta base
más profunda de la vida reside la conexión real y la unidad de una nación. Según D.N.
Ovsyaniko-Kulikovsky, "si quieres sentir la peculiar psique de una nacionalidad
determinada, estudia su lengua, tanto en su función cotidiana ("habla viva") como en
su expresión literaria"9 . Y es que la lengua guarda una relación especial con la
conciencia, pues no sólo es un medio de comunicación, sino también de
conocimiento: la lengua es el alma de una nación. La lengua es una especie de "carro

7
Véase: Konrad N.I. West and East. М., 1972.
8
PushkinA.S. Las obras completas. Л., 1937-1959. Т. 3. С. 279.
9
Ovsyaniko-Kulikovsky D.N. Psicología de la nacionalidad. Pg., 1922. С. 23.
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Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

de tradiciones", de sentimientos, símbolos, asociaciones emocionales y mitos

conservados y transmitidos de generación en generación. La lengua es la expresión
más profunda y básica de la identidad de una nación. Pero del mismo modo que la
diversidad de caracteres de sus miembros no impide la unidad real de una nación, la
diferencia de caracteres nacionales no puede impedir la unidad real de todos los
pueblos en la humanidad, que también es un "carácter".
En esta comunidad, la vida espiritual de la nación, su cultura se fortalece con todas
las fuerzas personales de los súbditos de la nación, y cada uno de sus súbditos recibe
una fuente de energía creativa en una elevación espiritual de toda la nación. De este
modo, el amor a la nación se une a la fe en ella, a la fe en su vocación, en la fuerza
creadora de su espíritu, en su prosperidad. El hombre religioso de esta nacionalidad
está lleno de fe en que su pueblo no está abandonado por Dios, que las dificultades
son pasajeras y los logros eternos, que, como escribió I.A. Ilyin, refiriéndose a los
rusos, "el pesado martillo de la historia forjará de mi pueblo una espada espiritual",
exactamente como lo expresa A.S. Pushkin:
525

Pero en las tentaciones del largo castigo

Habiendo soportado los golpes de los tribunales,
Rusia se ha hecho más fuerte. Tan pesada es la muda,
Aplastando vidrio, forja bulat.
No se puede amar a la propia nación y no creer en ella: porque "la patria es una
fuerza espiritual viva, cuya permanencia da un sentido firme de su bondad, de su
rectitud, de su energía y de sus generaciones venideras"10 .
¿Cuáles son los orígenes del fenómeno social de la nación? La primera forma
específicamente humana de comunidad, que sustituyó a la manada primitiva, fue el
clan, una asociación consanguínea de personas, unidad básica de la sociedad. Un clan
era un grupo de personas unidas por los lazos del parentesco consanguíneo, el trabajo
colectivo y la protección conjunta de intereses comunes, así como por la coincidencia
de lengua, moral y tradiciones.
Una tribu es un tipo de comunidad étnica y organización social de personas. Sus
rasgos característicos son: un territorio común, normalmente separado de las tribus
vecinas por fronteras naturales; comunidad económica y ayuda mutua de los
miembros de la tribu, expresada, por ejemplo, en la caza colectiva; lengua común,
conciencia; origen común y lazos de parentesco. La formación de las uniones tribales,
acompañada del fortalecimiento de los lazos económicos y culturales intertribales,
los enfrentamientos militares, las migraciones de población y la aparición de la
propiedad privada, condujeron a una mezcla gradual de tribus, a la sustitución de los
antiguos vínculos tribales por los territoriales y a la aparición de una nueva forma de
comunidad histórica, el pueblo.
Las nacionalidades solían formarse a partir de varias tribus, cercanas en origen y
lengua. Por ejemplo, la nacionalidad polaca se formó a partir de tribus eslavas:
polacos, vistulianos, etc.; la nacionalidad alemana a partir de tribus germánicas:
suevos, bávaros, etc. Las nacionalidades también evolucionaron a partir de tribus

10
Ilyin I A. El camino de la renovación espiritual. Munich, 1962. С. 176.
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Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

multilingües, mezcladas por la conquista de una tribu por otra. La nación francesa,
por ejemplo, se creó a partir de colonos romanos, tribus galas y germánicas: los
francos, los visigodos y los borgoñones. En el proceso de construcción de la nación,
a medida que se estrechaban los lazos entre sus distintas partes, la lengua de uno de
los grupos étnicos más numerosos o más desarrollados se convertía en la lengua
común de la nación, y las demás lenguas tribales quedaban reducidas al papel de
dialectos, y a veces desaparecían por completo. Se formó una comunidad territorial,
cultural y hasta cierto punto económica, a menudo sin carácter estable. Una nación
es una comunidad lingüística, territorial, económica y cultural. Uno de los
indicadores de la nueva comunidad es el nombre colectivo con el que la nacionalidad
pasó a ser conocida por sus vecinos, como "Rus" para las tribus eslavas orientales,
que se consolidaron en la nacionalidad rusa antigua hacia los siglos IX y XII.
526

La formación del Estado facilitó la consolidación de la nacionalidad. El Estado fue

el primero en establecer una nacionalidad, pero en el proceso de desarrollo histórico
las nacionalidades pueden no haber coincidido con el Estado ni territorial ni
lingüísticamente.
El desarrollo de las relaciones capitalistas reforzó los lazos económicos y
culturales, surgió un mercado nacional, se eliminó la fragmentación económica de
una nación y sus diferentes partes se unieron en un todo nacional: las naciones se
transformaron en nacionalidades. A diferencia de la nacionalidad, la nación es una
comunidad de personas más estable.
Las naciones han evolucionado tanto a partir de tribus y naciones emparentadas
como de pueblos de tribus, razas y naciones no emparentadas. Por ejemplo, la nación
rusa se desarrolló a partir de la nacionalidad rusa, que a su vez se desarrolló a partir
de tribus eslavas orientales, relacionadas entre sí por origen y lengua. Al mismo
tiempo, absorbió muchos elementos de las nacionalidades eslavas occidentales y
meridionales, germánicas, fino-úgras, turcófonas, etc., que la rodeaban.
Las peculiaridades del pasado histórico, la educación y el desarrollo de una nación,
su sistema económico, su cultura, su entorno geográfico y económico, su modo de
vida y sus tradiciones, todo ello afecta a la imagen espiritual de la nación y crea
peculiaridades del carácter nacional.
La Historia parece "bordar" peculiares "patrones" nacionales, cuya singularidad
tiene un valor intrínseco inimitable. Quién sabe, tal vez los pueblos, las naciones y
las generaciones sean siempre únicos precisamente para mantener una especie de
armonía histórica secreta, a menudo denominada razón histórica. Las naciones se
diferencian entre sí principalmente por su papel histórico mundial: cada nación ha
contribuido y contribuye al tesoro de la civilización y la cultura mundiales. Una
nación no sólo tiene algo especial, que la distingue de otras naciones, sino también
algo común, que une a algunas de ellas: hay distintas naciones que hablan la misma
lengua, o viven en un territorio común, o tienen mucho en común en su historia,
cultura, vida cotidiana, psicología (por ejemplo, los ingleses y los norteamericanos).
527

La mente de la historia ha creado una gran diversidad de naciones, y juntas

constituyen una especie de ramo especial de flores en el jardín de la existencia social,
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

donde cada nación tiene su propia fragancia única, como si brillara con su aura
particular. En este sentido, una nación es comparable a una personalidad. Y cuánto
se beneficiaría la humanidad si las personas y las naciones aprendieran a apreciar las
características nacionales de los demás como si fueran propias.
Conciencia nacional y nacionalismo. El clima general de las relaciones nacionales
depende enormemente de la madurez cívica de cada individuo y de la profundidad de
la comprensión de los intereses fundamentales de su pueblo y de la sociedad en su
conjunto. Esta es la base de la autoconciencia nacional. La autoconciencia nacional
es un sentimiento y una autoconciencia de la unidad espiritual de un pueblo y,
además, de su singularidad cultural: sus costumbres, tradiciones, creencias. Quien
habla de su nación se refiere ante todo a la unidad espiritual de su pueblo. Se refiere
a algo que permanece a pesar del paso de entidades individuales y del cambio de
generaciones. La nación es algo que une a muchos. La nación es una gran familia que
une a todos los hijos e hijas, abuelos y abuelas, bisabuelos y bisabuelas, por lo que
cada alma está unida a ella por un vínculo vivo, incluidos los difuntos. No está en el
poder del hombre convertirse en una criatura de otra nacionalidad (aunque
formalmente se hace: pero es sólo un espectáculo, porque algo y alguien me necesita).
La identidad nacional tiene un enorme poder regulador y de afirmación de la vida:
contribuye a cohesionar a las personas de una determinada nacionalidad, actuando
como una especie de mecanismo protector, que le permite mantener su integridad e
identidad sociocultural en comunicación con otras naciones y nacionalidades,
contrarrestando los factores que diluyen la nación, como la vulneración de intereses,
la asimilación, etc.
La conciencia nacional contribuye a la elevación cultural general de la nación, a su
desarrollo histórico en el grupo de otras naciones.
En el proceso de crianza y educación, la persona desarrolla el gusto por el arte
nacional, el respeto por las costumbres, la moral y las tradiciones nacionales, y un
sentimiento de orgullo por los héroes de su historia y su cultura, cuyo recuerdo vive
en el alma de la gente, transmitiéndose de generación en generación. Esto promueve
la unidad de la nación y del pueblo como una comunidad especial. El valor educativo
del patriotismo es enorme, es la escuela donde el hombre desarrolla una apreciación
de la idea de humanidad, reconoce la necesidad de apreciar y tratar con sumo cuidado
todo lo nacional, desde la naturaleza hasta las esferas más refinadas del arte y el
sentido fácilmente vulnerable de la dignidad nacional. Según H. Hegel, "se puede
observar que la psicología nacional tiene una capacidad de resistencia
extraordinariamente grande: los árabes, por ejemplo, incluso ahora se manifiestan en
todas partes exactamente de la misma manera en que fueron descritos en la
antigüedad"11 . La experiencia histórica atestigua la resistencia del sentimiento
nacional.
528

Así, cada nación como sujeto social de la vida socio-histórica se eleva,

especialmente en la persona de sus representantes más avanzados, a la conciencia de
sus intereses públicos, peculiaridades de su cultura, tradiciones, posición actual en la

11
Hegel G.W.F. Obras. М., 1956. VOL. III. С. 76.
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Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

corriente del ser y perspectivas de desarrollo. Tiene una mentalidad propia y peculiar,
una forma de expresión de los sentimientos, en particular un sentido propio de la
dignidad y un orgullo razonable. Pero todo debe tener su medida. Del mismo modo
que la orientación hipertrofiada de la conciencia del sujeto hacia el yo conduce al
egoísmo, el giro excesivo de la conciencia nacional sólo hacia lo especial en la vida
nacional y lo hipertrofiado... El excesivo énfasis de la conciencia nacional en lo
particular de la vida nacional puede conducir al nacionalismo. Si la nacionalidad "es
un hecho que nadie ignora, entonces el nacionalismo también es un hecho — a la
manera de la peste o la sífilis. La letalidad de este hecho se ha vuelto especialmente
sensible en la actualidad..."12 .
El nacionalismo es una forma de egoísmo nacional. Nación y nacionalismo son
cosas muy diferentes, es como la personalidad y su egoísmo exacerbado. La base del
nacionalismo es la idea de superioridad nacional y exclusividad nacional, que genera
arrogancia nacional. D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky subrayó que "la hipertrofia de lo
nacional surge como un proceso doloroso... provocando un sentimiento nacional
exacerbado. De aquí al excepcionalismo nacional, la arrogancia nacional y el
chovinismo no hay mucho trecho"13 .
529

Al reflexionar sobre el problema de la nación y el nacionalismo, Solovyov expresó

una actitud fuertemente negativa hacia el nacionalismo, es decir, hacia esa exaltación
de la propia nación por encima de todas las demás, que no se basa en sus ventajas
reales y éxitos culturales, sino en el egoísmo nacional, la arrogancia vacía y la ceguera
ante los propios defectos. "Soy un enemigo acérrimo del nacionalismo negativo o del
egoísmo popular... No quieren entender lo simple, que para mostrar en la práctica la
propia identidad nacional hay que pensar también en este caso, hay que intentar
resolverlo de la mejor manera y de ninguna manera la más nacional. Si la nacionalidad
es buena, la mejor solución será la más nacional, y si no es buena, al diablo con ella"14
. A este respecto, sería apropiado citar las ingeniosas palabras de Marc Bloch, quien
dijo: "Me siento judío sólo cuando aparece un antisemita". P.Y. Chaadayev escribió:
"El amor a la patria es algo hermoso, pero hay algo más elevado que eso: el amor a
la verdad. No debemos olvidarlo nunca, porque el amor ciego a la patria es
semejante al patriotismo instintivo y a veces lleva a la gente a la vanagloria, al
engreimiento, a la autoalabanza, a ese crepitante, insulso y nanovaliente
engreimiento nacional, que suele ser propiedad no sólo de la gente inculta, sino
también de la culta"15 .
Una de las tentaciones del nacionalismo, según I.A. Ilyin, es el deseo de justificar
al propio pueblo en todo y en todo momento, exagerando sus virtudes y trasladando
toda la responsabilidad de lo que ha hecho a otras fuerzas "eternamente malvadas",
"traicioneramente hostiles". Ningún estudio de las fuerzas hostiles puede ni debe
extinguir el sentido de responsabilidad y culpabilidad del pueblo ni librarlo de un

12
Soloviev V.S. Obras: En 2 vols. М., 1988. Т. 1. С. 45-46.
13
Ovsianiko-Kulikovsky D.N. op. cit. p. 37.
14
Solovyov V.S. op. cit. p. 7.
15
Chaadaev [Link]. Cartas filosóficas. La Apología del Loco // Problemas de Filosofía y Psicología. 1984.
Libro VII. С. 74-75.
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Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

autoconocimiento sobrio y crítico: el camino de la renovación pasa por el

arrepentimiento, la purificación y la autoeducación.
Cada nación, como individuo que es en el sentido peculiar y colectivo de la palabra,
tiene una conciencia, una comprensión de sus características nacionales, de sus lados
positivos y negativos. Hay un acto de autoconciencia en la mente de la gente de cada
nación, cuando se trata de defectos y virtudes, carácter y comportamiento de los
ciudadanos de esta nación igualmente presente tanto en la autocondena como en la
autoglorificación. Cada nación tiene su propio conjunto de prejuicios, ideas
preconcebidas, instintos e intuiciones nacionales elementales. Y aquellos
representantes de la vida mental de una determinada nación y pueblo que son críticos
con su patria están al menos tan implicados en su desarrollo espiritual como aquellos
que la alaban. Cabe destacar que, como señaló V. Solovyov, el pensamiento crítico
siempre ha sido predominantemente un motor de la autoconciencia y, por ejemplo,
las obras satíricas de N.V. Gogol, A.S. Griboyedov y M.E. Salnikov-Schedyev.
Saltykov-Shchedrin y Chaadayev favorecieron mucho más el desarrollo de la
conciencia nacional en la sociedad rusa que los dramas urapatrióticos de Nikolai
Kukolnik, por ejemplo.
530

El humanismo nacional se rebela contra los inicios del excepcionalismo nacional:

ninguna nación del mundo tiene derecho a tal autoestima. Por grandes que sean sus
logros económicos y culturales, no puede pretender ser un pueblo elegido y
privilegiado. Toda nación, en virtud de su determinada posición histórica, tiene
ciertas obligaciones históricas consigo misma y con la humanidad. Y toda persona
puede y debe tener sentimientos patrióticos.
Una nación, si quiere vivir una vida nacional plena, no puede seguir siendo sólo
una nación en un mar de otras naciones — debe superarse a sí misma, sentirse más
que una nacionalidad determinada en sí misma: debe sumergirse en los intereses
supranacionales, en la vida histórico-mundial de la humanidad. No es natural que
una nación, con sus grandes dotes naturales e históricas, sea egocéntrica y viva sólo
para sí misma, enfatizando constantemente su yo nacional o, peor aún, imponiéndolo
a los demás. Esto significaría abandonar la verdadera grandeza y dignidad personal-
nacional, negándose esencialmente a sí mismos y a su vocación y papel en el progreso
histórico-mundial de la humanidad.
Hay una verdad simple: cuanto más elevada es la conciencia nacional de un pueblo,
cuanto más fuerte es el sentido de la dignidad nacional, mayor es el respeto y el amor
que siente por otros pueblos. Toda nación se enriquece espiritualmente y se hace más
bella cuando su corazón se calienta por el respeto a otras naciones: sin un auténtico
amor a la humanidad, no hay ni puede haber un auténtico amor a la patria.
531

§ 4 A MOR , MATRIMONIO , FAMILIA

La familia y los problemas de compatibilidad interpersonal. La familia es un

eslabón esencial en la cadena del ser social, ya que toda nación y todo Estado están
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Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

formados por familias individuales: la familia es la primera base del Estado. La familia
es la unidad primaria de la sociedad, que une a los cónyuges y a su descendencia. En
la familia, el individuo, aunque renuncia a algunas de sus características propias, se
incluye como miembro del conjunto. La vida familiar está asociada a la división de
sexos y edades, la gestión del hogar, la ayuda mutua de las personas en la vida
cotidiana, la vida íntima de los cónyuges, la continuación de la familia y, por tanto,
la reproducción de la nación, la educación de una nueva generación, así como las
relaciones morales, jurídicas y psicológicas. La familia es el instrumento más
importante de formación individual de la personalidad: es en ella donde el niño entra
por primera vez en la vida social, asimila sus valores, normas de comportamiento,
formas de pensar y lenguaje. En otras palabras, la familia es la escuela de la educación
y la transmisión de la experiencia vital y la sabiduría mundana.
Un vínculo matrimonial pleno entre un hombre y una mujer presupone la
separación de la pareja, es decir, un vínculo en el que no se excluyen el uno al otro,
sino que se apoyan mutuamente, encontrando el uno en el otro la plenitud de su vida.
Sólo bajo esta condición puede hablarse de verdadera compatibilidad entre los
cónyuges. El problema de la compatibilidad interpersonal es un problema
extremadamente sutil e increíblemente complejo. Las personas que entran en
contacto (a través de la comunicación, el trabajo en común, el estudio, las actividades
lúdicas o la relación personal entre un hombre y una mujer) se encuentran o bien
compatibles o bien incompatibles, si es que no lo son en absoluto. La compatibilidad
interpersonal es la aceptación mutua de los interlocutores en la comunicación, la
actividad conjunta o la vida en matrimonio, basada en una combinación óptima
(similitud o complementariedad mutua) de orientaciones de valores, posiciones
sociales y morales, gustos, temperamentos y caracteres, nivel y actitud emocional e
intelectual, visión del mundo, actitud ante el trabajo, etc. En las relaciones entre un
hombre y una mujer, en la amistad y el amor, desempeñan un papel importante otras
cualidades personales, como la posibilidad de satisfacción erótica mutua. La sutileza
psicológica de la satisfacción sexual mutua, y por tanto de la compatibilidad, reside,
entre otras cosas, en si la mujer es capaz de entregarse al hombre queriendo darle el
máximo placer, y el hombre a su vez hace lo mismo con la mujer, o si cada uno de
ellos quiere egoístamente obtener el máximo placer para sí mismo sin preocuparse
de su pareja. (Por cierto, gran parte de la fuerza del amor mutuo en lo que respecta
al aspecto erótico de la relación se basa en esto. Al fin y al cabo, un hombre y una
mujer pueden tener otras orientaciones de valores muy imperativas). El criterio de la
compatibilidad interpersonal es la satisfacción de los miembros de la pareja con los
resultados y, lo que es más importante, con el proceso de interacción, cuando cada
uno de ellos está por encima del otro, no hay necesidad de crear condiciones
especiales para el establecimiento de la comprensión mutua y la clarificación
constante de la relación. La compatibilidad interpersonal suele traducirse en simpatía
mutua, respeto y confianza en un resultado favorable de los futuros contactos, es
decir, en la fiabilidad de la relación.
532

Está generalmente aceptado que los hombres tienden a ser los "especímenes" del
sexo brutalmente activo y las mujeres los "especímenes" del sexo más reservadamente
expectante. Las mujeres son criaturas del alma extraordinariamente sofisticadas. El
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Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

poder de su intuición vale a veces más que el genio de otros hombres. Han sido
dotadas por la naturaleza de una mayor vitalidad y una intuición más sutil que los
hombres, lo cual es muy necesario en la vida: la naturaleza les ha confiado una
responsabilidad compleja y especialmente delicada.
El matrimonio es una relación jurídica entre un hombre y una mujer. "El vínculo
entre dos personas de distinto sexo, llamado matrimonio, no es sólo una unión
natural, animal, ni un mero contrato civil, sino sobre todo una unión moral basada
en el amor y la confianza mutuos, que transforma a los cónyuges en una sola
persona."16
Sobre el amor. La base emocional, psicológica, moral y estética del matrimonio
es el amor, aunque no todos los matrimonios se basan en este sentimiento, y el amor
también puede estar fuera del matrimonio. La familia es un nido natural de amor,
respeto y cuidado mutuo. El amor es bello cuando es recíproco y cuando amamos de
todo corazón, con sinceridad y devoción. Arquímedes dijo acertadamente: el amor es
un teorema que hay que demostrar cada día.
El amor es un sentimiento individual y selectivo que se expresa en sentimientos
profundos y duraderos, en la dirección constante del pensamiento y la acción hacia
la persona amada, en un anhelo libre, desinteresado y olvidado de sí mismo por ella.
Amar es también el deseo de ser amado. El amor en el sentido de pathos erótico
siempre tiene como objeto la corporeidad y el placer psíquico-emocional de la
posesión mutua y la entrega recíproca. También se manifiesta en la abnegación, la
entrega y la comprensión mutua espiritual que surge sobre esta base. Las diferencias
naturales, espirituales e incluso opuestas forman una unidad en el amor. El amor
ejerce una enorme influencia en la formación de la personalidad, en su
autoafirmación, en la realización de sus potencialidades creativas.
533

La naturaleza moral del amor se revela en su aspiración no sólo por el ser del otro
sexo, característica de la atracción sensual directa, sino por la disponibilidad con su
singularidad individual. El lado estético del amor se revela en el hecho de que la
persona amada evoca una maravillosa elevación de la vitalidad, el juego de la
imaginación, un agudizado sentido de la admiración, una alegría duradera, la angustia
de la duda, el sufrimiento y, en general, todo un ramillete internamente incoherente,
pero en su conjunto colorido, de fascinantes experiencias emocionales. El verdadero
amor mutuo encierra su alteridad: "él es de ella y ella es de él". El que ama de verdad,
cree, según S.N. Bulgakov, no puede dejar de creer que la persona amada tiene en
cualquier aspecto méritos excepcionales, representa un valor individual y único y en
esta cualidad insustituible. No sólo ve estas virtudes, sino que siente este valor.
La historia de las relaciones matrimoniales y familiares. Como todo lo humano,
el amor es histórico. El amor, el matrimonio y la familia surgieron y se desarrollaron
junto con la aparición y el desarrollo del hombre y de la sociedad humana. Es cierto
que la monogamia también se observa en algunos animales, pero viene dictada por
el instinto y la selección natural.
En la antigüedad, las relaciones sexuales eran promiscuas y no existían las

16
Hegel G.W.F. Obras de varios años. М., 1971. С. 68.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

familias. Cada mujer pertenecía a cada hombre e igualmente cada hombre a cada
mujer. A esto sólo se oponían los celos animales, frenados por los intereses
materiales comunes del colectivo primitivo. Más tarde, las relaciones sexuales se
desarrollaron a lo largo de la exclusión de padres e hijos, y luego de hermanos y
hermanas.
534

El matrimonio colectivo surgió en la sociedad de clanes. Los hombres y las mujeres

que mantenían relaciones sexuales pertenecían a clanes diferentes. Todas las mujeres
de un clan eran esposas potenciales de todos los hombres del otro clan. Los cónyuges
vivían en sus propios clanes. Los hijos, que sólo conocían a su madre, se incluían en
el clan de ésta, o en la familia de la madre, un grupo de los parientes más cercanos
por línea femenina. Más tarde, la cohabitación episódica en el marco del matrimonio
de grupo dio lugar al matrimonio emparejado y a la inestable familia emparejada. La
separación de la pareja acabó siendo sustituida por el asentamiento del marido en el
linaje de la mujer, pero los hijos seguían perteneciendo al linaje de la madre. La
familia emparejada aún no era un hogar y, por tanto, no constituía una unidad
económica de la sociedad. Esta primera etapa del desarrollo familiar se caracterizaba
por la igualdad de los cónyuges y, cuando se desarrolló el matriarcado, por la primacía
de la mujer: el trabajo femenino (agricultura) era más eficaz que el masculino (caza).
El matriarcado fue sustituido por el patriarcado después de que el trabajo "masculino"
(la ganadería, el uso de la fuerza de tiro y de herramientas más sofisticadas en la
agricultura) se convirtiera en decisivo en la vida económica de la sociedad y de la
familia. Surgió la familia patriarcal y con ella la monogamia. La mujer se instaló en la
familia del marido. Los hijos pasaron a heredar los bienes y el nombre de su padre.
Con la aparición de la propiedad privada y la institución de la herencia, se exigió a la
mujer una fuerte garantía de fidelidad por razones económicas. Las leyes del Estado,
las normas morales y los preceptos religiosos tenían como objetivo subordinar a la
mujer a la autoridad del hombre en la familia. La fuerza de la familia se compraba al
precio de la prohibición categórica de la mujer de abandonar el matrimonio. Mientras
que antes una chica podía elegir a su marido y el matrimonio se basaba en la
inclinación mutua, ahora los principios de compraventa, dote y dote se introducían a
menudo en la relación matrimonial. Al mismo tiempo, se reforzaba enormemente la
responsabilidad de los padres en la educación y el destino de sus hijos, y se formaban
principios morales como la castidad, el deber mutuo de los cónyuges y el sentido del
honor y la dignidad de la familia. En la sociedad esclavista, a menudo se privaba a los
esclavos de la oportunidad de tener una familia; entre los esclavos, la monogamia
degeneraba a veces en poligamia para los hombres y en prostitución para las mujeres.
En el feudalismo, las relaciones familiares y el matrimonio estaban fuertemente
influidos por la jerarquía de clases sociales. En general, la autoridad del marido en la
familia se vuelve menos tiránica. La mujer se vuelve independiente en la gestión del
hogar y la crianza de los hijos, aunque su suerte sigue siendo difícil. En la familia
campesina bajo el feudalismo, y más tarde bajo el capitalismo, la relación entre
marido y mujer era contradictoria: los intereses económicos se combinaban con la
moral del trabajo, con el respeto a la mujer trabajadora, al ama de casa. El capitalismo
ha hecho evolucionar la familia hacia una mayor autonomía económica de la mujer a
lo largo de su vida matrimonial: en varios países, la mujer conserva derechos sobre
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

el capital que le pertenece.

535

Gran parte de la vida humana se desarrolla en un entorno denominado vida

cotidiana. La vida cotidiana es el entorno social en el que viven las personas cuando
no están, por regla general, dedicadas a actividades productivas y sociales. Es parte
integrante de la vida social de las personas y está interconectada con todos los demás
aspectos de la sociedad en su conjunto por muchos hilos. En la vida cotidiana se
forman ciertas características de la personalidad, y el estado de ánimo, la eficiencia y,
en gran medida, la salud dependen de la mejora de la vida cotidiana. En la vida
cotidiana no sólo se descansa, sino que también se satisfacen las necesidades
materiales y culturales. Las condiciones de vida y los medios para satisfacer las
necesidades están influidos por el entorno geográfico, las costumbres, los hábitos, las
tradiciones de los pueblos, las diferencias nacionales y sociales, la cultura, etc.
Cuanto mayor es el nivel de civilización, más amplia y diversa es la gama de cosas
y servicios que necesita la gente. Al igual que en el proceso de desarrollo histórico las
personas forman un conjunto de técnicas y habilidades de actividad productiva, en el
consumo de valores materiales y espirituales se desarrollan costumbres, gustos,
hábitos, que constituyen una determinada forma de vida de grupos sociales y
profesionales de personas, naciones. La humanidad ha recorrido un largo camino
desde las cuevas, los fuegos, las chozas, las chimeneas hasta las casas confortables y
las universidades. En el futuro, en una sociedad razonable y altamente desarrollada,
parece posible la prosperidad universal, un sistema sanitario perfecto, un modo de
vida razonable en sociedad, que garantice la salud, la longevidad y la perfección física
de los seres humanos.

§ 5. C UESTIONES DEMOGRÁFICAS

Si tomamos la sociedad en su conjunto, el sistema demográfico, entonces la vida

familiar debe considerarse desde la perspectiva de la reproducción humana, que es el
objeto de la demografía (del griego demos — pueblo y grapho — escritura). La
demografía estudia el proceso de reproducción de la población (el mundo de las
"muertes-nacimientos"), su dinámica, las migraciones, la familia como unidad
demográfica, etc. Un sistema demográfico son las personas en el conjunto de las
relaciones demográficas que las conectan, que tienen su propia regularidad de
renovación de las generaciones, y que se revelan en la preservación del equilibrio
interno, la estabilidad relativa. En el crecimiento de la población influyen muchos
factores socioeconómicos: el nivel de desarrollo económico, la ciencia, la sanidad, la
seguridad social, las relaciones sociales, el tipo de cultura, la psicología de las
personas, su educación y la naturaleza de las tradiciones. La dinámica del crecimiento
de la población mundial es interesante: al principio de nuestra era la población
mundial era de unos 275 millones de personas, en 1850 era de unos 1.000 millones.
— 1.000 millones en 1850, 1.000 millones en 1900 y 1.600 millones en 1930. —
1.600 millones, en 1930. — 2.000 millones, en 1976 4.000 millones, en 1987 5.000
millones, y en el año 2000 — más de 6.000 millones de personas.
536
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

Sin embargo, el rápido crecimiento de la población con recursos naturales

limitados, según los modernos seguidores de T. Malthus17 , crea una perspectiva
catastrófica para la sociedad: ya se encuentra en la situación de un hombre que lleva
zapatos dos tallas más pequeños. Ven la esencia de la situación demográfica actual
en la "multiplicación desenfrenada" de la humanidad. Un panorama sombrío se
desprende, por ejemplo, de los cálculos de P. Ehrlich18 . Según los mismos
maltusianos, esto puede justificar la elevada mortalidad infantil, las epidemias y las
guerras como medios "curativos" para mitigar las contradicciones entre el "excesivo"
crecimiento demográfico y los limitados recursos naturales. Estas ideas fueron
desarrolladas en su tiempo por T. Malthus en su Ley de la dinámica demográfica. No
se puede dejar de reconocer que Malthus vio el problema realmente importante de la
relación entre el crecimiento de la población y las posibilidades de proporcionarle los
medios de alimentación. En efecto, es posible que el número de personas que viven
en una zona limitada sea tan grande que agote los recursos. Al hablar de la posibilidad
de una catástrofe demográfica, Malthus no tuvo en cuenta una serie de puntos
esenciales del funcionamiento del sistema demográfico, a saber, que consideraba que
la relación entre el crecimiento de la población y el suministro de alimentos era
directa e inmediata, sin ver que estaba mediada de muchas maneras por las normas
y orientaciones socioeconómicas, culturales y basadas en valores de la sociedad, que
expresan la esencia de la gestión social de los procesos demográficos.
537

Además, los cambios en la población tienen, de un modo u otro, un impacto

significativo en la economía, en el desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad
y en el ritmo y las proporciones de todo el desarrollo social.
La población no es sólo un problema del número total de habitantes del planeta.
Dado que la sociedad interactúa con la naturaleza, la demografía forma parte de los
problemas medioambientales globales y debe abordarse en este contexto general. Por
supuesto, lo esencial para el destino de la sociedad y su relación con la naturaleza no
es sólo la existencia de una población, sino su mantenimiento en un nivel óptimo.

* * *

T. Malthus (1766-1834), economista y sacerdote inglés, formuló la "ley" según la cual la población
17

siempre crece geométricamente más deprisa de lo que crece aritméticamente la producción de alimentos,
provocando así una escasez cada vez mayor de alimentos. El proceso es fatal y ningún fondo de caridad
puede ayudar a la sufrida raza humana. Toda ayuda sólo hace retroceder y, por tanto, agrava la catástrofe
que se avecina.
18
Calcula que en un futuro próximo sólo habrá 1 m de tierra por persona. Esto significaría que los
habitantes de la Tierra se trasladarían a otros planetas y, a largo plazo, no sólo estaría habitado el Sistema
Solar, sino toda la Galaxia. La principal actividad de los habitantes de la Tierra sería la construcción de naves
espaciales de transporte. La inconsistencia de esta visión, sin embargo, no disminuye la urgencia del
problema. Aparentemente, la población y los recursos de la Tierra tienen un límite: el planeta no es infinito
en su capacidad "nutritiva". De hecho, algunos científicos han afirmado que el planeta puede ofrecer una
"alimentación adecuada" al menos a 60.000 millones de personas. Pero ni siquiera esta cifra les parece
suficiente porque hay recursos del océano mundial. Hay una vieja anécdota sobre un torpe soldado de
caballería que, tras subir a su caballo, se deslizó gradualmente de la silla a la cola y luego dijo "Este caballo
se acabó, ¡dame otro!". Pues eso, que se acaba el secano: ¡dame un buey! Sin embargo, no se les ocurre que
el fondo del oxan da lugar a problemas "sin fondo".
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 15. Sociedad y humanidad, nación y familia

Así, hemos considerado los componentes de la sociedad, como la nación y la

familia, así como el problema de la demografía, que es el más urgente en la etapa
actual de la historia de la humanidad. En relación con estos problemas globales,
hemos analizado también la idea de la compatibilidad entre el hombre y la mujer en
la vida familiar, así como el problema del amor. De este modo, hemos captado, en un
sistema apropiado de categorías socio-filosóficas, los hilos básicos que vinculan a los
individuos en los correspondientes sistemas de comunidad: sociedad, humanidad,
nación y familia.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

538

CAPÍTULO 16. FILOSOFÍA ECONÓMICA

¿Es posible, considerando la naturaleza de la sociedad en su historia y esencia, no

entrar en esferas de la vida pública como la económica, la política, la espiritual?
Ciertamente, sin ello queda excluida la posibilidad de una comprensión plena y verdadera
de lo que es la sociedad. Para penetrar profundamente en la naturaleza de la vida pública,
debemos analizar estas y otras esferas de la sociedad. Comenzaremos con el análisis de
la esencia de la esfera económica de la vida y el desarrollo de la sociedad desde el punto
de vista filosófico. Aunque se considera que K. Marx hipertrofió el factor económico en
la vida y la historia de la sociedad, tiene razón al decir que la economía tiene una
importancia excepcional en la vida de la sociedad. Esta idea ya fue señalada por
Aristóteles en la filosofía antigua, y posteriormente fue desarrollada por muchos otros
pensadores. Así pues, después de los problemas que hemos analizado anteriormente, es
bastante lógico empezar a considerar los problemas de la filosofía económica. Sin ella, no
puede haber una filosofía social y una filosofía de la historia propiamente dichas.

§ 1. PENSAMIENTO FILOSÓFICO - ECONÓMICO

Sobre las necesidades humanas. Para comprender la esencia de la economía y la

complejidad de las relaciones económicas, primero debemos entender qué hay en el
núcleo de estas relaciones. Se basan en las necesidades humanas: son el núcleo de
toda actividad humana y, sobre todo, del trabajo y, por tanto, de la economía. ¿Qué
es una necesidad en general? Es la dependencia del sujeto de las condiciones externas
e internas de su ser, es el nervio vital del hombre, de la sociedad y de su economía:
una fábrica necesita materias primas, aperos, un empresario necesita un cliente, un
cliente necesita, digamos, construir una casa. La vida de la sociedad está impregnada
de un intrincado tejido de necesidades y formas de satisfacerlas.
Ya en la Antigüedad se tomó conciencia de la necesidad de comprender la vida
económica. En Aristóteles, esta rama del saber fue objeto de un análisis sustantivo
muy profundo para su época. Destacó muchos aspectos de la vida económica.
Posteriormente, en la época moderna, surgió una rama muy importante del
conocimiento científico: la economía política. Esta definición de esta ciencia, con el
añadido de "política", no es casual. Habla del vínculo necesario y muy estrecho entre
economía y política: son como hermanas gemelas.
539

La economía política es una ciencia que, desde determinadas posiciones, muestra

las relaciones económicas y los movimientos de las masas de mercancías y de dinero
en su definición y entrelazamiento cualitativos y cuantitativos. Su desarrollo revela el
sistema de hechos y, en relación con ello, las relaciones económicas de los hombres,
encuentra en la infinita multiplicidad de singularidades que se presentan ante ella,
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

ciertos principios y leyes que operan y rigen la vida económica de la sociedad. H.

Hegel tenía en gran estima la economía política, de la que decía que "hace honor al
pensamiento".
La economía política se originó bajo el signo del pragmatismo, es decir, por
motivos muy prácticos, por la necesidad de comprender la complejidad del
mecanismo económico de la sociedad. Se orienta hacia la formulación de principios
para la actividad económica eficiente de los colectivos laborales y de los individuos.
La actividad económica tiene el carácter de una lucha por la vida y precisamente por
un determinado nivel de vida. La necesidad económica se cierne sobre nosotros como
una necesidad inexorable de la que no podemos escapar sin escapar a la vida misma.
La economía pesa intrínsecamente sobre el hombre y la humanidad.
Las brillantes perspectivas de la civilización están determinadas en gran medida
por la medida en que los sistemas sociales funcionan con éxito en su interconexión,
como un todo, donde cada eslabón trabaja para el todo y el todo estimula el poder de
afirmación de la vida de las partes. Entonces, ¿qué puede revelarse en la sutil red de
relaciones socioeconómicas desde un punto de vista filosófico-económico? ¿Cuál es
el papel metodológico de la cultura filosófica para dar sentido a la realidad
socioeconómica?
Hoy en día, sin una formación económica apenas es posible gestionar los asuntos
del Estado. No se trata de un conocimiento profesional de la economía moderna en
todos sus problemas altamente especializados, sino al menos de una familiaridad
general con la macroeconomía en sus principios fundamentales1 .
540

La filosofía económica es una parte esencial del sistema de la filosofía social: tiene
su propia sección particular de problemas o ángulo de visión sobre la vida económica
de la sociedad. Para responder a la pregunta de qué es la filosofía económica como
doctrina filosófica, debemos entender primero qué es la economía política. La
definimos como la ciencia que estudia las leyes, los principios que rigen la
producción, la distribución, el intercambio (compra y venta) y el consumo de los
bienes de la vida en las diferentes etapas del desarrollo humano.
La economía política se basa en la idea de que en la esfera económica de la vida
social existen ciertas necesidades comunes, como la necesidad de alimentos, ropa,
vivienda, etc., y la forma de satisfacerlas. Aquí intervienen tanto contingencias como
regularidades. Así, el suelo aquí o allá es más o menos fértil, los años difieren en su
rendimiento, un hombre es laborioso, otro perezoso. Pero esta sobreabundancia de
arbitrariedad da lugar a definiciones universales, y todo lo que parece disperso y
carente de pensamiento es sostenido por la necesidad, que encuentra leyes operando
en una masa de contingencias. "Es interesante rastrear cómo todas las conexiones

Para ser sincero, sólo tenía conocimientos generales de economía política, así que la decisión de escribir
1

este capítulo me obligó a estudiar el tema hasta cierto punto en sus algunos principios fundamentales. Me
recordó un episodio. Una vez pregunté a A.F. Losev, que se alojaba en mi dacha, qué le guiaba cuando
decidía escribir tal o cual libro. Su respuesta me sorprendió. Me dijo algo así: "Llego a la conclusión de que
no conozco en absoluto tal o cual cuestión, pero quiero entenderla, entonces decido escribir un libro sobre
ello. A medida que trabajo en el libro, profundizo más y más en el problema. Como resultado, mato dos
pájaros de un tiro: consigo una comprensión más profunda de la cuestión en cuestión y publico el libro.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

tienen aquí un efecto inverso, cómo especialmente las esferas se agrupan, cómo
influyen en otras esferas y a su vez experimentan de su lado ayuda u obstáculo. Sobre
todo llama la atención esta interacción, que al principio no se puede creer, porque
parece que todo se deja al arbitrio de lo singular; se asemeja a un sistema planetario,
que siempre muestra sólo movimientos irregulares, pero cuyas leyes aún se pueden
aprender"2 .
Necesidad, pobreza, necesidad cotidiana y los correspondientes conceptos de
bienes económicos, utilidad, valor de uso, riqueza y bienestar son los fenómenos
naturales en los que gira la vida de las personas, sus preguntas y respuestas: se
pregunta por la necesidad y la carencia y se responde al trabajo humano y a la utilidad
de los bienes .3
541

La economía es uno de los sistemas más complejos de la vida social: comprende

un conjunto de procesos económicos que tienen lugar en la sociedad sobre la base de
relaciones de propiedad y formas organizativas y jurídicas establecidas.
El fundador de la economía política es el destacado pensador Adam Smith (1723-
1790), que impartía clases de literatura, jurisprudencia, lógica y filosofía moral en las
escuelas inglesas. Conocía las obras de los economistas-fisiócratas franceses E.
Kynet, A. R. Turgot y otros. A. Smith fue el autor de la obra fundamental "Una
investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones". En ella
resumió el desarrollo de un siglo de la escuela clásica de economía política, justificó
la idea de la producción e intercambio de mercancías como una esfera de la actividad
humana que se desarrolla según leyes objetivas y, por tanto, no necesita regulación
estatal. Al desarrollar la doctrina del precio de mercado, Smith reveló profundamente
su dependencia principalmente de la producción, de las condiciones de oferta de
mercancías en el mercado. Sin embargo, no examinó el impacto de la demanda de los
compradores en el precio4 .
Una continuación de las enseñanzas de A. Smith es la teoría de David Ricardo
(1772-1823). Este gran erudito también se dedicó a los negocios y en economía
política desarrolló la teoría laboral del valor. Su obra principal es Principios de
economía política y fiscalidad. A diferencia de Smith, no creía que el valor estuviera
determinado por el trabajo sólo en un "estado primitivo de la sociedad". El valor,
según Ricardo, subyace a los ingresos de las distintas clases de la sociedad burguesa:
salarios, beneficios, intereses y rentas. El beneficio es el trabajo no remunerado del
obrero. En su opinión, el capitalismo es el único orden social posible y natural, y sus
leyes económicas son eternas.
La doctrina económica se desarrolló aún más en los escritos de Karl Marx. Dedicó
40 años a escribir su principal obra, El Capital. En ella desarrolló la teoría clásica del
valor del trabajo y la teoría de la plusvalía. Grandiosa en sus intenciones y alcance, la
doctrina económica de Marx recibió una valoración controvertida. Así, el profesor
estadounidense P. Samuelson incluyó a Marx en el reducido grupo de "gigantes

2
Hegel G.W.F. Filosofía del Derecho. М., 1990. С. 234-235.
3
Véase: Bulgakov S.N. Filosofía de la economía. М., 1990. С. 14.
Un breve excursus en la historia de la formación de la economía política se basa en: Textbook of
4

Economic Theory / Compiled by Prof. E.F. Borisov. М., 1997.

 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

intelectuales" junto con A. Smith, J. Keynes y otros grandes científicos. Otro

destacado economista estadounidense, el premio Nobel V. Leontief aconsejó: si
alguien quiere saber qué son realmente el beneficio, los salarios, la empresa
capitalista, puede obtener información más realista y cualitativa en los volúmenes de
"El Capital" que la que podría encontrar, por ejemplo, en una docena de libros de
texto sobre economía moderna. El historiador inglés de la ciencia económica,
profesor M. Blauchw afirmó en su famoso libro "Economic Thought in Retrospect":
"Marx fue reevaluado, revisado, refutado, fue enterrado mil veces, pero resiste cada
vez que intentan enviarlo de vuelta al pasado intelectual. Para bien o para mal, sus
ideas se han convertido en parte integrante del mundo de representaciones en el que
todos pensamos". Esta valoración de la obra teórica de Marx no parece casual.
542

El propio Marx, creyendo que en los países capitalistas la economía política

expresa los intereses de los propietarios, trató de poner su versión de la economía
política al servicio de los intereses de la clase obrera. Sin embargo, el enfoque de clase
afectó negativamente a la objetividad científica de varios de sus puntos y
conclusiones. Las enseñanzas de Marx (ciertamente a pesar de sus aspiraciones)
revelaron las contradicciones insolubles y una cierta limitación de toda la rama clásica
de la economía política.
Así, por un lado, la teoría laboral del valor descubrió la ley básica de la producción
de mercancías: la ley del valor, según la cual el intercambio de mercancías en el
mercado tiene lugar de acuerdo con el tiempo de trabajo socialmente necesario,
encarnado en los productos del trabajo de los productores de mercancías.
Por otra parte, es imposible explicar cómo se forman los precios en una economía
de mercado capitalista sobre la base de esta ley. El compañero de armas de Marx, F.
Engels (que le ayudó en la elaboración de El Capital), reconoció que la ley del valor
era válida dentro de un marco históricamente limitado: desde el origen de la
producción de mercancías hasta el siglo XV, cuando la consiguiente transición al
capitalismo fue acompañada de una revolución en la formación de los precios.
La producción de plusvalía, como argumentaba Marx en el Volumen I de "El
Capital", se basa en la explotación de la clase obrera, en la apropiación privada por
parte de los capitalistas del trabajo no remunerado de los trabajadores asalariados.
Pero en el Tomo III de "El Capital" Marx señaló algo muy distinto: en todas las épocas
de desarrollo de la civilización el plusproducto (producto del trabajo creado por los
trabajadores por encima de lo que necesitan para vivir) no sólo va a parar a los
propietarios de los medios de producción, sino que también se destina a las
necesidades de toda la sociedad; constituye la base económica de toda civilización
humana. Por lo tanto, Marx se opuso firmemente a la idea de que, incluso en una
sociedad futura, el plusproducto sólo fuera a parar a los trabajadores.
543

Según Marx, la anatomía de la sociedad civil se encuentra en la economía política.

Esta es una verdad profunda, si no se absolutiza, si no se eleva a determinante, a
determinante de todo, a un ser especial que determina toda la vida espiritual de la
sociedad según el principio "El ser determina la conciencia". Esto es erróneo. La
conciencia está incluida inicial y orgánicamente en todas las partes de la vida
económica de la sociedad: el sujeto de las relaciones económicas es una persona con
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

conciencia. Realiza y lleva a cabo conscientemente el intercambio, la compra y la

venta. Todas sus acciones están motivadas de una determinada manera e incluidas
en una cadena interminable de necesidades, objetivos, acciones volitivas,
responsabilidad, conciencia jurídica, etc. La sociedad en su conjunto es una realidad
sujeto-objeto, y sería un error buscar aquí el proverbial "primario y secundario",
enredándose en la telaraña del enigma del "huevo y la gallina".
La vida económica es un proceso social en el que las personas actúan a la vez como
agentes directos de una economía concreta e indirectamente como "partes" del
organismo económico general.
Las relaciones entre las personas en el proceso de producción forman un complejo
sistema estructural-funcional y jerárquico-subordinado; este sistema conforma lo que
se denominan relaciones de producción. Abarca las relaciones con los medios de
producción, es decir, la forma de propiedad, y las relaciones entre las personas en el
proceso de intercambio, distribución y consumo de los bienes creados, y las
relaciones entre las personas condicionadas por su socialización industrial, es decir,
que expresan la división del trabajo, y las relaciones de cooperación y subordinación
— relaciones de dirección, y todas las demás relaciones que entablan las personas.
En la producción moderna, en la que el sistema de gestión desempeña un papel
cada vez más importante, las relaciones resultantes de la selección y despliegue del
personal en función de sus capacidades, experiencia, intereses y de las necesidades
de la propia producción, la política de recursos humanos en general, adquieren una
importancia considerable. El sistema de relaciones económicas es, pues,
extremadamente amplio, abarcando desde las relaciones individuales de los distintos
productores hasta la relación fundamental con los medios de producción.
544

La economía política es uno de los campos más complejos del conocimiento

humano. Se apoya en las matemáticas, especialmente en la teoría de la probabilidad
y la estadística, lo que confiere a esta ciencia una precisión y un rigor adicionales en
la comprensión de los hechos y su interpretación teórica, orientada hacia la verdad y
su aplicación práctica más eficaz.
La importancia excepcional de la economía política radica en que tiene una fuerza
universal y unificadora en la vida de toda la humanidad.
En conjunto, desvela el misterio de por qué los filósofos han estudiado, analizado
y escrito sobre economía política participando en su generalización en profundidad.

§2 F ILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA DEL TRABAJO

El trabajo como forma de actividad creadora y expresión de la elevada finalidad

del hombre. El Evangelio dice que no sólo de pan vivirá el hombre, ¡pero no dice que
vivirá sin pan! Hay que tener en cuenta que las necesidades humanas no se limitan a
las puramente animales. Recordemos las palabras del rey Lear:
...Nishis, y tc.
En la necesidad tienen algo en abundancia.
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Capítulo 16. Filosofía económica

Redúzcalo a una necesidad de toda la vida,

Y el hombre se igualará a un animal.
La necesidad de vivienda y vestido, de alimentos y su preparación, la necesidad de
ropa y una multitud de otras cosas, que tienen un carácter no sólo de simple
deseabilidad sino también de necesidad, conducen a que la vida humana sea
extremadamente compleja. Al mismo tiempo, el hombre aporta diversidad a sus
necesidades, y a medida que el gusto y la utilidad se convierten en criterios de
evaluación, las propias necesidades se subordinan al gusto. Al final, la satisfacción de
una necesidad ya no se centra en la necesidad misma, sino en los refinamientos del
gusto propios de la cultura e incluso de la moda, que a su vez dan lugar a deseos
especiales, y son muchos. Cuando la gente se acostumbra a tener muchas cosas, esta
variedad de deseos tiende al infinito. Los fines se entrelazan con los medios. Los
propios medios se convierten en fines. Según Hegel, toda comodidad revela también
su inconveniencia, y estas invenciones no tienen fin. El propio inconveniente se
convierte en una necesidad no tanto para quienes lo utilizan directamente como para
quienes buscan beneficiarse de su aparición en los demás. Así es como crece la esfera
de servicios para la satisfacción de todo tipo de deseos y caprichos. Las necesidades
y los medios para su satisfacción se convierten en un ser para otros, cuyas necesidades
y trabajo se condicionan mutuamente para su satisfacción. Todo esto da lugar a una
determinada esfera de las relaciones humanas: la necesidad de unas personas de
orientarse hacia otras, que pueden proporcionarles los medios para satisfacer sus
necesidades. Al obtener lo que necesito de los demás, tengo que producir algo que
ellos necesitan. Así es como se teje la red de la vida económica, donde los hilos de
unos pasan a otros y viceversa, se anudan los nudos de la vida económica en sociedad,
con las necesidades y el trabajo en su centro.
545

Toda nuestra vida depende fatalmente de la satisfacción de nuestras necesidades:

sin ella, la vida perece.
Así, toda la historia de la civilización no es otra cosa que la constante actividad de
las personas orientada a la consecución de bienes materiales y espirituales. Todo
éxito moralmente justificable en la vida es el éxito del trabajo. La Escritura dice:
"Porque cuando estábamos con vosotros os legamos estas cosas: el que no quiera
trabajar, que no coma" (Tesalonicenses: 3-10). La ocupación de la agricultura o de la
producción industrial, científica, la creación artística o cualquier otro trabajo forma
riqueza e implica la extracción del sustento del propio trabajo, del dominio práctico,
de la mente, y también esencialmente de la mediación en las necesidades y el trabajo
de los demás. En última instancia, todo lo que una persona consume, se lo debe a sí
misma, a su propia actividad. La Escritura dice: "De todo trabajo hay provecho, pero
de la vana palabrería sólo hay pérdida" (Proverbios: 14-23). El trabajo humano
destinado a satisfacer las propias necesidades e intereses es tanto la satisfacción de
las necesidades e intereses de los demás como la de los propios, y la satisfacción de
las propias necesidades sólo se consigue gracias al trabajo de los demás. Ya en la
antigüedad decía Arquíloco: "Todas las cosas son creadas para los mortales por el
cuidado y el trabajo del hombre. La capacidad de trabajar productivamente y con
inspiración es un verdadero tesoro para las personas. Como se ha dicho en nuestro
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

país desde tiempos inmemoriales: "El trabajo incansable supera todos los obstáculos".
546

El trabajo es la expresión de las facultades esenciales del hombre y de su sagrado

deber moral. Ni la vida en sociedad ni la existencia individual son posibles sin el
trabajo. No en vano se dice: Lo que un hombre hace y cómo lo hace es lo que es. En
la Sagrada Escritura se dice: "Todo lo que pueda hacer tu mano, hazlo según tus
fuerzas" (Eclesiastés 9:10). El trabajo desarrolla y enaltece al hombre, afirma su
propia dignidad humana. Incluso el esclavo, según H. Hegel, obligado bajo el temor
de la muerte a trabajar para el amo, acaba por elevarse por encima de éste, se
convierte en un verdadero amo, y el amo, que sólo disfruta del producto del trabajo
ajeno, pasa a depender de su esclavo, se convierte en esclavo del esclavo.
Recuerdo el dicho evangélico: "Por sus frutos los conoceréis".
El trabajo es la actividad expeditiva de las personas, cuyo contenido es la
transformación, el dominio de las fuerzas naturales y sociales para satisfacer las
necesidades históricamente formadas del hombre y la sociedad; el trabajo es la
producción de bienes materiales, la crianza del hombre, el tratamiento médico y la
gestión de las personas en las esferas económica y espiritual de la sociedad. Genera
el mundo de la cultura y sus valores, y es en sí mismo un fenómeno cultural.
Se distingue entre trabajo mental y trabajo físico: la solución puramente mental
de un problema es trabajo mental, mientras que arar la tierra es trabajo físico. El
trabajo intelectual incluye el trabajo científico, el trabajo de un compositor, un poeta,
etc. Se trata, por supuesto, de tipos de trabajo muy diferentes. Pero con todo, la
distinción no es absoluta, ya que todo trabajo físico tiene un componente intelectual:
ningún trabajo físico puede prescindir de una cierta dosis de "ingenio". El trabajo de
una persona con talento, de un verdadero artesano, se caracteriza no sólo por su
eficacia, sino también por el enfoque estético: la habilidad con la que el maestro hace
su trabajo. Se puede admirar el trabajo en sí, la habilidad, la sutileza de la mente y la
gracia de la ejecución. La habilidad es importante en el trabajo, y la habilidad es única
en cada persona. Un sabio refrán dice: "Si dos hacen lo mismo, no es lo mismo".
Cualquier trabajo es difícil si no queremos hacerlo y cualquier trabajo que
emprendemos con plena convicción de su fecundidad y utilidad es fácil. Cuando
cualquier trabajo se hace sin cuidado, al azar y con prisas, no hay nada que esperar
de buenos resultados.
547

Al analizar la esencia del trabajo, es importante tener en cuenta muchos aspectos.

Uno de ellos es la calidad del resultado, que depende de la destreza del sujeto de la
actividad, de la medida de su responsabilidad, de la naturaleza de su motivación, de
las condiciones de la actividad laboral —disponibilidad de herramientas adecuadas y,
en general, de todos los medios de producción necesarios-. Dado que la mayor parte
de la actividad laboral tiene lugar en un colectivo, una condición importante para la
productividad laboral es el clima moral del colectivo de trabajo, la compatibilidad
psicológica de sus miembros. No hace falta demostrar que el trabajo productivo
nunca es aislado-individual, aunque pueda realizarse individualmente. El hombre
como ser genérico lleva en sí la rica herencia de la actividad económica de
generaciones y trabajos anteriores, sintiendo en su trabajo la influencia no sólo de la
humanidad moderna, sino también de la experiencia de sus antepasados. Sólo conoce
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

la economía como ser social, cualesquiera que sean las formas que adopte su actividad
individual. El trabajo crea los bienes que constituyen la "riqueza" sea cual sea su
medida: al crear cosas significativas, el hombre se siente por delante de todo el
pasado. Estar en el proceso mismo del trabajo en el presente allana el camino hacia
el futuro, aumentando el conjunto de valores culturales. Según I.A. Ilyin, la
naturaleza y la cultura "confraternizan" en el trabajo, mientras que el hombre tiene la
dicha de mediar en este proceso milenario.
La vida es justa con las personas: no deja su trabajo sin recompensa. Les enseña
la laboriosidad, pues a mayor trabajo asocia mayor recompensa. "Pero si la
arbitrariedad del poder les ha privado de las recompensas establecidas por la
naturaleza, se imbuyen de una aversión al trabajo y la ociosidad les parece lo único
bueno"5 .
Sin embargo, nada agota y destruye más al hombre que la inactividad física
prolongada. La pereza, como el óxido, corroe más rápido de lo que desgasta el trabajo.
Según Avicena, la ociosidad y el ocio no sólo dan origen a la ignorancia, sino que son
al mismo tiempo causa de enfermedad. Y el trabajo creativo no sólo es un medio de
disfrute, sino también de preservar la salud.
El trabajo, especialmente en su nivel creativo, es la expresión de la elevada
finalidad del hombre, la imagen de Dios en el hombre. Ni siquiera el trabajo en
régimen de servidumbre destruye la libertad del hombre, pues la conciencia de la
servidumbre y la esclavitud sólo está al alcance del ser naturalmente libre que conoce,
recuerda y valora su libertad. Tal vez sólo el trabajo sin sentido repugna al hombre,
simbolizado por la carga desesperada de hacer rodar la piedra de Sísifo montaña
arriba para dejarla rodar montaña abajo.
548

Como dijo Ilyin, la vida sin trabajo es vergonzosa y miserable, mientras que el
trabajo honesto es la mitad de la felicidad misma; sí, claro, sólo la mitad: porque la
felicidad integral no sólo está en el trabajo honesto, sino, además, en el trabajo amado
e inspirado. Aquí uno recuerda las sabias palabras de Washington: ¡ninguna nación
puede prosperar hasta que se dé cuenta de que arar el campo es una ocupación tan
digna como escribir un poema!
El valor del trabajo se siente con especial intensidad cuando uno se encuentra en
paro. Según Ilyin, el desempleo como tal, por muy asegurado que esté o incluso
inundado de subsidios privados y públicos, humilla al individuo y lo hace
desgraciado. Sólo este sentimiento persistente de que "no soy necesario en la vida" o
de que "el mundo no me necesita", de que "he sido arrojado fuera del gran proceso de
la obra mundial y me he convertido en polvo social, un polvo extra y ventoso de la
creación", despierta en el corazón de una persona sana sentimientos de fracaso
personal, de humillación, resentimiento, amargura y humillación de la dignidad
humana.
Y para terminar, permítanme recordarles los maravillosos poemas de Briusov
sobre el trabajo:
En un mundo de palabras diversas,

5
Montesquieu Ch. Obras escogidas. М., 1955. С. 338.
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Capítulo 16. Filosofía económica

Lo que brilla y arde y quema —

Oro, acero, diamante, —
No hay palabra más sagrada: "¡Trabajo!".
El troglodita se ha vuelto humano
En ese entrañable día en que
Condujo a la grulla hasta el claro,
Iniciar el círculo de trabajo.

Todo lo que bebemos con la copa llena,

En el pasado, la creaba la mano de obra:
Toda la satisfacción de nuestras vidas,
Todo lo que hace que cada hogar sea rojo,

La luz de la nueva lámpara es triunfante,

Motores en marcha, trenes,
Monoplanos años sin dejar rastro,
¡Todo es un legado de trabajo duro!

Todas las artes, el conocimiento, los libros —

Un trabajo en curso.
En cada paso, en cada momento
Sus huellas son claramente visibles.

Y el derecho a un lugar en la vida

Sólo para aquellos cuyos días son de trabajo:
Sólo los trabajadores se llevan la gloria,
Sólo para ellos: ¡una corona para la eternidad!

Pero cuando el alba ríe,

Haber conocido a una estrella tardía,
Qué alegría se derrama en el alma,
Todos los que se han levantado contra el trabajo

Y al final del día, cansado,

Todos son recompensados generosamente,
Si la mano de obra, por modesta que sea, es pequeña,
¡Se ha completado con éxito!
549

El fenómeno del trabajo invertido. Uno trata su trabajo y sus resultados de forma
multidimensional, tanto intelectual como emocionalmente. Aprecia y tiende a
sentirse orgulloso de su inversión en los resultados del trabajo público en mucha
mayor medida que de otros componentes, como el tiempo, por ejemplo, la utilidad y
la habilidad e "ingenio" personales. Y si ha "puesto el alma en su trabajo" y siente que
le ha "salido grande", siente una clara necesidad de que el resultado de su trabajo sea
merecidamente reconocido por los demás, especialmente por los "otros
significativos". Al fin y al cabo, las personas de todas las profesiones tienen una
ambición natural o, mejor dicho, un orgullo por lo que han hecho y cómo lo han
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Capítulo 16. Filosofía económica

hecho, un sentido de la importancia de lo que han hecho. Esto es comprensible: es

en el trabajo donde uno se establece como persona en primer lugar.
Los niños son especialmente receptivos. Por ejemplo, un niño que ha hecho algo
bonito y divertido se lo enseñará a sus padres o compañeros, esperando elogios. Si la
reacción de éstos es negativa, el niño se enfadará y puede incluso romper a llorar y
tirar lo que acaba de admirar y de lo que se sentía orgulloso ante su propio yo6 .
La sabiduría dice: "Lo que se da barato se aprecia poco". Y lo poco es apreciado no
sólo por los de fuera, sino también por el sujeto del trabajo. Uno se alegra de recibir
elogios bien merecidos por los resultados de su trabajo.
Pero la miel del elogio sólo es verdaderamente dulce cuando no contiene la
amargura de un sentimiento de insatisfacción con los resultados del propio
trabajador: es dolorosamente sensible a la autoestima y le molestan los elogios
injustos. Incluso los niños suelen rechazar los elogios exagerados, pues en el fondo
sienten que son un acto de injusticia.
550

Para que el trabajo tenga sentido y sea productivo, debe contener al menos
elementos de creatividad. El orgullo de una persona es comprensible cuando dice:
"Lo he conseguido, veo mi letra particular en mi trabajo".
Y ¡cuán grande es la alegría del trabajo en cada logro creativo! Sólo el trabajo puede
hacernos felices, llevando nuestra alma a la claridad, la armonía y la satisfacción con
uno mismo.
Dicen las Escrituras: "Todo lo que desean mis ojos, no se lo negaré; no le prohibiré
a mi corazón ninguna alegría; porque mi corazón se alegra en todos mis trabajos, y
ésta ha sido mi porción en todos mis trabajos" (Eclesiastés 2:10).
Generalizando hasta el extremo, podemos decir que es propio de la naturaleza
humana dar un cierto sentido al propio trabajo. El hombre no puede ser indiferente
a los resultados de su trabajo: o está lleno de orgullo por sus resultados o insatisfecho
con ellos, lamentando su inutilidad o su escaso rendimiento. Dice la Escritura: "Miré
todas mis obras que mis manos habían hecho, y el trabajo con que me afané en
hacerlas, y he aquí que todo es vanidad y languidez de espíritu, y de nada sirven bajo
el sol". (Ecl. 2:11).
El ser humano, según I.A. Ilyin, tiene por naturaleza una sana necesidad: ser algo
en la vida, pesar algo en la balanza de la existencia, ser reconocido y respetado. Esto
es natural y nada censurable, siempre que esta necesidad no se convierta en una
molesta vanidad o en una enfermiza ambición de poder. Todo ser humano, como
centro de energía personal y como individuo espiritual, tiene la pretensión y el
derecho de intentar "justificarse" a través de sus logros, porque quien se ha justificado,
quien ha "probado su valía" y ha demostrado su poder positivo a todo el mundo, se
gana el respeto general y establece su propia posición en la vida. Sólo hay un modo
de conseguirlo: mediante el trabajo duro y la creación de lo nuevo y lo bueno. Esta es
la prueba de la vida; así es como el hombre "justifica" su existencia terrenal. No basta
con "poder", es necesario crear; no basta con decir "podría si quisiera", es necesario

6
Véase: Pipkin A.I. Schoolchildren's Self-Assessment. М., 1976.
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Capítulo 16. Filosofía económica

querer y hacer, "mostrarse en acción". Y esto requiere habilidad. El hombre no hábil,

según Hegel, siempre produce no lo que quiere producir, porque no es dueño de su
propia actividad, mientras que el hábil puede llamarse el trabajador, que produce el
objeto tal como debe ser, y no encuentra en su actividad subjetiva una contraacción
de la finalidad7 . En ello encuentra el reconocimiento de los demás y el
autorreconocimiento: se siente legítimamente orgulloso de su trabajo en la forma de
sus resultados. Esta es la esencia del fenómeno del trabajo invertido.
551

§ 3 F ILOSOFÍA DE LA TECNOLOGÍA

El concepto de tecnología. La filosofía del trabajo, de la que acabamos de hablar,

encuentra su continuación directa y lógica en la filosofía de la técnica, y ambos
problemas están inscritos orgánicamente por la humanidad en la práctica, y por tanto
también en la teoría, incluidos en la esfera de la economía, en la que el trabajo y la
técnica ocupan una posición central: sobre ellos se levanta todo el edificio de la vida
económica de la sociedad. Por técnica8 se entiende un sistema de medios e
implementos de producción creados, así como métodos y operaciones, habilidades y
arte de llevar a cabo el proceso laboral. La humanidad ha acumulado en la técnica su
experiencia de siglos, sus métodos y técnicas de conocimiento y transformación de la
naturaleza, y ha plasmado en ella todos los logros de la cultura humana. Las formas
y funciones de los medios técnicos reflejan peculiarmente las formas y métodos del
impacto humano sobre la naturaleza. Como prolongación y amplificación múltiple de
los órganos del cuerpo humano (manos, pies, dedos, dientes, ojos y otros sentidos, y
ahora el cerebro, por ejemplo, los ordenadores), ciertos dispositivos técnicos dictan
a su vez al hombre las técnicas y métodos de su aplicación: con un arco se dispara,
pero con una cosechadora se realizan complejas operaciones agrícolas, se martillean
clavos y con una clavadora se sacan. Las técnicas surgen cuando se introducen medios
intermedios para alcanzar un objetivo. Así pues, la técnica como "órgano productivo
del hombre social" es el resultado del trabajo humano y del desarrollo de los
conocimientos y, al mismo tiempo, de los medios para alcanzarlos.
El propósito y la función de la tecnología es transformar la naturaleza y el mundo
humano de acuerdo con los objetivos formulados por los seres humanos en función
de sus necesidades y deseos. Sólo en contadas ocasiones los seres humanos pueden
sobrevivir sin sus actividades transformadoras. En consecuencia, la tecnología es una
parte necesaria de la existencia humana a lo largo de la historia.
552

Algunos medios técnicos están en consonancia con la naturaleza inorgánica, otros

lo están con la vida vegetal y sensual (o animal), otros imitan órganos y funciones
orgánicas específicamente humanos9 . Los seres humanos sólo pueden reproducirse

Véase: Hegel G.W.F. Filosofía del Derecho. М., 1990. С. 239.

7

Del griego techne — arte, habilidad, artesanía.

8

9
La técnica y las actividades técnicas se convirtieron en objeto de reflexión filosófica ya en la Antigüedad,
en tiempos de Aristóteles. La aparición de la filosofía de la técnica como nuevo campo del saber filosófico
suele asociarse a la publicación de Fundamentos de la filosofía de la técnica (1877), de E. Kapp.
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Capítulo 16. Filosofía económica

realmente a sí mismos, y en esta autorreproducción los parámetros y funciones

individuales permanecen similares, aunque aumenten o disminuyan de forma
extensiva o intensiva.
La transformación de las relaciones económicas en la industria y la agricultura y
el desarrollo y aplicación de nuevas tecnologías justificadas por la ciencia son dos
caras de un mismo proceso de desarrollo socioeconómico de la sociedad.
La tecnología no es un fin en sí misma. Sólo tiene valor como medio. Por supuesto,
es posible considerar la tecnología como un fenómeno independiente, pero esta
independencia es relativa: la tecnología está orgánicamente integrada en el contexto
del ser social y la conciencia, formando la base de la civilización, está en el flujo del
tiempo histórico actual y progresa constantemente.
La técnica en sí no es ni buena ni mala. Todo depende de lo que el hombre haga
de ella, para qué sirva, en qué condiciones la ponga, y la cuestión es qué tipo de
hombre la subordina a sí mismo, cómo se manifiesta con ella. La técnica es
independiente de lo que puede lograr. Como entidad independiente es una fuerza
estéril, que paraliza en sus resultados finales el triunfo de los medios sobre los fines10
. Por poderosa que sea la técnica en sus posibilidades creadoras y destructoras, es en
principio siempre —y antes en siglos pasados y en un futuro por lejano que sea— un
medio, un instrumento subordinado a la razón y a la voluntad del hombre. Y la razón,
según Hegel, es "tan astuta como poderosa"11 .
553

M. Heidegger, en su análisis filosófico de la técnica, demostró que, históricamente,

el surgimiento y la especialización de las ciencias orientadas a la técnica, y las propias
ciencias, se han desarrollado en gran medida gracias al éxito de la técnica, en
particular de la instrumentación. Según Heidegger, la técnica no se limita a construir
el "mundo técnico", sino que subordina casi todo el espacio del ser social a su
imperativo, influyendo en la comprensión de la historia, en particular en su
periodización. Hoy no cabe duda de que los efectos de la invasión tecnológica son de
gran alcance e incluso imprevisibles a largo plazo. La tecnología es un medio esencial
para descubrir las propiedades subyacentes del ser, por ejemplo, en medicina,
astronomía y biología.
Se ha producido un rápido desarrollo de la tecnología, y con él un crecimiento de
la investigación filosófica sobre el fenómeno de la tecnología:
"Una filosofía de la tecnología, entendida como filosofía del hombre, insiste en que
la tecnología debe estar sujeta al imperativo humano en lugar de que el hombre
esté sujeto al imperativo técnico. La filosofía de la tecnología insiste en que el
hombre respete el frágil equilibrio de la naturaleza y sólo dé permiso para
instrumentalizar el mundo de forma que refuerce este equilibrio sin destruirlo.
Insiste en que el conocimiento humano no debe dirigirse contra el resto de la

La naturaleza y esencia de la tecnología en su comprensión filosófica es interpretada de forma diferente

10

por distintos autores. Me gustan las reflexiones de K. Jaspers que en muchos aspectos siguen la
comprensión del famoso filósofo de la técnica F. Dessauer, que nos parecen muy significativas (véase:
Dessauer F. Streit um die Technik. Freiburg in Breisgan: Verbag Herder K.G., 1959; Jaspers K. Modern
Technique // New Technocratic Wave in the West. М., 1986. С. 119-146).
11
Hegel G.W.F. Enciclopedia de las ciencias filosóficas. M.; L., 1930. С. 318-319.
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Capítulo 16. Filosofía económica

creación, que este conocimiento no debe ser una fuerza que se utilice para controlar
y manipular, sino que debe servir para comprender mejor la naturaleza de las cosas
e incorporarla armoniosamente. Insiste en que el concepto humano de progreso no
debe significar la extinción de otras creaciones de la naturaleza y, al mismo tiempo,
la extinción de las potencias psíquicas y sensuales del hombre, sino más bien un
aumento de la singularidad del hombre, que se producirá principalmente a través
de la expansión de su espiritualidad. La Filosofía de la Tecnología sostiene que la
sociedad y la civilización nos han enseñado una seria lección que en el pasado
hemos tendido a tomar a la ligera, pero que puede preservar nuestra salud, unidad
e integridad mediante nuestro compromiso consciente con la naturaleza de las
cosas, un compromiso mucho más profundo que la búsqueda del progreso
material."12
El hombre y la tecnología. El hombre siempre ha estado vinculado a la técnica;
produce y utiliza o consume los productos de la técnica. Pero, al mismo tiempo, el
hombre mismo es también un producto de su actividad técnica.
El proceso histórico de desarrollo tecnológico incluye tres etapas principales:
herramientas de trabajo manual, máquinas y autómatas. En su desarrollo, la
tecnología empieza quizá a acercarse al nivel humano, pasando de la analogía con el
trabajo físico y su organización a la analogía con las propiedades mentales de los seres
humanos. Hasta ahora hemos llegado a la fase zoológica de la tecnología, que está
muy desarrollada.
554

Cuanto menos tangible, física o visual sea la imitación técnica del ser humano,
más difícil será dominar y controlar la técnica. Puesto que todo lo hecho por el
hombre deriva de su humanidad, la tecnología es siempre un medio para la
autorrealización y el conocimiento de uno mismo. Según A. Hunig, la técnica expresa
en todos los momentos históricos al pueblo y la idea de humanidad de una época
determinada. Esto se pone de manifiesto en los avances de la tecnología moderna,
sobre todo en campos como la microbiología y la informática. Los nuevos
descubrimientos e inventos en este campo pueden conducir a nuevos conocimientos
sobre el ser humano y el mundo humano.
Uno de los problemas más importantes que aborda la filosofía de la tecnología es
el problema y el concepto del ser humano que crea y utiliza la tecnología. La
particularidad de este problema en la actualidad tiene que ver con el enorme poder
tecnológico de que dispone el hombre. El número de personas afectadas por los
avances tecnológicos o sus efectos secundarios ha aumentado enormemente. Las
personas afectadas ya no están en relación directa con los productores de estos
efectos. Además, los propios sistemas naturales quedan sometidos a la acción
humana. El hombre, con sus intervenciones, puede perturbarlos permanentemente e
incluso destruirlos. Se trata, sin duda, de una situación completamente nueva: nunca
antes el hombre había poseído tal poder como para poder destruir la vida en un
sistema ecológico parcial e incluso a escala mundial o llevarlo decisivamente a la
degradación.

Skolimowski X. Filosofía de la técnica como filosofía del hombre // La nueva ola tecnocrática en
12

Occidente. М., 1986. С. 249.

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Capítulo 16. Filosofía económica

Por lo tanto, la sociedad no debe, sin examen previo, producir todo lo que puede
producir, ni hacer todo lo que puede hacer, y menos aún inmediatamente después
del descubrimiento de nuevas posibilidades técnicas.
Al crear una herramienta como el ordenador, un sistema cibernético que simula
diversos tipos de actividad del pensamiento y opera con tipos complejos de
información, el hombre ha producido su homólogo intelectual e informacional, un
pseudo-sujeto. Por supuesto, un sistema informático es ante todo una herramienta.
El hombre influye activamente en él, comprendiendo en interacción con él sus
posibilidades, lo cambia, lo mejora — éste es un lado de la interacción, que
convencionalmente puede llamarse lado del objeto. Al mismo tiempo, un ordenador
moderno no es una simple herramienta. Aunque no plenamente y no en su forma
perfecta, es un análogo funcional de la actividad del pensamiento. Un ser humano, al
interactuar con él, experimenta su influencia: éste es otro, convencionalmente
hablando, lado humanitario de la interacción.
555

Según N. Wiener, el problema del funcionamiento conjunto, de la comunicación

mutua entre el hombre y la máquina es uno de los problemas más espinosos de la
cibernética13 . La producción de ordenadores personales ha alcanzado decenas de
millones al año, y masas importantes de personas de todo el mundo participan en la
esfera de la interacción con los ordenadores. Por lo tanto, el problema de la
interacción persona-ordenador puede pasar de ser un problema de la cibernética, la
psicología y otras disciplinas especiales a convertirse en un problema global y
universal en los próximos años.
La interacción entre el hombre y la máquina es la interacción entre un ser
pensante, sintiente, volitivo y consciente y un aparato inanimado, no biológico. El
hombre está guiado por un motivo, comprende el objeto de la actividad, se da cuenta
de la meta, desarrolla los medios para alcanzarla, tiene en cuenta en su actividad
diversas características de un instrumento de trabajo dado, en base a cuyo uso, es
posible alcanzar el resultado requerido. La máquina, por supuesto, carece de
motivación para resolver la tarea; no tiene relación interpersonal con un interlocutor
humano ni necesidad de construir tal relación para alcanzar el objetivo. El objetivo
en sí se fija a la máquina desde el exterior, que es quien la controla. La máquina es
inaccesible a formulaciones imprecisas, a enunciados vagos. Requiere una persona
capaz de operar con significados literales, de construir sus mensajes en estricta
conformidad con las reglas de la lógica formal.
Sobre el demonismo de la tecnología. El demonismo es un símbolo del mal. El
término demonismo en referencia a la tecnología se refiere a los impredecibles efectos
destructivos de su uso sobre el hombre, la sociedad y la humanidad en su conjunto,
y a sus efectos deletéreos sobre la naturaleza.
Según C. Jaspers, desde hace mucho tiempo las personas perspicaces sienten
horror por el mundo técnico, un horror del que, de hecho, aún no se han percatado
plenamente. La polémica de J.W. Goethe con c. Newton sólo es comprensible, dice
Jaspers, si partimos de la conmoción que sintió Goethe al contemplar el éxito de las

13
Véase: Wiener N. El creador y el robot. М., 1966.
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Capítulo 16. Filosofía económica

ciencias exactas, de su conocimiento inconsciente de la catástrofe que se avecinaba

en el mundo de los hombres. Al mismo tiempo, muchos pensadores sociales
defendieron los principios del progreso histórico, cifrando sus esperanzas en un
conocimiento cada vez mejor de la naturaleza y en los avances de la técnica, creyendo
que ello traería la felicidad universal. Algunos de los efectos adversos de la tecnología,
parecía entonces, eran simplemente el resultado de un mal uso, cuya esencia podía
averiguarse y cuyas consecuencias corregirse.
556

¿Cuál es la amenaza que supone el progreso tecnológico para la humanidad? Por

ejemplo, Jaspers creía que la creciente proporción de mano de obra conduce a la
mecanización y automatización del hombre trabajador: la mano de obra no alivia la
carga del hombre en su duro trabajo sobre la naturaleza, sino que lo transforma en
una parte de la máquina. Hay que subrayar la siguiente idea: la tecnología, tal como
ha sido creada por el hombre, tiene como objetivo transformar toda la actividad
laboral y transformar al hombre mismo: su pensamiento, todo su estado de ánimo se
vuelve cada vez más "tecno-tecno-tecno-tecnológico". A este respecto, Jaspers observa
que la tecnología no sólo contiene posibilidades ilimitadas de utilidad, sino también
peligros ilimitados: la tecnología se ha convertido en una fuerza seductora para todo.
Nunca antes había tenido el hombre posibilidades técnicas tan creativas y nunca
antes había poseído medios tan destructivos. ¿Podremos esperar que todos los males
asociados a la tecnología queden algún día subordinados al poder humano? Esta
fatídica pregunta atormenta las mentes y los corazones de las personas de mentalidad
global. A menudo se oye la respuesta, impregnada de una profunda tristeza: el
demonio de la tecnología no tiene control. Apasionados por la invención, por el
perfeccionamiento de los medios técnicos, las personas dedican todas las fuerzas de
su alma al proceso mismo de la creatividad, que, además, está fuertemente motivado
económicamente por las exigencias del mercado. Cada cual piensa lo que quiere y, en
conjunto, nos dirigimos hacia una catástrofe inevitable. Y parece que es sólo cuestión
de tiempo.
Todo el destino del hombre, según Jaspers, depende de la forma en que subordine
las consecuencias del desarrollo técnico y su efecto en su vida, desde la organización
del conjunto de que dispone hasta su propio comportamiento en cada momento
dado, incluida su comunicación con la naturaleza, con sus poderes caídos de la vida.
557

§ 4. HOMBRE , SOCIEDAD Y NATURALEZA : PROBLEMAS DE ECOLOGÍA

Sobre la unidad del hombre y la naturaleza. Parecería más sencillo separar los
orígenes natural y social: unos objetos pertenecen a la naturaleza y otros a la
sociedad. De hecho, no es tan sencillo. Los árboles del jardín los planta el hombre.
Sus semillas y el proceso de crecimiento son un hecho natural. El suelo es parte de
la naturaleza, transformada por el hombre. Los animales domésticos son objetos de
la naturaleza en los que, hasta cierto punto, se realizan los propósitos del hombre
mediante selección artificial. Los edificios son construidos por el hombre, y los
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Capítulo 16. Filosofía económica

materiales utilizados para ello son un regalo de la naturaleza. El hombre es, por
supuesto, un ser natural; es la corona de la naturaleza, la especie biológica más
elevada. Pero es ante todo un ser social. El hombre vive en la tierra dentro de su fina
envoltura, el medio geográfico. Esta es la parte de la naturaleza que interactúa más
estrechamente con la sociedad y se ve afectada por ella. El medio geográfico incluye
no sólo el río, vinculado directa o indirectamente a la actividad humana, sino también
el canal, no sólo la ribera, sino también la presa, no sólo el bosque, sino también el
cinturón forestal artificial, así como los campos, los pastos, las dehesas, las ciudades
y todos los demás asentamientos, las condiciones climáticas y del suelo, los
minerales, los reinos vegetal y animal.
La vida ha surgido y se ha desarrollado en el medio geográfico. La historia de la
humanidad es una continuación de la historia de la Tierra; son, en palabras de A.I.
Herzen, dos capítulos de una misma novela, dos fases de un mismo proceso, muy
distantes en los márgenes y extremadamente próximas en el centro. El medio
geográfico es la parte de la naturaleza (la corteza terrestre, la atmósfera inferior, el
agua, el suelo y su cubierta, la flora y la fauna) que constituye una condición necesaria
para la vida de la sociedad, al estar implicada en el proceso del ser social. Estamos
vinculados al medio geográfico por lazos "de sangre", y fuera de él nuestra vida es
imposible: es la base natural de la vida humana. No existe una brecha entre lo natural
y lo social, lo que, por supuesto, no significa la ausencia de especificidad cualitativa.
A pesar de todas sus diferencias cualitativas, la sociedad sigue siendo una parte de
un todo mayor: la naturaleza.
¿Y qué entendemos por naturaleza en general? Aunque hay significados muy
diferentes relacionados con la palabra "naturaleza", pero cuando se habla de la
naturaleza en general, sin ninguna definición inmediata, entonces, según V. Soloviev,
siempre se entiende algún principio esencial y en sí mismo unificado, que produce de
sí mismo todas las cosas. Concuerda con ello el significado etimológico de la palabra
"naturaleza", que apunta al principio de la creación o creación de las cosas. Puesto
que la naturaleza lo produce todo a partir de sí misma, encontramos en ella el
fundamento de todas las cosas: es su única base común14 .
558

Desde la aparición de la sociedad en la Tierra, se han venido produciendo tres tipos

de procesos: procesos naturales propiamente dichos, procesos específicamente
sociales y una especie de fusión que combina ambos.
La dialéctica de la interacción entre la naturaleza y la sociedad es tal que, a medida

Curiosamente, la propia palabra "naturaleza" expresa el aspecto genético del origen del hombre:
14

después de todo, la palabra "naturaleza" tiene una raíz común con las palabras "clan" y "dar a luz". Y no sin
razón se formó en la conciencia del pueblo la combinación de palabras "madre-naturaleza". Es con ella con
quien el hombre buscaba protección en tiempos difíciles, era y es su consejera y patrona. Ella nos lleva a la
luz de Dios, también nos devuelve a sí misma al final de nuestra vida. La naturaleza es un organismo vivo.
Recordemos las palabras de F.I. Tyutchev:
Una formación imperturbable en todo momento,
Una consonancia completa en la naturaleza, —
Sólo en nuestra fantasmal libertad
Somos conscientes de la discordia con ella.
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Capítulo 16. Filosofía económica

que ésta se desarrolla, disminuye su dependencia directa de la naturaleza y aumenta

su dependencia indirecta. Esto es comprensible: aprendiendo cada vez más las leyes
de la naturaleza y transformando la naturaleza sobre su base, el hombre aumenta su
poder sobre ella; al mismo tiempo, la sociedad, en el curso de su desarrollo, entra en
un contacto cada vez más amplio y profundo con la naturaleza. El hombre, tanto
histórica como ontogenéticamente, se comunica constantemente, día a día, con la
naturaleza. Así, según las palabras A. Ilyin, el agricultor y el científico de laboratorio,
el guarda de ferrocarril y el artista.... Cada uno de ellos, a su manera, entra en
contacto con la naturaleza. Cada uno aprende de ella, cada uno intenta adaptarse a
ella, utilizarla para sus propios fines, como si quisiera persuadirla. Y esta escucha de
la naturaleza, este aprender de ella, esta cuidadosa superación y sometimiento a ella,
es una de las alegrías de la vida terrena para todo hombre que vive espiritualmente.
Sucede que la naturaleza le guiña un ojo, refina sus sentimientos estéticos con sus
bellezas, a veces le castiga y a veces le recompensa cien veces15 .
La naturaleza exige reciprocidad: no sólo tomar de ella, sino también darle. La
naturaleza en las primeras etapas de la formación de la sociedad era o bien la
todopoderosa madre opresora, como dice V. Solovyov, del hombre infante, o bien
una esclava ajena, una cosa. En esta segunda época se despertó un inconsciente y
tímido sentimiento de amor a la naturaleza como ser igual que tiene o puede tener
vida en sí misma.
559

Interacción entre sociedad y naturaleza. Cada sociedad transforma el medio

geográfico, utilizando los logros de épocas anteriores, y a su vez lo hereda como a las
generaciones futuras, transformando la riqueza de los recursos de la naturaleza en
medios de vida cultural e histórica. Se ha gastado una cantidad inconmensurable de
trabajo humano en transformar la naturaleza, y todo este trabajo, según D.I. Pisarev,
se deposita en la tierra como en una enorme caja de ahorros. El trabajo del hombre
ha talado bosques para convertirlos en tierras de cultivo, ha desecado pantanos, ha
construido presas, ha fundado pueblos y ciudades, ha trenzado continentes con una
densa red de carreteras y ha hecho muchas otras cosas. El hombre no sólo ha
trasladado diversas especies vegetales y animales a otros climas, sino que también las
ha cambiado.
Es imposible analizar la sociedad sin tener en cuenta su interacción con la
naturaleza, ya que vive en ella. El impacto de la sociedad en la naturaleza viene
determinado por el desarrollo de la producción material, la ciencia y la tecnología, las
necesidades sociales y la naturaleza de las relaciones sociales. Al mismo tiempo,
debido al creciente alcance del impacto de la sociedad sobre la naturaleza, el medio
geográfico se expande y algunos procesos naturales se aceleran: se acumulan nuevas
propiedades que lo alejan cada vez más de su estado prístino. Si se despoja al medio
geográfico moderno de sus propiedades, creadas por el trabajo de muchas
generaciones, y se coloca a la sociedad moderna en las condiciones naturales
originales, no podrá existir: el hombre ha rehecho geoquímicamente el mundo, y este
proceso es ya irreversible.

15
Véase: Ilyin IL. El camino hacia la evidencia. М., 1993. С. 319.
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Capítulo 16. Filosofía económica

Pero el entorno geográfico también tiene una influencia importante en el

desarrollo de la sociedad. La historia de la humanidad es un excelente ejemplo de
cómo el medio ambiente y la forma de la superficie del planeta han favorecido o
debilitado el desarrollo humano. Mientras que en el lejano norte, en el desierto
helado, el hombre ha arrancado los medios de subsistencia a la naturaleza inhóspita
y dura a un gran coste, en los trópicos, en este reino de flores fragantes y brillantes,
hojas perennes y frutas exuberantes, el esplendor desenfrenado de la naturaleza
derrochadora guía al hombre, como a un niño, en una camilla. El medio geográfico,
como condicionante de la actividad económica de la sociedad, puede tener cierta
influencia en la especialización económica de países y regiones.
560

La idea de la biosfera. El entorno natural de la sociedad no se limita al medio

geográfico. Un entorno natural cualitativamente diferente de su vida es la esfera de
toda la vida: la biosfera, que incluye la parte superior de la corteza terrestre habitada
por organismos, las aguas de ríos, lagos, mares y océanos, así como la parte inferior
de la atmósfera. Su estructura y sus procesos de información energética están
determinados por las actividades pasadas y presentes de los organismos vivos. Recibe
influencias tanto cósmicas como subterráneas profundas: es un gigantesco
laboratorio biofísico y bioquímico natural asociado a la transformación de la energía
solar a través de la cubierta verde del planeta. Como resultado de una larga evolución,
la biosfera se ha desarrollado como un sistema de equilibrio dinámico e internamente
diferenciado. Pero no permanece inmutable, sino que, como sistema autoorganizado,
evoluciona con la evolución del universo y de toda la vida. La historia de la vida en
nuestro planeta demuestra que se han producido profundas transformaciones en más
de una ocasión, y la reorganización cualitativa de la biosfera ha provocado la
desaparición de distintas especies de animales y plantas y la aparición de otras
nuevas. El proceso evolutivo de la biosfera es irreversible.
Noosfera. Nuestro destacado científico natural y pensador V.I. Vernadsky, siendo
uno de los fundadores del antropocosmismo, que representa en unidad los lados
natural (cósmico) y humano (socio-humanitario) de la realidad objetiva, estudió el
problema de la transición de la biosfera a la noosfera. Fue él quien introdujo el
concepto de "noosfera". Estas ideas fueron desarrolladas posteriormente, pero con el
mismo espíritu, por [Link] de Chardin, y en nuestro país estos principios fueron
desarrollados por A.L. Chizhevsky en su notable obra "Eco terrestre de las tormentas
solares" (M., 1976).
Además de las plantas y los organismos animales, la biosfera incluye a los seres
humanos: la humanidad forma parte de la biosfera. La influencia humana acelera el
proceso de cambio en la biosfera, teniendo un impacto cada vez más poderoso e
intenso en la biosfera debido al desarrollo de la ciencia y la tecnología. Con la
aparición de la humanidad, la transición a un nuevo estado cualitativo de la biosfera
— la noosfera (del griego noos — mente, intelecto), que representa la esfera de lo
vivo y razonable. Así pues, la noosfera no es un reino abstracto de la razón, sino una
etapa históricamente natural del desarrollo de la biosfera, creada en primer lugar por
el crecimiento de la ciencia, la comprensión científica y el trabajo social de la
humanidad basado en ella. Podemos decir que la noosfera es una nueva realidad
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Capítulo 16. Filosofía económica

especial asociada a formas más profundas y amplias de impacto transformador de la

sociedad sobre la naturaleza. Implica no sólo el uso de los logros de las ciencias
naturales y las humanidades, sino también la cooperación inteligente de los estados,
de toda la humanidad, y los altos principios humanistas de relación con la naturaleza
— el hogar del hombre.
561

La ecología (del griego oikos — morada, residencia) es la ciencia del hogar nativo
de la humanidad, las condiciones del hábitat de quienes lo habitan. En una definición
más estricta, la ecología es una disciplina científica compleja que estudia las
regularidades de la interacción entre los seres vivos y las condiciones externas de su
hábitat para mantener el equilibrio dinámico del sistema sociedad-naturaleza.
Es bien sabido que la actividad humana es el conducto a través del cual se produce
el constante "intercambio de sustancias" entre el hombre y la naturaleza. Cualquier
cambio en la naturaleza, dirección y escala de la actividad humana subyace a cambios
en la relación entre sociedad y naturaleza. Con el desarrollo de actividades humanas
prácticamente transformadoras, también ha aumentado el grado de interferencia
humana en los vínculos naturales de la biosfera.
En el pasado, el uso que el hombre hacía de las fuerzas de la naturaleza y sus
recursos era predominantemente espontáneo: el hombre tomaba de la naturaleza
tanto como le permitían sus propias fuerzas productivas. Pero la revolución científica
y tecnológica ha enfrentado al hombre a un nuevo problema: la escasez de recursos
naturales, la posible ruptura del equilibrio dinámico del sistema establecido y la
necesidad de respetar la naturaleza en este sentido. No debemos olvidarlo: vivimos
en un mundo regido por la ley de la entropía, en el que los recursos que nos son útiles
para la industria y el sustento se "disipan" o, dicho de otro modo, se agotan
irreversiblemente. Si, por tanto, el tipo de relación que la sociedad mantenía con la
naturaleza en el pasado era espontánea (y más a menudo irresponsable), las nuevas
condiciones deben corresponder a un nuevo tipo: el de una regulación global,
científicamente fundamentada, que abarque tanto los procesos naturales como los
sociales, y que tenga en cuenta la naturaleza y los límites del impacto permisible de
la sociedad sobre la naturaleza con el fin no sólo de preservarla, sino también de
reproducirla. Ahora ha quedado claro que el impacto humano sobre la naturaleza no
debe producirse a pesar de sus leyes, sino sobre la base del conocimiento de las
mismas. El dominio visible sobre la naturaleza, obtenido mediante la violación de sus
leyes, sólo puede ser un éxito temporal, que resulte en un daño irreparable tanto para
la naturaleza como para el hombre: no debemos envalentonarnos demasiado por
nuestras victorias sobre la naturaleza, porque cada victoria de este tipo es vengada
por la naturaleza. Ya lo decía F. Bacon: el hombre debe dominar a la naturaleza
sometiéndose a ella. El hombre no sólo se adapta a las condiciones del medio natural,
sino que en su interacción con él lo adapta constantemente, transformándolo según
sus necesidades e intereses. Sin embargo, el impacto humano sobre la naturaleza
tiende a alterar el equilibrio establecido de los procesos ecológicos. La humanidad se
ha enfrentado a problemas medioambientales globales que amenazan su propia
existencia: contaminación atmosférica, agotamiento y deterioro del suelo,
contaminación química de las masas de agua. El hombre ha entrado así, como
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Capítulo 16. Filosofía económica

resultado de sus propias actividades, en un peligroso y agudo conflicto con las

condiciones en las que vive. Bajo la pesada cubierta del cielo gris, bajo este cielo
plomizo sobre la tierra envenenada y exhausta, dice S.N. Bulgakov, la vida parece ser
un accidente, una parcela, una condescendencia de la muerte. Rodeada por el anillo
de la muerte, constantemente rodeada por el bostezo abierto de la inexistencia, la
vida se acurruca tímida y miserablemente en los rincones del universo, sólo a costa
de terribles esfuerzos escapa a la aniquilación final: la biosfera gime bajo el peso de
la civilización industrial.
562

Todos estamos en guerra con la naturaleza y debemos coexistir pacíficamente con

ella. Y no sólo en un sentido estrictamente pragmático, sino también en una escala
moral más amplia: no estamos llamados a dominar la naturaleza (y mucho menos a
conquistarla), sino que, como hijos de ella, debemos apreciarla y amarla como a una
madre.
La conciencia de la posibilidad de una crisis ecológica mundial conduce a la
necesidad de una armonización razonable de las interacciones en el sistema
tecnología-humano-biosfera. El hombre, al convertir cada vez más partes de la
naturaleza en su entorno, amplía así los límites de su libertad en relación con la
naturaleza, lo que debería agudizar su sentido de la responsabilidad por su impacto
transformador en ella. Aquí encuentra su expresión concreta el principio filosófico
general relacionado con la dialéctica de la libertad y la responsabilidad: a mayor
libertad, mayor responsabilidad.
Este principio tiene también un profundo significado moral y estético. La situación
ecológica moderna exige del ser humano tal actitud hacia la naturaleza, sin la cual es
imposible resolver problemas prácticos, y mucho menos mejorar al ser humano como
"parte", nacida por la propia naturaleza. El ser humano con su desarrollo siempre ha
tenido no sólo una actitud racional, práctica, sino también una profunda actitud
emocional, moral y estética hacia la naturaleza. La actitud moral del hombre hacia la
naturaleza está condicionada por su actitud moral hacia las personas. El propio
mandamiento del trabajo humano dice: cultivar la naturaleza con esfuerzo para uno
mismo, para toda la humanidad y para la propia naturaleza.
563

Ante la catástrofe ecológica, es difícil no reconocer la unidad de naturaleza y

sociedad, su vínculo orgánico y la responsabilidad del hombre hacia su madre
naturaleza.

§ 5. P ROPIEDAD Y AUTOAFIRMACIÓN PERSONAL

La idea de propiedad. El problema de la propiedad es la clave para comprender la

esfera económica de la sociedad. La propiedad es una institución humana
históricamente establecida. J.J. Rousseau afirma: "La propiedad es el verdadero
fundamento de la sociedad civil y el verdadero garante de las obligaciones de los
ciudadanos, pues si la propiedad no estuviera empeñada en favor de las personas, no
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Capítulo 16. Filosofía económica

habría nada más fácil que eludir las propias obligaciones y burlarse de las leyes".16 .
Los historiadores dirigen su atención ante todo a los modos y formas de
plasmación de la propiedad. Muestran lo complejo y cambiante que es el propio
fenómeno de la propiedad, cómo sus tipos son múltiples y cómo cambian
históricamente las formas específicas de su manifestación. La interpretación
histórica, como todo estudio histórico, no da aún la idea de la propiedad en su
contenido generalizado y esencial.
Los abogados estudian la propiedad como lo que ya se acepta que es propiedad en
la legislación vigente, tal como se establece en el sistema de instrumentos jurídicos
existentes.
Los políticos tienen una tarea diferente: tratan de determinar en qué dirección
deben modificarse las instituciones de propiedad existentes, cómo organizar el
equilibrio de las formas de propiedad en aras de un desarrollo más eficaz de la
economía y de todas las demás esferas de la sociedad.
La filosofía, a diferencia de la jurisprudencia o la política, está llamada a ir al
corazón mismo del fenómeno de la propiedad, a comprenderlo en su esencia más
general, es decir, a entender la idea de propiedad, a penetrar en su naturaleza.
564

Vemos que el "principio de propiedad", que la historia ha situado en el centro del

mundo político, social y económico, es intrínsecamente bastante difuso: su esencia
se limita a las relaciones jurídicas. El deseo de encontrar un fundamento extrajurídico
y prejurídico, es decir, extralegal (en el sentido del derecho positivo), para la
propiedad siempre ha sido intrínseco a la mente humana. Según la visión del derecho
natural de N. N. Alekseev, el origen de la institución de la propiedad se reducía al
acuerdo original, que se celebraba entre las personas en el estado de naturaleza y
como resultado del cual, en general, surgió un orden organizado: el derecho positivo,
la autoridad pública y el Estado. Al igual que las personas acordaron entre sí obedecer
a las autoridades elegidas, como consecuencia de lo cual surgió el Estado, del mismo
modo acordaron respetar mutuamente los intereses comunes de propiedad, como
consecuencia de lo cual se estableció el orden civil de la comunidad, cuya base es la
propiedad personal17 . El conocimiento histórico dice: tales tratados no existieron ni
pudieron existir realmente. Además, tales tratados no pueden explicar nada. Para
acordar lo que es "mío" y lo que es "tuyo" es necesario comprender la esencia de la
propiedad. Y no en vano los partidarios del derecho natural y de la teoría del contrato
social, sintiendo la fragilidad de su posición, trataron de encontrar otras bases
extrajurídicas de la propiedad además del contrato. Locke, por ejemplo, veía esta base
en el trabajo, mientras que J.J. Rousseau la veía en la confiscación por la fuerza de,
por ejemplo, una parcela de tierra.
Poseer o tener algo como propiedad presupone una conexión física entre el sujeto
de la propiedad y lo que posee. Pero la propiedad en sí no es necesariamente "la cosa
en la mano". Es ante todo el derecho a poseer la cosa, y la cosa en sí, digamos un
coche, puede ser robada, es decir, no estar en posesión del propietario, pero es su

16
La filosofía en la Enciclopedia de Diderot y D'Alembert. М., 1994. С. 461.
17
Véase: Alekseev N.N. Property and Socialism // Russian Philosophy of Property. SPb., 1993.
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Capítulo 16. Filosofía económica

propiedad por derecho. En otras palabras, la propiedad es un derecho, es decir, un

principio especialmente establecido para reconocer, de conformidad con las normas
jurídicas vigentes en una sociedad determinada, la posesión y disposición positiva de
las cosas por parte de determinadas personas y proteger esta posesión de la
usurpación por parte de otras personas (en particular, delincuentes). "Para la
propiedad como ser real de una persona, no basta con que tenga la idea y la voluntad
internas de que algo debe ser mío, es necesario entrar en posesión de ello. El ser real,
que tal volición obtiene de este modo, incluye el reconocimiento de los demás... El
acto interior de mi voluntad, que dice que algo es mío, también debe ser reconocido
por los demás"18 . Los fundamentos de la propiedad se encuentran en las instituciones
jurídicas x, en las leyes que definen en cada estado la esencia de la propiedad y sus
rasgos distintivos. "En los estados de la Nueva Era la disposición sobre la propiedad
es el eje en torno al cual gira toda la legislación y al que se correlacionan de un modo
u otro la mayoría de los derechos de los ciudadanos"19 .
565

Así pues, la propiedad es el derecho de cada persona de una comunidad (familia,

sociedad anónima, etc.) a poseer, utilizar y disponer de los bienes legalmente
adquiridos por ella.
La base de la propiedad reside en el ser mismo del hombre, en el contenido mismo
de su mundo espiritual. Distinguimos claramente "lo propio de lo ajeno": definimos
todos los pensamientos, sentimientos y deseos que están dentro de nosotros como
propios y los separamos de aquel a quien pertenecen, es decir, de nosotros mismos
como persona que piensa, siente y desea. Así, incluso en el ámbito espiritual interior
encontramos una especie de "propiedad personal". Afirmamos: "Mis pensamientos,
mis sentimientos, mi voluntad, este hecho es mío". Y sobre nuestro ser corporal
decimos: "Mi mano, mi cabeza, etc.". Así es como pensamos lo nuestro, es decir, lo
que nos pertenece, como componentes espirituales y corporales.
Si se entiende la propiedad en sentido estricto como el derecho a usar y abusar de
las propias posesiones, en relación con el cuerpo, dice V. Solovyov, este derecho no
se reconoce como incondicional: la propiedad es la continuación ideal de la
personalidad en las cosas o su transferencia a las cosas.
Como propietario pleno de una cosa, soy dueño de su valor, recibo los derechos
de consumirla y también de disponer de ella: al tomar posesión de la cosa ésta recibe
el predicado "mío". Una cosa como propiedad sirve para ser consumida. El consumo
es la satisfacción de la necesidad mediante el cambio de forma, la absorción, la
destrucción o la venta, el alquiler. Según Hegel, "puedo enajenar mi propiedad porque
sólo es mía en la medida en que pongo en ella mi voluntad, y puedo enajenar mi cosa
como carente de dueño en absoluto o transferirla a la voluntad de otro, pero sólo
puedo hacerlo porque la cosa es inherentemente algo externo".20 .
566

La propiedad se adquiere de tres formas: por herencia, por trabajo y por ocupación,
es decir, por ocupación. La base fundamental de la propiedad es el trabajo. El

18
Hegel G.W.F. Obras de varios años. М., 1971. Т. 1. С. 230.
19
Hegel G.W.F. Filosofía del Derecho. М., 1990. С. 108-109.
20
Ibid. С. 296.
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Capítulo 16. Filosofía económica

producto del trabajo y del esfuerzo de cada uno pasa a ser naturalmente suyo,
convirtiéndose en propiedad privada.
Toda persona, según V. Soloviov, debido a la importancia incondicional del
individuo tiene derecho a los medios para una existencia digna; como para el propio
individuo este derecho existe sólo en posibilidad, la existencia real o la provisión de
este derecho depende de la sociedad, y de ello se deriva el deber del individuo para
con la sociedad: serle útil, trabajar por el bien común. Sólo en este sentido, el trabajo
es fuente de propiedad de lo que se gana. I. Kant escribió: "La riqueza, aunque carezca
de mérito, es respetada incluso por las personas desinteresadas, probablemente
porque asocian a ella el pensamiento de grandes hazañas, que podrían realizarse
gracias a ella. Este respeto recae también sobre algunos ricos sinvergüenzas que
nunca realizan tales actos y no tienen idea del noble sentimiento que por sí solo
podría dar algún valor a las riquezas"21 .
La definición de los fundamentos prejurídicos de la propiedad se limita mejor,
según N.N. Alekseev, a las categorías principales del derecho que asume cada
institución jurídica, tal y como la concebimos como establecimiento jurídico. Estas
categorías jurídicas son cuatro: sujeto jurídico, objeto jurídico, contenido jurídico,
relación jurídica. Es imposible pensar en la institución de la propiedad sin suponer
alguna persona que sea el propietario. Es imposible pensar en la propiedad sin la
existencia de algún objeto al que se extienda la propiedad. Es imposible pensar en la
institución de la propiedad sin la relación del sujeto de la propiedad con el objeto de
la propiedad. Por último, no puede pensarse que la relación del propietario con el
objeto de la propiedad no afecte o presuponga las relaciones jurídicas de los demás.
El Derecho positivo, como base necesaria de la propiedad establecida, presupone la
existencia de un determinado "quién" (el sujeto), un determinado "qué" (el objeto),
una determinada relación con la sociedad (la relación jurídica) .22
567

El sujeto de derecho. Un sujeto de derecho es un individuo físico (aquí se permite

una cierta condicionalidad: después de todo, un espíritu incorpóreo no necesita nada,
y en el paraíso no hay relaciones jurídicas, por lo tanto, se subraya la idea de sujeto
corporal de la propiedad, de lo contrario no hay a quién preguntar). De la práctica
jurídica, especialmente la moderna, se sabe que los verdaderos sujetos del derecho
de propiedad no son sólo las personas físicas, sino también las personas jurídicas, los
"organismos sociales", como las empresas, las sociedades anónimas, etc. Los
colectivos de personas físicas no son una mezcla caótica de personalidades humanas:
son ciertas semblanzas de personalidades, principalmente en la persona de los
directivos de una empresa determinada, que entablan relaciones jurídicas (en nombre
de todo el colectivo) con otras empresas, instituciones públicas, empresas extranjeras
o entidades físicas individuales. Las personas jurídicas son similares a las personas
físicas, no son menos físicas ni menos espirituales y, en este sentido, son similares a
los individuos con sus necesidades e intereses físicos y espirituales. Por lo tanto, son
tan sujetos de derechos y deberes como las personas físicas.
La adquisición de la posesión y disposición de la propiedad por parte del sujeto

21
Kant I. Obras: En 6 vols. М., 1964. Т. 2. С. 134.
22
Véase: filosofía rusa de la propiedad. Siglos XVIII-XX. SPb., 1993. С. 349— 350.
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Capítulo 16. Filosofía económica

crea para él una nueva esfera de libertad: puede disponer de la propiedad de múltiples
maneras. El hombre realiza su derecho a ser libre propietario invirtiendo su trabajo
en su propiedad, comunicándole así su propósito, su definición y su alma — por su
trabajo, por la energía creativa de su alma. Su voluntad recibe una nueva forma de
ser: la propiedad sirve a su propósito.
En consecuencia, la propiedad forma una nueva realidad, da una nueva existencia
a la voluntad del sujeto. Ésta es necesaria para su vida: el sujeto invierte sus facultades
espirituales y físicas en su propiedad con la esperanza de obtener un "rendimiento"
de ella, es decir, de que la propiedad satisfaga sus necesidades y finalidades vitales,
participe en la realización del sentido de su vida. La justicia exige que todos tengan
propiedad, pues cada sujeto está inscrito por el hecho mismo de su nacimiento y de
su vida en el contexto del ser social, en el sistema de relaciones jurídicas. Esto no
significa en absoluto que la igualdad de propiedad sea necesaria y razonable. Las
personas no son iguales ni por naturaleza ni por sus características, sólo son iguales
como personas jurídicas ante la ley.
568

El objeto de la propiedad. El objeto de la propiedad son todos aquellos objetos

de orden material o espiritual, creados por el hombre o dados por la naturaleza, que
las personas necesitan, pero que existen en cantidades relativamente limitadas y, por
tanto, no pueden equipararse, por ejemplo, al aire (hasta ahora (!) hay suficiente para
todos los habitantes del planeta, y nadie pretende dividirlo y apropiárselo como
propiedad personal o pública).
En la historia de la humanidad siempre ha habido dos formas de adquirir una
propiedad: tomándola por la fuerza (por ejemplo, una parcela de tierra) o cultivando
un objeto. La necesidad de algo que sólo estaba disponible en cantidades limitadas y
que había que compartir de algún modo, apoderarse de ello, empujó a la gente hacia
la propiedad. La rareza, el valor y la necesidad de una cosa constituyen la base del
interés por la propiedad. Así, una persona que arrancaba un bosque y cultivaba una
parcela de tierra, tenía derecho a considerarla de su propiedad; si la delimitaba de
algún modo (por ejemplo, cercándola), la zona circundante se percibía como
propiedad ajena. La base de tal derecho era el ingenio, el trabajo y la apropiación.
(Por supuesto, lo que se entiende aquí no es el robo, sino la apropiación de una cosa
que no pertenece a nadie).
La pertenencia en el sentido de propiedad es fundamentalmente diferente de lo
que constituyen "partes" de nuestro yo, por ejemplo, brazos, piernas. Así, el famoso
historiador y político francés A. Thiers escribió:
"Mirémonos a nosotros mismos y a lo que tenemos cerca. Siento, pienso, quiero:
estos sentimientos, estos pensamientos, estas ansiedades — el peso de ellos se
refiere a mí mismo. El primero de mis bienes es mío: yo mismo. Pasemos a mi
mundo interior, al centro de mi Yo. Mis manos, mis pies: ¿no son míos sin
discusión ni duda? He aquí, pues, el primer tipo de propiedad: yo mismo, mis
capacidades, físicas o intelectuales, mis pies, mis manos, mis ojos, mi cerebro, en
resumen, mi cuerpo y mi alma. 23
569

23
Véase: Filosofía rusa de la propiedad. SPb., 1993. С. 354.
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Capítulo 16. Filosofía económica

Consideramos "nuestras" las obras de nuestra mente: artículos científicos,

filosóficos, artísticos, libros e inventos de todo tipo.
En cierto sentido, podemos estar de acuerdo con W. James, que cree que es difícil
trazar una línea divisoria entre lo que una persona se llama a sí misma y lo que es
suyo. Una persona es también la suma de todo lo que una persona "puede llamar
suyo": no sólo sus cualidades físicas y mentales, sino también su ropa, su casa, su
mujer, sus hijos, sus antepasados, sus amigos, sus seres queridos, su reputación y
sus obras24 . A esto yo añadiría también el nombre, el apellido y el patronímico de
una persona: porque no son sólo palabras, sino palabras llenas de sentido y de
significado afirmativo. Es algo con lo que la persona está como fusionada, que es
inalienable25 , excepto cuando alguien se lo cambia todo con un propósito concreto,
aparentemente incluso se acostumbra al cambio, pero en el fondo de su alma sabe
cuáles son su verdadero nombre, segundo nombre y apellidos. Todo ello es objeto de
propiedad. A diferencia de otras formas de propiedad, la propiedad con "apellido" no
se lega, no se vende y, por regla general, no cambia. Esta propiedad con nombre de
familia está llena de muchos matices sutiles de significado. Decimos, por ejemplo,
"Pushkin". Este apellido no se limita a pertenecer a este genio de la poesía rusa, sino
que está lleno para nosotros del aura de sus geniales creaciones, y es su propiedad y
no tiene precio. Los libros de sus obras se venden, pero el aura espiritual de sus
creaciones le acompaña siempre.
A este primer tipo de "propiedad" le sigue supuestamente un segundo tipo, a saber,
aquella que no constituye partes del cuerpo y del alma del hombre, sino que está
directamente relacionada con ellos, constituyendo por así decirlo una extensión de
los mismos, la herramienta de trabajo. La herramienta que el hombre tiene en sus
manos constituye, por así decirlo, una extensión de sí mismo: el hombre la considera
suya y la considera de su propiedad. Si lo consideramos desde un punto de vista
puramente psicológico, podemos suponer que el concepto de propiedad surgió como
resultado de la transferencia de algunas nociones tomadas del mundo físico y mental
del hombre a la esfera de las relaciones de las personas con las cosas circundantes.
Sin embargo, esto no explica el origen de la idea de propiedad. Uno puede, por
supuesto, como analogía, decir: "la voluntad me pertenece" del mismo modo que "mi
ropa me pertenece". Pero en esencia el significado interno de los fenómenos
denotados por la palabra "pertenece" es completamente diferente. Lo que "pertenece"
a la composición de nuestra organización corporal y a nuestro mundo espiritual está
ligado a nuestro Yo por una conexión íntima tan sutil que sería una burla compararlo
con nuestros calcetines o nuestro sombrero: hay una completa aniquilación de mi Yo
en su ser. ¿Cuál es aquí la diferencia fundamental? En que la propiedad es algo
alienable: se puede hipotecar, vender, comprar, prestar. Pero, ¿puede hacerse lo
mismo con mi carácter, mi mente, mi cabeza, mi mano? Por supuesto, en principio
es imposible. Si fuera posible realizar tales "milagros", destruiríamos nuestro yo. Los
componentes de nuestro yo corporal y espiritual son inalienables y la propiedad es

24
Ver. Jams W. Psicología. San Petersburgo, 1905. С. 145.
25
Aquí hay que tener en cuenta al sexo débil: una mujer puede cambiar de apellido más de una vez. En
esencia, no cambia el caso: al fin y al cabo, "se apañarán" con sus nuevos apellidos.
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Capítulo 16. Filosofía económica

alienable. No sólo una parte o atributo de la personalidad, por ejemplo, el talento,

sino también una persona en su totalidad no puede ser propiedad. Si tenemos en
mente la esclavitud, cuando el esclavo era considerado propiedad del esclavista, este
hecho histórico es una excepción y no puede servir en modo alguno como modelo
del principio de propiedad.
570

La propiedad como forma de relación social. El contenido de la institución de la

propiedad viene definido por los conceptos de posesión, uso y disposición, que el
sujeto posee sobre el objeto. Al mismo tiempo, no se trata simplemente de posesión,
uso y disposición reales, sino de un derecho, es decir, de una posibilidad
jurídicamente sancionada de poseer, usar y disponer, reconocida no sólo por el propio
sujeto de la propiedad, sino también por la sociedad en la que vive. Por ello, la
propiedad actúa como una forma de relación social.
Las relaciones sociales generales y privadas se dan en distintos ámbitos de la vida;
las encontramos, por ejemplo, en la economía, que es inseparable de las relaciones
jurídicas. Así, la celebración de un contrato entre seres humanos es un ejemplo típico
de relación jurídica privada o común. La propiedad también es un ejemplo típico de
relación jurídica. Quien posee algo, un terreno, una casa o algo similar, considera que
todos los demás o la sociedad en general deben abstenerse de interferir en su dominio
sobre lo que posee. Así pues, la propiedad no es una relación puramente individual
de un ciudadano con una cosa o a través de esa cosa con otra persona, digamos, un
comprador. Si alguien, viviendo, como Robinson, en una isla desierta, considera su
propiedad como propiedad, entonces sólo imagina un número indefinido de algunas
personas, obligadas a respetar su derecho, a no interferir en él, a tolerar el dominio y
la disposición de los objetos que le pertenecen. Pero si no hay sociedad en una isla
desierta, no hay relación jurídica. Por lo tanto, en este caso no tiene sentido hablar
de propiedad en el verdadero sentido de la palabra.
571

La propiedad es un fenómeno social no en el sentido de que presuponga la

existencia real de al menos algunas personas, sino en el sentido más profundo de que
la idea misma de propiedad implica lógicamente la suposición de un cierto vínculo
social, sin el cual ni la idea de propiedad ni la existencia de ésta son concebibles en
absoluto.
La propiedad presupone un momento de restricción de derecho público, es decir,
implica una serie de obligaciones sociales que la sociedad impone al propietario,
porque no puede tolerar un claro abuso del derecho del propietario que vaya en
detrimento del interés público o el incumplimiento de las obligaciones impuestas al
propietario. Al mismo tiempo, el Estado puede interferir en los derechos del
propietario, puede restringir e incluso privar al propietario de su libertad, por ejemplo
en caso de contaminación ambiental.
Sobre la diversidad de la propiedad. La pregunta de qué tipo de propiedad
necesitamos puede responderse con certeza: "¡Variedad! Una que esté diseñada para
satisfacer las necesidades y los intereses de los ciudadanos y de la sociedad en su
conjunto de la forma más razonable.
El derecho de propiedad es razonable y moralmente sancionable si se construye
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

según el principio de la pirámide más racionalmente situada: en su base está el

individuo con sus intereses, y en la cúspide está el Estado como algo derivado. Todo
debe comenzar en la base de la pirámide, es decir, con los intereses del individuo.
Cuando hablamos de diversas formas de propiedad, nos referimos a cosas bastante
conocidas. ¿Quién no sabe lo que es la propiedad personal? Es todo lo que me
pertenece como persona: mi ropa, mis zapatos, mi maletín, mi escritorio, etc. Ya se
ha dicho que una persona es dueña de su origen físico y espiritual. Esto es algo que
nadie puede reclamar como algo común, ni siquiera en el marco de la propiedad
privada. En la propiedad privada, mi voluntad es personal: como individuo poseo, uso
y dispongo de esa propiedad, por ejemplo, mi ropa, mis zapatos, mis libros, mi
máquina de escribir, etc. Por propiedad privada se entiende todo lo que pertenece a
la familia: es la propiedad familiar-privada. La propiedad privada también puede ser
propiedad de un grupo de propietarios, incluida una empresa. Una gran parte de la
propiedad es pública, es decir, propiedad del Estado. Es lo que pertenece a todos en
general y a nadie en particular, como ocurría bajo el régimen soviético, e incluso ahora
la tierra, por ejemplo, sigue siendo en gran medida propiedad pública, es decir,
estatal.
572

La propiedad privada está estrechamente relacionada con la naturaleza misma del

hombre, con su organización corporal y mental, con sus necesidades esenciales y
orientaciones de valores, con los motivos que le impulsan a trabajar, a tener su
familia, su hogar, su casa; es ahí donde encuentra su autoafirmación, el sentido de su
vida. La propiedad privada es una poderosa fuente de trabajo productivo y de libre
iniciativa económica; contribuye a la autorrealización de las fuerzas físicas y
espirituales del individuo. La propiedad privada y las relaciones de mercado dan a las
personas autonomía de propiedad, desarrollan la iniciativa personal, estimulan y
mejoran la capacidad empresarial y amateur, e inculcan el sentido de la
responsabilidad en sus negocios y en la vida en general. Por último, la propiedad
privada refuerza la conciencia jurídica, la cultura del cumplimiento de la ley. La
existencia real del individuo se manifiesta en su propiedad.
Quien rechaza la propiedad privada menosprecia e incluso humilla al individuo, la
autoactividad, el autovalor del elemento creativo en el individuo, su libre búsqueda y
su capacidad de asumir riesgos. Y de este modo socava los intereses, incluidos los
económicos, de la sociedad y del Estado.
En nuestro país, el golpe bolchevique privó a la gente de la propiedad privada. Pero
el tiempo ha demostrado que esta medida fue imprudente.
Caracterizando el falso camino hacia la aniquilación de la idea misma de propiedad
privada, I.A. Ilyin, espesando un poco los colores, escribió que al hombre le fue dado
realmente por Dios un modo especial de existencia corporal y de vida anímico-
espiritual: el individuo. Y cualquier teoría, cualquier pedagogía o política que no tenga
esto en cuenta está condenada al fracaso. El modo de ser individual no excluye ni la
comunión, ni la unidad, ni la vida común, pero cualquier tipo de comunión, cualquier
tipo de unidad y cualquier tipo de vida común humana que intente ignorar la
separación personal, la autoactividad y el autovalor del ser humano, sigue un camino
falso y condenado al fracaso. La falsedad de este camino se revela en el declive que
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

se avecina en el nivel y la calidad de todos los aspectos de la vida: declina el nivel de

la existencia corporal externa (comida, ropa, vivienda, salud), declina el nivel de la
diferenciación mental (complejidad, versatilidad, sutileza y flexibilidad), declina la
calidad del trabajo, del producto, de la creatividad y, especialmente, de la moralidad,
de la conciencia jurídica, del arte y de la ciencia. Toda la cultura —material y anímico-
espiritual— se está degradando y pervirtiendo. Hay una especie de caída en la
simplicidad, creada artificialmente y privada así de todas sus antiguas virtudes. Las
diferencias creativas desaparecen de la vida, dando paso a la monótona uniformidad,
al mismo vacío, a la demacración generalizada .26
573

La propiedad privada no es primordial: "mío" y "tuyo" surgieron en el curso de la

historia. "El uso de objetos espontáneos no puede convertirse intrínsecamente en
privado, en objeto de propiedad privada. Las leyes agrarias romanas reflejan la lucha
entre la propiedad común y la propiedad privada de la tierra; la propiedad privada,
como punto más razonable, tuvo que prevalecer"27 . Y prevaleció por derecho de
razonabilidad.
En relación con la cuestión de la propiedad, no puede eludirse el "delicado" tema
de la igualdad. Es bien sabido que no existe igualdad entre los hombres por
naturaleza. Por lo tanto, no puede haber igualdad en la c(J)jpe de la propiedad.
"Además, la igualdad que se quisiera introducir en la distribución de la propiedad
sería de todos modos violada al poco tiempo. Lo que no se puede realizar, ni siquiera
se debe intentar realizar. Porque las personas son iguales, pero sólo ante la ley. "La
afirmación de que la justicia exige que la propiedad de cada uno sea igual a la
propiedad de otro es falsa, pues la justicia sólo exige que cada uno tenga propiedad"28
. Aquí G. Hegel se refería a la propiedad privada. Pues el principio de justicia
verdaderamente entendido afirma que no es "a todos lo mismo", sino "a cada uno lo
suyo". Esto es evidente, porque cada persona, cada familia, es única en todos los
aspectos: tanto la herencia biológica como la herencia patrimonial son
intrínsecamente diferentes.
La propiedad privada presupone su herencia. La propiedad hereditaria, según V.
Soloviev, es la realización permanente de la relación moral en la esfera social más
cercana, pero también en la más radical: la familia. El estado hereditario es, por un
lado, la encarnación de una piedad revivida y transhumana por los hijos y, por otro,
un verdadero punto de apoyo para la memoria piadosa de los padres difuntos. Pero
relacionado con esto, al menos en el departamento más importante de la propiedad
—la tierra— hay un tercer momento moral: en la relación del hombre con la
naturaleza externa, es decir, con la tierra. Para la mayoría de la gente, este momento
sólo puede llegar a ser moral bajo la condición de la propiedad directa de la tierra.
Pocas personas comprenden la naturaleza terrestre y la aman por sí misma; pero
todos, naturalmente, se apegan a su tierra natal, a sus tumbas y cunas natales. Este
vínculo es moral y, además, extiende la solidaridad humana sobre la naturaleza y
supone por este medio el comienzo de su espiritualización. No basta con reconocer

26
Véase: Ilyin IL. El camino de la renovación espiritual. Munich, 1962. С. 242.
27
Hegel G.W.F. Filosofía del Derecho. М., 1990. С. 104-105.
28
Ibid. С. 108.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

en ella una propiedad ideal evidentemente inherente, sino que es necesario

fortalecerla y educarla, protegiéndola del uso excesivo, demasiado natural en el
estado actual de la humanidad, de motivos bajos y egoístas. Hay que impedir
decididamente que la tierra sea tratada como un instrumento indiferente de
explotación depredadora y establecer en principio la inalienabilidad de las parcelas
hereditarias, suficiente para mantener una relación moral con la tierra para todos29 .
574

H. Hegel tiene razón al afirmar que la idea del Estado platónico contiene como
principio general de agravio hacia el individuo la privación de la propiedad privada.
La noción de una hermandad piadosa o amistosa e incluso violenta de los hombres,
en la que existe una comunidad de bienes y se elimina el principio de la propiedad
privada, puede parecer fácilmente aceptable a quienes son ajenos a comprender la
naturaleza de la libertad del espíritu y del derecho y a comprenderlos en sus
momentos particulares.
Pero fue el marxismo y nosotros (sus seguidores) quienes negamos la propiedad
privada y luchamos por la propiedad pública, estatal. Se consideraba la llave mágica
de todos los males sociales, todos los esfuerzos se dirigieron hacia ella, millones de
inocentes fueron exiliados y fusilados por su causa por los órganos punitivos. Pero,
¿quién de los economistas ha demostrado de forma concluyente que esta forma de
propiedad es la que beneficiará a todas las personas e incluso a toda la humanidad?
¿Que esta forma de propiedad es el medio más sensato y económicamente productivo
de crear el bienestar material del pueblo? ¿Que es la forma más productiva de
propiedad de los medios de producción? ¿Que sólo ella conducirá rápidamente a la
opulencia y a la riqueza, contribuyendo más eficazmente a la productividad? ¡Nadie
lo ha demostrado ni podrá demostrarlo jamás! Y todo lo que se ha escrito y dicho
sobre el tema ha sido o un delirio de una mente revolucionariamente inflamada o una
simple mentira, y a menudo simplemente ignorancia. Por otra parte, hemos gastado
mucha energía para demostrar al mundo entero que la abolición de la propiedad
privada, la "expropiación de los expropiadores", la reducción de la propiedad a
colectiva y estatal, es decir, pública, socialista, y la búsqueda de ésta y de la mejor de
todas las formas de gestión económica de la historia, era lo mejor que se podía
concebir. Al repetir constantemente que la práctica y sólo la práctica es el único
criterio de verdad, hemos ignorado este criterio en cuanto a qué forma de propiedad
contribuye a una alta productividad del trabajo y es una condición fiable para el
bienestar del pueblo. Después de todo, estaba claro para toda persona consciente que
bajo todos los llamados regímenes comunistas el pueblo vivía en una pobreza
evidente, si no absoluta. Su economía estaba distorsionada. La vida ha desmentido la
idea de la unicidad de la propiedad pública, pero algunos "teóricos" siguen aferrándose
a esta idea.
575

Está claro que la raíz de todos nuestros problemas económicos y jurídicos (y, por
tanto, políticos) tiene que ver con la naturaleza de la propiedad. Durante décadas,
tuvimos la única forma de propiedad —la propiedad estatal-, pero se declaró que la
propiedad pertenecía a todo el pueblo. Esto significa que todo no pertenece a nadie;

29
Véase: Soloviev V.S. Obras: En 2 vols. MOSCÚ, 1988 VOL. 1. С. 437.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

por lo tanto, había una actitud correspondiente hacia la propiedad, y hacia el trabajo.
(Hoy, parece que tenemos el otro extremo: pensamos que si encontramos un
propietario para todo y en todas partes, la economía florecerá).
Fíjese bien en los países altamente desarrollados y prósperos. Allí, los
trabajadores, los ingenieros y los directivos no están en absoluto deseosos de
convertirse en propietarios de una empresa. Que los trabajadores sean ajenos a los
medios de producción, al producto acabado... todas estas cuestiones no preocupan a
nadie: a todo el mundo le interesa la medida de su bienestar material, y que sea
trabajador contratado o propietario de una empresa... depende de las circunstancias,
del azar, de la herencia, del ingenio, etc. En cuanto a la explotación del hombre por
el hombre, todos tenemos un ejemplo contundente (basado en nuestra experiencia)
de cómo el Estado es capaz de explotar al hombre, al pueblo, de una forma más brutal
e incontrolada que cualquier capitalista moderno, aunque sea por naturaleza un
hombre brutal: los sindicatos no se lo permitirán.
576

I.A. Ilyin, al criticar duramente la visión marxista de la propiedad, escribió:

"Necesita socializar no sólo la propiedad, sino toda la forma de vida humana, los
sentimientos y los pensamientos: necesita socializar el alma humana y para ello
desarrollar un nuevo tipo: un ser primitivo con una personalidad aguafiestas y una
espiritualidad desvanecida, un ser incapaz de creatividad personal, pero inclinado
a vivir en una omnisciencia de rebaño"30 .
La amarga experiencia de la creación del socialismo ha demostrado cómo la
historia se cura resueltamente de la idolatría inherente a los partidarios de una
supuesta "única conveniencia" de lo público y sólo de lo público.

§ 6. ESENCIA Y COMPONENTES DE LA GOBERNANZA

SOCIOECONÓMICA

La idea de gestión y la necesidad de un suministro óptimo de información. La

gestión de diversos tipos de producción material y espiritual se ha convertido en una
profesión por derecho propio, que requiere una educación especial, experiencia,
mentalidad e incluso carácter. Surgió una ciencia especial de la gestión, basada en la
investigación en campos como la economía, la sociología, la psicología, las
matemáticas, etc. También se formó la institución de los gestores, especialistas
contratados en la gestión de diversos campos de actividad, incluido el desarrollo de
la ciencia. Elementos importantes del sistema de gestión de los estados más
desarrollados son el desarrollo de tácticas de planificación, la introducción de
métodos eficaces de organización del trabajo, sistemas de contabilidad y control
basados en el amplio uso de ordenadores, informática, etc.
La sociedad, al ser un organismo holístico, se desarrolla como un sistema, cuyos
elementos (esferas de la vida social) están en interacción unos con otros. De ahí que

30
Ilyin IL. op. cit. p. 243.
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Capítulo 16. Filosofía económica

resulte evidente que la gobernanza de la sociedad debe ser sistémica y compleja. La

gestión es internamente necesaria tanto para la sociedad en su conjunto como para
cada una de sus partes, por lo que el grado de organización de los mecanismos de
gestión puede considerarse uno de los indicadores esenciales del nivel de desarrollo
tanto de la propia sociedad como de cada una de sus esferas. Parafraseando una
conocida sabiduría: Dime cómo se gobierna un Estado determinado y cómo se
nombra a las personas para los puestos de liderazgo, y predeciré su destino.
577

La economía, la actividad laboral, la división del trabajo, el trabajo colaborativo,

las relaciones productor-consumidor, las relaciones financieras y otras relaciones
económicas implican más o menos gestión.
Los dos principios de gobernanza —espontánea y consciente— han evolucionado
históricamente en la sociedad. La gobernanza espontánea expresa una interacción de
fuerzas sociales en la que no puede eliminarse la acción del azar — es un resultado
promediado, consistente en una masa de acciones conscientes intencionadas, en la
que es fundamentalmente imposible tener en cuenta todas sus consecuencias. Su
modelo podría ser, sobre todo, el mercado. Pero la vida económica de la sociedad no
es ni ha sido nunca un sistema autorregulado: no puede prescindir de cierto
mecanismo de control, es decir, de la participación (en diversas formas) del poder
planificador y regulador de la mente humana.
La gobernanza se estudia en tres dimensiones: económica (gestión económica),
sociopolítica y sociopsicológica. Sin embargo, actuando en un organismo social
holístico, la gobernanza es un proceso unificado e indivisible en elementos separados.
El problema de la gobernanza, al ser por tanto un problema social global, constituye
un aspecto fundamental de la filosofía, en este caso en relación con la economía.
El problema de la gobernanza se desarrolla más intensamente en relación con el
desarrollo de dos conceptos fundamentales: la información y la gobernanza.
Consideremos estos conceptos en particular para determinar su relevancia en el
ámbito de la gestión económica. La información económica es, en primer lugar,
información semántica, es decir, la información procesada por la conciencia humana
y realizada en el ámbito económico. Está impulsada por necesidades e intereses
económicos y circula en el proceso de organización de la producción. La información
es específica no sólo por su naturaleza, sino también por su circulación en la esfera
económica. En ella interactúa una miríada de flujos de información que se mueven
por diversos canales: la "memoria" del pasado que vive en el presente, las formas de
comunicación locales y planetarias. La información económica se mueve como en dos
planos: horizontal y vertical.
578

Por consiguiente, se entiende por información económica la que circula como

conjunto de conocimientos, informaciones, mensajes, ideas, decisiones de gestión,
órdenes ejecutivas y respuestas de los administrados. Una gestión óptima, que
persiga objetivos razonables, presupone una información objetiva, veraz y completa:
sin información fiable y completa es impensable una gestión eficaz. Los expertos han
analizado el desarrollo de las sociedades avanzadas y han llegado a la conclusión de
que la información desempeña un enorme papel en la economía. Sustituye en cierta
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

medida a los recursos, reduce la necesidad de muchas materias primas tradicionales

y aumenta la importancia de las tecnologías innovadoras que crean materiales
eficientes a partir de componentes de bajo coste.
¿Cómo se relacionan los conceptos de información y gestión económica? Son
gemelos funcionales. Donde hay información, hay gestión, y donde hay gestión,
también hay información. El punto de partida de cualquier proceso de gestión (el
principal de los cuales es la toma y adopción de una decisión de gestión, así como su
ejecución) es la recepción y el tratamiento de la información. La gestión es una
función de todo sistema organizado encaminada a mantener su certidumbre
cualitativa, a mantener un equilibrio dinámico con el entorno y a su desarrollo. La
gestión es una respuesta peculiar a la suma de todas las interacciones de información
del sistema, destinada a darle tal comportamiento y estado, tal organización sistémica
y tendencia de desarrollo, que correspondería a toda la información acumulada por
el sistema y tendría en cuenta sus necesidades humanas objetivas y subjetivas. La
gestión se centra no sólo en el pasado informativo del sistema, sino también en su
futuro.
579

La relación de gobernanza tiene dos caras interrelacionadas: la informativa y la

organizativa31 . El principio de retroalimentación desempeña un papel fundamental
en la gobernanza. Cuando este principio se viola o está ausente, el significado y los
resultados de la gobernanza desaparecen o se distorsionan. En general, este principio
establece que en toda interacción entre una fuente (el sujeto de la información y el
control) y un receptor (el objeto de la información y el control) se produce
inevitablemente un intercambio de lugares. En consecuencia, también en el proceso
de gobernanza en economía existe una influencia inversa del objeto de gobernanza
sobre su sujeto. Además, el principio de retroalimentación asume como momento
necesario el intercambio de información, es decir, existe un impacto informativo del
objeto de control sobre su sujeto. En la sociedad, este principio opera continuamente,
porque la respuesta del sistema controlado afecta a la dinámica de los actos de gestión
del sistema controlador, que tiene en cuenta constantemente la información entrante.
Al mismo tiempo, el sujeto y el objeto de gobierno parecen cambiar sus papeles
durante algún tiempo, es decir, el sujeto de gobierno se convierte en objeto y
viceversa. El director, que gestiona la empresa, es un sujeto de la gestión. Pero al
actuar sobre la base de la información recibida de sus subordinados, no sólo actúa
como sujeto de la gestión, sino también como objeto de la gestión. A su vez, el objeto
de gestión, por ejemplo, el jefe de departamento, al recibir tal o cual decisión de
gestión, actúa como sujeto de gestión en el proceso de su ejecución. Así pues, el
sujeto y el objeto de la gestión tienen una doble función: sujeto-objeto.
Toma de decisiones de gestión. La principal tarea de la estructura directiva es la
elaboración y ejecución de las decisiones de gestión. Aquí es importante el principio
de optimalidad, que significa que al desarrollar una decisión gerencial, se deben tener
en cuenta las máximas opciones posibles para su ejecución y elegir aquellas de ellas,

Ya el gran Platón decía que el arte de gobernar implica una división en una parte de juicio basada en
31

el conocimiento de la materia y una parte de mando, donde el sujeto de gobierno ordena al sujeto de
ejecución qué hacer y cómo debe hacerse.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

que proporcionen el logro más completo de los objetivos. En consecuencia, una

decisión de gestión es tomada por un sujeto con una orientación sobre el objeto de
gestión, teniendo en cuenta sus necesidades e intereses, así como sus posibilidades
reales y las condiciones para convertir estas posibilidades en la aplicación efectiva de
la decisión. Las decisiones de gestión adoptadas pueden pretender ser realistas en la
medida en que sean factibles en principio.
La naturaleza de la gestión económica en las condiciones modernas impone al
sujeto de la gestión la exigencia de una mayor responsabilidad por las decisiones de
gestión, lo que está causado tanto por la escala de los impactos de la gestión como
por la complejidad de la organización estructural del objeto de la gestión.
580

Las órdenes de gestión pueden ser duras, cuando el impacto de la gestión pretende
"programar" de forma inequívoca el comportamiento del "destinatario", y, por así
decirlo, blandas, cuando el programa de gestión asume una gama relativamente
amplia de posibles tipos y formas de comportamiento de los objetos de gestión. Sin
embargo, los principios duros y blandos de la gestión en su forma "pura" rara vez se
encuentran en la historia: la gestión en el ámbito económico, por regla general,
combina ambos principios de una forma u otra. Donde más paradójicamente se
combinan es en los sistemas en los que se lleva a cabo el mecanismo de la "gestión
espontánea", que se ve muy claramente en el ejemplo del mercado, donde opera la
"mano invisible" de la que escribió A. Smith. Por un lado, esta "mano" dirige el libre
juego de las fuerzas naturales, permitiendo la flexibilidad, la maleabilidad de las
partes en competencia, y, por otro, dicta reglas de juego crueles y despiadadas,
inexorables como el destino. El mercado dice con fuerza: la producción debe trabajar
para el consumidor. Según H. Tarde, los economistas han prestado ya un gran
servicio a la ciencia social al sustituir los principios de la guerra, que servían de clave
a la historia, por la idea de la competencia, un tipo especial de guerra, no sólo
suavizada, sino reducida y multiplicada al mismo tiempo. Finalmente, si nos
atenemos a este punto de vista, en la base de lo que los economistas llaman
competencia de necesidades y competencia de productores, competencia de precios,
etc., debemos ver también una competencia de deseos y certezas, incluso una
competencia de caracteres, mentes y formas de astucia.
El sujeto y el objeto de la gobernanza. Todo el conjunto de interacciones sociales
puede considerarse, en última instancia, como una interacción entre el sujeto y el
objeto de la gobernanza. Tanto el sujeto como el objeto de la gobernanza tienen una
estructura compleja y multinivel. Las instituciones sociales, las organizaciones
(incluidas las públicas), los colectivos laborales y los individuos actúan como sujeto
de la gestión. Sin embargo, al fin y al cabo, las decisiones de gestión son tomadas por
individuos reales, investidos del poder correspondiente32 , lo que implica un alto
grado de responsabilidad. El sujeto de la gestión está sujeto a requisitos más
elevados: competencia, presencia de una mentalidad directiva (administrativa) que,
por una parte, se prepara mediante todo el sistema de medios educativos y de
formación y, por otra, supone una dotación natural.

Al igual que el poder, la gobernanza adopta la forma de coerción (leyes), persuasión (propaganda),
32

reconocimiento de la autoridad (fe) o, como suele ocurrir, una combinación de ambas.

 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

581

La condición necesaria para que el sujeto pueda tomar una decisión de gestión
eficaz y ejercer un control razonable sobre su aplicación es, como ya se ha
mencionado, la alta calidad de la información, su exhaustividad, puntualidad,
prontitud de obtención y procesamiento. Esta condición exige del sujeto un
conocimiento profundo y exhaustivo de las propiedades significativas, los estados,
las tendencias de movimiento del objeto gestionado, las condiciones de su existencia,
así como fe (en el sentido de confianza) y deseo de obtener determinados resultados
económicos. Esto es natural: un hombre, en primer lugar, desea algo, por lo tanto,
aspira a algo, y, en segundo lugar, está de alguna manera seguro (convencido — clara
o vagamente, consciente o intuitivamente) de la realización de este deseo y de los
medios para su realización. Esta es la competencia del órgano o persona que gobierna.
El objeto de la gestión, en cualquiera de sus formas y niveles (ya sea una empresa,
una institución), son real y efectivamente las personas: colectivos o individuos,
dotados (o no) de inteligencia, voluntad, talento y, por tanto, capaces (o no) de tomar
las decisiones adecuadas y ponerlas en práctica. Esto refleja la regularidad
fundamental de todos los procesos socioeconómicos: para realizarse, cualquiera de
ellos debe "humanizarse", es decir, encarnarse en la acción de personas concretas.
Ф. El teólogo cristiano del siglo XX, Schaeffer, escribió un libro titulado Ningún
hombre es pequeño, en el que insistía en la importancia de cada persona y de cada
puesto de trabajo. Por supuesto, las personas que ocupan diferentes puestos tienen
diferentes responsabilidades y deben tener diferentes habilidades. Las competencias
y la responsabilidad del empresario aumentan con el número de sus subordinados, el
volumen de producción de su empresa, la cantidad de beneficios que obtiene o las
asignaciones presupuestarias que recibe. Mayor responsabilidad tiene quien toma
decisiones y formula estrategias que tienen graves consecuencias para la empresa y,
por tanto, para la suerte de sus trabajadores. El trabajador de una fábrica de
chocolate, por ejemplo, que decide la consistencia del chocolate, tiene una
responsabilidad mayor que el que limpia los envases de chocolate. Por consiguiente,
todos los puestos y profesiones son importantes y necesarios, porque las personas
que los ocupan contribuyen a la causa común en la medida de sus posibilidades33 .
582

En la sociedad no sólo se gestionan colectivos de personas, sino también la

tecnología de producción, la localización de zonas económicas, etc. Sin embargo, la
gestión de estas últimas también está siempre mediatizada por las interacciones de
gestión entre las personas.
El sujeto y el objeto de dominio, como ya se ha señalado, son conceptos relativos.
Una persona, que actúa como sujeto en una interacción, actúa como objeto de
dominio en otra y viceversa. E incluso dentro de los límites de una misma interacción,
el sujeto también es controlado por el objeto, que en este caso ya actúa como sujeto
de control. Por lo tanto, una gestión eficaz sólo es posible si existe un control
razonable tanto sobre la propia decisión como sobre su aplicación, no sólo desde
arriba sino también desde abajo: un empleado incontrolado tiende a degradarse

33
Véase: Chioning K., Eby J.W., Roels S.J. Business through the prism of faith. М., 1993. С. 67.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

moralmente; lo mismo, por cierto, le ocurre a un directivo34 .

El principio de retroalimentación aplicado a la gestión socioeconómica se expresa
no sólo en la ejecución y el control sistemático, sino sobre todo en la iniciativa, la
comprensión, la cocreación e incluso la auténtica creatividad de quienes actúan en
una situación determinada como objeto de gestión.
"Si alguien sabe qué decisión debe tomar para producir algo bueno, o para evitar
que suceda algo malo, pero no lo hace, se llama cobardía; si es grande, se llama
temor"35 . La intención directiva no sólo se ejecuta "de y para", sino que se especifica
y desarrolla creativamente, convirtiéndose en algo más que la intención original,
influyendo en el ajuste de la posición directiva inicial en las demás etapas de las
decisiones directivas. La iniciativa inversa presupone no sólo una cierta cantidad de
principios psicológicos, sino también un sentido de responsabilidad por el propio
trabajo, la unidad de voluntad y acción del directivo y del supervisado. En esencia,
esto revela el significado y el contenido de la democratización de la gestión, tan
necesaria para su aplicación efectiva, especialmente en la esfera económica de la vida
social, que se pone en práctica en el trabajo de cada empresa y colectivo laboral en
particular.
583

§7 L A MANO INVISIBLE Y EL OJO AVIZOR DEL E STADO

La esencia y el significado social de las relaciones de mercado. El mercado es

un fenómeno socioeconómico extraordinariamente poderoso que, en gran medida,
sostiene todo el orden socioeconómico de la sociedad y hace progresar la historia.
Los orígenes del mercado se remontan a la antigüedad, cuando las personas
entablaban relaciones de compraventa mediante el simple intercambio de bienes,
cuando adquirían mutuamente lo que no tenían, pero necesitaban vitalmente.
El mercado, formado históricamente como una realidad económica y social
objetiva, se desarrolla y civiliza junto con la sociedad. Es un mecanismo natural, en
gran medida autorregulado, para la identificación de las necesidades existentes y su
satisfacción, la única forma de relación entre productor y consumidor que es
coherente con la razón, una forma sancionada por la práctica de muchos siglos de
historia humana. El mercado es un poderoso regulador; es una especie de remolino,
que engulle en su flujo inexorable literalmente todos los aspectos de la vida de la
sociedad, incluso las relaciones interpersonales. Por encima de todo, el mercado
regula y controla el equilibrio de la oferta y la demanda, revela la vitalidad de
determinadas empresas, instituciones, firmas, colectivos e incluso individuos,
manteniendo la intensidad de su actividad lo más alta posible y estimulando el deseo
de competitividad. Una economía de mercado se pone en marcha gracias a la

El principio de retroalimentación, que caracteriza en general a la gestión social, queda sin embargo
34

casi totalmente excluido en las condiciones de los sistemas rígidos de gestión, que se caracterizan, por así
decirlo, por la "parálisis" del libre albedrío individual del objeto de gestión. Esta situación es característica
de todos los métodos administrativo-burocráticos de gestión.
35
Spinoza B. Obras escogidas. М., 1957. Т. 1. С. 129.
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Capítulo 16. Filosofía económica

motivación económica, es decir, a los incentivos internos para obtener beneficios. El

beneficio, sin entrar en detalles financieros y económicos, puede definirse como la
diferencia entre la cantidad de dinero recibida por los bienes y servicios vendidos y
los costes totales de producción y venta en el mercado. El beneficio se obtiene cuando
los bienes se venden a su valor.
El beneficio económico está en el centro de todo el entramado de la vida
económica, que pasa por el crisol del mercado: el vendedor quiere vender a toda costa
y el comprador quiere comprar más barato. El mercado es un escenario de
transacciones movidas por intereses económicos. Pero un empresario
verdaderamente sabio y experimentado no se deja engañar fácilmente por falsas
señales de beneficio. Naturalmente, el productor de una mercancía y el comprador
siempre están de acuerdo en el sentido o en el sentido de que uno quiere comprar lo
que el otro quiere vender, aunque, es cierto, no siempre al mismo precio. Pero
siempre hay un precio que finalmente satisface y reconcilia a ambos: la venta se ha
producido. Lo que uno compra, lo consume, sabiendo que volverá a comprar una y
otra vez. Y el que vende, sabe que venderá una y otra vez. Así es como se teje el
interminable hilo de la red del mercado. No hay conflicto antagónico en los deseos
de los productores mientras todos tengan clientes y salidas, mientras haya demanda
y venta. Pero a medida que aumentan los volúmenes de producción, cada uno de los
productores desea producir cada vez más bienes para captar todo el mercado. Los
deseos de los productores entran entonces en conflicto, y la lucha entre ellos se hace
inevitable. El mercado es brutal e imparcial: no tiene vergüenza ni conciencia. Sólo
está sujeto al principio de la oferta y la demanda. Cuanto mayor es la demanda, mayor
es el precio y viceversa: ése es su mudo imperativo. En cuanto a los consumidores,
cuanto menos dispuestos estén, por ejemplo, a comprar un determinado tipo de
producto, más bajo será su precio. Los deseos de los consumidores chocan cuando el
número de determinados artículos, tanto de primera necesidad como de lujo, en el
mercado es inferior al número de personas dispuestas a comprarlos. Antes de
convertirse en objeto de la demanda del mercado, un artículo se ha dado a conocer
("lo bueno y necesario") al comprador potencial a través de la publicidad,
desencadenando así una "demanda de advertencia para sí mismo".
584

El consumidor influye en el empresario que produce los bienes a través del

mercado, y viceversa, una empresa o una sociedad, a través de una organización que
ha creado, influye poderosamente en el consumidor, por ejemplo a través de la
publicidad, con lo que ejerce una fuerte influencia en el mercado, impulsa nuevos
productos, influye en la psicología del consumidor y modifica sus gustos y
necesidades.
El mercado es el procedimiento mismo de comprar y vender, es decir, las propias
acciones humanas sociales que tienen lugar en cada caso como una acción individual
o, para decirlo más estrictamente, una interacción entre el comprador y el vendedor.
Y cada una de esas acciones e interacciones está llena de manifestaciones sutiles del
alma humana.
El mercado es un conjunto de relaciones de intercambio de mercancías, un
mecanismo socioeconómico de interacción entre vendedor y comprador, una esfera
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

de intercambio tanto dentro de un país como entre países.

585

Sobre la esencia del dinero. En la antigüedad, cuando las transacciones de

intercambio empezaron a tomar forma, la gente no se preguntaba por el valor de las
cosas. Simplemente intercambiaban lo que les sobraba por lo que necesitaban. Con
el tiempo, el intercambio se hizo cada vez más regular. Era necesario encontrar un
equivalente intermediario, una mercancía que sirviera de medida del valor de lo que
se compraba y vendía. Diferentes pueblos han utilizado diferentes mercancías para
esta función, incluido el ganado .36
El dinero, según A. Smith, es un objeto, cuya enajenación es el medio y al mismo
tiempo la medida del trabajo y a través del cual las personas y las naciones realizan
intercambios mutuos37 . El dinero es un medio común de intercambio, que en sí
mismo carece de valor en contraste con una cosa como mercancía, es decir, algo que
tiene valor y satisface una determinada necesidad humana.
El dinero es una cosa cuyo uso sólo es posible porque se enajena, es decir, se
regala. Pero, según I. Kant, tal enajenación en la circulación no se concibe como un
regalo, sino como un medio de adquisición mutua38 . Podemos decir que el dinero es
una medida del valor de las mercancías y un medio de circulación: en el primer caso
el dinero es un signo (y nada más que eso), mientras que en el segundo es un objeto
material —ya sea un lingote de oro, de plata o un papel especial-: en él se hace
efectivo el valor de todos los bienes y servicios. Al comprar o vender algo, nos interesa
el precio de la mercancía. El precio es la expresión monetaria del valor. El dinero
puede definirse como un signo especial, consagrado por el Estado en forma de norma
jurídica, que confiere a este signo la autoridad legítima de un medio de intercambio
de mercancías generalmente aceptado.
586

La falsificación de moneda tiene una larga historia en todo el mundo y es

severamente castigada por el Estado como delito grave que atenta contra las
prerrogativas del Estado.
Dado que el dinero es un signo que expresa el valor de los bienes, debe ser
duradero, desgastarse poco en circulación y poder dividirse en un gran número de
piezas sin romperse. Para fabricarlo se utiliza algún tipo de metal, por ejemplo metal
precioso (oro o plata). El metal suele ser muy adecuado para servir de medida común,
porque puede reducirse fácilmente a una forma determinada.
Cuando la antigua Grecia aún no conocía el uso de los metales, los griegos

Digamos, por ejemplo, que un toro puede cambiarse por tantas cosechas de cereales. La palabra latina
36

para ganado es pecus, y la griega para dinero es pecunia. En Rusia, el guardián de la medida de cambio se
llamaba ganadero — el tesorero de la época. Entonces se recurrió a un medio de cambio más cómodo: las
pieles. Entonces circulaba el "dinero de pieles". La palabra dinero (antiguo denga, denga) se remonta al
turco damga, tamga (muesca, signo, moneda), luego tenge, dinero. Cf.: Mong. "tenga", de ahí Pers. tanga
— una moneda de plata (Diccionario etimológico de la lengua rusa / Ed. A. Preobrazhenskiy. М., 1910-
1914. С. 179). La palabra m, dinero es un signo, lleno de un significado jurídico-estatal, un valor de signo,
es decir, un medio de intercambio de bienes. En el propio intercambio (real o potencial) adquiere el gran
poder económico del capital.
37
Véase: Smith. A. An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations. М., 1962. Libro 1.
38
Véase: Kant I. Obras Completas: En 8 vols. М., 1994. Т. 6. С. 315.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

utilizaban toros en lugar de dinero. Pero un toro no es idéntico a otro, mientras que
un trozo de metal bien puede ser idéntico a otros trozos de metal similares.
Al igual que el dinero sirve como signo del valor de las mercancías, el papel sirve
como signo del valor del dinero. Si este signo es benigno, bien puede sustituirlo. En
consecuencia, hay moneda real y condicionalmente-ideal, un signo. El proceso de
transformación de las monedas reales en condicionalmente-ideales tiene su propia
historia. Así, de una moneda de plata que pesaba una libra se quitó la mitad de su
peso real, entonces se convirtió en una libra nominal (una libra sólo en la mente de
la gente, es decir, idealmente). A continuación, esta moneda fue reduciendo su peso
una y otra vez, convirtiéndose por fin, de forma puramente ideal, en un billete de
papel, que no es equiparable físicamente ni en papel al valor de la mercancía en
cuestión. Cada moneda recibe (por el poder del Estado) un valor puramente
convencional: el dinero es el signo de las mercancías. De ahí que el dinero sólo tenga
un valor indirecto: no puede consumirse ni utilizarse como tal para nada. Y al mismo
tiempo el dinero es el medio más utilizable entre todas las cosas. H. Hegel llegó a
pensar que el dinero que llevamos en el bolsillo es "la posesión más significativa digna
de la idea de hombre"39 . El lado del consumo aquí es bastante diferente del de, por
ejemplo, la comida, el uso de la ropa, etc. El consumo de dinero tiene lugar en el uso
de los medios de compra o venta. La esencia de la necesidad de dinero es poseer los
medios de intercambio. En definitiva, el dinero es el medio de intercambio mutuo de
los productos del trabajo humano. (Hay que tener en cuenta que, aparte del trabajo,
el valor acecha en otras dimensiones, por ejemplo, en el valor estético de un objeto).
La riqueza, porque se adquiere por medio del dinero, no es esencialmente más que
la suma de los resultados del trabajo que las personas se pagan mutuamente y que
está representada por el dinero comunicante. Todos los tipos de sustitutos del dinero
(letras de cambio, depósitos, etc.) tienen un valor monetario contingente basado
únicamente en la opinión de que pueden seguir intercambiándose por dinero en
efectivo del mismo modo que ha sido posible hasta ahora.
587

Los economistas definen el dinero como una mercancía especial que desempeña
las funciones de medida del valor, medio de circulación, medio para la formación del
tesoro, el ahorro y la acumulación, y medio de pago40 . El dinero es un baremo común
para cosas diferentes en su naturaleza específica.
Г. Hegel dice: 'Sólo tengo dinero porque lo deseo, esta voluntad puedo retirarla'41
. Por supuesto que nadie nos impondrá el dinero contra nuestra voluntad: el deseo
es necesario, pero eso no basta para tenerlo. Retirar la voluntad de adquirir dinero es
aparentemente una cuestión de voluntad, y depende no sólo de la voluntad de la
persona, sino también de las circunstancias. Deseando subrayar los caprichos, los
azares del mercado, Hegel escribe: "He gastado en mi manuscrito esfuerzos muy
distintos —tiempo, esfuerzo, etc.— de los que gasta quien lo comprará; vendo el
manuscrito y quiero obtener su valor de otra forma, a saber, en dinero. Es incierto:
el valor puede bajar... Por lo tanto, la peor novela puede tener más valor que la obra

39
Gegel G.W.F. Filosofía del Derecho. М., 1990. С. 405.
40
Véase: Braley R., Myers S. Principles of Corporate Finance. М., 1997.
41
Ibid.
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Capítulo 16. Filosofía económica

más completa. El valor depende sobre todo de la venta, del gusto del público"42 .
El dinero, que no significa nada en sí mismo, tiene un poder monstruoso. Alberga
en sí mismo no sólo un poder puramente económico, sino un profundo poder moral
y psicológico, y hasta cierto punto mágico y mitológico: su posesión (es decir, la
medida de esta posesión) transforma a veces a una persona. El dinero, según Marx,
convierte la fidelidad en traición, el amor en odio, el odio en amor, la virtud en vicio,
el esclavo en señor, el señor en esclavo, la estupidez en inteligencia y la inteligencia
en estupidez.
588

Sobre el valor. La palabra "valor", según A. Smith, tiene dos significados diferentes:
unas veces significa la utilidad de un objeto y otras el poder adquisitivo de poseerlo
en relación con otros bienes. El primero puede denominarse valor de uso, el segundo
valor de cambio. Las cosas que tienen un gran valor de uso, suelen tener poco o
ningún valor de cambio. Por ejemplo, el agua y el aire son útiles — la vida misma no
sería posible sin ellos, pero en condiciones ordinarias no se puede cambiar nada por
ellos. El oro no tiene el mismo poder de utilidad que el agua y el aire (no es un bien
de primera necesidad), pero puede intercambiarse por un gran número de otros
bienes de primera necesidad.
Smith creía que el único creador de valor en la producción simple de mercancías
es el trabajo: es el trabajo el que determina la medida del valor de las mercancías.
Pero con el desarrollo de las relaciones mercancía-dinero el proceso de creación de
valor se hace más complejo: en la formación del valor intervienen también otros
factores. Según la idea del economista francés J.B. Say, el valor se forma como
resultado de la conexión e interacción de tres factores: trabajo, tierra y capital. Los
economistas modernos tienen en cuenta otros factores importantes, como el talento
empresarial y los logros científicos. Por cierto, ya J. Kant, analizando la naturaleza del
dinero, el precio y el valor, tuvo en cuenta un factor como la habilidad, y ésta se refiere
a la mano de obra, el ingenio empresarial y el propio trabajo intelectual. En general,
Kant era partidario de la teoría laboral del valor, pues creía que el trabajo de distinta
calidad debía recompensarse de forma diferente.
Según Marx, para producir una mercancía hay que gastar o invertir en ella una
cierta cantidad de trabajo. Y no se trata sólo de trabajo, sino de trabajo social. Una
persona que produce un objeto directamente para su propio uso, para consumirlo él
mismo, crea un producto, pero no una mercancía. Para producir una mercancía, un
individuo no sólo tiene que producir un objeto que satisfaga una necesidad social, es
decir, la necesidad de cualquier miembro de la sociedad, sino que su propio trabajo
debe formar parte integrante de la suma total de trabajo gastado por la sociedad. Su
trabajo debe estar subordinado a la división del trabajo dentro de la sociedad: no es
nada sin las otras divisiones del trabajo y, a su vez, es necesario complementarlas .43
589

¿Qué es el capital? El capital puede definirse como un recurso económico en su

42
Hegel G.W.F. op. cit. p. 404.
Esta idea procede del informe de K. Marx "Salario, precio y ganancia", que leyó para los obreros los
43

días 20 y 27 de junio de 1865. Véase: Lector de teoría económica / Comp. Compilado por E.F. Borisov. М.,
1997. С. 47-49.
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Capítulo 16. Filosofía económica

totalidad, como la riqueza de la sociedad, que se caracteriza por el conjunto de medios

materiales, monetarios e intelectuales y de fuerzas personales que se utilizan (o
pueden utilizarse) en la actividad empresarial, en la esfera socioeconómica y en otras
esferas de la sociedad. La cantidad de dinero que posee una nación constituye su
riqueza: el capital financiero.
Cuanto mayor es la cantidad de capital, mayores son las posibilidades de
expansión de la empresa y menor la rentabilidad del propietario del capital, que a su
vez aumenta el capital. Así se desarrolla la espiral del crecimiento del capital.
El capital tiende a fluir hacia donde mejor funciona. Una persona con mucho
capital puede compararse a un jugador en una partida de cartas: asume riesgos. Pero
sin grandes riesgos no hay camino hacia el gran éxito. La capacidad de asumir riesgos
es en sí misma un cierto capital espiritual, y no todo el mundo tiene este capital. No
en vano se dice que el riesgo es algo noble. El economista P. Samuelson afirma que
"las personas que asumen riesgos sobre sus hombros deben recibir un valor positivo
por la prima de riesgo, o beneficio en total"44 . La forma de ser empresario, hombre
de negocios, requiere valor, paciencia, la capacidad de mantener la calma en un
momento de peligro y agitación: no se duerme bien en un lecho de grandes riquezas.
Pero como decía J.J. Rousseau, de la riqueza excesiva surgen la ociosidad y el lujo.
La Escritura dice: "La riqueza por vanidad se agota, pero el que la acumula con obras
la multiplica" (Proverbios 13:11). Para Aristóteles, ser rico significa usar más que
poseer: la riqueza es el ejercicio real de la posesión o el uso de lo que constituye la
propiedad. Para una vida rica, sin embargo, las posesiones no son ilimitadas.
Éticamente valioso es sólo lo necesario para el fin al que se subordina la riqueza y
bueno es lo que no está en exceso; lo que es más de lo necesario es malo. Según
Aristóteles, entre los extremos del despilfarro, es decir, el cuidado insuficiente de los
bienes económicos, y la avaricia o exceso de celo, hay una medida intermedia en la
disposición de los bienes. Esto es la "generosidad", y es el valor de un hombre libre y
noble. El generoso hace el mejor uso de la riqueza: ayuda a los pobres, regala bienes
en beneficio de lo bello, realiza, como diríamos ahora, mecenazgo de las artes.
590

Adhiriéndose al principio de una medida intermedia entre los extremos,

Aristóteles, entre las diversas formas de avaricia, condenó con especial severidad el
tipo de avaricia que consiste en la adquisición excesiva, en la sed de acumulación, que
se convierte en un fin en sí misma. La actitud de Aristóteles ante ella viene
determinada por la distinción que estableció de dos clases opuestas, o tipos de
economía, que son la "economía" y la "crémática". La economía es el tipo propio de
actividad económica, cuyo objetivo es la satisfacción razonable de las necesidades
económicas del "hogar" o familia, unidad primaria de la sociedad y del Estado. La
economía proporciona a la familia todo lo necesario para que sus miembros alcancen
el objetivo supremo de la felicidad. La adquisición que lleva a cabo la economía es
una "adquisición conforme a la naturaleza"45 .

44
Samuelson P. Economía: En 2 vols. М., 1997. Т. 2. С. 224.
45
Aristóteles. Ética a Nicómaco // Antología de la Filosofía Universal: En 4 vols. VOL. IV. 1, 1119 в 26-
27.
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Capítulo 16. Filosofía económica

Por el contrario, el crematística es un tipo de actividad económica negativa y

condenada por Aristóteles. El objetivo del chrematismo no es servir a los fines
superiores de la vida humana, sino la ganancia ilimitada, la adquisición y la
acumulación ilimitadas. Aquí la adquisitividad es un fin en sí misma. Se lleva a cabo
por el bien de los propios bienes económicos46 .
Política gubernamental de gestión de la economía. La vida económica de la
sociedad es extremadamente compleja, y el Estado no puede dejar que las cosas sigan
su curso, es decir, dejar que las cosas sigan su curso "al azar": en cuanto surjan las
necesidades, encontrarán los medios para satisfacerlas: sucederá como por sí mismo.
La relación entre productor y consumidor en una sociedad civil es esencialmente
recíproca.
La esfera económica de la sociedad está sujeta a leyes económicas: expresan las
relaciones que se desarrollan entre las personas en el proceso de producción de bienes
materiales. La teoría económica está llamada a identificar y formular estas leyes y a
predecir cómo y por qué cambiarán y deben cambiar determinadas relaciones en la
esfera económica. La opinión sobre el lugar y la importancia de las leyes económicas
en nuestro país ha cambiado con el tiempo. En los años veinte, por ejemplo, se
negaban por completo las leyes económicas. Además, también se negaba la economía
política del socialismo como ciencia destinada a estudiar estas leyes. N.I. Bujarin fue
especialmente activo en su oposición. En su opinión, las leyes económicas objetivas
sólo pueden funcionar en un estado anárquico espontáneo. La misma posición
mantenía el economista P.E. Kon, quien sostenía que en una economía planificada
las leyes económicas se eliminan por completo, ya que la producción está organizada.
El famoso economista soviético L.A. Leontiev señaló en aquella época que hablar de
leyes económicas objetivas del socialismo es hablar de "hielo caliente". N.A.
Voznesensky se opuso a este tipo de opinión. Según su irónica observación, tenemos
"sabios" que afirman que el socialismo no conoce leyes económicas. (Este hombre
inteligente sufrió un destino trágico: fue reprimido).
591

En aquella época las leyes económicas significaban planificación, industrialización,

reconstrucción socialista de la agricultura, organización socialista del trabajo y
distribución del producto social, competencia socialista... Es evidente que la idea de
elevar al rango de leyes económicas las tareas económicas prioritarias del poder
soviético y los métodos de gestión es absurda. El ya mencionado L.A. Leontiev llegó
más tarde a la conclusión de que la naturaleza objetiva de las leyes económicas es
una verdad indiscutible: funcionan independientemente de la voluntad y la conciencia
de las personas. El período de convertir el "hielo caliente" en "verdad indiscutible"
duró muchos años, lo que tuvo un impacto negativo en el nivel de los desarrollos
teóricos de los científicos nacionales de los problemas de la gestión económica de la
vida de la sociedad.
Algunos economistas (y aquí el primero fue A. Smith) son partidarios de la idea
de abandonar los métodos de intervención activa del Estado en la economía, por
considerar que el mecanismo de mercado es capaz de autorregularse e igualar los

46
Véase Asmus V.F. Filosofía antigua. М., 1976. С. 375 — 376.
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Capítulo 16. Filosofía económica

desequilibrios que surgen entre la oferta y la demanda. La mayor influencia en la

aplicación de esta idea la tuvieron las opiniones de M. Friedman, que se adhirió al
principio del monetarismo (ciencia del dinero), cuya esencia es un enfoque específico
de la regulación de la economía con la ayuda de instrumentos monetarios. El
economista inglés J.M. Keynes y sus seguidores defendían la intervención del Estado
en la economía. Hoy en día, cualquier economista de escala, por muy comprometido
que esté con la propiedad privada y la libre empresa, se da cuenta de que el Estado
tiene muchas funciones muy importantes de regulación económica.
592

El mercado y la regulación estatal de la economía Hoy en día, los economistas

suelen definir la regulación estatal de la economía en condiciones de mercado como
un sistema de medidas legislativas, ejecutivas y de control típicas llevadas a cabo por
organismos estatales elegibles, así como por organizaciones públicas, con el fin de
mejorar, estabilizar y adaptar el sistema de mercado vigente a las condiciones
imperantes. En última instancia, dicha regulación pretende no sólo mejorar el
funcionamiento del propio mercado, sino también proteger los intereses de la
población.
El nivel más alto de regulación gubernamental es la programación económica
estratégicamente diseñada. Su esencia es el uso integral para fines globales de todos
los componentes esenciales de un sistema de funcionamiento económico basado en
el mercado.
Como sabemos, las disputas sobre la política económica de los gobiernos existen
desde hace mucho tiempo y siguen existiendo en la actualidad. Este debate tampoco
se ha evitado en las economías de mercado desarrolladas. Aquí, al menos una cuarta
parte de la renta total, y a menudo mucho más, se destina a las necesidades sociales47
. El Estado regula y ajusta el mercado, principalmente controlando las instituciones
jurídicas que garantizan el buen funcionamiento del mecanismo de mercado.
Administra el sistema judicial (que castiga a los delincuentes económicos), garantiza
la aplicación de las leyes y gestiona el sistema monetario, en el que se basan
esencialmente todas las operaciones del mercado. Además, el Estado impone la
competencia en el mercado impidiendo prácticas comerciales desleales como el
fraude, el soborno, etc., y evitando o al menos regulando la aparición de monopolios.
En otras palabras, el Estado está llamado a corregir las "deficiencias" del sistema de

Según Montesquieu, "los ingresos del Estado son la parte de la propiedad que cada ciudadano
47

entregará al Estado para que éste se ocupe del resto o le dé la oportunidad de utilizarla agradablemente.
Para determinar la cuantía justa de estos ingresos, debemos tener en cuenta tanto las necesidades del Estado
como las de los ciudadanos. No debemos privar al pueblo de lo realmente necesario para satisfacer
necesidades imaginarias del Estado, es decir, las que exigen las pasiones y debilidades de los gobernantes:
el encanto de un proyecto insólito, un doloroso ansia de gloria vanidosa y cierta impotencia de la razón ante
la fantasía. A menudo las mentes inquietas colocadas por el soberano a la cabeza del gobierno han pensado
que las necesidades del Estado son las necesidades de sus almas mezquinas. Ninguna cuestión de Estado
requiere una consideración tan sabia y prudente como la cuestión de qué parte debe tomarse de los súbditos
y qué parte debe dejárseles". Además Montesquieu escribe que en la recaudación de impuestos se debe
"tener en cuenta que todos necesitan un mínimo igual de las necesidades de la vida; que este mínimo no
está sujeto a impuestos; que a las necesidades de la vida les sigue lo útil, que debe ser gravado, pero menos
que el excedente; que la alta imposición del excedente impide el excedente" (Montesquieu Ch. Selected
Works. Moscow. 1955. P. 337, 340).
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Capítulo 16. Filosofía económica

mercado. Evidentemente, entre los problemas del sistema de mercado no está el de

garantizar el bienestar público, especialmente cuando los derechos de propiedad no
están claramente definidos o cuando los propietarios privados carecen de motivación
económica para utilizar su capital en interés de la sociedad en su conjunto. Después
de todo, el mercado por sí solo no puede satisfacer adecuadamente las necesidades
de la defensa nacional, preservar el medio ambiente y garantizar a cada ciudadano
una alimentación adecuada, una buena atención médica y una vivienda. Un gran
número de ciudadanos son física o mentalmente incapaces de contribuir eficazmente
a la economía de mercado. Por lo tanto, el Estado está ética y socialmente obligado a
ayudar a estas personas.
593

Así pues, quienes sostienen la opinión de que el Estado debe dejar de intervenir
en la economía, especialmente en tiempos de reforma económica, están
profundamente equivocados. En un período de transición, las funciones del Estado
deben ser más variadas y más fuertes que en tiempos tranquilos de leyes estables de
economía de mercado y empresa privada. La política económica del Estado debe
dirigirse a mitigar y prevenir el declive y, más aún, el colapso de las empresas o, como
dicen los economistas, evitar que la economía se "sobrecaliente". Debe mantener bajo
control el sistema crediticio y financiero, vigilar la cantidad de dinero en circulación
en cada momento y la forma en que se gasta este dinero, y hacer la recaudación de
impuestos más inteligente. La regulación estatal (en tiempos de crisis) debe actuar
como parte de la gobernanza, pero no como sustituto de los mecanismos de mercado.
En conclusión, subrayamos que los procesos económicos de la producción
moderna se han visto modificados por la creciente influencia del Estado. Esto permite
al Estado mitigar las contradicciones entre trabajadores y empresarios en el marco de
las formas democráticas de gobierno. En consecuencia, las crisis de todo tipo se
desplazan de la esfera política e incluso económica a la esfera administrativo-
administrativa, lo que también ha modificado la naturaleza de las crisis. La
gobernanza, que se basa en los principios de la racionalidad de la producción y del
trabajo, entra en conflicto con la motivación del comportamiento realmente
imperante en la sociedad. Estos conflictos se resuelven con la ayuda de los sindicatos
para proteger los intereses legales de los trabajadores.
594

§ 8. F UNDAMENTOS MORALES Y PSICOLÓGICOS DE LA ECONOMÍA

Psicología económica. Debido al rápido desarrollo de la economía en el periodo

de formación del capitalismo, especialmente en el siglo XX, el interés por el
comportamiento y la psicología de las personas en el ámbito de la vida económica ha
aumentado de forma espectacular. En el marco de la ciencia psicológica comenzó a
formarse una rama especial, la psicología económica.
La economía es una esfera enorme de la actividad humana por su escala e
importancia vital. Y allí donde los seres humanos actúan e interactúan, los principios
morales y psicológicos son indispensables. Las categorías éticas básicas del bien y el
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Capítulo 16. Filosofía económica

mal, la conciencia y el honor, la libertad y la responsabilidad y otras categorías

impregnan todo el entramado de la vida humana, incluidas las relaciones económicas.
Y del mismo modo que existe, por ejemplo, la ética médica, también existe la ética
económica: la producción de riqueza material y espiritual, el mercado, la recaudación
de impuestos, el pago del trabajo... todo ello está impregnado de un modo u otro por
principios morales y psicológicos.
La psicología económica está diseñada para: analizar la realidad económica en el
país, estudiar las actitudes humanas ante las diferentes formas de propiedad —
privada, estatal, cooperativa y personal, así como los problemas psicológicos de las
necesidades humanas, sus características cuantitativas y cualitativas, las
regularidades de su origen, desarrollo, satisfacción y reproducción; las condiciones
psicológicas del funcionamiento eficaz del mecanismo económico: pronosticar el
desarrollo no sólo de situaciones económicas a gran escala, sino también de
participantes estrechos. Aquí se obtienen resultados significativos en relación con la
clarificación de la motivación: se desarrollan opciones, modelos de comportamiento
económico orientados a la protección del entorno natural, por ejemplo, teniendo en
cuenta que el confort medioambiental es el mayor valor no sólo higiénico, sino
también económico.
595

Los expertos en el campo de la psicología económica han observado el creciente

papel de los componentes psicológicos en las relaciones entre productores y
consumidores, entre vendedores y compradores. La identificación y el análisis de un
fenómeno económico-psicológico como la comprensión intuitiva y el entendimiento
del problema de la elección de una línea de comportamiento en las transacciones es
extremadamente importante en este caso.
El resultado de las empresas en cualquier actividad humana es incierto, con la
posibilidad de consecuencias adversas y fracaso, es decir, cualquier actividad está
asociada al riesgo. Se caracteriza por una medida inesperada de desventaja en caso de
éxito o una cierta probabilidad de fracaso y la expectativa de consecuencias
desfavorables en este caso. El riesgo de alguna pérdida o incluso del colapso total de
todo el asunto puede causar traumas morales y psicológicos al sujeto de la acción. En
la psicología económica, el riesgo es motivado, es decir, calculado para obtener
ventajas situacionales en la esfera económica, e inmotivado, como un accidente, una
coincidencia fatídica de circunstancias. Un economista inteligente y experimentado,
basándose en la relación entre la ganancia esperada y la pérdida esperada en la
ejecución de un determinado plan, distingue el riesgo justificado del injustificado. Por
supuesto, los agentes económicos profesionales pueden elegir entre dos
posibilidades: posibilidades menos atractivas pero más fiables, y posibilidades menos
fiables pero más atractivas. Sin embargo, en ambas opciones, el resultado sigue
siendo problemático en el mejor de los casos.
No hay que desdeñar la constitución moral y psicológica del socio, por ejemplo,
su fiabilidad y responsabilidad. No es inaudito decir que un acuerdo vale más que el
dinero. Los socios deben estar mutuamente seguros de su fiabilidad. Por desgracia,
no es un rasgo indispensable del carácter y la moralidad de todas las personas, y no
se puede dar por sentada la fiabilidad. Por supuesto, un comerciante experimentado
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

puede confiar en su experiencia, en su don natural de presuposición intuitiva y en el

poder de perspicacia intelectual, pero es aconsejable hacer uso de la experiencia
profesional de un psicólogo y, hasta cierto punto, del conocimiento de la propia
psicología. La práctica de la vida económica justifica de un modo u otro la importancia
de los servicios psicológicos en economía.
596

También ocurre que en el complejo ciclo económico las personas se ven atraídas
por el insidioso fenómeno psicológico de la esperanza: todos los jugadores de bolsa
esperan ganar, pero el destino arroja a otros a la rocosa orilla de la ruina. Pero el que
asume riesgos no puede esperar ninguna ganancia: tal es la contradicción de la vida.
Como en todas las esferas de la vida, también en la economía el fenómeno de la
esperanza es múltiple: puede ser racional, basado en un cálculo cuidadoso, o puede
ser intuitivo. Y no hay forma de decir cuál es más fiable en la propia esperanza48 .
Economía y moral. Aquí es apropiado recordar el pensamiento de V. Solovyov:
no hay y nunca hubo un estado tan bajo en la humanidad, cuando la necesidad
material de obtener los medios de vida no se complicaba con la cuestión moral: la
sociedad en su vida económica debe ser una aplicación organizada del bien. La
peculiaridad e independencia de la esfera económica no está en el hecho de que tenga
sus propias leyes fatales, sino en que representa por la esencia de sus relaciones un
ámbito especial, peculiar, para la aplicación de una única ley moral. Todas las
cuestiones agudas de la vida económica, según V. Solovyov, están estrechamente
relacionadas con el concepto de propiedad, que, sin embargo, pertenece al campo del
derecho, la moral y la psicología y no al de las relaciones económicas. Este hecho ya
muestra claramente lo erróneo que es intentar separar los fenómenos económicos en
una esfera completamente independiente y autosuficiente. Puede decirse que la
esencia de la solución moral de muchos problemas económicos reside en la conexión
intrínseca con los intereses y objetivos vitales del hombre y de la humanidad.
Cabe señalar que la sed de interés personal es propia de todos los pueblos del
mundo, representantes tanto de las bases como de las altas esferas. Si fuera necesario,
según I.A. Ilyin, expresar y fijar en una palabra la esencia del malestar mundial actual,
"pronunciaría la palabra venalidad". Cuanto más se profundiza y arraiga este mal, más
se desteta la gente del servicio y más a menudo y descaradamente piensa en la
extracción. La enfermedad de la venalidad se extiende como una epidemia por todo
el mundo. Y la "presa" que atrae, corrompe y corrompe no es sólo el dinero, sino el
éxito personal, la carrera personal, el poder y la influencia entre bastidores.
597

Estos fenómenos se generalizan especialmente en épocas de agitación nacional y

Un amigo mío cobra mucho dinero en una conocida empresa por su asombrosa perspicacia intuitiva,
48

una especie de clarividencia: intuye cómo pueden resolverse las circunstancias y cómo puede acabar tal o
cual trato. Lleva ya varios años trabajando y sus honorarios parecen haber dado sus frutos, aunque no está
exento de fallos. Yo añadiría que este tipo de personas hipersensibles no sólo se basan en la intuición, sino
también en un asombroso don para el cálculo intelectual sutil. Pero tal combinación es muy rara, porque
normalmente una impide o incluso excluye a la otra: el intelecto siempre desplaza a la intuición. Casos
excepcionales aparte, el servicio psicológico inteligente y sutil es, sin embargo, una seria ayuda en el campo
de la economía, sobre todo cuando el empresario necesita conocer la psicología de la personalidad de su
socio: de ello depende en gran medida el éxito o el fracaso y el diásporo de un negocio.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 16. Filosofía económica

penuria material. Así ocurrió en Rusia durante el totalitarismo, cuando la

nomenklatura del partido abusó de su posición, y durante la transición del
totalitarismo a un sistema democrático legal. El juego desordenado de los factores y
procesos económicos sólo es posible en los momentos difíciles de la vida de una
sociedad. En condiciones normales, en una sociedad viva y orientada hacia el futuro,
los elementos económicos no están determinados por decisiones y acciones
criminales, egoístas, descuidadas e irresponsables de los propios trabajadores y
especialmente de los directivos de todos los rangos, sino por motivos moralmente
sancionados. El hecho mismo de que se produzcan problemas y desastres económicos
es, por regla general, un indicio de que las relaciones económicas no están
organizadas de manera razonable, no están plenamente garantizadas por los
principios jurídicos y no están iluminadas por la luz de los principios morales. La
belleza moral es incompatible con la codicia, con la corrupción y con cualquier crimen
contra la humanidad en general. El éxito empresarial es una especie de examen no
sólo a nivel de intelecto, sino también a nivel de cultura moral. El éxito empresarial
de una persona moralmente educada y, además, religiosa, está determinado no sólo
por la "sustancia desnuda del beneficio", sino también por el servicio al prójimo. La
subordinación de los intereses y las relaciones materiales en la sociedad humana,
según V. Solovyov, a unas leyes económicas especiales que actúan por sí mismas, es
sólo una invención de la mala metafísica, que no tiene ni sombra de fundamento en
la realidad, por lo que sigue vigente la exigencia común de la razón y la conciencia de
que este campo se subordine también al principio moral superior, de que en su vida
económica la sociedad sea una realización organizada del bien.
598

***
Así, hemos esbozado brevemente el abanico de ideas de la economía política, que
no sólo son concretas y científicas, sino también filosóficas. El análisis de las
cuestiones económicas básicas desde un punto de vista filosófico permite comprender
más profundamente la naturaleza de la sociedad, los principios de la vida real de los
hombres y la naturaleza de sus relaciones, ligadas a sus necesidades e intereses
fundamentales, sin los cuales es impensable la existencia misma de los hombres. En
este sentido, ha sido necesario examinar las categorías fundamentales de la economía
política, en los términos más generales, por supuesto. Una vez más, el "ojo vigilante
del Estado", su influencia delicada pero insistente y asertiva (sobre todo a través de
un sistema de normas jurídicas) sobre el mercado, sobre su estabilización, sobre su
máximo servicio al crecimiento tanto de la producción como del bienestar de las
personas, es esencial para el buen funcionamiento de la economía. Para concluir, me
gustaría decir que es extremadamente importante mejorar el factor moral y
psicológico en las relaciones económicas.

599

CAPÍTULO 17. FILOSOFÍA POLÍTICA

 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

Sin considerar oportuno considerar la economía como base, y el sistema político y la

vida espiritual de la sociedad como "superestructura" sobre la economía, estimamos
necesario subrayar, sin embargo, que en el binomio economía — política debe
considerarse en primer lugar la economía, seguida del sistema político de la vida social.
Estas esferas de la vida social son inseparables y están unidas. Si abordamos la cuestión
históricamente, podemos decir que en los tiempos primitivos existía la vida económica:
trabajo, intercambio de productos del trabajo, etc., pero entonces no existía la política en
su sentido actual. Permítanme dar un ejemplo de solución "política" a la "elección" del jefe
de la tribu. Los miembros adultos de la tribu solían elegir al jefe siguiendo el siguiente
criterio: agitaban un árbol con todas sus fuerzas y un candidato situado en lo alto de la
copa se agarraba a las ramas. Si no se caía del árbol que se balanceaba, se le consideraba
"elegido": se le reconocía el derecho de jefe. ¿Podría considerarse esta "elección" una de
las decisiones políticas más importantes de la vida de la tribu? Por supuesto, todavía no
es política.

§ 1. L A IDEA DE LEY : EL DERECHO DE LA AUTORIDAD Y EL PODER DE

LA LEY

La ley y el orden como autoridad del derecho. La doctrina del derecho forma
parte de la filosofía social, que contempla el problema desde su propio ángulo
particular, por supuesto, basándose en la investigación específica de la ciencia
jurídica. La idea de derecho está inevitablemente conectada por una cadena
inseparable de nociones como ley, poder, legitimidad de la coerción, castigo y, por
supuesto, la idea de Estado. El derecho surgió y existe con la necesidad de restringir
inclinaciones, motivos y deseos arbitrarios, antisociales e inhumanos, que pertenecen
a intereses personales falsamente entendidos, a manifestaciones de deseos morbosos.
Hay que distinguir entre ley y derecho. T. Hobbes, por ejemplo, defendiendo la
idea de un Estado todopoderoso, interpretaba la ley como una orden del poder
supremo. Por ley entendía simplemente el derecho vigente, una costumbre que se ha
convertido en norma. Una comprensión adecuada de la relación entre la ley y el
derecho la encontramos en H. Hegel, quien dividió las normas originalmente
establecidas del derecho natural y el "derecho como ley", es decir, las normas
aceptadas por el legislador para las relaciones entre las personas, por ejemplo, en el
ámbito económico y otras esferas de las relaciones humanas. Existe, pues, una
interrelación entre la ley y el derecho y una unidad distinguible en sí misma, que llega
incluso a la identidad. Si abordamos estas nociones históricamente, debemos decir
que el derecho es mucho más antiguo que la ley: en los pueblos antiguos, cuando aún
no existía el Estado, había normas naturales de comportamiento jurídico, pero, por
supuesto, nadie dictaba leyes. El derecho y las leyes se fueron formando directamente
a partir de las costumbres en forma de normas consagradas por el tiempo. Lo que
ahora llamamos derecho y ley se identificaba en la antigüedad prácticamente con las
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

costumbres o la voluntad del jefe del clan. No tenía nada en común con el derecho
real y el derecho de la época de la estatalidad establecida. En su esencia, la ley y el
derecho están conectados subjetivamente con el sentido del orden y la conciencia del
deber, es decir, con principios morales. Ya Aristóteles, que definía el derecho como
una norma de justicia política, consideraba el imperio de la ley como la característica
principal de una forma razonable de gobierno, distinguiéndola del despotismo.
600

¿Cómo puede definirse el Derecho? El Derecho son normas sociales que adoptan
la naturaleza de límites del comportamiento humano dentro de un Estado
determinado. Hegel afirmaba: "El Estado de Derecho en su definición básica es sólo
una prohibición"1 . Mientras tanto, en palabras de V. Soloviev, la subordinación del
hombre a la sociedad es absolutamente acorde con el principio moral incondicional,
que no sacrifica lo privado a lo común, sino que los une como internamente
solidarios: sacrificando a la sociedad su libertad ilimitada, pero insegura e inválida, el
hombre adquiere la seguridad real de su libertad definida y razonable, un sacrificio
tan provechoso como conseguir "un perro vivo a cambio de un león muerto"2 . J.J.
Rousseau mostró en su tiempo la distinción entre los conceptos de "voluntad
universal" y "voluntad de todos". J.G. Fichte, coincidiendo con él, desarrolló esta idea.
La voluntad general establece la ley del derecho, y la aplicación de esta ley no requiere
únicamente la voluntad de todos. Una sola voluntad puede violar la ley, pero no
eliminarla: la ley sigue siendo válida a pesar de las transgresiones individuales.
Sensible a las antinomias, Fichte advirtió la contradicción de la idea misma de ley. En
efecto, de la noción de persona libre se sigue necesariamente la libertad de los demás.
Pero esta última exige una restricción de los derechos de un individuo determinado,
una entrega de éste a una autoridad externa. En otras palabras, la libertad exige la
destrucción de la libertad. La solución a esta antinomia, según Fichte, consiste en lo
siguiente: la ley debe contener tales garantías de libertad que cada persona pueda
aceptar como propias; la ley debe observarse estrictamente; la ley debe ser una
autoridad. "Si la voluntad no fuera universal, no habría leyes válidas, nada que pudiera
obligar realmente a todos. Cada uno sería libre de actuar como le plazca y no haría
caso de la voluntad de los demás"3 .
Si quiero, dice V. Soloviev, ejercer mi derecho o asegurarme la esfera de la acción
libre, entonces, por supuesto, la medida de este ejercicio o la extensión de esta esfera
libre debe estar condicionada por aquellas exigencias básicas del interés público o del
bien común, sin cuya satisfacción no puede haber ejercicio de mis derechos ni
garantía de mi libertad. La limitación de la libertad personal a las exigencias del bien
común, determinadas en las circunstancias dadas de lugar y tiempo, o, lo que es lo
mismo, la ponderación de estos dos principios, determinada en las condiciones dadas,
es derecho positivo, o la ley4 .
El derecho es una definición de la ley generalmente reconocida e impersonal, es
decir, independiente de las opiniones y deseos personales, o, en palabras de V.

1
Hegel G.W.F. Filosofía del Derecho. М., 1990. С. 159.
2
Soloviev V.S. Obras: En 2 vols. М., 1988. Т. 2. С. 312.
3
Hegel G.W.F. Obras de varios años. М., 1971. Т. 2. С. 27.
4
Véase: Solovyov V.S. Ibid. С. 459, 460, 549.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

Soloviev, un concepto del equilibrio adecuado —en determinadas condiciones y en

determinados aspectos— entre la libertad privada y el bien del conjunto; una
definición, o concepto general, que se ejerce mediante juicios especiales en casos o
asuntos concretos.
Los rasgos distintivos del derecho son: su publicidad — una resolución que no se
haga pública no puede ser universalmente vinculante, es decir, no puede ser un
derecho positivo; su concreción — como norma de relaciones particulares definidas
en un ámbito determinado, y no como verdad abstracta e ideal; su exigibilidad real o
ejecutoriedad en cada caso concreto, para lo cual siempre lleva asociada una "sanción",
es decir, la amenaza de medidas coercitivas o punitivas. Las relaciones jurídicas entre
las personas están sujetas al principio: "Nunca puedo hacer algo a otro sin darle
derecho a que me haga a mí, en las mismas condiciones, lo mismo..."5 .

1
а
а
602
Capítulo. 17. Filosofía política

En otras palabras: todo el mundo tiene derecho a hacer lo que hace sin ofender a
nadie.
La moral corresponde a la naturaleza humana, pero hay poca. Para garantizar el
funcionamiento normal de la sociedad y la vida del individuo en cuanto individuo, es
necesaria una ley coercitiva: la obligatoriedad coercitiva es una de las diferencias
esenciales entre una norma jurídica y una norma moral. El sistema de relaciones
jurídicas debe extenderse no sólo dentro de una sociedad determinada, sino
entrelazar con su entramado todas las sociedades existentes, constituyendo en su
interrelación un todo planetario único.
Así pues, el derecho es una condición necesaria para la libertad de los ciudadanos
libres en la sociedad. Sin embargo, si uno quiere ser libre, debe limitar su libertad a
la libertad de los demás, y ésta es la propia actitud jurídica. El derecho ya es algo
sagrado porque es una expresión de la idea de libertad, la idea de ley y orden en la
vida de la sociedad. Por su propia naturaleza, el derecho sólo puede ser real y
productivo donde hay libertad: en un régimen totalitario, no es derecho, sino notoria
conveniencia política, es decir, arbitrariedad. Temiendo el juicio abierto de sus
oponentes políticos, el totalitarismo crea formas cerradas de represalias. Sólo el
auténtico derecho, al tiempo que garantiza la libertad de acción del individuo, protege
de la arbitrariedad tanto al ciudadano de a pie como a la "élite dirigente".
Todo Estado dicta y aplica normas jurídicas, que son dictados de la autoridad y
tienen por objeto mantener un orden social justo. Estas leyes prescriben lo que se
puede hacer y de lo que hay que abstenerse. El cuerpo de leyes es la "biblia de la

5
Kant I. Obras: En 6 vols. М" 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 181.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

libertad del pueblo": sin leyes no puede haber orden. Como decía Cicerón, debemos
ser esclavos de las leyes para ser libres. Donde acaba la ley empieza la arbitrariedad.
No estar sujeto a ninguna ley, decía Heine, significa estar privado de la defensa más
salvadora: las leyes deben protegernos no sólo de los demás, sino también de
nosotros mismos. Al mismo tiempo, la ignorancia de la ley no nos exime de la
necesidad de obedecerla. Pero las buenas leyes que no están respaldadas por un
mecanismo de aplicación legal se quedan en papel mojado: una ley válida es aquella
que incluye las condiciones para su aplicación, es decir, para su protección contra la
no aplicación o la negligencia criminal. La ley en sí no actúa; sólo actúan las personas
concretas con todas sus características individuales, y se trata de la medida en que
una u otra persona ha percibido la ley y de la medida en que esta ley se ha convertido
en convicción de las personas. Por lo tanto, el hecho esencial de la ley es su aceptación
por parte del pueblo y la confianza en el sistema de derecho que es estrictamente
observado y aplicado por el propio Estado. Si la ley no encuentra respeto a los ojos
de "los guardianes de la misma, no tiene ninguna santidad a los ojos del pueblo" (A.S.
Pushkin).
603

El carácter vinculante de la ley significa que todo individuo es libre de obedecerla,

pero al mismo tiempo también existe la posibilidad de que se infrinja la ley y, por
tanto, de que las autoridades deban restablecerla, es decir, castigarla. Esta idea del
"boomerang del mal" se conoce desde hace mucho tiempo:
¡No hagas daño a la gente!
La venganza llegará...
No nos promete la felicidad —
¡El rencor de alguien!
El crimen es una manifestación de la voluntad maligna y es en sí mismo la nada,
y esta nada es la esencia del acto criminal. Pero lo que es insignificante debe, según
Hegel, mostrarse como tal, es decir, exponerse como algo que en sí mismo debe ser
castigado. Así pues, el mal tiene en sí mismo el principio del boomerang: si cometes
el mal, debes ser castigado. El castigo se considera un derecho propio del delincuente:
"Se honra al delincuente como ser razonable, y la sanción impuesta por el tribunal
expresa así el respeto al delincuente como individuo que ha elegido libremente la
forma de su comportamiento en forma de delito. Este honor no le será conferido a
menos que el concepto y la medida de su castigo se deriven de su acto mismo"6 .
Uno adquiere derechos en la medida en que tiene obligaciones. En una sociedad
normal no puede haber lo uno sin lo otro: las obligaciones sin derechos son
esclavitud, el derecho sin obligaciones es anarquía. Lo que es derecho, según Hegel,
es también deber, y lo que es deber es derecho. Pues toda existencia actual sólo es
correcta sobre la base del libre albedrío: la voluntad y el deber pasan el uno al otro y
se funden. En esencia, esto significa: quien no tiene derechos, no tiene deberes, y
viceversa. Por ejemplo, dice Hegel, los derechos del padre de familia sobre sus
miembros son en la misma medida obligaciones en relación con ellos, como la
obligación de obediencia de los hijos es su derecho a convertirse debido a su crianza

6
Hegel G.W.F. Filosofía del Derecho. М., 1990. С. 148.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

en personas libres. La justicia punitiva del Estado, su derecho a gobernar, etc., es al

mismo tiempo su deber de castigar, gobernar, etc., del mismo modo que lo que los
ciudadanos de un determinado Estado realizan con respecto a los impuestos, el
servicio militar, etc., es su deber y al mismo tiempo su derecho a proteger su
propiedad privada7 .
604
"Como habitantes de un planeta cuya extensión hace necesaria la existencia en él
de muchos pueblos diferentes, los seres humanos tienen leyes que rigen las
relaciones entre esos pueblos: esto es el derecho internacional. Como criaturas que
viven en una sociedad cuya existencia hay que proteger, tienen leyes que rigen las
relaciones entre gobernantes y gobernados: es el derecho político. También tienen
leyes que rigen las relaciones de todos los ciudadanos entre sí: es el derecho civil.
8

Así pues, las relaciones jurídicas no sólo operan dentro de un Estado determinado,
sino también entre Estados. Según Montesquieu, el derecho internacional descansa,
en la naturaleza de las cosas, en el principio básico de que las diferentes naciones se
hacen mutuamente tanto bien en un estado de ánimo pacífico y tan poco mal en uno
hostil, como sea posible sin perjuicio de sus intereses esenciales mutuos. La acción
natural del derecho internacional es inclinar la voluntad de los gobiernos hacia la paz
y las relaciones mutuamente beneficiosas.
El Derecho estatal externo se refiere a las relaciones de los pueblos soberanos
entre sí a través de sus gobiernos y se basa principalmente en tratados especiales. Al
celebrar tratados entre sí, los Estados se ponen así en relación jurídica unos con otros.
"¿Cuántos derechos no se han hecho realidad? Si todos los derechos hablaran de
repente, ¡qué rugido imparable de voces que se interrumpen estallaría entonces!"9 *.
Y si imaginamos el poder de este rugido a escala no sólo de una nación sino de todas
las naciones, de hecho de toda la humanidad en su historia mundial — sería un
rugido planetario. El derecho es una especie de red que abarca a todas las sociedades
y a todos los pueblos del mundo, aunque de distintas maneras. Ninguna sociedad, la
humanidad en su conjunto, puede vivir y desarrollarse normalmente fuera de estos
hilos del sistema jurídico .10
605

§ 2 L A JUSTICIA SOCIAL COMO VALOR JURÍDICO

El derecho es una medida para la realización de la libertad y, al mismo tiempo,

según Aristóteles, es una norma de justicia política. En otras palabras, el derecho es
justicia normativa11 . El derecho se basa en la idea de justicia. Según Hegel, el derecho

Véase: Obras de Hegel G.W.F.. М., 1956. VOL. III. С. 294.

7

Montesquieu 111. Obras escogidas. М., 1955. С. 167.

8

9
Hegel G.W.F. Obras Políticas. М., 1978. С. 141.
10
Nersesyants V.S. Filosofía del Derecho. М., 1997.
11
La palabra "justicia" procede de la palabra "derecho" (derecho, verdad), y en latín justitia (justicia)
viene de jus (derecho).
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

no es bueno sin el bien.

Como cualidad adquirida del alma, la justicia, dice Aristóteles, es la mayor de las
virtudes (comparada con la valentía, la moderación, la generosidad, la
magnanimidad, etc.) y pertenece al tema de la ética: en este aspecto, la justicia forma
parte de la virtud. Pero la justicia también tiene otro aspecto: la actitud hacia los
demás; en este sentido, la justicia representa toda la virtud en las relaciones humanas
y pertenece al tema de la política. Hay dos clases de justicia: la distributiva y la
distributiva. La justicia distributiva como principio significa "dividir los bienes
comunes según sus méritos, en proporción a la aportación y contribución de uno u
otro miembro de la sociedad", aquí es posible tanto la distribución igualitaria como
la desigual de los bienes correspondientes (poder, honores, dinero). El criterio de la
justicia igualitaria es la igualdad aritmética, el ámbito de aplicación de este principio
es el de las transacciones de derecho civil, la indemnización por daños y perjuicios,
las penas, etc. La justicia no es suficiente para el derecho: es una expresión abstracta
de lo que debe hacerse de acuerdo con el derecho, no hay otro tipo de justicia y no
puede haberlo. El principio de justicia dice: no a todos lo mismo, sino a cada uno lo
suyo, ¡pues lo desigual sería desigual! Esto es comprensible. Según las palabras de
Soloviev sería muy triste, si todas las personas fueran espiritual y físicamente una y
la misma. Entonces la misma multiplicidad de personas no tendría sentido — la
igualdad directa entre ellas en su particularidad o separatividad no es posible en
absoluto: pueden ser iguales no en sí mismas, sino sólo a través de su relación de
igualdad con algo más, común y superior. Tal es la igualdad de todos ante las leyes,
o igualdad civil. Aunque la idea de justicia expresa una exigencia puramente moral
(el Evangelio dice: "Así, pues, en todo lo que queráis que los hombres hagan con
vosotros, así también haced vosotros con ellos" (Mt VII, 12) y, en consecuencia,
pertenece al ámbito ético, mientras que el derecho pertenece al ámbito de las
relaciones jurídicas, sin embargo, existe una estrecha conexión entre ambos: si la
organización de relaciones sociales razonables es imposible sin normas jurídicas y
leyes, es igualmente impensable sin el ámbito moral.
606

La justicia no es una ley de la naturaleza, que es absoluta, es relativa, o mejor

dicho, no existe en absoluto, pero debe existir aunque sólo sea porque sin la
esperanza de ella el alma se atormenta y le falta algo. Puede considerarse al menos
como un lujo que no existe en la realidad, pero que existe en forma de un ideal por
el que estamos destinados a luchar constantemente, voluntaria o involuntariamente.
El principio de justicia social permanecerá siempre como una exigencia de perfección
permanente, como un mandamiento que obliga a toda la sociedad y al poder a
esforzarse por elevar la medida de realización de este principio sagrado de la vida
social. El derecho como justicia social es el único criterio de este proceso. La sabiduría
y el coraje de un poder capaz de realizar el triunfo de la justicia social como valor
jurídico e imperativo moral, un poder que con dignidad y serenidad pueda eliminar
todo temblor y crear un estado de confianza duradera y de auténtica salud de la
sociedad, ésa es el alma de la verdadera democracia. Todo esto sólo es posible en
condiciones de libertad política, el valor más alto en la escala de valores morales-
psicológicos, sociopolíticos y jurídicos: las normas jurídicas y las leyes deben
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

desarraigar los vicios y sembrar las virtudes. Como señala Jaspers, cuando la libertad
política se ve amenazada, hay que aguantar mucho. La libertad política siempre se
consigue a costa de algo y a menudo a costa de renunciar a importantes ventajas de
carácter personal, a costa de humildad y paciencia. La libertad individual no se siente
coartada cuando se infringe la lucha políticamente determinada por la causa correcta12
.

§ 3 L A ESENCIA DEL E STADO

En el sistema de organización política de la sociedad ocupa un lugar especialmente

importante el Estado, que, como los rayos de luz en el foco de una lente, concentra
los intereses más apremiantes de las distintas fuerzas sociales. Se han expresado
muchas opiniones sobre este tema. Platón y Aristóteles consideraban el Estado como
una integridad individual y una comunidad moral de personas. Otros pensadores
consideraban el Estado como algo divino, como una fuerza mística, que arrastra la
voluntad de sus súbditos como una pesada carga. Otros veían al Estado como la
fuente de todos los males de los hombres, otros, por el contrario, como la fuente de
todas las riquezas. La tarea más general del Estado era salvaguardar los fundamentos
de la vida social, sin los cuales la humanidad no podría existir, y promover el
desarrollo de todas las facultades humanas. Así, algunos han considerado al Estado
como una especie de "institución tutelar", llamada, como un vigilante nocturno, a
mantener a sus ciudadanos en paz13 . Según Montesquieu, el Estado vela por sus
ciudadanos: actúa y ellos están en paz. Vl. Soloviev definió el Estado como la piedad
organizada. Algunos exigían un Estado y un poder fuertes, otros una democracia
"absoluta". Algunos también pensaban: cuanto mejor poder, menos. Tal diversidad
de opiniones sobre el Estado demuestra que la respuesta a la pregunta sobre su
esencia no ha sido elaborada científicamente de forma coherente.
607

El Estado no ha existido siempre. Es el resultado del desarrollo histórico de la

sociedad, de su diferenciación natural en diversos grupos sociales, el resultado del
desarrollo progresivo de las fuerzas productivas, acompañado de la asignación de
diversos tipos de trabajo y de la formación de la institución de la propiedad. En la
época de la formación comunal primitiva, no había necesidad de un órgano especial
de poder, ya que las funciones públicas eran desempeñadas por todas las personas
adultas. Eso era el autogobierno. La comunidad o el clan estaban dirigidos por
ancianos elegidos por todos. La autoridad de los ancianos y jefes se basaba en sus
virtudes personales: gran experiencia, valor y sabiduría. La diferenciación y la
creciente complejidad de la vida social relacionada con ella requerían un órgano

Véase: Lukasheva EL. Derecho, moral, personalidad. М., 1986.

12

"Cuando un hombre camina tranquilamente por la calle de noche, no se le ocurre que podría ser de
13

otra manera, porque este hábito a la seguridad se ha convertido en una segunda naturaleza, y no
reflexionamos sobre el hecho de que esta seguridad es sólo el resultado de instituciones especiales. El
vínculo del Estado —tan a menudo imaginado por la opinión común— se mantiene por la fuerza, pero el
verdadero apoyo es sólo un sentido básico del orden, que todos tienen" (Hegel G.W.F. Obras. Vol. VII. P
277).
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

especial que regulara y gestionara las diversas funciones del conjunto social. Las
condiciones genéticas previas para la formación del Estado ya existían en la forma de
la clase alta de la nobleza de clan que había concentrado tales funciones reguladoras
y administrativas con anterioridad. Por lo tanto, se puede decir que el Estado no
surgió de la nada. Es cierto que hubo un periodo de la historia en el que el sistema
social estaba dominado por un sistema de "poder" elegido entre los ancianos del clan,
que tenían méritos personales especiales que podían representar justamente el
interés general.
608

Sin embargo, en una sociedad en expansión basada en la diferenciación económica,

era natural que diferentes grupos de personas tuvieran intereses divergentes. Sin
embargo, la sociedad tenía que funcionar como un todo; de ahí la necesidad de un
órgano encargado de gestionar la sociedad, de elaborar los modos y formas de
interrelación entre las distintas nacionalidades, de resolver las cuestiones
relacionadas con la guerra y la paz, es decir, la función del poder. Para llevar a cabo
estas funciones se necesitaban ciertos órganos: aparato administrativo y oficial,
legislación, tribunales, ejército, etc., que en conjunto constituyen el Estado. Frente a
los peligros exteriores, el Estado es el centro de la movilización del pueblo contra el
enemigo. De este modo, el Estado tiene muchas funciones, de las cuales la más
importante es la socioeconómica. La función cultural y educativa es también
intrínseca a todo Estado.
Las principales características del Estado incluyen la existencia de la autoridad
pública — un sistema especial de organismos e instituciones que ejercen las
funciones de autoridad; un territorio definido sobre el que el Estado tiene jurisdicción
y una división territorial de la población adaptada para una administración
conveniente; la ley, que consagra un sistema apropiado de normas sancionadas por
el Estado; la soberanía, es decir, la independencia y supremacía del poder del Estado
dentro y fuera del país. El Estado tiene funciones internas y externas. Las funciones
externas están relacionadas con la realización de la política exterior, incluidas las
relaciones económicas, militares, científicas y culturales, determinadas por las
necesidades e intereses internos de la sociedad. Las condiciones razonables para las
relaciones internacionales son la existencia de voluntad política, la consideración de
las realidades y el equilibrio de intereses.
La historia conoce una gran variedad de formas de gobierno. Ya el mundo de la
antigua Hélade conocía la diferencia entre monarquía y república, aristocracia y
democracia, aunque todas estas formas de Estado se basaban en la esclavitud. Por
forma de Estado se entiende principalmente la forma de gobierno, la estructura de
las instituciones básicas del poder político. Se diferencian en función de si el poder
supremo lo ejerce una sola persona o recae formalmente en un órgano electo. Por
esta razón, se distingue entre formas de gobierno monárquicas y republicanas.
Monarquía — Estado cuyo jefe es un monarca; aquí existe el poder autocrático o
limitado de una persona (rey, monarca, emperador), que suele ser hereditario y cuyo
nacimiento determina quién debe ser gobernado.
609

Una república es una forma de gobierno ejercida por órganos elegidos, es decir,
por ley la fuente del poder es la mayoría popular. Una república presupone un
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

ordenamiento jurídico, publicidad y separación de poderes.

La forma de estructura estatal se divide en unitaria (unificada), por ejemplo
Francia, y federal o unión, por ejemplo México, Estados Unidos, etc. Los miembros
de una federación, siendo partes constituyentes de un estado federal y estando
sujetos a las decisiones de sus órganos supremos, tienen al mismo tiempo sus propias
autoridades, administración, legislación y sistema judicial, es decir, son jurídicamente
una entidad estatal relativamente independiente.
La forma del Estado no se agota en la forma de gobierno; al hablar de él, también
hay que tener en cuenta el régimen político, es decir, los métodos de ejercicio del
poder estatal en la sociedad. El Estado puede ejercer su poder tanto a través de los
métodos democráticos del parlamentarismo como de los métodos antidemocráticos
del totalitarismo en su forma más flagrante.
A Maquiavelo se le atribuye la introducción del término "estado" (stato) en la
literatura. Este término se refiere a un concepto general de Estado,
independientemente de las formas específicas de la estructura estatal; pretende
caracterizar el estado político de la sociedad, su organización política. Este es el
aspecto que vamos a tratar (sin mencionar la monarquía).
Así, el Estado es un sistema de órganos de la sociedad, que asegura la vida jurídica
interna organizada del pueblo en su conjunto, protege los derechos de sus
ciudadanos, asegura el funcionamiento normal de las instituciones de poder —
legislativo, ejecutivo y judicial, controla su territorio, protege a su pueblo contra las
amenazas externas, garantiza el cumplimiento de las obligaciones con otros Estados,
preserva el entorno natural y los valores culturales, contribuyendo a la supervivencia
de la sociedad y a su progreso. El Estado impregna todas las relaciones del pueblo,
su moral y la conciencia de sus ciudadanos. A su vez, la estructura del Estado depende
del carácter y el desarrollo de la autoconciencia de las personas: cada nación tiene
una estructura "proporcionada" y "adecuada" a su espíritu. Hegel comparó el Estado
a un organismo vivo con órganos "estatales" inherentes a él: son miembros de un todo
único que no puede separarse ni aislarse sin enfermar el Estado. El Estado es un
organismo social con una estructura definida. El Estado es ante todo portador de una
comunidad socialmente madura. Es un hecho de la realización madura de la
organización social de las personas en un todo, lo que puede llamarse su
compatibilidad política. Esto sólo es posible a un nivel de espiritualidad
suficientemente elevado. La propia sustancia social es inconcebible sin una cierta
cohesión de la vida de las personas en la estructura estatal del conjunto. Y tal vida
presupone que la virtud personal se convierta hasta cierto punto en una medida
universal de la existencia humana propiamente dicha. La esencia básica del Estado,
según Hegel, puede definirse así: es una unidad concreta de un conjunto
empíricamente discreto de personas. Así, la primera condición para la existencia del
Estado es la existencia de individuos humanos. Sin esta visibilidad ordinaria y
corriente, caracterizada ingenuamente como "muchos individuos diferentes", el
Estado es imposible. Los individuos que lo componen llevan una existencia concreta-
empírica; están sujetos a los principios de separación espacial, variabilidad temporal
y necesidad natural. Viven una vida terrenal, temporal y de intereses subjetivos, entre
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

cosas materiales dispares. Son una especie de puntos, cada uno de los cuales lleva en
sí sus propias sensaciones, sus necesidades singulares, goza de autonomía en sus
acciones, tiene libertad de elección. Todos juntos forman, por así decirlo, un cuerpo
de personas que constituye un Estado en funcionamiento. No es una simple multitud
de personas separadas, es decir, no es una muchedumbre desprovista de conexión y
unidad. Tal estado de personas sería "un estado de anarquía, depravación e
irracionalidad". No es un pueblo, sino una chusma. El pueblo no puede vivir sin el
Estado: estaría plagado de caos y destrucción14 . Así pues, los intereses privados de
las personas deben subordinarse a las condiciones necesarias para la existencia del
todo. Pero el todo mismo debe preocuparse del bien de lo privado, es decir, del bien
de sus ciudadanos.
611

El Estado dispone de un aparato administrativo-administrativo, de órganos

legislativos y ejecutivos. El sistema de gobierno de las personas basado en el poder
es un tipo especial de actividad con su propio objeto (las personas como ciudadanos
del estado, sus capacidades, formas y medios de influir en el objeto de trabajo,
habilidades y destrezas, sus conocimientos, cánones y normas de comunicación, etc.),
sus propios medios (fórmulas y leyes del derecho e ideología política, un tipo de
prescripciones para gestionar las actividades civiles y productivas, unidades
especiales de personas armadas), sus objetivos y sus sujetos: todo el aparato de
gobierno. Esto requiere no sólo una atención constante, sino también la capacidad de
estadista de las autoridades.
Como demuestra la experiencia de la historia mundial, el fundamento más sólido
de todos los Estados reside en el bienestar material y moral del pueblo. El Estado
cambia esencialmente de tres maneras: porque el sistema estatal se renueva o
reforma, porque decae o porque se transforma radicalmente en el curso de una
revolución social, cuando cambian los principios del propio Estado.

§ 4. Poder político

La política como arte de lo posible En cualquier sociedad, en una determinada

fase de su desarrollo, surgen inevitablemente relaciones políticas, surgen y funcionan
organizaciones y partidos políticos, y se forman ideas y teorías políticas. La política
es una esfera especial de actividad. El significado de la palabra "política" se expresa
mejor por su etimología: politike griego — el arte de gobernar un estado. La política
es, por tanto, una participación en los asuntos del Estado, en la determinación de la
dirección de su funcionamiento, en la determinación de las formas, tareas y
contenidos de las actividades del Estado. La finalidad de la política es mantener o
crear las condiciones y los medios de ejercicio del poder más aceptables para
determinados estratos o clases sociales, así como para la sociedad en su conjunto. El
poder político es un arte sutil de la administración del Estado. Se trata de un conjunto

Así, I.A. Ilyin expone muy brevemente la idea de Hegel sobre el Estado, o para ser más exactos, en
14

pocas palabras conduce a esta idea (véase: I.L. Ilyin. La filosofía de Hegel como doctrina de la concreción
de Dios y del hombre. Т. 2: Doctrina sobre el hombre. М., 1918. С. 212-213).
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

de elementos que son los ejecutores oficialmente reconocidos del poder político.
Incluye el aparato del Estado, los partidos y movimientos políticos, los sindicatos,
diversas organizaciones públicas (la Iglesia en nuestra sociedad está separada del
Estado y, por tanto, no forma parte de la organización política). Todos ellos no son
más que los principales elementos constitutivos de un conjunto sistémico ramificado
y estrechamente entretejido, el mecanismo mediante el cual se ejerce el poder político
en la sociedad.
612

Puesto que la política es un arte de gobierno, para ser un arte en el sentido más
elevado de la palabra, debe basarse en la ciencia y responder a los más altos criterios
de moralidad, ya que es la actividad política la más responsable de todas las
actividades sociales.
La estructura de la acción política, en su forma más general, tiene tres aspectos
principales. En primer lugar, la capacidad de establecer objetivos realistas inmediatos
(tácticos) y prospectivos (estratégicos) y de resolver problemas, teniendo en cuenta
el equilibrio de las fuerzas sociales, todas las posibilidades de la sociedad en una fase
concreta de su desarrollo. En segundo lugar, el desarrollo de métodos, medios y
formas eficaces de organización de las fuerzas sociales para alcanzar los objetivos. Por
último, en tercer lugar, la selección y el despliegue adecuados de personal capaz de
resolver las tareas que se le asignen.
Es tarea de todos los poderes públicos garantizar, mediante la persuasión
independiente y la determinación estratégica, que el pueblo respete la ley. El poder,
sometido a los principios de la ley y el orden, debe ser capaz de discernir los objetivos
políticos y socioeconómicos estratégicos y crear de forma competente la ley y el
orden, vinculándose a la conciencia jurídica del pueblo, a la elevación de la motivación
empresarial y a la espiritualidad de su pueblo. "El arte supremo de la gobernanza
consiste en conocer firmemente cuáles deben ser los límites del poder que se ha de
aplicar en diferentes circunstancias"15 . El cumplimiento de estos principios es una
condición favorable para la aceptación popular.
Un verdadero político llama la atención y es respetado sobre todo por la sabiduría
de su pensamiento constructivo, la amplitud y la cultura de su espíritu. La sabiduría
política procede de la experiencia y del poder de la inteligencia personal. Ambas
requieren reguladores ideológicos y metodológicos: no se puede ser un político sabio
si se viaja "sin volante y sin viento", sin conocer el objetivo final de las acciones, es
decir, lo que se pretende conseguir, lo que se defiende y contra lo que se lucha. El
político está obligado a prever el desarrollo de la situación y a tomar medidas
anticipatorias. El poder no sólo presupone la posesión del poder, sino también un
programa de acción claro y sólo se adquiere sirviendo al pueblo. Para un pensamiento
político sensato es de gran importancia un enfoque global y diferenciado que tenga
en cuenta las características únicas de los acontecimientos y de las personas. Al
hacerlo, el político no debe olvidar el consejo de O. Mirabeau de que el gran arte de
someter a las personas reside en la capacidad de tomarlas por el lado bueno.
613

La idea de poder. El poder es siempre la voluntad y el poder organizados de unos

15
Montesquieu Ch. Obras escogidas. М., 1955. С. 334.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

actores dirigidos hacia las personas, independientemente de sus actitudes respecto a

dicha influencia. La idea misma de poder tiene un carácter extremadamente complejo
y multidimensional: hunde sus raíces en la naturaleza de las relaciones
interpersonales y en las profundidades más íntimas de la naturaleza humana, en la
esencia misma del carácter humano hasta su principio psicobiológico, por no hablar
de las etapas iniciales de la formación de la sociedad humana, cuando la dominación
y la subordinación, el poder de una persona sobre otra constituían un principio
inseparable de la vida de la sociedad más antigua. Naturalmente, el poder no puede
asegurarse únicamente mediante la demagogia. Esta última puede prolongar la
existencia del poder, pero no preservarlo. El fundamento del poder es la violencia,
entendida como subordinación de unos a la voluntad de otros. La subordinación
puede basarse en la fuerza bruta: es el "respeto" al poder, obtenido por debajo del
garrote. El verdadero respeto, sin comillas, se consigue cuando la estructura del poder
se basa en el poder intelectual multiplicado por la ley y la moral.
Pero el deseo de poder es tan fuerte en la gente que atrae no sólo a quienes tienen
vocación y talento para ello, sino también a personas completamente desprovistas de
las cualidades necesarias. (Según F. Nietzsche, la política es para quienes están
dispuestos y son capaces de vivir asumiendo riesgos constantemente; aunque, por
supuesto, esto no es del todo cierto). Y si entráramos en los detalles de la actividad
política de los gobernantes, tal y como se registra en la historia de las naciones,
probablemente nos marearíamos con los innumerables asuntos grandiosos, grandes
y pequeños, de los gobernantes: intrigas, conspiraciones, sobornos, trifulcas,
traiciones, asesinatos políticos, conspiraciones abiertas, traiciones, la interminable
lucha de partidos políticos y facciones.
614

Para concluir, hay que decir lo siguiente. La sabiduría política exige que un
estadista tenga absolutamente claro lo que es posible y lo que es imposible: lo que
importa en política no son las intenciones, sino lo que resulta de ellas en la práctica,
en la vida.
¿Cuáles son las principales tareas de nuestro Estado y de sus estructuras de poder?
Fundir la multitud interior en una unidad orgánica amante de la paz, dice I.A. Ilyin,
elevar el nivel cultural de las masas de todas las nacionalidades de nuestro estado
federal, dar vida a la prosperidad económica de la gran nación, establecer un
equilibrio laboral y la mayor "autoalimentación" económica posible del país,
encontrar la interacción comercial más fiel con otros estados e introducir al país en
el organismo de intercambio y diplomático de la comunicación mundial pacífica.
Todo esto requiere un gobierno fuerte, independiente del flujo y reflujo de los
partidos, que no tema a los "plazos", que no tiemble ante nuevas elecciones, que dirija
con astucia su línea de década en década. Así se concibe el desarrollo de Rusia.

§ 5. P OLÍTICA Y MORAL

¿Cómo integrar la política con la moral? Parece haber dos posibilidades: o adaptar
la moral a los intereses de la política (lo que se hace con más frecuencia, sobre todo
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

en los Estados autocráticos y totalitarios), o subordinar la política a la moral. Una

verdadera unidad de la moral y la política sólo es posible sobre la base del derecho, y
esto está garantizado por un alto grado de democratismo y liberalismo en la vida
pública.
Establecer en un principio moral incondicional una conexión interna y completa
entre la verdadera moral y la política inteligente es la principal pretensión de la
filosofía moral para la política privada.
Aristóteles decía que la comprensión y la aplicación de la política presuponen ideas
desarrolladas sobre la moral, las virtudes y el conocimiento de la ética. El principio
moral, según W. Windelband, aunque eleva espiritualmente a una persona, también
puede desarmarla en determinadas circunstancias, poniéndola en desventaja en la
vida. Esto se refleja especialmente cuando se enfrenta a la impudicia: "La conciencia
no permitirá que un hombre moral utilice tales medios, cuyo uso puede dar la ventaja
decisiva sobre él a su oponente, que tiene una conciencia menos sensible..... Esto vale
también para la vida de los pueblos y hay que tenerlo en cuenta cuando se trata de la
cuestión de la relación entre política y moral"16 . Pero si un político se guía por la
consideración de que los llamados fines superiores le dan el derecho moral de no
ajustarse a las normas morales que limitan su arbitrariedad, puede conducir a la
sociedad a los resultados más desafortunados para él. Un político sabio considera su
deber ajustar todas sus decisiones y acciones políticas y sociales a las normas de la
moral.
615

Sin embargo, en la historia de las enseñanzas políticas se puede encontrar la

afirmación de que la política es un asunto sucio: está al otro lado del bien y del mal y
es incompatible con la moral. Según Maquiavelo, la moral del Estado es distinta de
la moral del individuo, y el gobernante, que quiere permanecer en el cargo, puede no
ser virtuoso, pero debe adquirir la habilidad de parecerlo o no, según las
circunstancias. Justificó esto por el hecho de que en todas las acciones humanas,
además de las dificultades de éxito, siempre hay cerca del bien y del mal, tan
estrechamente relacionados, que es imposible utilizar uno sin estar expuesto al otro.
Así lo prueban todas las acciones de los hombres. Así, el bien se alcanza con
dificultad, sólo si la felicidad le es tan favorable que supera este inconveniente común
y natural17 .
Los pensadores sociales aprendieron hace tiempo a distinguir claramente entre
criterios políticos y criterios morales. Sin embargo, también es necesario comprender
su unidad. Por ejemplo, J.J. Rousseau condenó a los estadistas que creen que en una
situación concreta, cuando la fórmula "el fin justifica los medios" lo decide todo, la
meticulosidad en cuestiones éticas es aparentemente superflua. El imperativo de
estar siempre a la altura de las sanciones morales, de ser justo, honesto y de no
sobrevalorarse a sí mismo, a sus capacidades, es un signo seguro de la sabiduría del
estadista.
Según Montesquieu, "casi todos los casos se estropean por el hecho de que las

16
Viidelbaed V. Sobre la libertad de la voluntad. SPb., 1994. С. 55.
17
Véase: Obras de Maquiavelo N. M.; L., 1934. С. 479.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

personas que los emprenden, además del objetivo principal, se esfuerzan también
por lograr pequeños éxitos privados, que halagan su amor propio y su petulancia.
Creo que si se hubiera conservado a Catón para la República, habría dado una
orientación completamente distinta a los asuntos. Cicerón, que podía desempeñar
perfectamente el segundo papel, era incapaz del primero. Poseía una gran mente,
pero un alma ordinaria. Para Cicerón era la virtud en segundo plano, para Catón
era la gloria. Cicerón pensaba primero en sí mismo, Catón siempre se olvidaba de
sí mismo; el segundo quería pastorear la república por su propio bien, el primero
por su propia vanidad"18 .
616
Pero, dígase lo que se diga, la política admite la astucia si se combina con la noción
de gran inteligencia o de grandes hazañas: el subterfugio en política no la ofende, si
no es traición que conlleva la desgracia del pueblo. Aparentemente, no hay verdadera
política posible sin al menos elementos de astucia.
Quienes han emprendido el camino de un político deben comprender que este
servicio requiere una preparación tanto intelectual como moral: la política es una de
las actividades más sutiles, profundas, complejas y, sobre todo, más responsables. Al
fin y al cabo, es sabido que toda profesión se aprende (zapatería, cerrajería, etc.) y se
estudia con diligencia y durante mucho tiempo. Pero existe la falsa impresión de que
todo lo que se necesita para un trabajo tan delicado como la política es iniciativa,
asertividad, prestidigitación y una lengua bien colgada. Y si, dice Ilyin, hay muchos
tontos crédulos, para eso está la tontería, para poder confiar y seguir a los charlatanes
más ingeniosos. Y he aquí las consecuencias: un montón de diletantes a medio educar
se dedican a la política irresponsable. Hacen las preguntas equivocadas, las resuelven
al revés, escriben, imprimen y frasean.... frases sin fin. Es a este tipo de descaro,
continúa Ilyin, al que se reduce la estatalidad soviética; la revuelta de octubre nació
de este tipo de política.
Las falsas soluciones se inculcan imperceptiblemente en la conciencia,
convirtiéndose en opiniones habituales y generalizadas, creando imperceptiblemente
una atmósfera de fraseo irresponsable, falacia y falsedad. Un excelente ejemplo de
ello es la doctrina del marxismo-leninismo y sus petrificados ("núcleo duro")
seguidores — los felices "poseedores de la verdad" que han caído en la locura
totalitaria con sus trágicas consecuencias.
Para concluir, vale la pena citar a J. Kant: "La verdadera política no puede dar un
paso sin antes jurar a la moral... Porque la moral corta el nudo, que la política no
podría desatar mientras estuvieran en disputa"19 . ¡La verdad resulta ser la mejor
política! Un político indiferente a las consideraciones morales no puede gozar del
respeto y la confianza del pueblo.
617

§ 6. La idea de separación de poderes e instituciones

Para descartar el despotismo, dice I. Kant, es necesaria una estricta separación de

18
Montesquieu 111. Obras escogidas. М., 1955. С. 100.
19
Kant I. Hacia la paz eterna // Tratados sobre la paz eterna. М., 1963. С. 185.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

poderes. Todo Estado razonablemente organizado tiene tres ramas de poder: la rama
legislativa, que dicta las leyes; la rama ejecutiva, que gobierna sobre la base de las
leyes dictadas; y la rama judicial, que controla el cumplimiento de las leyes y
administra justicia. El despotismo aparece cuando no hay suficiente independencia
de un poder respecto a los demás. Un legislador no puede ser un gobernante, ya que
el primero hace las leyes y el segundo está sujeto a ellas. Ni el legislador ni el
gobernante pueden crear un tribunal: sólo nombran a los jueces.
La historia del pensamiento político ha desarrollado muchas ideas sobre la
separación de poderes; la teoría de Montesquieu se considera un clásico sobre este
tema.
Por supuesto, es preferible una armonía completa entre los tres poderes del
Estado, pero la armonía también implica contradicción y lucha. Si los poderes
legislativo y ejecutivo se combinan en una sola persona o institución, no habrá
libertad. "Tampoco habrá libertad si el poder judicial no está separado de los poderes
legislativo y ejecutivo. Si está unido al poder legislativo, la vida y la libertad de los
ciudadanos estarán a merced de la arbitrariedad, pues el juez será el legislador. Si el
poder judicial está unido al ejecutivo, el juez podrá convertirse en el opresor"20 .
El principal objetivo de los legisladores es proporcionar a su pueblo una vida
normal, pacífica y, en la medida de lo posible, socialmente justa. Dicho esto, "todo lo
que depende del poder legislativo suele estar mejor arreglado por muchos que por
uno solo"21 . "La asamblea representativa también debería ser elegida no para tomar
decisiones activas, una tarea que no está en condiciones de hacer bien, sino para hacer
leyes o para ver si las leyes que ya ha hecho se aplican bien, una tarea que ella —e
incluso sólo ella— puede hacer muy bien"22 . En otras palabras, mientras que el poder
legislativo es la expresión de la voluntad general del Estado, el ejecutivo es el
mecanismo de aplicación de esa voluntad.
618

En un Estado libre, el poder legislativo tiene el derecho y debe examinar cómo se

aplican las leyes que ha elaborado. Esta es la ventaja de este tipo de gobierno sobre
el que se ha dado en diversas naciones, donde el ejecutivo no rinde cuentas de su
administración al legislativo. El poder ejecutivo, según Montesquieu, debe estar en
manos de una persona o de unos pocos, porque este aspecto del gobierno casi siempre
requiere actuar con rapidez y es mejor ejecutado por uno o unos pocos que por
muchos: el parlamento tampoco puede ejercer el poder ejecutivo. "Si el ejecutivo no
tiene el poder de detener las acciones de la asamblea legislativa, ésta se convertirá en
despótica, ya que, pudiendo otorgarse a sí misma cualquier poder que desee,
destruirá todos los demás poderes"23 .
El poder judicial, tan terrible para el pueblo, no debería estar vinculado ni a un
cargo conocido ni a ningún partido: debería ser, por así decirlo, invisible para el
pueblo. "El pueblo no tiene jueces constantemente ante sus ojos y ya no teme al juez,

20
Montesquieu Ch. Obras escogidas. М., 1955. С. 290.
21
Ibid. С. 295.
22
Ibid. С. 293 — 294.
23
Ibid. С. 296.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

sino al tribunal"24 . Según Cicerón, un juez es una ley parlante y la ley es un juez
mudo.
Lo ideal sería que existiera tal armonía entre estos tres poderes del Estado que el
Estado de Derecho alcanzara su máximo grado de perfección. Pero la experiencia
histórica demuestra lo difícil que es realizar sistemáticamente el principio de
separación de poderes de forma que se respete su igualdad, su total independencia y
el equilibrio entre ellos. En la práctica, se produce una oscilación constante, en la que
un poder pesa más que el otro y crea contradicciones que a menudo desembocan en
conflictos. Esto es especialmente característico de los periodos de transición, por
ejemplo, durante el paso de formas totalitarias de gobierno a otras democráticas,
cuando se están estableciendo las instituciones democráticas y la democracia surge
como algo "suelto" y caótico, y hay desorden en sus filas, tanto ideológico como
organizativo. En un período de desarrollo estable, la cooperación armoniosa de todas
las ramas del poder es una garantía de la unidad del Estado.
619

§ 7. E STRUCTURA POLÍTICA DE UNA SOCIEDAD DEMOCRÁTICA

LIBERAL

Es necesario distinguir los sutiles "hilos de la libertad" en el tejido del orden social.
La palabra "democracia" deriva del griego demos — pueblo, y kratos — poder, es
decir, la noción de democracia implica el poder del pueblo. Este poder se manifiesta
en elecciones libres, cuando el pueblo vota a un candidato, por ejemplo, para el
puesto de jefe de Estado, en la participación del pueblo en referendos sobre
problemas importantes del Estado: la constitución, la anexión (secesión) de un
territorio de la unión. Otra corriente en la corriente del "río de la libertad" es la idea
del liberalismo. El liberalismo (del latín liberalis — libre) es la libertad en el sentido
amplio de la palabra: pluralismo de opinión, libertad de empresa, libertad de
conciencia, libertad de expresión, digamos, los medios de comunicación, la prensa,
las investigaciones periodísticas sobre diversas formas de infringir la ley, etcétera. La
expresión "democracia liberal" contiene estas dos "venas" semánticas. Democracia
liberal significa libertad. Pero donde hay libertad, también hay un intento de violarla
en forma de arbitrariedad. Por eso W. Churchill dijo de la democracia que es el tipo
de gobierno más abominable. Y añadió: pero la humanidad aún no ha inventado nada
mejor.
Los principios de la democracia han inspirado en todo momento a personalidades
eminentes: desde Pericles en la antigua Atenas hasta T. Jefferson en Estados Unidos,
que expresó estos principios en la Declaración de Independencia (1776)25 .

Ibid. С. 292.
24

¿Cómo surgió el gobierno de la sociedad con la ayuda de representantes del pueblo? "Cualquiera que
25

esté dispuesto a leer la magnífica obra de Tácito sobre las costumbres de los germanos verá que los ingleses
tomaron prestada de los alemanes su idea de gobierno político. Este hermoso sistema se encuentra en los
bosques". (Montesquieu Ch. Op. cit. P 300). Las tribus germánicas, conquistadas en el Imperio Romano,
se asentaron en las aldeas y unas pocas en las ciudades. Mientras vivieron en Alemania, todo el pueblo pudo
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

Los diccionarios definen la "democracia" como una forma popular de gobierno en

la que el pueblo está investido del poder supremo y lo ejerce directamente o a través
de sus representantes elegidos con arreglo a un sistema electoral libre. Según A.
Lincoln, la democracia es "el gobierno del pueblo, ejercido por el pueblo para el
pueblo".
620

A menudo la democracia se entiende también simplemente como libertad. Es

cierto que la democracia es un sistema de ideas y principios de libertad. Sin embargo,
también incluye normas prácticas y formas de aplicarlas que se han desarrollado a lo
largo de una historia larga y a menudo dolorosa. Podemos decirlo así: la democracia
consiste en dar un estatus legal a las ideas de libertad y a ciertos medios prácticos de
aplicarlas en la vida de una sociedad. Las principales características de los sistemas
políticos de las sociedades democráticas son los principios básicos del gobierno
constitucional, los derechos humanos y la igualdad de todos ante la ley. "Así como
en los estados absolutistas el rey es la ley, en los países libres la ley debe ser el rey y
no debe haber otro"26 . En consecuencia, el Estado perfecto no debe ser
antidemocrático: la vida cívica normal de la sociedad presupone la libertad política
subordinada al imperio de la ley. La libertad política consiste en estar sometido, ante
todo, a las leyes en las acciones socialmente significativas de cada uno.
27
Cuando existe libertad de conciencia, cada individuo puede exigir que se le
permita perseguir sus propios intereses y creencias, por supuesto dentro de los
límites de las normas legales vigentes en esa sociedad. Es apropiado citar a
Montesquieu: "Para disfrutar de la libertad, es necesario que cada uno pueda hacer lo
que piensa; para preservar la libertad, es necesario de nuevo que cada uno pueda
hacer lo que piensa; por lo tanto, un ciudadano de tal estado hablará y escribirá sobre
todo aquello de lo que no esté expresamente prohibido hablar y escribir...".
Hegel decía que la libertad de expresión es menos peligrosa para el poder del
Estado que el silencio de los ciudadanos, porque "este último hace temer que guarden
en su corazón lo que tienen que decir contra el caso dado, mientras que el
razonamiento da en una dirección el resultado y la satisfacción, gracias a los cuales
el asunto en todos los demás aspectos puede avanzar por el camino anterior"28 . Al
mismo tiempo, una persona capaz de obedecer sólo por miedo se convierte en lobo
en cuanto el miedo desaparece. Una persona sin sentido de la responsabilidad y del
honor no es capaz ni de autogobierno personal ni público y, por tanto, es incapaz
tanto de libertad como de democracia. Si el pueblo carece de un sentido común de la
ley, el sistema democrático libre se convierte en una fuente de abusos y delitos para
personas sin escrúpulos y astutas. Un verdadero sistema liberal-democrático
presupone una habilidad histórica adquirida por el pueblo como resultado de mucha
experiencia y lucha; presupone una cultura de conciencia jurídica, de observancia de

reunirse en asamblea general. Sin embargo, en las tierras conquistadas no podían hacerlo, sino que tenían
que conferenciar sobre sus asuntos. El pueblo consultaba a través de sus representantes. "Y no es un hecho
sorprendente que la propia ruptura del gobierno del pueblo conquistador haya producido el mejor gobierno
que los hombres pudieran imaginar" (ibíd., p. 301).
26
Paine T. Ensayos selectos. М., 1959. С. 33.
27
Montesquieu C. op. cit. p. 426.
28
Hegel G.W.F. Obras. М., 1934. Т. VII. С. 338.
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la ley y de libertad; requiere el poder político del juicio y un vivo sentido de la

responsabilidad no sólo personal, sino también social.
621
En una sociedad liberal-democrática, el poder debe pertenecer a quienes consigan
hacerse con él en una libre competición electoral: la verdadera democracia y el
verdadero liberalismo presuponen un poder fuerte. Ya decía Sócrates que un Estado
no debe ser gobernado por las masas, sino por los buenos y doctos29 . De lo contrario,
como afirmaba con razón Aristóteles, la democracia puede degenerar en oclocracia
(poder de la multitud) haciendo caso omiso de las leyes, y entonces todo tipo de
demagogos y aduladores gobiernan en nombre del pueblo. Pero las dos acepciones
de democracia —como poder del pueblo y como poder de la mayoría— no coinciden.
La mayoría puede engañarse y actuar bajo la influencia de las emociones, del
momento, en contra o a favor de sus propios intereses y en detrimento del futuro del
país. La democracia ateniense —la ejecución de los diez estrategas más talentosos o
la ejecución del gran Sócrates— ofrece un ejemplo de confusión popular. La esencia
de la democracia no está en el poder arbitrario del pueblo, sino en el derecho de éste
a establecer, a través de sus representantes elegidos, una legislación razonable a la
que el propio pueblo debe someterse.
Según el mecanismo por el que se aplica la democracia, se distingue entre formas
directas y representativas de democracia. La democracia directa se caracteriza por el
hecho de que todos los ciudadanos, sin la mediación de funcionarios elegidos o
designados, pueden participar en la toma de decisiones públicas. Así, la antigua
Atenas, la primera democracia del mundo, aplicaba los principios de la democracia
directa. Según Platón, la igualdad natural reinante en Atenas obligaba a aceptar la
igualdad según la ley en la forma de gobierno y, al mismo tiempo, a obedecer a los
más capaces y sabios. En las asambleas populares, a las que asistían cinco o seis mil
personas (probablemente el número máximo que podía reunirse físicamente), se
debatían cuestiones vitales y se votaba. En los Estados modernos, con su complejidad
y su gran número de ciudadanos, casi no hay posibilidad de este tipo de democracia.
Hoy en día, la democracia representativa, en la que los ciudadanos eligen a
funcionarios para que tomen decisiones políticas, formulen leyes y lleven a cabo
programas, es una solución realista. Estos funcionarios deben abordar problemas
sociales y económicos complejos de forma ponderada y ordenada en nombre del
pueblo. Los procedimientos para la elección de estos funcionarios son variados. Pero
deben cumplir la ley básica del Estado. A pesar de la variedad de procedimientos
electorales específicos, los funcionarios de una democracia representativa ejercen sus
funciones en nombre del pueblo y son responsables ante él de todas sus acciones.
622

¿Qué son los derechos de la mayoría y los derechos de la minoría? Todas las
democracias son sistemas en los que los ciudadanos son libres de tomar decisiones

Observo que Sócrates tenía una actitud negativa hacia la democracia, es decir, la participación activa
29

del pueblo en los asuntos de gobierno. Creía que lo que hacía falta era profesionalidad y cultura intelectual,
de lo que creía que carecían las masas incultas e ignorantes del pueblo, que cuando votaban sobre
determinadas cuestiones no sabían bien qué era qué. Esta es la diferencia entre democracia y liberalismo.
Sócrates estaba a favor de la libertad, es decir, del liberalismo, pero no de la "vena" que forma la democracia,
ya que puede llevar a errores groseros en, por ejemplo, las elecciones.
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políticas de acuerdo con el principio del voto mayoritario. Pero la subordinación de

la minoría a la mayoría no siempre es democrática. Por ejemplo, un sistema en el que
se permite que el 51% de la población oprima al otro 49% en nombre de la mayoría
no puede considerarse justo y equitativo. En una democracia, el derecho de la mayoría
se combina con garantías de los derechos individuales, que a su vez sirven para
proteger los derechos de la minoría, ya sean minorías étnicas o religiosas, o minorías
políticas, por ejemplo las que son derrotadas en un debate sobre una ley
controvertida. Los derechos de las minorías no dependen de la buena voluntad de la
mayoría y no pueden ser anulados por un voto mayoritario. Los derechos de las
minorías están protegidos porque las leyes e instituciones democráticas protegen los
derechos de todos los ciudadanos. Cuando una democracia representativa actúa de
acuerdo con una constitución, que limita el poder del Estado y garantiza los derechos
fundamentales de todos los ciudadanos, esta forma de gobierno se denomina
democracia constitucional. Un sistema democrático se caracteriza también por una
institución desarrollada e influyente de la opinión pública, que se expresa al máximo
en los medios de comunicación. Y el pluralismo de opiniones y creencias y el
multipartidismo suelen favorecer la aparición de personas decentes y su ascenso al
poder. En una sociedad así, la mayoría gobierna y los derechos de la minoría están
protegidos por la ley y las instituciones que hacen cumplir las leyes. "En resumen, un
Estado libre, es decir, constantemente agitado por luchas partidistas, sólo puede
preservarse si es capaz de corregir sus errores mediante sus propias leyes"30 . Estos
principios definen los elementos fundamentales de todas las democracias modernas,
independientemente de las diferencias históricas, económicas y culturales de los
pueblos. Así pues, la democracia liberal es un sistema ordenado de libre creación de
valores sociales.
623

I.A. Ilyin, reflexionando sobre los requisitos previos de la democracia creativa (por
oposición a la democracia formal), subrayó lo siguiente. El primer requisito es que la
gente comprenda la esencia de la libertad, la necesite, la aprecie, sea capaz de
utilizarla y de luchar por ella de forma inteligente. Todo esto junto debe designarse
como el arte de la libertad: si no existe todo esto, la democracia está condenada.
Pero, según Montesquieu, no hay palabra que haya recibido tantos significados
diferentes y haya causado tan distinta impresión en las mentes como la palabra
"libertad". Algunos llaman libertad a la posibilidad fácil de derrocar a quien han dado
un poder tiránico; otros la llaman derecho a elegir a quien tienen que obedecer; otros
la ven en el privilegio de ser gobernados por un hombre de su nacionalidad o de
obedecer sus propias leyes. Cierto pueblo, continúa Montesquieu, se ha tomado
durante mucho tiempo la libertad por la costumbre de llevar una larga barba. Otros
asocian este nombre a una determinada forma de gobierno con exclusión de todas las
demás. El pueblo, que disfrutaba de los beneficios del gobierno republicano,
identificaba la noción de libertad con este gobierno, y el pueblo, que disfrutaba de los
beneficios del gobierno monárquico, con la monarquía. Y cada cual llamaba libertad
a aquel gobierno que mejor se adaptaba a sus costumbres o inclinaciones. Como en
una república los defectos de gobierno, de los que se queja el pueblo, no aparecen de

30
Montesquieu C. op. cit. p. 85.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

manera tan notoria y obtrusa, y se tiene la impresión de que allí es más eficaz la ley
que los ejecutores de la ley, así la libertad se identifica comúnmente con las
repúblicas, mientras que se niega en las monarquías. Por último, en vista de que en
las democracias el pueblo parece poder hacer lo que quiera, la libertad se ha
confundido con este orden, mezclando así el poder del pueblo con la libertad del
"chrode31 .
624

Lo esencial es que la libertad no consiste en un comportamiento desenfrenado en

la plaza pública; el desenfreno no es la libertad en su verdadero sentido, sino un
comportamiento arbitrario. Y esto ya no es un bien, sino un mal. La verdadera
libertad consiste en sustituir la "atadura externa" de arriba por la "auto-atadura"
interna, es decir, la autodisciplina o, en otras palabras, la disciplina interna.
Un pueblo libre, según I.A. Ilyin, conoce sus propios derechos, se mantiene dentro
de los límites del honor, la ley y el orden. Sabe para qué se le da la libertad, la aprecia,
la utiliza responsablemente, la llena de iniciativa creadora razonable, en el
autogobierno, en los asuntos económicos, en la comunicación comercial, en la
ciencia, en el arte, en la simple comunicación mundana, en la religión. Todo esto
presupone un alto nivel de conciencia moral, una conciencia sensible, y esto, a su vez,
garantiza en cierta medida que el hombre no irá detrás de los sinvergüenzas que le
tientan con todo tipo de "permisividad". Al contrario, los acallará; no permitirá que
toda clase de extremistas y aventureros le roben su libertad y lo esclavicen, que le
pongan las cadenas del totalitarismo: será capaz de defender su libertad como es
debido. "Un pueblo privado del arte de la libertad será alcanzado por dos peligros
clásicos: la anarquía y el despotismo"32 .
Por lo tanto, es necesario que el estado restrinja lo menos posible el mundo moral
y espiritual interior del hombre, dejándolo al libre desarrollo espiritual, y al mismo
tiempo proporcione tantas y tan profundas condiciones para su digna existencia y
perfección como sea posible, cuidando especialmente de los pobres, de la salud de
los ciudadanos. Un estado que, por su debilidad, permite que la gente siga siendo
analfabeta, que crezca la delincuencia y que la gente muera de enfermedad e
inanición, pierde la razón de su existencia.
625

§ 8. D EMOCRACIA LIBERAL , DERECHOS HUMANOS Y DIGNIDAD

INDIVIDUAL

La idea de los derechos humanos. Es bien sabido que bajo el totalitarismo se

produce una nivelación de las personalidades. Así, bajo el rodillo del estalinismo y la
presión de la represión, el yo humano ocupaba el último lugar en nuestra conciencia
nacional, aunque en la antigua lengua rusa el yo no era la última letra: el alfabeto
empezaba por "az" — "I". En una sociedad liberal-democrática, la idea de los derechos
humanos (como ciudadano) es extremadamente querida por todos. Los derechos

31
Véase: Montesquieu C. op. cit. p. 288.
32
Ilyin IL. Nuestras tareas. París; M., 1992. Т. 2. С. 5.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

humanos apuntan a la incondicionalidad, al atributo inalienable del sujeto de

derecho, es decir, a algo de lo que derivan con necesidad interna todos los requisitos
de la justicia real. Un ciudadano tiene derecho a la vida, al trabajo, a la protección de
su persona, a la vivienda, a la libertad de pensamiento y de expresión, etc.
"En el Estado, el espíritu del pueblo —las costumbres, las leyes— es el principio
dominante. Aquí el hombre es reconocido y tratado como un ser razonable, como
libre, como persona; y cada hombre individual, por su parte, se hace merecedor de
este reconocimiento... hacia los demás, se comporta como todos deben
comportarse, — los reconoce por lo que ellos mismos quisieran ser reconocidos,
es decir, como un hombre libre, como una persona. En el Estado, un ciudadano
adquiere el honor que le corresponde por el cargo para el que ha sido nombrado,
por la profesión que ejerce y por cualquier otra actividad laboral. Su honor recibe
como consecuencia de ello contenido objetivo que no depende de una subjetividad
vacía".33
El destino del pueblo no debe separarse del destino del individuo, el desarrollo del
Estado de la perfección de cada uno de aquellos sobre los que se construye el Estado,
sobre los que se sustenta y de los que se compone en última instancia, pues la
dignidad del Estado depende en última instancia de la dignidad de los individuos que
lo forman.
Sobre la dignidad del individuo. La alta dignidad del hombre consiste en ser libre.
Esto, según H. Hegel, es la prenda de que desaparecerá el halo que rodea las cabezas
de los opresores y dioses terrenales. Los filósofos prueban esta dignidad, las naciones
aprenderán a sentirla y entonces ya no reclamarán su derecho pisoteado, sino que
simplemente lo recuperarán y se apropiarán de él. El espíritu de la democracia liberal
suscita un sentimiento de justicia social y de dignidad humana. La expansión de la
democracia es coherente con el derecho del individuo a una expresión razonable de
su naturaleza humana, a una satisfacción espiritual, a un sentimiento de libertad y a
una sensación de dignidad para los ciudadanos derivada de la participación en los
asuntos comunes del Estado. El individuo, según Jaspers, tiene estas
reivindicaciones: a la protección contra la violencia y a la significación de sus
convicciones y de su voluntad. La protección se la proporciona el Estado de Derecho,
la validez de sus convicciones y de su voluntad, la democracia. La inviolabilidad de
los derechos del individuo va acompañada de su derecho a participar en la sociedad.
Por tanto, la libertad sólo es alcanzable en democracia, es decir, en la participación
de todos en la expresión de su voluntad. Cada persona, en función de su grado de
madurez política y de lo persuasivo de sus opiniones, puede esperar que se le
reconozca. Pero Maquiavelo tenía razón cuando decía que la libertad política
presupone cierto tipo de virtud personal en los ciudadanos.
626

Así, los principios de la verdadera democracia presuponen un requisito previo para

la supremacía de la razón humana, una visión racional del mundo y la noción del
propósito prometeico, es decir, creativo, del hombre. La política democrática, que
reconoce al hombre como valor independiente y supremo, implica el respeto de su
dignidad, el reconocimiento de su derecho a la iniciativa y la creencia en la capacidad

33
Hegel G.W.F. Obras. М., 1936. VOL. III. С. 222-223.
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de un hombre libre para elegir libremente. La confianza en la razón y la libertad del

hombre es un principio esencial de la democracia.

§ 9 R EGÍMENES POLÍTICOS NO DEMOCRÁTICOS

Para descubrir la naturaleza de un régimen político, basta con tener una idea que
de él tienen incluso las personas menos informadas: "... el régimen republicano es
aquel en el que el poder supremo está en manos de todo el pueblo o de una parte de
él; el monárquico, en el que gobierna un solo hombre, pero a través de leyes fijas fijas;
mientras que en el régimen despótico todo, fuera de todas las leyes y reglas, es
impulsado por la voluntad y el gobierno arbitrario de una sola persona"34 .
Una monarquía (del griego monarchy — monarquía) es una estructura estatal en
la que el gobierno del Estado está en manos de una sola persona y es heredado por
una sola familia. La monarquía hereditaria descarta las disputas y guerras civiles que
podrían surgir en una monarquía electiva, ya que los hombres ambiciosos de poder
no pueden albergar esperanzas de ascender al trono. El monarca no puede ejercer
todo el poder directamente, y confía algunas de sus funciones a funcionarios públicos.
La forma monárquica de gobierno sigue existiendo hoy en día, por ejemplo en Gran
Bretaña, España y Suecia, pero el poder de la monarquía está limitado por la
constitución, las funciones legislativas corresponden al parlamento y las ejecutivas al
gobierno.
627

En los estados esclavistas y feudales, la monarquía actuaba como un despotismo

sin restricciones. Hegel escribió que la perversión de la monarquía es el despotismo,
cuando el gobernante administra el Estado a su discreción. Al mismo tiempo, Hegel
subraya que la estructura del Estado depende principalmente del carácter del pueblo,
su moral, grado de educación, modo de vida y número de habitantes.
También deberíamos mencionar regímenes antidemocráticos como la oligarquía
(del griego oligarchy — el gobierno de unos pocos) — dominación política y
económica, el gobierno de un pequeño grupo de esclavistas, siervos, capitalistas,
élites militaristas; oligarquía financiera — un grupo de grandes capitalistas que
poseen monopolios industriales y bancarios y dominan de hecho la vida económica y
política de la sociedad.
Los regímenes no democráticos también incluyen los regímenes autoritarios (del
latín autoritas — poder, influencia) basados en un concepto y una práctica
antijurídicos del gobierno. Las formas históricas de este tipo de regímenes incluyen
los despotismos asiáticos, los regímenes tiránicos de la Antigüedad, los regímenes
absolutistas de la Edad Media y Moderna, así como los regímenes militares-policiales
y fascistas. Estos regímenes también se denominan regímenes totalitarios (del latín
totalitas — totalidad, completitud). Los regímenes totalitarios se basan en un
sistema de partido único y una ideología dominante impuesta desde arriba. Esto se
aplica a la cultura, la economía, la vida social y personal. El propio término

34
Montesquieu Ch. op. cit. p. 169.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

"totalitarismo" fue introducido por B. Mussolini para describir el movimiento y el

régimen que dirigía. Al mismo tiempo, utilizó las ideas del filósofo neohegeliano
italiano Gentile (1875-1944), que se unió al movimiento fascista, sobre el Estado
totalitario como encarnación del espíritu moral del pueblo y la disolución del
individuo en estructuras políticas totales. Gentile se unió al gobierno fascista de
Mussolini. Creía que la intervención del Estado en la vida privada del individuo no
tenía límites. Las antiutopías de E. Zamyatin "Nosotros" (1920) y Huxley "El
maravilloso mundo nuevo" (1932) describen el sistema totalitario como una sociedad
racional-tecnocrática cerrada que "deshumaniza al hombre" y lo convierte en una
marioneta sobre la base de la ingeniería psicofísica y la destrucción de la moral, el
amor, la religión y el arte y la ciencia auténticos. Desde mediados de la década de
1930, en la literatura sociofilosófica y artística se han difundido diversas concepciones
del totalitarismo como reflejo de las prácticas del nazismo y el estalinismo. A.
Koestler, O. Malraux, J. Orwell, F. Borkenau y otros han descrito el totalitarismo
como una sociedad cualitativamente diferente de todas las demás sociedades que han
existido en la historia. En sus conceptos, el régimen totalitario se basaba en los
siguientes principios: una ideología que lo abarcaba todo, dirigida no a la razón, sino
al instinto y la intuición; un partido monolítico como portador de esta ideología y, al
mismo tiempo, una poderosa máquina de poder sobre todas las esferas de la sociedad
y los individuos; un líder dotado de habilidades carismáticas; un duro aparato de
terror de masas; superioridad nacional absoluta y antisemitismo despiadado; por
último, agresión militar y pretensiones geopolíticas.
628

En la posguerra se realizaron numerosos estudios sistemáticos sobre las fuentes y

las condiciones previas ideológicas, políticas, económicas y psicológicas del
totalitarismo. La obra El camino hacia la esclavitud (1944), del economista F. Hayek,
asociaba la génesis del totalitarismo a las corrientes políticas antiliberales y
socialistas de la segunda mitad del siglo XIX, que negaban el valor absoluto del
individuo y lo consideraban sólo un momento en el movimiento hacia un objetivo
colectivo. En la obra de X. Las fuentes del totalitarismo" (1951), Arendt argumentó
que existe una diferencia entre el totalitarismo y otras formas de violencia estatal: el
despotismo, la tiranía y la dictadura; trazó la transformación del individuo en un
elemento del sistema totalitario, que se caracteriza por una combinación de fe
inexplicable y cinismo extremo. El "hombre totalitario" es un individuo atomizado y
alienado, un representante de la "masa", al que se reúne en unidades sociales
colectivas mediante la violencia y la manipulación ideológica total. Arend consideraba
que el modelo ideal de totalitarismo era el campo de concentración nazi, donde se
destruían en el individuo los motivos racionales de comportamiento, la moralidad
(desaparecía la línea entre el bien y el mal) y luego (debido al hambre y la tortura)
las respuestas mentales y psicofisiológicas normales. En un estudio colectivo dirigido
por el filósofo alemán W. Adorn, "La personalidad autoritaria" (1950), se
identificaron los rasgos comunes de las personas más propensas a la propaganda nazi.
Se caracterizaban por una distorsión de los valores tradicionales, por la inseguridad
respecto a los grupos sociales estables y por la falta de confianza en sí mismos. Estas
personas supuestamente desarrollan un "síndrome totalitario": incapacidad de
autodeterminación y disposición a someterse por completo a quienes prometen una
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

existencia estable.
629

En un sentido más amplio, el totalitarismo se asocia a menudo con la aparición en

el siglo XX en la escena política del "hombre masa" (O. Spengler, X. Ortega y Gasset,
N.A. Berdyaev), supuestamente atrapado con facilidad en situaciones de conmoción
económica y militar por el nacionalismo, el antisemitismo y la mitología del "pueblo".
Las raíces económicas del totalitarismo se observan en el deseo de resolver los
problemas económicos en condiciones extremas mediante la gestión centralizada, el
mando y la planificación administrativa y el control de la economía nacional. Cuando
este proceso destruye los mecanismos de autoorganización de la economía, se cree
que comienza el movimiento fatal de la sociedad hacia el totalitarismo. En una serie
de países del sur y el este de Europa, el totalitarismo fue una consecuencia de la
"dictadura de la modernización": estas sociedades se enfrentaron al reto de la rápida
industrialización y el avance económico en un contexto de atraso tecnológico y bajos
niveles de educación, cultura política y económica de las personas, el dominio de las
relaciones patriarcales. En esta situación, se confió en el poder fuerte, la supresión
de las relaciones de mercado y la movilización de la población mediante mitos
ideológicos y violencia para lograr un milagro económico. La aplicación de estas ideas
destruyó las instituciones sociales tradicionales, condujo a la burocratización y
militarización de la sociedad y, finalmente, desembocó en un callejón sin salida
totalitario, que encontró su desastrosa expresión en Rusia como estalinismo y en
Alemania como fascismo con Hitler a la cabeza35 .
630

El Estado totalitario es un Estado omnímodo, basado en el supuesto de que la

autoactividad de los ciudadanos no sólo es innecesaria, sino incluso perjudicial, y que
su libertad es peligrosa y, por tanto, intolerable. El principio clave de este Estado es
la intolerancia de todo lo que no sirva a sus intereses, y sólo a los suyos. El centro de
poder (representado por el Secretario General o el Führer y su entorno) está llamado
a saberlo todo, a preverlo todo, a planificarlo todo, a prescribirlo todo, despojando
así al pueblo de su libre albedrío. Mientras que el Estado democrático asume que
cada persona tiene una esfera de interés privado y es totalmente libre de perseguirla,
el Estado totalitario reconoce que sólo existe un interés estatal. El Estado
democrático asume que el individuo piensa libremente, cree libremente, planifica y
actúa libremente. Un estado totalitario no sólo vigila las acciones de las personas,
sino también sus pensamientos e incluso su estado de ánimo. Aquí la verdad es lo
que necesita el régimen, y por la verdad real se puede ir a la cárcel. Los medios de
comunicación en un estado así y la esfera del conocimiento humanitario suelen estar
en un estado de grisura racionalizada, y en lugar de información se presenta
desinformación diseñada no para informar a la población, sino para entrenar y
desarrollar una forma de pensar totalitaria que necesita el régimen, que acepta
positivamente los llamamientos oficiales de naturaleza agresiva como "golpear,
golpear y golpear" o "exponer, exponer y exponer". Todo esto sólo es posible con la
dictadura más consistente, basada en la unidad de poder y necesariamente en un
sistema de partido único y terror despiadado36 .

35
Véase: Filatov V.P. "Totalitarismo" // Modern Western Philosophy. М., 1991. С. 303-304.
36
Véase: Ilyin IL. Nuestras tareas. París; M., 1992. С. 94-96.
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Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

La forma extrema del totalitarismo es el fascismo (del latín fascismo, fasio — haz,
haz, asociación) — una dictadura abiertamente terrorista dirigida a suprimir todas
las libertades democráticas y los movimientos sociales progresistas, ejerciendo la
violencia sobre las masas a través de una completa maquinaria político-estatal, que
incluye un sistema de organizaciones de masas y un ramificado aparato de influencia
ideológica, complementado por un sistema de terror de masas. La ideología del
fascismo es el racismo militante, el chovinismo37 , la violencia, el culto al líder, el
poder total del Estado, el control total sobre el individuo y la militarización de todos
los ámbitos de la sociedad. Utilizando formas de propaganda ampliamente
demagógicas (los apologistas del fascismo afirmaban que en el Estado ya no hay
libertad de pensamiento; sólo hay pensamientos correctos y pensamientos que hay
que exterminar), incitando estados de ánimo chovinistas y agresivos entre la gente,
el fascismo es un régimen, una ideología y una práctica totalmente agresiva para la
humanidad38 .
631

En muchos aspectos similar, y en algunos incluso idéntico en la forma de

gobernar, es un régimen totalitario como el estalinismo, al que se denomina
socialismo de cuartel. (No es casualidad que el partido de los fascistas alemanes se
llamara Partido Nacional Socialista). Una paradoja sorprendente: Lenin, comentando
las ideas de Karl Marx y principalmente de Friedrich Engels sobre el Estado, hablando
de la importancia de la creación de un Estado socialista, termina su análisis con la
idea de la muerte inevitable del Estado, directamente relacionada con los principios
del anarquismo. Al afirmar esta idea, Lenin y más tarde Stalin crearon un Estado
totalitario. (Y todo esto solíamos caracterizarlo como la brillante doctrina del Estado
de Lenin). Además, Lenin, siguiendo a Marx y Engels, luchó por la creación de una
dictadura del proletariado. Pero Lenin, y más tarde Stalin, no crearon de hecho una
dictadura del proletariado, sino una dictadura de la nomenklatura, encabezada por el
Politburó. Y el propio Politburó, así como todo el Partido Comunista en su conjunto,
estaban bajo el talón de hierro del dictador, Stalin, y para un dictador no hay ley: es
una ley para sí mismo.
El fascismo se diferenciaba del estalinismo, en primer lugar, por el hecho de que
bajo el fascismo la agresión y el terror tenían como objetivo principal los territorios
extranjeros, la explotación y el exterminio de los pueblos de los territorios
conquistados. A diferencia del estalinismo, el fascismo alemán también se caracterizó
por el racismo (engreimiento de su raza aria), un odio brutal a los judíos y la
consiguiente política de exterminio de grandes masas de este pueblo. El estalinismo
exterminó a su propio pueblo. Tanto en el estalinismo como en el fascismo, las
autoridades (representadas por la omnipresente NKVD-KGB en la URSS o la Gestapo
en la Alemania nazi) intentaron mantener bajo control toda la vida del pueblo, cada
pensamiento y cada acto. F.M. Dostoievski, anticipando el peligro del totalitarismo,
dijo en su Diario de un escritor: "Lo principal es la igualdad. El primer deber es bajar

Chauvinismo — por N. Chauvin, militar, admirador de la política de conquista de Napoleón: significa

37

predicar la exclusividad nacional, difundir el engreimiento nacional, incitar a la enemistad y al odio nacional,
la idea de que una nación es elegida por encima de otras naciones y razas supuestamente inferiores.
38
Véase: Fascismo // Enciclopedia de Filosofía. 1970. Т. 5; Melnikov D., ChernayaL. El delincuente
número 1. El régimen nazi y su Führer. Moscú, 1981; RahschmirPJ. Orígenes del fascismo. М., 1981.
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el nivel de la educación, la ciencia y el talento... A Cicerón le cortan la lengua, a

Copérnico le sacan los ojos, a Shakespeare lo lapidan... Los esclavos deben ser
iguales... Debe haber igualdad en el rebaño... La sed de educación es ya una sed
aristocrática...". Esto era cierto, pero los medios de "desinformación de masas"
afirmaban: "¡No conozco otro país donde el hombre pueda respirar tan libremente!".
En semejante niebla de mentiras se estaba construyendo el socialismo, con la mirada
puesta en las brillantes alturas del comunismo. La consecución de estas alturas se
posponía por alguna razón veinte años cada vez.
632

Describiendo el comunismo como un orden antinatural y antisocial, Ilyin dice que

su construcción se redujo a un intento de crear un régimen que descansara
enteramente en los principios del odio, la persecución mutua, la pobreza universal,
la dependencia universal y la supresión total del individuo. El comunismo, continúa
Ilyin, se basa en la idea del odio de clases, la envidia y la venganza, en la idea de una
eterna lucha de clases entre proletarios y no proletarios; sobre esta idea se construyen
toda la educación y la crianza, la economía, el Estado y el ejército; de ahí la
persecución mutua de los ciudadanos, la delación mutua y la extirpación. Se lleva a
cabo una confiscación general de bienes; los concienzudos y obedientes lo pierden
todo, los sin escrúpulos roban y se benefician en secreto. Tras la expropiación general
y la proletarización parece que sólo hay un patrón monopolista en el país: un Estado
dictatorial, dirigido por un partido comunista monopolista y gobernado por un
aparato de funcionarios comunistas39 . Todos los intentos de "construir" el
comunismo se han llevado y se llevan a cabo (aparentemente no hay otra manera)
sólo a través del sistema del terror, es decir, violentamente, por la fuerza del miedo
y de la sangre. La omnipotencia de un Estado totalitario dirigido por un tirano sólo
es posible allí donde la voluntad del pueblo es suprimida por la fuerza del terror.

§ 10. D ECADENCIA TOTALITARIA DEL ALMA

El régimen totalitario tiene un efecto corrosivo en el alma de las personas,

imponiéndoles una serie de tendencias morbosas y estereotipos que, como olas en
tiempo ventoso, se extienden como un contagio mental y se arraigan en el tejido del
alma. Entre ellos, dice I.A. Ilyin, figuran: la denuncia política (la mayoría de las veces
deliberadamente falsa), la hipocresía y la mentira, la pérdida de la autoestima y el
patriotismo exagerado, el pensamiento ajeno, las plantillas prefabricadas en
pensamientos y acciones, el servilismo adulador, el culto a la personalidad del líder y
el miedo constante. Si la democracia requiere valor de pensamiento y productividad
de acción real, el despotismo requiere miedo, que lo impregna todo de arriba abajo,
y obediencia completa a la voluntad del líder. "Todos los hombres son iguales en los
estados republicanos, también lo son en los estados despóticos: en el primer caso
porque lo son todo, en el segundo porque todos son nada"40 . El héroe de la obra de
teatro Miedo, de A. Afinogenov, representada en 1931, el profesor Borodin dice

39
Véase: Ilyin IL. El camino de la renovación espiritual. Munich, 1962. С. 244.
40
Montesquieu C. op. cit. p. 225.
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633

"El ochenta por ciento de todos los encuestados viven con el miedo perpetuo a que
les griten o a perder su apoyo social. La lechera teme que le confisquen su vaca, el
campesino teme la colectivización forzosa, el trabajador soviético teme las
continuas purgas, el trabajador del partido teme las acusaciones de evasión, el
trabajador científico teme las acusaciones de idealismo, el trabajador técnico teme
las acusaciones de sabotaje. Vivimos en una época de grandes temores"41 .
Esta es una descripción muy sutil y exacta de la atmósfera moral del país soviético
en aquella época. El miedo reinaba entonces en todas las mentes, la desconfianza y
la sospecha en todos los rostros, la confianza mutua desapareció, el honor y la
dignidad se esfumaron de muchos, la gente no se fiaba unos de otros, algunos seguían
los actos y pensamientos, los estados de ánimo de otros, siendo para ellos detectives,
testigos y jueces. Así surgió el hábito de someterse a la voluntad de otros y a leyes e
instituciones estatales ajenas (al espíritu del pueblo). Para caracterizar los cambios
que se produjeron durante el periodo del culto a la personalidad, podemos utilizar
las palabras de H. Hegel:
"La imagen del Estado como resultado de sus actividades desapareció del corazón
del ciudadano... A un pequeño número de ciudadanos se les confió el
funcionamiento de la maquinaria estatal, y estos ciudadanos sirvieron sólo como
engranajes individuales, ganando importancia sólo por su combinación con
otros"42.
En estas circunstancias, la integridad de la vida moral del pueblo se desintegró.
Noé. Kant sostenía que no se puede obligar a nadie a ser tan feliz como quieran los
demás. Todo el mundo tiene derecho a buscar su felicidad de la forma que le parezca
bien, siempre que no perjudique la libertad de los demás en su búsqueda de un
objetivo similar. El gobierno paternal, cuando los súbditos, como niños pequeños, no
son capaces de distinguir lo que es útil y lo que es perjudicial para ellos (el jefe del
Estado decide por ellos), es el mayor despotismo. No debe ser un gobierno paternal,
sino doméstico, que una a los ciudadanos capaces de ejercer sus derechos.
634

La obediencia incondicional, según Montesquieu, implica ignorancia no sólo en el

que obedece, sino también en el que manda: no tiene motivos para reflexionar, dudar
y discutir cuando todo lo que tiene que hacer es dar una orden. El despotismo es tan
terrible que arruina incluso a los propios déspotas corrompiendo sus almas43 . La

En nuestro país han florecido tanto la sociología vulgar como la burda ideologización de la
41

investigación científica. Por ejemplo, en una obra psicológica (¡el autor es una persona de gran talento!) se
escribió literalmente: ¡el deseo sexual en condiciones normales se despierta sólo durante la pubertad, pero
estas condiciones normales para las masas sólo son factibles bajo el socialismo!
42
Hegel G.W.F. Obras de diferentes años. М., 1970. Т. 1. С. 188.
43
Sobre esto dijo F.M. Dostoievski: "Hay gente como los tigres, ávidos de lamer sangre. Quien ha
experimentado una vez este poder, este dominio sin límites sobre el cuerpo, la sangre y el espíritu de un
hombre igual a sí mismo, tal como fue creado, un hermano bajo la ley de Cristo; quien ha experimentado
el poder y la plena posibilidad de humillar con la mayor humillación a otro ser, portador de la imagen de
Dios, se vuelve de algún modo ingobernable en sus sensaciones. La tiranía es un hábito; está dotada de
desarrollo, finalmente se convierte en una enfermedad. Sostengo que el mejor hombre puede volverse tosco
y embrutecido por el hábito hasta el punto de convertirse en una bestia. La sangre y el poder intoxican: la
grosería y el libertinaje se desarrollan, los fenómenos más antinaturales se vuelven accesibles a la mente y,
por fin, dulces a los sentidos. El hombre y el ciudadano perecen en el tirano para siempre, y el retorno a la
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perversa psicología del tirano es expresada con descarado cinismo por Nerón, que
dijo: "Ojalá el pueblo tuviera una sola cabeza".
Los principios de un Estado despótico son perversos por su propia naturaleza: el
despotismo es un gobierno antinatural que degrada la voluntad del pueblo y su
sentido de la dignidad. Pero el pueblo también es culpable de permitir que las fuerzas
del despotismo lo gobiernen en la sumisión. No sin razón se dice: una nación es digna
de sus gobernantes. Así "... las costumbres de un pueblo esclavo constituyen una
parte de su esclavitud; las costumbres de un pueblo libre constituyen una parte de su
libertad"44 . Una persona es libre en sí misma y para sí misma. Por esta misma esencia
se rechaza la esclavitud como fenómeno antinatural. "Pero el hecho de que uno sea
esclavo hunde sus raíces en su libre voluntad, del mismo modo que hunde sus raíces
en la voluntad de un pueblo que está oprimido. En consecuencia, no sólo es ilícito el
acto de quienes convierten a las personas en esclavas, o de quienes oprimen a un
pueblo, sino el de los propios esclavos y oprimidos"45 .
635

No es fácil superar los fenómenos dolorosos del alma humana. La experiencia vital
demuestra que requiere mucho tiempo, una autoconciencia honesta y valiente, un
arrepentimiento purificador y sincero, nuevos hábitos de independencia y autonomía
y, lo que es más importante, un nuevo sistema de educación y renacimiento
espiritual.
Los sacrificios que hemos hecho por ideales que se han desvanecido en la
oscuridad del tiempo son demasiado grandes y los resultados demasiado trágicos. En
la vida social (al igual que en la personal) no es prudente pensar demasiado en el
futuro. En la vida, es mucho más inteligente y eficaz (por parte de los políticos) fijar
objetivos concretos, fundamentados en la experiencia histórica, económica,
psicológica, sociológica, en definitiva, en la argumentación científica. Es importante
esforzarse por crear un Estado de Derecho, por lograr la mayor justicia social posible
en estas difíciles circunstancias. Es necesario construir una sociedad democrática,
libre y exenta de miedos y pensamientos estereotipados, en la que todos se sientan y
sean ciudadanos, de los que dependerán las decisiones más importantes del Estado.
Según I.A. Ilyin, la descomposición moral de las personas, los estereotipos
totalitarios de pensamiento se superan lentamente, y en algunas personas pasan al
otro mundo junto con sus portadores. En las nuevas condiciones, cuando empiezan
a germinar los brotes de la democracia, la gente no adquiere inmediatamente rectitud,
valor, independencia de juicio, convicción y comportamiento, veracidad y confianza
en la comunicación.
Y mientras no se produzca esta renovación del alma, la construcción de una

dignidad humana, al arrepentimiento, al renacimiento se hace casi imposible. Además, el ejemplo y la

posibilidad de tal voluntariedad tienen también un efecto contagioso en toda la sociedad: tal poder es
seductor. Una sociedad indiferente a tal fenómeno ya está infectada en sus cimientos. En una palabra, el
derecho al castigo corporal, concedido a unos sobre otros, es una de las plagas de la sociedad, es uno de los
medios más fuertes para la destrucción en ella de todo embrión, de todo intento de ciudadanía y es la base
plena de su indispensable e irresistible decadencia.
44
Montesquieu C. op. cit. p. 424.
45
Hegel G.W.F. Filosofía del Derecho. М., 1990. С. 114.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 17. Filosofía política Filosofía política

sociedad democrática basada en el Estado de Derecho se enfrentará inevitablemente

a grandes dificultades, con intentos de recaídas de diversa índole. Esto debe tomarse
con comprensión: la ruptura de actitudes y creencias es un asunto delicado y difícil46.
636

En conclusión, el sistema político de la sociedad, al igual que el sistema

económico, está estrechamente vinculado a la vida espiritual de la sociedad. También
aquí se producen sutiles interacciones que conducen a la interdeterminación de las
distintas esferas de la vida social. Del mismo modo que el organismo en su conjunto
sufre la enfermedad de sistemas especialmente importantes del organismo, del
mismo modo el funcionamiento anormal o débil de tal o cual esfera en la vida de la
sociedad conduce a la enfermedad de la sociedad en su conjunto. El secreto de la
salud del organismo social, como organismo individual, depende de la armonía de
todas las esferas y sistemas en la unidad del organismo social.

46
Ilyin IL. Nuestras tareas. París; M., 1992. Т. 1. С. 28-29.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

637

CAPÍTULO 18. LA VIDA ESPIRITUAL DE LA

SOCIEDAD

El tema de este capítulo es el rico reino del espíritu. Nuestro objetivo aquí es analizar
brevemente la esencia de la conciencia pública, vincularla con el análisis de la conciencia
individual, considerar los diversos aspectos y niveles de la conciencia pública y su
importancia en la vida de la sociedad y en el ser del individuo. Creo que el sistema de
análisis más lógico es el siguiente: la esencia y los niveles de la conciencia social, la
opinión pública y los rumores, la psicología social y la ideología, la conciencia política, la
conciencia jurídica, la conciencia moral, la filosofía de la religión como forma de
conciencia y experiencia, la conciencia estética y la filosofía del arte, la conciencia
científica y el mundo de la ciencia y, por último, el fenómeno final de la vida espiritual de
la sociedad es la cultura. Sin esta consideración, no habría nada que hablar de un enfoque
sistémico holístico de la realidad social. El ego sería un intento ridículo de analizar al
hombre, olvidando su cabeza, su cerebro y su mente.

§ 1. LA CONCIENCIA SOCIAL : ESENCIA , NIVELES , AUTONOMÍA

RELATIVA Y PAPEL ACTIVO EN LA VIDA HUMANA Y SOCIAL

La esencia y el significado vital de la conciencia social. Resulta extremadamente

difícil "desenredar el ovillo viviente de la vida espiritual y rastrear el entrelazamiento
de los hilos individuales que lo forman —motivos e ideas morales y filosóficas-; aquí
sólo se puede confiar en una precisión aproximada"1 . Ciertas ideas, nacidas en la
mente de una u otra persona, comienzan a vivir en la conciencia pública. Al fin y al
cabo, antes de que tal o cual idea se convierta en objeto de demanda pública, ha
respondido, por supuesto, a alguna petición espiritual de la gente pensante. La
conciencia pública son los puntos de vista de las personas en su totalidad sobre los
fenómenos de la naturaleza y la realidad social, expresados en un lenguaje natural o
artificial creado por la sociedad, creaciones de la cultura espiritual, normas sociales y
puntos de vista de los grupos sociales, las personas y la humanidad en su conjunto.
La conciencia pública constituye la cultura espiritual de la sociedad y la humanidad.
No son sólo las ideas sobre la vida social, sino también las ideas de la sociedad sobre
el mundo en su conjunto, incluso sobre sí misma. La conciencia pública tiene una
estructura compleja y distintos niveles, desde la psicología social cotidiana hasta las
formas más complejas y estrictamente científicas. Los elementos estructurales de la
conciencia social son sus diversas formas: conciencia política, jurídica, moral,
religiosa, estética, científica y filosófica, que difieren entre sí por el tema y la forma

1
S.L. Frank. Ensayos. М., 1990. С. 81.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

de reflexión, por la función social, por la naturaleza del patrón de desarrollo y por el
grado de su dependencia del ser social.
638

La cuestión de la esencia del ser social no es tan sencilla como parece. La primera
dificultad reside en el hecho de que, en relación con la relación del ser social y la
conciencia social, no podemos hablar simplemente de "primordialidad y
secundariedad" en términos filosóficos generales. La razón por la que no podemos es
que esto es insuficiente. De hecho, la conciencia social no surgió algún tiempo
después del ser social, sino al mismo tiempo y en unidad con él. Y si el universo en
su conjunto es "indiferente" a la existencia de la mente humana, la sociedad no sólo
podría aparecer y desarrollarse sin ella, sino que además no existiría ni siquiera un
día, ni siquiera una hora. Puesto que la sociedad es una realidad sujeto-objeto, el ser
social y la conciencia social se "cargan" mutuamente: sin la energía de la conciencia,
el ser social es estático e incluso está muerto. Y el propio proceso de producción
material (la base del ser social), que en un momento dado existe independientemente
de la conciencia, determinando a esta última, sólo tiene una libertad relativa respecto
a la energía de la conciencia. No hay idealismo aquí, sino sólo una afirmación del
hecho bien conocido de que la conciencia se realiza en dos hipóstasis: la capacidad
conceptualizadora y la capacidad activa-creativa.
La esencia de la conciencia es que sólo puede comprender el ser social si
simultáneamente lo transforma de forma activa y creativa. La función de "reflexión
anticipatoria" de la conciencia se realiza más claramente en relación con el ser social,
que está esencialmente conectado con la aspiración al futuro. Uno siempre se siente
confundido por la discrepancia entre el rápido vuelo del espíritu hacia el futuro y la
relativa lentitud del desarrollo del ser social, sobre todo de su base: la economía.
Cualquier futuro se pinta como un cierto ideal social, y no es sorprendente que la
discrepancia resultante no satisfaga el interés del espíritu buscador creativo por la
realidad presente, puesto que las enzimas que provocan la transformación de la
realidad presente ya no son relevantes para dicho espíritu. Al fin y al cabo, la realidad
presente es la realización de los ideales que una vez rondaron las mentes de los
reformadores, mientras que ahora esta realidad es una especie de espíritu petrificado.
En otras palabras, el espíritu ha definido la realidad hasta tal punto que ya no asocia
a ella ninguna noción de realidad racional; no la acepta; aspira a nuevas cotas,
mientras sigue fosilizándose y, en virtud de su conservación burocráticamente torpe
y mortífera, afirma ciegamente su derecho a existir. Esto provoca una aguda
contradicción entre las aspiraciones del espíritu creativo y las correspondientes
realidades. La historia está repleta de ejemplos de ideas, sobre todo sociopolíticas,
que superan e incluso transforman el estado actual de la sociedad.
639

La sociedad es una realidad material-ideal. El conjunto de percepciones

generalizadas, ideas, teorías, sentimientos, moral, tradiciones, etc., es decir, lo que
constituye el contenido de la conciencia social y forma la realidad espiritual, actúa
como parte integrante del ser social, pues está dado a la conciencia del individuo.
Aquí deberíamos hablar del mundo del espíritu suprapersonal. Es algo que se puede
percibir, comprender, evaluar y criticar. Todo esto se hace posible cuando surge un
lenguaje mediante el cual la conciencia individual adquiere una forma de ser
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

suprapersonal. La criticidad de la conciencia suprapersonal y la propia necesidad de

crítica surgen junto con la capacidad de producir explicación (en el sentido de ser
explicado), lo que implica el esclarecimiento de la verdad y su ocultamiento, es decir,
la generación de falsedad. Es entonces cuando surge la posibilidad de distinguir entre
verdad y error. Sólo en el nivel de la conciencia personal, fuera de su objetivación en
las formas del lenguaje, todo esto es sencillamente imposible.
Haciendo hincapié en la unidad del ser social y la conciencia social, no hay que
olvidar su diferencia, su desconexión específica y su relativa independencia.
Históricamente, la interrelación del ser social y la conciencia social en su relativa
independencia se realizó de la siguiente manera: en las primeras etapas del desarrollo
de la sociedad la conciencia social se formó bajo la influencia directa del ser, más
tarde esta influencia se hizo cada vez más indirecta — a través de las relaciones
estatales, políticas, jurídicas, morales, religiosas, etc., y la influencia inversa de la
conciencia social sobre el ser, por el contrario, se hace cada vez más directa. La
posibilidad misma de tal impacto directo de la conciencia social sobre el ser social
reside en la capacidad de la conciencia para reflejar correctamente la existencia.
640

Así, la conciencia como reflejo y como actividad activo-creativa es una unidad de

dos lados inseparables de un mismo proceso; en su influencia sobre la existencia,
puede tanto evaluarla, como descubrir su significado oculto, predecirla y
transformarla a través de las actividades prácticas de las personas. Por tanto, la
conciencia social de una época no sólo puede reflejar la existencia, sino también
contribuir activamente a su reestructuración. (La conciencia también puede
distorsionar el ser y retrasar su desarrollo, pero esa es una cuestión especial). Esta es
la función históricamente establecida de la conciencia social, que la hace
objetivamente necesaria y un elemento real de cualquier estructura social. Los
productos del mundo espiritual están codificados en un sistema de signos, símbolos,
lenguaje, en el que se realiza el trabajo y, por supuesto, necesariamente en el cerebro
de las personas. Fuera del cerebro pensante y sintiente, todo carece de espíritu.
Mozart escribió música que brillaba con la fuerza de su genio, reflejo de sus
vivencias. Su grabación es una codificación arbitraria de ideas acústicas, no de la
experiencia en sí. Lo mismo puede decirse de la interpretación de esta música. La
interpretación puede ser peor o mejor, pero nunca puede reconocerse como perfecta,
es decir, que refleje fielmente las experiencias del autor. Contiene inevitablemente la
posibilidad de diferentes interpretaciones. En este sentido, el mundo del ser
extrapersonal del espíritu es una realidad especial que sirve de objeto enfrentado al
sujeto de su percepción y comprensión. Y en este sentido, esta realidad es semejante
al mundo de las ideas del pensamiento puro y de la belleza de Platón, que reside en
lo suprapersonal o, en otras palabras, en el reino superpersonal. Pero a diferencia del
mundo platónico, la realidad espiritual en su comprensión filosófica no tiene
independencia absoluta, sino relativa: es generada por las personas, consumida por
ellas y vive realísticamente en ellas y para ellas. Si el mundo de las ideas de Platón se
pensaba como un eterno dado sujeto sólo a la rotación, las formas más personales
del espíritu tienen su propia historia: nacen con el surgimiento de la sociedad, junto
con ella se desarrollan y vivirán mientras ésta exista. Debido a lo específico de la
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

realidad socio-histórica, es decir, debido a que la conciencia misma actúa como un

componente integral de este ser, no podemos transformar el ser sin afectar al mismo
tiempo a la conciencia, sin movilizar la energía espiritual de la sociedad, la esfera
motivacional de cada persona. La conciencia pública está ahora marcada por un
enfoque crítico de la realidad y de las propias acciones de cada persona. Se trata de
una orientación curativa para todas las esferas de la sociedad. La capacidad de
autocrítica de las personas es una prueba de su madurez espiritual y de su libertad.
El deseo de "hacer renacer la vida desde dentro" es una expresión de la tarea más
noble de toda creatividad humana. De lo contrario, estamos condenados a depender
únicamente de determinantes externos y del azar. Toda reforma que no se apoye en
una profunda conciencia social de su finalidad y necesidad y se aplique de forma
meramente económica sin una movilización de la energía del espíritu no puede
producir los resultados esperados. Apoyarse en una economía "desnuda" y en una
existencia social pura en general es un idealismo al revés, o más exactamente, un
dualismo. Si el dualismo en general opone "alma" y "cuerpo", el dualismo en el ámbito
social opone el "cuerpo" del ser social al "alma" de la sociedad.
641

El hecho de que la conciencia pública incluya distintos niveles (vida cotidiana,

teórico, psicología social, ideología, etc.) y de que cada nivel de conciencia refleje el
ser social de forma diferente hace que sea realmente difícil comprender el fenómeno
de la conciencia pública. Por lo tanto, no puede considerarse una simple suma de los
conceptos de "conciencia" y "social".
Conciencia personal y conciencia social: sus interacciones y contradicciones
mutuamente generativas. ¿Cuál es la relación entre la conciencia individual y la
social? Algunos creen que la verdadera esfera de la conciencia pública, su único
portador, es el individuo. Otros, por el contrario, creen que la conciencia pública es
algo supraindividual y, por lo tanto, no hay necesidad de referirse a un individuo en
su interpretación. Para entenderlo, volvamos un poco atrás y repitámoslo: la
conciencia social es un fenómeno socialmente condicionado, no sólo por el
mecanismo de su origen y curso, sino también por la naturaleza de su ser y misión
histórica; es un atributo de la sociedad. Como tipo especial de realidad, la conciencia
social es comparable al ser de la sociedad, estando en el mismo "campo espacial" con
ella. Cuando hablamos de conciencia pública, no nos referimos a la conciencia de un
individuo, sino a la vida espiritual en general; es una propiedad espiritual general
registrada en el lenguaje y otras formas de cultura. Kant llamó trascendental a esta
conciencia, dando a entender que va más allá de la experiencia de cada individuo y
afecta a la naturaleza de la percepción individual de la realidad objetiva. Pero la vida
del espíritu suprapersonal ha salido de la mente y el alma de los individuos; cada
individuo participa en ella sólo parcial e indirectamente. Esfuerzos mayores y menos
visibles del pensamiento humano contribuyen a la formación de un gran río de
conciencia social, aunque en el nombre de este río ya no se mencionen las pequeñas
corrientes. ¿Qué le ocurriría al Volga si los pequeños ríos y arroyos le privaran de sus
aguas? Lo mismo ocurre con la correlación de la conciencia individual y social. Por
supuesto, no toda conciencia individual en su forma objetivada está incluida en la
masa general de la conciencia social. Esto depende de la profundidad y el significado
social de la actividad espiritual del individuo, de la necesidad del espíritu de la época
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

para su creación. Una cosa es la conciencia, los pensamientos de una gran figura
histórica (brillantes estadistas, pensadores, escritores, etc.) que participa en la
creación de la vida espiritual de una época, y otra los pensamientos de un patético
epígono que repite tediosamente lo trivial, que acude a las exigencias del día, algo
coyuntural, que se retuerce en su juego adaptativo o simplemente gris e
intrascendente. No conmueve a nadie o a muy pocos y, por tanto, no permanece en
los almacenes de la memoria social. Sin embargo, las obras de un genio suelen
referenciarse durante toda la vida, alimentadas constantemente por los jugos
vivificantes de su trabajo. Las obras de mentes significativas entran en la esfera de la
conciencia superpersonal y viven mucho tiempo, durante siglos. Como dijo mi ídolo
J.W. Goethe:
642

Los lugares donde vivió el gran hombre,

Sagrado: después de cientos de años suenan
Sus palabras, sus hechos — a sus nietos2 .
Si ahora preguntamos de nuevo dónde reside la conciencia social, la respuesta
debería ser: la conciencia social reside en el sistema hombre — actividad —
comunicación — sociedad — historia — lengua — cultura. Y todo esto funciona y se
desarrolla en el proceso de la constante introducción de nuevos individuos en los
tesoros de la historia. El cerebro individual no podría pensar de forma humana fuera
de la humanidad, fuera de la historia del mundo, es decir, fuera de la sociedad.
Cuando las personas, en las condiciones de la vida ya social, aprenden a ser
conscientes del mundo, aprenden a expresar, en el proceso de comunicación, sus
ideas fijándolas en un lenguaje que lleva la conciencia individual al ámbito del ser
social. La conciencia individual está directamente ligada a la existencia corporal del
hombre, a su cerebro, mientras que la conciencia social está ligada a un sistema
históricamente desarrollado de formas materiales de fijarla en forma de signos,
símbolos, diversos tipos de escritura, creaciones artísticas, etc. Todas estas formas
de objetivación de la conciencia existen y son suprapersonales, aunque en realidad
funcionan siempre a través de la mediación del cerebro y la mente de individuos vivos
concretos. El individuo es finito y limitado. Su conciencia "vive y muere" con él. En el
sistema de la sociedad adquiere una especie de inmortalidad (en el marco de la vida
humana). La conciencia social, eventualmente generada por el cerebro del individuo
incluido en el contexto del ser social, ejerce ahora su poderosa influencia sobre el
individuo, a lo largo de toda su vida. Las condiciones comunes del entorno social en
el que viven las personas determinan la unidad de sus actitudes, orientaciones de
valores e intereses. Al mismo tiempo, cada individuo posee rasgos únicos de su
propia conciencia personal. La biografía de la conciencia individual es diferente de la
de la conciencia pública. El individuo está significativamente influido por las
microcondiciones de su ser: familia, círculo de amigos, conocidos, escuela, equipo de
trabajo, etc. Todo ello afecta a la conciencia social de forma indirecta y muy
generalizada. Además, la conciencia individual también está condicionada por las
inclinaciones naturales de cada individuo, su herencia, sus gustos personales, su
carácter, etc.
643

2
Goethe I. W. Obras Completas. M.: L., 1932-1937. Т. 4. С. 160.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

La conciencia —tanto social como individual— no puede derivarse del mero

proceso de reflejar objetos del mundo natural: la relación sujeto-objeto no puede
producir conciencia. Para ello, el sujeto debe incluirse en un sistema más complejo
de práctica social, en el contexto de la vida social. El mecanismo para transformar la
conciencia individual en conciencia social y la conciencia social en conciencia
individual es el proceso de comunicación. La comunicación desempeña un papel
gigantesco en la interacción entre la conciencia personal y la superpersonal, la
conciencia pública. La conciencia pública no existe como el reino prohibido del
pensamiento puro y la belleza de Platón. No flota en algún lugar totalmente
independiente de la conciencia individual. Esta independencia es relativa: sólo en
relación con los individuos tienen las riquezas bibliográficas de las bibliotecas del
mundo el significado de riqueza espiritual. Fuera de una percepción apreciativa viva,
la idea objetivada está muerta.
644

Cada uno de nosotros, cuando venimos a este mundo, heredamos una cultura
espiritual que debemos dominar para adquirir una esencia verdaderamente humana
y poder pensar de forma humana. La existencia real de la conciencia individual está
constantemente correlacionada con el mundo de la cultura espiritual. La conciencia
personal es el mundo espiritual del individuo, y la conciencia social es la vida
espiritual de la sociedad, el lado ideal del desarrollo histórico del pueblo, de la
humanidad. La sociedad no tiene conciencia en el mismo sentido que el individuo:
no tiene su propio cerebro suprapersonal. Al mismo tiempo, no existen fronteras
firmes entre la conciencia individual y la social. Al contrario, existe una interacción
constante entre ambas. Desarrolladas históricamente por la sociedad, las normas de
conciencia nutren espiritualmente al individuo, se convierten en el sujeto de sus
creencias, la fuente de preceptos morales, sentimientos estéticos y percepciones.
Cada persona es hija de su época, de su pueblo. Sin embargo, la conciencia pública
existe como un hecho de la conciencia sólo a través de su apego a la conciencia
realmente en funcionamiento del individuo. Si la conciencia individual todo el tiempo
como bañada por las aguas de la conciencia social, los ríos de estas aguas se funden
en una sola corriente de los arroyos de la conciencia individual. El pensamiento que
sólo existe en el contexto de la conciencia individual y no se refuerza en el contexto
de la ciencia, el arte, la política y la moral sigue siendo sólo un pensamiento. Pero ya
en el contexto de la conciencia individual, este pensamiento se lleva a cabo con una
orientación hacia la conciencia social y es a su vez generado por valores espirituales
sociales previamente absorbidos por el individuo. La conciencia objetivada en los
libros, por ejemplo, y la conciencia en la cabeza del individuo pertenecen a la misma
esfera de lo espiritual, aunque los contenidos de la cabeza y del libro no sean
idénticos.
El correlato de lo social no es el individuo, sino lo natural. El propio individuo es
una categoría social. El contenido de su psique es inherentemente tan social como la
conciencia de la sociedad. Al mismo tiempo, la relación de la conciencia individual
con el mundo está mediada por su relación con formas de conciencia social. Esta
mediación de la conciencia individual por la conciencia social comienza en cuanto el
niño asimila el lenguaje, las normas de comportamiento, el sentimiento y el
pensamiento. La conciencia de cada persona absorbe la experiencia, el conocimiento,
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

las creencias, los credos, los conceptos erróneos, las valoraciones del entorno social
al que pertenece.
Cuando se considera la conciencia pública, se hace abstracción de todo lo
individual, personal y se examinan los puntos de vista, las ideas características de una
determinada sociedad en su conjunto o de un determinado grupo social. Al igual que
la sociedad no es una simple suma de las personas que la componen, la conciencia
social no es la suma de "conciencias" de individuos separados. Es un sistema especial
que tiene su propia vida relativamente independiente.
645

Las ideas y creencias personales adquieren el carácter de valor social, el significado

de poder social, cuando trascienden la existencia personal y se convierten no sólo en
una posesión común, sino también en una norma o creencia común, entran en la
conciencia común, en las costumbres, en la ley, en las normas de comportamiento.
Estas ideas conquistan el terreno de la realidad social organizada, donde la biografía
individual ya no desempeña el papel principal. Entramos en diálogo con la conciencia
pública, y esta conciencia que se enfrenta a nosotros es una realidad igual que el
Estado y la ley, por supuesto, que tiene sus propias especificidades. Podemos
rebelarnos contra esta fuerza espiritual, pero al igual que en el caso del Estado,
nuestra rebelión puede resultar no sólo inútil, sino también trágica, si no tenemos en
cuenta aquellas formas y maneras de vida espiritual que objetivamente nos
confrontan. Para transformar un sistema de vida espiritual históricamente
establecido, primero debemos dominarlo.
Avanzamos en nuestras acciones y conocimientos sólo a través de las fuerzas
acumuladas por toda la historia anterior. Sólo podemos mirar al futuro mentalmente
a través del conocimiento del pasado, como si miráramos dentro de él. Cada nuevo
salto del pensamiento tiene lugar desde un punto de partida construido por nuestros
predecesores. La conciencia personal es, pues, la experiencia acumulada de la
historia. La conciencia pública no existe fuera de la personal. Al mismo tiempo, es
selectiva con los resultados de la actividad de la conciencia individual: toma algo y
descarta algo. La conciencia individual hace lo mismo. Tiene una actitud selectiva
ante las ideas que flotan en la atmósfera de la conciencia social: acepta y hace suyo
algo, mientras que rechaza y condena otra cosa.
Y no es un reino impersonal de ideas abstractas, libre del individuo y que presiona
sobre él con su globalidad histórico-mundial. La conciencia pública es suprapersonal,
y esto no es lo mismo que extrapersonal. La conciencia pública es inherentemente
connatural al hombre: en ella, todo es creado y cristalizado por el hombre y no por
ninguna fuerza extrahumana. La individualidad autorial de una idea puede ser
"eliminada" por la sociedad, y entonces se pone a disposición del individuo en una
forma suprapersonal, pero el contenido mismo de la idea sigue siendo "humano". "La
conciencia universal, el espíritu de un determinado pueblo es una sustancia, cuya
acreción es la conciencia del individuo"3 .
646

La conciencia pública, sin embargo, no es la suma cuantitativa de las conciencias

individuales, sino su hipóstasis cualitativamente nueva; es una realidad ideal-objetiva

3
Hegel G.W.F. Obras. М., 1932. Т. 1. С. 208.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

interna y peculiarmente organizada con cuyas exigencias y voluntad el individuo tiene

que contar del mismo modo que cuenta con los fenómenos naturales. Pero la
conciencia social no existe para los individuos como una fuerza mecánica externa.
Cada uno de nosotros se opone a ella de la misma manera, pero cada uno de nosotros
absorbe esta fuerza de manera diferente (debido a las características personales,
individuales), reacciona ante ella de manera diferente, y cada uno de nosotros puede
influir en la conciencia social de manera diferente. Cada conciencia individual tiene
también sus propias fuentes de desarrollo, por lo que cada persona es única a pesar
de la unidad de la cultura humana que la rodea.
Así pues, la conciencia no puede reducirse únicamente a una forma personal de
ser. Los portadores de la conciencia social no son sólo los individuos, sino también
los grupos sociales y la sociedad en su conjunto. Si el portador de la conciencia social
fuera sólo un individuo, entonces no habría diferencia entre la conciencia individual
y la social: el intento de separarlas diciendo que la conciencia social es lo que de
media es típico en la mente de un individuo, mientras que la conciencia individual
son los matices y "libertades" que vienen determinados por las características del
individuo, no resuelve el problema en absoluto. Por el contrario, ¿podemos concebir
entonces la conciencia social y la individual como algo diferente? ¿Qué quedaría en
la conciencia individual si elimináramos todos los contenidos de la conciencia social?
Sólo quedarían los "caprichos" de la biopsicología. Sin embargo, ¿qué será la
conciencia pública así entendida, sino un conjunto de visiones estadísticas
simplificadas en su forma impersonal y sin vida?
No distinguir entre conciencia individual y conciencia social está plagado de
"enfermedades" tan peligrosas para la cultura como el dogmatismo, el voluntarismo
y el anticulturalismo. De hecho, el dogmático deifica un sistema de ideas que en su
día aceptó y lo considera de una vez por todas una verdad dada, precisamente porque
lo identifica internamente con la visión social, entendida como la verdad en última e
inmutable instancia. El dogmático abandona su punto de vista personal en favor de
lo que, desde su punto de vista, es generalmente aceptado. El voluntarista, por el
contrario, ignora la conciencia social en favor de la individual: si actúo, cree, sobre la
base de la aspiración a lo mejor, entonces mis motivos coinciden con las exigencias
objetivas de la historia. No tiene en cuenta la posibilidad de error subjetivo, por lo
que todos sus esfuerzos (a menos, claro está, que sean originalmente egoístas) se
reducen de hecho a bellas utopías. El voluntarismo retrasa el progreso histórico tanto
o más que el dogmatismo, alimentando la conciencia pública con numerosas
ilusiones.
647

Al tener una naturaleza objetiva y unas leyes de desarrollo inmanentes, la

conciencia social puede tanto retrasarse como adelantarse a la existencia en el marco
del proceso evolutivo natural de una sociedad determinada. En este sentido, la
conciencia social puede desempeñar el papel de estimulante activo del progreso social
o de mecanismo para ralentizarlo. La poderosa fuerza transformadora de la conciencia
social puede influir en toda la existencia en su conjunto, revelando el sentido de su
evolución y prediciendo sus perspectivas. En este aspecto difiere de la subjetiva (en
el sentido de realidad subjetiva) finita y limitada a la conciencia individual del
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

individuo. El poder del conjunto social sobre el individuo se expresa aquí en la

aceptación obligatoria por parte de éste de las formas históricamente establecidas de
apropiación espiritual de la realidad, de los modos y medios por los que se producen
los valores espirituales, de los contenidos semánticos acumulados por la humanidad
a lo largo de los siglos y fuera de los cuales es imposible la formación de la
personalidad.
Subrayamos constantemente la dependencia de la conciencia personal y
suprapersonal del ser, incluida la conciencia social. Pero en la vida, a menudo sucede
que la conciencia pública experimenta un impacto extremadamente negativo de la
ideología, que distorsiona la lógica razonable del ser, convirtiéndola en algo
patológico, una especie de aberración de la racionalidad. La conciencia pública se
forma sobre la base de la actividad pensante de los individuos, y, por supuesto,
intelectualmente más activos, dotados, entre la conciencia personal y la pública existe
una relación extremadamente compleja, caracterizada por diversas y agudas
contradicciones. La vida del Estado se basa esencialmente en el pensamiento, en el
conjunto de la vida espiritual de la sociedad. Al mismo tiempo, algunas ideas y
principios constituyen la columna vertebral de la vida del Estado, que por tanto trata
de protegerlos de la crítica destructiva. En este contexto, el destino de Sócrates es
indicativo. El hecho de que adorara a otra deidad contradecía el espíritu de la
conciencia social y fue destructivo para él. En términos modernos, Sócrates estaba en
desacuerdo con la religión del Estado, por lo que fue juzgado y condenado a muerte.
El destino de G. Bruno, G. Galileo, R. Bacon, Juana de Arco, el destino de nuestros
contemporáneos, como D.A. Sajarov, atestiguan la presencia de contradicción entre
la conciencia personal y la conciencia social, entre el sistema estatal (o aceptado en
la sociedad) de principios espirituales y las ideas de los ciudadanos individuales de
tal o cual sociedad.
648

Como cualquier fenómeno, la conciencia pública es susceptible de estudio,

aunque, por supuesto, este estudio se realiza desde dentro de la propia conciencia
pública y, por tanto, no puede ser absoluto: después de todo, uno no puede elevarse
sin un punto de apoyo externo. Es habitual dividir la conciencia pública en niveles en
la perspectiva "vertical" convencional y en formas en la perspectiva "horizontal".
Los niveles cotidiano-práctico y teórico de la conciencia social. La división en
los niveles cotidiano-práctico y teórico4 se basa, como se desprende de los propios
términos, en el contraste entre, por un lado, la comprensión vital-práctica, no
sistematizada (aunque no del todo espontánea) y, sin embargo, holística de la vida,

La división de la conciencia social en formas que es común en nuestros libros de texto se ha convertido
4

en una tradición y tiene una base real en los hechos. Pero esta tradición debería profundizarse, al parecer,
mostrando la unidad orgánica de todas las formas de conciencia social, su interconexión e influencia mutua.
Pero ni siquiera esto es suficiente. También es necesaria una sutil diferenciación de la conciencia social, no
sólo en conciencia práctica y teórica cotidiana, sino también en conciencia filistea, burocrática, constructivo-
crítica y conformista. El pensamiento social y filosófico está llamado a comprender, por la fuerza de su
aparato categorial, la conciencia de los diferentes estratos de la población: obreros, agrarios, intelectuales,
estudiantes y jóvenes dedicados a diversas formas de actividad laboral, personas maduras y ancianas,
veteranos de guerra y militares, etc. La diferenciación de la vida espiritual de la sociedad debe afectar
inevitablemente a los distintos grupos profesionales.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

y, por otro, aquella composición de ideas que han experimentado un desarrollo

creativo y una sistematización racional (ya sea en las ciencias privadas, o en el arte,
o en la filosofía, las doctrinas sociales, políticas, éticas y de otro tipo).
649

Tal división tiene lugar en todas las formas de conciencia social, y la relación entre
estos niveles dista mucho de ser clara y no puede reducirse en absoluto a la opinión
de que la conciencia cotidiana es supuestamente algo "inferior", "bárbaro" espontáneo,
que no tiene más razones objetivas para su existencia y desarrollo que la baja cultura
de las masas. Sin menospreciar las posibles alturas del espíritu humano, podemos
decir que la abrumadora mayoría de los habitantes de cualquier estado, y por tanto
de la humanidad, están probablemente más interesados en lo que puede ser útil y
fiable en la vida cotidiana: después de todo, los asuntos de la ciencia, la filosofía, el
arte y la política son manejados por un porcentaje relativamente pequeño de personas
en cualquier sociedad. Además, viven la mayor parte de su tiempo, de un modo u
otro, en el elemento de la vida cotidiana, operando con nociones y conceptos
mundanos, basados en la lógica del sentido común. "Común" no significa "filisteo" o
"inferior"; refleja un nivel de conciencia social objetivamente existente y necesario,
lleno de mucho contenido vital, que, por supuesto, tiene sus desventajas, pero
también sus ventajas. Así, en contraste con la sistematicidad, la racionalidad y la
conciencia clara del nivel teórico, la conciencia cotidiana tiene una cualidad que no
es propia de las formas teóricas de conciencia, como la completitud y la totalidad de
la percepción de la vida.
La integridad de la conciencia es uno de los principales indicadores de su vitalidad.
Es posible desconocer cualquier sistema teórico o construcción filosófica sin
experimentar un grave malestar psicológico si la conciencia cotidiana está
internamente libre de conflictos y es armónica (aunque, por supuesto, desde el punto
de vista objetivo, tal persona será considerada, con razón, inculta). Pero uno no
puede, aunque sea un especialista altamente cualificado en su campo, sin tener alguna
visión sintética e integral, incluso mundana, del mundo. De lo contrario, esa
conciencia será inevitablemente incómoda. En el nivel teórico en su desarrollo
moderno, la totalidad sintética sólo puede garantizarse mediante una cosmovisión
filosófica, pero esto es sólo un ideal, porque, por un lado, una cosmovisión filosófica
sólo se forma como resultado de largos esfuerzos y, por otro, incluso en el nivel de
la teoría, no todo está sistematizado e imbuido de vínculos racionales (como ideales,
creencias, valores, etc.).
650

Además, la conciencia ordinaria está más cerca que sus formas teóricas de la
realidad directa, del flujo abigarrado de la vida, por lo que refleja más plenamente la
especificidad de la situación con todos sus detalles concretos y matices semánticos.
La experiencia de la conciencia cotidiana es la riqueza de la que extraen su contenido
las ciencias privadas, la filosofía y el arte. Así pues, la conciencia cotidiana es la forma
primaria de comprensión del mundo social y natural por parte de la sociedad, una
forma objetivamente condicionada por la propia naturaleza humana. Sus cualidades
varían históricamente. Si, por ejemplo, la conciencia cotidiana en la Edad Media
estaba alejada de las ideas científicas, la conciencia práctica cotidiana moderna de la
sociedad ya no es un reflejo ingenuo del mundo, al contrario, está saturada de
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

conocimientos científicos, pero al mismo tiempo los generaliza en una especie de

unidad por sus propios medios, no reducible a lo científico.
Opinión pública y rumores. La opinión pública es un requisito subjetivo para la
acción social de las masas y uno de los medios de control social. Es la actitud explícita
o implícita de la gente ante los acontecimientos de la vida pública, expresando sus
pensamientos y sentimientos, condenando o aprobando cualquier fenómeno que sea
de la competencia del público. Según Napoleón, la opinión pública siempre tiene la
última palabra. El veredicto de la opinión pública da más miedo que el de un tribunal:
no hay apelación, no hay pago ni renuncia.
La actitud de las masas ante una determinada idea es la única medida de su
vitalidad. A escala nacional, la opinión pública se expresa en referendos.
El referéndum es un medio fundamental (aunque civilizado) de expresar la
voluntad del pueblo. Todos los problemas cruciales del Estado deben resolverse
utilizando este instrumento democrático. Al mismo tiempo, nadie debe verse privado
del derecho a participar en un referéndum: este derecho debe extenderse a todos los
ciudadanos.
La opinión pública puede pertenecer tanto a la sociedad en su conjunto como a
grupos sociales individuales y puede situarse en distintos niveles: en el nivel de la
conciencia mundana o científica, ser correcta o errónea. Un hecho de opinión pública
sólo puede ser aquella opinión individual que se convierte en un hecho de conciencia
pública. En la opinión pública no hay necesariamente unidad, de hecho, siempre hay
diversidad de opiniones, divergencia de puntos de vista y valoraciones.
651

La fuente de la opinión pública pueden ser diversos canales de comunicación de

masas, principalmente la prensa, la radio y la televisión, pero también los rumores y
diversas formas de experiencia colectiva e individual expresadas en una u otra forma
de información social.
El conducto directo de la opinión de un determinado grupo social es su líder, una
persona especialmente autorizada. La información que conforma la opinión pública
se refracta a través del prisma de la experiencia personal del individuo, su visión del
mundo y su nivel de cultura. El papel de la opinión pública depende de la naturaleza
del orden social, del grado de participación de las masas en la gestión de los procesos
sociales, del nivel de conciencia y de cultura de la gente. Cuanto más democrático sea
el orden social, mayor será la posibilidad de que la opinión pública influya en la
solución de los problemas nacionales e internacionales.
El rumor es una forma alternativa de difusión de mensajes. Surge cuando los
medios de comunicación, a pesar de toda su potencia técnica y sus posibilidades casi
ilimitadas, no satisfacen las necesidades de información de un grupo de personas, o
incluso de una masa importante de personas. Es entonces cuando esta sed se sacia
mediante la "creatividad colectiva", es decir, el rumor. La aparición de rumores
también estimula el fenómeno de la falta emocional de información. Los rumores son
una forma importante de expresar sentimientos y opiniones públicas y, al mismo
tiempo, ellos mismos dan forma a esos sentimientos y opiniones. La sociedad y el
Estado deben estudiar las pautas de su circulación y hacer de este conocimiento su
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

herramienta en la lucha contra los rumores: son un asunto muy serio. Así, la
experiencia de la historia mundial nos dice que, para un Estado en guerra, no suelen
ser tanto las pérdidas reales como las imaginarias, y la consecuencia es la pérdida del
espíritu de lucha, que priva al Estado incluso de las fuerzas que el destino le ha
dejado.
Los rumores pueden ser una fuerza poderosa que empuje a la gente a hacer cosas
trágicas5 . Para que surja un rumor, no basta un interés, sino un interés insatisfecho,
en el que la información se convierte en algo muy deseado y necesario. Y si surge una
fuente de información "secreta", se recurre a ella para saciar la sed de conocimiento,
para liberarse de lo desconocido, y a veces de forma acrítica. Un estado emocional
contagioso, transmitido de uno a otro, lleva a estrechar la capacidad de razonamiento,
a limitar la atención. El resultado son las conjeturas, que conducen a una caída de la
responsabilidad por las conjeturas expresadas6 .
652

Psicología social e ideología. La relación entre los niveles cotidiano y teórico de

la conciencia se transforma de manera especial en la relación entre psicología social
e ideología. La psicología social es un análogo parcial del nivel cotidiano de la
conciencia, en el que están representados diversos puntos de vista y evaluaciones
científicas y no científicas, gustos e ideas estéticas, costumbres y tradiciones,
inclinaciones e intereses, imágenes fantasiosas de la fantasía y la lógica del sentido
común.
La ideología es la contrapartida parcial del nivel teórico de la conciencia, en el que
se da una valoración sistematizada de la realidad social desde la perspectiva de una
clase o partido determinados. En contra de la creencia generalizada de que la
ideología surgió en la época de los movimientos políticos del siglo XVIII, se piensa
que surgió al mismo tiempo que el Estado y los partidos políticos. Defendiendo sus
intereses, generaron ideas sociales. Pero, ¿no contenían los puntos de vista filosóficos
de Platón y Aristóteles, y más tarde de Séneca, Cicerón y otros, una cierta ideología
como uno de los aspectos de la visión del mundo? La ideología acumula la experiencia
social de los grupos y clases sociales, formula sus tareas y objetivos sociopolíticos y
construye un sistema de ideales autorizados. Una característica esencial de la
ideología como forma teórica específica de la conciencia es que no refleja la realidad
de forma holística y sin intermediarios, como la psicología social, sino de forma
indirecta, desarrollando su conjunto de herramientas categóricas, que debido a su

En febrero de 1945, miles de alemanes se precipitaron hacia Dresde con una prisa terrible: corría el
5

rumor de que allí vivían familiares de Winston Churchill y que la ciudad estaba a salvo de los ataques aéreos.
Pero muy pronto, la aviación angloamericana convirtió Dresde en ruinas en una sola noche, bajo las que
murieron 135 mil personas. Este caso pertenece a la categoría de los extremos, pero demuestra una simple
verdad: para que los rumores no maten, hay que "matarlos".
6
N. V. Gogol escribió: "En Rusia las sociedades inferiores son muy aficionadas a hablar de los chismes
de las sociedades superiores, y por eso empezaron a hablar de todo esto en casas tan pequeñas, donde ni
siquiera han visto o conocido a Chichikov, hubo añadidos y aún más explicaciones. La trama se hacía más
entretenida por momentos y tomaba día a día formas más definitivas" (N. V. Gogol Obras Completas: En 6
vol. M., 1949. Vol. 5, pág. 191). Y más: "Ellos mismos no saben lo que van a oír dentro de dos minutos. Su
lengua suelta de repente la noticia sin que su amo lo sepa, y el amo se va contento a casa, como si estuviera
lleno. Y al día siguiente ya ha olvidado lo que se ha inventado. Le parece que lo ha oído de otros, y va a
contárselo a todos" (Gogol, op. cit., p. 253).
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

abstracción inherente está como más alejado de la realidad, por lo que existe el riesgo
de que la ideología se encierre en sí misma y caiga en la teorización escolástica. La
ideología puede ser ilusoria y falsa, progresista y reaccionaria, humana y misántropa.
Todo depende de su contenido específico y del contexto sociohistórico que la generó,
la alimentó y la implantó en la conciencia de las masas. Por ejemplo, la ideología
comunista, aunque afirmaba los altos principios de la justicia social, acabó
degenerando (sobre todo en la época de las formas de existencia crueles y
antihumanas) en una forma de mitología perjudicial para la sociedad y los individuos,
que ejerció una gran influencia negativa en todas las formas de conciencia pública, en
primer lugar en las ciencias sociales, la literatura y el arte, y la filosofía, que se
convirtió en apologética de formas feas de nuestro ser social. Y no era sólo la falsedad
de la ideología y su propaganda. Lo que era falso era la realidad misma: queríamos
realizar una utopía, convirtiendo así la vida misma en una utopía.
Por hacer una analogía con la ciencia: donde la ciencia construye hipótesis, la
ideología en algunas de sus manifestaciones puede construir construcciones
arbitrarias, tomándolas como reflejo real de la realidad7 . Esta es la razón por la que
la psicología pública y la ideología pueden reflejar los mismos fenómenos de la
realidad de maneras diferentes. El hecho de que la ideología y la psicología pública
estén en oposición conduce no sólo a su retraso con respecto a la conciencia ordinaria,
sino también a la desestabilización de la propia psicología pública, a su desarmonía y
desintegración. Si la estructura de la conciencia social se caracteriza por la
desarmonía, llegando al punto de la contradicción aguda (a gritos), pierde
gradualmente su estabilidad y unidad. Esto indica que existe una aguda contradicción
entre el mundo de las realidades cotidianas y su reflejo en la conciencia.
654

El término ideología se utiliza en dos sentidos esencialmente distintos. El primer

sentido viene determinado por la propia etimología de la palabra "ideología". Su raíz
es "idea", que desde la época de Platón ha significado un prototipo de las cosas, es
decir, algo que existe en sí mismo (como "prototipos de las cosas" en los que se
encarnan como sus significados). De ahí el uso del término "ideología" en el sentido
de una idea rectora, una especie de eje, una idea de lo que queremos realizar. En este
sentido, la ideología actúa como un principio metodológico con poder regulador, en
la búsqueda de una u otra forma de resolver un problema teórico o práctico, y está
estrechamente vinculada a las visiones del mundo, en particular a las orientaciones
de valores, las creencias y, lo que es más importante, los conocimientos y las
competencias.
Cuando se aplica a la política, la palabra "ideología" tiene el significado de un
sistema de creencias y convicciones políticas orientadas a determinadas formas de
conseguir el poder. Existen tanto ideas preconcebidas como ideas falsas, como en la
ideología de los partidos y movimientos fascistas y extremistas de todo tipo. En este

Esto puede verse en el hecho de que la ideología va por detrás de la psicología pública. Este "retraso"
7

no es un patrón universal, sino sólo una manifestación particular de los diversos tipos de relación entre
ellas. La ideología puede tanto definir la conciencia cotidiana como desligarse completamente de ella, como
es característico de los regímenes totalitarios, especialmente cuando están en agonía. La lógica del Estado
totalitario se basa en la desconfianza universal: en esta sociedad, nadie cree en nadie y, además, nadie tiene
miedo de confiar en nadie. Es la psicología social del miedo universal.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

sentido, la ideología es el conjunto de todos los medios concebibles para alcanzar un

objetivo. La ideología política tiene su expresión fija ante todo en los programas y
cartas de los partidos, las constituciones de los estados y las obras teóricas de
políticos y estadistas. En este sentido, la ideología está estrechamente relacionada
con un fenómeno como la conciencia política.

§2 C ONCIENCIA POLÍTICA

La conciencia política surgió en la Antigüedad como respuesta a la necesidad social

real de dar sentido a fenómenos nuevos como el Estado y el poder estatal. La forma
de conciencia política, o ideología política, es un conjunto de ideas que expresan los
intereses fundamentales de las clases, las naciones y los Estados. La forma de
conciencia política de los ciudadanos viene determinada por la estructura económica
y estatal de una sociedad determinada. La ideología política crece y se materializa en
las actividades de los partidos políticos y del Estado.
La política y la lucha política invaden poderosamente todas las esferas del ser,
impregnan todas las formas de conciencia. No se trata de una esfera de actividad
especial y cerrada de los políticos profesionales. De hecho, la vida de cualquier
sociedad, excepto la primitiva, está impregnada de intereses políticos y de lucha
política. La política concentra la tensión de las contradicciones sociales. Es el núcleo
de todas las uniones y divisiones, mancomunidades y enfrentamientos.
655

La conciencia política de la sociedad refleja su comprensión de la relación que se

establece entre la actividad práctica directa de las personas, por un lado, y las
condiciones socialmente reguladas en las que esta actividad se ve obligada a
desarrollarse, por otro. La conciencia política, como manifestación de los intereses
directos de la actividad práctica de las personas, refleja de la forma más destacada y
vívida la base socioeconómica de la vida de la sociedad, que en otras formas de
conciencia social tiene una expresión más indirecta. Esta proximidad a los intereses
económicos directos es la especificidad de la conciencia política.
Naturalmente, la conciencia política de la sociedad no puede ser homogénea, ya
que abarca el ámbito de las relaciones de todas las clases, grupos sociales con el
Estado y el gobierno, el ámbito de la relación entre todas las fuerzas sociales. La
valoración política de la realidad depende de la posición concreta que el portador de
esta valoración (individuo, grupo social, estrato social) ocupe en una estructura social
determinada. En la sociedad se produce un choque constante de intereses políticos
en la lucha por el poder estatal. La organización del poder estatal es el problema
central del pensamiento político. La lucha política por determinar la estructura, las
tareas y el contenido de la actividad estatal ha adoptado históricamente formas muy
diversas, desde la discusión pública de los problemas sociales, pasando por los
debates parlamentarios y las reivindicaciones económicas que conducen a reformas
privadas, hasta los golpes de Estado violentos y las revoluciones sociales. La política
no es un amasijo de aspiraciones caóticas; detrás de sus formas exteriormente
subjetivas hay un contenido objetivo: la evolución de las doctrinas políticas refleja en
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

última instancia el desarrollo progresivo de la historia social y económica.

Los intereses políticos son objetivos y, por tanto, afectan a todo el mundo, ya sea
de forma abierta y consciente o de forma encubierta y velada. La reivindicación de un
noble apoliticismo sólo suele ser formulada por las capas sociales relativamente
acomodadas y es, por tanto, una forma abierta de conservadurismo. En esencia, la
vida de todas las sociedades (salvo las primitivas) está impregnada de intereses
políticos que concentran las contradicciones sociales más agudas. Son los intereses
políticos los que suelen estar en el centro de todas las asociaciones socialmente
activas y, más aún, de los enfrentamientos sociales. En esta lucha, todo —la ciencia,
la religión, la filosofía— puede convertirse en objeto de conciencia política, todo se
ve arrastrado a la esfera de la discusión ideológica. No sólo la vida socioeconómica,
sino también la espiritual de la sociedad depende en cierta medida de los intereses
políticos8.
656

Sin embargo, esto no significa que todos y cada uno de los fenómenos culturales
sean un reflejo de los intereses políticos de su creador: los verdaderos artistas son
desinteresados. Esta vulgarización tanto de la cultura como de la política ha causado
en su momento un daño irreparable a nuestra vida pública. La incomprensión de la
especificidad y la relativa independencia de los fenómenos culturales respecto a los
objetivos políticos inmediatos no sólo retrasó el desarrollo de algunos campos
culturales, como el arte, sino que también contribuyó al alejamiento forzoso de la
sociedad de las riquezas espirituales ya acumuladas. F.M. Dostoievski, M.A.
Bulgakov, los brillantes poetas rusos de principios del siglo XX no entraron
inmediatamente en nuestras vidas.
El poderoso poder omnipresente de la conciencia política no reside en el hecho de
que supuestamente sea la única y sea la que impulsa todas las aspiraciones
espirituales humanas —el hombre, en esta versión simplificada, se convierte en una
máquina egoísta-, sino en el hecho de que todos y cada uno de los fenómenos
culturales, al haber entrado en la vida pública, no sólo pueden ser, sino que
necesariamente serán utilizados por otros con fines políticos.
Toda la historia del desarrollo del pensamiento filosófico es una historia de lucha
entre diferentes tipos de visiones del mundo, que a menudo adquirió un carácter tan
agudo que las personas fueron quemadas en hogueras, encarceladas, exiliadas a la
servidumbre penal, etc. Por tanto, la idea de que los filósofos se cernían sobre asuntos
mundanos —intereses prácticos y políticos de personas, clases, partidos— y
defendían el conocimiento sólo por el conocimiento, recluyéndose, como Diógenes
en un barril, en la tranquilidad de sus despachos, es fundamentalmente errónea.
La ciencia, el arte, la filosofía, la religión, todos están implicados en el huracán de
la lucha política. Si los descubrimientos científicos o los inventos técnicos
contribuyen a la paz o a la guerra es una cuestión política. Si las obras de arte inspiran
objetivos y acciones, qué sentimientos despiertan, también es una cuestión política.
Si la filosofía moldea o no la visión científica del pueblo, si lo conduce o no a ideales
brillantes y a una ordenación razonable y justa de la sociedad, es también una

8
No olvidemos que "dejar la política" también es política... sólo <— propia.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

cuestión política. ¿Es indiferente para el filósofo defender las ideas del humanismo,
la justicia social o la agresión, el odio interétnico?
657

La filosofía es política por su propia esencia, por su misión histórica: la filosofía

tiene una cierta función sociopolítica. Nos referimos sobre todo a la filosofía social,
que no sólo refleja y evalúa la realidad sociopolítica, sino que de alguna manera
modela lo socialmente necesario.
Si acudimos a la historia, vemos que el filósofo suele caracterizarse por un deseo
de mantener la mano en el pulso de los acontecimientos sociales, un alto sentido de
la ciudadanía. Muchos pensadores destacados han sido autores de doctrinas políticas,
mientras que en otros, la filosofía política se ha convertido en un componente integral
de sus sistemas filosóficos.
Hay que distinguir entre la enseñanza política y la filosofía política como su reflejo.
Ésta proporciona una justificación filosófica de la doctrina política, y en ello se
expresa una cara de la relación entre filosofía y política. El segundo lado de esta
relación es el impacto de la política y la doctrina política en la filosofía.
La aparición de la filosofía política se asocia a Platón. El aspecto político-jurídico
del sistema filosófico de Platón —la doctrina de la política, el Estado y el derecho—
sólo puede separarse de forma convencional, porque está muy incrustado
orgánicamente en su filosofía. La idea, que en la concepción de Platón actúa como
principio formador y ordenador del mundo, se convierte en principio organizador y
en modelo (paradigma) para el funcionamiento de las relaciones sociales político-
jurídicas.

§ 3. L A CONCIENCIA JURÍDICA Y SU CULTURA , LA OBEDIENCIA

JURÍDICA

La conciencia jurídica son ideas y conceptos que expresan la actitud de las

personas ante la ley vigente, el conocimiento de la medida del comportamiento de las
personas en términos de derechos y deberes, legalidad e ilegalidad; son las teorías
jurídicas, la ideología jurídica. La conciencia jurídica es la expresión ideológica de las
relaciones públicas objetivas, que tienen el carácter de relaciones jurídicas, reflejando
a su vez las relaciones económicas y sociales dominantes en la sociedad. El derecho
influye en la formación de la conciencia jurídica, y ésta se implementa en el derecho
y la justicia. Al igual que el Derecho, la conciencia jurídica ha surgido y se ha
desarrollado históricamente sobre una base económica específica y está vinculada a
la aparición de las clases sociales y del Estado.
658

Según I.A. Ilyin, la conciencia jurídica es la capacidad de respetar el derecho y la

ley, de cumplir voluntariamente los deberes públicos y las obligaciones privadas, de
construir la propia vida sin cometer delitos. La base de la conciencia jurídica es el
sentido de la dignidad, la conciencia y la disciplina interna de la voluntad, el respeto
mutuo y la confianza de los ciudadanos entre sí, con las autoridades, y de las
autoridades con los ciudadanos. La historia conoce conflictos agudos entre la
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

conciencia jurídica de las personas mejores y más progresistas de la sociedad y las

normas jurídicas vigentes9 .
El conflicto también puede surgir como resultado de la arbitrariedad, cuando una
persona se sitúa por encima de las normas de la ley y la moral de la sociedad, guiada
por ideas de progreso. La sociedad castiga al individuo por su arbitrariedad.
La conciencia jurídica es aquella forma de conciencia social que expresa el
conocimiento y la valoración de las normas de la actividad social y económica de
diversos sujetos de derecho —individuos, organizaciones, empresas, colectivos
laborales, funcionarios, etc.-, aceptadas en una sociedad determinada como leyes
jurídicas.
La conciencia jurídica ocupa una posición intermedia entre la conciencia política y
la moral. A diferencia de la conciencia política, se refiere al Estado no como un objeto
de lucha por el poder político, sino como una fuerza reguladora externa que exige
obediencia incondicional, pero que al mismo tiempo recibe una cierta valoración. A
diferencia de las normas morales, que no proceden del Estado, sino del propio
individuo, y tienen un valor absoluto para él, pero no tienen fuerza de ley, en la
conciencia jurídica, las nociones de derecho y justicia se conciben como algo que
también debe convertirse en ley estatal, a cuya violación deben seguir sanciones
materiales y efectivas. Si el derecho carece de elemento coercitivo, es más bien una
aspiración moral que derecho en el sentido propio de la palabra. El derecho necesita
el apoyo de la moral: sin una interacción constante con la moral, la conciencia jurídica
tiene unos cimientos poco sólidos. No en vano se dice: la buena moral es mejor y más
fiable que incluso las leyes excelentes.
659

"Los usos y costumbres son órdenes no establecidas por leyes.... La diferencia entre
leyes y costumbres es que las primeras determinan predominantemente las
acciones de un ciudadano, mientras que las segundas determinan las acciones de
una persona. Entre usos y costumbres se distingue que los primeros regulan el
comportamiento interno y las segundas el externo de una persona"10 .
En la vida cotidiana, nos olvidamos de la limitación de las reglas y normas de
comportamiento, pero siguen siendo inviolables para nosotros. En la etapa de la
conciencia jurídica, se ponen de relieve y actúan como reguladores conscientes.
La conciencia jurídica se guía en gran medida por valoraciones racionales-morales.
Existe la conexión más estrecha entre la moral y el derecho: el propio derecho tiene
un sentido moral. Tanto la conciencia moral como la jurídica son facetas diferentes
de la vida espiritual integral del hombre y de la sociedad, que se refleja en el lenguaje
(cf.: derecho, derecho — verdad, justicia, es decir, conocer y observar la ley, derecho).
Estando relacionadas, la moral y el derecho son, al mismo tiempo, formas
esencialmente distintas de conciencia personal y social. La diferencia entre ambas
radica, en particular, en la ilimitación de los estados y normas puramente morales y

9
"Sólo en épocas en que la realidad constituye una existencia vacía, sin espíritu e inestable, puede
permitirse el individuo huir de la realidad y retirarse al dominio de la vida interior del alma. Sócrates hablaba
en la época de la decadencia de la democracia ateniense; hacía desaparecer lo existente y se replegaba sobre
sí mismo para buscar allí lo justo y lo bueno" (Hegel G.W.F. Obras. Vol. VII, p. 158).
10
Montesquieu JG. op. cit. p. 417.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

en la limitación de las exigencias jurídicas. Se puede definir el derecho como un

"mínimo moral" que se consagra jurídicamente en las leyes pertinentes. El derecho
exige de sus ciudadanos principalmente la realización objetiva de este "mínimo de
bien" o la eliminación real de "una cierta cuota de mal", y en esta realización el derecho
permite inevitablemente la coacción. El origen del principio moral está en la
conciencia del hombre, en su buena voluntad. En otras palabras, el derecho es una
exigencia coercitiva para poner en práctica un cierto mínimo de bien, o un orden que
no permite ciertas manifestaciones del mal. De este modo se garantiza la consecución
de dos objetivos: la libertad personal y el bien común. Si elevamos la cultura de la
conciencia jurídica a la más pura forma virtuosa de pensar, la ley se convierte también
en un motivo de comportamiento consciente del deber. De hecho, sólo quienes se
basan únicamente en la razón y la conciencia viven sobre la base del derecho y la ley.
660

Si un alto nivel de moralidad y cultura de la conciencia jurídica es necesario para

un ciudadano corriente, un nivel aún más alto es la esencia misma del poder estatal,
porque el poder es una fuerza facultada por el pueblo para gobernar a otros, lo que
implica también un efecto educativo sobre ellos.
Las leyes las hace cumplir el Estado, que recurre a la coacción cuando es necesario.
Por desgracia, la gente corriente (y no sólo ella) tiene un nivel bastante bajo de
conciencia jurídica, pero se trata de una distinción de niveles de conciencia jurídica,
no de su esencia.
Comprender el derecho implica entender lo que es lícito o ilícito y darse cuenta de
que es obligatorio cumplirlo. Según F.M. Dostoievski, suprimir el propio deber y no
reconocer la propia obligación, al tiempo que se exigen todos los derechos para uno
mismo, no es más que una testarudez. La ley es una condición necesaria para la
existencia de personas libres en la sociedad. Si quieres ser libre, debes limitar tu
libertad para dar libertad a los demás.
Así, el nivel práctico cotidiano de la conciencia jurídica trata de evaluar las leyes
vigentes desde la perspectiva de su cumplimiento de los requisitos morales, y el
pensamiento jurídico teórico considera la ley vigente desde la perspectiva de su
significado social y político, su cumplimiento de los requisitos racionales,
determinados objetivamente por el proceso real de la vida social y política.
Naturalmente, el hombre como ser vivo razonable puede vivir de algún modo fuera
de la conciencia jurídica y del comportamiento adecuado, es decir, vivir fuera de la
dimensión jurídica. Él, según I.A. Ilyin, puede prescindir de la ley en su verdadero y
profundo significado; la sustituirá por diversos tipos de sucedáneos: dictados
arbitrarios, mecanismos mentales desarrollados, hábitos, tradiciones aletargadas,
miedo, astucia, engaño e insistencia, insolencia, y en momentos críticos por la
violencia directa — duelo, "chivatazo", asalto, asesinato, terrorismo organizado,
secuestro con ánimo de lucro mediante rescate, etc. Según Ilyin, es la composición
espiritual y sólo espiritual del hombre la que puede resolver los enfrentamientos de
las pretensiones humanas sobre la base de la idea del derecho basado en la voluntad
genuina del bien objetivo. Sólo entonces podemos decir que el derecho es la forma
de vida de esta persona, de este pueblo.
661
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

§ 4 C ONCIENCIA MORAL

La idea de moralidad. La regulación jurídica es la regulación del comportamiento

humano mediante un sistema de leyes. Deja fuera un enorme ámbito de las relaciones
humanas que se denominan relaciones morales. La ley no prescribe, por ejemplo, el
castigo por violar las normas de decoro, por ser descortés, etc. Lo condena la opinión
pública o personal. Tenemos miedo", dice Platón, "de la opinión pública, también, a
menudo, como si no fuéramos considerados malas personas, si hacemos o decimos
algo insano. Este es el tipo de miedo que nosotros —creo que todos— llamamos
vergüenza.11 . Y prohíbe a veces lo que las leyes no prohíben. Aristóteles entendía la
esencia de la vergüenza en el mismo espíritu según el cual la vergüenza es cierto
temor a la deshonra12 . El olvido de las "propias transgresiones engendra la
desvergüenza"13 .
Así, la vida de las personas en sociedad está sujeta no sólo a principios reguladores
jurídicos, sino también morales, que se estudian en la ética. La ética es la ciencia de
las relaciones entre las personas y de las obligaciones que se derivan de estas
relaciones. La sustancia moral según H. Hegel es inconcebible sin la vida socialmente
cohesionada de las personas, es decir, el fenómeno de la moralidad sólo es posible en
la sociedad, en las interrelaciones de las personas, en su actitud ante la naturaleza,
ante Dios, y esa vida requiere que la virtud personal se convierta en un principio
universal de la existencia humana. La virtud esencial, por ejemplo, es la firmeza moral
de la voluntad humana en el cumplimiento del deber.
La moral es un sistema históricamente desarrollado de leyes no escritas14 , la forma
de valor básica de la conciencia social, que refleja las normas generalmente aceptadas
y la evaluación de las acciones humanas.
662

El propio principio moral "nos ordena preocuparnos por el bien común, pues sin
ello la preocupación por la moral personal se vuelve egoísta, es decir, inmoral. El
mandamiento de la perfección moral se nos da de una vez por todas en la Palabra
de Dios y se nos da, por supuesto, no para que lo repitamos como loros o lo
diluyamos con nuestra propia cháchara, sino para que hagamos algo para su
aplicación en el entorno en el que vivimos, es decir, el principio moral debe
aplicarse necesariamente en la actividad pública.15

Platón. Colección completa de obras. Pg., 1929-1949. Т. 13. С. 45. Aristóteles. Comedias. M.; L.,
11

1934. Т. 1, 2. С. 80.
12
Demócrito // Los materialistas de la antigua Grecia: los textos recopilados de Heráclito,
13
Demócrito y Epicuro. М., 1955. С. 174.
14
Se suele creer que las normas morales son leyes no escritas. Esto es cierto y no del todo. Por ejemplo,
la Biblia es un sabio código de normas y leyes morales. Lo mismo puede decirse del Corán y de las escrituras
budistas. Otra cosa es que la inmensa mayoría de la "gente corriente" no conozca estos libros, sino que se
guíe por la tradición oral. Además, desde la antigüedad ha habido montañas de libros escritos por filósofos
sobre moral, pero aún son menos las personas corrientes que los leen. Por eso es aceptable hablar de leyes
no escritas.
15
Solovyov V.S. Obras: En 2 vols. М., 1989. Т. 2. С. 290 — 291.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

Al tomar tal o cual decisión vital, el hombre, si está moralmente educado y más
aún si es religioso, debe proceder no por consideraciones de orden externo (carrera,
provecho, etc.), sino únicamente por los dictados del deber. La persona moral está
dotada de una conciencia sensible, de una asombrosa capacidad de autocontrol. El
mecanismo de la conciencia elimina la bifurcación del individuo. Tomemos el ejemplo
de un criminal sometido a juicio. Él, según I. Kant, "puede maquinar cuanto quiera
para presentar su conducta infractora de la ley, que recuerda como una torpeza
involuntaria, como un mero descuido, que nunca puede evitarse del todo, en
consecuencia, como algo en lo que se vio envuelto por la corriente de la necesidad
natural para considerarse no culpable; y aun así ve que el abogado que habla a su
favor no puede en modo alguno silenciar a su acusador, si sabe que mientras cometía
la injusticia estaba en su sano juicio, es decir, podía hacer uso de su libertad de
elecció[Link] decir, podía hacer uso de su libertad de elección"16 .
La moralidad se manifiesta en la actitud de una persona hacia su familia, su nación,
su patria y otras naciones. También se extiende a la actitud de una persona hacia sí
misma. Si una persona se maltrata a sí misma o se suicida, la sociedad la condena: el
individuo es un bien público. Y la sociedad exige que una persona se trate a sí misma
de acuerdo con los intereses de la sociedad: preservar su salud, trabajar y comportarse
de forma digna.
El hombre no tiene derecho moral a vivir "indiferente al bien y al mal". Uno no
sólo es consciente de su actitud ante determinadas acciones en términos éticos, sino
que también la expresa en sentimientos de satisfacción o insatisfacción, admiración
o indignación. Una persona puede asumir la responsabilidad de una mala (o buena)
acción en función de su conocimiento de su valor moral objetivo. En palabras de
Shaftesbury, un acto que resulta ser útil a la sociedad mientras su motivo era el
interés personal "no puede considerarse bueno".
663

La conciencia moral incluye los principios y normas de la moralidad. Así pues, la

moralidad es tanto un determinado aspecto de las relaciones objetivas de las
personas, sus acciones, como una forma de conciencia. Hablamos de un acto moral y
de ideas y nociones morales. La conciencia moral tiene una estructura complicada,
cuyos elementos son las categorías morales, los sentimientos morales y el ideal moral
como idea y noción de la manifestación suprema de la moral que se desprende del
ideal social del orden mundial perfecto.
La principal manifestación de la vida moral del hombre es el sentido de
responsabilidad ante la sociedad y ante uno mismo y la consiguiente conciencia de
culpa y arrepentimiento. Las reglas por las que se guían las personas en sus relaciones
son las normas de moralidad, que se forman espontáneamente y actúan como leyes
no escritas: todo el mundo está sujeto a ellas por norma. Es a la vez la medida de las
exigencias de la sociedad a las personas y la medida de la recompensa del mérito en
forma de aprobación o condena. La justa medida de la exigencia o la recompensa es
la justicia: es justo castigar a un criminal; es injusto exigir a un hombre más de lo que
puede dar; no hay justicia fuera de la igualdad de los hombres ante la ley.

16
Citado de: GuligaA.V. Kant. М., 1977. С. 162.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

La moralidad implica una relativa libertad de la voluntad, que garantiza la

posibilidad de elegir conscientemente una determinada actitud, tomar una decisión
y asumir la responsabilidad de lo que se ha hecho. Si el comportamiento humano
estuviera fatalmente determinado por fuerzas sobrenaturales, por condiciones
externas o por instintos innatos, como los de los insectos, no tendría sentido hablar
de la evaluación moral de las acciones. Pero tampoco podría haber moralidad en el
caso de que las acciones humanas no estuvieran condicionadas por nada, si reinara el
elemento del libre albedrío absoluto, es decir, la arbitrariedad total. Entonces no
habría normas sociales, incluidas las morales.
Las normas, principios y valores morales expresan y consagran en última instancia
las reglas de conducta que las personas desarrollan en el trabajo y las relaciones
sociales.
El origen de la moral se remonta a las costumbres que fijaban aquellas acciones
que por la experiencia de generaciones demostraban ser útiles para la preservación y
el desarrollo de la sociedad y de los seres humanos, satisfaciendo las necesidades e
intereses del progreso histórico. La moralidad se expresaba ante todo en la forma en
que las personas se comportaban realmente, las cosas que se permitían hacer a sí
mismas y a los demás, cómo evaluaban estos actos desde el punto de vista de su
utilidad para la colectividad. La moralidad se expresaba como un patrón
espontáneamente generalizado y estable de las acciones de las personas, como su
moral.
664

La moral en el desarrollo histórico tiene una cierta continuidad, una relativa

independencia: cada nueva generación no crea de nuevo todas las normas de
comportamiento, sino que toma prestados los valores morales de épocas pasadas,
modificándolos, desarrollándolos. En la moral, como en todos los demás campos del
saber, se observa generalmente un progreso histórico. La moral de la sociedad
esclavista partía de la idea del esclavo como ser humano, "vil por naturaleza", y por
tanto justificaba plenamente tratarlo como una cosa o ganado. A pesar de la
abominación de la explotación, durante el feudalismo se produjo una cierta
progresión moral: el individuo se enriqueció en espíritu, sus relaciones con la
sociedad se hicieron más complejas, creció su sentido de la responsabilidad y los
conceptos de honor, dignidad, deber, etc., se formaron y se llenaron de contenidos
más ricos. Por ejemplo, el honor caballeresco mandaba retar a duelo a un infractor.
Sin embargo, la moral de los señores feudales también permitía la flagelación de los
campesinos, el derecho de la primera noche, etc.
Al mismo tiempo, surgió y se desarrolló una búsqueda teórica de la orientación
moral correcta de la personalidad humana en su relación con la sociedad, la familia y
la patria. La visión moral surgió como un campo especial del conocimiento.
Si las normas morales son tan volátiles, ¿podemos hablar de su verdad? Los
representantes del relativismo ético niegan la posibilidad misma de que exista un
criterio objetivo para las evaluaciones morales. De hecho, al igual que en el ámbito
de la ciencia hay verdad y falacia, en el ámbito de la moral hay valoraciones correctas
e incorrectas de las acciones de las personas. Las normas morales están sujetas a
justificación científica: son verdaderas aquellas normas morales que sirven a los
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

intereses del progreso social.

El bien y el mal, el deber, la conciencia y la felicidad. Las categorías básicas de la
moral son el bien y el mal. El bien es la expresión moral de lo que contribuye a la
felicidad de las personas. Lo incondicionalmente moral que es bueno para nosotros
es, hablando en el lenguaje de Hegel, la unidad de lo propio y lo ajeno, es decir, la
síntesis moral de lo relativo y lo absoluto, lo general y lo singular. El bien, y sólo él,
se justifica a sí mismo y le da credibilidad. El hombre bueno se justifica por sus obras
buenas y justas. Según I.A. Ilyin, para apreciar la bondad y comprender su significado
cultural hay que experimentarla: hay que percibir el rayo de la bondad ajena y vivir
en ella y sentir cómo el rayo de mi bondad se apodera de mi corazón, palabra y obra
y renueva mi vida. Pero tal vez sea aún más instructivo experimentar la falta de
bondad del otro en su máxima expresión: la enemistad, la malicia, el odio y el
desprecio, experimentarla de forma permanente, integral, como un sistema de vida,
como una atmósfera de ser sin esperanza, de por vida.
665

Los fenómenos negativos en la vida social y personal de las personas, las fuerzas
de inhibición y destrucción se denominan maldad. La voluntad maligna busca lo que
es contrario a los intereses de la sociedad. Sin embargo, la dialéctica de la historia es
internamente contradictoria. El mal, según Hegel, puede actuar como una forma en
la que se manifiesta no sólo el freno, sino también la fuerza motriz de la historia. J.W.
Goethe señaló que el mal también actúa como negación, duda, como momento
necesario del movimiento audaz de la razón humana hacia el conocimiento de la
verdad, como ironía sobre las ilusiones humanas. Cada nuevo paso adelante en la
historia es una protesta contra las viejas "santidades" y es valorado como maldad por
sus contemporáneos.
Siempre que una persona está unida a otras por determinadas relaciones, surgen
deberes mutuos. Los deberes sociales, impuestos a cada miembro de la sociedad por
su pueblo, su patria, otras naciones, su familia, adoptan la forma de deber moral.
Según Kant, la virtud es la firmeza moral de la voluntad de una persona en el deber.
La moral pura es una interacción debida entre una persona y su entorno dado, natural
y social. El ser humano también está en el deber ante la naturaleza. La moral reconoce
como sujeto del deber a la persona que es útil para la sociedad y contribuye a su
progreso, que es intolerante con la violación de los intereses públicos. Una persona
está motivada para cumplir con su deber por su conciencia de los intereses del grupo
social al que pertenece y de sus obligaciones para con él. Además del conocimiento
de los principios morales, también es importante experimentarlos. Si una persona
experimenta las desgracias de su hogar tan intensamente como las suyas propias, el
éxito de su comunidad como el suyo propio, entonces se vuelve capaz no sólo de
conocer sino también de vivir su deber. En otras palabras, un deber es algo que debe
cumplirse por consideraciones morales y no jurídicas. Desde el punto de vista moral,
debo tanto realizar un acto moral como tener una mentalidad subjetiva adecuada.
666

La conciencia es la capacidad de una persona para ejercer el autocontrol moral,

para establecer de forma independiente objetivos moralmente sancionados y la
autoevaluación de las acciones, y para sentir la responsabilidad personal de sus actos.
En otras palabras, la conciencia es la conciencia que tiene una persona de su deber y
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

su responsabilidad ante la sociedad.

Cuando hablamos de conciencia, nos referimos tanto a la fuerza de la llamada
positiva del alma como a sus reproches por las cosas "equivocadas" y "mal hechas".
Hay conflictos agudos entre los motivos propios e internos de las acciones de las
personas. Los resuelve el tribunal interior, el tribunal de la conciencia. Por ejemplo",
dice F.M. Dostoievski, "he aquí un hombre educado, con una conciencia desarrollada,
con una conciencia y un corazón. Un dolor de su propio corazón, antes de cualquier
castigo, lo matará con su angustia. Se condenará a sí mismo por su crimen más
despiadadamente, más despiadadamente que la ley más terrible".17 . En otras
palabras, la conciencia es un juicio interior de mis propios sentimientos, deseos,
pensamientos, palabras y actos, es decir, el juicio de mi propio yo sobre mí mismo.
El mecanismo de la conciencia elimina la bifurcación del hombre. No es posible
entender todo correctamente, pero actuar injustamente. No se puede jugar al
escondite con la conciencia. No es posible negociar con ella.
En el sistema de categorías morales ocupa un lugar importante la dignidad
humana, es decir, la conciencia de la propia significación social y del derecho al
respeto social. La medida de la dignidad humana es el trabajo socialmente útil.
La cuestión fundamental de la ética es el sentido de la vida humana, que consiste
en la coincidencia de la orientación básica de las actitudes y actitudes subjetivas de
una persona con las tendencias generales de la sociedad. Estrechamente relacionada
con esto está la felicidad humana, que es una satisfacción moral que surge de la
conciencia de la corrección, grandeza y nobleza de la línea principal de conducta de
uno en la vida. El secreto de la felicidad está en la capacidad de alegrar a la gente y a
uno mismo, en la capacidad de organizar la propia vida para revelar al máximo las
propias capacidades creativas. La fuente de la felicidad reside en la totalidad de las
facultades físicas y espirituales de una persona. La felicidad es polifacética. El pivote
principal de la felicidad humana es la creatividad en cualquier campo: trabajo mental
y físico. En sus creaciones, el hombre manifiesta su individualidad y se da cuenta de
que es una creación suya, una parte de sí mismo, que desemboca en el mar de la
cultura general como algo más amplio y duradero que la existencia personal de un
individuo.
667

¿Cuál es el requisito de la moral religiosa? Es: "tener a Dios en ti" y "tratar todo a
la manera de Dios".
Para concluir, citaré una vez más las célebres palabras de Kant: "Dos cosas llenan
siempre el alma de maravilla y asombro nuevos y cada vez más fuertes cuanto más a
menudo y durante más tiempo reflexionamos sobre ellas: el cielo estrellado sobre mí
y la ley moral en mí"18 .

§ 5 F ILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN

17
Dostoievski F.M. Obras Completas: En 12 vols. М., 1982. Т. 3. С. 53 — 54.
18
Kant I. Obras: En 6 vols. MC 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 499-500.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

La religión es un fenómeno importante y necesario en la vida espiritual del hombre

y de la sociedad. Es, en palabras de Schopenhauer, "la metafísica del pueblo", es decir,
su filosofía como componente integral de su visión del mundo. La religión es
estudiada principalmente por la teología, así como por la historia y la filosofía, cada
una desde su ángulo particular. La teología busca una interpretación adecuada de los
hechos de la conciencia religiosa dados por la revelación. La historia de la religión
investiga el proceso de origen y desarrollo de la conciencia religiosa, compara y
clasifica las distintas religiones para encontrar los principios comunes de su
formación. La filosofía analiza en primer lugar la esencia de la religión, determina su
lugar en el sistema de cosmovisión, revela sus aspectos psicológicos y sociales, su
sentido ontológico y cognitivo, destaca la relación entre fe y conocimiento, analiza
los problemas de la relación del hombre con Dios, el sentido moral de la religión y
su papel en la sociedad, en el desarrollo de la espiritualidad humana y de la
humanidad.
La religión debe verse en diferentes aspectos: conceptualiza a Dios como el
Absoluto en su relación con el hombre, la naturaleza y la sociedad. Una función
esencial de la religión es el servicio moral y social: está llamada a sembrar la paz, el
amor y la armonía en el alma de las personas. La religión reúne la vida de dos mundos:
el terrenal, natural y social, y el trascendental. La religión es sumamente importante
en la relación del alma individual con lo trascendente; la salvación personal está
conectada con ella. Está conectada con la salvación personal de las almas. Esto
requiere considerar lo espiritual en unidad con lo material. A pesar de toda la variedad
de puntos de vista religiosos, "la religión siempre significa la creencia en la realidad
de lo absoluto-valioso, el reconocimiento del principio, en el que la fuerza real del ser
y la verdad ideal del espíritu se funden juntas"19 .
668

La historia de la humanidad no conoce ningún pueblo ajeno a la conciencia y la

experiencia religiosas. Esto demuestra por sí mismo que todos los pueblos del mundo
tienen una necesidad religiosa inherente del espíritu y un ámbito correspondiente de
ideas, sentimientos y experiencia. Esta necesidad del hombre y de la humanidad no
está en absoluto destruida y ni siquiera ha perdido nada como consecuencia del
desarrollo de la ciencia, la filosofía y el arte. Es común al ser humano en todas las
épocas de su existencia, constituyendo el espíritu en el hombre por oposición al
animal20 .
El propio término "religión" se define de diversas maneras: algunos lo derivan del
latín religare — atar, mientras que otros, como Cicerón, lo derivan de relegere —

19
S.L. Frank. Ensayos. М., 1990. С. 83.
Para las religiones paganas, que precedieron a la formación del monoteísmo, tales contradicciones se
20

asociaban principalmente con el mundo natural, que oprimía al hombre con sus manifestaciones
"inexplicables", y con los problemas de la enfermedad y la muerte del propio hombre. Sin embargo, tanto
las mitologías paganas como el cristianismo emergente llevaron gradualmente al primer plano de la
conciencia religiosa los problemas espirituales causados por el desarrollo de las formas sociales de vida: la
relación del bien y el mal; el problema de la justicia, la conciencia; la presencia o ausencia de valores morales
y su justificación; la cuestión del hombre mismo, su mortalidad o inmortalidad, etc. La conciencia religiosa
se formó así no tanto como doctrina del mundo, sino como doctrina de la vida justa, es decir, como doctrina
social y ética.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

reunir. La raíz más adecuada es el latín religio: piedad, santidad. En esencia, la

religión es una expresión del reconocimiento del Absoluto, es decir, Dios, de quien
depende todo lo finito, incluido el hombre, y del deseo de armonizar nuestra vida con
la voluntad del Absoluto. Por tanto, en toda religión,21 , se pueden encontrar dos
caras: la teórica, que expresa una comprensión de lo Absoluto, y la práctica, que
establece la relación real de lo Absoluto con la vida humana. Esta comprensión de
Dios puede ser extremadamente diversa, adoptando la forma de culto a las piedras
(litolatría), a las plantas (fitolatría), a los animales (zoolatría), al fuego (pirolatría) y
al hombre (diversas formas de antropomorfismo). Por último, el Absoluto puede
concebirse como una idea abstracta, como las diversas concepciones de Dios: deísta,
teísta, panteísta, incluido el culto a la idea de humanidad (el culto a la humanidad de
H. Comte).
669

No es porque existan referencias fragmentarias a Cristo en las fuentes antiguas

por lo que podemos hablar de su existencia con certeza. No, no son las menciones de
Tácito, Plinio el Joven o Suetonio las que nos convencen de ello, sino el hecho de que
haya surgido un movimiento poderosísimo, el cristianismo. Por consiguiente,
también debe tener una persona eminente en sus orígenes, al igual que Buda estuvo
en los orígenes del budismo y Mahoma en los del islam.
En todas las formas de conciencia religiosa encontramos el reconocimiento de la
existencia de un principio superior y su conexión con el mundo de las cosas finitas.
Esta conexión explica la necesidad del culto, la oración y el sacrificio, y el hecho de
que la religión sirva no sólo a la necesidad teórica de la mente, sino también a los
objetivos de la moral (nuestra esfera de la voluntad) y al elemento estético, sobre
todo a los sentidos.
Así pues, la religión no puede verse como la expresión de la actividad de una parte
del alma humana. Todo el hombre, con todas sus necesidades e inclinaciones
espirituales, está implicado en la atmósfera de la religión. En consecuencia, los
pensadores prestan atención a diferentes aspectos de la religión. Así, algunos ven la
religión principalmente como un aspecto emocional, haciendo hincapié en los
sentimientos religiosos. I. Kant situó la religión en la conexión más estrecha con la
moralidad, llamando religión al reconocimiento de las leyes de la moralidad como
dictados de Dios. Según Kant, la religión es una ley que vive en nosotros, es la moral,
que se vuelve hacia el conocimiento de Dios. Si no relacionamos la religión con la
moralidad, la religión se convierte en una indulgencia. Los himnos, las oraciones, ir
a la iglesia sólo deberían dar a un hombre una nueva fuerza, un nuevo valor para
reformarse o ser una efusión del corazón inspirada por la idea del deber. Son sólo
preparativos para las buenas obras, no ellas mismas, y uno no puede llegar a ser
agradable al Ser Supremo sin convertirse en un hombre mejor.
Г. Hegel racionaliza la religión, describiéndola como una objetivación del espíritu
absoluto, como su autorrevelación en el hombre en forma de idea. "Como conciencia
religiosa, el espíritu penetra a través de la supuesta autonomía absoluta de las cosas
— hasta el poder unificado e infinito de Dios que actúa en su ser interior, refrenando

Existen tres religiones mundiales ("religiones mundiales" porque están muy extendidas
21

internacionalmente): el cristianismo, el islam y el budismo.

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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

todo en sí mismo"22 . La religión, según Hegel, es uno de los asuntos más importantes
de nuestra vida; la religión se interesa sobre todo por nuestro corazón. Se expresa en
sentimientos y acciones, hace nacer y alimenta una forma elevada de pensar, adorna
nuestra alma con brillantes colores morales de alegría.
670

En la cuestión del origen de la religión hay una diversidad de opiniones aún mayor
que en la de su esencia. En primer lugar, es necesario distinguir entre los motivos
psicológicos de la aparición de la religión y las raíces sociales de la conciencia
religiosa. Es indiscutible que el sentimiento de dependencia señalado por F.
Schleiermacher, los motivos morales, la fantasía que simboliza los fenómenos del
mundo interior y exterior y, por último, la razón inclinada a la síntesis incondicional
del conocimiento de la realidad son motivos que desempeñaron un papel
considerable en el origen de la religión. Pero se trata de requisitos generales que no
pueden explicar la aparición de una forma particular de fe religiosa. Estos motivos
constituyen lo que comúnmente se denomina religiosidad humana.
Los principios que subyacen a la explicación del origen de la religión se dividen en
dos grupos: sobrenaturalistas y racionalistas. Los primeros hablan de lo innato de la
conciencia religiosa y señalan a [Link] como su fuente. Los segundos sugieren o
bien la intención consciente y la reflexión del hombre en la formación de la religión
(euhemerismo), o bien deseos puramente pragmáticos de ciertos individuos (T.
Hobbes, H. Bolinbrock) para conservar el poder, o bien la personificación de fuerzas
conocidas de la naturaleza (Epicuro, D. Hume), o bien la objetivación de cualidades
espirituales conocidas (L. Feuerbach, J. Renan) o la veneración de los antepasados
(H. Spencer). Hay mucha controversia y poca explicación en los puntos de vista
anteriores: el estado religioso y el contenido del alma humana es en muchos aspectos
una cuestión puramente individual y extremadamente sutil, no se puede exprimir en
el árido marco de las nociones abstractas.
En cuanto al problema del significado epistemológico de la religión, o el problema
de la relación de la fe con el conocimiento, se resuelve en función de las posiciones
filosóficas generales de tal o cual pensador. Se conocen tres enfoques de este
problema: el científico-positivista, el histórico (evolutivo) y el absoluto. El primer
enfoque interpreta la religión como una forma inferior de conocimiento y la reduce
esencialmente a la superstición, que con el desarrollo de la ciencia está
supuestamente condenada a desaparecer. Los partidarios del segundo enfoque ven la
religión como una forma evolutiva de conocimiento que siempre conserva su
significado, incluso cuando forma parte de otro nivel superior de conocimiento. Aquí
no se enfatiza tanto su aspecto racional (aunque no se niega), sino más bien sensual
— en forma de percepciones en unidad con sentimientos elevados y moralmente
plenos. Al mismo tiempo, tal conocimiento es inferior al conocimiento abstracto en
conceptos (H. Hegel). Y, finalmente, el tercer enfoque considera el conocimiento
religioso y el científico como dos formas diferentes y legítimas de la actividad
espiritual del hombre: entre ellos se buscan constantemente los límites y se
reflexiona sobre la especificidad de ambos en esencia y en importancia para el hombre
y la sociedad. Parece que no tiene sentido buscar dos verdades (como se hacía en la

22
Hegel G.W.F. Obras. М., 1956. VOL. III. С. 37.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

Edad Media): la científica y la religiosa. Sería más correcto acercarse a la

interpretación misma de la esencia de la verdad, teniendo en cuenta las
especificidades del objeto de cognición. Después de todo, incluso en la ciencia, como
muestra su historia, se consideraron verdaderas muchas cosas que más tarde fueron
refutadas o reinterpretadas, desarrolladas, refinadas, etc.
671

Citaré una profunda reflexión del destacado científico ruso V.I. Vernadsky, que
guarda relación directa con el tema que nos ocupa:
"Si queremos comprender el crecimiento y el desarrollo de la ciencia (entendiendo
por tal la ciencia natural. — A.S.), debemos inevitablemente tener en cuenta todas
las demás manifestaciones de la vida espiritual de la humanidad. La destrucción o
el cese de una actividad de la mente humana afecta opresivamente a otra. El cese
de la actividad humana, ya sea en el campo del arte, de la religión, de la filosofía o
del pensamiento social, no puede sino afectar a la ciencia de una manera dolorosa,
tal vez abrumadora"23 .
La formación de la imagen científica del universo no contradice la religión ni
debilita la percepción religiosa del mundo. No es paradójico que quienes han hecho
grandes aportaciones a la ciencia (innovadores como Copérnico, Newton, Einstein,
Heisenberg, etc.) hayan tolerado la religión y reflexionado sobre ella de forma
positiva. Por ejemplo, J. Kepler sostenía que los principios matemáticos son la
expresión visible de la voluntad divina. Y según W. Heisenberg, es evidente que el
nuevo pensamiento no tiene nada que ver con un alejamiento de la religión: la ciencia
no está reñida con la religión. El creador de la mecánica cuántica afirma que "la
esencia íntima de las cosas no es de naturaleza material; tenemos que tratar más bien
con ideas que con su reflejo material"24 .
672

El gran y. Newton era profundamente consciente de las limitaciones de una visión

puramente mecanicista de la Naturaleza; quería encontrar los fundamentos más
profundos de la existencia. En su minucioso estudio de la alquimia, buscó
extravagantes rebanadas del ser. La obra de Newton se caracteriza por un enfoque
generalizado y profundamente filosófico del estudio del ser. En su obra y en su
pensamiento científico había una profunda conexión entre dos líneas de
investigación: la búsqueda de la verdadera religión y la búsqueda de una verdadera
imagen holística del mundo. Al mismo tiempo, se caracteriza por un tercer
componente de la visión del mundo, relacionado con el conocimiento moral, la
búsqueda de los verdaderos principios de la moralidad. Newton escribió en su tratado
"Óptica" que la ley moral desde el principio del hombre en el universo consistía en
siete mandamientos. De ellos, el primero era "reconocer al único señor Dios.... Y sin
este principio no puede haber virtud..."25 . El agudo sentido religioso de Newton de
la unidad y la totalidad del universo, escribe I. S. Dmitriev, determinó a su vez la
totalidad de su visión del mundo, todas sus facetas: la creencia en un Dios único, el
sentido del deber moral del hombre para con Dios y los hombres y la búsqueda de

23
Vernadsky V.I. Obras escogidas sobre la historia de la ciencia. М., 1981. С. 50 — 51.
24
Heisenberg W. Pasos más allá del horizonte. М., 1987. С. 329.
25
Newtoni. Óptica, o Tratado de las reflexiones, refracciones, curvaturas y colores de la luz. M.; L.,
1927. С. 315, 371
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

"una filosofía natural perfecta en todas sus partes". En el contexto de esta cosmovisión
no mecanicista y no física, la Escritura aparecía para Newton no como un libro de
revelación más allá de la razón, sino como un testimonio histórico accesible a la
indagación racional, destinado a demostrar a los hombres la omnipotencia de Dios,
del mismo modo que la naturaleza creada por él demuestra su infinita sabiduría. De
ahí que las dos formas de conocer a Dios sean a través del estudio de la Naturaleza y
a través del estudio de la Historia .26
Preguntémonos junto con M.V. Lomonosov: ¿de dónde procede en el universo
esta maravillosa sabiduría, esta sorprendente conveniencia? El hombre no tiene la
percepción de la integridad del Universo. La integridad, según Johannes Kant,
refiriéndose a la integridad del Universo, es trascendental, porque no la tenemos en
la experiencia y las ciencias empíricas, y no podemos proyectar el Universo como un
todo, de modo que nos revele sus propiedades espirituales y racionales superiores.
Incluso la naturaleza inanimada sólo puede darnos una especie de sensación de
armonía y belleza, si somos capaces y estamos dispuestos a aceptar este regalo. Tanto
más el acto de comprensión religiosa del ser: actúa, de hecho, como un acto de
revelación. ¿Qué es la revelación? "La revelación", explica S.L. Frank, "se produce allí
donde algo existente (aparente, vivo y con conciencia) por sí mismo, por su propia
actividad, como por iniciativa propia, se revela a otro a través de su efecto sobre él...".
Sin embargo, todavía hay casos, de importancia decisiva y esencial para todo el curso
de nuestra vida, en los que experimentamos otra cosa (extravagante. — A.S.) —
dentro de nuestra vida hay contenidos o momentos que no son conscientes como
nuestros propios orígenes, sino como algo que entra, a veces violentamente
entrometiéndose en nuestras profundidades desde fuera, desde alguna otra esfera del
ser que nosotros mismos"27 . Sin embargo, hay que señalar que la revelación en sí
misma, como forma de adquirir conocimientos y experiencias espirituales, no
garantiza su valor. La Sagrada Escritura dice: "No creáis a todo espíritu, sino probad
si viene de Dios" (Juan 4:1). Hay inspiraciones del mal y revelaciones de los elementos
creaturales y cósmicos: no conviene fiarse de ellas.
673

La fe religiosa es imposible a pesar de la razón y sin ella, por miedo y confusión,

como parece a la mente frívola o al hombre inteligente, pero que se engaña a este
respecto. La fe es dada por Dios al hombre mediante la crianza en un entorno familiar
religioso y la educación en la escuela, y mediante la experiencia de la vida y el poder
de la razón para comprender a Dios a través de la manifestación de sus creaciones y
la asombrosa conveniencia de las formaciones y procesos más intrincados del
universo.
Hay zonas en el mundo donde acaban los problemas y empieza el misterio: es el
reino de lo trascendente. Y el sabio puede llegar a aceptarlo, pero la humildad exige
el valor de reconocer y aceptar que no todo depende de nosotros y que hay algo
irreductible e impenetrable incluso para la mente más perspicaz. Nos vemos
obligados a asumir y aceptar la finitud de nuestra existencia terrenal en el mundo,
nuestra accesibilidad al sufrimiento, no podemos hacer frente a nuestro mal carácter.

26
Véase Dmitriev I.S. Religious quest of Isaac Newton // Voprosy philosofii. 1991. № 6. С. 58-67.
27
Frank S.L. La realidad y el hombre. París, 1956. С. 135, 137.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

Estos "problemas" no pueden resolverse en el proceso de "progreso cultural", razón

por la cual, según V. Soloviev, el propio progreso cultural no debe fijarse metas
demasiado altas.
En la historia de la filosofía conocemos, se piensa, la posición sensata de que Dios
no puede ser conocido directamente, sino que irradia los rayos de su esencia a través
de todo lo que existe y se presenta ante todos nuestros sentidos, es decir, a través de
todo lo que ha creado.
674

La invisibilidad de Dios es el primer argumento del ateo. Pero ningún ateo niega
la conciencia, y ésta es invisible. La conciencia tampoco es visible, pero sale a la luz
en las acciones, en las palabras del hombre. Lo mismo ocurre con Dios. Esto está
sutilmente expresado en la forma poética de V. Solovyov:
Pero creyendo en un mundo engañoso,
Bajo la áspera corona de la sustancia
Toqué el pórfido imperecedero
Y reconoció el resplandor de la Divinidad...
También se puede citar al poeta Brodsky:
Existe el misticismo. Existe la fe. Existe Dios.
Hay diferencia entre ambos. Y hay unidad.
A unos perjudica, a otros salva la carne.
La incredulidad es ceguera, pero más a menudo es cabezonería.
Si alguien no puede demostrar que Dios existe y, por tanto, se convierte en ateo
militante, que intente demostrar que Dios no existe. Nadie lo ha conseguido nunca
y, en principio, nadie lo conseguirá jamás. En principio, nadie puede llevar a cabo un
experimento que falsifique la fe religiosa.
"Creyendo, no me veo obligado en absoluto a rechazar los hechos en los que se
basa el incrédulo. Sólo añado a esto que también conozco otro hecho. En esencia,
la discusión entre un creyente y un incrédulo es tan inútil como la discusión entre
un músico y un no músico."28
La libertad religiosa es un derecho humano fundamental e inalienable. Por tanto,
es necesario tratar con tolerancia tanto a los miembros de otras religiones como a los
ateos que no creen: al fin y al cabo, la incredulidad en Dios también es fe, pero con
signo negativo.
La validez de la Divinidad no es una conclusión del sentimiento religioso, sino su
contenido inmediato: lo que se siente es "la imagen de Dios en nosotros" o "la
semejanza de Dios en nosotros". Es evidente, dice V. Soloviev, que el reconocimiento
más sincero y de buena fe de las exigencias de la vida relacionadas con la confesión
de la verdad más elevada está todavía muy lejos de la realización de estas exigencias;
pero en cualquier caso este reconocimiento ya induce a esforzarse en la dirección
adecuada, hace que uno haga algo para acercarse a la meta superior y, sin dar la
perfección inmediata, sirve como impulso interior de perfección29 . Cuando la
conexión del hombre con la Divinidad se eleva a la conciencia absoluta, entonces el

28
S.L. Frank. Dios está con nosotros. París, 1964. С. 80.
29
Véase: Solovyov V.S. Works: In 2 vols. М., 1989. Т. 2. С. 563-564.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

sentido protector de la castidad (vergüenza, conciencia, temor de Dios) revela su

significado final como una dignidad no relativa, sino incondicional del hombre — su
perfección ideal, como a realizar.
675

La fe, cuyos principios se dan a conocer en la revelación de la Sagrada Escritura,

no es en sí misma un mérito, y la falta de fe o la duda sobre ella no es en sí misma
una falta: es asunto de la conciencia de cada uno. Lo que más importa en la fe religiosa
es la conducta. De ahí que la malicia en el alma y en la conducta esté en contradicción
con los principios de la fe en Dios, con el sentido íntimo de la creencia religiosa. La
fe religiosa obliga a realizar buenas acciones.
Para algunas personas, la fe es un objeto de reconocimiento puramente intelectual
y de veneración ritualista, más que la fuerza motriz de la vida: determina la naturaleza
de su comportamiento y su actitud real hacia las personas. Orgullosos de su fe y de
su amor a Dios, no quieren comprender la verdad simple y evidente de que un
verdadero amor a Dios, una verdadera fe, requiere que la vida de cada uno esté en
armonía con aquello en lo que cree y lo que venera. De lo contrario, la fe se convierte
en puramente formal y, por tanto, no es real. La santidad no puede ser sólo personal,
de "autoprofundización"; es necesariamente amor a los demás, y en las condiciones
de la realidad terrena este amor es principalmente compasión activa.
Es imposible adorar a Dios, hacer oraciones, ir al templo, honrar los principios
morales religiosos, preocuparse por la salvación del alma y, sin embargo, en la vida
cotidiana cometer constantemente el mal, sentir odio hacia la gente, ser egoísta
arrogante y no llevar el bien a la sociedad. La religiosidad del hombre no termina con
el culto dominical, sino que se despliega en la vida y se apodera de toda su actividad.
La Escritura dice: "¿De qué sirve, hermanos míos, que alguien diga que tiene fe, si
no tiene obras? ¿Acaso puede salvarle esa fe?" (St 2,14). "Si un hermano o una
hermana están desnudos y no tienen el sustento de cada día, y uno de vosotros les
dice: "Id en paz, calentaos y alimentaos", pero no les da lo necesario para el cuerpo:
¿de qué sirve? Así también la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma" (St 2,14-
17).
676

También es oportuno citar a San Gregorio el Teólogo: "Hablar de Dios es una gran
cosa, pero mucho más es purificarse para Dios". Según I. Kant, el concepto de Dios
debe llenar de temor al hombre cada vez que pronuncia su nombre y debe
pronunciarlo rara vez y nunca — a la ligera. Se dice que Newton, cada vez que
pronunciaba el nombre de Dios, se detenía un momento y reflexionaba30 .
Para concluir, recordemos las palabras de F.M. Dostoievski (de las enseñanzas del
anciano Zosima en Los hermanos Karamazov): "Ama a toda la creación de Dios, a la
totalidad y a cada grano de arena. Amad cada hoja, cada rayo de Dios. Ama a los
animales, ama a las plantas, ama todo. Si amas cada cosa, comprenderás el misterio
de Dios en las cosas"31 .
Una fe sincera, para realizarse, tiene que transformarse en un acto moral individual
de servicio a la gente. Por eso la religión promueve la unidad de las personas en el

30
Kant I. Obras Completas. М., 1994. Т. 8. С. 458.
31
Dostoievski F.M. Obras Completas. Л., 1976.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

amor y la bondad.

§ 6. C ONCIENCIA ESTÉTICA Y FILOSOFÍA DEL ARTE

La esencia de lo estético y las formas de su manifestación. La conciencia estética

es un fenómeno de la cultura espiritual. Como han señalado muchos pensadores y
como demostró detalladamente H. Hegel, la razón carece de vida sin el sentimiento
y es impotente sin la voluntad. Los conceptos de Verdad y Bondad están incompletos
sin la Belleza, y la Belleza a su vez aparece allí donde la razón está cerca de la Verdad
y la voluntad se dirige hacia la Bondad. "Estoy convencido", escribió Hegel, "de que el
acto más elevado de la razón, que abarca todas las ideas, es el acto estético y de que
la verdad y la bondad sólo están unidas por lazos afines en la belleza".32 . En ningún
campo puede uno desarrollarse espiritualmente sin un sentido estético.
677

La Antigüedad reflexionó activamente sobre su actividad espiritual, no sólo sobre

su contenido, sino también sobre su forma, que se manifestó en la introducción de
las nociones estéticas de belleza, proporción, armonía y perfección en las principales
categorías del ser33 . Los pensadores antiguos explicaban su adhesión a la estética
diciendo que sólo esta forma expresa adecuadamente el ser y el mundo en su
conjunto, teniendo como base el principio fundamental de armonía y belleza
profundamente oculto tras las cosas, tras formas aparentemente caóticas. Para la
Antigüedad, la belleza era un atributo del propio mundo, no sólo del hombre que
miraba este mundo. Además, belleza y armonía eran también sinónimos de razón,
pues es evidente que un mundo ordenado según las leyes de la belleza no puede estar
ordenado irracionalmente y, a la inversa, si está ordenado razonablemente, es
evidente que está ordenado según las leyes de la armonía. La encarnación concreta
de la Belleza como principio del orden del mundo fue, por supuesto, interpretada de
manera diferente: consistía o bien en la Idea, o Mente, como con Platón y Aristóteles,
o bien en el Numeral, como con Pitágoras. Esto significa que las cuestiones de la
Verdad, la Belleza y la Bondad no eran cuestiones diferentes en la antigüedad clásica:
se fundían en una unidad indivisible. No sólo la Antigüedad clásica, sino también el
final de la Antigüedad y toda la Edad Media se caracterizan por la entrada de lo
estético en las cuestiones de fondo —filosóficas o teológicas— que se debaten.
La reflexión especial sobre la estética comenzó durante el Renacimiento, cuando
se puso al ser humano en primer plano. La autoridad de la terminología estética
aumentó espectacularmente y volvió al saber filosófico34 . El hecho del aislamiento

Т. 14. С. 289. Hegel G.W.F. Obras de diferentes años: En 2 vols. М., 1970. Т. 1. С. 212.
32

La Antigüedad desarrolló no sólo las categorías fundamentales de belleza y armonía, sino también los
33

conceptos estéticos más "técnicos" que sustentan las concepciones modernas. Se trata sobre todo de los
conceptos de mimesis (imitación) y catarsis (purificación). En el concepto de mímesis, la Antigüedad
planteaba el problema de una forma particular de imitación del mundo, característica de la artesanía y el
arte que crean una segunda realidad junto al mundo natural, mientras que en el concepto de catarsis reside
la enseñanza del poder psicológico purificador del arte, que, al conmocionar al oyente, logra una satisfacción
empática y estética.
34
En el siglo XVIII, el filósofo alemán A. Baumgarten acuñó el término especial "estética" para referirse
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

de la estética como forma independiente de la actividad espiritual también condujo

naturalmente al aislamiento de la Belleza, que antes había impregnado internamente
y unido así sintéticamente la Verdad y la Bondad, y que ahora entraba como personaje
igual en el drama histórico en desarrollo, en la lucha por la posición principal. Se
proclamó que la Belleza era "la perfección de la cognición sensual", y ya no era el
mundo en sí mismo (como en la antigüedad) lo que se concebía como el lugar de la
Belleza, sino el arte como resultado de la actividad creativa humana. Al arte no sólo
se le permitía, sino que se le prescribía considerar la naturaleza a través del prisma
de los sentimientos estéticos humanos, a través del prisma de la moralidad. La
Belleza, en la que el atractivo sensual está imbuido de bondad moral, actúa como un
milagro.
678

El reconocimiento de la propiedad estética del arte por sí solo privó a la conciencia

estética de su función sintetizadora, aisló la estética de todas las demás actividades,
de la vida social en general, y convirtió el arte en un fin en sí mismo. Desde este
punto de vista, la verdad se refería al mundo, mientras que la belleza se refería a la
creatividad humana o a la belleza de la naturaleza tomada al margen de la sociedad.
Por primera vez en la historia, se estableció un abismo lógico entre la verdad y la
belleza, el mismo abismo que separa la naturaleza y el espíritu creativo del hombre.
La justificación más extendida de este punto de vista la dieron los románticos (A.
y F. Schlegel), luego se desarrolló en el idealismo clásico alemán (K. Fischer) y en el
neokantianismo de los siglos XIX y XX (G. Cohen). Construcciones similares
subyacen a todas las variaciones de la teoría estética propia del "arte puro", es decir,
el arte por el arte. La belleza se sitúa aquí por encima de la Verdad y del Bien. El arte,
según B. Croce, es la realidad más elevada en sí misma; está fuera del conocimiento
y fuera de la moral. Desde este punto de vista, el hombre como creador de arte es
completamente autosuficiente, no necesita ni la naturaleza ni la sociedad. El
verdadero mundo del espíritu, la realidad más elevada del ser es el mundo del arte
(Baudelaire, Wilde), el único capaz de suplir la insuficiencia y la deficiencia del ser
social (simbolismo ruso) y que eclipsa todos los intentos "condenados al fracaso" de
las ciencias naturales y sociales por penetrar en la naturaleza profunda y existencial
del hombre mismo ([Link]).
Según J.W. Goethe, no existe una frontera tajante entre la Verdad y la Belleza, al
contrario, la Belleza es la Verdad; es la manifestación de las leyes más profundas de
la naturaleza, que sin su descubrimiento en los fenómenos permanecerían para
siempre ocultas a nuestra mirada. Las leyes de la naturaleza y las leyes de la belleza
no pueden separarse. Todo lo que hay de bello en la naturaleza, dice Goethe, es
expresión de las leyes de la naturaleza. El hombre ya no se basta a sí mismo para el
arte: se dirige naturalmente al mundo exterior, y no sólo a la naturaleza, sino también
a la sociedad y a los demás hombres. Por otra parte, la ciencia no es autosuficiente
para el conocimiento del mundo. Según Goethe, aquel a quien la naturaleza comienza
a revelar sus secretos experimenta un deseo irresistible y apasionado de su
interpretación más digna por medio del arte.

a una rama de la filosofía que estudia "la teoría de la cognición sensorial". Estética (del griego aistetikos)
significa percibir, sentir, sentir.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

679

El Siglo de las Luces y prácticamente toda la ideología oficial de principios del siglo
XIX estaban imbuidos de racionalismo, es decir, se inclinaban a confiar la solución
de las principales cuestiones del ser a la razón científico-natural; desde este punto de
vista, el arte no se consideraba un medio de conocimiento del mundo, sino sólo una
forma de autoafirmación humana. Desde finales del siglo XIX, los filósofos europeos
no han dejado de hablar de la "crisis del racionalismo" (S. Kierkegaard, F. Nietzsche,
O. Spengler) y de la necesidad de devolver a la cultura el principio de la trinidad de
razón, voluntad y sentimiento, es decir, que el hombre no debe limitarse a la razón,
la voluntad y el sentimiento. Sostiene que el hombre no debe limitarse a la razón o a
la voluntad en su actividad y conocimiento del mundo y de sí mismo, que sin una
percepción estética del mundo y de sí mismo pierde lo principal, su vínculo orgánico
con el mundo, su totalidad interior y, en consecuencia, su consistencia moral y
psicológica. La idea de belleza no puede considerarse únicamente un atributo de las
obras de arte perfectas creadas por el propio hombre. La actitud estética debe
extenderse al mundo en su conjunto, a todo tipo de actividades y a la vida interior
del propio individuo. Sólo la estética garantiza la integridad de la cultura .35
La cultura rusa del siglo XIX se caracterizaba por la visión goetheana de la esencia
de la belleza. Aunque en las doctrinas estéticas de Europa occidental se hacía hincapié
principalmente en las leyes de la Belleza y las leyes de la naturaleza, y las propias
leyes de la Belleza se consideraban un atributo de la actividad humana únicamente,
el pathos de la cultura rusa iba más allá. En la sensacional disertación de
[Link]ij "Actitud estética del arte ante la realidad" la belleza se percibía
como la vida misma, como debe ser, es decir, la cuestión no era simplemente de
correspondencia, sino de una supuesta identidad futura de la Verdad y la Belleza. Al
esteticismo formal, que se oponía al ser social, se opusieron V. G. Belinski, D. I.
Pisarev, N. A. Dobrolyubov, L. N. Tolstoi, que consideraban el arte ante todo como
un medio de influencia moral y de acercamiento moral entre las personas, y F. M.
Dostoievski, que subrayaba el significado religioso de la belleza.
680

Un aspecto integral de la conciencia estética es el sentido estético. Un sentido

estético es un sentido iluminado de disfrutar de la belleza del mundo. "La emoción
del arte es una emoción inteligente. En lugar de manifestarse en puños cerrados y
temblores, se resuelven predominantemente en imágenes de fantasía"36 . La actitud
emocional y estética humana ante la vida es siempre un descubrimiento (a veces no
del todo formado lógicamente) de algunos lados esenciales, relaciones de la realidad.
Los sentimientos estéticos son la forma más elevada de experiencia psíquica.
Implican la capacidad consciente o inconsciente de dejarse guiar por conceptos de
belleza en la percepción de la realidad, de las obras de arte. Los sentimientos estéticos
surgen en unidad con los sentimientos morales y cognitivos, y se enriquecen en

Uno de los primeros que expuso esta idea fue F.W. Schelling: "...puesto que la filosofía en los albores
35

de la ciencia nació de la poesía, como ocurrió con todas las demás ciencias, que se han ido acercando a su
perfección, así que podemos esperar que hoy en día todas estas ciencias junto con la filosofía después de su
finalización por conjunto de corrientes separadas fluyan de nuevo a ese océano comprensivo de la poesía,
de donde han salido inicialmente" (Schelling F.W. Sistema del Idealismo Trascendental. M. 1936, 1936. С.
394).
36
Vygotsky L.S. Psicología del arte. М., 1965. С. 275.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

conexión con ellos. Los sentimientos estéticos se subdividen en específicos (por

ejemplo, sentimientos hacia una determinada obra de arte) y abstractos (sentimiento
de lo trágico, lo sublime), según el grado de generalización de su contenido objetual.
Un sentimiento de placer moderado puede ir seguido de una serie de etapas, hasta
llegar al éxtasis estético.
El sentimiento estético evolucionó y se perfeccionó, revelando al hombre cada vez
más aspectos de la realidad: lo bello y lo feo, lo cómico y lo trágico, lo sublime y lo
bajo. Ese sentimiento diferenció el mundo espiritual humano hasta tal punto que,
con el tiempo, incluso ciertas concepciones estéticas estables adquirieron un gran
número de matices. Por ejemplo, lo objetivo-cómico en el sistema de percepción
estética adquirió matices tales como el sentido del humor, el sarcasmo, lo
tragicómico, etc. En contraste con la percepción satírica de la realidad, el sentido del
humor es la capacidad de una persona para bromear de buen grado sobre algo que le
es querido, manifestando con ello una actitud profundamente estética hacia ese
objeto que le es querido.
681

Un sentimiento estético desarrollado hace que la personalidad de una persona sea

individualmente única, diferencia su mundo interior y, al mismo tiempo, combina
armoniosamente en ella cualidades espirituales. Una persona con un sentido estético
bien desarrollado es una persona con una actitud creativa ante la vida.
Característicamente, un hombre con necesidades estéticas sanas bien
desarrolladas conserva durante mucho tiempo no sólo la juventud espiritual, sino
también la física, ya que el impulso creativo y activo de su vida aumenta la vitalidad
general de su organismo. En efecto, el contacto constante con la naturaleza, la
capacidad de ver y crear belleza en el trabajo, en las relaciones entre las personas, la
capacidad de sentir y comprender el arte, todo ello aumenta la vitalidad del hombre,
liberándole de muchas emociones y experiencias negativas innecesarias. Las
necesidades estéticas desarrolladas mejoran la cultura general de los sentidos,
purificándolos de experiencias vulgares, primitivas y groseras.
Las emociones estéticas, a la vez que perfeccionan a la humanidad, también
perfeccionan a cada individuo. Hacen que el mundo espiritual de cada ser humano
sea profundamente individual y único. El desarrollo libre y generalizado de las
necesidades estéticas del hombre da lugar a una vida emocional única, hace que su
vida sea interesante y colorida, y le proporciona un sentido objetivamente surgido de
su originalidad e importancia social.
La conciencia estética existe en todo acto de la actividad humana, ya sea el
pensamiento científico, la contemplación sensual, la actividad productiva o incluso el
ámbito doméstico. El hombre evalúa desde un punto de vista estético toda
manifestación de sí mismo, todo fenómeno objetivo que se le presenta, en suma, todo
lo que interviene en la esfera de su experiencia. La conciencia estética es un
componente esencial de la riqueza espiritual de las personas. Las propiedades
estéticas de los fenómenos naturales sólo pueden ser vistas y oídas por el ojo y el
oído humanos estéticamente desarrollados. Según Dostoievski, las cualidades
estéticas y el arte sólo son descuidados por las personas incultas y "poco
desarrolladas".
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

El arte es una actividad profesional en la que la conciencia estética pasa de ser un

elemento subsidiario a convertirse en el objetivo principal. La estética, por fuerte que
sea su presencia en el trabajo de un científico, por ejemplo, no determina
necesariamente el contenido de su investigación. En el arte, la conciencia estética
pasa a ser central.
682

Lo estético es la expresión sensual inmediatamente dada de la vida interior de un

objeto, que capta en sí mismo el proceso bidireccional de la "objetivación" de la
esencia humana y la "humanización" de la naturaleza y que es percibido por el hombre
desinteresadamente y es experimentado como un valor vital independiente. "El
hombre la anhela, encuentra y acepta la belleza sin condiciones, pero sólo porque es
belleza"37 .
Filosofía del arte. La actitud estética ante la realidad, contenida en todo tipo de
actividad humana, no podía sino convertirse en objeto de cultivo por derecho propio.
El arte era un tipo tan especial de actividad humana en la que lo estético, una vez
encarnado en lo artístico, era tanto el contenido como el método y el objetivo; "nunca
había abandonado al hombre, siempre satisfizo sus necesidades y su ideal, siempre
le ayudó en su búsqueda de este ideal — nació con el hombre, desarrollándose junto
a su vida histórica."38
El arte sirve como medio de autoexpresión humana y, por lo tanto, el tema del
arte es tanto la relación del hombre con el mundo como el hombre mismo en todas
sus dimensiones: psicológica, social, moral e incluso la vida cotidiana. Las
humanidades: psicología, sociología, ética, etc. — La psicología, la sociología, la ética,
etc., también tienen como objeto al ser humano, pero todas ellas lo contemplan desde
un punto de vista único y, por tanto, deliberadamente limitado. Pero el arte no sólo
toma al ser humano en su totalidad, sino que toca las capas más profundas e
inexploradas del fenómeno más asombroso del mundo, que es el hombre: el misterio
de la naturaleza. El arte nos habla en su propio lenguaje especial, que hay que
aprender antes de comprenderlo.
El arte, originado en la sociedad primitiva, adquirió sus rasgos básicos en la
Antigüedad, pero ni siquiera entonces llegó a considerarse inmediatamente como un
tipo especial de actividad. Hasta Platón (incluido él mismo), las artes se definían
como la habilidad para construir casas, la artesanía, la curación, el gobierno, la poesía,
la filosofía y la retórica. El proceso de distinción de la actividad propiamente estética,
es decir, el arte a nuestro entender, se inició en la artesanía concreta (aquí llevó a la
creación, por ejemplo, de ornamentos), y luego se trasladó a la esfera de la actividad
espiritual, donde la estética tampoco se distinguió al principio de la utilitaria, ética y
cognitiva.
683

Si para nosotros los poemas de Homero son sobre todo obras de arte, para sus
contemporáneos tenían tal capacidad enciclopédica que eran considerados como una
generalización filosófica, una norma ética, la declaración de un sistema religioso y
como creaciones de arte. El carácter sincrético de la cultura antigua, es decir, la escasa

37
Dostoievski F.M. Obras Completas: En Zot. Л., 1976. Т. 18. С. 94.
38
Dostoievski F.M. Obras Completas. San Petersburgo. 1911-1918. VOL. XIX.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

manifestación de lo que hoy llamamos arte, explica que el género literario tan
extendido en la época nueva como la novela no se desarrollara en aquella época. La
literatura como arte estaba representada sobre todo por la poesía, mientras que la
prosa, con todo su diseño estético, solía tener fines filosóficos o históricos.
El arte como tal, a diferencia de la filosofía, la ciencia, la religión o la ética, parte
de que el objetivo de la actividad estética no es el conocimiento o la transformación
del mundo, ni la declaración de un sistema ético o de creencias religiosas, sino la
propia actividad artística, que proporciona la creación de un mundo especial (segundo
respecto al sujeto), elegantemente ficticio, en el que todo es una creación estética del
hombre. Dos características lo hacen especial. En primer lugar, este mundo no es un
producto de pura ficción que no tenga nada que ver con el mundo real. El autor puede
tener una imaginación excepcionalmente poderosa, pero lo que se representa en la
obra de ficción, sea cual sea la dirección y el género al que pertenezca, es una realidad
peculiar. En palabras de Zweig, una obra de arte genuina alcanza su meta cuando la
obra de arte olvida cómo se hizo y se percibe como la vida misma. En segundo lugar,
esta realidad, que se denomina imagen artística del mundo, es sólo una
representación más o menos creíble de la vida, pero no la vida misma. El artista pone
intuitivamente en su obra algo que procede de la esfera inconsciente, además de lo
que forma parte de su intención. Como resultado, una auténtica obra de arte contiene
una inagotabilidad de interpretaciones, como si el autor tuviera un número infinito
de ideas39 . ¿Por qué necesita el hombre este segundo mundo, que parece una mera
duplicación del primero? La cuestión es que el arte, a diferencia de todas las demás
actividades, es la expresión de la esencia interior del hombre en su totalidad, que
desaparece en las ciencias privadas y en cualquier otra actividad concreta, donde el
hombre realiza sólo una parte de sí mismo y no la totalidad de sí mismo. En el arte,
el hombre crea libremente y con plena autoridad un mundo especial, al igual que la
naturaleza crea su mundo. Mientras que tanto en la actividad práctica como en la
ciencia el hombre se enfrenta al mundo como sujeto a un objeto y, por tanto, ve
limitada su libertad, en el arte el hombre transforma su contenido subjetivo en un
ser objetivo integral y generalmente reconocible.
684

La experiencia estética de una obra de arte, al igual que su creación, exige la

totalidad de la persona, pues implica valores cognitivos superiores, tensión ética y
percepción emocional. El arte apela no sólo a los sentidos, sino también al intelecto,
a la intuición del hombre, a todas las esferas sutiles de su espíritu. Las obras de arte
no sólo son fuente de placer estético, sino también de conocimiento: a través de ellas
se reconocen, se reproducen en la memoria y se esclarecen aspectos esenciales de la
vida, de los caracteres humanos y de las relaciones interpersonales. El poder

Esto se expresa especialmente en la interpretación de actores de talento y, más aún, de genio, para
39

quienes el escenario es su campo favorito para la creatividad independiente, que no se limita a una
representación hábil y auténtica de lo que el autor tiene en mente. Un actor así se esfuerza por personificar
la imagen creada por el autor para invertir su comprensión personal de la esencia espiritual y las condiciones
cotidianas de la imagen. Al convertirse en el intérprete del autor para el público, a menudo aclara para el
propio autor mediante su comprensión del mundo interior de la persona representada que él, tal vez
inconscientemente, ha puesto en esa persona como una posibilidad y convierte esa posibilidad en realidad
(véase: Koni A. F. Memorias de escritores. Moscú. 1989. P. 126).
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

sincrético de la conciencia estética descrito anteriormente facilita la unidad interior

de todas las fuerzas espirituales humanas en la creación y percepción de las obras de
arte. Si, al leer publicaciones científicas, periodísticas, de divulgación, una persona se
ajusta interiormente de inmediato a una especie de pensamiento "fragmentario" sobre
el mundo, "olvidando todo" lo que no es útil para la percepción del texto, entonces,
al ajustarse a la lectura de una obra de arte, activa en sí misma todas sus fuerzas
espirituales: mente, intuición, sentimientos, conceptos éticos y su yo más íntimo. No
hay momento de nuestra vida espiritual interior que no pueda ser desencadenado y
activado por la percepción del arte. La función principal del arte, por tanto, es su
misión sintética de garantizar una percepción y recreación holística, plena y libre del
mundo, que sólo es posible combinando los momentos cognitivo, ético, estético y
todos los demás del espíritu humano.
685

El arte se diferencia de la ciencia en que su objetivo no es simplemente estudiar la

esencia de las cosas, comprender lo general y lo regular que hay en ellas, sino crear
imágenes artísticas, ficcionar acontecimientos, pero de tal manera que ello tenga un
carácter verosímil. Lo esencial del verdadero arte es una sutil representación
psicológica del carácter del individuo y una representación vitalmente veraz de las
relaciones personales, del mundo interior de las personas, que se revela a través de
esas relaciones.
El poder sintético del arte se debe en gran medida a que, entre toda la diversidad
de actividades espirituales, no hay nada que tenga un impacto social igual en las
personas. Esto ya se sabía en la Antigüedad. A menudo, el arte incluso asustaba a la
gente con su misterioso poder. Por eso se decía que todo aspirante a estado de orden
debía prohibir la música (y otras artes) porque ablanda la moral e imposibilita la
subordinación estricta. En los primeros siglos de su ascenso, el cristianismo ortodoxo
prohibió el teatro y la pintura como algo que desafiaba el austero ascetismo exigido
por el dogma ético cristiano. Incluso en los tiempos modernos, cuando el desarrollo
de la vida social hizo que la prohibición del arte quedara descartada, el Estado siguió
imponiendo estrictas prohibiciones de censura a la literatura, exigiéndole que cantara
obedientemente la cosmovisión oficial.
En los siglos XIX y XX, la relación entre arte e ideología pasó a primer plano.
Dotados de poder, los sistemas ideológicos que incorporaban las actitudes políticas,
morales y de otro tipo de una sociedad determinada trataban a menudo de suprimir
la libertad del arte y politizarlo. Naturalmente, la semántica de las obras artísticas se
identifica de forma simplista con un determinado sistema lógicamente ordenado de
ideas políticas, lo que conduce al olvido de la especificidad del pensamiento artístico
y a la utilitarización del sentimiento estético. El resultado del dictado ideológico es
el florecimiento de la llamada cultura de masas, en la que los indicadores estéticos se
rebajan tanto que la distinción entre este tipo de arte estético (es decir, pseudoarte)
y la propia ideología prácticamente desaparece.
686

Los enfoques vulgarizadores de la gestión ideológica del arte también se

manifestaron en nuestra sociedad, sobre todo durante el periodo del culto a la
personalidad de Stalin y los años del estancamiento, cuando una parte significativa
de las obras artísticas era esencialmente mera ilustración de las necesidades del
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

momento, interpretadas de forma esquemática y simplista. La importancia del

llamado tema de la industria en el cine de los años setenta, por ejemplo, que
deambulaba de una película a otra por un camino banal de lucha entre, digamos, un
joven innovador y un directivo que se resistía al principio pero luego admitía sus
errores, tuvo un efecto negativo en el estado general del cine. Las mejores películas,
que presentaban el mismo contenido social de una forma altamente artística, fueron
archivadas, se les impidió llegar al público o fueron irreconociblemente alteradas por
las "tijeras del montaje". La ideologización del arte se convirtió en una burocratización
del arte, allanando el camino a las ambiciones personales de quienes ocupaban
puestos de poder en la industria cinematográfica. Utilizando el eslogan ideológico de
que ciertas películas eran supuestamente antisociales y antipatrióticas por su
contenido y su "alejamiento" del realismo socialista, estas personas, con anteojeras
político-ideológicas, retrasaron durante mucho tiempo las películas de algunos
directores de talento como Alexander Tarkovsky, Sergei Paradzhanov y otros.
La reivindicación de la libertad de la creación artística frente al control burocrático
y el dictado ideológico no tiene nada que ver con la falsa tesis sobre la "naturaleza
extramoral del arte", sostenida por algunos estudiosos de la estética occidental:
estética y ética no pueden separarse impunemente. El arte, como decía Hegel, es un
"espíritu moral" transformado estéticamente. La democratización del arte no significa
libertad de la moral, sino libertad de los obstáculos burocráticos. Sólo en una
verdadera democracia liberal puede el arte alcanzar realmente cotas no sólo estéticas,
sino también éticas, como ocurrió, por ejemplo, en la película de T. Abuladze
Arrepentimiento, en la que, gracias a la elevada forma estética, los años difíciles de
nuestra historia pasaron para nosotros no sólo por la catarsis estética, sino también
por la moral.
El papel del arte en la vida pública difícilmente puede sobrestimarse. Cualquier
transformación profunda del orden social se ha preparado siempre con la
participación activa del arte. Así ocurrió en la Antigüedad y en el Renacimiento. Lo
mismo ocurrió a principios de la década de 1980, cuando los escritores prepararon
involuntariamente ese poderoso estallido de actividad social en nuestro país. No fue
casualidad que, a diferencia, por ejemplo, de la ciencia o el derecho, fuera el arte el
que reaccionara más rápidamente al cambio del barómetro de la vida social a
mediados de los ochenta, pasando a primer plano de los grandes acontecimientos del
momento.
687

Así pues, la conciencia estética y su forma más elevada, el arte, son parte esencial
de la conciencia social, pues garantizan su integridad y movilidad, su orientación de
búsqueda hacia el futuro y su sostenibilidad moral y psicológica en el presente.
Sin embargo, el arte no sólo proporciona la salud de la sociedad, sino también la
continuidad secular de la cultura y su creciente universalidad. Al crear ideas e
imágenes universales que se convierten en símbolos universales40 , expresa el

El concepto central del arte, según W. Schelling, es el símbolo, que se diferencia del esquema y de la
40

alegoría. En el esquema, lo particular se contempla a través de lo general e. Un artesano tiene un esquema

de un producto, según el cual trabaja. Lo contrario de un esquema es la alegoría, en la que lo general se
contempla a través de lo particular y lo único. Así, por ejemplo, la poesía de Dante es alegórica en un sentido
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

significado de todo el desarrollo histórico. Edipo y Antígona, Hamlet y Don Quijote,

Don Juan y Cándido, Oblomov y el Príncipe Myshkin, El Maestro y Margarita ya no
son meras imágenes artísticas. El arte absorbe todos los logros de la humanidad,
transformándolos y cambiándolos a su manera. Sin el uso de símbolos culturales
tradicionales, centenarios, es imposible unirse a la línea de continuidad cultural, es
imposible experimentar la historia como un único proceso con un pasado definido y,
por tanto, un presente definido y, lo que es más importante, un futuro definido.
Tratando el arte como un medio de expresión holística, el hombre siempre lo ha
visto como un medio para asegurar la inmortalidad de todos sus demás logros. Las
personas históricamente significativas y sus hazañas son glorificadas en el folclore,
cualquier acontecimiento socialmente relevante encuentra su reflejo en la pintura o
la arquitectura, la música o la poesía. Así, el Cuento de la Campaña de Igor de un
autor ruso desconocido de finales del siglo XII, la sinfonía de Shostakovich en
Leningrado durante el Sitio y el complejo conmemorativo de Volgogrado son
expresiones de la memoria histórica del pueblo. Un pueblo sin arte no tiene memoria
histórica, y sin memoria histórica pierde ya su integridad nacional.
688

Así pues, la misión sintetizadora del arte puede verse en el nivel del individuo, que
une todas sus fuerzas espirituales, y en el nivel de cualquier etapa dada del desarrollo
social, que proporciona una autoexpresión integral del pueblo, y en el nivel del
vínculo histórico entre generaciones, que expresa la unidad del progreso progresivo
de la cultura.
En conclusión, el verdadero contenido del arte surge cuando capta y genera
representaciones e imágenes, revelando los intereses humanos más profundos y
universales en forma de formas únicas de su manifestación.

§ 7. LA CONCIENCIA CIENTÍFICA Y EL MUNDO DE LA CIENCIA

El concepto de ciencia. Si en otras formas de conciencia social la cognición racional

de la realidad, su reflexión ordenada y sistematizada es una meta concomitante, en
la ciencia el criterio de la conciencia racional del mundo es central y, por lo tanto, de
la tríada Verdad, Bondad y Belleza antes discutida, la Verdad tomada por sí misma
fuera de la evaluación ética o estética directa es aquí el valor prioritario. La ciencia es
una forma históricamente formada de actividad humana, dirigida al conocimiento y
transformación de la realidad objetiva, tal producción espiritual, que tiene como
resultado hechos intencionalmente seleccionados y sistematizados, hipótesis
lógicamente verificadas, teorías generalizadoras, leyes fundamentales y particulares,
así como métodos de investigación. La ciencia es simultáneamente un sistema de
conocimientos, su producción espiritual y la actividad práctica basada en ella.
Para todo conocimiento científico es esencial saber qué se investiga y cómo se
investiga. La respuesta a la pregunta de qué se investiga revela la naturaleza del objeto
de la ciencia, y la respuesta a la pregunta de cómo se lleva a cabo la investigación

elevado, pero la de Voltaire es inferior. La coincidencia de lo común y lo único es un símbolo.

 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

revela el método de investigación.

La diversidad cualitativa de la realidad y de la práctica social ha determinado el
carácter multidimensional del pensamiento humano y de los distintos campos del
conocimiento científico. La ciencia moderna es un conjunto extremadamente
ramificado de ramas científicas separadas. El objeto de la ciencia no es sólo el mundo
externo al hombre, las diferentes formas y tipos de movimiento del ser, sino también
su reflejo en la conciencia, es decir, el hombre mismo. Según su objeto, las ciencias
se dividen en naturales y técnicas, que estudian las leyes de la naturaleza y las formas
de su desarrollo y transformación, y sociales, que estudian diversos fenómenos
sociales y las leyes de su desarrollo, así como al propio hombre como criatura de lo
social (ciclo humanitario). El conjunto de disciplinas filosóficas que estudian las leyes
más generales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento ocupa un
lugar especial entre las ciencias sociales.
689

El objeto de la ciencia influye en sus métodos, es decir, en las técnicas, los métodos
de investigación del objeto. Por ejemplo, uno de los principales métodos de
investigación en las ciencias naturales es la experimentación, mientras que en las
ciencias sociales es la estadística. Sin embargo, las fronteras entre las ciencias son
más bien condicionales. La etapa moderna del desarrollo de la cognición científica se
caracteriza no sólo por la aparición de disciplinas afines (por ejemplo, la biofísica),
sino también por el enriquecimiento mutuo de las metodologías científicas. La
inducción, la deducción, el análisis, la síntesis, así como los enfoques sistemático y
probabilístico y muchos otros son técnicas lógicas científicas comunes. Cada ciencia
distingue entre el nivel empírico, es decir, el material fáctico acumulado —los
resultados de observaciones y experimentos-, y el nivel teórico, es decir, la
generalización del material empírico, expresada en teorías, leyes y principios
relevantes; supuestos científicos basados en hechos, hipótesis que necesitan una
mayor verificación por parte de la experiencia. Los niveles teóricos de las distintas
ciencias convergen en la explicación teórica y filosófica general de los principios y
leyes abiertos, en la formación de los aspectos ideológicos y metodológicos del
conocimiento científico en general.
Un componente esencial de la cognición científica es la interpretación filosófica de
los datos científicos, que constituye su base ideológica y metodológica. La propia
selección de los hechos, especialmente en las ciencias sociales, implica una gran
preparación teórica y cultura filosófica del científico. La etapa moderna del desarrollo
del conocimiento científico exige no sólo una comprensión teórica de los hechos, sino
también un análisis de la forma en que se obtienen y una reflexión sobre las vías
generales de búsqueda de lo nuevo.
Las funciones sociales de la ciencia. La ciencia es un fenómeno social complejo
y polifacético: fuera de la sociedad, la ciencia no puede surgir ni desarrollarse, pero
la sociedad a un alto nivel de desarrollo es inconcebible sin la ciencia. Las necesidades
de la producción material influyen en el desarrollo de la ciencia y en la orientación de
sus investigaciones, y la ciencia influye a su vez en el desarrollo social. Los grandes
descubrimientos científicos y los inventos técnicos estrechamente ligados a ellos han
tenido una enorme repercusión en el destino de toda la humanidad.
690
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

El papel de la ciencia ha variado de una época a otra de la historia, pero su

importancia se ha comprendido desde la Antigüedad. En la Antigüedad, la ciencia
existía como resultado de la división del trabajo mental y físico. Como forma
independiente de conciencia social, la ciencia comenzó a funcionar a partir de la época
helenística, cuando la cultura holística de la antigüedad empezó a diferenciarse en
tipos y formas separadas de actividad espiritual. La formación de formas de
conocimiento propiamente científicas, separadas tanto de la filosofía como de la
religión, suele asociarse con el nombre de Aristóteles, quien sentó las bases iniciales
para la clasificación de los distintos conocimientos. Sin embargo, en aquella época,
los elementos del conocimiento científico tenían muy poca influencia en la
producción; ésta era llevada a cabo principalmente por esclavos con la ayuda de
herramientas manuales, basándose en conocimientos empíricos y habilidades que se
habían desarrollado a lo largo de los siglos. Bajo el feudalismo, la economía de
subsistencia seguía arreglándoselas con herramientas manuales y estaba limitada
principalmente por las habilidades individuales y la experiencia de los artesanos. Sin
embargo, incluso en la Edad Media se produjo un proceso de desarrollo del
conocimiento, aunque a veces de forma latente, como la química (pensamiento
químico) en forma de alquimia.
El papel de la ciencia en el desarrollo de la producción aumentó con la expansión
y la socialización de la producción. El capitalismo, que surgía en las profundidades
de la sociedad feudal, planteaba problemas prácticos que sólo podían resolverse
científicamente: la producción alcanzó una escala que hizo necesaria la aplicación de
la mecánica, las matemáticas y otras ciencias. La ciencia se convirtió cada vez más en
el contenido espiritual de las fuerzas productivas y sus logros se plasmaron en
innovaciones técnicas. Todo el curso posterior de la historia representa un proceso
constante y cada vez más profundo de "aprendizaje" de la producción. Este proceso
se lleva a cabo de muchas maneras, sobre todo creando una base teórica para la
construcción de herramientas y máquinas cada vez más avanzadas.
Junto con el progreso sin precedentes de las ciencias naturales, las humanidades
también recibieron un nuevo impulso para su desarrollo. Las humanidades recibieron
un nuevo impulso como consecuencia del progreso sin precedentes de las ciencias
naturales.
691

El desarrollo ulterior de la ciencia está determinado por las necesidades cada vez
mayores de la producción y la expansión del mercado mundial. Al mismo tiempo, las
funciones intelectuales de la sociedad se separan cada vez más del sujeto del trabajo
y se concentran en las actividades de la clase dominante y del grupo social de
intelectuales, que emerge rápidamente. Además, el trabajo científico también se está
separando del trabajo de organización de la producción y se está convirtiendo en el
dominio de los científicos. También se está produciendo una especialización entre los
científicos. Sin embargo, también tiene un lado negativo: la estrecha especialización
limita los conocimientos de los científicos, lo que no sólo reduce la productividad de
la propia creatividad científica, sino que también desestabiliza la cultura. En esta
época comienza a ampliarse la consiguiente brecha entre el conocimiento científico y
las humanidades, y entre la ciencia en general y la conciencia moral y ética.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

Desde el nacimiento del capitalismo hasta nuestros días (independientemente del

sistema social), la relación entre la producción científica y la producción material se
ha ido profundizando y mejorando constantemente. Hoy, este proceso se expresa en
la creciente automatización de la producción hasta la sustitución parcial del trabajo
del cerebro humano por un dispositivo cibernético, los ordenadores. Al aumentar el
campo del trabajo materializado, la ciencia permite, con menos trabajo humano,
obtener más resultados en la producción material. La riqueza real de la sociedad pasa
a depender menos del tiempo de trabajo y de la mano de obra, y más del estado
general de la ciencia y del grado de tecnología, o de la aplicación de esa ciencia en la
producción. El aumento del poder de producción se consigue mejorando la gestión
de la economía, que también es objeto de estudio especial por parte de las ciencias
respectivas. De este modo, una nueva disciplina social, la ciencia de la gestión, ha
surgido de la cibernética, una ciencia originalmente puramente natural.
La finalidad social de la ciencia es facilitar la vida y el trabajo de las personas,
aumentar el poder razonable de la sociedad sobre la naturaleza, contribuir a mejorar
las relaciones sociales y armonizar al ser humano. La ciencia moderna, a través de
sus descubrimientos e inventos, ha hecho mucho para facilitar la vida y las actividades
de las personas. Los descubrimientos e inventos científicos han permitido aumentar
la productividad y la masa de bienes. Pero los tesoros de la ciencia aún no han traído
la felicidad por igual a todas las personas. "La ciencia es un arma todopoderosa de
doble filo que, según quien la empuñe, puede servir para la felicidad y el bien de los
hombres o para su ruina"41 . La ciencia sin el hombre es impotente; más aún, la ciencia
sin el hombre es inútil. No sólo es necesario promover las ciencias en sí mismas, su
enriquecimiento mutuo y un mayor beneficio práctico, sino también garantizar que
sus logros sean adecuadamente asumidos por los seres humanos, cuyo desarrollo del
compromiso social es una condición decisiva para el progreso social. La mayoría de
los descubrimientos e inventos tienen dos caras —la fructífera y la destructiva— y
como tales presentan enormes oportunidades y peligros. Todo depende de quién los
utilice y cómo los utilice.
692

И. Kant, él mismo un eminente científico, era reticente y crítico tanto con la ciencia
como con los científicos. Siguiendo a J.J. Rousseau, veía la contradicción del progreso
social, incluido el científico, y temía la acumulación de conocimientos sin tener en
cuenta si eran beneficiosos para el hombre. La historia demuestra que en una época
en la que las consecuencias de los descubrimientos científicos no estaban tan claras,
algunos pensadores han sentido acechar su peligro mortal. En el pensamiento
profundo se sugiere la idea expresada por los hermanos E. y J. Goncourt: "Se dijo que
Vertelot predijo que después de cien años de desarrollo científico el hombre sabrá lo
que es el átomo y podrá atenuar la luz del sol a voluntad, apagarla y encenderla de
nuevo. Claude Bernard, por su parte, declaró que tras cien años de estudio de la
fisiología será posible controlar la vida humana y crear seres humanos. No nos
opusimos, pero pensamos que cuando el mundo llegue a ese punto, un viejo hombre
de Dios de barba blanca bajará a la Tierra, con un manojo de llaves, y dirá a la

41
Vavilov SI. Obras completas. М., 1956. Т. 3. С. 607.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

humanidad: "¡Señores, cierren!"42 .

Hasta hace poco, los científicos no tenían en cuenta las consecuencias dramáticas
y trágicas de sus descubrimientos. Cada incremento del conocimiento científico se
veía como algo bueno y se justificaba de antemano. Después de Hiroshima, la
situación cambió: el valor moral de los descubrimientos científicos que podían
utilizarse en detrimento de la humanidad se convirtió en un problema. Resultó que
la verdad no existe fuera del bien, fuera de los criterios de valor. Persona
estéticamente desarrollada, se revelan más plenamente. Surgió una nueva
comprensión de la verdad: la verdad no es sólo un conocimiento fiable, sino algo más.
Quienes avanzan en las ciencias, pero se quedan atrás en la moral, retroceden más
que avanzan.
693

La humanidad se encuentra ahora en un punto de su historia en el que depende

de sí misma decidir la pregunta verdaderamente hamletiana: ¿ser o no ser? El desafío
fatal para el destino de la humanidad fue el nivel de conocimiento, dominio y "control"
humano sobre la naturaleza que hizo posible la explosión de la bomba atómica,
abriendo así la ominosa perspectiva de una guerra mundial suicida con misiles
nucleares y dando lugar a un problema archiglobal (entre otros problemas globales a
los que la humanidad ya se ha enfrentado): el problema de la guerra y la paz. En el
mundo no sólo ha evolucionado el bien, sino también el mal. Desgraciadamente, el
mal se perfecciona y en determinadas condiciones resulta ser, en expresión de A.
Toynbee, un Moloch, devorando una parte cada vez mayor de los crecientes
productos de la industria y la inteligencia humanas en el proceso de cobrar peajes
cada vez mayores a la vida y la felicidad.
En otras palabras, el desarrollo progresivo de la ciencia genera inevitablemente
muchos problemas de carácter vital y moral .43
Se recuerdan involuntariamente las palabras de A.I. Hertzen de que estamos al
borde de un precipicio y lo vemos desmoronarse, y no encontraremos otro puerto
que en nosotros mismos, en la conciencia de nuestra libertad. Sólo podemos añadir

Goncourt E. y J. de. Diario. М., 1964. Т. 1. С. 623.

42

¿Cómo puede la ética superar la cuestión de la clonación, especialmente si esta idea se intenta con un
43

ser humano? No es sólo una disminución, sino una grave afrenta a la dignidad humana. Uno no puede evitar
recordar las palabras de Shakespeare sobre el hombre: "¡Belleza del universo! La corona de todos los seres
vivos". Dios no creó al hombre como una rata de laboratorio, sino a su semejanza, y todo intento de clonarlo
es un grave pecado ante el don sagrado, ante la orgullosa luz del universo en una multitud sin fin de
singularidades que nunca se repetirán. No sólo sería dramático, sino trágico que los seres humanos fueran
espiritual y físicamente una misma persona. Imaginemos que los bioquímicos, en alianza con los médicos,
encontraran la forma de autorregular a voluntad el nacimiento de los hijos. Este mecanismo viene dado por
la naturaleza y no puede ser sustituido por la voluntad: quiero sólo niños y ahora sólo niñas. ¿Cuál sería el
resultado de la intervención humana en este proceso? Muy probablemente, el caos total: un exceso de niños,
un exceso de niñas. La mente de la naturaleza mantiene estrictamente el equilibrio de los sexos, tanto en
el mundo animal como en el mundo social. Aparentemente, los secretos de la vida deben ser custodiados
no sólo por los órganos de seguridad, sino también por toda la humanidad prudente frente a los fanáticos
científicos y tecnológicos con un interés mal dirigido. Después de todo, aparentemente, hay formas
moralmente justificadas, es decir, sabias, de utilizar los logros de la ciencia, incluida la ingeniería genética,
para mantener la salud humana, prolongar, dentro de los límites de lo posible, su vida y mucho más, en
lugar de la estampación mecánica de "humanos-muñecos" del mismo tipo.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

— inteligentemente dirigidos y responsables de los destinos del hombre y de la

humanidad.
694

§ 8 F ILOSOFÍA DE LA CULTURA

El concepto general de cultura. Concluimos este capítulo con un análisis de la

cultura, porque la cultura abarca toda la vida espiritual de la sociedad en un
determinado sistema unificado. Las "rebanadas" de la vida espiritual de la sociedad
anteriormente consideradas son fenómenos de la cultura (nos referimos a la cultura
espiritual), por lo que la analizamos como una especie de resumen de este capítulo,
al tiempo que revelamos brevemente la esencia de la cultura en sí.
Las actividades humanas, independientemente de cómo se subdividan, se reducen
en última instancia a la producción de valores materiales o espirituales. Estas esferas
de actividad difieren entre sí en la forma en que se llevan a cabo, en los resultados y
en su finalidad social. La totalidad de los valores materiales y espirituales, así como
las formas de su creación, y la capacidad de utilizarlos para el progreso ulterior de la
humanidad, de transmitirlos de generación en generación, constituyen la cultura. La
cultura se refiere a todo lo que se opone a la naturaleza, es decir, a la naturaleza
virgen, como algo cultivado y creado por el trabajo humano. Es habitual distinguir
entre cultura material y espiritual.
La cultura material es, ante todo, los medios de producción y los objetos de trabajo
que intervienen en el torbellino de la existencia social. La cultura material y el nivel
y carácter de su desarrollo están estrechamente relacionados y determinados por las
relaciones de producción imperantes en una sociedad determinada. El concepto de
cultura material abarca una amplia gama de cosas y procesos al servicio del hombre.
La cultura material es un indicador del nivel de dominio práctico del hombre sobre
la naturaleza.
La cultura espiritual incluye la ciencia y el grado de aplicación de sus logros en la
producción y la vida cotidiana, el nivel de educación de la población, el estado de
ilustración, la atención médica, el arte, las normas morales del comportamiento de
las personas en la sociedad, el dominio de la lógica del pensamiento y la riqueza del
lenguaje, el nivel de desarrollo de las necesidades e intereses materiales y espirituales
de las personas. Un componente esencial de la cultura espiritual es la religión. La
cultura espiritual se deposita en forma "material": libros, pinturas, cine, estructuras
arquitectónicas, esculturas, etc. Todo esto vive y coopera con la generación moderna
y es cultura, el tesoro de todas las riquezas del espíritu humano sólo en relación con
la mente viva.
695

Así pues, la cultura abarca todos los logros de la humanidad en la producción tanto
material como espiritual. Consiste no sólo en el contenido del trabajo y sus
productos, no sólo en el conocimiento, sino también en las habilidades que permiten
a una persona hacer frente a tareas prácticas y teóricas. La forma original y la fuente
del desarrollo de la cultura es el trabajo humano, la forma en que se lleva a cabo y
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

sus resultados. El mundo de la cultura existe fuera de la conciencia de los individuos

como el pensamiento, la voluntad y el sentimiento realizados de generaciones
anteriores de la humanidad.
La vida humana y social es imposible sin cultura. Cada nueva generación comienza
su vida no sólo en el entorno de la naturaleza, sino también en el mundo de los
valores materiales y espirituales creados por las generaciones anteriores. Las
capacidades, los conocimientos, los sentimientos humanos, las habilidades no se
transmiten a la nueva generación por herencia, sino que se forman en el curso de la
asimilación de la cultura ya creada. Sin la transmisión de los logros culturales
humanos de una generación a otra, la historia es inconcebible: un niño empieza a
pensar y a hablar, se convierte en un adulto, en una persona adulta pensante, sólo
cuando se incorpora a la cultura. Si el hombre crea la cultura, la cultura crea al
hombre.
La cultura no es el almacenamiento pasivo de valores materiales y espirituales
creados por generaciones anteriores, sino su uso activo y creativo por parte de la
humanidad para mejorar la vida. La sociedad sólo se reproduce y mejora heredando
y procesando creativamente la riqueza acumulada de la cultura. El dominio de la
cultura material y espiritual consiste en dominar las técnicas de operar con las cosas,
las palabras y los pensamientos.
La cultura no es sólo el resultado de la actividad humana, sino también formas de
trabajar históricamente establecidas, técnicas reconocidas de comportamiento
humano, formas de comunicación, llamadas etiqueta, formas de expresar los
sentimientos, técnicas y niveles de pensamiento.
696

La idea de los valores. La cultura tiene que ver con los valores materiales y
espirituales. Por valor se entiende la definición de tal o cual objeto de la realidad
material o espiritual, destacando su significado positivo o negativo para el hombre y
la humanidad. Sólo para el hombre y la sociedad las cosas y los fenómenos tienen un
significado especial, santificado por la costumbre, la religión, el arte y, en general, por
los "rayos de la cultura". Nos inspira el silencio, una puesta de sol, la soledad en la
noche de luna o el follaje bañado por la luz del sol. Todo ello se percibe y se vive
como algo elevado y solemne. En otras palabras, los hechos, acontecimientos y
propiedades reales no sólo se perciben y experimentan, sino que también se evalúan,
despertando en nosotros un sentimiento de participación, admiración, amor o, por el
contrario, odio o desprecio. Estos placeres y displaceres de todo tipo constituyen lo
que se denomina gusto, como lo bueno, lo agradable, lo bello, lo delicado, lo tierno,
lo refinado, lo noble, lo sublime, lo excelso, lo sagrado, etc. Por ejemplo, sentimos
placer al "ver un objeto útil para nosotros, lo llamamos bueno; pero cuando sentimos
placer al contemplar un objeto que no tiene utilidad inmediata, lo llamamos bello.44
. Tal o cual cosa tiene cierto valor a nuestros ojos gracias no sólo a sus propiedades
objetivas, sino también a nuestra actitud hacia ella, que integra tanto la percepción
de esas propiedades como las características de nuestros gustos. No en vano decimos:
"No es porque sea bueno, es porque es agradable". Así que podemos decir que el valor

44
Montesquieu III. Obras escogidas. М., 1955. С. 737.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

es una realidad subjetiva-objetiva. Por eso, afirmando que los gustos no se discuten,
en realidad la gente discute sobre ellos toda la vida, defendiendo el derecho a la
prioridad y a la objetividad de sus propios gustos. "Cada uno llama agradable a lo que
le produce placer, bello a lo que sólo le gusta, bueno a lo que valora, aprueba, es decir,
en lo que considera un valor objetivo"45 . No hay nada que decir sobre la importancia
de los juicios de valor para la orientación razonable de una persona en la vida.
Toda cosa implicada en la circulación de la vida pública y privada, o creada por el
hombre, tiene, aparte de su ser físico, un ser social: cumple una función humana que
le ha sido asignada históricamente y, por tanto, tiene un valor social; por ejemplo,
una mesa no es sólo una tabla que descansa sobre cuatro patas, sino una cosa en la
que la gente come o trabaja. Los valores no son sólo materiales, sino también
espirituales: obras de arte, logros científicos y filosóficos, normas de moralidad, etc.
El concepto de valor expresa la esencia social de ser una cultura material y espiritual.
Si algo material o espiritual actúa como un valor, significa que de alguna manera está
incluido en las condiciones de la vida social de una persona, desempeña una
determinada función en su relación con la naturaleza y la realidad social. Las personas
evalúan constantemente todo aquello con lo que tratan en función de sus necesidades
e intereses. Nuestra actitud hacia el mundo es siempre evaluativa. Y esta evaluación
puede ser objetiva, correcta, progresiva o falsa, subjetiva, reaccionaria. En nuestra
cosmovisión, el conocimiento científico del mundo y la actitud valorativa hacia él son
una unidad inextricable. Así, el concepto de valor está estrechamente ligado al
concepto de cultura.
697

La cultura, transformándose, se transmite como en un bastón de mando, de una

generación a la siguiente. La historia de la cultura sería un absurdo colosal si cada
generación sucesiva barriera los logros de la anterior. En el patrimonio cultural, es
necesario distinguir cuidadosamente entre lo que pertenece al futuro y lo que ya ha
pasado al pasado.
Cultura y civilización. Reconocido experto en el campo de la teoría cultural, Ch.
Snow expresó la distinción dentro de la cultura como una formación integral en forma
de alternativa de dos culturas: la científica y técnica y la humanitaria y artística. En
su época, esta distinción dio lugar a un debate cargado de emoción entre "físicos" y
"letristas", que representaban los dos "hemisferios" de la cultura. Estos debates han
demostrado el fracaso de la hipertrofia de ambos, revelando la racionalidad de la
unidad global de la cultura, en particular de sus aspectos científico (incluido el
científico-natural) y artístico-humanitario, con plena comprensión de la necesidad de
un trabajo profesionalmente dividido y, en consecuencia, el énfasis de la orientación
intelectual-emocional.
Es bien sabido que el significado de las palabras "cultura" y "civilización" es
discutido, a veces agudamente, y es raro confundir estas palabras cuando el contexto
no es ambiguo, aunque a veces es legítimo utilizarlas como sinónimos: están tan
estrechamente entrelazadas. Pero no sólo existe una similitud entre ellas, sino
también una diferencia, que en algunos aspectos llega incluso al nivel de una

45
Kant I. Obras: En 6 vols. М., 1966. Т. 5. С. 211.
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

oposición hostil. De hecho, quien tenga un fino olfato lingüístico difícilmente

referiría, por ejemplo, las obras de Homero, Shakespeare, Pushkin, Tolstoi y
Dostoievski a los fenómenos de la civilización, mientras que las bombas atómicas y
otros medios de destrucción de personas a los fenómenos de la cultura, aunque
ambos sean obra de la mente y las manos humanas.
698

N. Kant fue el primero en introducir la distinción entre cultura y civilización. Kant

fue el primero en introducir la distinción entre cultura y civilización. Anteriormente,
la cultura, por oposición a la naturaleza, se entendía como todo lo creado por el
hombre. Así lo planteó, por ejemplo, J. G. Herder, a pesar de que en aquella época
estaba claro que el hombre, en su labor creadora, no sólo hace muchas cosas mal,
sino incluso bastante mal. Más tarde aparecieron las opiniones sobre la cultura, que
la equiparaban a un sistema que funciona idealmente y a la habilidad profesional,
pero no tenían en cuenta que profesionalmente, es decir, con gran habilidad, otras
personas pueden matar a gente, pero nadie llamaría fenómeno cultural a esta mala
acción. Fue Kant quien resolvió esta cuestión, y de forma brillantemente sencilla.
Definió la cultura de alguna manera y sólo como aquello que sirve a las personas o es
esencialmente humanista: sin humanismo y espiritualidad, no hay verdadera cultura.
Basándose en su comprensión de la esencia de la cultura, Kant contrapuso
claramente la "cultura de la habilidad" a la "cultura de la educación" y denominó
"civilización" al tipo de cultura puramente externa y "técnica". El genio previsor del
pensador previó el rápido desarrollo de la civilización y lo percibió con consternación,
hablando de la ruptura entre civilización y cultura: la cultura progresa mucho más
lentamente que la civilización. Esta desproporción claramente perniciosa trae consigo
muchas desgracias para los pueblos del mundo: la civilización, tomada en una
dimensión desalmada, trae consigo el peligro de la autodestrucción técnica de la
humanidad. Existe una sorprendente similitud entre cultura y naturaleza: las
creaciones de la naturaleza son tan orgánicas en su sorprendente estructura como la
cultura. Al fin y al cabo, la sociedad también es una especie de organismo de gran
complejidad, es decir, la unidad orgánica de la sociedad, que es un parecido
asombroso, por supuesto, con una clara diferencia de esencia.
Cultura de masas y anticultura. A principios del siglo XX sonaron las sombrías
predicciones de O. Spengler sobre el "ocaso de Europa", sobre la muerte de la alta
cultura, sobre la sustitución gradual de los valores culturales —espirituales— por los
valores de la civilización en su plasmación más o menos material. A mediados de
siglo, el pesimismo cultural comenzó a expresarse a través de los conceptos de
"sociedad de masas" y "cultura de masas". En general, el pesimismo de los
culturólogos se basa en el hecho de que el trasfondo general de la cultura en el siglo
XX estaba muy por debajo del nivel al que los intelectuales estaban acostumbrados
en los pasados siglos XVII y XIX. — la "época dorada" de la cultura europea. ¿Cuáles
son exactamente los indicadores y las causas de la disminución del bagaje cultural
del siglo XX?
699

La democratización gradual de la vida pública, la consecución de un alto nivel de

vida material y la mejora de los procesos de producción básicos propiciaron la
aparición de una sociedad de masas en la que los valores culturales dejaron de ser
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Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

elitistas para convertirse en igualitarios, dando lugar a la cultura de masas, una

cultura promediada producida por los medios de comunicación y reproducida por una
industria específica y técnicamente sofisticada. El propósito histórico de la cultura de
masas es informar a la población en general sobre las posibilidades de la cultura, su
lenguaje y las habilidades necesarias para apreciar el arte. Pero a cualquier nivel, la
cultura en su sentido amplio es un valor orientado humanísticamente. Y todo lo que
degrada este valor es anticultura.
La expresión "cultura de masas" suele utilizarse con un sentido de desdén,
refiriéndose a algo "disuelto en el agua fresca de la mayoría". Pero la noción de cultura
de masas también puede entenderse positivamente: millones de personas se sienten
atraídas por la cultura. El sentido negativo de la expresión "cultura de masas" es que,
a menudo, a las masas no se les da la oportunidad de elevarse al nivel de la verdadera
cultura; al contrario, la propia "cultura", imitando los gustos primitivos de los estratos
atrasados, desciende, simplificándose y deformándose, hasta un nivel que escandaliza
a las verdaderas masas cultas: a una masa inteligente y muy culta se le presenta algo
gris, o incluso una simple estupidez.
La cultura de masas no es necesariamente un nivel bajo de cultura para los de
mentalidad primitiva, sino una característica formal: una especie de mercado del arte.
Al fin y al cabo, se puede y se debe dar a las amplias masas algo real esforzándose por
elevarlas a lo espiritualmente elevado, incluso a las más grandes obras maestras de
la cultura. Para elevar la cultura del pueblo, hay que recurrir a la historia de la cultura,
a todo el patrimonio cultural de la humanidad, en lugar de intentar arrastrar a los
estratos altamente educados de la sociedad hacia algo simplista. Desde tiempos
inmemoriales, en la sociedad ha habido y habrá personas con distintas capacidades y
distintos niveles de inteligencia y educación. Un trabajador de la cultura, cualquier
persona que se atreva a coger un bolígrafo, tiene una responsabilidad ante la sociedad,
ante el individuo. El destino de la cultura está en manos del hombre.
700

Los tres campos de la cultura humana", escribió M.M. Bajtin, "es decir, la ciencia,
el arte y la vida adquieren unidad sólo en el individuo que los abarca en su unidad...
Tengo que responder con mi vida de lo que he experimentado y comprendido en el
arte, para que todo lo que he experimentado y comprendido no permanezca inactivo
en él. Pero con la responsabilidad viene también la culpa. No sólo la vida y el arte
deben asumir una responsabilidad mutua, sino también la culpa del otro. El poeta
debe recordar que su poesía tiene la culpa de la prosa vulgar de la vida, y hacer saber
al hombre de la vida que su naturaleza poco exigente y la falta de seriedad de sus
preguntas sobre la vida tienen la culpa de la infructuosidad del arte".46 .
***
En conclusión, hay que subrayar que la cultura existe realmente como un sistema
multinivel históricamente formado, con sus formas materiales, sus símbolos,
tradiciones, ideales, actitudes, orientaciones de valores y, por último, su forma de
pensamiento y de vida: esta fuerza central, el alma viva de la cultura. Y en este
sentido, el ser de la cultura adquiere un carácter supraindividual, existiendo al mismo

46
Bajtin M.M. La estética de la creatividad verbal. М., 1979. С. 53.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 18. La vida espiritual de la sociedad

tiempo como una experiencia profundamente personal del individuo.

 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

701

CAPÍTULO 19. SOBRE EL PAPEL DE LAS MASAS Y

DEL INDIVIDUO EN LA HISTORIA

En los tres capítulos anteriores de esta sección hemos examinado las esferas
económica, política y espiritual de la vida y el desarrollo de la sociedad. Pero la filosofía
social y la filosofía de la historia no se limitan a lo que hemos analizado. Su objeto incluye
también problemas fundamentales relacionados con el papel de las masas y del individuo
en la historia. Abordemos ahora estos problemas.

§ 1. E L PUEBLO COMO PRINCIPAL FUERZA CONSTRUCTIVA PRÁCTICA

DE LA HISTORIA

La filosofía de la historia tiene como objeto el movimiento histórico-mundial de

los pueblos del mundo en su conjunto, los principios y leyes que subyacen a este
movimiento, las causas decisivas que determinan los acontecimientos sociales, como
las revoluciones, las guerras, etc. El concepto "pueblo" se utiliza a menudo en el
sentido de población de un país o en el sentido de nación, por ejemplo, "pueblo ruso".
Cuando se utiliza nación en el sentido de "las masas del pueblo", no se refiere a todo
el pueblo, sino a todos los que trabajan y viven a costa de su trabajo. La nación es un
fenómeno históricamente heterogéneo. La estructura social del pueblo es muy
compleja y cambiante.
¿Cuál es la definición más sucinta y precisa de la noción de "pueblo"? Una nación
no es una suma aritmética de unidades humanas, sino algo holístico, que forma una
sociedad concreta, una multitud de familias que coexisten colectivamente, así como
de individuos individuales. El presente y el futuro tanto de las familias como de los
individuos son inseparables del destino de las personas. Del mismo modo que la
familia no suprime a sus miembros, sino que les da la plenitud de la vida en una
determinada esfera y vive no sólo por ellos, sino en ellos y para ellos, del mismo
modo la nación no absorbe ni a las familias ni a los individuos, sino que los llena de
contenido vital, por regla general, en una determinada forma nacional. Y esta forma,
que constituye el sentido propio o la cualidad positiva del pueblo, está representada
ante todo por la lengua, el acervo de costumbres y el carácter del alma de la nación.
Todo esto se aplica sobre todo a un pueblo mononacional, que en las condiciones
modernas es cada vez más raro: tan grande es la interacción y la mezcla de pueblos,
nacionalidades e individuos en el mundo actual. Tomemos Rusia, por ejemplo: abarca
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

casi un centenar de nacionalidades. Y hablando de [Link]., es difícil identificar un

grupo racial y étnico dominante en absoluto, pero podemos decir que el elemento
unificador esencial en [Link]. es la lengua inglesa.
702

La historia, a nivel de la conciencia cotidiana, nos ha transmitido el significado de

la palabra "pueblo", que tiene una connotación predominantemente negativa. Esta
palabra siempre se ha referido a la masa de "gente común" que realizaba todo el
trabajo duro y servil. La palabra refleja la actitud despectiva de los señores hacia la
mano de obra. Nótese que esta actitud no era una evaluación despectiva desarrollada
espontáneamente por parte de la "élite" de la sociedad, sino que era una expresión
históricamente condicionada del valor subjetivo de diversos tipos de actividad social
— física y mental, es decir, el hecho de la división del trabajo y la diferenciación social
que le siguió se fija en la actitud evaluativa1 .
La noción de "pueblo", utilizada en el sentido amplio de la palabra, significa, como
ya se ha dicho, la totalidad de la población de un país. Así entendía Montesquieu el
pueblo: senadores, patricios y plebeyos. Montesquieu: senadores, patricios y
plebeyos. Además, el término "pueblo" también se utiliza para designar formas de
comunidades étnicas. Por lo tanto, el enfoque de la definición de "pueblo" debe ser
específico-histórico. Por ejemplo, al principio de la historia, en el primitivo sistema
comunal, todos los miembros de la sociedad juntos constituían un pueblo. Si
tomamos un corte transversal funcional, el pueblo son aquellos estratos y clases, que
contribuyen al desarrollo de la sociedad, son ante todo los que crean valores
materiales, así como espirituales. El pueblo es la verdadera fuerza noble que, con su
trabajo, da vida a la sociedad y la hace avanzar. Crean y mejoran herramientas y
transmiten sus conocimientos de generación en generación. El trabajo de la inmensa
mayoría de las personas, modesto y a veces imperceptible en sus manifestaciones
aisladas, es la causa mayor agregada que decide en última instancia el destino de la
humanidad. Una nación es la creadora y conservadora de los valores culturales
creados por toda la historia de la sociedad. A primera vista, en la esfera espiritual de
la sociedad sólo hay personalidades destacadas: científicos, filósofos, poetas, artistas,
etc. Pero las personas no son sólo la fuerza creadora de valores materiales, sino una
fuente inagotable de valores espirituales. "El rasgo característico más elevado y agudo
de nuestro pueblo es el sentido de la justicia y la sed de ella. La actitud chulesca de
ir por delante en todos los sitios y a toda costa, tanto si una persona es digna como
si no, no existe en el pueblo. Sólo es necesario quitarse una piel nacional, ajena, y
mirar la raíz misma, más de cerca, sin prejuicios, y los demás verán cosas que no
esperaban. Nuestros sabios pueden enseñar al pueblo algunas cosas. Al contrario,
todavía tienen que aprender de ellos"2 . Debemos a la nación el hecho mismo de la
aparición de los rudimentos del conocimiento científico y del arte. Descubrieron el

1
Esta concepción del pueblo sigue a veces "reviviendo" en diversos conceptos de desarrollo de la
sociedad. Así, en A.D. Toynbee se puede encontrar este "anacronismo elitista" en forma de los conceptos
de "minoría creativa" y "masa no creativa", donde esta última se identifica con el pueblo. En sociología, las
teorías de la élite —el estrato elegido de la sociedad, los "aristócratas del espíritu", "la flor y nata de la
sociedad"— están muy extendidas. Se supone que la humanidad está eternamente dividida en dos estratos:
la élite y el pueblo, "la cima y la base de la humanidad".
2
Dostoievski F.M. Obras Completas: En 12 vols. М., 1982. Т. 3. С. 156-157. 2
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Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

fuego y muchas plantas medicinales. El pueblo, en su creatividad colectiva, inventó

herramientas de piedra, madera y metal, intrincadas trampas para animales, arcos,
flechas, etc. Los orígenes del conocimiento científico y la creatividad técnica se
encuentran en la vasta experiencia acumulada poco a poco por el pueblo.
703

La mayor creación del pueblo es el lenguaje. El pueblo ha tejido una maravillosa

ligadura en un tejido de palabras, nombrando con ellas todas las cosas. Sin lenguaje,
no habría cultura ni podría existir sociedad alguna. La historia del arte revela un
cuadro sorprendente. La imaginación popular ha creado imágenes poéticas
mitológicas, danzas plásticas asombrosas, tallas artísticas, bordados, pintura,
arquitectura, arte escénico. Las mejores obras de los grandes escritores y poetas del
mundo se han escrito sobre la base de una síntesis artística y del desarrollo de la
creatividad colectiva del pueblo. Recordemos las palabras de F. Schiller:
¿Hay algo más cierto en el mundo,
¿Que un pueblo valiente e independiente?
Por el poder supremo de antaño,
Hace sus propias declaraciones de sus actos
Y presta oídos a todo,
Que es humano3 .
704

Ningún acontecimiento histórico importante ha tenido lugar sin la participación

de los trabajadores, que han actuado por voluntad propia, ya sea como protagonistas
o como coro. La voz del pueblo, con su poderoso veredicto, determina en última
instancia el curso de los acontecimientos históricos. El gran poder es la opinión del
pueblo4 .
La lucha incesante de los trabajadores por sus derechos y su liberación está en el
centro de toda la historia política de la humanidad. El pueblo ha sido siempre el
principal motor de todas las revoluciones sociales.
"¿Quién destruyó la Bastilla? ¿Quién luchó en las barricadas en julio de 1830 y en
febrero de 1848? ¿Las armas de quién derribaron el absolutismo en Berlín? ¿Quién
derrocó a Metternich en Viena? El pueblo, el pueblo, el pueblo, la clase obrera
pobre, es decir, predominantemente obrera... Ningún sofisma podrá borrar de la
historia el hecho de que el papel decisivo en la lucha de los países de Europa
Occidental por su emancipación política correspondió al pueblo y sólo al pueblo"5.
La cuestión de la vida y la libertad de una nación la decide el pueblo. Es él quien
se ha levantado con las armas en la mano para defender su patria. Así, la heroica
lucha del pueblo ruso liberó a Rusia del yugo mongol-tártaro y de la invasión
napoleónica. Las masas de millones de trabajadores salvaron a Europa de la
esclavitud fascista. El peso principal de esta lucha recayó sobre los hombros de
nuestro pueblo.
El pueblo es el creador de la historia, pero su papel creador es históricamente
desigual, al igual que el propio pueblo es desigual en las distintas etapas del

3
Schiller F. Obras Completas. San Petersburgo, 1901. VOL. III. С. 280-281.
4
Véase: Esquilo. Tragedias. MOSCÚ; L., 1937. С. 264.
5
Plejánov G.V. Obras. М., 1928. Т. 111. С. 402.
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Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

desarrollo de la sociedad, ya que su experiencia, conocimiento y conciencia son

desiguales. La experiencia de la historia demuestra que puede haber periodos en los
que el pueblo se desvía, incluso en su mayoría. El pueblo alemán, que produjo genios
de la filosofía, la música, la literatura, la ciencia, la tecnología y ejemplos de trabajo
duro, sucumbió a la demagogia de Hitler, y en su mayoría aprobó a asesinos y se
convirtió en esclavizador de otras naciones. El pueblo ruso, engañado por la mitología
estalinista, se convirtió en un miserable esclavo, cayendo en el pecado de la
hipocresía, la mentira y la idolatría. A veces "es posible engañar al pueblo, pero sólo
durante un tiempo; durante más tiempo, a una parte del pueblo; pero no se puede
engañar a todo el pueblo todo el tiempo"6 . Tarde o temprano llega una epifanía en la
que el pueblo se da cuenta de la vergüenza de sus eclipses de espíritu y de obras. El
pueblo no sólo es exaltado por su alta "vocación, sino que también es juzgado por
ella"7 . De ahí la necesidad del arrepentimiento popular.
705

En el curso del desarrollo social, las condiciones en las que se manifiestan las
fuerzas del pueblo cambian significativamente. Por ejemplo, bajo regímenes
despóticos, la actividad de las masas se reduce drásticamente: la apatía "desde abajo"
es una reacción a la opresión "desde arriba". El papel histórico del pueblo aumenta a
medida que progresa la humanidad. Esto se debe a la profundización de la
transformación social. Cuanto más complejas son las tareas históricas a las que se
enfrenta la sociedad, mayor es la implicación de las masas populares en la
transformación social. A su vez, el crecimiento constante de la influencia del pueblo
en la vida de la sociedad provoca una tremenda aceleración del ritmo del desarrollo
histórico.
En sentido estricto, toda persona, si no es un criminal o un aprovechado,
poseyendo una mente normal y una salud normal, es, en la medida de sus facultades,
el creador del proceso histórico. Según H. Hegel, en el proceso histórico "el individuo
es sujeto de actos y acontecimientos desde el lado de su carácter, de su genio, de sus
pasiones, de la fuerza o debilidad de su carácter y, en general, desde el lado de lo que
hace de él un individuo determinado"8 .

§ 2. L A MULTITUD Y SU PSICOLOGÍA

Una multitud es una reunión aleatoria o casi aleatoria de personas unidas en un

espacio determinado por un interés temporal y pasajero; es una simple multitud de
personas dispares, desprovistas de conexión orgánica y unidad; es un todo caótico,
normalmente desprovisto de una organización interna clara; a veces esta organización
es de carácter vago y amorfo. Psicológicamente, una multitud se caracteriza por un
fuerte debilitamiento del control racional sobre su comportamiento. En
consecuencia, la multitud se caracteriza principalmente por un furor emocional y
volitivo de pasiones, intereses vagos e inestables de las personas. Siempre hay

6
Diccionario Oxford de Citas. 2 cd. L., 1956. P. 314.
7
Bulgakov SM. Los dos graduados. VOL. II. С. 289.
8
Hegel G.W.F. Obras. М., 1932. VOL. IX. Ч. 1. С. 9.
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Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

personas en la sociedad que son intrépidamente valientes en una multitud e

insignificantemente cobardes aparte.
El comportamiento de la multitud suele estar influido por estados de ánimo tan
excitantes como un fuerte viento y está fuertemente influenciado por el líder, que es
la persona que más rápido y mejor capta el estado de ánimo de la multitud, sus
aspiraciones tácitas, impulsos y motivos ocultos, o que puede excitar en ella el estado
de ánimo deseado. La multitud no puede hacer nada sin un líder.
706

Como dijo J.W. Goethe, nada representa tanta miseria como la mayoría: porque
está formada por los fuertes que se dominan a sí mismos, por los débiles que se hacen
como ellos y por la muchedumbre que se arrastra sin saber en absoluto lo que quiere.
Según J.J. Rousseau, siempre habrá una gran diferencia entre someter a la multitud
y gobernar la sociedad. Si se esclaviza a personas separadas, una por una, sea cual sea
su número, yo no veo aquí más que un señor y unos esclavos, pero de ninguna manera
un pueblo y su jefe. Es, si se quiere, un conjunto de personas, no una asociación.
La historia de la humanidad demuestra que no hay nada más vanidoso e
inconstante que la multitud. Así lo relatan Tito Livio y muchos otros historiadores
famosos. En sus relatos sobre las acciones de la gente, no es raro que la multitud,
tras haber condenado a muerte a un hombre, lo llore inmediatamente. Por ejemplo,
el pueblo romano, tras haber condenado a Manlio de Capitolio a la ejecución,
comenzó a desear su resurrección. Sobre los sucesos ocurridos en Siracusa a la
muerte de Jerónimo, nieto de Jerónimo, el historiador dice: habiendo escapado del
peligro, el pueblo comenzó a llamarle con sus súplicas —tal es la frágil naturaleza de
la multitud, que está dispuesta a servir servilmente o a gobernar con orgullo.
Maquiavelo argumentó en contra de tal enfoque de la evaluación de la multitud,
tratando de refutar la opinión común de todos los historiadores. Partió del hecho de
que los defectos atribuidos por los historiadores al pueblo, son propios del pueblo en
general y especialmente de los soberanos. Cualquier persona que no obedece las
leyes, es capaz de la misma mala conducta, que cae en una multitud laxa. No es difícil
probar esto porque, por mucho que los soberanos eran, pero bueno e inteligente entre
ellos era un poco. Estamos hablando, por supuesto, de los soberanos que fueron
capaces de romper los lazos que los guiaban, por lo que no tomamos en
consideración, digamos, los antiguos reyes egipcios que gobernaban el país de
acuerdo con las leyes, los reyes espartanos o franceses, cuyo poder estaba más
limitado por las leyes que cualquier soberano de épocas posteriores. Es necesario
considerar a cada hombre en sí mismo y juzgar si es como toda la masa, tomándolo
independientemente de las condiciones que limitan y modifican su esencia. Estos
soberanos tienen mucho en común con la plebe, tan limitada por las leyes como ella,
tan honesta como ella, y no capaz ni de gobernar con orgullo ni de servir servilmente.
No todos los pueblos son lo bastante sensatos como para ejercer su conducta de
acuerdo con las normas de la moral y la ley. A veces, no sólo la multitud, sino también
las personas no se mueven por intenciones deliberadas, sino por destellos de pasión.
Tal comportamiento de una multitud es esencialmente un fenómeno espontáneo;
puede tener sólo bases espontáneas de carácter económico y psicológico9 .

9
Diferentes países han experimentado epidemias mentales que han desembocado en catástrofes
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

Dondequiera que el elemento de la multitud enfurecida estalle y, habiendo prendido

fuego, se apodere de los actos y destinos de la gente, dondequiera que la gente se
encuentre impotente ante su impulso ciego y aplastante, se manifiesta la
imperfección, o la inmadurez, o la degeneración de la cultura espiritual de la gente.
El elemento de la multitud acaba siempre en derrota, revelando las limitaciones y el
fracaso del espíritu: en la psicología de la multitud no hay superación creadora del
propio elemento, que presupone impulsos superiores de la razón clara. El elemento
que arrastra a la gente al caos de la multitud que protesta es el elemento del alma
humana, inquieta y endurecida por la suma de todos los desastres. El pueblo sólo
decide el asunto cuando está englobado por la organización y guiado por el
conocimiento y la claridad de un objetivo alcanzable.

§ 3. S OBRE EL PAPEL DEL INDIVIDUO EN LA HISTORIA: LA MENTE

ESTRATÉGICA , EL CARÁCTER Y LA VOLUNTAD DEL LÍDER

En ocasiones, los pensadores sociales han exagerado el papel del individuo,

especialmente de los estadistas, creyendo que casi todo lo deciden las personas
prominentes. Reyes, zares, líderes políticos y comandantes han sido supuestamente
capaces de dirigir y controlar todo el curso de la historia, como una especie de teatro
de marionetas. Por supuesto, el papel del individuo es grande por el lugar especial y
la función especial que está llamado a desempeñar. La Filosofía de la Historia sitúa
al individuo histórico en el lugar que le corresponde en el sistema de la realidad social,
señalando las fuerzas sociales reales que lo ponen en el escenario histórico y
mostrando lo que puede hacer en la historia y lo que no puede hacer.
708

En términos generales, las figuras históricas se definen del siguiente modo: son
individuos que han sido elevados a un pedestal en la historia por la fuerza de las
circunstancias y las cualidades personales.
Hegel describió como personalidades o héroes histórico-mundiales a aquellas
pocas personas destacadas cuyos intereses personales contienen el elemento
sustantivo que constituye la voluntad del Espíritu Mundial o la Razón de la historia.
Extraen sus objetivos y su vocación no del curso tranquilo y ordenado de las cosas,
sino de una fuente cuyo contenido está oculto, que "está aún bajo tierra y golpea el
mundo exterior, como en un caparazón, rompiéndolo". No son sólo figuras prácticas
y políticas, sino también pensadores, líderes espirituales que comprenden lo que se
necesita y lo que es oportuno, y que dirigen a los demás, a las masas. Estas personas,

nacionales. Se producen cuando coinciden al menos tres factores. El primero es la presencia de fanáticos,
es decir, personalidades paranoicas (alrededor del 3% en cualquier sociedad). Se trata de personas
mentalmente inestables, o que carecen de pensamiento independiente, de carácter firme, muy a menudo
fácilmente sugestionables. En los mítines de masas, un hábil retórico es capaz, jugando con las olas de
emoción, de llevar a las masas en la dirección que él desea. Cuando los líderes fanáticos y los adoctrinados
de la multitud se unen al tercer factor, el poder, el "arco voltaico" se cierra y se crea un poderoso incendio.
Así nace una catástrofe (véase: Le Vop. Psychologie des fonles. París, 1905; Garde J. Las leyes de la
imitación. SPb., 1982). El ejemplo más claro de ello es el frenesí criminal del desenfreno fascista, que se
expresó tanto en desenfrenos como, finalmente, en mares de sangre de naciones enteras.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

aunque sea intuitivamente, sienten y comprenden la necesidad histórica, y por tanto,

al parecer, deberían ser en este sentido libres en sus actos y acciones. Pero la tragedia
de las personalidades histórico-mundiales es que "no se pertenecen a sí mismas, que,
como los individuos ordinarios, sólo son instrumentos del Espíritu del Mundo,
aunque un gran instrumento. El destino, por regla general, es infeliz para ellos,
porque su vocación es ser los agentes autorizados y de confianza del Espíritu-Mundo,
ejerciendo por medio de ellos y a través de ellos su necesaria procesión histórica... Y
tan pronto como el Espíritu del Mundo alcanza sus objetivos a través de ellos, ya no
los necesita y ellos "se desprenden como una cáscara vacía de grano"10 .
Estudiando la vida y las acciones de las figuras históricas, es posible notar,
escribió Maquiavelo, que la suerte no les dio nada, excepto una ocasión, que entregó
en sus manos el material, al que podían dar formas de acuerdo con sus objetivos y
principios; sin tal ocasión su valor podría desvanecerse, sin tener aplicación; sin sus
méritos personales la ocasión, que les dio poder, no sería fructífera y podría pasar sin
dejar rastro. Fue necesario, por ejemplo, que Moisés encontrara al pueblo de Israel
en Egipto languideciendo en la esclavitud y la opresión, para que el deseo de escapar
de tan intolerable situación les indujera a seguirle. Y para que Rómulo se convirtiera
en el fundador y rey de Roma, fue necesario que en su mismo nacimiento fuera
abandonado por todos y alejado de Alba. Y Ciro tuvo que "atrapar a los persas
descontentos con la dominación india, y a los medos debilitados y mimados por una
paz prolongada". Teseo no habría podido desplegar todo el brillo de sus proezas si no
hubiera atrapado a los atenienses debilitados y dispersos. De hecho, los comienzos
de la gloria de todos estos grandes hombres fueron generados por el azar, pero cada
uno de ellos sólo por la fuerza de sus dones fue capaz de dar gran importancia a estas
ocasiones y aprovecharlas para la gloria y la felicidad de las naciones que les fueron
confiadas."11
Según J.W. Goethe, Napoleón no sólo fue una brillante figura histórica, un
brillante general y emperador, sino sobre todo un genio de la "productividad política",
es decir, una figura cuyo éxito y acierto sin parangón y cuya "iluminación divina"
provenían de la armonía entre la dirección de sus actividades personales y los
intereses de millones de personas, para las que supo encontrar causas que coincidían
con sus propias aspiraciones. "En cualquier caso, su personalidad se elevó por encima
de todas las demás. Pero lo más importante es que la gente, al someterse a él,
esperaba con ello alcanzar mejor sus propios objetivos. Por eso le seguían, como
siguen a cualquiera que les inspire una confianza semejante".12 .
La historia la hacen los pueblos según leyes objetivas. El pueblo, según I.A. Ilyin,
es una gran multitud separada y dispersa. Mientras tanto, su poder, la energía de su
ser y su autoafirmación requieren unidad. La unidad del pueblo requiere una
encarnación evidente, espiritual y volitiva: un centro único, una persona, una persona
de mente y experiencia sobresalientes, que exprese la voluntad legal y el espíritu

10
Hegel G.W.F. Obras. М., 1959. Т. VIII. С. 29-30.
11
Maquiavelo N. El Estado. SPb., 1868. С. 24. Eckermann I.P. Conversaciones con Goethe. М., 1981.
С. 449.
12
Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia
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Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

estatal del pueblo. Una nación necesita un líder sabio como una tierra seca necesita
una buena lluvia. Según Platón, el mundo sólo es feliz cuando los sabios se convierten
en reyes o los reyes en sabios. De hecho, decía Cicerón, la fuerza de los pueblos es
más terrible cuando no tienen un líder; el líder siente que será responsable de todo y
se preocupa por ello, mientras que las personas cegadas por la pasión no ven los
peligros a los que se exponen.
710

A lo largo de la historia de la humanidad han tenido lugar numerosos

acontecimientos, y siempre han sido dirigidos por personalidades diferentes en su
carácter moral e inteligencia: genios o estúpidos, talentosos o mediocres, de voluntad
fuerte o débil, progresistas o reaccionarios. Convertido por azar o en virtud de la
necesidad en jefe del Estado, del ejército, de un movimiento popular, de un partido
político, el individuo puede tener un impacto diferente en el curso y el resultado de
los acontecimientos históricos: positivo, negativo o, como ocurre a menudo, ambos.
Por tanto, la sociedad no es indiferente a la concentración del poder político, estatal
y administrativo. El surgimiento de la personalidad está condicionado tanto por las
necesidades de la sociedad como por las cualidades personales de los individuos. "La
característica distintiva de los auténticos hombres de Estado es precisamente la
capacidad de aprovechar cualquier necesidad y, a veces, incluso una serie de
circunstancias fatídicas para convertirlas en bien del Estado"13 .
El individuo histórico debe evaluarse en función de cómo cumple las tareas que le
asigna la historia. Una persona progresista acelera el curso de los acontecimientos.
El alcance y la naturaleza de la aceleración dependen de las condiciones sociales en
las que se desarrolla la actividad del individuo.
El mero hecho de que una determinada persona sea nominada como figura
histórica es un accidente. La necesidad de esta nominación viene determinada por la
necesidad históricamente establecida de la sociedad de que este tipo de persona
ocupe el lugar principal. N.M. Karamzin dijo lo siguiente sobre Pedro el Grande: ¡el
pueblo se reunió en una campaña, esperó a un líder y el líder apareció! El hecho de
que esta persona concreta nazca en un país determinado, en un momento
determinado, es pura casualidad. Pero si eliminamos a este hombre, hay demanda de
su sustituto, y se encuentra tal sustituto. Por supuesto, no se puede imaginar que
una demanda social por sí misma pueda producir inmediatamente un genio político
o un líder militar: la vida es demasiado compleja para encajarla en este simple
esquema. La naturaleza no es tan generosa a la hora de dar a luz genios, y su camino
es espinoso. A menudo, debido a las condiciones históricas, son sólo los aptos, e
incluso los mediocres, los que tienen que desempeñar un papel muy destacado. W.
Shakespeare dijo sabiamente al respecto: la gente pequeña se hace grande cuando se
traduce a la gente grande. La observación psicológica de J. Labruyere es notable: los
altos puestos hacen aún más grandes a las grandes personas y aún menos a las bajas.
Con el mismo espíritu, incluso Demócrito expresó: "cuanto menos dignos son los
malos ciudadanos de las posiciones honorables que reciben, tanto más se descuidan
y se llenan de estupidez e insolencia"14 . En este sentido, es válida la advertencia:

13
Hugo W. Obras Completas. М., 19531956. Т. 15. С. 44 — 45.
14
Demócrito // Los materialistas de la antigua Grecia: los textos reunidos de Heráclito, Demócrito y
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Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

"Guárdate de asumir por casualidad un cargo que te sobrepasa, no sea que aparentes
ser algo que no eres"15 .
711

En el proceso de la actividad histórica, tanto las fortalezas como las debilidades

individuales salen a la luz con especial patetismo y claridad. Ambos adquieren a veces
una gran importancia social y repercuten en el destino de una nación, de un pueblo
y a veces incluso de la humanidad.
Puesto que en la historia el factor decisivo y determinante no es el individuo, sino
el pueblo, los individuos dependen siempre del pueblo tanto como un árbol del suelo
en el que crece. Si la fuerza del legendario Anteo residía en su conexión con la tierra,
la fuerza social del individuo reside en su conexión con el pueblo. Sólo un genio es
capaz de "espiar" sutilmente los pensamientos de la gente. A.I. Gertsen escribió: "Por
muy autócrata que quieras ser, seguirás siendo un flotador sobre el agua, que en
realidad se mantiene en la cima y como si la dirigiera, pero en realidad es llevado por
el agua y sube y baja con su nivel. El hombre es muy fuerte, el hombre, colocado en
el asiento del rey, es aún más fuerte, pero aquí de nuevo lo de siempre: es fuerte sólo
con la corriente y cuanto más fuerte es, más la comprende, pero la corriente continúa
y cuando no la comprende e incluso cuando se opone a ella. Un detalle histórico
curioso. Catalina II, cuando un extranjero le preguntó por qué la nobleza la obedece
tan incondicionalmente, respondió: "Porque sólo les ordeno lo que ellos mismos
quieren".
Por muy brillante que sea el individuo histórico, está determinado en sus acciones
por el conjunto de acontecimientos sociales imperantes. Si una persona comienza a
crear arbitrariedad y a elevar sus caprichos a ley, se convierte en un freno y,
finalmente, desde la posición de cochero de la historia cae inevitablemente bajo sus
ruedas implacables.
712

Al mismo tiempo, la naturaleza determinista tanto de los acontecimientos como

del comportamiento deja mucho margen para identificar rasgos de personalidad. Con
su perspicacia, talento organizativo y eficacia, la personalidad puede ayudar a evitar
bajas innecesarias, por ejemplo, en la guerra. Con sus errores garrafales causa
inevitablemente graves daños al movimiento, así como bajas innecesarias e incluso
la derrota. "El destino de una nación que se acerca rápidamente a la decadencia
política sólo puede ser evitado por el genio"16 .
La actividad de un dirigente político implica la capacidad de hacer una profunda
generalización teórica de la situación nacional e internacional, de la práctica social,
de los logros de la ciencia y la cultura en general, la capacidad de mantener la sencillez
y la claridad de pensamiento en condiciones increíblemente complejas de la realidad
social y de aplicar los planes y el programa trazados. Un estadista sabio es capaz de
seguir no sólo la línea general de los acontecimientos, sino también muchas
"pequeñas cosas" privadas, de ver el bosque y los árboles al mismo tiempo. Debe
advertir a tiempo un cambio en el equilibrio de las fuerzas sociales, antes que los

Epicuro. М., 1955. С. 169.

15
Lichtenberg G.K. Aforismos. М., 1963. С. 144.
16
Hegel G.W.F. Obras políticas. W., 1978. С. 154.
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Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

demás, para comprender qué camino elegir, cómo convertir en realidad una
oportunidad histórica que ya ha pasado. Como dijo Confucio, un hombre que no mira
lejos está abocado a tener problemas cerca.
Sin embargo, la alta autoridad también conlleva grandes responsabilidades. La
Biblia dice: "A quien mucho se le ha dado, mucho se le exigirá" (Mt 25:24-28; Lc
12:48 1 Co 4:2).
Las personalidades históricas, gracias a ciertas cualidades de su mente, voluntad,
carácter, experiencia, conocimientos, carácter moral, sólo pueden cambiar la forma
individual de los acontecimientos y algunas de sus consecuencias privadas. No
pueden cambiar su dirección general, y mucho menos hacer retroceder la historia:
esto está más allá del poder de las personalidades individuales, por fuertes que sean.
Nos hemos centrado principalmente en los hombres de Estado. Pero han
contribuido enormemente al desarrollo del proceso histórico personas brillantes y de
talento excepcional que han creado y crean valores espirituales en la ciencia, la
tecnología, la filosofía, la literatura, el arte, el pensamiento y la acción religiosos. La
humanidad siempre honrará los nombres de Heráclito y Demócrito, Platón y
Aristóteles, Leonardo da Vinci y Rafael, Copérnico y Newton, Lomonósov,
Mendeléyev y Einstein, Shakespeare y Goethe, Pushkin y Lermontov, Dostoievski y
Tolstoi, Beethoven, Mozart y Chaikovski y muchos, muchos otros. Su obra ha dejado
una profunda huella en la historia de la cultura mundial.
713

Para crear algo, decía J.W. Goethe, hay que ser algo. Para ser grande, hay que hacer
algo grande, o mejor dicho, hay que ser capaz de hacer cosas grandes. Nadie sabe
cómo se llega a ser grande. La grandeza del hombre está determinada y dones
naturales, y cualidades adquiridas mente y el carácter, y las circunstancias. El genio
es inseparable del heroísmo. Los héroes oponen sus nuevos principios de vida a los
antiguos, sobre los que descansan las costumbres e instituciones existentes. Como
destructores de lo viejo, son declarados criminales y perecen en nombre de las nuevas
ideas.
"Tal es, en general, la posición en la historia del mundo de los héroes que conciben
un mundo nuevo cuyo principio se opone al principio anterior y lo destruye:
aparecen como violentos transgresores de la ley. Individualmente, por tanto,
encuentran su perdición, pero en el castigo sólo se destruye al individuo y no al
principio... El principio mismo se abrirá camino más tarde, aunque bajo otra
forma..."17 .
Los dones personales, el talento y el genio desempeñan un papel enorme en la
creatividad espiritual. Los genios suelen considerarse afortunados, olvidando que
esta felicidad es el resultado de la ascesis. Un genio es una persona a la que le embarga
un gran plan, tiene una mente poderosa, una imaginación vívida, una voluntad
tremenda, una persistencia tremenda en la consecución de sus objetivos. Enriquece
a la sociedad con nuevos descubrimientos, inventos, nuevas direcciones en la ciencia,
el arte. Voltaire señaló sutilmente: la falta de dinero, no de dinero, sino de personas
y talentos hace un estado débil. Un genio crea algo nuevo. Primero tiene que asimilar

17
Hegel G.W.F. Obras. М., 1932. VOL. X. P. 85.
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Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

lo que se ha hecho antes que él, crear lo nuevo y defender lo nuevo contra lo viejo.
Cuanto más dotado, cuanto más talento, cuanto más genio es el hombre, más
creatividad pone en su trabajo y, por lo tanto, más duro debe ser este trabajo: no
puede haber un genio sin la energía y el rendimiento excepcionales. La propia
propensión y capacidad de trabajo son los componentes más importantes de la
auténtica superdotación, el talento y el genio.
714

"En un hombre de genio, el interés personal es extremadamente fuerte, pero el

amor por la humanidad también puede hacerle realizar milagros. ¡Qué hermosa
ocupación: trabajar por el bien de la humanidad! ¡Qué meta tan majestuosa! ¡Qué
mejor medio para que el hombre se acerque a la Divinidad! Y en esta dirección
encuentra en sí mismo la mejor recompensa por las fatigas soportadas"18 .
Una figura histórica carismática. Una persona carismática es una persona dotada
espiritualmente que es percibida y apreciada por los demás como inusual, a veces
incluso sobrenatural (de origen divino) en el poder de comprensión e impacto en la
gente, inaccesible para la persona promedio. Los portadores de carisma (del griego
carisma — gracia, don de gracia) son héroes, creadores, reformadores, que actúan
bien como mensajeros de la voluntad divina, bien como portadores de la idea de una
mente particularmente elevada, bien como genios que van en contra del orden normal
de las cosas. H. Hegel hablaba de "individuos histórico-mundiales" en este contexto19
. Todos reconocen la singularidad de las personalidades carismáticas, pero la
valoración moral e histórica de su obra no está nada clara. Kant, por ejemplo, negaba
el carisma, es decir, la grandeza humana, desde la perspectiva de la moral cristiana.
Nietzsche, en cambio, consideraba necesaria e incluso inevitable la aparición de
héroes.
Ch. de Gaulle, él mismo una personalidad carismática, observó en una ocasión que
en el poder de un líder debe haber un elemento de misterio, una especie de "encanto
oculto del misterio": el líder no debe ser plenamente comprendido, de ahí el misterio
y la fe. El líder carismático alimenta constantemente la fe y el entusiasmo y los
mantiene mediante un milagro, que atestigua que es él el legítimo "hijo del cielo", y
con ello el éxito y el bienestar de sus admiradores. Pero en cuanto su don flaquea o
se desvanece y deja de estar respaldado por la acción, la fe en él y su autoridad basada
en él flaquean y acaban por desaparecer del todo.
El fenómeno del carisma hunde sus raíces en lo más profundo de la historia, en la
época pagana. En los albores de la humanidad, había personas en las sociedades
primitivas que tenían un don especial; se distinguían de lo común. En un estado
extraordinario de éxtasis, podían manifestar efectos clarividentes, telepáticos y
terapéuticos. Sus capacidades variaban enormemente en cuanto a su eficacia. Este
tipo de don era llamado, por ejemplo, por los iroqueses "orenda", "maga", y por los
iraníes un tipo similar de don era llamado carisma por M. Weber. Los portadores de

18
Saint-Simon CL. Ensayos escogidos. M.; L., 1948. Т. 1. С. 108.
Hegel era un hombre secamente reservado, pero también él se deleitó cuando vio a Napoleón. Así
19

describe su carismática imagen en una carta a un amigo: "Vi al emperador, el alma del mundo, mientras
atravesaba la ciudad... Se tiene una sensación asombrosa cuando se ve a semejante ser concentrado aquí en
un punto, sentado en un caballo y al mismo tiempo mandando y gobernando el mundo" (citado de:
Alexandrov G.F. Esbozo de la historia de la nueva filosofía en Occidente. М., 1939. С. 314.)
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Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

carisma tenían la capacidad de ejercer influencia externa o interna sobre sus

parientes, por lo que se convertían en jefes y líderes, por ejemplo, en la caza. Su
poder, a diferencia del de los jefes tradicionales, se basaba en gran medida en la
creencia en sus poderes sobrenaturales. Al parecer, la propia lógica de la vida así lo
exigía. Weber identificó este tipo particular de poder carismático contrastándolo con
los tipos tradicionales. Según Weber, el poder carismático del líder se basa en una
sumisión ilimitada e incuestionable, pero alegre, y se apoya sobre todo en la creencia
en la capacidad de elección, en la naturaleza carismática del gobernante.
715

En la concepción de Weber, la cuestión de la presencia del carisma era una de las

cuestiones esenciales para interpretar el dominio de la persona que poseía este don
sobre sus allegados. Al mismo tiempo, el poseedor de carisma era considerado como
tal en función de la opinión que se tenía de él, del reconocimiento de su don, lo que
reforzaba la eficacia de su manifestación. Si los que creían en su don se sentían
decepcionados y dejaba de ser percibido como una persona carismática, este cambio
de actitud se percibía como una prueba evidente de que "abandonaba a su dios" y
perdía sus propiedades mágicas. En consecuencia, el reconocimiento de la presencia
del carisma en una persona no significaba que la nueva relación con el "mundo"
introducida por el líder carismático adquiriera el estatus de "legitimidad" de por vida.
Reconocer psicológicamente este don seguía siendo una cuestión personal, basada en
la fe y en el entusiasmo, la esperanza, la necesidad y la inclinación20 .
Es importante señalar que, mientras que el entorno de un líder tradicional se
forma sobre la base de la nobleza o la dependencia personal, el entorno de un líder
carismático puede ser una "comunidad" de discípulos, guerreros, correligionarios, es
decir, una especie de comunidad de "partido" de casta, que se forma sobre bases
carismáticas: un profeta corresponde a discípulos, un líder militar a un séquito, un
dirigente a personas de confianza. La supremacía carismática excluye a estos grupos
de personas, cuyo núcleo es un líder tradicional. En resumen, el líder carismático se
rodea de aquellos en los que intuitiva y mentalmente adivina y capta un don
semejante al suyo, pero "inferior en estatura".
716

Para embelesar a las masas con sus designios, un líder carismático puede
permitirse recurrir a todo tipo de orgías irracionales que debilitan o incluso eliminan
por completo los fundamentos naturales, morales y religiosos. Para ello, debe elevar
la orgía en su forma sublimada al nivel de un profundo sacramento .21

Véase: Weber M. Charismatic Dominance. М., 1985. С. 140.

20

¿Son los dos monstruos del siglo XX como Hitler y Stalin líderes carismáticos? En este contexto, nos
21

abstraeremos de su papel histórico y nos centraremos en el aspecto personal-psicológico, considerándolos

únicamente desde la perspectiva del carisma. Al haberme dedicado desde mis años de estudiante, bajo la
dirección de mi maestro, el académico A.R. Luria, al estudio de la psique de personas inusuales, empezando
por el famoso Wolf Messing, también me interesé por los rasgos psíquicos de Hitler y Stalin. Cuando era
jefe del laboratorio de bioinformática, recibí de mi personal descripciones mecanografiadas de las
peculiaridades mentales de Hitler. Se distinguía por una extraordinaria impulsividad, le gustaba demostrar
el asombroso poder de su memoria, impresionando a sus comandantes, por ejemplo, conociendo las marcas
de tanques, aviones de muchos países del mundo, lo que no era conocido ni siquiera por los especialistas
de las respectivas fuerzas armadas. Se distinguía por asombrosos poderes de premonición. He aquí dos
ejemplos. Junto con sus íntimos amigos de juergas, solía celebrar cada año una fecha memorable en uno de
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Capítulo 19. Sobre el papel de las masas y del individuo en la historia

Así pues, el concepto de supremacía carismática de Weber pone de relieve en

muchos aspectos cuestiones que también son relevantes para las generaciones
posteriores, especialistas en el fenómeno del liderazgo a distintos niveles y en la
esencia misma de este fenómeno.

En conclusión, puede decirse que en cualquier forma de estructura estatal se

asciende al nivel de jefe de Estado a una persona que desempeña un papel de extrema
responsabilidad en la vida y el desarrollo de una sociedad determinada. Mucho
depende del jefe de Estado, pero desde luego no todo. Mucho depende de la sociedad
que lo ha elegido, de las fuerzas que lo han llevado al nivel de jefe de Estado. El
pueblo no es una fuerza homogénea ni educada por igual, y el destino del país puede
depender de qué grupos de la población resultaron mayoritarios en las elecciones,
con qué medida de comprensión ejercieron su deber cívico. Sólo cabe decir: como es
el pueblo, así son sus cargos electos.

los locales (como una taberna) donde comenzó su carrera. Al llegar a la siguiente reunión, estaba dando un
discurso. De repente, interrumpió bruscamente su discurso, cogió rápidamente los papeles del "púlpito",
los metió en su maletín y saltó fuera del edificio. Inmediatamente se produjo una explosión. Una corazonada
le salvó la vida. Un incidente similar ocurrió durante la Segunda Guerra Mundial. Hitler estaba en un búnker
en el que se había excavado un túnel en el bosque para proporcionar aire fresco y rescate en caso de intento
de asesinato. Todo iba sobre ruedas. De repente, Hitler ordenó ansiosamente que se multiplicaran los
guardias en la salida del túnel hacia el bosque. Fue esa noche cuando se produjo el intento de asesinato. De
nuevo una corazonada le salvó la vida. (Ruego a los historiadores y archiveros especializados que sean
indulgentes conmigo si incurro en alguna inexactitud. Mi información se basa en mecanografiados
periodísticos y como psicólogo sólo me interesaba la psicología de la personalidad de Hitler en cuanto a las
peculiaridades de su intuición, el poder de su presentimiento).
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

718

CAPÍTULO 20. EL SENTIDO DE LA HISTORIA Y LA

IDEA DE PROGRESO HISTÓRICO

Al reflexionar sobre la lógica de la composición del libro, me pareció necesario y lógico

concluirlo examinando dos cuestiones fundamentales, como son el sentido de la historia y
la idea de progreso histórico. Éstas se derivan lógicamente de todo el contenido anterior de
esta obra y forman un vínculo necesario como parte final del libro, coronando su contenido.

§1.0 E L SENTIDO DE LA HISTORIA

Reflexionando sobre el sentido de la historia, C. Jaspers escribió: "Buscamos

comprender la historia en su conjunto para comprendernos a nosotros mismos. La
historia es para nosotros una memoria de la que no sólo somos conscientes, sino en
la que está arraigada nuestra vida. La historia es la base, una vez asentada, el vínculo
con el que nos mantenemos si queremos contribuir a la existencia humana en lugar
de desaparecer sin dejar rastro. La perspectiva histórica crea el ámbito en el que
despierta nuestra comprensión de la naturaleza humana" . 1
Al comprender la historia en su unidad e integridad, el hombre profundiza en su
autocomprensión: su mundo espiritual, familiarizándose con la historia al
comprenderla y recordarla, como si se elevara a una alta cima desde la que puede ver
no sólo el pasado y no sólo el presente, sino hasta cierto punto también el futuro. No
sólo comprende todo esto más profundamente, sino que también se evalúa a sí
mismo de manera diferente. La visión histórica pone ante nosotros el espejo en el
que, viendo el pasado, comprendemos mejor nuestra propia naturaleza: es un
ejemplo a seguir y un reproche a nuestra conciencia, una llamada al arrepentimiento
y al heroísmo, a la superación. Y aún más. El contenido del conocimiento histórico
no nos es en absoluto indiferente; se convierte en parte integrante de nuestra
existencia, a veces incluso inconscientemente o, para ser más precisos,
inconscientemente hasta cierto punto.
719

¡¿No es ese el sentido de la historia?! Cierto, F. Nietzsche dice: ¡paso a paso

luchamos con un gigante: el azar, y la humanidad sigue gobernada por el sinsentido!
Podemos estar de acuerdo con Nietzsche, limitando la categoricidad generalizada de
su afirmación. Sí, hay mucho en la historia que carece de sentido, es irracional,
incluso absurdo y, además, simplemente repulsivo. Pero ¿acaso todo en la historia se
reduce a un sinsentido? Tal conclusión sería errónea. Hay mucho en la historia que

1
Jaspers K. Sentido y finalidad de la historia. М., 1994. С. 240.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

no sólo es sensato, sino también brillante, como el progreso de la cultura, digamos,

la filosofía, las obras de genios de la literatura, la poesía, la pintura, la escultura, los
logros de la ciencia, la tecnología, etc. Al comprender el pasado, sacamos fuerzas de
lo que fue, de lo que, según Jaspers, determinó nuestra formación, de lo que es un
modelo para nosotros, y no importa cuándo vivió el gran hombre: todo se sitúa como
en el mismo plano intemporal de algo muy significativo, y entonces percibimos esos
acontecimientos históricos como algo directamente presente en nuestras vidas.
En cuanto al significado objetivo de la historia, parece tener algún tipo de
propósito objetivo en su viaje a través del tiempo, el tiempo se disecciona en épocas...
y por supuesto. Ninguno de los seres humanos conoce el final, pero sabemos que ese
final llegará: porque nuestro hogar (el planeta Tierra) no es eterno, y además, muchas
cosas en la historia suceden espontáneamente, y la gente hace muchas cosas que
acercan la destrucción de la Tierra. Sería arrogante decir que todos actuamos
sabiamente. A todos nos parece actuar razonablemente, pero muchos en realidad
actúan de forma cruel y egoísta, y en conjunto resulta mucho simplemente criminal
ante la razón de la historia. Y el criminal tarde o temprano es castigado. Por supuesto,
se podría suponer que todos los humanos entrarían de repente en razón y empezarían
a actuar con sabiduría divina, protegiendo cada brizna de hierba y cada animal. Eso,
por supuesto, prolongaría la vida en la Tierra. Pero nadie y bajo ninguna circunstancia
dará a la humanidad algo tan bueno como la eternidad de la existencia2 .
720

Y más sobre el significado de la historia. La sabiduría de los siglos ha dicho que la

historia nos enseña que debemos aprender de ella. Es importante para los individuos
y la sociedad poder extraer del pasado lecciones para el futuro, lo que nos permite
dar sentido al curso de la historia humana y esbozar así una concepción filosófica de
la historia. Para ello es preciso combinar el conocimiento del pasado con lo que la
época moderna nos revela en relación tanto con el pasado como con el futuro. Según
Konrad, esto sólo puede hacerse teniendo en cuenta la historia de toda la humanidad,
no sólo la de un grupo de personas o países. Y en conclusión: la solución de la
cuestión del sentido de la historia, al igual que la cuestión del sentido de nuestra
existencia personal en el mundo, sólo puede acercarnos un poco al límite extremo de
nuestra comprensión, pero más allá, más aún en la distancia ilimitada del tiempo,
todo queda envuelto para nosotros en una oscuridad impenetrable.

§2 S OBRE EL PROGRESO HISTÓRICO

La idea de progreso. A lo largo de la mayor parte de la historia del pensamiento

filosófico, la idea de progreso ha ocupado un lugar esencial junto a otras ideas
fundamentales. Una gran parte de la humanidad, sobre todo los pensadores, cree en

Escribí esto en un momento triste de mis reflexiones, en una noche profunda de soledad y ansiedad,
2

en momentos de conciencia indignada de cómo la humanidad se burla de nuestra madre naturaleza común
y de cómo la gente a menudo se burla de los demás, revolcándose en el odio y la ira mutuos... ¡¿No merece
todo esto el Sootz de la Mente de la historia! ¡¿No nos da la Mente Absoluta de Dios lo que merecemos?!
Y la Historia misma es el Juicio Mundial: es sabia y despiadada y pone a cada cosa y a cada cual en su sitio.
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Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

el progreso, es decir, no sólo en la evolución, sino en el movimiento progresivo de la

humanidad hacia una meta racional suprema, hacia el ideal del bien común, que
redime todos los sacrificios, todos los sufrimientos. Y aunque, como decía H. Leibniz,
a veces se produzca un retroceso en forma de líneas con giros, sin embargo, al final,
el progreso prevalecerá y triunfará3 . H.W.F. Hegel definió la historia del mundo como
"progreso en la conciencia de la libertad — progreso que podemos conocer en su
necesidad"4 .
La cuestión del progreso no es una cuestión de mera especulación, sino una
cuestión vital sobre el destino del hombre y de toda la humanidad y, más
ampliamente, de la existencia del mundo.
El proceso de desarrollo implica la acumulación de novedades cualitativas que
alejan irreversiblemente al sistema de su estado inicial en la dirección de aumentar
el nivel de organización del sistema, disminuirlo o mantener en general el mismo
nivel con modificaciones constantes. Tales formas de desarrollo se expresan mediante
las categorías de progreso, regresión y desarrollo uniplanar. Mirando la historia de la
humanidad, volviendo con el pensamiento de eslabón en eslabón en el fondo de los
siglos, observamos una cadena continua de generaciones sucesivas de personas. Cada
una nació, vivió, se alegró, sufrió y falleció. El tejido de la historia del mundo se
compone de las vidas siempre florecientes y estallantes de los individuos y de la
cadena ininterrumpida de lo creado por sus esfuerzos.
721

El camino de la humanidad ha sido largo y sinuoso. De los rebaños primitivos a

los sistemas sociales modernos, de las trituradoras de piedra al uso de la energía
atómica, la automatización, la electrónica y la informática, de la hoguera y la choza a
las gigantescas ciudades modernas, de las comunidades errantes de salvajes a las
grandes naciones, de los conocimientos primitivos entretejidos con ficciones
mitológicas a teorías profundas y sofisticadas...
En el "escenario" de la historia se han representado innumerables escenas grandes
y pequeñas, heroicas y nefastas, villanas, han tenido lugar muchas guerras
sangrientas. Se calcula que en los seis mil años de historia de la humanidad ha habido
más de 20.000 guerras en la Tierra, que se cobraron muchos millones de vidas
humanas; los historiadores han registrado sólo 292 años pacíficos en 3.600 años. En
pocos meses, días o incluso horas, se destruye lo que se ha construido durante
décadas y siglos. En la historia surgen Estados poderosos, florecen y perecen imperios
colosales. Las etnias pasan de grandes a la vanguardia de la civilización humana a
pequeñas, de los ricos a los pobres. En el fuego de las revoluciones ardió el poder de
unos grupos sociales y nació el de otros. Los tronos de reyes y reyes han caído y se
han desmoronado, las coronas han sido arrancadas de sus cabezas y a menudo las
cabezas han caído de sus hombros. Los tiranos han pasado al olvido, pero por
desgracia han surgido otros nuevos.
Pensar en el progreso social lleva a plantearse preguntas contradictorias, como:
¿Se está volviendo la humanidad física y espiritualmente más sana y feliz o no? ¿Se

3
Véase: Escritos de Leibniz G.W.: En 4 vols. М., 1984. Т. 3. С. 380.
4
Hegel G.W.F. Obras. М., 1948. Т. VIII. С. 19.
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Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

está desarrollando el refinamiento de la mente y los sentimientos de las personas, o

la gente moderna no ha avanzado ni un ápice en su desarrollo mental en comparación
con el esplendor de las mentes de, por ejemplo, las civilizaciones antiguas? ¿Qué ha
aportado a las personas la tecnología moderna, ese "ídolo" de la humanidad? ¿Son el
vanguardismo y el arte abstracto mejores que las pinturas de Rafael y Leonardo da
Vinci, y las obras de teatro o los poemas de nuestros contemporáneos mejores que
las obras de Shakespeare, Goethe, Pushkin, Lermontov y Tyutchev?
El progreso en su sentido puramente lógico no es más que una abstracción. El
desarrollo del arte lo demuestra especialmente bien. Comparemos obras maestras,
con cientos de años de diferencia, como la Ilíada de Homero, la Divina Comedia de
Dante, Hamlet de Shakespeare, Fausto de Goethe y Eugenio Oneguin de Pushkin.
¿Puede alguna de estas obras considerarse superior en cuanto a genio y arte? Cada
una de ellas es una gran obra.
722

Por lo demás, en ciencia, la clara ventaja está del lado del autor más moderno: o
bien limitó drásticamente la importancia de su predecesor, o bien rechazó su teoría
por errónea. Pero Pushkin no rechazó nada de Shakespeare. El tiempo sólo refuerza
el poder de la obra maestra artística del pasado.
Algunos autores sostienen que las personas están degenerando biológica,
intelectual y moralmente, y lo demuestran con el hecho de que aumenta el número
de enfermos de cáncer, de enfermedades cardiovasculares, neuropsiquiátricas,
alérgicas y de otro tipo; el número de niños que nacen con desviaciones fisiológicas
de la norma es amenazadoramente alto, y el número de retrasados mentales va en
aumento. También hay que tener en cuenta el número de enfermos de sida,
drogadicción y alcoholismo.
La ruptura del equilibrio ecológico, la monstruosa contaminación del medio
ambiente, la acumulación de medios termonucleares, químicos y biológicos de
exterminio masivo son un "regalo" de los científicos. Como resultado de todo ello, la
humanidad moderna ha llegado, contra su voluntad, al borde del abismo de su
existencia en este mundo.
Cada nueva fuente de energía es el resultado de descubrimientos científicos, que
suponen un avance en el pensamiento científico que contribuye al progreso de las
fuerzas productivas. Pero también es a menudo una amenaza para la propia vida
humana. La física atómica y la cibernética (así como muchas otras cosas) están
estrechamente relacionadas con la ciencia militar. Es sobre todo aquí donde las
adquisiciones se convierten en pérdidas.
Hay una opresiva sensación de inutilidad que invade la conciencia de muchos de
nuestros contemporáneos: ¿merece la pena luchar, esforzarse por mejorar,
preocuparse por el destino de la próxima generación si todo se va a convertir en
polvo? El sentimiento de la perdición del hombre en el mundo es especialmente
agudo. De ahí las ideas del destino trágico de la raza humana, la crisis de conciencia,
el colapso de la razón, la falta de fe en programas de salida positivos: ¿para qué vivir
cuando todos los ideales de progreso se han desvanecido?
723

Rousseau propuso en una ocasión la tesis de que el progreso de las ciencias y las
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

artes ha traído un daño inconmensurable a la humanidad. Esta tesis es paradójica

sólo a primera vista. Ya entonces, Rousseau adivinó el carácter contradictorio del
desarrollo de la civilización humana: aporta beneficios a unos y sufrimientos a otros.
Volvió a revivir la idea de una "edad de oro" en el pasado lejano de la humanidad.
Entonces no existía la propiedad privada, reinaba la igualdad universal. La gente era
hija de la naturaleza. Encontraban alimento bajo cualquier árbol, saciaban su sed en
la primera fuente disponible, su lecho era la hierba bajo el mismo árbol que les
proporcionaba alimento. La concepción del "hombre natural" de Rousseau, aunque
alimentó la Revolución Francesa, fue esencialmente una reacción, precisamente una
reacción a la cosmovisión medieval cristiana. Se invitaba a la humanidad a apartarse
de lo ya realizado en el cristianismo y a encontrar de nuevo, como en la Antigüedad,
un ideal en un pasado mitificado. Por muy atractiva que resulte la idea de invertir el
progreso con sus frutos indeseables, es impracticable, y existe un idealismo pensante.
En palabras de P. Florensky, es un intento de "untar la contradicción con la prueba
de la filosofía" en lugar de mirarla a los ojos. El cristianismo, como demuestra la
experiencia, juzga al hombre más correctamente cuando habla de su naturaleza
pecadora que los filósofos que suponen la idealidad del "hombre natural". A.I. Gertsen
señaló acertadamente:
"Rousseau se dio cuenta de que el mundo que le rodeaba no estaba bien; pero
impaciente, resentido y ofendido, no se dio cuenta de que el templo de una
civilización obsoleta estaba a dos puertas. Temeroso de asfixiarse, se precipitó por
esas puertas y se agotó, luchando contra el torrente que se precipitaba directamente
contra él. No se dio cuenta de que la restauración del salvajismo primitivo era más
artificial que una civilización fuera de sí".
Rousseau ejerció cierta influencia sobre León Tolstoi en su predicación de la
sencillez. N.A. Berdyaev señaló que tanto Rousseau como Tolstoi "mezclan una
naturaleza caída, en la que reinan la lucha despiadada por la existencia, el egoísmo,
la violencia y la crueldad, con una naturaleza transformada, con una naturaleza
noumenal, o paradisíaca".5
La crítica moderna del progreso tecnológico ilimitado es más sofisticada que la de
J.J. Rousseau. Tiene varias facetas. En primer lugar, se reconocen los límites del
crecimiento de la civilización humana, al menos dentro de los límites de la Tierra.
Como señaló A.I. Solzhenitsyn, los gusanos que roen una manzana deben darse
cuenta de que ésta no es infinita. Aunque las estimaciones de los recursos naturales
realizadas en los años setenta resultaron ser subestimaciones, ello no elimina el
problema en sí. En segundo lugar, en varios frentes se percibe la proximidad de una
cierta transición cualitativa hacia una nueva era, comparable a la transición de la Edad
Media a la Nueva Era ("la nueva Edad Media" de Berdyaev). Esta transición debería
incluir también un cambio de valores con el rechazo de la carrera consumista hacia
"arriba", como pedía Solzhenitsyn en su discurso de Harvard. Típico de tales
conceptos es la conciencia de la inevitabilidad de la etapa actual de la historia humana
y el deseo de superarla en lugar de simplemente apartarse de ella (no estamos
hablando de hippies, solitarios que huyen de la civilización, etc., cuya existencia, por

5
Berdyaev NA. La idea rusa. SPb., 1907. С. 3.
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Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

cierto, también atestigua el giro histórico que se está experimentando). Hay una
búsqueda de oportunidades para aplicar los frutos del propio progreso tecnológico a
su "eliminación", como la promoción de la producción fraccionada y a pequeña escala
basada en las tecnologías más avanzadas. También existe el deseo de una
comprensión religiosa del problema. En resumen, lo que distingue a los modernos
críticos del progreso de Rousseau es sobre todo el deseo de no ir hacia atrás, sino
hacia delante.
724

Aquí tiene sentido volver al contenido del concepto de "progreso". Cabe señalar
que en las primeras décadas del siglo XX la palabra "progreso" no se utilizaba por
derecho propio, sino más a menudo en expresiones específicas como "progreso de la
economía nacional", etc. El uso moderno de la palabra (sin palabras definitorias
adicionales) refleja en cierta medida la tendencia a operar con conceptos aislados, que
se han convertido en mitologemas y símbolos. Se trata de una tendencia bastante
objetiva, derivada del hecho de que muchos conceptos generales se han liberado, por
así decirlo, en nuestro siglo, adquiriendo cierto poder sobre las realidades materiales
y la conciencia humana a las que solían servir fielmente. El intento de organizar la
vida sobre la base del materialismo ha resultado ser un triunfo de la peor versión del
idealismo, un triunfo de las ideas fantásticas autónomas sobre la conciencia.
¿A qué se refieren cuando hablan de progreso y de sus costes? ¿Qué es el progreso?
Implícitamente, es el desarrollo para mejor. Pero, ¿qué es lo mejor y cómo puede el
desarrollo para mejor acarrear lo malo?
Esto tiene dos caras. En primer lugar, cuando se habla de los costes e
inconvenientes del progreso de la civilización, el contenido de este concepto se basa
en lo que se consideraba progreso (especialmente progreso económico y tecnológico)
en el siglo XIX, o más bien en una extrapolación moderna de estas percepciones.
Echemos al menos un somero vistazo a los notables descubrimientos de la
Antigüedad en matemáticas, astronomía, física, biología, medicina, y ya en la ciencia
de los Nuevos y Novísimos tiempos —la teoría del calor, la electricidad, el
magnetismo, la óptica, la teoría de la relatividad, la mecánica cuántica, la cibernética,
etc.-. Y entenderemos: no es sorprendente que la idea del progreso científico haya
sido dominante desde el siglo XVIII, cuando J. Condorcet publicó su famoso libro
"Bosquejo del cuadro histórico del progreso de la mente humana" (1794). Kant era
partidario de un progreso sin límites: ironizaba sobre la idea del estancamiento, del
"fin de todas las cosas".
725

En el siglo XIX, ese progreso se consideraba el camino a seguir por la humanidad.

La decepción actual ante el progreso se debe sobre todo a las esperanzas defraudadas:
el progreso tecnológico se ha convertido en catástrofes medioambientales y en peligro
de destrucción física de la humanidad (armas de destrucción masiva, catástrofes
nucleares), los experimentos sociales han provocado víctimas espantosas y la
creación de sociedades totalitarias degeneradas. "La tierra es un gran acantilado en el
que la humanidad, que es el verdadero Prometeo, está encadenada y atormentada por
una cometa de duda. Ha robado la luz y ahora soporta por ello una tortura atroz"6 .

6
Heine G. Las Obras Completas. San Petersburgo, 1904. Т. 4. С. 390.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

Intentemos aclarar los criterios del progreso: qué se considera lo mejor, qué lo
peor, qué dirección del desarrollo es progresista, cuál reaccionaria. "En una palabra,
se puede decir todo sobre la historia del mundo, todo lo que sólo la imaginación más
perturbada puede pensar. Lo único que no se puede decir es lo que es prudente. Se
atragantará con la primera palabra"7 . Hay aquí un gran campo para la mente crítica,
cuyas conclusiones nos parecerán paradójicas, hasta que nos deshagamos de las
ilusiones progresistas de los siglos XVIII-XIX.8
726

Pero en segundo lugar, todo lo dicho anteriormente sobre la naturaleza ontológica

de las contradicciones, su absoluta inevitabilidad, sugiere que siempre habrá un
precio que pagar por el progreso, por muy bien que ajustemos esta noción. Y éste es
quizá el aspecto más importante del problema. En el marco del mundo material,
material, el hombre no puede superar la tragedia del ser. Es temerario contar con una
solución ultraterrena a todos los problemas, con un progreso sin conflictos (si lo
entendemos en el sentido más verdadero). La esperanza cristiana es muy distinta del
"optimismo histórico". Tiene una base fuera del mundo y no apela a la sociedad ni a
las masas, sino al individuo.
La posibilidad de conflicto entre el progreso general y el individuo se ha
descubierto hace mucho tiempo en la literatura y la filosofía rusas. Según S.N.
Trubetskoy, el hombre no puede concebir su destino independientemente del destino
de la humanidad, ese todo colectivo superior en el que vive y en el que se le revela el
sentido pleno de la vida. Por una parte, la sociedad incluye la base genérica de la vida
personal y, por otra, es algo superpersonal, razonable, moral y jurídico en su
conjunto. En los estadios inferiores de su formación, cuando la racionalidad estaba
poco desarrollada, se manifestaban en mayor medida el principio genérico, las
facultades instintivas y los mecanismos del sentido común; en los estadios
superiores, las relaciones sociales se subordinaban cada vez más a las normas
racionales conscientes. De modo que la formación y el perfeccionamiento de la
personalidad y la sociedad y su progreso razonable se condicionan mutuamente.
¿Cuál es el sentido y la finalidad objetiva de este progreso?
Sin duda, la ley objetiva de la historia es la creación de una sociedad cada vez más
perfecta: las uniones sociales, que han aparecido desde el principio de la vida en la
Tierra, se enzarzan en enfrentamientos mutuos, en una lucha común por la
supervivencia y la realización de los intereses personales y de grupo. En la historia de

7
Dostoievski F.M. Notas del subsuelo // Obras Completas: En 12 vols. М., 1982. Т. 2. С. 422.
Por ejemplo, tanto en Occidente como aquí repiten ampliamente y sin sentido crítico la idea
8

decimonónica del socialismo como un cierto ideal social, basado en la justicia, la igualdad de distribución
de los bienes vitales. Los publicistas progresistas modernos de nuestro país suelen ver rasgos socialistas en
el orden social sueco, o en el capitalismo moderno de EEUU y Alemania. En consecuencia, el fracaso, por
decirlo suavemente, del experimento social en nuestro país se interpreta como "no hemos construido el
socialismo", "aún no hemos tenido socialismo", etc. La pregunta no es ociosa, pues su respuesta determina
qué hacer a continuación, por qué esforzarse en la actividad práctica. Las palabras de Solzhenitsyn pueden
sonar inesperadas para muchos, que de hecho el socialismo desde la antigüedad (doctrinas socialistas en
primer lugar, y estados socialistas como el Imperio Inca) no era progreso en absoluto, sino un fenómeno
reaccionario, "una reacción": Platón a la cultura griega, los gnósticos al cristianismo, una reacción para
superar el enderezamiento del espíritu humano y volver a la existencia con los pies en la tierra de los estados
más primitivos de la antigüedad" (Ensayos. Vol. 10. Vermont; París, 1981. P. 456).
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

la sociedad, primero sobrevivieron y florecieron los individuos y las comunidades más

fuertes, más viables y con más recursos, después las estructuras sociales de escala
nacional y multinacional más amplia y, por último, los más solidarios, los más
inteligentes y los más cultos,
727

La solidaridad une a los pueblos y contribuye a su progreso: el sentido sensato de

la humanidad no puede consistir en una interminable cría de naciones en lucha, en
guerra, compitiendo en tamaño y poder destructivo y devorándose mutuamente con
armas cada vez más mortíferas.
"Si el progreso es la meta, ¿para quién trabajamos? ¿Quién es ese Moloch9 que,
cuando los trabajadores se acercan a él, en lugar de recompensarle, retrocede y en
consuelo de las multitudes cansadas y condenadas que le gritan: los condenados a
muerte os saludan, sólo sabe responder con amarga burla que después de su muerte
todo será perfecto en la tierra? ¿Condenas tú también a los modernos al miserable
destino de cariátides que sostienen una terraza en la que otros bailarán un día o a
ser míseros jornaleros arrastrando una barca hasta las rodillas de barro con un
vellón misterioso y con la humilde inscripción "progreso en el futuro" en su
bandera. Los cansados caen por el camino, otros retoman las cuerdas con nuevo
vigor, y el camino, como tú mismo dijiste, sigue siendo tan largo como cuando
empezaste, porque el progreso no tiene fin. Sólo esto debería haber alarmado a la
gente; la meta de lo infinitamente lejano no es una meta sino, si se quiere, un truco;
la meta debería estar más cerca, al menos el salario ganado o el disfrute en el
trabajo"10 .
F.W. Schelling, por ejemplo, dijo: la idea de un progreso incesante es la idea de un
progreso sin meta, y lo que no tiene meta no tiene sentido; el progreso infinito es el
pensamiento más vacío y oscuro. S.N. Bulgakov se hace eco de él: la teoría del
progreso es como una tenue vela que alguien ha encendido al principio de un oscuro
pasillo sin fin. La vela apenas ilumina la esquina de unos pocos metros a su alrededor,
pero el resto del espacio está sumido en una profunda oscuridad. La ciencia no puede
revelar los destinos futuros de la humanidad, nos deja en la más absoluta oscuridad
sobre ellos.
La tranquilizadora certeza de que todo lo bueno y razonable acabará triunfando y
será invencible no tiene fundamento en la cosmovisión mecanicista: porque aquí todo
es azar absoluto. ¿Y por qué el mismo azar, que hoy ha exaltado la razón, no la
hundirá mañana, y que hoy hace expeditos el conocimiento y la verdad, no hará
mañana igualmente expeditos la ignorancia y el engaño? ¿O acaso la historia no
conoce el hundimiento y la ruina de civilizaciones enteras? ¿O acaso es testigo del
progreso correcto e incorrecto?
728

Olvidemos el cataclismo mundial o la congelación de la tierra y la muerte universal

como desenlace final de la historia humana, dicen los mecanicistas, pero la
perspectiva misma del azar absoluto, lleno de penumbra impenetrable e

Moloch — en la mitología de los antiguos fenicios, cartagineses, israelitas y otros, dios del sol, el fuego
9

y la guerra, al que se ofrecían sacrificios humanos; símbolo de un poder cruel que exigía muchos sacrificios
humanos.
10
Herzen AL. Obras completas: en 30 vols. М., 1956. Т. VI. С. 35-36.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

incertidumbre, no pertenece en sí misma a los edificantes. Y no podemos oponernos

a ello señalando simplemente que la humanidad futura está mejor que nosotros. Al
fin y al cabo, no se trata de la humanidad futura, sino de quiénes somos y cómo vemos
nuestro propio destino. Todo lo que la ciencia tiene que decir aquí es una cosa:
incognoscible. No puede desentrañar el sentido oculto de la historia y su objetivo
último permaneciendo ella misma.
Pero, por supuesto, el espíritu humano nunca puede descansar en esta respuesta.
Detenerse en tal respuesta es dar la espalda a las cuestiones más básicas de la vida
consciente, después de lo cual no hay nada más que preguntarse.
Sobre los criterios de progreso. Existe la opinión de que es imposible resolver el
problema de los criterios de progreso en general. Este problema sólo debe
considerarse en relación con determinados sistemas, aunque sea a escala mundial,
como la sociedad, generalización del proceso de desarrollo del que surgió
originalmente. Es más difícil abordarlo en relación con el mundo animal y aún más
en relación con el mundo vegetal. Y no vale la pena hablar de progreso en relación
con la realidad física en absoluto.
Algunos sostienen que podemos hablar de la universalidad del progreso a: de las
partículas elementales al átomo y luego a la molécula y... al comunismo .11
Desde un punto de vista general, la progresión de lo simple a lo complejo, el
aumento de la complejidad de la organización puede servir de medida del progreso.
El desarrollo ascendente significa un aumento del nivel de organización y, en
consecuencia, de la complejidad del sistema, lo que conlleva un aumento del papel
de los factores internos del conjunto frente a los factores externos, un aumento de la
actividad del sistema, de la posibilidad de su autoconservación, así como de su
autonomía relativa.
Esta formulación está especialmente en sintonía con nuestra época, en la que han
surgido teorías generales como la teoría de sistemas, la cibernética o la anterior
"tectología". "La organización aumenta cuantitativamente cuando dentro de una
forma dada, bajo una estructura dada, se combina, se acumula una mayor cantidad
de elementos-actividad, por ejemplo, cuando la masa de una nebulosa o de un planeta
aumenta a expensas de la materia de los espacios que la rodean. La organización
estructural aumenta cuando, dentro de un sistema, su actividad se combina con
menos desi ngresiones, por ejemplo, cuando se reduce la fricción perjudicial de las
piezas de un mecanismo, cuando aumenta el coeficiente de utilización de la energía,
es decir, su gasto estéril se hace menor"12 .
729

Las matemáticas modernas han aprendido a dar una expresión numérica a la

complejidad de un sistema. Se basa en la complejidad de su descripción, a grandes
rasgos, en el número de caracteres necesarios para describirlo.
En el marco de las ciencias naturales, el progreso suele caracterizarse como una

Según un ingenioso comentario de Solovyov, los defensores de la "teoría del progreso" piensan en un
11

extraño silogismo: el hombre evolucionó a partir de los monos, por lo tanto, debemos amarnos unos a
otros.
12
Bogdanov AL. Ciencia general de la organización. Tectología. M.; L., 1929. С. 89.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

mejora general de un sistema, es decir, un aumento de su vitalidad, sostenibilidad,

capacidad de información y un incremento de las posibilidades de su desarrollo y
funcionamiento ulteriores, de su adaptabilidad a factores externos e internos de
deterioro. Así, en la historia de la humanidad, se considera mejora el aumento del
nivel de vitalidad y sostenibilidad, el aumento de la productividad del trabajo y la
mejora de los mecanismos de gestión. Ese modo de producción y distribución de
bienes materiales es más progresivo, lo que proporciona más interés humano en la
producción de trabajo y capital.
El criterio del progreso económico no debería basarse tanto en el nivel y el ritmo
de producción per se, sino en el nivel de vida de los trabajadores y el crecimiento del
bienestar nacional13 .
Sin lugar a dudas, la medida más elevada de la progresividad de todos los
fenómenos sociales es la persona humana. El progreso histórico se refleja en el
desarrollo y la satisfacción de las necesidades humanas de conocimiento científico,
filosófico y estético del mundo, en el desarrollo y la satisfacción de la necesidad de
vivir de acuerdo con las nobles normas de la moral verdaderamente humana: la moral
del alto respeto por uno mismo y por los demás. Una medida esencial del progreso
histórico es el crecimiento de la libertad en su uso razonable.
Como hemos dicho, el tema del progreso en el arte se complica aún más.
730

Pero, ¿progreso en la moralidad? ¡¿Podemos decir que los modernos son más
morales que los antiguos14 ?! Si observamos lo que ocurre con el mundo moral del
hombre y de la humanidad, ¿podemos decir en conciencia que en el proceso de
desarrollo histórico aumenta, por ejemplo, la "suma" de la felicidad humana? Como
mínimo, esto es muy cuestionable. Y no todos estamos exentos de un sentimiento
de inquietud cuando observamos esto.
¿Pero en tecnología? Aquí, como ya se ha dicho, el progreso es bastante evidente15
.
Hay ámbitos en los que el progreso también es innegable: son los del
conocimiento y la economía. En el conocimiento, la humanidad avanza hacia un
objetivo definido y claro: la verdad. El conocimiento nos brinda cada vez más
oportunidades para su aplicación práctica en todas las esferas de nuestra existencia.
Al difundirlo entre las masas, ilumina, eleva y une a la humanidad, contribuyendo a
una cultura común.
Pero, ¿puede la ciencia por sí sola dar al hombre y a la humanidad la plenitud del
bien, espiritual y corporal?
Sería muy ingenuo creer que el progreso histórico representa una especie de

13
Los sociólogos modernos utilizan el concepto de "calidad de vida", que es más amplio que el de
"estándar" e incluye también la seguridad social, la sostenibilidad, etc.
14
"¡No hubo campos de concentración bajo los Caballeros! Y no hubo asesinos de almas!" (Solzhenitsyn
A. En el Círculo del Primero. (Solzhenitsyn A. En el Círculo del Primero. Vermont, París, 1978. p. 369).
15
Aunque... Aquí se construye con grandes bloques, algo evidentemente más progresista que los
métodos del abuelo. Pero resulta que el hormigón armado se destruye en apenas 50 años (la varilla de acero
se corroe y revienta), mientras que las antiguas casas de piedra, construidas a mano, son prácticamente
eternas.
 Sección tercera. FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA SOCIAL Y DE LA HISTORIA
Capítulo 20. El sentido de la historia y la idea de progreso histórico

marcha triunfal de la humanidad sólo hacia adelante y sólo necesariamente hacia

arriba, y en todos los sentidos.
Pero no caigamos en el pesimismo: no tiene poder anímico.

* * *

Y nosotros, el lector, con ferviente pasión, y a veces con desesperación, o con una
esperanza vivificante en el corazón, dirigimos nuestra mirada inquisitiva hacia lo
histórico y lo futuro, donde la línea misteriosa del horizonte del futuro "cerrando y
abriendo distancias misteriosas" es azul. Y que nuestras almas se llenen de un vivo
asombro ante este misterio y de una alentadora esperanza activa.
 Índice de nombres

ÍNDICE DE NOMBRES

A.A. Ukhtomsky 344

A.F. Losev 55, 72, 73, 75, 77, 79, 173, 220, 407, 539
A.L. Chizhevsky 323, 560
A.S. Pushkin 38, 126, 202, 215, 239, 266, 270. 304. 320, 373, 374, 470, 523, 524, 603,
697, 713, 721. 722
Abbagnano 182
Abelardo P. 90-92, 99
Abuladze T. 686
Adorno W. 629
Afinogenov A. 633
Agripa de Nstgssheim 391
Agustín el Beato80-87, 91, 100, 105, 177, 179, 310, 478
Aksakov I.S. 374
Alarich 87
Alejandro de Maxdon bb-68, 391
Alekseev B.N. 78.
Alekseev N.N. 564, 566
Alekseev P.V. 222
Amargo M. 166
Ana de Arco 325, 648
Anakeimsn27, 42
Anaxágoras-/— —43, 370
Anaximandro 2 7
Antifonte 48, 390
Antisfsn 66, 67
Aquinat, véase Tomás de Aquino
Arend X. 628
Aristóteles 26, 30. 33, 36, 42, 49, 51. 53, 59-66, 75-78, 89, 92-95, 98, 103, 154, 184,
226, 273, 314, 338, 367, 370, 391, 417, 478, 538. 552, 589, 590, 605, 606,
614, 615, 621, 661, 677, 690, 712
Arkssilay 391
Arquíloco 545
Arquímedes 45, 468
Asmus V.F. 68, 473
Austin J. 194
Avenarius R. 196, 429
Averintsev S.S. 188
Averroes (Ibn Rushd)88. 89, 97, 100
Avicena (Ibn Sina)8£, 97, 100, 547
Ayer A. 193
 Índice de nombres

B.P. Vyssheslavtsev 398

Bach I.S. 191
Bacon F. 76, 97, 108-110, 113, 125, 131. 202, 453. 562. 648
Bacon R. 96, 97, 100
Bajtin M.M. 700
Bakunin U.A.210
Bale P. /27
Balzac 0,239
Bandas de viento V.614
Barrett 182
Baudelaire Cap. 678
Baumgarten A. 677
Beethoven L. van773
Belinsky V. Г. 21, 207, 680
Belle G. 213
Beme J. 104, 105
Berdyaev N.A. 178, 217, 218, 230, 232, 333, 406, 629, 723, 724
Bergson A. 157, 161, 167, 169, 171, 338, 469
Berkeley J. 121, 122, 132, 145, 227
Bernard K. 299
Betty E. / 76
Biant27, 28
Blauch M. 542
Blonsky P.P./70
Bloque A. 335
Bloque M. 529
Boccaccio G. 101
Bohr N. 399
Bolinbrock G. 670
BonoE. ca384
Borksnau F.628
Brodskyi. 674
Broglie L. de 387, 463
Broughton R. 134
Bruno J. 103, 106, 473. 648
Brusov V. 260, 417, 548
Buber M. / 78, 409
Büchner L. 344
Buda /57, 669
Bujarin N.I. 591
Bulgákov M.A. 239, 656
C.A. Helvetius 125, 127, 204
Camus A. 178, 182
Carlos XI1/26. 505
Carnead 391
 Índice de nombres

Catalina I (la Grande) 126, 128, 711

Chaadaev P.Y. 149, 205, 206, 521, 529, 530 Chaikovski P.I. 773
Chauvin N. 630
Chernyshevsky N.G. 207, 208, 679 Churchill W. 619
Chukovsky K. I. И. 335
Cicerón 36, 70, 72, 602.615.618, 631, 668, 709
Clsanf 72
Codr 30
Cogen G. 678
Colón X. 463
Comte O. /57, /79, 192, 193, 324-326, 386, 497, 498.501, 520, 669
Condorcet J.A. 76, 479, 482, 725
Confucio 522
Conrad N.I. 720
Copérnico. 101, 103, 106, 631, 671, 712
Crisipo 72, 73
Croce B. 678
D'Alambert J. 725, 133
Dante 687, 722
Darío 30
Darwin C. 234, 163, 289, 399. 411, 459
Davy G. 134
Demócrito 43-46. 68. 69, 72, 370, 711, 712
Descartes R. 113, 114, 116, 117, 119, 125, 175, 184, 189. 191.202. 227. 341.353, 380.
427. 478. 480
Dewey J. 257, 172, 173
Diderot D. 125, 129-132, 308, 516
Dilthey W. 230
Diógenes 27, 38. 66
Dirac P. 279, 466
Dmitriev I.S. 672
Dobrolyubov N.A. 207, 680
Doppler K. 260
Dssaur F. 552
Dubois-Reymond E. 336
Durero A, 101
Durkheim E. 498, 499
E.S. Fedorov 279
Eckermanni. 321
Ehrlich P. 536
Einstein A. 35, 82, 196, 230, 241, 253, 256, 258, 306, 671, 713, 382, 393, 404. 418,
425, 437, 441, 470
Empédocles 38-41. 274
Engels F. /55 , 496, 503, 542, 631
Enrique GU 507
 Índice de nombres

Ensidem 69
Epicteto 76
Epicuro 69, 70-72, 670
Erasmo de Rotterdam 391, 521
Eriugen I.S. 98
Escupe 692
Esopo 373
Euclides 111, 255
F.M. Dostoievski 21, 55, 116, 163, 178, 210, 212-214, 229-231, 312, 356, 374399, 405,
408, 409, 419, 631, 634, 656, 660, 666, 676, 680, 681, 697, 713
Faithsrubnd 11.199
Falcone 130
Farsa de G. ds90
Federico el Grande /26
Fedorov N.F. 214, 520
Feuerbach L. 104, 154, 155, 158, 207, 208, 229. 347, 374, 495, 496, 518, 670
Feynman R. 43
Fichte I.G. 144-147, 158, 160, 190, 227, 312, 324, 368, 600, 601
Filodemo 70
Firdausi 308
Fisher K. 678
Florensky P.A. (P. Paul)218, 219, 383, 388, 399, 405-408, 723
FoucaultM.P. 198
Frank S.L. 218, 402, 409, 672
Frazimach 390
Freud 3. 159, 189, 360, 361, 398
Friedman M. 591
Fsxrsr G. 344
Fulber 91
Gadamer H.G. 176. 177
Gaillard de Chardin P. 157, 178, 180.181, 560
Gaines G. 117, 128, 135, 287, 373, 521, 602
Galen 286
Galería A. 134
Galileo G. [Link], 243, 306, 380, 422, 648
Galvani L.134
Gandhi M.212
Gauguin P. 522
Gauss 469
Ge M.N. 390
Gehlen A. / 78
Gimon 32, 69
Goethe I W. 78, 130, 134, 135, 144, 184, 280, 320, 321, 370. 380. 388. 396, 399. 415,
422, 450, 499, 500, 521, 556, 642, 665, 678, 706, 709, 713, 721, 722
Gogol N.V. 333, 530, 652
 Índice de nombres

Gol C. 714
Golosowksr J.E. 213
Goncourt (E. y J.)692
Gorgias 46-50, 390
Griboyedov A.S. 530
Grigoriev Ap. 149
Grotius G. 490
Guizot F. 484
Hambartsumyan V.A. 466
Hartmann E. 160. 359
Hayek F. 628
Heckley T. 386
Hegel G.W.F. 18. 23, 50, 53, 54, 84, 104. 146. 147, 149-154. 158. 162, 184, 190, 196,
207, 220, 227-229. 290. 295. 299. 301, 302. 311, 340, 341, 349. 354. 356.
359. 368, 383, 385, 399, 419, 455, 481, 495. 496. 499, 510, 51 7, 518, 528,
539, 545, 546. 550. 552. 565. 573. 574. 586, 587, 599, 600, 603, 605, 607,
620, 625, 627, 633. 661, 664. 665, 669, 671, 676. 686, 704. 708, 714, 720
Heidegger M. 157, 177-179, 181-184, 189, 190, 230, 553
Heisenberg W. 395, 671
Helmholtz G. 469
Heráclito .30-32, 49, 74. 366. 370, 712
Herder J.G. 130, 134. 479, 481, 484-487. 698
Heródoto 477
Herzen A.I. 44, 207-210. 224. 228, 249, 304, 306, 324, 419, 510, 521, 557. 693, 711.
723
Hesíodo 24, 32
Hilon 27, 28
Hipias 48, 390
Hipócrates 48
Histaps 30
Hitler A. 704. 716
Hobbes T. 111-113. 120. 125. 129. 490. 599, 670
Holbach P. 125, 131, 367
Hölderlin F. 183
Homero 24, 32, 683, 697, 722
Horacio PO
Hübscher A. 190
Humboldt A. 134
Humboldt W. 134
Hume D. 123, 124, 196, 387, 393, 670
Hunig A. 554
Husserl E. 157. 173-175, 177, 179, 189, 220
Huxley O. 628
Huygens X. 470
I mvlich 79
 Índice de nombres

Ibn Rushd, véase Averroes

Ibn Sina, véase Avicena
Ilyin I.A. 218, 220. 410, 524, 529, 547, 548, 550, 558, 572, 576, 596, 610, 614, 616,
623, 624, 632. 634, 658, 660, 665, 709
Índice de nombres
Ivanovsky D.I. 356
Jantils J. 627
Jaspers K. 157, 178, 179.182.184-188, 190, 552, 555, 556, 606, 626, 718
Jefferson T. 619
Jeme W. 157, 169-1 72, 331, 344, 428, 569
JenófanesZ./, 34, 390
Jesucristo 84, 87, 93, 99, 105, 159, 180, 213, 390, 486, 669
Joliot-Curie F. 196
Jruschov N.S. 221
Jung K.G. 407
Jurksvic P.D. 408
K.E. Tsiolkovsky 323, 394, 466
[Link] 2/5
Kant I. 27, 123, 124, 135-145, 154, 157, 159. 169. 1 78, 184, 188, 189, 212, 213, 227,
233, 238, 358, 367, 368, 382, 387, 388, 399, 405, 463. 566. 585, 588, 616,
61 7, 633, 641, 662, 665, 669, 672, 676, 692, 698, 714, 725
Kapitsa P. 465
Kapp E. 5, 52
Karamzin N.M. 521, 710
Karl /////
Karnap R. 193, 194, 408
Karsavin L.P. 218
Katow 615
Keane E. 482, 541
Kepleri. 456, 462, 470, 671
Keynes JM 542, 591
Khomyakov A.S. 206, 207, 398
Kierkegaard S. 116, 157, 161-163, 178, 184, 189, 190, 399, 679
Kir 709
Kireevsky (hermanos) 149, 206, 207
Kleobul 27. 29
Kluchevsky V.O. 510
Kon P.E. 59/.
Kony A.F. 374
Kratyl 389
Kssnofont50, 53
Ksstlsr A. 628
Kuhn T. 384
Kuzansz, véase Nikolai Kuzanski Kukolnik N.V. 530
Labriola A.497
 Índice de nombres

Labruysre J. 711
Lacan J. 198
Lafargue P. 497
Lakatosi. /99, 383
Lamarck J.B. 134, 411
Lamstree J.O. 132
Landman M.176
Laplace P. 286
Lapshin I.I.218
Larochefoucauld F. 395
Lassalle F.146
Lavoisier A.L. 134
Lebedev P.N. 253
Leibniz G. W. 45, 106, 120, 121, 130, 134, 202, 204, 227, 269, 344, 358, 380, 427, 428,
453, 485, 720
Lenin V.I. 390, 496, 497, 631
Leonardo da Vinci/ 01, 712, 721
Leontief V. 542
Leontiev L.A. 59/.
Lermontov Sh.Y. 272, 304, 713, 721
Lessing G.E. 130, 134, 485
Levkipp 46
Levy-Strauss K. /57, 198
Lewis J. 90
Lincoln A. 620
Lobachevsky N.I. 255, 256
Locke J. 76, 119-121, 125, 127, 564
Lomonosov M.V. 134, 201-203, 257, 672, 713
Lossky N.O. 218, 379, 381, 382, 389, 393, 409, 410
Lucrecio Coche 69, 71, 72, 144, 478
Mach E. 196, 429, 433
Magellai 259
Maimónides (Moisés bsn-Maimún)§9, 100
Malraux 0,625
Malthus T. 536, 537
Manlio Capitolio 706
Mann T. 354
Maquiavelo I. 101, 609, 615, 626, 706, 708
Marat JP 418
Marcel G.0./73, 182
Marco Aurelio 73-76
Markov M.A. 274
Marrón 466
Marx K. 19, 155, 218, 398, 495, 496, 538, 541-543, 587, 588, 631
Mehmed II 523
 Índice de nombres

Mehring F. 496
Meixlson A.A. 465
Mendeleev D.I. 240, 244, 395, 451, 713
Messing W. 716
Metternich K. 704
Mickiewicz A. 523
Miklouho-Maclay N.N. 445
Milton J.66. 399
Minier O. 484
Mirabeau 0,613
Mirabeau V.R. 483
Moisés 225, 708
Moisés ben-Maimun (véase Maimónides) Molschott M. 344
Montaigne M. 102, 391
Montesquieu Ch.L. 480-482, 485, 505, 592, 604, 607, 615, 617, 618, 620, 623, 634, 702
Mozart W.A. 470, 640, 713
Muhammad 669
Mussolini B. 627
Napoleón 709
Nero 634
Newtoni. 27, 45. 82, 108, 121, 127, 202. 203, 240, 241.243, 254. 306, 384, 395, 404,
425, 459, 467, 470. 556, 671-673, 713
Nicolás de Kusan (Kusanec) 103, 104, 106, 367
Nietzsche F. 21, 157, 161, 163-167, 1 78, 184, 499, 679, 714, 719
Nieve C. 697
Nikitin E.P. 369
Nivel A. 568
Nsarkh 36
Oamiatin E.628
Occam W. 98. 100
Odoyevsky V.F. 149
Ørsted H.K. 134, 464
Ortega y Gasset X. 178, 629
Orwell J. 628
Ostwald W. 252, 429. 433
Ovsyaniko-Kulikovsky D.N. 524, 528
Paradjanov S.686
Parménides 32, 34. 35, 39. 42. 183
Pascal B. 17. 116. 179, 311, 507
Pasternak B.L. 374
Pasteur L. 441
Paul ap. 520
Pavlov [Link]/6, 337, 344, 362, 437
Pedro I (el Grande) 126, 510, 521, 710
Pelagio 85
 Índice de nombres

Pendiente S.O. 459

Pericles 36. 619
Perno A. 134
Petrarca F.101
Pico della Mirandola. 391 Pilato P. 390
Pierce C. /57, 169, 170
Pío 11703
Pirrón 68, 391
Pisarev D.I. 207. 421. 423, 465, 559, 680
Pitágoras 29, 30, 33, 41, 47, 52, 677
Pittac 27, 28
Planck M. 233 , 283, 41 7
Platón32, 47, 48, 50, 53, 54, 56-59, 75, 76, 103. 154, 169. 183, 184, 311, 358, 367. 390.
478, 578, 606. 622, 654, 657, 661, 677, 709. 712
Plejánov G.V. 496. 497, 504
Plinio el Joven 669
Plotino 30, 77, 78, 81, 408
Plssssrsr G. 1 78
Plutarco 27, 34, 70. 72
Poincaré A.261, 469, 470
Popper K. 757, 199, 200. 234. 235. 425
Pórfido 78, 79
Potakjali 358
Priestley J. 134
Proclus 78, 79
Prodick 46-49, 390
Protágoras 46-48, 58. 308, 390
Prudencia P.J. 209
Psriander 27, 28
Pstronius 132
Ptolomeo 103, 422
Rabindranath Tagore 396, 522
Radishchev A.N. 204
Rafael 712, 721
Ravaliak507
Renan J. 670
Ricardo D.541
Riemann B. 255
Rilke R.M. 183
Riter R. 161.379
Rltykov-Shsdrin M.E. 530
Robespierre M.205
Rolland R.²9
Rómulo 709
Roscelini. 99
 Índice de nombres

Rothakskr E. /78
Rousseau J.J. 67. 102, 125, 128, 129, 142, 204. 212. 480. 487-492, 563, 564, 589, 600,
615, 692, 706, 722-724
Rozanov V.V.2.75
Russell B. 67, 76, 157, 194-197, 232, 456
Rutherford E. 387
S.N. Bulgakov 12, 20, 210, 218, 219, 229, 330, 533, 562, 727
Sa; Welson P. 541. 589
Saint-Simon C. A. de Rouvoir209, 475, 491495.[Link]
Sájarov 382, 648 d.C.
Sar —r J.P. /57. 178. 182. 189-191
Say J.B. 588
Schaeffer Fr. 581
Schelling F.W.J. 106, 146-149, 158, 169, 679, 687, 727
Schiller F. 130, 134, 213, 703
Schlegel A.V. 678
Schleiermacher F. 134.176, 670
SchlgslF. 134, 678
Schoenflies G. 279
Schopenhauer A. 157-161, 163, 168, 178, 212, 319, 359, 449, 667
Schroedinger E. 414
Schweitzer A. 190
Scott D. 97, 100
Sechenov IM. 116, 207, 344
Séneca 19. 72, 74, 132
Sexto Empírico 32, 391
Shakespeare W. 101, 104, 232, 275, 304, 308, 372, 399, 631. 693. 697, 710, 713, 721,
722 Scheler M. 757, 178-180. 398. 409 Shelley P. 399
Sheftsbsri 663
Shestov L.I. 21, 162, 178, 220, 400, 406
Shostakovich DD 687
Simone de Jobu&r191
Smith A. 134, 511, 541, 542, 580, 585. 587. 591
Sócrates 48-53 , 74, 166. 177, 325, 358, 367, 390, 621.648, 658
Solovyov V.S. 52, 67, 76, 140, 149, 166, 206, 210, 213, 215-217, 219, 315, 324-326,
398, 399. 520. 529. 530, 557, 558, 565, 566, 573, 596, 597. 600, 601. 605,
607, 673, 674, 728 Solón 27. 29, 47
Solzhenitsyn 23/, 232, 391, 399. 403, 723725
Spencer G. 498, 670
Spengler O. /67, 499, 500, 629, 679, 698
Spinoza B. 103, 106, 117. 118, 150, 184. 288. 358. 367, 427, 479, 490
Stalin I.Ъ.221, 631, 716
Stankevich N.V. 149
Stumpf K. 344
Suetonio 669
 Índice de nombres

Sukhotina T.L. 390

Tácito 619, 669
Tales 25-28, 33, 42, 370, 400, 406
Tardt G. 580
Tarkovski A. 686
Thierry O. 484
Timiryazev K.A. 288
Tito Libia 706
Tolstoi L.N. 19, 66, 67, 161, 211, 212, 270, 304, 390, 418, 680, 697, 713, 723
Tomás de Aquino (Aquinat) 92-94, 97-100
Toynbee A. 693, 702
Trubetskoy S.N. 726
Tucídides 478
Turgenev I.S. 19
Turgo A.R. 483, 508, 541
Turnwald445
Tyutchev F.I. 145, 149, 558, 721
Umov N.A. 451
Unamuno M. celda 178
VanGoghV.522
Vaqueros D. 260
Venevitinov D.V. 149.
Vernadsky V.I. 219. 323, 344, 444, 463, 671
Vico J. 479-481
Virgilio 190
Vogt O. 344
Voltaire (Marie François Lrouet) 125-129, 132. 149. 204. 287. 372. 374. 479-481.507.
687. 713
Voznesensky N.A. 591
Vvedensky N.E. 344
Washington Czk.548
Watson R. 344
Weber M. 714
Weil G. 399
Whitehead A. 196
Wiener N. 417, 555
Wilde O. 678
Winkelman I.485
Wittgenstein L. 157, 194, 196, 198
Wolf X. 234, 202
Wundt W. 344
Zbner F. 409
Zenón de Eleaia 32. 35-38, 45
Zenón de Kition 72, 74
Zhukovsky N.E. 467
 Índice de nombres

Zhukovsky V.A. 308

Zinoviev A.A. 229
Zoshchenko M.N. 135
Zsnkovsky V.V. 215, 219, 406
Zweig S. 683
 Índice de nombres

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