REZA DE ORÍ PARA SER FEITO TODA MAÑANA
Ve a tu cuarto de Orisá, frente al Igbá de tu Orisá Fun-Fun
(Obatalá). Si no lo tienes en casa, ve a un área donde puedas ver el Sol
naciendo.
Coloque una eniyn (tapete) o una sábana blanca en el suelo y arrodíllese.
frente al Sol.
Póngase un poco de Gyn y enjuáguese, escupiendo hacia un lado, con el fin de
calentar el ofó.
Toma un vaso de agua fresca, moja el centro de tu cabeza e invoca
ORI:
Ori oooooo. Ori oooooo. Ori ooooo.
Hecho esto, comienza las oraciones que siguen (puede hacerse en portugués):
REZADEORI:
Ori mi, mo ke pe o
Ori mi, a pe je ori mi,
Wa je mi o ki ndi olowo o ki ndi olola ki ndi eni a pe sin laye o,
Ori mi lori a jiki
Ori mi lori a ji yo mo laye
TRADUCCIÓN:
¡Meu ori, grito llamándote!
¡Mi ori, respóndeme!
Mi ori venga a atenderme para que yo sea una persona rica y próspera.
Para que yo sea una persona a quien todos respeten.
Oh, mi ori! Al ser alabado por la mañana,
Que todos encuentren alegría conmigo.
ORIKIORI:
Ori lo nda eni esi ondaye
Orisa lo npa eni da o npa
Orisa da orisa lo pa nida
Bi isu won sol
Ayer mi padre dijo que mi cabeza va a hacer
Ori ki ori mi no acepta abodi
TRADUÇÃO:
Ori es el creador de todas las cosas.
Ori es quien hace que todo suceda, incluso antes de que la vida comience.
Es Orisa que puede cambiar al hombre,
Nadie puede cambiar orisa.
Orisa que muda la vida del hombre, como ñame asado.
Ayé, no cambies mi destino,
Para que mi ori no permita que las personas me falten al respeto.
Que mi ori no me deje ser irrespetado por nadie.
Mi ori, no aceptes el mal.
BORI
BORI— pronunciación correcta BÓRÍ (algunos pronuncian BÔRÍ) — proviene de bo +
adorar a cabeza, comida a cabeza; ceremonia a través de la cual la persona
pasa a ser consagrada a los Orixás, ofrenda a la cabeza, Ritual en el cual es
cultuado o Ori(cabeça), el principio de la individualidad, considerado por
muchos sacerdotes como la gran iniciación.
BoriouBoris significa “alimentar o Orí”, es una ceremonia adepta también
no candomblé y en Casas de Santo (Orixá) de Nación (candomblé, jejê,
nagô, angola, etc..), donde nosotros homenajeamos (alimentamos) uno de
los Orixás más importantes. El Bori se hace en muchas situaciones, tales como:
antes de qualquer grande oferenda ao nosso Orixá (incluindo iniciação),
cuando nos sentimos debilitados — sin poder de concentración,
confusos, cuando los búhos nos dicen que lo hagamos, etc.
Las ofrendas a Orí (Orixá que representa nuestra cabeza) deben ser
decididas a través de la consulta al oráculo de Eridilogun, (o juego de
búzios en el candomblé) siendo clasificados de acuerdo a los elementos
integrantes de cada individuo en particular. El destino de una persona
depende de tu actitud hacia la vida. El Orí es una divinidad que
tiene el objetivo de servir a una persona a la que está ligado por fuerza del poder
de Olodumare.
Mientras Orixá (Orisá) es intermediario entre los hombres y Olodumare, Orí
es el intermediario entre el hombre y su Orixá.
En este ritual, la cabeza es quien habla y decide. Orí tiene deseos propios.
Ve una “Adura Orí” (orin, reza, alabanza, saludo), dedicada a Orí, ver
que traducido también queda muy bonito lo que se está cantando, y pidiendo
en el acto de una oración, lo que se está pidiendo por esa persona, y los que
están presentes en un fundamento altamente religioso del culto afro (culto
de adoración a los Orixás).
APÉ RÉ ORI Ô– Nos deseamos buena suerte a Orí
ADA NIXE WE– porque la cabeza tiene mucha lucha
MO JUBÁ BE O ORÍ O– yo te saludo, mi cabeza
ADA NIXE WE– que tiene mucho que hacer
A N LÉSÉ ORIXÁ.– aos pés do Orixá
PRINCIPALES ELEMENTOS DEL BORI
O ebò oferecido a cabeça (BORI) é encaminhado a Olódùmàrè, através de
Esu, bajo la forma de un 'mensaje codificado', donde cada elemento
utilizado tiene un significado lógico, perteneciente a la cadena jerárquica de la vida
dentro del Universo, de acuerdo con la variedad de Àsè: Negro, Blanco y
Vermelho, agindo em relação direta com a necessidade de cada ser.
OBÌ ABATA (vegetal, vermelho e branco) – De uso fundamental no
ritual, se considera el primer alimento del imonlè. Busca su
poder oracular, además de hacer uso de su finalidad principal. “Obì
existe para alimentar todo el ser”. Obì proporciona fuerza y vida larga.
ÒRÒGBÒ (vegetal, blanco) – También utilizado como alimento del
imonlè, garantiza la salud y la fuerza del ser. “ÀRÙN KÁRÙN KÌ Í WO INÖ
ŌRŌGBŌ” – La enfermedad nunca entra en òrògbò.
OMI (agua, mineral, blanco) – El agua es la representación de
fertilidad femenina, vehículo de enlace y comunicación con el imonlè.
Es lo que garantiza la armonía o la calma. No hay ofrenda sin
agua.
OTIN (gin, vegetal, branco) – Sua representação refere-se à força do
sêmen masculino. Transformação da matéria (Egún-gun).
EPO (dendê, vegetal, vermelho) – Es el elemento apaciguador, que
representa la fertilidad femenina, el poder de gestación de las ÌYÁ-ÁGBÀ,
la fuerza dinámica de los descendientes.
ÒYIN (miel, vegetal, rojo) – Elemento de riqueza, de belleza y de
dulzura. La miel, la sangre de las hojas, es recolectada por las abejas, a través de
de un sistema de unión y rígida jerarquía.
En el caso de la miel de caña, a pesar de ser un elemento de riqueza, y
de dulzura, está intrínsecamente relacionado con la descendencia, por ser
tratar de un proceso de transformación de materia original.
EKÒ (acaçá, vegetal, blanco) – Pasta blanca preparada a base de
farinha de milho blanco, simbolizando la fecundidad y la
descendencia genérica, siendo reunida para nueva formación.
Representa la materia original transformada. Como ofrenda identifica
o SER.
ÒRI (vegetal, branco) – Vitex Doniana VERBENACEAE. La madera es
marrón muy claro. Hay flores peludas, amarillentas o blancas con
corola y lóbulos azul-purpúreos. Las frutas maduras se asemejan a
ameixas pretas.
OSÙN (vegetal, vermelho) – Pó vermelho, extraído da árvore
Dracena Mannii AGAVACEAE a través de la acción natural de los termitas o de la
serragem, que representa la fecundidad y la descendencia genérica.
Es un árbol de abundantes ramas. Las flores son fragantes y de
pétalas grandes. Hay frutas rojas.
EFUN (mineral, blanco) – Tiza o polvo de tiza que se usa frecuentemente en la
adoración a Òrisàálà. Redondos pasteles de tiza. Representa la
serenidad del amanecer y la relación del hombre con la tierra.
WÁJI, ÈLÚ OU ARO (vegetal, negro) – Lonchucarpus Cyanescens
tinta azul en forma de polvo petrificado, de origen vegetal, el cual
busca la representación de la sangre negra, simbolizando la noche y la
relación de ancestros ligados a la propia oscuridad. Las partes frescas
son contundidas a una pulpa, fermentada, seca y vendida en esta
forma. Las hojas se secan al sol y se utilizan en un estado
quebradizo.
IYEROSUN (vegetal, rojo) – Polvo producido por el trabajo de un
tipo de cupim o de la serradura del árbol sagrado BAPHIA NÍTIDA,
Leguminosae Papilionoideae. Es en este polvo donde se raspan los
símbolos de los Odu, vehiculando la sabiduría de Ifá, comprendida por
Olódumàré.
Las habas y semillas poseen diversas características y propiedades que
trasciende a la sabiduría del ser desprovisto del conocimiento de Orumilà,
como por ejemplo podemos citar las que son más utilizadas en este caso:
AYO/OSO – Tem a finalidade de agregar o poder feiticeiro.
ALIBÈ – Atraer protección, relativa al poder de Sàngó.
ABERE – Atraer riqueza/abundancia, relativo al poder de Osun.
ÀRIDÒN – Atraer salud.
ÒPELÈ – Simboliza el mensajero de Ifá.
ATAARE – Pimenta da Costa. Fuerza/Asè de realización determinante
de lo que se pretende 'ATAARE NÍ KO MÁA TARÍ IBI KÖRÕ LÓNÀ'.
– "Ataare dice que el mal siempre debe ser alejado de mí
camino
Las frutas, al igual que las habas y semillas, también poseen
características individuales y propiedades diversas. Es necesario tener la
sabiduría de Orunmilà para identificarlas. Observe:
ÒGÈDÈ - denominación dada al plátano. Significa encantamiento, fruta
de interior macio “ÕGÈDÈ ABO KI Í JAYÉ ÌNIRA”.
ÈSO KAN – Manzana.
ÈSO ÒRÒ – Pêra.
ÀJARÀ – Uva.
NJE GBÍGBE (comidas secas) – Se refieren, básicamente, al alimento del
ancestral que no caso deste trabalho (Orí/Borí) tem uma relação com o Ser
Individual. Los demás elementos son igualmente utilizados a partir de su
relación de significado, con las necesidades elementales para ese
determinado Orí.
OWO EYO (búzios) – Representa riqueza, teniendo sido, inclusive, usado como
moeda durante determinado tempo, y descendencia, donde su uso reporta
aos primórdios a ação atual da soberania temporal. O objetivo de seu uso é
mantener relación de ancestralidad.
OWO (moneda) – Representa riqueza en la actualidad. Busca la relación del
descendiente con su ancestro, mientras el caracol hace relación ancestral
con su descendiente.
Los animales tienen sus representaciones específicas:
ADIE (gallina) – prosperidad, hijos, matrimonio.
AKUKO (galo) – buena salud, quitar desgracias, vencer.
ETU (gallina de guinea) - prosperidad.
IGBIN (caracol) – placidez.
EYELE (pombo) - dinero, suerte, salud, larga vida.
EJA (pez) - hace relación a la abundancia en la cantidad de escamas y
fertilidad por la naturaleza reproductiva.
BORI PESSOAL
Material:
Esteira baiana;
Pano de cabeza con capucha;
Manteca de karité o grasa de Ori;
1 Obi de 4 gomos (rosado);
2 sábanas blancas;
1 toalla blanca;
1 plato blanco (puede ser un platillo);
1 Coco verde;
Agua mineral;
2 bacias de ágata;
Hierbas frescas: albahaca, elevante, saião, colônia y macaçá.
Preparação:
Lave las hierbas frescas, separe las hojas y quine con agua hasta que
sobre apenas una "masa" de hojas. Hazlo en una bacia blanca
de ágata.
Separe 4 hojas de saião enteras y colóquelas en un recipiente con
agua.
Deja el baño en esta bacía por un tiempo, luego cuela todo el
hojas dejando solo el agua. Las hojas deben ser despachadas
no mato.
Elige un espacio tranquilo y silencioso, coloca la estera bahiana y
cubra con sábanas blancas.
Coloque el Obi dentro de un plato blanco con agua.
Deja cerca de la manteca de karité o ungüento de Ori y las hojas de
saião. Coloca la palangana no utilizada frente a ti y arrodíllate delante
dela. Reza por Ori mientras realiza el procedimiento:
Ori mi, mo ke pe o
Ori mío, a pe je ori mío
Wa je mi o ki ndi olowo o ki ndi olola ki ndi eni a pe sin laye o
Ori mi lori a jiki
Ori mi lori a ji yo mo laye
Tradução:
¡Mi ori, grito llamándote!
¡Mi ori, respóndeme!
Mi ori, ven a atenderme para que sea una persona rica y próspera.
Para que yo sea una persona a quien todos respeten.
Oh, mi ori! Al ser alabado por la mañana,
Que todos encuentren alegría conmigo.
//
Ori lo nda eni esi ondaye
Orisa lo npa eni da o npa
Orisa da orisa lo pa nida
Bi isu won sol
Ayer mi padre dijo que mi cabeza se haría
Ori ki ori mi ma gba abodi
Traducción:
Ori é o criador de todas as coisas.
Ori es quien hace que todo suceda, antes incluso de que la vida comience.
Es la orisha que puede cambiar al hombre,
Nadie puede cambiar orisa.
Orisa que muda a vida del hombre, como ñame asado.
Ayé, no cambies mi destino,
Para que mi ori no permita que las personas me falten al respeto.
Que o meu ori não me deixe ser desrespeitado por ninguém.
Mi ori, no aceptes el mal.
Lave primero su cabeza con agua mineral. Solo eche el agua.
por toda la cabeza y deja escurrir hacia la palangana.
Abra o coco verde e faça a mesma coisa, deixe a água do coco
escurrir por toda la cabeza, lavándola bastante.
Por fin, derrama el baño de hierbas lentamente, escurriendo el
baño con las manos y lavando toda la cabeza.
Espera a agua escurrir toda, limpia el exceso en tu rostro y cuello
con la toalla blanca, pero no seques tu cabeza.
Abre el obi de 4 gomos, separando todos los gomos y retira el
negativo.
Pegue la manteca de karité o grasa de ori y haga un montoncito en
Cima su cabeza. Aparta el cabello y colócala (mantequilla) en contacto
con el cuero cabelludo.
Coloca los gajos del Obi sobre la mantequilla en posición de Aláfia
(los 4 abiertos), un gomo en cada lado. Cubre todo eso con la 4
folhas de saião e coloque o pano de cabeça com capuz por cima disso
todo tapando su Ori, y sujeta el pañuelo en la cabeza.
En la noche en que hagas esto no debes salir de casa, guarda un
día solo para eso.
Durma na esteira (pode usar um travesseiro).
Cuando levantes, quita el paño con todo lo que está en tu cabeza.
Este material debe ser despachado en una zona limpia, o en un
lago limpio, nunca tires en la calle o en la basura.
Toma un baño normal lavándote la cabeza. No tomes sol en la cabeza
durante ese día, si es necesario cubre la cabeza.
Conversa con tu Ori diariamente, pide cosas buenas y positivas, como buenos
amigos, buena suerte, buen empleo, buena relación. ¡Él te escuchará!
“Ori mi, haz solo el bien para mí.”