OXOSSI: OsoosiOde, está bienoído

Oriki
Oda, onija.
Sese lehin aso.
No hay problema.
Ojo l(i) o ri egbin no fo.
Ojo po iya má bi.
Un kere togbonsinon.
Oda, ¿qué has hecho con el alma?
O si(i) di bata leri ebe.
No tengo miedo.

Cazador que combate.

Osossi corre detrás del malhechor.
Aquel a quien se le ata con la cuerda no muere de suciedad.
Mirar una infelicidad no estropea el ojo.
No se vomita el sufrimiento.
Él no es vigoroso, pero es inteligente.
El cazador no dispara a la cierva muerta.
Él se sienta en el campo del otro.
El cazador me mira y siento miedo.
E chamadodeOluaiyeou Oni Araaiyé señor de la humanidad
que garante a fartura paraos seus descendentes.

É o orixá que está associado à abundância, à fartura e ao alimento. Mas também está
asociado a la cura, pues convivió durante mucho tiempo en el bosque con Ossain (orixá de las hojas)
y con él aprendió sus secretos para la cura de varias enfermedades. Es hermano de Ogum y
con él aprendió a cazar. También este orixá tiene su valor social, pues cada roza, cada
terreiro de candomblé que é aberto é com a licença dele, que aponta o lugar perfeito para
eso. Es extremadamente ingenioso, firme, de personalidad fuerte. Y astuto y capaz de
esperar una presa durante meses y dispara solo cuando está seguro de que va a acertar. Posee
una gran belleza física, y veloz y usa trajes finos.
Proverbios
Aquel a quien se le ata con la cuerda no muere de suciedad.
2. Mirar una infelicidad no estropea el ojo.
3. No se vomita el sufrimiento.
4. Cuando él da la espalda se asemeja aún más a la niebla.
5. Pequeño o no, un cazador es más fuerte que un simple individuo.

Dios de los cazadores, hermano de Ogun, representando la abundancia. Se convirtió en un Orixá.

popular, por aventurarse por las selvas para descubrir nuevos caminos para
acampamentos, lo que dio origen a varias ciudades. Este Orixá también presenta una
lado alquímico, pues cuenta la leyenda que Oxossi por vivir gran parte del tiempo en
mata, aprendió con Ossanhe, deidad de las hojas, la utilidad y la aplicación de cada
essaba.

Oxossi, rey de Ketu, mi padre y padre del maestro Caribé, de Genaro de Carvalho y de
Camafeu de Oxossi, es San Jorge matando al dragón. Dios de la caza, de los húmedos
bosques, con el ofá (arco y flecha), caza jabalíes, bestias, es el cazador invencible.
Rei Oxossi, señor de Ketu, rodeado de animales, usa capanga y sombrero de cuero.
Carne de porco, eis a sua comida preferida. Gosta também de bode e galo mas não
tolerar frijoles blancos. Come aún ojojó, maíz cocido con trozos de coco. Baila
com ofá e erukerê hecho con cola de buey. Su palabra de saludo es Okê. Existen
varias cualidades de Oxossi: Otin, Inlé e Ibualama. Orixá poderoso, encantado del
mayor respeto, sus fiestas son de gran belleza y opulencia. Una de ellas, la de
Quartinhas de Oxossi, en el candomblé de Gantois, donde reina la venerable Madre
Menininha, es un espectáculo inolvidable.

Ibualama o Inlé es una cualidad de Oxossi, marido de Oxum. Como los demás
Oxossis es cazador, rey de Ketu, usa ofá (arco y flecha) y sombrero de cuero. Come todo
que es caza y su día es jueves. Un Oxossi azul, Otin! Usa capanga y lanza. Vive
no mato a cazar. Come toda especie de caza pero le gusta mucho el búfalo.
PERSONALIDADE: Audacioso, exibicionista, cheios de iniciativa, espertos,
rápidos, están siempre alertas, hospitalarios, generosos, temperamentales, orgullosos,
irrequietos, poseen sentido colectivo, sentido de responsabilidad y cambian de opinión
fácilmente.

ARQUÉTIPO Sus hijos son luchadores, obstinados y no se rinden en sus objetivos

por nada. De fuertes lazos místicos son capaces incluso de adquirir poderes
sobrenaturales. Sobre todo, poseen una alegría contagiosa y una agitación
inevitable. El arquetipo de Oxóssi es el de las personas inteligentes, rápidas, siempre alertas y
en movimiento. Son personas llenas de iniciativa y siempre en vías de nuevas
descubrimientos o de nuevas actividades. Tienen sentido de la responsabilidad y de los cuidados
para con la familia. Son generosas, hospitalarias y amigas del orden, pero les gusta
mucho de cambiar de residencia y encontrar nuevos medios de existencia en detrimento,
algunas veces, de una vida doméstica armoniosa y tranquila.

Cabe añadir también que Oxossi está asociado al frío, a la noche y a la Luna.
Se relaciona con los animales cuyo grito imita la perfección. Así es Oxossi, valiente y
ágil.

SÍMBOLOS: Ofá, Ode Mata, Irukèrè, Oge (2), Apo (capanga).

PAÓ: 3 palmadas, bien espaciadas y levantando las manos cada vez.

fechadas adiante e para cima, lentamente. Em seguida, 7 lentas na frente e as três de
reverencia, aún más lentas, luego del adobale.
COR: azul y verde (azul por la relación con el aire - en el lanzamiento de las flechas - y verde
pelas matas), blanco (a veces).

ELEMENTO: ar e terra

NÚMERO: 3

COMIDA: ewa (feijão fradinho torrado) dentro de um oberó (panela de barro –

alguidá), axoxó (milho vermelho com fatias de coco) e frutas variadas.

SAUDAÇÂO: “¡Okê Oxossi! ¡Okê aro ode! ¡Ode kokê maior!”.

FILIAÇÂO: Aparáoká

DIA: Quinta-feira

METAL: bronce, metal amarillo, estaño (a veces).

OXÓSSI (oxo: "cazador; ossi: "nocturno") Oxóssi, dios de los cazadores habría sido el
irmão caçula o el hijo de Ogun, es el orixá de la caza, llamado muchas veces Odé
Wawá, es decir, "Cazador de los Cielos". Es la divinidad de la abundancia, de la
prosperidad, En su lado negativo, sin embargo, puede ser también el padre de la escasez, de
falta de provisión.

Oxóssi, es hijo de Iemanjá con Orunmilá. Es la divinización del bosque, reinando sobre
el verde, sobre los animales salvajes, de los cuales se considera el dueño y de los cuales tiene
todas las virtudes. Oxossi es astuto como el leopardo, fuerte como el león, ligero como un
pájaro, silencioso como un tigre, observador como el búho, sabe esconderse
como um tatu, é vaidoso como o pavão, corre como os coelhos, sobe em árvores
como macaco, conoce a los animales profundamente y con ellos comparte el
conocimiento de la naturaleza. Dicen los mitos que aprendió a cazar con su hermano
Ogun, cuando este le dio las puntas de flechas y, más tarde, la escopeta. A
la esencia de Oxossi es "alcanzar un objetivo". Establecer un blanco y alcanzarlo. Alimentar la
familia. Oxossi siempre ha sido el responsable de alimentar a la familia. Es considerado el
orixá que da de comer a las personas, pues bajo su dominio están los animales y los
vegetales. Así, se invoca la energía de Oxóssi cuando se quiere encontrar algo o
atingir algum objetivo e para prover sustento (moral ou físico) durante as jornadas.
En el límite, es Oxossi el patrón de la naturaleza, mientras que Ogun es la cultura. Como siempre.
fue muy observador, también aprendió los misterios y poderes de las plantas con
Ossain, orixá dueño de los poderes de curación de las hojas, que en cierta ocasión lo hechizó,
llevándolo al fondo del bosque con el fin de tener compañía. Iemanjá, su celosa
madre, enfureciéndose, ordenó que Ogun fuera a buscar a su hermano en el bosque y lo
arrancarse dos hechizos de Ossain. Se invoca a Oxossi, por lo tanto, cuando se quiere
encontrar remedios para ciertos males, aunque sea necesario pedir a Ossain que el
remedio haga efecto. Ogun así lo hizo, pero como Oxóssi se negaba a regresar a casa,
y al regresar desobedeció a su madre, ella le prohibió vivir dentro de la casa, dejándolo
ao relento. Como había prometido a su hermano ser siempre su compañero, Ogun fue
vivir también del lado de fuera de casa. Oxóssi se convirtió en el mejor de los cazadores y dice
el mito que fue él quien liberó a Araketu, su ciudad, de un gran hechizo de las
peligrosísimas ajés (hechiceras africanas) Iyami Oshorongá, que se transforman en
pájaros y atacan a las personas y ciudades con enfermedades y miseria. Teniendo uno de estos
hechiceras posadas sobre el palacio del rey de Ketu, y los demás cazadores del reino
perdió todas sus flechas intentando matarla, Oxóssi, con solo una, acabó con ella
do perigoso pássaro, tendo sido conclamado o rei de Ketu. Pede-se a Oxóssi,
por lo tanto, que destruya hechizos o energías maléficas. Un día, mientras cazaba
elefantes para retirarles las colmillos, Oxóssi encontró y se enamoró de Oxum, la
diosa de las aguas dulces y del oro que reposa en sus lechos y con ella tuvo un hijo,
Logun-Edé. Hijo del bosque con las aguas de los ríos, Logun-Edé es considerado el
orixá da fartura e da riqueza que ambos os domínios apresentam e dos quais
comparte. Más adelante hablaré sobre Logun-Edé.
A continuación citaremos otras importancias, es decir, atribuciones de Oxóssi: sus principales
características são a ligeireza, a astúcia, a sabedoria, o jeito ardiloso para faturar sua
caza. Es un orixá de contemplación, amante de las artes y de las cosas bellas. Como todos
los orixás, Oxóssi también está en el día a día de los seres vivos, conviviendo íntimamente
con todos nosotros. Dentro del Culto, él es el cazador del Axé, aquel que busca las cosas
buenas para una Casa de Santo, aquel que caza las buenas influencias y las energías
positivas. En el día a día, encontramos al dios de la caza en el almuerzo, en la cena, en fin en
todas las comidas, pues es él quien provee el alimento. Rige la cosecha, la agricultura,
permitiendo una buena siembra y una buena cosecha para todos. El culto a este orixá es bastante
difundido no Brasil, mas pouco lembrado na Nigéria, o que se deve ao fato de
Oxóssi ha sido venerado básicamente en Keto (tierra de los paños rojos), donde fue
consagrado como rey. En el siglo XIX, debido al tráfico de esclavos, la ciudad fue
prácticamente destruida por los ataques de las tropas del rey Daomé. Los hijos consagrados
a Oxóssi fueron vendidos como esclavos en Brasil, Antillas y Cuba. Es el orixá que
cultiva tu propio individualismo, teniendo determinación para cualquier combate. Otros
deuses da caça: Oriluerê, Erinlé, Ibualama, Logun Edé.

Oxóssi – Odé, está ligado à tierra virgen. Posee mucha importancia en Kétu, torna-
se Alákétu (rey de Kétu). Es àxèxè (principio de los principios) de los descendientes de
Ké[Link] Oge (cuernos de toro) hacen la comunicación entre el Aiyé y Orún.
llamados de: Olugboohun – el señor escucha mi voz.

Oxóssi es un cazador nato, hermano menor de Ogun y protector de los cazadores.

policías de toda orden. Empuña un arco y flecha de hierro y su color es el azul
celeste claro.

Mitológicamente, Oxossi es hijo de Oxalá y Yemanjá, aunque esta versión coexista.

con otra menos conocida, que dice que el Dios de la Caza es hijo de Apáokà
(Jaqueira). Oxossi, cazador de elefantes, animal asociado a la realeza y a los
antepasados, vive en el bosque, donde habitan los espíritus y está relacionado con
árboles también.

Oxossi usa Irukèrè, una especie de látigo, hecho con pelos de la cola del toro, cuyo
el objetivo mayor es dominar los espíritus del bosque, ya que la cola del animal está orientada
para traz, o sea, para el pasado y para los espíritus de los muertos. El Irukèrè también
sirve para ahuyentar a los mosquitos y sobre todo las abejas — mensajeras de Oxossi,
que dejan su miel a los pies de Iroko o de Apáoká — la verdadera madre de
Oxossi, a quien le dio el tesoro, que no es más que la miel, alimento real y el Àsé
principal de las divinidades femeninas. Las abejas representan los espíritus de
antepasados femeninos que poblaban el bosque.

Una de las cualidades de Oxossi se identifica con la pantera – es el terrible Ode.

Oxossi conoce la naturaleza, las plantas, las cuales están asociadas a la calidad de Ode
Ose Ewe está ligado al frío, a la noche y a la luna. Inclusive varios oriki de Oxossi.
confirma esta asociación.
Oxossi es el único Orixá que entra en la mata de la muerte, se lanza sobre sí mismo un polvo sagrado,
rojizo, llamado AROLÉ, que pasó a ser uno de sus dotes. Este polvo lo convierte en
inmune a la muerte y a los EGUNS.

ORACIÓN DE OXOSSI

Omo – Ode – Lailai

Omo – Ode – Kosajô

Abaderoco Koisô

Omo – Ode – Kosajô

QUALIDADES
[Link]: Viejo, come carne cruda, culto realizado en la madrugada. Tiene
fundamento con Oxumarè y Osónyín. Muchos de sus alimentos son ofrecidos
cruas. Él es el dueño de la abundancia, vive en las profundidades de los bosques. Se viste
de azul claro y tiras rojas, sus cuentas son azul claro. Sus bichos son:
papagayo y guacamayo, se le quitan las plumas y se suelta el bicho.
[Link] DANA: Viejo, hermano de Ògún, tiene fundamento con Exu, Osónyín,
Oxumarè, Oya y Obaluaê/Omulú. Él es el orixá que entra en la selva de la muerte y
sal sin temer el DÍA y la propia muerte. Viste de azul claro.
[Link]: Conocido como Babá Otin - Oxossi niño, compinche de conejo,
vestido azul claro y el rojo, cuentas azules,lleva matones, ropa de cuero de
leopardo y cabray un sombrero de plumas blancas. Usa una lanza. Guerrero y
muy parecido con el hermano Ògún, vive en su compañía, cazando y
luchando, es muy astuto y no tiene carácter fácil, muy valiente, estando
siempre listo para sacar su arma cuando es provocado. No soporta la falta de respeto y
castiga a tus hijos cuando desobedecen. Debes dar comida a Ògún.
4. ODEMIRA: Acompaña a Yemanjá, venerada solo en el Axé Opo Afonjá.
5. OKOLO: Viejo, es Ossaiyn quien trae esta calidad en el barracón.
[Link]: Viste verde, está sentado en el bosque.
[Link]: Ven al barracón con una flauta de hueso, cultúa egungun.
[Link]: Es del monte, aprecia animales salvajes.
[Link]: Es del monte, violento.
[Link]: Violento, acompaña a Ògún, se viste de azul, verde y rojo.
[Link]: Vive en los montes, Oxum de lado, come cabra castrada.
12.ÀROLÉ: Dios de la caza, se viste con pieles de animales, usa polvari, come carne
 crua, usa dos capangas, debajo del asentamiento hay una estrella. Es
invocado en el padê de Exu. Es el verdadero rey de Ketu, las personas de él son
muy antipáticas, joven y romántico, le gusta salir con novias; vive mirándose en
aguas, apreciando su belleza. Come con Ògún y Oxum, aprecia carne de
el ciervo y es ágil en el arte de [Link] azul claro.
[Link] OSE EWE OU YBO: Es el señor del bosque, ligado a las hojas y al
Osonyín, con quien vive en las selvas. Lleva un vestido azul claro y usa un casco casi
cubriendo su rostro.
[Link]: Viejo, Cultuado en Lobu. Manía de perfección.
[Link]: Es viejo y cazador. Come en las aguas más profundas. Cuenta
un mito que Ybualamo es el verdadero padre de Logunedé. Apasionado por
Oxum la ve en el fondo del río, él se lanzó a las aguas más profundas en
busca de su amor. Su vestimenta es azul celeste, como sus cuentas. Come
con Omolú Azoani, usa un casco hecho de paja de la costa y un sayo de
paja.
[Link]É O ERINLÈ o aún AGE: Es el hijo querido de Oxaguian y Yemanjá.
Vístete de blanco en homenaje a tu padre. Lleva un sombrero de palma.
blancas y azules claro. Es tan amado que Oxaguian usa en sus cuentas una
azul claro de su hijo. Come con su padre y su madre (todos los animales) y tiene
fundamento con Ogún Já.
[Link]É: No se hace en Brasil y en África, ya que muchos de sus fundamentos
estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o
baño de las hojas. Viste de rojo, lleva en la mano una espada y una lanza.
Vive como Osónyín y permanece muy escondido dentro de los bosques, solo. Sus
contas son azul claro, usa matones y brazaletes. Usa un casco que le
cubre todo el rostro. Se sienta Koifé y se hace Ybo, Ynlé o Oxum Karé; treinta
días después, se lleva a cabo toda la matanza.
[Link]É KARE: Está ligado a las aguas y a Oxum, pero los dos no se llevan bien.
pues, ejercen las mismas fuerzas y funciones. Come con Oxum y Oxalá. Usa
azul es un Banté dorado. Le gusta peinarse, perfume y acarajé. Bueno
El cazador siempre vive cerca de las fuentes.
19. ODÉ WAWA: Viene de la origen de los Orixás cazadores. Se viste de azul y
branco, usa arco e flecha e los cuernos del toro salvaje. Come con Oxalá y
Sangó, pues, dicen que hizo su morada debajo de la gameleira. Está
extinto, se sienta y se hace Ayrá o Oxum Karé.
20. ODÉ WALÈ: Es viejo y usa cuentas de color azul oscuro. Es considerado como rey en
África, pues, su culto está ligado directamente a la pantera, es muy severo, austero,
soltero y no le gustan las mujeres, porque las considera aburridas, hablan demasiado, son
vanidosas y fracasadas. Come con Exu y Ogún.
21. ORÈ OU ORÈLÚÉRÉ
22. FAYEMI
23. APALA
24. ONDUN
 25. ASUNARA
26. AGBANDADA
27. OWALA
28. KUSI
29. IBUANUN
30. OLUMEYE
31. AKANBI
32. ALAPADE
[Link] -Tem fundamento con Exu.
[Link]-Es un Oxóssi joven. Tiene fundamento con Oxalá y Oxum.
35.

Táfà-Táfà – El cazador arqueo, aquel que es un excelente tirador de flechas, es un predicado que se dice de

Òsóòsì.

Tokuerán - El cazador es quien mata la caza, se dice de la actuación del cazador.

Otokán Sósó – Aunque a menudo se cita como una cualidad, no es una cualidad, es un

oríkì que significa o cazador que solo tiene una flecha. No necesita ninguna otra flecha

porque jamás erra el objetivo.

Título que Oxóssi recibió al matar el pájaro de Ìyámi Eléye. No formando parte del rol de los

Los cazadores que poseían varias flechas, Oxóssi era aquel que solo tenía una flecha. Los demás

erraron el blanco tantas veces como flechas tenían, pero, Oxóssi con solo una flecha fue el

único que acertó el pájaro de Ìyámi, hiriéndolo con un tiro certero en el pecho.

Por esa razón es que él no recibe miel, pues la miel es uno de los elementos fabricados por las abejas.

que son consideradas como animales pertenecientes a Oxum, pero, también a las Ìyámi Eléye.

Entonces, es èèwò (prohibición) para Oxóssi. Por esa razón también, se le da a Oxóssi el pecho
inteiro de las aves, como reminiscencia de este ìtàn.

Corpus Christi (BA), 23 de abril (SP), 20 de enero (RJ).

FRUTAS: coco, goiaba, manga rosa, pitanga, jabuticaba, espiga de milho, graviola,
mamá y limón.

FOLHAS:

Jaborandi São Gonçalinho Espinho cheiroso Alecrim do campo Maminha de vaca

Abre camino Albahaca

Bredo de Santo Antonio, Erva curraleira, Groselha (folhas), Pitanga

Rabo de tatu Patchulim (hojas) Lengua de vaca

Capim cabeludo Lágrimas de N. Sra. Dandá da Costa Arueira

Carrapicho Caiçara Nenúfar/Golfo

SaiãoIngáAcacia jurema

Hoja de fuego Capeba Jarrinha

Oripepe Peregun Alecrim caboclo

BEBIDAS: água de coco, aluá, água de coco com açúcar mascavo, água com açúcar
mascabo y melaza.
ILEKÉ: en los mismos colores.

PARTE DO CORPO: antebraço, braço, cabelo do corpo e pulmão.

SACERDOTE: Odesi

CARGOS: cualquier, incluido Ojé.

ESSABAS DE OXOSSI:

Folha de IrôkoCanela de macacoTaiobaRama-de-leiteErva-tostãoCipó-chumbo

Aroeira brancaPeregunErva pombinho (quebra-pedra) Pega-pintoAlecrim do campo
Bredo sin espino – Teté

Alfavaquinha – Orim-rim Folha da costa – Odún-dun Jarrinha – JacomijéDandá do

brejo – Irekê-omin Espada de Ogun – Junçá Folha de loko – Iróko

Folha de dendezeiro – Mariwô Capim cabeludo – Irum-perlêmin AkokoCana-fita –

Fitiba

Parietaria – Monan

QUALIDADES DE ODÉ:

ODE
ALFAVACA; ABRE CAMINO; ACACIA; FUREMA; ALFAVAQUINHA; AL
CAMPO; ALECRIM; ARASSA DE COROA; ARASSA DO CAMPO; BREDO S
{"CAIÇARA":"CAIÇARA","CABELO DE MILHO":"CABELO DE MILHO","CAPEBA":"CAPEBA","CIPÓ CABOCLO":"CIPÓ CABOCLO","CAPIM LIMÃO":"CAPIM LIMÃO"}
["CURRALEIRA","COQUEIRO DE IRI","ERVA DE PASSARINHO","GOIABEIRA"]
 GUINÉ; HISSOPO; INGAZEIRO; MALVA DO CAMPO; JACATIRÃO; LÍNGU
PITANGATUBA; PARIPAROBA; NICURIZEIRO; PEREGUN; PITANGUEIRA
JURUBEBA; MILHO; SAIÃO; SÃO GONÇALINHO; MURICI; FOLHA DE BI
ALECRIM DEL CAMPO; ARAÇA.

Locaciones de mayor vibración - selva cerrada

As cores e flores que são regidas: Vermelha ( Palmas)

As bebidas que são regidas: Vinho Moscatel

Frutos y Frutas - Todas las frutas y frutos.

Algunas de las comidas más comunes ofrecidas: Canjiquinha de maíz rojo,

con pedazos pequeños de coco regados con miel.

Mencionaremos aquí las hierbas más conocidas en Río de Janeiro: Jurema, Alfavaca,
Jureminha, Peregum verde, Cana de Brejo, Caiçara, Eucalipto

Los Orixás normalmente traen en sus hijos sus características físicas y de

carácter. Así podemos decir que los hijos son personas ligeras, inquietas, interesan-
Sé por todo, poco perseverantes, inestables en sus afectos, fácilmente
sugeridos.
Los Orixás también tienen sus preferencias en cuanto a los metales. - El hierro

Calendario Festivo de la Umbanda - 20 de enero.

LENDA 1:

Oxóssi es hermano de Ogun. Ogun decidió enseñar el arte de cazar a Ibô, Cómo era
conocido Oxossi.

Oxalá necesitó de la pluma de un ave determinada y recomendó los servicios de Ogun.

Ogun no pudo y propuso el nombre de Ibô para asumir el servicio, diciendo a la
Ojalá que él era el mejor cazador del mundo. Así Ibô siguió su viaje, fue hacia la
floresta y con apenas una flecha logró matar al ave y quitar la pluma que Oxalá
precisaba. Solo que en la salida del bosque fue atacado por varios animales feroces,
consiguiendo escapar con vida, cargando la pena.

Anduvo varios días arrastrándose por el suelo. Logrando llegar al reino de Oxalá
no atravesó los portones por estar casi muerto. Ogun lo encontró y lo llevó hasta
Ojalá.
Desconcertado, Ibô se disculpó con Oxalá por el retraso, sin embargo, Oxalá lo saludó.
dándole un nuevo nombre: OXOSSI - Señor de la Caza.

LENDA 2

Na cidade de Ifé, realizavam-se festividades e rituais por ocasião das colheitas. Os

sacerdotes de la aldea, huyendo de sus costumbres, no realizaban las ofrendas
obligatorias para tres de las brujas más conocidas: las Iyami Oxorongás. Este acto
imperdonable necesitaba un buen castigo. Así fue como enviaron un enorme
pájaro para atormentar esa aldea.

El ave se posó en el techo del palacio, desde donde podía avistar toda la ciudad.

Un clima de miedo y mal agüero se esparció entre los habitantes, que no sabían lo
¿Qué hacer para acabar con aquel terrible monstruo?

Se ofrecieron ofrendas a los Oxorongás, pero sin resultado. Era demasiado tarde.
para eso.

Fue entonces que algunos cazadores se presentaron para matar al pájaro de las brujas,
más fueron todos derrotados. El último cazador poseía solo una flecha, y era la
última esperanza de liberar la aldea de la muerte. Ese cazador era Odé.

Su madre, que estaba lejos de ese lugar, tuvo un mal presagio con respecto a él.
Consultando a un babalawô, tuvo la confirmación de lo que ya sabía: su hijo corría
gran peligro.

Se necesitaron muchas ofrendas para que la misión de Odé se ejecutara con

perfección y, gracias a eso, Odé puede matar el pájaro con su única flecha, liberando
su aldea de la aniquilación. Desde entonces, ha sido venerado por este pueblo.

Variante
Una leyenda explica cómo surgió el nombre Æ«ææsì, derivado de Æ«æwusì (“el guarda
noturno es popular
Ælæfin Odùduà, rey de Ifé, celebraba la fiesta de los nuevos ñames, un ritual indispensable
en el inicio de la cosecha, antes de eso, nadie podía comer de esos ñames. Llegado el día,
una gran multitud se reunió en el patio del palacio real. Ælæfin estaba sentado en
gran estilo, magníficamente vestido, rodeado de sus mujeres y de sus ministros,
mientras los esclavos los abanicaban y espantaban las moscas, los tambores sonaban y
louvores eram entoados para saudá-lo. As pessoas reunidas conversavam e festejavam
alegremente, comiendo de los nuevos ñames y bebiendo vino de palma.
Subitamente um pássaro gigantesco voou sobre a festa, vindo pousar sobre o teto do
edificio central del palacio. Este pájaro malvado fue enviado por las brujas, las Ìyámi
Ò«òròngà, llamadas también as¿l÷y÷, es decir, las propietarias de los pájaros, pues ellas
utilizam-nos para realizar seus nefastos trabalhos. A confusão e o desespero tomam
conta de la multitud. Decidieron, entonces, traer sucesivamente a Oxotogun, el cazador de las
veinte flechas, de Ido; Oxotogí, el cazador de las cuarenta flechas, de Moré; Oxotadotá, el
cazador de las cincuenta flechas, de Ilarê, y finalmente Oxotokanxoxô, el cazador de una sola
flecha, de Iremã. Los tres primeros muy seguros de sí mismos y un tanto fanfarrones,
fracassaron en sus intentos de alcanzar al pájaro, a pesar del tamaño de este y de la
habilidad de los tiradores. Al llegar el turno de Oxotokanxoxô, hijo único, su madre fue
rápidamente consultar a un babalaô que le declaró: “Su hijo está a un paso de la muerte.
o de la riqueza. Haz una ofrenda y la muerte se convertirá en riqueza”. Ella fue a poner en la
estrada una gallina, que había sacrificado, abriéndole el pecho, como deberían ser hechas
as oferendas às feiticeiras, e dizendo três vezes: “ Quero o peito do pássaro receba esta
oferenda”. Fue en el momento preciso en que su hijo lanzaba su única flecha. El pájaro
relajó el encanto que lo protegía, para que la ofrenda llegara a su pecho, pero fue la
flecha de Oxotokanxoxô que lo alcanzó profundamente. El pájaro cayó pesadamente, se
debateu e morreu.
Todo el mundo comenzó a bailar y cantar: "¡Oxó () es popular! ¡Oxó es popular! ¡Oxowussi!
(wusì)! ¡Oxowussi!! ¡Oxowussi!!
Con el tiempo, Æ«æwusì se transformó en Æ«æsì.

Lenda 3

Oxossi era hermano de Ògún y de Exu, los tres hijos de Iemanjá. Exu era indisciplinado e insolente.
con su madre, por eso ella lo echó. Los otros dos hijos que tenían una conducta
disciplinada, continuaban al lado de su madre, Ògún trabajaba en el campo; mientras que Oxossi,
enseñado, enseñado por Ògún, se convertirá en un gran cazador, abasteciendo su casa de forma abundante,
no solo de caza, sino también de productos agrícolas.

Su madre estaba inquieta y decidió consultar a un babalaô. Este le dijo que debería prohibir
Oxossi de ir a cazar, pues se arriesgaba a encontrar a Ossain, aquel que detiene el poder de las plantas, y que
vivía en las profundidades del bosque. Oxóssi estaría expuesto a un hechizo de Ossain para obligarlo a
permanecer en su compañía. Iemanjá exigió entonces que su hijo Oxossi renunciara a sus
actividades de caza, lo que no sucedió; y como siempre hacían Oxossi y sus amigos, se dirigieron a
para el bosque y, al llegar ante un árbol (iroko), se separan y continúan
aisladamente, debiendo encontrarse allí al final de la cacería.

Final de la tarde, todos se reunieron en el lugar señalado, pero Oxossi, no había ni rastro. Llamaron,
gritaram exaustivamente e Oxossi não respondia. Ele havia encontrado Ossain e este dera-lhe para
beber una porción donde se han macerado hojas, como amúnimúyè, cuyo nombre significa “apósate
de la persona y de su inteligencia”. Oxossi sin memoria pasó a vivir con Ossain, concretando
así la previsión del babalaô.

Ògún, inconforme con la ausencia de su hermano, partió en su búsqueda, encontrándolo en las profundidades
de la selva, él lo trajo de vuelta, pero Iemanjá ya no quiso saber del hijo y Ògún, enfureciéndose
esta vez con la actitud de la madre, ganó el mundo, ya no queriendo compartir la casa con su
mãe, enquanto Oxossi retornou para a companhia de Ossain. Iemanjá, desesperada por ter perdido
todos sus hijos, lloró tanto que de sus lágrimas nació el río Ògún.

LENDA 4

Se cuenta que un gran cazador entró en la selva con su hijo Logunedé,

enseñándote el arte de cazar y manejar el arco y la flecha, después de innumerables cacerías,
Logun se sentó debajo de un árbol para descansar. En ese árbol se posó un
el pájaro y Oxóssi preparó su arma y disparó. Acierto de lleno al pájaro y, también,
una colmena de abejas. Cayó justo sobre la cabeza de Logunedé,
que sin poder defenderse fue picado. Oxossi, viendo el desespero del hijo, corrió
a acudirlo, siendo mordido varias veces. Consiguiendo escapar, acostó a su hijo en
hojas frescas y, sin saber qué hacer, se puso a llorar. He aquí que el Orixá Omolú
vendo aquello, se detuvo y se compadeció del estado de Logunedé, pues, el niño estaba
morrendo. Omulú sacó de su capanga agua de caña y jengibre, piló y aplicó
sobre las heridas, aliviando los dolores. Después de esto, hizo lo mismo con Oxossi,
curándolo completamente.

Oxossi entonces le dijo: Señor de los afligidos, pongo mi reino a tus pies y toda la
mi caza que de ahora en adelante conseguí, comeremos juntos. Omulú agradeció
y siguió su camino. Entonces Oxossi juró que nunca más comería la miel, pues, el
mel o faria recordar todo el sufrimiento de él y de su hijo. Por eso Oxossi no lleva
mel y Logunedé se lleva con azúcar moreno y jengibre. Toda persona de Logun
tiene que asentarse Azoani. Tiene que haber un pedazo de colmena para cuando Logun
llegar, luego se enrolla en un murim y se tira al río. También está prohibido para los hijos
de Logun comeremos palmito, hígado de res y caza.

Lenda 5

Oxóssi era hermano de Ogum. Y Ogum tenía por su hermano un afecto especial. En un cierto día en
que volvía de la batalla, Ogum encontró al hermano temeroso y sin reacción, rodeado de
enemigos que ya habían destruido casi toda la aldea y que estaban a punto de alcanzar su
familia y tomar sus tierras. Ogum venía cansado de otra guerra, pero se quedó irado y
sedento de vingança. Procurou dentro de si mais forças para continuar lutando e partiu
en dirección a los enemigos. Con su espada de hierro peleó hasta el amanecer.

Cuando por fin venció a los invasores, se sentó con su hermano y lo tranquilizó con su
protección. Siempre que hubiera necesidad él iría a su encuentro para ayudarlo.
Ogum então ensinou Oxóssi a caçar, a abrir caminhos pela floresta e matas cerradas.
Oxóssi aprendeu com o irmão a nobre arte da caça, sem a qual a vida é muito mais difícil.
Ogum enseñó a Oxóssi a defenderse por sí mismo y también le enseñó a cuidar de la
su gente.

Ahora, Ogum podía regresar tranquilo a la guerra. Ogum hizo de Oxóssi el proveedor. Ogum
sigue siendo el gran guerrero entre los Orixás y Oxóssi se convirtió en el más eximio
cazador del panteón de los Orixás

Lenda 6

Oxóssi estaba yendo a una cacería a buscar comida para su gente cuando avistó a Oxum
en las aguas dulces. Se encantó inmediatamente con su belleza, con su
deslumbramento nas águas cintilantes. Oxóssi entrou no rio para alcançar a Orixá e lá
fue de amores con Oxum, olvidándose del hambre de su tribu.

Sus compañeros se sintieron traicionados y comenzaron a disparar flechas a Oxóssi.

Oxum, que ya estaba enamorada de Oxóssi, comenzó a entonar una cantiga de

encantamiento para defenderlo de las mortales flechas:

A ti rey Okê. Ate rey nu balé ba rey iô.

Dos perseguidores tuvieron que huir y Oxum guió a Oxóssi en la fuga.

Encontraron refugio en la ciudad de Keto, donde Oxum le dio a Oxóssi el puesto de Rey, el
Alaketo. Así, Oxóssi, el cazador, se convirtió, también, en rey de Keto.

Fonte: Mitologia dos Orixás, Reginaldo Prandi, Companhia das Letras

Lenda 7

Dice un mito que Oxossi encontró a Iansã en el bosque, bajo la forma de un gran elefante,
que se transformó en mujer. Se casa con ella, tiene muchos hijos que son abandonados y
criados por Oxum.

ODÉ, O DONO DA CARNE.

Por Vilson Caetano
Jr. | Antropólogo
Se dice que las primeras civilizaciones fueron lideradas por cazadores y cazadoras. En busca
de comida este homens e mulheres saíram do Continente Africano e seguiram em direção à
Ásia, ao Oriente Médio e a Austrália. Depois foram a Europa e finalmente chegaram à América
do Sul. Estas comunidades desde cedo aprenderam a observar a natureza, a marcar as
estaciones, seguir las fases de la luna y de otros astros. Había cazadores de todos los tipos.
Algunos conocían bien el camino por tierra y otros lo conocían por mar, sobre las placas de
gelo.
Se dice en los terreiros de candomblé de tradición jeje-nagô que Oxossi es Odé, literalmente
cazador. De hecho, Odé a ejemplo de otros conceptos que remontan a los principios de la
humanidad, se refiere a un conjunto de familias agrupadas en torno a esta figura que
reunía en sí, múltiples funciones. El cazador cumplía dentro de su grupo funciones políticas,
económicas, sociales, culturales y religiosas. Políticamente, el cazador era el jefe, o la jefa.
Ellos lideraban el grupo, orientándolo en las decisiones y lo representaban.
recorrían todas las partes de la tierra y conducían con seguridad a las familias que les
acompañaban. También correspondía al cazador establecer relaciones de intercambio, fortaleciendo cada
vez más el grupo. Además, el cazador mantenía la cohesión del mismo y hacía las mediaciones
entre la comunidad que lideraba y otras encontradas a lo largo de las caminatas.
Por fin, los cazadores eran verdaderos médicos. Se situaban entre la frontera de la vida y
de muerte, así ellos tenían el poder de transitar entre estos dos mundos. Es pues esta
memoria que las comunidades terreiros guardan en torno a la figura de Odé que no
necesariamente se refiere al orixá Oxossi. El hecho es que tal ancestro ganó popularidad
no Brasil graças a presença significativa de africanos provenientes do reino de Ketu a partir do
finales del siglo XVIII, ocasión en que estos pueblos fueron devastados por sus vecinos
daomeanos e enviados como escravos para o Brasil. Na cidade de Salvador, a história do
Terreiro Ile Mariolage de la añorada Olga do Alaketu se confunde con la historia de la llegada
forzada de estos grupos. Su madre sería descendiente de la princesa africana Otampé Ojarô
llegada esclava a Brasil y aquí liberada.
Oxossi es el origen del pueblo de ketu. Él es el verdadero Araketu. Ara significa cuerpo, pero puede
también significa sombra. La palabra aún puede ser utilizada para evocar una larga
descendencia, el pueblo. El pueblo de ketu. Así se afirma que todos somos de Oxossi.
Oxossi é a terra virgem e não o mundo vegetal como se tem afirmado nos últimos anos. Na
verdad, Oxossi es todas las tierras. Las que han sido pisadas, las que aún están cubiertas y
también de aquellas que nunca pisaremos. Por eso ese ancestro fue asociado desde temprano al
cuerpo. Odé es el dueño del cuerpo. Es el dueño de la carne. Él es la carne que recubre nuestros huesos.
Así está explicada la expresión: todos somos de Odé. Él es el principio, si no de todas las
comunidades, al menos de aquellas salidas de la ciudad de Ketu o del agujero dentro del fondo
de un río llamado Ibualama.
Hay un mito que dice que los primeros pueblos salieron de este agujero y ganaron todas las
direções do mundo. Num dois rituais mais complexos reelaborados no Brasil pelas religiões de
matriz africana, o axexê, fiesta organizada en la ocasión en que una persona iniciada parte para
el mundo de los antepasados, se recuerda algunas de estas historias y se canta: “oda arole lo
bi ewa" nacemos y volvemos al cazador.
De esta manera, la Oda acompaña todas las etapas de la vida, pues significa lo eterno.
nacimiento y renacimiento.
Tal vez por este motivo, desde temprano se asoció este principio ancestral a la naturaleza, lugar del
¿Cuáles son los primeros grupos humanos que sacaron la idea de que todo es cíclico y por eso regresa?
Así en los terreiros, Oxossi aparece liderando a otros cazadores, al lado del Orixá Ogun, el
cazador que manipuló el fuego, llevándolo a casa y fundiendo el hierro, Exu, el cazador que
organizó el lenguaje, convirtiéndose en principio de comunicación y Ossain, también otro
andarilho que elaboró el complejo sistema de clasificación de los vegetales, asignándoles
funciones.
En la mitología afrobrasileña, Oxossi aparece como hijo de Yemanjá. Supuestamente habría abandonado su
madre y partido por el mundo. Pero también aparece como hijo de una gran hechicera.
representación de las grandes madres ancestrales que te habrían ayudado a matar un gran pájaro
enviado para destruir la ciudad de Ketu. Hay quienes afirman que Oxossi se confunde con su
própria mãe e quando isso acontece o seu altar é consagrado embaixo de uma jaqueira
(Artocarpus heterophyllus) llamado Opa oká.
Oxossi se asocia con la abundancia, la riqueza, la descendencia, por lo que se le asocian los frutos y granos. Es
el dueño de la comida, de la carne, de todas las carnes. Quizás fue por eso que algunos
terreiros de la ciudad de Salvador se celebran el día de Corpus Christi, creado en el siglo XIII por
Papa Urbano IV con el objetivo de realzar la presencia de Cristo en el pan eucarístico, en la comida.
A festa tinha como objetivo celebrar o corpo de Cristo em forma de carne viva. Não
necesitamos buscar explicaciones más lejanas para entender la relectura que algunos africanos
hicieron de esta celebración. Esto hizo que el propio Cristo fuera reverenciado dentro del
cuerpo místico de los cazadores representados por Oxossi.
Oxossi que en algunas comunidades terreiros aparece vestido a semejanza de un indígena,
haciendo también referencia a las numerosas relaciones que los pueblos indígenas y africanos
establecieron desde temprano para garantizar su supervivencia.
Oxossi que es reverenciado como comienzo.
Oxossi también recordado como orixá de la alegría.
Oxossi representado como cazador y cazadora, incluso cuando estas imágenes cayeron en
desuso en algunas ciudades del continente africano, ya que se creía que no tenía más sentido
hablar con un rey-cazador.
Oxossi dono del cuerpo, verdaderamente negro e indígena, siempre en camino de desvelar
nuevos mundos, renovar las relaciones con el fin de mantenernos como los tejidos que agrupan los
células que juntamente con los cuerpos celestes forman el entrelazado que sostiene el
Universo y explica la dinámica de la vida

Contamos antiguos que, Odé Igbo se enamoró de una mujer

de gran belleza, esta joven moza nacida de la gema con un
niño que no vangara, era hija de Ypondá con Erinlé, y
se llamaba OtinaIyágbá que habitaba 'ôco' de los árboles...
Mejor dicho: se enamoraron. Odé Igbo, el Cazador que
habitaoIleIgbo Akú, aprendiz de magias de Obaluwaiye,
resolvió pedirle matrimonio a la cazadora, el padre de ella
Entonces preguntó: - ¿Qué pruebas puedes dar de tu fuerza para
¿Pretenderás ser más hábil y bella que la cazadora? - Las pruebas
¡domeuamor! - respondió Igbo. Erinlé disfrutó de la respuesta,
masachouojovem muitoafôito. Entãodisse:- O último
El pretendiente de mi hija dijo que quedaría cinco días en
jejum y murió en el cuarto día. - Yo digo que estaré nueve días
en ayuno y no moriré. Toda atribulación se espantó como
coraje del joven enamorado. Erinlé ordenó que se diera
inicio la prueba. Enrolamos la paz en un pesado cuero de anta.
fijaron, día y noche, vigilando para que él no saliera ni
fosse alimentado. Porém o mestre de Igbo (Obaluwaiye)
orientou queomesmotomasse um banhocomo‘Amotité’
(barrosagradoencontradonas profundezas dorioIlobú).Otín
enamorada lloró e imploró a la diosa 'Oxupá' que
mantuviese vivo, para ser su amor. El tiempo fue pasando,
pasando... y certamanhã, la hijapediuaopai:- Ya se
Han pasado cinco días. ¡No dejes que muera! Erinlé respondió:-
Él es arrogante. Habló de las fuerzas del amor. Vamos a ver qué.
acontece. Y esperó hasta la última hora del nuevo día y entonces
ordenou: - Vamos ver qual resultado arrogante Igbo. Quando
abriramocouroda anta, Igbo saltou ligeiro. E de seu corpo
caían placas de barro secas, sus ojos brillaban y su
sorrisotinhaumaluz mágica. Suapele estavalimpae
oler a perfume de amêndoa. En la aldea todos se
espantaron, y se quedaron más estupefactos aún cuando el
Cazador, a su amada, se puso a atrinar con los labios
feitoum pájaro, mientras su cuerpo, poco a poco, iase
transformándose en un cuerpo de pájaro. Y exactamente
en ese momento los rayos de la luna tocaron a la joven
enamorada, que también se vio transformada en pájaro.
Entonces, ellas volaron detrás de Igbo, que llamaban para la
floresta, donde desaparecieron para siempre. Contamos
antigos que foi assim que nasceu o pássaro joão-de-barro.
el gran amor que unió a estos dos jóvenes está en
cuidadocon que construyes tu casa y protegemos tus
filhotes. Y en los cultivadores de Orisá y OmoKetus
habitualmente y tradicionalmente colocamos la casa de João
de barro próximo a Oju de Odé Igbo dentro do
asentamiento de Iyágbá Otinondeo okutá delaé escondido.
Es pelomesmomotivoquandosofremos por cosas docoração
son las obras que recorremos para el aceite y la unión!
Babalorisá MauroT'osun - Río de Janeiro

10

Erinlé es acusado de robar cabras y ovejas

En Ijebu vivía un cazador llamado Erinlé, era generoso e invencible en la caza, por eso
era admirado por la mayoría de la población, pero había algunos habitantes que envidiaban a Erinlé
y que conspiraban para arruinar al cazador, famoso por la caza de elefantes y de otros
animales.
Decidieron robar cabras y ovejas del rey y culpar a Erinlé, el rey intimó a quien supiera algo
sobre el robo a decirlo, los conspiradores fueron ante el rey a hacer la acusación, dijeron que
Erinlé robaba cabras y ovejas, escondía las pieles en casa y decía que las carnes eran de
animales salvajes.
El rey quiso escuchar la defensa de Erinlé, hubo testimonios a favor de él, ante el impasse, el rey
reflexionó que Erinlé parecía ser de hecho un gran cazador, pero tendría que probar su
inocencia. Erinlé dijo: Mi caza hablará por mí. Mi caza será mi testigo.
Erinlé fue a su casa y trajo cosas para el rey, Erinlé trajo las pieles de los animales
selvagens que havia caçado, presas de elefantes e de javalis, peles de gamos, veados e
antílopes.
Entonces el rey reconoció la inocencia de Erinlé y ordenó que nadie más tocara en
Asunto, Erinlé fue a casa, inocente pero triste. Erinlé nunca se conformó con la
acusación que sufrió; Erinlé pensaba y no entendía la razón por la que intentaban desgraciarlo, no
quis mais caçar nem comer com os seus.
En momentos de desesperación azotaba su propio cuerpo con su látigo de caballero, su
bilala. Imaginaba que sería acusado nuevamente si ocurría otro robo de animales.
Erinlé perderá completamente la voluntad de cazar, entonces entró en el agua de un río cercano
Y salió de Ijebu, donde nunca más fue visto, y se convirtió en el orixá del río.
Erinlé ahora es el río, el río Erinlé es Erinlé, el orixá cazador que ya no caza.

Sus animales sagrados incluyen el cerdo y todos los animales relacionados con la caza y la pesca.
Prata é o seu metal preferido.

Esta Ìyá-Agbà (Madre Anciana o Madre Respetable), de relación estrecha con las Iyami, es
la orixá de la caza, arte en la cual, junto con Oxossi, es discípula de Ogum. Asociada a
caça y a la capacidad estratégica, Erinlé posee intuición y percepción agudas: por eso es
cultuada para atrair agilidade e, de fato, trae suerte en los negocios y en asuntos relativos a
dinero. Administradora de asuntos familiares, también es la protectora de los humillados y de los
injustiçados. Ama la mata y el bosque, de cuyos seres conoce las propiedades, y aprecia la
vida al aire libre. Orixá de la fertilidad, es adorada junto con Ossaim. Se le llama de
Ibualamo, que significa el poder de Erinle es extraído de las profundidades de la tierra. Sus
símbolos son óta (piedra de asentamiento); ìrùkèrè (cola de animal que, tras preparación
artesanal y mágico, es llevada por sacerdotes y reyes como señal de realeza y poder);
èjùwèrè (instrumento ritual semelhante ao ìrùkèrè, feito de couro e, por vezes, enfeitado)
con búzios o cuentas; búzios; òpa (bastón con dieciséis pájaros, forjado en metal); el
sèkèrè (maracá); e o àdó (pequeña calabaza utilizada para la conservación de polvos de uso)
mágico y medicinal). Su metal es el hierro y su preferencia son las ropas multicolores, las
pulseras de plata o las confeccionadas con conchas y cuero y los collares, también
confeccionados con conchas y cuero.

Odè Erínlè

Erinlé o Ibualamo

El culto de Erínlè está centrado alrededor del río Erínlè. Considerado como hijo de
Ainá. Erínlè es considerado por muchos como hijo mítico de Iemanjá

e Oxaguiã. Es un Orixá cazador, pescador y un médico, por cuenta de su

conocimiento de las hojas y la flora en general. Adquirió el conocimiento de las
hojas junto a Ossain.
No es raro que los sacerdotes de Erínlè lleven un bastón
semejante a lo que cargan los sacerdotes de Ossain y de Ifá debido a
importancia de ellos como curanderos medicinales.
Hay muchas variaciones en el nombre por el cual Erínlè es conocido. Así, él es
comumente conhecido como Erínlè dentro de Egbado, Erínlè em Ílobùú,
Erínlè em Okuku. Em Cuba e Trinidad él é conhecido como Erínlè Ajàjà.
Ajàjà es un título honorífico que significa 'Él que come perro'.
En Brasil, en el Candomblé de Ketu, se le conoce como Inlè y Oxóssi
Ibualama.

Erínlè es considerado por algunos como una deidad hermafrodita, pero él es

en general adorado como una deidad masculina, el padre de Logun Edé. Erínlè es
un Orixá de las aguas y de las selvas, mora en las selvas con Ossain, Ogum y Oxóssi
y en las aguas con Iemanjá, Otin y Osun. Pero la residencia correcta de este Orixá es
no encuentro de las aguas de los ríos con las del mar.
En la tradición Lukumi, Erínlè es acompañado por Ibojuto y Abátàn (pantano) es la
divinidad de la bajada. Abátàn normalmente es considerada como la
compañera de Erínlè. Cuando Erínlè es asentado ella también es asentada.
Ven como Erínlè y participa en todas sus ofrendas. Ella es tu contrapartida.
femenina, dos divinidades que se unen como uno, aunque sean distintos ellos
funcionamos juntos como uno. Hay un equilibrio, dando una visión instantánea
de carácter de Erínlè, una mezcla perfecta de las energías masculinas y
femininas.

Además, se considera que la familia de Erínlè se compone de: Abátàn (su

esposa), Boyuto (guardião de Erínlè e Abátàn), Otin (filha de Erínlè com
Abátàn), Asipelu( ayudante de Erínlè ), Logun Edé( hijo de Erínlè con Osùn)
e Asao( duplo Erínlè).
O awo-ota-Erínlè, es el nombre de los recipientes utilizados dentro del culto de Erínlè.
Sopeiras o potes cerrados que guardan piedras y agua son
predominantemente asociados con divinidades femeninas.
Cuando la posesión ocurre, Erínlè danza con el Ópà Óréré (bastón con el
pájaro de hierro, similar al de Osányìn) representando su importancia
como curandero y conocedor del poder de las hojas.

11

Dizum mitoqueOxossi encontróIansana en el bosque bajo la forma

de un gran elefante que se transformó en mujer. Casa
con ella tiene muchos hijos que son abandonados y criados por
Oxum.
Cantigas

OSÓÒSI
Oke, Odè ko ké ma wo! (Salve o Rei que é aquele que
¡Habla más alto!)

Farahàn rere Fibó (Osóòsi Fibó venha nos cobrir com

su bondad)
Oda a Fibó, farahàn lewa kosè (Oxossi, cúbrenos con
sua bondade e beleza, amém)
Omo ode (Hijo del cazador)

Olu wó kí rí bodè
Cazador
Olu wó kí rí bodè (Saludamos al Señor
Cazador
Àwa ní sa Omo odé (Ven a nosotros Hijo del Cazador)
Oda onise wá (Venha Grande Caçador)

E aráiye (Nosotros, hijos de santo)

Oda hermosa a la montaña (O saudamos)
E Òrisà elo (Él viene con el viento)
E oun Ofà Akueran (Akueran es un cazador)

Omo ode Ode Ìroko (Hijo del cazador, Oxossi Iroko)

E oun Ofà Akueran (Akueran es un cazador)
Y o sí bodè. Y o sí bodè (Lo saludamos)
Arolè o sí bodè e o sí bodè (Nosotros lo saludamos. Nosotros lo)
saludamos
E o sí bodè (Nosotros lo saludamos)

Olu o kí rí kí rí bodè (Queremos encontrar e

saludar al Sr. Cazador
Kí rí kí rí bodè (Encontrar y saludar al Sr.
Cazador
Queremos
saludar a quienes siempre nos ayudan. Quedamos
felices siempre con su presencia)
Sálo kí ri (Queremos encontra-lo para cumprimenta-
lo)
Ven a esta tierra que es tuya

Elo ké re odè àárò lè ló ké re (Por la mañana clamamos

pelo cazador para que nos proteja con su poder
Oda al áarò, que se va a proteger, que se va a proteger (Por la mañana clamamos

para que el cazador use su poder para defendernos

Olu o kí rí kí rí bodè (Queremos encontrar e

saludar al Sr. Caçador
Kí rí kí rí bodè (Encontrar y saludar al Sr.)
Cazador
O wá nibó oro odè (El cazador viene con el viento)
O llamamos para que venga
nos ayudes para que estemos bien)
Omo odè se rere Ìrokò (Iroko, hijo de cazador, solo hace
o bem)
Se rere wá lò Ibo (Ibo, ven a hacer el bien en nuestro
altar)
Ven a nosotros
grande cazador
Omo odè se rere Ìrokò (Iroko, hijo de cazador, solo hace
o bien)
Se rere wá lò Ibo (Ibo, ven a hacer el bien en nuestro
altar)

Te saludamos
Señor de la caza. Trae para nosotros el alimento.
Ofà rè ye je ní won (Su caza nos alimenta y nos da
vida
Hace mucho tiempo, la gente no venía a nuestro pueblo, no escuchaban a nuestros compatriotas.
(Los hijos de santo golpean el Arò para que el cazador
ven a manifestarte en nuestra casa
Agradecemos por la comida
que nos da
Wá ní je ki ofà rè won (Señor cazador, venga a recibir
nuestros agradecimientos por la comida que nos das

Oluaiyè a aréré (Rei caçador)

Oluaiyè, a gbo (Rei cazador, creemos en ti)
Oluaiyè aréré ago gbo (Rei cazador, nosotros creemos en ti)
Oló dó bí ewè (Él nació en la selva)
Oló dó bí ewè bàbá (El padre engendró a su hijo en la selva)

Wá wá lè ko de Omo odè (Hijo del cazador venga,

ven a mostrar tu poder en esta casa
Wá wá lè ko de Omo odè (Filho do caçador venha,
ven a mostrar tu poder en esta casa

El Señor cazador tiene poder

e sabiduría
El señor cazador tiene poder
y sabiduría

O Dana-dana (Él es Dana-Dana)

Era una vez un buen cazador que preparaba su caza
Kí rí kí rí bodè (Saludamos al encontrar al Sr.
Cazador
Él es un gran cazador

O ní aráiye Ibo si (Ibo atende a todos nós)

O ní aráiye Ibo si ma lè ké o àjo (Ibo atende a todos
nosotros. Podemos contar con su poder por toda nuestra
jornada
Podemos contar con Ibo por
toda a nossa jornada

Él es, para todos, el Rey

cazador
Cantamos para él que habla más
alto)
Odè a pà o eran (O cazador es quien mata la caza y trae
a carne)
Cantamos para él que habla más
alto)
Odè a pà o eran (O cazador es quien mata la caza y trae
a carne)
Odè bi ewè (él nació en la selva)
Odè lò ké o a pà o eran (El rey que habla más alto es
quien mata la caza y trae la carne

Salutamos al Rey
cazador pues lo conocemos)
Odè kí a mò de odè (Nosotros saludamos al Rey
cazador pues lo conocemos)
Odè aréré (Salve o Rei cazador)
Nos saludamos y
reverendamos o Rey cazador
Odè ki a mò de odè òòni e (Nós cumprimentamos o
Rey cazador. Él es el Rey de la nación Yorubá.

Todos creemos que nuestro

el ritual es beneficioso
Orò ìmale (Nuestro culto es para homenajear y adorar
nuestros antepasados

O si bodè (Él es el viento)

Él es el viento
Arolè o si bodè (Arolè es el viento)
E o si bodè (él es el viento)

Él nació para cazar

Él tiene el poder de cazador
Él tiene el poder sagrado de
cazador

Ofà mi lò si (Él usa su arco y flecha)

Abo wá (Para protegernos)
Abo wá là abó (Para nos proteger e abrir nossos)
caminos)

Alaketu e (Ven a el Reino de Ketu)

Sa lò kun odara (Aceite o convite)
Sa lò kun odara (Aceite o convite)
Sa lò kun odara Arolè (Aceite o convite do Rei de
Ketu
Sa lò kun odara (Aceite o convite)

Ma ba isé isé Ìrokò (Iroko siempre nos ayuda con los

trabajos)
Él viene a apoyarnos
Él nos ampara

El arco y la flecha son su arma de lucha

El arco y flecha es su arma de lucha.
Ofà ofà bèru já ni Ibo (Ibo tiene un arco y flecha para
luchar
El arco y flecha del cazador es
usado para cazar

Àwa ta pà ta pà rò de (Nosotros manejamos la caza que

va a morir, con respeto)
Àwa ta pà ta pà àwo (Nosotros manoseamos la caza que va
morir para el culto
Ará ará a nosotros (Ella tiene dueño, ella tiene dueño por eso la
tratamos con respeto)

Ajé we lè ajé we lè o dá pà lò si (Cubrimos la cabeza en

respeto a las bendiciones del ajé (sangre) del animal que cae
qué es para nosotros salvar)
Ajé we lè ajé we lè o dá pà lò si
respeto a las bendiciones del ajé (sangre) del animal que cae
¿qué es para nosotros salvar?)

Kí tí kí tí Ibo alé mi rù wa (saludamos a Ibo

quien nos salva de los peligros
Ódá pá we si Ibo (Ibo nos protege durante la noche)
Kí tí kí tí Ibo alé mi rù wa (saludamos a quien
nos salva de dos peligros
Él nos protege de los peligros

Arolè o inaio ke o ajo (Rei de Ketu, pedimos que

ilumina nuestro camino
Arolè o inaio ke o ajo (Rei de Ketu, pedimos que
ilumine nuestro viaje
Él ayuda a toda la humanidad
Ke o inaio ke o ajo (Pedimos que nos ilumine em
nossa jornada)

O ké arò o ké (Te llamamos Oxossi, te

llamamos
O ké arò (Te llamamos)
Ayúdanos en nuestro ritual
Odè aké lem (Cazador, trae tu fuerza)
Odè ilè (Cazador en nuestra casa de santo)
Okè arò, okè (Te llamamos)

Hijo del cazador,

aparezca para que podamos saludarlo)
Omo odè Omo kí kí o yo-jáde (Hijo del cazador,
aparezca para que podamos saludarlo)

Omo odè odè yio ajadi we lè (Hijo del cazador,

tocamos o adja e danamos em sua homenagem
cazador
Omo odè odè yio ajadi we lè (Hijo del cazador,
tocamos o adja e danzamos en su homenaje,
cazador

Siré, siré (Fiesta, fiesta)

Odè ma ta òrè òrè (O caçador sempre confraterniza
con los amigos)
Siré, siré (fiesta, fiesta)
Ya bè lè okè ílò rò odè ma ta àgo lóna (Com sua)
licencia cantamos y pedimos que confraternice
conozco y que su paz nos alcance

E rere fibo odè Fibo (Odè Fibo é encantador)

Pè rere Afoxé Omo odè (Llamamos al hijo del cazador
con su encanto para el Afoxé)

E mò re lè ko lè (Conocemos su poder sobre la

tierra
Omo odè (Hijo del cazador)

Él siempre confraterniza
Él es un poderoso cazador
O ní pepe (Él tiene un reino)
Siré, siré (fiesta, fiesta)
Odè ma ta òrè òrè (El cazador siempre confraterniza
con los amigos)
Él es el jefe de la comunidad y baila
La luz del jefe de la comunidad ayuda
e ilumina a todos)

Aráiye (La humanidad)

Odè aréré oke (Saluda al Rey cazador)
E Òrisà rélo (Él es un Orixá seductor)
E oun ofà Akueran (Él es Oxossi Akueran)

Odè ni tà fasoké (El cazador siempre nos ayuda)

Con su poder el cazador
siempre nos ayuda)

El cazador alimenta a
humanidad con sus frutos y su caza
E odè aráiye ode pà ra ká de (El cazador alimenta a
humanidad con sus frutos y su caza)

E wá wá wá odè ní lè àwa (Cazador venga, venga

traer tus bendiciones para nosotros
Odè kí ni jó (El cazador con su danza en
saluda

Todo día es día del Hijo del cazador

Omo odè oluayè (Hijo del cazador es el Señor del
Mundo

Odè balè já mi rò (Cazador con su poder de lucha

acalma todo y nos ayuda)
Odè balè já mi rò (Cazador con su poder de lucha
acalma todo y nos ayuda

E sìn ké lè Arolè (Arole, te pedimos tu ayuda)

E sìn ké lè Arolè (Arole nós pedimos a sua ajuda)

E Arole e ma là ko (Rey de Ketu siempre nos enseña)

E Arole e ma là kó-lekó (Rey de Ketu siempre nos
doctrina)

1 - Olowogìrí-gìrí loode, ogìrí-gìrí loode

Ó wa nìgbooroode Òke odárasáa logbéeron.

OLowo Guiri Guiri Lodê

Guiri Guiri Lodê (2x)

¿Dónde está Oro Odé?

Okê Odará Xaloberam (2x)
Tradução:
AbastadoSeñor que hace ruido con los pies, como si fuera,
Muchas personas aoredor (táctica de caza africana), él hace
Barulhocomos pés comose fosse muchas pessoasaoredor,
Él está en el bosque (en la selva), habla (voz) del cazador y
Altae él es bueno narapidez (tiempo) en feriracaça.

2 – Oníaráayéodearere oké awaní kodé loke

Dodéapaeran, áwaní kodé lokedodeapaeron
Oda bí ewéode loode koawapaeron.

Tradução:
Señor de la humanidad, nuestro buen cazador, nuestro
Llamamos para aprender a cazar y sobre todo,
Ir caças e encontraracaça.

3 –omorode sereewé iroko, sereewa loigbo

omoro de sereewé iroko, sereewa loigbo
oníaráayéodearereopeomorode sereewé
loko sereewa loigbo.

Traducción:
El filhodocaçador se origina de las hojas de Iroko,
Se origina de la belleza y el poder de los bosques, el hijo
El filodocaçador se origina de las hojas de Iroko.
Dabelezae poder de las bosques. Señor de la humanidad,
Nossobom cazador, nosochamamos. El hijo del cazador.
Se origina de las hojas de Iroko, se origina de la belleza
E poder de las selvas.

4 –olotobi leaf, olotobi leaf grandparent

Olotobi es una gran hoja. Olotobi es una hoja grande.
Traducción:
Grande Señor propietario de las hojas (follajes y bosques)
Grande Señor de las hojas y padre.

5 - Ode kiamo dodé, ode kiamo dodé, odearere

Oda kiamo dodé ní mawo, oda kiamo dodéoníye.

Traducción:
Cazador que nos hace saber cómo ir a la caza, cazador que nos hace
Saber cómo ir a caza no es buen cazador, cazador que nos hace
Saber comoiracaça, Ní Mawo (cumprimento para importante Governante)
Cazador que nos hace saber cómo es la caza y Señor que nos favorece.

6 – Ofa reye ye fígbododé fígbo

Ofra reye ye koseomorode.
Traducción:
Seuarcoe flechasãoadequados e convenientes para a
Floresta, paracaídas en la floresta, suarcoe flecha
Son adecuados y apropiados para formarse
Nuevos cazadores.

7 – Ewa tireoke, ewa tirení lé igbore o

Traducción:
Suabelezaé elevada(estáacimade tudo)
Su belleza en nuestra casa y en sus bosques.
Preces
Preces
♐ Orín de ÓdeÉrìnleKéeré - Kéeré Óde o♐

- Kéeré Óde o

Oloorìsa Kemi má sa,

Kemi maawo

Órìsa Ódeigbo otokonsoso,

Áwaomodetí Èrìnle

Áwaomodetíokú eron,

Ódeigbotí kolá,

Bába Ódeigboofa es un tesoro.

Traducción:

¡Silencio! Manténganse en silencio, él es intimidante.

Señor Orixá, abrázame, no me hieras, abrázame con entendimiento oculto, Orixá cazador
de los bosques, aquel que suda una flecha y que jamás erró al blanco, somos hijos de Èrìnle,
somos hijos de aquel que mata acaza, cazador de los bosques que fue el primero en obtener
riquezas, oprimido para tornar-se rico, padre
cazador de los bosques, su cosecha se origina de la más alta tradición.
Odé minhavida.

2.
Iba tu, Iba yo, Iba Esu mensajero del cazador, Iba Ogun el cazador, Iba Oshosi cazador que es, Iba Ologun-edé.
Oporólica
Ìba ọ̀rẹlúéré, Ìba Olúwéré Iroko, Ìba Otìn, Iba Erinlẹ,̀ Ìba Òrìṣa Oko, ọdẹ̀gbogboÌba yin
¡o!
Tus saludos, mis saludos, saludo a Exu mensajero de los cazadores, saludo
Ogumolíder de los cazadores, saludo a Oxossi cazador no dispares, saludo al guerrero
ciudad de Edé, saludo al primer cazador que pisa en la tierra, saludo a Olúwéré de la sagrada
árbol de Irocô, saludo Otim, saludo cazador de elefantes, saludo dios de los
fincas, ¡saludo a todos los cazadores!

Òsoosì.
Awo Òde Ìjà Pìtìpà.
Hijo de la madre Ogun Oníré.

Òsoosì Gbà Mí O.
Orisha A Dínà No Se Divide.

Oda a ti, Nje Orí Eran.

Eléwà Òsòòsò.
Òrìsà Tí Ngbélé Imò
Casa de la Hierba.

A Bi Àwò Lóló.
Òsoosì Kì Nwo Igbó
¿Qué Igbo no es eterno?
Ofà Ni Mógàfí Ìbon
O Ta Ofà Sí Iná,
Iná Kú Pirá.
O Tá Ofà Sí Oòrùn,
Su Sol está en el Oeste.

Ogbàgbà Tí Ngba Omo Rè.

Oní Màríwò Pákó.
Oda al padre Ò.
O Dé Ojú Ogun,
El poder de un solo hombre es para el bienestar de la humanidad.

O Dé Nú Igbó,
El O Fi Ofà Kan Soso Pa Igba Eranko.
A Wo Eran Pa Sí Ojúbo Ògún Lákayé
Má Wo Mí Pa O.
Mi dinero no me puede ayudar.
Odè Ò, Odè Ò, Odè Ò,
Òsoosì Ni Nbá Odè Inú Igbo Jà
Wípé Kí Ó De Igbó Re.
Òsoosì Oloró Tí Nbá Oba Ségun
O Bá Ajé Jà,
O Ségun.
Òsoosì O !
Má Bà Mi Jà O.
Ogùn Ni O Bá Mi Se O.
Ve o vá a la granja.
Que me llames por favor.
Kí O Re Ìréré Ìdí Rè.
No me abandones,
Oda Ò, Bàbá Omo Kí Ngbàgbé Omo.
¡Oxosse!
Ó orixá de la lucha,
hermano de Ògún Onírè.
¡Oxosse, me proteja!
Orixá que tengo bloqueado el camino,
no lo desimpide.
Cazador que come la cabeza de los animales.
Orixá que come ewa osooso.
Orixá que vive tanto en casa de barro
como en casa de hojas.
Que posee la piel fresca.
Oxosse no entra en la selva
sin que ella se agite.
Ofà es el arma poderosa que el padre usa en
lugar de espingarda.
Él disparó su flecha contra el fuego,
el fuego se apagó de inmediato.
Disparó su flecha contra el sol,
El sol se puso.
Ó salvador, que salva a sus hijos!
¡Oh señor del màrìwó pákó!
Mi padre cazador,
llegó a la guerra,
mató a doscientas personas con una única flecha.
Llegó dentro de la selva,
usó una única flecha para matar doscientos animales salvajes.
Arrastra un animal vivo hasta que muera y lo entrega
no ojubo de Ogum.
No me arrastres hasta la muerte.
Não atire sofrimentos em minha vida,
con su Ofà.
Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè!
Dentro de la maleza, es Oxosse quien lucha al lado del cazador
para que él pueda cazar bien.
Oxosse, el poderoso, que vence la guerra para el rey.
Luchó con la bruja y venció.
Ó Oxosse, no pelees conmigo.
Vence las guerras por mí
Cuando vuelvas de la mata, cosecha quimbombós para mí.
Al recogerlos, quita sus tallos.
No te olvides de mí.
Ó Odè, un padre no se olvida del hijo.

Lóòtun I´ ààbò, igbó Òrisà a kofà awo.

Lóòtun I´ ààbò, igbó ÒrisÀ a kofà awo.
Lóotum labô ibô orixá a cófa auô
Lóotum labô ibô orixá a cófa auô

Renuevaos y dadnos protección, Orixá de los bosques y nosotros vamos a tomar el arco y la flecha
para cultivarlo.
Renuévanos y danos protección, Orixá de los bosques y vamos a tomar el arco y la flecha
para cultivarlo.