Candomblé

Presentación
La palabra candomblé es sinónimo de religión africana. Siempre ha sido y es utilizada
aún en este sentido. Esto explica muchas cosas. Veamos. El negro fue arrancado
de su tierra y vendido como una mercancía, esclavizado. Aquí llegó
esclavo, objeto; de su tierra partió libre, hombre. En el viaje, en el tráfico, él
perdió personalidad, representatividad, pero su cultura, su historia, sus
paisajes, sus vivencias vinieron con él. Estas semillas, estos conocimientos
encontraron un suelo, una tierra parecida a África, aunque extrañamente
pueblo. El miedo se imponía, pero la fe, la creencia - lo que se sabía - exigía ser
expreso. Surgieron los cultos (onilé - confundidos más tarde con el culto del
Caboclo, una de las primeras versiones del sincretismo), surgió la rabia y la
necesidad de ser libre. Aparecieron los hechizos (ebós), los quilombos.

Los trescientos años de la historia de la esclavitud del negro en Brasil atestiguan,

por encima de todo, la resistencia, la organización de los negros. La cultura africana
sobrevivió para el negro a través de su creencia, de su religión. Lo que se
acredita, si deseas, es más fuerte que lo que se vive, siempre que hay una
situação limite. A religião, sua organização em terreiros (roças), foi como muito já
se escribió, la resistencia negra. Se resistió por haber organización. A
organización consigo mismo. Cada negro tenía, o sabía que su abuelo tuvo, un
farol, un guía, un orixá protector.

No medio de los objetos traficados (los esclavos) había joyas raras:

Babalorixás e Iyalorixás. Estos sacerdotes, enteros en sus creencias, crearon la
África en Brasil. Esta mágica, esta organización reestructurante solo es posible de
ser entendida si pensamos en lo que es la iniciación, todo proceso que implica y
establece. La caña de azúcar del Señor de Ingenio era plantada por Iaôs
recién salidos de los camerinos, de los roncós.

Enfocaremos en este trabajo el inicio de las naciones en Brasil, los Orixás, la

música ritualística, las indagaciones religiosas de los escépticos, explicación de algunos
cultos, algunas leyendas (Itans) y una entrevista con una adepta iniciada en el culto
Candomblecista, con el fin de que el Candomblé pueda ser desmenuzado en forma de
no dejar dudas.
Delimitación del Objeto de Investigación

Antes de nada, el trabajo se centrará exclusivamente en el culto

a los ancestros (Candomblé), con ramificaciones limitadas a las principales naciones
(guetos) relacionados a él, que son: Jeje, el Ketu y Angola. Estas tres naciones
son las más difundidas, dado que son las que tienen el mayor número de adeptos.
Cada nación es distinta, tiene sus propios dioses, que muchos insisten en
assemelha-los a otros dioses de otras naciones. Pero no hay forma de que haya
asociación, ya que todas comenzaron el inicio de sus cultos en diferentes
localizaciones del continente africano. Se discutirá aquí el inicio de la religión en
Brasil, ya que en África el culto al Candomblé no existe de la misma manera como
vemos no Brasil, mas sim um único e exclusivo culto aos antepassados, com
muchas de sus raíces perdidas con el tiempo, con la colonización y con la
invasiones de tribus rivales.

Cada tribu tiene su Dios (su ancestro), que es adorado por toda la
tribu exclusivamente. Cada uno tiene una función dentro del gueto, y todos sirven
siempre al mismo orixá. Cuando hay la pérdida del culto a ese Orixá, la tribu
invadida que perdió la guerra se convierte automáticamente en parte de la tribu
vencedora, lo que la hace perder su originalidad y su cultura.

En el transcurso del texto se narrará la trayectoria del candomblé en su forma

de actuar, de pensar, en el día a día de un terreiro, en las fiestas y en los recluidos. En los
momentos de felicidad y de dolor. De la adoración y fe de sus seguidores.
Histórico

La cultura africana contribuyó mucho a la construcción del alma brasileña y el

candomblé (palabra de origen yorubana que significa fiesta y que con el pasar
el tiempo ha terminado por designar el conjunto de creencias religiosas de las diversas
etnias africanas reunidas no Brasil) es una de sus manifestaciones demostrando
su supervivencia a través de creencias y su religión desde que fue traído
para o Brasil pelos negros quando aqui vieram na condição de escravos.

A pesar de tener su propia religión, su práctica les estaba prohibida, por

eso secretamente cultivaban sus ritos. De vez en cuando cuando eran
sorprendidos por sus señores decían que era estar cultuando a los santos
católicos y de esta práctica nació el sincretismo - herencia del proceso de
colonización

Conforme a la región a la que pertenezca el candomblé, tiene varias subdivisiones.

en Bahia el predominante es el Keto, siendo que sus casas más conocidas son el
Terreiro Do Gantois, Casa Branca e Ilê Opô Afonjá y la lengua religiosa oficial es el
Iorubá.

El candomblé tiene rituales sagrados y secretos y ha estado intentando mantenerse

fiel a su origen, pudiendo así, preservar su esencia.

El objetivo de las obligaciones en el candomblé es la obtención de fuerza o axé

fuerza que emana de losorixáse que precisa ser renovada). O sangue e os
los sacrificios presentes en las ofrendas son el principio generador de la vida.

Además de la vida, el candomblé también exalta las fuerzas de la naturaleza. Las

folhas, rios, mares y minerales son muy importantes.

Todo candomblé es dirigido por una Ialorixá o por un Babalorixá que son
la autoridad máxima, conduciendo la vida espiritual, administrativa y pudiendo
interferir también en la vida personal de sus fieles. La línea de Ifá - la parte mágica del
candomblé - se refiere a la adivinación del futuro y a los trabajos para la creación del
bien y del mal. Los Babalaô son el padre del secreto, y los Oluô, lanzan los caracoles y el
Dilogum - juego de adivinanza.
Jerarquía
La jerarquía en el candomblé es extremadamente rígida.

La jerarquía civil está compuesta por doce Obás, que son ministros de Xangô,
e que se dividem em Otum Obá - executivos com direito a voz e voto e os Ossi
Obá - consejeros -. A continuación tenemos a los Ogãs, socios de la comunidad civil, con
obligaciones civiles y religiosas y entre ellos los Pegigan encargados de la matanza
dos animales y los Ogâ Alabê encargados de los atabaques.

El espacio donde se realizan las principales ceremonias es el terreiro. Espacio

generalmente amplio, formado por varias casitas, cada una perteneciente a un
orixá que por su parte tiene un toque único, danzas propias y ropa
especiales. En el patio, el padre o la madre de santo conducen las ceremonias donde las
sus hijas de santo cantan y bailan al son de los atabaques.

La construcción del barracón generalmente es rectangular, cubierta de palmas.

Encima de la puerta principal hay un cuerno de toro y una cruz. En su interior
se encuentra el altar, el espacio destacado reservado para los tocadores, sillas
para personas destacadas y bancos de madera para los demás, siendo que en
en algunos terreiros hombres y mujeres se sientan separados.

Las fiestas en el candomblé comienzan con la matanza (sacrificio de animales)

para los orixás) siendo que en este ritual solo participan los fieles del candomblé.
Se cantan siete puntos para cada orixá con el fin de llamarlos. Una Ialorixá trae en la
mão um adjá (espécie de sino) e o sacode para cada um que entra em transe
mediúnico. Después de que todos los orixás hayan incorporado, son llevados al Roncó (cuarto
de santo) a donde son vestidos de acuerdo por los ekedes o por los Ogãs, con trajes
típicos del respectivo santo. Después de listos, la Ialoxirá inicia un cántico
invitándolos a entrar en el barracón y a bailar. Todos los asistentes quedan
de pie mientras los santos hacen su entrada triunfal. Así, después de esta entrada,
cada santo bendecirá a las personas.
La Nación Jeje

La nación Jeje-mahín, del estado de Bahía, y la Jeje-mina, de Maranhão,

derivaron sus tradiciones y lengua ritual del ewê-fon, o jêjes, como ya eran
llamados por los nagôs, y sus deidades centrales son los Voduns. Las tradiciones
los rituales Jeje fueron muy importantes en la formación de los candomblés con
predominancia yoruba.

LAS TRADICIONES Y RITOS JEJE

ORIGEN DE LA PALABRA JEJÊ
ORIGEN DE LA PALABRA DAOMÉ
DIALETOS HABLADOS
LOS PRIMEROS EN BRASIL
VUDÚ
FUNDADORES
OGANS
MINA JEJÊ
CURIOSIDADES
ORIGEN DE LA PALABRA JEJE

La palabra JEJE proviene del yorubá adjeje que significa extranjero, forastero.
Por lo tanto, no existe y nunca ha existido ninguna nación Jeje, en términos políticos (o
seja, como una nación políticamente organizada, un país). Lo que se llama
la nación Jeje es el candomblé formado por los pueblos fon provenientes de la región de Dahomé
y por los pueblos mahins. Jeje era el nombre dado de forma peyorativa por los yorubas
para las personas que habitaban el este, porque los mahins eran una tribu del
lado este y Saluvá o Savalu eran pueblos del lado sur. El término Saluvá o Savalu,
de hecho, viene de "Savê" que era el lugar donde se veneraba a Nanã. Nanã, una
las origens de las cuales sería Bariba, una antigua dinastía originaria de un hijo de
Oduduá, que es el fundador de Savê (teniendo en este caso que ver con los pueblos fons).
O Abomei estaba en el oeste, mientras que Axantis era la tribu del norte. Todas estas
tribos eran de pueblos Jeje.
ORIGEN DE LA PALABRA DAHOMÉ

La palabra DAHOMÉ tiene dos significados: uno está relacionado con un

cierto Rey Ramilé que se transformaba en serpiente y murió en la tierra de Dan. De ahí
quedó como "Dan Imé" o "Dahomé", es decir, aquel que murió en la Tierra de la Serpiente.
Segundo as pesquisas, o trono desse rei era sustentado por serpentes de cobre
cujas cabezas formaban los pies que iban hasta la tierra. Eso sería uno de los
significados encontrados: Dan = "serpente sagrada" e Homé = "a terra de Dan",
ou seja, Dahomé = "a terra da serpente sagrada". Acredita-se ainda que o culto à
Dan es oriundo de la antigua Egipto. Allí comenzó el verdadero culto a la serpiente, donde
Los faraones usaban sus anillos y coronas con figuras de cobra. Encontramos
también Cleopatra con la figura de la serpiente confeccionada en platino, plata, oro y
muchos otros adornos femeninos. Entonces, puedo decir que este culto vino
descendiendo de Egipto hasta Dahomé.

DIALETOS HABLADOS

Los pueblos Jejes se enumeraban en muchas tribus e idiomas, como: Axantis,

Gans, Agonis, Popós, Crus, etc. Por lo tanto, tendríamos decenas de idiomas para una
tribo solo, es decir, todas eran Jeje, lo que evidentemente escapa a las leyes de la lingüística
- muchas tribus hablando diversos idiomas, dialectos y cultivando los mismos Voduns.
Las diferencias venían, por ejemplo, de los Minas - Gans o Agonis, Popós que
hablaban el idioma de los Tobosses, que a mi parecer, existe una gran confusión con
este idioma.

LOS PRIMEROS EN BRASIL

Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do

Maranhão y de São Luís bajaron a Salvador, Bahía y de allí a Cachoeira
de São Félix. También allí, hay una gran concentración de pueblos Jeje. Además de
São Luís (Maranhão), Salvador y Cachoeira de São Félix (Bahía), el Amazonas y
bien más tarde en Río de Janeiro, fueron lugares donde se encuentran evidencias
de esta cultura.
VODUNS

Muchos Voduns Jeje son originarios de Ajudá. Sin embargo, los cultos de estos
Los Voduns solo crecieron en el antiguo Dahomé. Muchos de estos Voduns no se fusionaron.
con los orixás nagôs y desaparecieron totalmente. El culto de la serpiente Dãng-bi es
un ejemplo, pues nació en Ajudá, fue a Dahomé, atravesó el
Atlántico y fue hasta las Antillas.

En cuanto a la clasificación de los Voduns Jeje, por ejemplo, en Jeje Mahin hay
se a clasificación del pueblo de la tierra, o los Voduns Caviunos, que serían los
Voduns Azanssu, Nanã y Bessem. También tenemos el Vodun llamado Ayzain
(pronuncia-se Aizãn) que viene de la nata de la tierra. Este es un Vodun que nace en
cima de la tierra. Es el Vodun protector de la Azan, donde Azan significa "esteras", en
Jeje. Encontramos en otro dialecto Jeje, el dialecto Gans-Crus, también el término Zenin.
ou Azeni ou Zani y aún el Zoklé. Aún sobre los Voduns de la tierra encontramos
Loko. Él, a pesar de estar ligado también a los astros y a la familia de Heviosso,
también está en la familia Caviuno, porque Loko es árbol sagrado; es el gameleiro
branca, que es un árbol muy importante en la nación Jeje. Sus hijos son
llamados de Lokossis. Agué, Azaká también es un vodún Caviuno.

La familia Heviosso está encabezada por Badë, Acorumbé, también hijo de

Sogbô, llamado Runhó. Mawu-Lissá sería el orixá Oxalá de los yorubas. Sogbô
también tiene particularidad con el Orixá en Yoruba, Xangô, y todavía con el hijo
más viejo del Dios del trueno que sería Averekete, que es hijo de Ague y hermano
de Anaite. Anaite sería otra familia que vendría de la familia de Aziri, pues son las
Aziris ouTobossys que viriam a ser asYabás dosYorubás, achamos assim Aziri
Tobossy. Estoy hablando de Jeje de un modo general, no específicamente del
Mahín, pero de las familias que engloban el Mahín y también otras familias Jeje.

Como se informó, Jeje era un apodo dado por los yorubas. De hecho,
esta família, ou seja, os que pertencemos a esta nação deveriam ser
classificados de povo Ewe, que seria o mais certo. Ewe-Fon seria a nossa
verdadera denominación. Nosotros seríamos pueblos Ewe o pueblos Fons. Entonces, si
si fuéramos a pensar en alguna posibilidad de cambio, nos llamaríamos,
en lugar de nación Jeje, de nación Ewe-Fon. Solo así estaríamos haciendo
jus al que se encuentra en suelo africano. Jeje es entonces un apodo, pero así
quedamos para todas nuestras generaciones clasificados como pueblo Jeje, en
respeto a nuestros antepasados.

Continuando con algunas nomenclaturas de la palabra Ewe-Fon, por

ejemplo, la casa de candomblé de la nación Jeje se llama Kwe = "casa". La casa
matricial en Cachoeira de São Félix se llama Kwe Ceja Undê. Toda casa Jeje
tiene que estar situada lejos de las calles, dentro de bosques, donde haya espacio
con árboles sagrados y ríos. Depende de los bosques, de las cascadas y depende de
animales, porque el Jeje también tiene que ver con los animales. Existen incluso cultos
con los animales tales como, el leopardo, cocodrilo, pantera, gavilán y elefante que
son identificados con los Vodunes. Entonces, este espacio sagrado, este gran sitio,
esta grande hacienda donde se encuentra el Kwe se llama Runpayme, que significa
"fazenda" en el idioma Ewe-Fon. Así, la casa se llama Kwe y el lugar donde
fica situado o candomblé, Runpayme. No Maranhão predomina o culto às
divinidades como Azoanador e Tobosses e vários Voduns onde a 'sacerdotisa' é
chamada Noche ou Doné e o cargo masculino, Toí Voduno ou ainda Doté.

FUNDADORES

Volviendo a hablar sobre 'Kwe Ceja Undê', esta casa como se llama en
Cachoeira de São Félix de 'Roça de Baixo' fue fundada por esclavos como
Manoel Ventura, Tixerem, Zé do Brechó e Ludovina Pessoa.
Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que en el caso africano es el dueño
de la tierra. Eran dueños de la finca y fueron los fundadores de Kwe Ceja Undê.
Essa Kwe todavía sería llamada Posehen (se pronuncia Pozerren), que viene
de Kipó, "pantera".

Darei um pequeno relatório dos criadores do Posehen Tixarene que seria o

primer Pejigãn de la roza; y Ludovina, persona que sería la primera Gaiacú.
La roça de cima que también es en Cachoeira es originaria del Jeje Dahomé, es decir,
una otra forma de Jeje. Estoy hablando de Mahin, que era comandada por Sinhá
Romana que vinha a ser "Hermana de santo" de Ludovina Pessoa (esta última más
tarde asumiría el cargo de Gaiacú en la Kwe de Boa Ventura). Pero, por orden
tenemos a Manoel Ventura, que sería el fundador, luego vendría Sinhá Pararase, Sinhá
Balle e atualmente Gamo Lokossi. O Kwe Ceja Undê encontra-se em
controversia, es decir, Gamo Lokossi es elegida por Sinhá Pararase para ser la
la verdadera heredera del trono es Gaiacú Aguéssi, que sería Elisa Gonçalves de
Souza, viene a ser la dueña de la tierra actualmente. Ella pertenece a la familia Gonçalves.
los dueños de la tierra. Así, tenemos los fundadores de la Kwe Ceja Undê.

Aquí, en Río de Janeiro, saliendo de Cachoeira de São Félix, Tata Fomutinho

deu obrigação com Maria Angorense, conhecida como Kisinbi Kisinbi (angola), ou
Ahum Simi Simi (Jeje), como quieren otros. Una de las curiosidades encontradas
durante mi investigación sobre Jeje es lo que llamamos Deká, que en realidad
viene del término idecar, del término fon iidecar, que quiere decir "transmisión de"
segredo". Este ritual se realiza quando uma Gaiacú passa os segredos da nação
Jeje para futura Gaiacú pues, en la nación Jeje no se tiene noticias, que pueda haber.
habido "Padre de santo". El cargo de sacerdotisa o "Madre de santo" era
exclusivamente de las mujeres. Solo las mujeres podrían ser Gaiacús.
OGAN

Los cargos de Ogan en la nación Jeje están así clasificados: Pejigan que es el
primero Ogan de la casa Jeje. La palabra Pejigan quiere decir "Señor que vela por"
altar sagrado", porque Peji = "altar sagrado" y Gan = "señor". El segundo es el
Runtó que es el tocador del atabaque Run, porque en verdad los atabaques Run,
Runpi y Lé son Jeje. En Ketu, los atabaques se llaman Ilú. También hay
otros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.

Podemos ver que la nación Jeje es muy particular en sus propiedades. Es

una nación que vive de forma independiente en sus cultos y tradiciones de raíces
profundas en suelo africano y traídas de forma fiel por los negros a Brasil.

JEJE MINA

En 1796, se fundó en Maranhão el culto Mina Jeje por los negros fons.
vindos de Abomey, a entonces capital de Dahomé, como relatei anteriormente, actual
República Popular de Benin.

La familia real Fon trajo consigo el culto de sus divinidades ancestrales,

chamados Voduns e, principalmente, el culto a Dan o el culto de la Serpiente
Sagrada.

Una gran Noche o Sacerdotisa, posteriormente, fue Madre Andresa, última

princesa de linhagem direta Fon que nasceu em 1850 e morreu em 1954, com
104 años de vida.

Aquí, algunos nombres de los Dioses Voduns:

Ayzan - Vodun da nata da terra

*Sogbô - Vodun del trueno de la familia de Heviossô
Aguê - Vodún de la folhagem
*Loko - Vodun do tempo
CURIOSIDADES

La primera Casa Jeje en Río de Janeiro fue, en 1848, de [Link], cuya hija de
santo fue [Link] Santos
*Ekede - término Jeje
Doné - cargo femenino en la casa Jeje, similar a Yalorixá
Doté - cargo ilustre del hijo de Sogbô

Los Voduns de la familia de Dan se llaman Megitó, mientras que de

la familia de Kaviuno, del sexo masculino, se llama Doté; y del sexo
femenino, de Doné.

Los saludos o pedidos de bendiciones entre los iniciados de la familia de

Dan sería "¿Megitó Benoí?" Respuesta: "Benoí"; y a los iniciados de la familia Kaviuno,
o sea, Doté y Doné serían "Doté Ao?" Respuesta: "Aótin".

El término usado "Kolofé", cuya respuesta es "Kolofé, Olorun Kolofé" proviene de

fusión de las Naciones de Jeje y de Ketu.
La Nación Ketu
Varias mujeres enérgicas y voluntariosas, originarias de Ketu, antiguas
esclavas libertas, pertenecientes a la Hermandad de Nuestra Señora de la Buena Muerte de
Iglesia de Barroquinha, habrían tomado la iniciativa de crear un terreiro de
candomblé llamado Iya Omi Axé Airá Intilé, en una casa situada en la Ladeira del
Berquó, hoy calle Visconde de Itaparica, cerca de la Iglesia de la Barroquinha...
...Los nombres de estas mujeres son controvertidos. Dos de ellas
chamadas Iyalussô Danadana e Iyanassô Akalá, segundo alguns, auxiliadas por
un cierto Babá Assiká, saludado como Essá Assiká en el Padê, habrían sido las
fundadoras del terreiro Axé Airá Intilé. Iyalusso Danadana, según consta,
regresó a África y allí murió. Iyanassô habría, por su parte, viajado a Ketu,
acompañada de Marcelina da Silva. No se sabe, exactamente, si esta era su
hija de sangre, o hija espiritual - quiere decir, iniciada por ella en el culto de los Orixás
- o, aún, se trataba de una prima suya. Las opiniones sobre el asunto son
divergentes y se convierten en objeto de eruditas discusiones, estando, sin embargo, todos de
acuerdo en declarar que su nombre de iniciada era Obatossí.

Marcelina-Obatossí se acompañó en este viaje de su hija

Madalena. Después de siete años de permanencia en Kétu, el pequeño grupo volvió
acrescido de duas crianças que Madalena había tenido en África y embarazada de una
tercera, Claudiana, que será, por su parte, madre de María Bibiana del Espíritu
Santo, Madre Señora, Oxunmiwá...

...El terreno fundado detrás de la Barroquinha se ha mudado varias veces

e, após haver passado pelo Calabar, Baixa de São Lázaro, instalou-se sob o
nome de Ile Iyanassô, no local onde ainda hoje se encontra, sendo familiarmente
chamado de Casa Branca do Engenho Velho, no qual Marcelina- Obatossí
se convirtió en Madre de Santo, tras la muerte de Iyanassô” (Ver Notas Sobre Cultos de
Orixás y Voduns de Bahia - Verger, Pierre Fatumbi
Pelo descrito pelos babalorixás e Yalorixás ancestrais, teria sido esta a
primera casa de candomblé de Kétu establecida en Brasil, de la cual surgió
otras como el Iya Omi Axé Iya-Massê (Gantois) y Centro Cruz Santa del Axé de
Opô Afonjá.
La Nación Angola
Pelo sul del dominio kongo, entre el curso del Dande (río), y las aguas del
Longa (río), y a partir de la costa hasta el río Kuango, se extendían los Ambundu.
Incluyen los pueblos que formaron el antiguo reino de Angola, centrándose en los
terras de Matamba donde tomaron el nombre de Ambundu, que quiere decir vencedor.
Angola fue descubierta en 1486 por el navegante portugués Diogo Cão y está
situada en la costa occidental de África.

El conquistador de Ndongo, nombre del primer reino, se llamaba Ngola

Nzinga ia Nku. Un jefe vasallo del Kongo y descendiente de tercera generación
do Mani Kongo (rey), Nimi ia Lukeni. Quien conquistó la región, erigió en reino
dándole su nombre o título, que está documentado en portugués ya desde el inicio del
séc. XVI.

De estas invasiones ambundu del valle Kambo, alcanzando Matamba, el jefe

Jaga Ngola Nzinga ia Nku, conquistó tierras de Ndongo, que vinieron a constituir
El Reino de Angola, donde más tarde, la reina Tumba iba Ngola, se casó con el
grande guerrero y autoridad divina Ngola Kiluanji Kiá Samba, cuyo nombre es
dado al País hasta hoy.

El grupo Ambundu hoy denominado Kimbundu, es en realidad, un grupo

lingüístico constituído por Dembo, Ngola Mahungo, Njinga, Holo, Bondo, Bangala
Songo, kisama, Libolo, Muako, Musende, Xinji, Kavungo y Minungu, siendo estas
dos últimas tribus, originarias del viejo grupo Luanda-Kioko.

La lengua Kikongo se extiende hasta el noroeste de Luanda junto a Kuango.

en la tribu Musuku, pariente de los congoleños por sangre y cultura, existiendo una
afinidad muy fuerte con el Kimbundu. (La Matamba era llamada Kitamba,
¿Qué quiere decir braseiro? Como los que cultuaban a la divinidad guerrera, Kitamba.
vivían en una tierra de muchas guerras, empezaron a llamarla Matamba, o
este nombre fue originado de Kitamba

Situación Geográfica
Candomblés de las naciones Jeje y Ketu presenciados para la investigación:

Jeje – Visita al Kwe Ceja Undelemin – Madureira - RJ – Ceremonia de Salida de

Yawo do Vodun AziriTobossy.
Ketu – Visita al Ilê Axé Tòná – Carobinha, Campo Grande – RJ – Ceremonia de
salida de Yawo del Orixá Oxaguian.
Entrevista con la Yalorixá Juliana de Azawane, en su Kwe Ceja Undèláyè, en
barrio de Jardim Guanabara, Isla del Gobernador – RJ.
Iniciación en el candomblé Kétu

El sacerdocio y la organización de los ritos para el culto de los Orixás son

complejos, con todo un aprendizaje que administra los patrones culturales de
trance, por el cual los dioses se manifiestan en el cuerpo de sus iniciados durante las
ceremonias para ser admirados, alabados, adorados. Los iniciados, hijos y
filhas-de-santo (yawo, en lenguaje ritual), también son popularmente
denominados 'caballos de los dioses' ya que el trance consiste básicamente
el mecanismo por el cual cada hijo o hija se deja montar por la divinidad, que
se apropria do corpo e da mente do iniciado, num modelo de transe inconsciente
bien diferente de aquel del kardecismo, en el que el médium, incluso en trance,
debe siempre permanecer atento a la presencia del espíritu. El proceso de se
transformar num "cavalo" é uma estrada longa, difícil e cara, cujos estágios na
"nación" Ketu pueden ser así resumidos: Para empezar, la madre de santo debe
determinar, a través del juego de conchas, cuál es el Orixá dueño de la cabeza de aquel
indivíduo (Braga, 1988). Ele ou ela recebe então um fio de contas sacralizado,
qué colores simbolizan tu Orixá, dando inicio a un largo aprendizaje que
acompañará durante toda la vida. La primera ceremonia privada a la que la
la noviça (abiãn) es sometida consiste en un sacrificio votivo a su propia cabeza
(borí), para que la cabeza pueda fortalecerse y estar preparada para algún día
recibir el Orixá en el trance de posesión.

Para empezar como caballo de los dioses, la abiãn necesita juntar dinero.
suficiente para cubrir los gastos con las ofrendas (animales y una amplia variedad de
alimentos y objetos), ropa ceremonial, utensilios y adornos rituales y demás
gastos suyos, de la familia de santo, y eventualmente de su propia familia
durante el período de reclusión iniciática en el que no estará, evidentemente,
disponible para trabajar en el mundo profano.

Como parte de la iniciación, la novicia permanece en reclusión en el terreno por

un número en torno a 21 días. En la fase final del aislamiento, una representación
el material del Orixá del iniciado (asentamiento o igbá-Orixá) se lava con un
preparado de hojas sagradas trituradas (abô). La cabeza de la novicia es rasurada y
pintada, así preparada para recibir al Orixá en el curso del sacrificio entonces
oferecido (orô). Dependendo do Orixá, alguns dos animais seguintes podem ser
oferecidos: cabritos, ovelhas, pombas, galinhas, galos, caramujos. O sangue é
derramado sobre la cabeza de la novicia, en el asentamiento del Orixá y en el suelo del
terreiro, creando este sacrificio un lazo sagrado entre la novicia, su Orixá y la
comunidad de culto, de la cual la madre de santo es la cabeza. Durante la etapa de las
ceremonias iniciáticas en las que la novicia es presentada por primera vez a
comunidad, tu Orixá grita tu nombre, haciéndose así reconocer por todos,
completándose la iniciación como Yawo (iniciada joven que "recibe" Orixá). O
Orixá está listo para ser festejado y para eso se le viste y adorna, y
levantado junto a los atabaques, para bailar, bailar y bailar.

En el candomblé siempre están presentes el ritmo de los tambores, los cantos, la danza
y la comida (Motta, 1991). Una fiesta de alabanza a los Orixá (toque) siempre se
termina con un gran banquete comunitario (ajeum, que significa "vamos
comer"), preparado con carne de los animales sacrificados. El nuevo hijo o hija de-
santo deberá ofrecer sacrificios y ceremonias festivas al final del primero,
tercero y séptimo año de su iniciación. En el séptimo aniversario, recibe el grado de
senioridad (Ûgbïnmi, que significa "mi hermano mayor"), estando ritualmente
autorizado a abrir sua própria casa de culto. Cerimônias sacrificiais são também
ofrecidas en otras etapas de la vida, como en el vigésimo primer cumpleaños de
iniciación. Cuando el Ûgïnmi muere, se realizan rituales fúnebres (axêxê) por la
comunidad para que el Orixá fijado en la cabeza durante la primera fase de la
iniciación pueda desconectarse del cuerpo y regresar al mundo paralelo de los dioses
(Îrun) y para que el espíritu de la persona muerta (egún) se libere de ese cuerpo, para
renacer un día y poder de nuevo disfrutar de los placeres de este mundo.

Ritual y ética

El candomblé opera en un contexto ético en el cual la noción judaico-cristiana

de pecado no tiene sentido. La diferencia entre el bien y el mal depende
básicamente de la relación entre el seguidor y su dios personal, el Orixá. No hay un
sistema de moralidad referido al bienestar de la colectividad humana, pautando-
sé lo que es correcto o incorrecto en la relación entre cada individuo y su Orixá particular.
El énfasis del candomblé está en el rito y en la initiación, que, como se vio brevemente,
es casi interminable, gradual y secreta. El culto exige sacrificio de sangre
animal, oferta de alimentos y varios ingredientes. La carne de los animales sacrificados
en los sacrificios votivos se come por los miembros de la comunidad religiosa
mientras la sangre y ciertas partes de los animales, como patas y cabeza, órganos
internos y costillas, se ofrecen a los Orixás. Solo los iniciados tienen acceso a
estas ceremonias, conducidas en espacios privados denominados cuartos de-
santo. Una vez que el aprendizaje religioso siempre se da lejos de los ojos del
público, la religión termina por cubrirse de una aura de sombras y misterios,
aunque todos los bailes, que son el punto culminante de las celebraciones, ocurren siempre
en el barracón, que es el espacio abierto al público.
La Música
Las celebraciones de barracón, los toques, consisten en una secuencia de
danzas, en que, uno por uno, son honrados todos los Orixás, cada uno se
manifestando no corpo de seus filhos e filhas, sendo vestidos com roupas de
cores específicas, usando nas mãos ferramentas e objetos particulares a cada
uno de ellos, expresándose en gestos y pasos que reproducen simbólicamente
cenas de sus biografías míticas. Esta secuencia de música y danza, siempre a
som dos tambores (chamados rum, rumpí e lê) é designada xirê, que em yorubá
significa 'vamos bailar'. El lado público del candomblé es siempre festivo, bonito,
esplendoroso, estéticamente exagerado para los estándares europeos y extrovertido.

Para el gran público, desatento ante el difícil lado de la iniciación, el

el candomblé es visto como un gran escenario en el que se reproducen tradiciones afro-
brasileñas igualmente presentes, en menor grado, en otras esferas de la cultura,
como la música y la escuela de samba. Para el no iniciado, difícilmente se concibe
que la ceremonia de celebración en el candomblé sea algo más que un eterno
danza de los dioses africanos.
Seguidores y clientes
El candomblé satisface una gran demanda de servicios mágicos-
religiosos de una amplia clientela que no necesariamente participa en
cualquier aspecto de las actividades del culto. Los clientes buscan a la madre o padre de
santo para el juego de búzios, el oráculo del candomblé, a través del cual problemas
son desvelados y se prescriben ofrendas para su solución. El cliente paga
pelo jogo de búzios e pelo sacrifício propiciatório (ebó) eventualmente
recomendado. El cliente en general se entera de cuál es el Orixá dueño de su
cabeza y puede incluso asistir a las fiestas en las que se celebra su
Orixá, pudiendo colaborar con algo de dinero en la preparación de las festividades,
aunque no tiene ningún compromiso con la religión. El cliente sabe casi
nada sobre el proceso iniciático y nunca toma parte en él. Sin embargo, él tiene
una doble importancia: Antes que nada, su demanda de servicios ayuda a
legitimar el terreiro y el grupo religioso en términos sociales. En segundo lugar, es de la clientela
que proviene, en la mayoría de los templos, una parte sustancial de los fondos
necesarios para los gastos con las actividades sacrificiales. Comúnmente,
sacerdotes y sacerdotisas del candomblé que adquieren alto grado de prestigio en
sociedad inclusiva gusta de nombrar, entre sus clientes, figuras importantes
dos más diversos segmentos de la sociedad.

Los devotos de las religiones afrobrasileñas también pueden adorar a otros.

entidades que no son los Orixás africanos, como los caboclos (espíritus de indios
brasileiros) e encantados (humanos que teriam vivido em outras épocas e outros
países). Durante el trance ritual, los caboclos conversan con sus seguidores y
amigos, oferecendo conselhos e fórmulas mágicas para o tratamento de todos os
tipos de problemas. La organización de los panteones de divinidades africanas en
Los terreiros varían de acuerdo con cada nación de candomblé (Santos, 1992; M.
Ferretti, 1993). Caboclos y pretos-velhos (espíritus de esclavos) son centrales en
umbanda, en que estas entidades tienen un papel más importante en el cotidiano de la
religión de lo que los propios Òrìñà.
III: Comportamiento humano como herencia de los Orixás

Según el candomblé, cada persona pertenece a un dios determinado, que

es el señor de su cabeza y mente y de quien hereda características físicas y de
personalidad. Es prerrogativa religiosa del padre o madre de santo descubrir esta
origen mítica a través del juego de conchas. Este conocimiento es absolutamente
imperativo en el proceso de iniciación de nuevos devotos y incluso para hacerse
previsiones del futuro para los clientes y resolver sus problemas. Aunque en África
haya registro de culto a cerca de 400 Orixás, apenas dos docenas de ellos
sobreviveram no Brasil. A cada um destes cabe o papel de reger e controlar
fuerzas de la naturaleza y aspectos del mundo, de la sociedad y de la persona humana.
Cada uno tiene sus propias características, elementos naturales, colores simbólicos,
vestimenta, música, alimentos, bebidas, además de caracterizarse por énfasis en
ciertos rasgos de personalidad, deseos, defectos, etc. Ningún Orixá es ni
inteiramente bueno, ni inteiramente malo. Las nociones occidentales de bien y mal están
ausentes de la religión de los Orixás en Brasil. Y los devotos creen que los hombres
y las mujeres heredarán muchos de los atributos de personalidad de sus Orixá, de
modo que en muchas situaciones la conducta de alguien puede ser reflejada en
pasajes míticos que relatan las aventuras de los Orixás. Esto evidentemente
legítima, a los ojos de la comunidad de culto, tanto las realizaciones como las faltas
de cada uno.
Los Orixás

Vejamos abreviadamente algumas das características de personalidade

más comúnmente atribuidas a los Orixás por sus seguidores:

Èxú- Dios mensajero, divinidadtrickster, o

trapaceiro. En cualquier ceremonia siempre es el primero en
ser homenajeado, para evitar que se enfurezca y
atrapalhe o ritual. Guardião das encruzilhadas e das
puertas de la calle. Sincretizado con el Diablo católico. Sus
símbolos son un garrote fálico y tridentes de hierro. Los
los seguidores creen que las personas consagradas a
Exú son inteligentes, sexys, rápidas, carnales, licenciosas,
calientes, eróticas y sucias. Hijos de Exú gustan de
comer y beber en demasía. Nunca se debe confiar
de un hijo o de una hija de Exú. Ellos son los mejores,
pero ellos deciden cuándo quieren ser. No son dados
al matrimonio, les gusta andar solos por las calles,
bebiendo y observando a los demás para atraparlos
desprevenidos. Se debe pagar a Exú con dinero,
comida, atención siempre que se necesite un favor de él. Como el padre, hijos de
Exu nunca hacen nada sin pagar. El saludo a Exu es Cobalarô Exu, Laroyê
Amojubá!

Orín para Esú

ESÙ, ven a mí.

Ella fue a la playa.
ESÙ trae buena suerte para ti.
ÈLA fi ire bò wà yà yà.
IYA-MÒGÚN te envía buenos deseos.
Ella fue a buscarte ya.

ESU, haz nuestras vidas plenas de cosas buenas.

ÈLA, ponha muita sorte em nossas vidas.
ESU, pon suerte y progreso en nuestras vidas.
ÈLA, pon mucha suerte en nuestras vidas.
IYAMOGUN, haz nuestras vidas plenas de cosas buenas.
ÈLA, pon mucha suerte en nuestras vidas.
Oríkì de Èsú
Èsù es un orisha.
Sé que el nombre de tu padre.
Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,
Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,
O lé sónsó sí orí esè elésè
No hay, no hay quien me viva.
Aquí no hay dinero sin que El Diablo se vaya,
No se puede tener éxito sin que el diablo se aleje,

Asòntún se òsì láì ní ítijú,

Èsù àpáta sómo olómo lénu,
El mineral sustituye al agua.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.

Traducción

Exú, el enemigo de los orixás.

Osétùrá es el nombre por el cual te llama tu padre.

Alágogo Ìjà es el nombre por el cual te llama tu madre.

Exú Òdàrà, el hombre fuerte de ìdólófin,
Exú, que se sienta en el pie de los otros.
Que no come y no permite a quien está comiendo que trague el alimento.
Quien tiene dinero, reserva para Exú su parte,
Quien tiene felicidad, reserva para Exú su parte.
Exú, que juega en los dos equipos sin vergüenza.
Exú, que hace que una persona hable cosas que no desea.
Exú, que usa piedra en vez de sal.
Exú, el indulgente hijo de Dios, cuya grandeza se manifiesta en todas partes.
Exú, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não
se podrá juntar nuevamente,
Exú, no me manipules, manipula a otra persona.
Leyenda de cómo Esú se convierte en el amigo predilecto de Orunmilá

¿Cómo se explica la gran amistad entre Orunmilá y Exú, dado que ellos
¿Son opuestos en grandes aspectos?
Orunmilá, hijo mayor de Olorún, fue quien trajo a los humanos el
conocimiento del destino por los búzios. Exu, por el contrario, siempre se esforzó
para crear malentendidos y rupturas, tanto a los humanos como a los Orixás.
Orunmilá era calmo y Exu, caliente como el fuego.
Mediante el uso de conchas adivinas, Orunmilá revelaba a los hombres las
intenções do supremo deus Olorún e os significados do destino. Orunmilá
aplainaba los caminos para los humanos, mientras Exu los emboscaba en
estrada y hacía inciertas todas las cosas. El carácter de Orunmilá era el destino, el
de Exu, era el accidente. Aun así, se convirtieron en amigos íntimos.
Una vez, Orunmilá viajó con algunos acompañantes. Los hombres de su
séqüito no llevaban nada, pero Orunmilá llevaba una bolsa en la que guardaba el
tablero y los Obis que usaba para leer el futuro. Pero en la comitiva de Orunmilá
muchos tenían envidia de él y deseaban apoderarse de su bolsa de
adivinhação. Um deles mostrando-se muito gentil, ofereceu-se para carregar a
sacola de Orunmilá. Un otro también se dispuso a la misma tarea y ellos
discutieron sobre quién debería cargar la tal bolsa.
Hasta que Orunmilá cerró el asunto diciendo: "No estoy cansado. Yo
mismo cargo la bolsa". Cuando Orunmilá llegó a casa, reflexionó sobre el
incidente e quis saber quem realmente agira como um amigo de fato. Pensou
entonces en un plan para descubrir a los falsos amigos. Envió mensajes con la
notícia de que havia morrido e escondeu-se atrás da casa, onde não podia ser
Visto. Y allí Orunmilá esperó.
Después de un tiempo, uno de sus acompañantes vino a expresar su
pesar. El hombre lamentó lo sucedido, diciendo que había sido un gran amigo de
Orunmilá y que muchas veces lo ayudará con dinero. Dijo además que, por
gratitud, Orunmilá te habría dejado sus instrumentos de adivinación. La esposa de
Orunmilá pareció comprenderlo, pero dijo que la bolsa había desaparecido. Y
El hombre se fue frustrado.
Otro hombre vino llorando, con astucia pidió lo mismo y
también se fue decepcionado. Y así, todos los que vinieron hicieron el
mesmo pedido. Até que Exu chegou.
Exu también lamentó profundamente la muerte del supuesto amigo. Pero
dijo que la mayor tristeza sería de la esposa, que ya no tendría a quién cocinarle.
Ella aceptó y preguntó si Orunmilá no le debía nada. Exu dijo que no.
la esposa de Orunmilá persistió, preguntando si Exu no quería la parafernalia de
adivinación. Exu negó otra vez. En ese momento Orunmilá entró en la sala, diciendo: "Exu, tú
¡es mi verdadero amigo!”. Después de eso, nunca tuvo amigos tan íntimos, tan
íntimos como Exu e Orunmilá.
 Ògún-Dios de la guerra, del hierro, de la metalurgia y de la
tecnología. Sincronizado con Santo Antônio y San
Jorge. Es el Òrìñà que tiene el poder de abrir los caminos,
facilitando viajes y progresos en la vida. Los
los estereotipos muestran a los hijos de Ògún como tercos,
apasionados y con cierta frialdad racional. Son muy
trabajadores, especialmente moldeados para el trabajo
manual e para as atividades técnicas. Embora eles
usualmente hacen cualquier cosa por un amigo, los
hijos e hijas de Ògún no saben amar sin lastimar:
despedazan corazones. Se cree que son muy
bien dotados sexualmente, tanto como los hijos de
Èñù, hermano de Ògún. Aunque pueden tener muchos
intereses, los hijos de Ògún prefieren las cosas
prácticas, detestando cualquier trabajo intelectual. Ellos
dan buenos guerreros, policías, soldados, mecánicos,
técnicos. Saudación: Ògún è!

Lenda que Ogum da al hombre el secreto del hierro

NaTerra creada por Obatalá, en Ifé, los orixás y los seres humanos
trabajaban y vivían en igualdad. Todos cazaban y plantaban usando frágiles
instrumentos hechos de madera, piedra o metal blando. Por eso el trabajo exigía
gran esfuerzo. Con el aumento de la población de Ifé, la comida escaseaba.
Era necesario plantar una área mayor.

Los orixás entonces se reunieron para decidir cómo harían para remover las
árboles del terreno y aumentar el área de cultivo. Ossain, el orixá de la medicina,
dispuso a ir primero y limpiar el terreno. Pero su machete era de metal blando y él
no fue exitoso. De la misma manera que Ossain, todos los otros Orixás
Intentaron, uno por uno, y fracasaron en la tarea de limpiar el terreno para la siembra.
Ogun, que conocía el secreto del hierro, no había dicho nada hasta entonces. Cuando
todos los demás Orixás habían fracasado, Ogun tomó su machete, de hierro, fue
hasta la selva y limpió el terreno. Los Orixás, admirados, preguntaron a Ogun de
de qué material era hecho tan resistente machete. Ogun respondió que era el hierro, un
segredo recebido de Orunmilá. Os Orixás invejaram Ogun pelos benefícios que o
ferro trazía, no solo a la agricultura, sino también a la caza e incluso a la guerra.

Por mucho tiempo los Orixás importunaron a Ogun para saber del secreto del
ferro, pero él mantenía el secreto solo para sí mismo. Los Orixás decidieron entonces
ofrecerle el reinado a cambio de que él les enseñara todo sobre aquello
metal tan resistente. Ogun aceptó la propuesta. Los humanos también vinieron a
Ogun pidió el conocimiento del hierro. Y Ogun les dio el conocimiento de la
forja, hasta el día en que todo cazador y todo guerrero tuvieron su ancla de hierro.
Pero, a pesar de que Ogun aceptó el comando de los Orixás, antes que nada,
él era un cazador. En cierta ocasión, salió a cazar y pasó muchos días fuera
en una temporada difícil. Cuando volvió de la selva, estaba sucio y andrajoso. Los
Los Orixás no gustaron de ver a su líder en ese estado. Lo despreciaron y
decidiram destituí-lo do reinado. Ogun se decepcionou com os Orixás, pois,
cuando lo necesitaron para el secreto de la forja, lo hicieron rey y ahora dicen
que no era digno de gobernarlos. Entonces Ogun se bañó, se vistió con hojas
de palmeira desfiadas, pegou suas armas e partiu. Num lugar distante chamado
Irê, construyó una casa debajo del árbol de Acocô y allí permaneció. Los
humanos que recibieron de Ogun el secreto del hierro no lo olvidaron. Todo
mes de diciembre, celebraban la fiesta de Uidê Ogun. Cazadores, guerreros,
ferreiros e muitos outros fazem sacrifícios em memória de Ogun. Ogun é o
señor del hierro para siempre.

ORACIÓN PARA ÓGÚN

(Súplica)

Ógún aláká ayé.

Ògún, Señor de todo el universo.

Osìn imólè.

Líder de los espíritus.

O ní omi sílé fi èjè,

Hay agua en casa pero te bañas con sangre,

Mi duele el estómago.

no te bañes con mi sangre.

Ògún aláká ayé má je a ri o,

Ògún Señor de todo el universo, líbranos de experimentar tu furia

Cuando se habla.

en momentos de dificultad.

¿Qué es paramó?

Que a muerte,

Qué enfermedad es esta.

que la enfermedad,

Nile wa o.

desaparezcan de nuestra casa.

Àse, àse, àse.

 Oxóssi- Dios de la caza. Sincretizado con San
Jorge e São Sebastião. Orixá da fartura. Seus
Los hijos son elegantes, graciosos, entrometidos, curiosos
y solitarios. Aunque sean buenos padres y buenos
madres, siempre tienen dificultades con el ser amado.
Son amables, pacientes y a menudo
ingénuos. Los hijos de Oxóssi tienen apariencia
jovial y parece que siempre están buscando
alguna cosa. No consiguen ser
monogámicos. Tienen que cazar noche y día. Por eso
são considerados irresponsáveis. De fato, eles se
sentir libros para quebrar cualquier
compromiso que no les agrada más.
Difícilmente se sienten obligados a
comparecer a una cita programada, cuando
otra cosa más interesante cruza tu
camino. ¡Está bien, Arole!

Lenda de Oxóssi
Hace muchos años, una mujer negra, sentada en un tronco de árbol, contaba que
todos los días, por la mañana, Oxossi conducía el ganado al pasto. De camino a
pasto, desplazándose por un camino polvoriento, pasaban obligatoriamente,
por la puerta del cementerio. Al llegar al pasto, Oxossi contaba el ganado, y por
Dos veces faltó una cabeza. Oxossi quiso saber qué había.
acontecido, sin embargo, sin descubrir cómo se dio la desaparición de los dos
animales.

Ese día, él venía cansado, y el ganado también, y por eso decidió

parar en el cementerio. Metió la mano en una tina, la llenó de agua y, frente a la puerta,
viu a unos Babá Egungun, todos en la cima del muro, tratando de atacar al ganado. Solo ahí es
que percibió la causa de la falta de los animales. Al mismo tiempo, también verificó
que a medida que el ganado acababa de beber el agua, sacaba la lengua,
mugia y balanceaba la cola, y que, con eso, los animales daban miedo a los Bàbá
Egungun, porque ellos corrían cada vez que las colas se movían y la lengua
era posta para fuera.

Oxossi pasó, de ahí en adelante, a llevar siempre en la mano un eruexim, que es,
nada más, nada menos, que una cola de buey, para espantar a Egungun. Pronto en
a continuación, hubo una fiesta, en la cual los orishas intercambiaron regalos y ofrendas,
cuando Oxossi le dio el eruexim a Oyá, porque ella era una de las personas que
cuidaban de los Bàbá Egungun. Y hasta hoy, en los terrenos, el eruexim es considerado
un espanta Egungun, y como tal forma parte de las herramientas de Oyá, y es
herramienta de Oxossi, que fue la que descubrió.

Odé, Òrìsà de la Caza y la Abundancia

 En tiempos lejanos, Odùdùwa, Oba de Ifé, frente a su Palacio
Real, dirigía a su pueblo en la fiesta de la cosecha de los ñames. Ese año la
la cosecha había sido abundante, y todos en homenaje, dieron una gran fiesta
conmemorando lo ocurrido, comiendo ñame y bebiendo vino de palma en
gran abundancia.

De repente, un gran pájaro, (èlèye), aterrizó sobre el Palacio, lanzando

sus gritos malignos, y lanzando fundas de fuego, con la intención de destruirlo todo
que por allí existía, por el hecho de no haber ofrecido una parte de la cosecha a las Àjès
(feiticeira, portadoras do pássaro), personificando seus poderes através de Ìyamì
Òsóróngà. Todos se llenaron de pavor, previendo desgracias y catástrofes. El
Obá entonces mandó buscar a Osotadotá, el cazador de las 50 flechas, en Ilarê, que,
arrogante y lleno de sí mismo, falló en todas sus incursiones, desperdiciando sus 50
flechas.

Llamó esta vez, de las tierras de Moré, Osotogi, con sus 40 flechas.
Embriagado, el guerrero también desperdició todas sus embestidas contra el
gran pájaro.

Aún fue, invitado para la gran hazaña de matar al pájaro, de las

distantes tierras de Idô, Osotogum, el guardián de las 20 flechas. Fanfarão, a pesar
Debido a su gran fama y destreza, disparó en vano 20 flechas contra el pájaro.
encantado e nada aconteceu.

Por fin, ya con todos sin esperanza, decidieron convocar de la ciudad de

Ireman, Òsotokànsosó, cazador de apenas una flecha. Su madre Yemonjá sabía
que a él le vivíamos en cólera, y nada podría hacerse para apaciguar su furia
a no ser una ofrenda, ya que tres de los mejores cazadores fracasaron en sus
tentativas. Yemonjá fue a consultar Ifá para Òsotokànsosó.

Fui a consultar a los Bàbálàwo. Ellos dijeron que hiciera ofrendas. Ellos dicen
queYemonjá preparó ekùjébú (grano muy duro) ese día. Dicen que
tengan también un pollo òpìpì (pollo con plumas rizadas). Dicen que
tenha èkó (masa de maíz envuelta en hojas de bananera).

Ellos dicen que Yemonjá tiene seis kauris. Yemonjá hace entonces así,
pidieron además que ofreciera colocándolo sobre el pecho de un pájaro
sacrificado en intención. Ellos dicen que ofrezca en un camino, dicen que
Que el pecho del ave reciba esta ofrenda.

En este momento exacto, su hijo disparaba su única flecha en dirección a

al pájaro, este abría su guardia recibiendo la ofrenda ofrecida por Yemonjá,
recibiendo también la flecha certera y mortal de Òsotokànsosó.

Todos después de tal acto, comenzaron a bailar y gritar de alegría: "òsóòsì!"

òsóòsì!" (caçador do povo). A partir desse dia todos conheceram o maior
guerrero de todas las tierras, fue referenciado con honores y lleva su título hasta
hoy. òsóòsì.
 ObaluaiyeouOmolú- Dios de la viruela,
las plagas y enfermedades. Está relacionado con
todo tipo de mal físico y sus curas.
Asociado a los cementerios, suelos y subsuelos.
Sincretizado con San Lázaro y San Roque.
Sus hijos aparentan un aspecto
deprimido. Son negativos, pesimistas,
inspirando pena. Ellos parecen poco
amigos, más es porque son tímidos y
avergonzados. Sé amigo de uno de ellos y
descubrirás que todo lo que ellos
precisan para ser las mejores personas del
mundo es de un poco de atención y una
pitada de amor. Cuando envejecen, algunos
se vuelven sabios, otros parecen completos
idiotas. Es que apenas quieren quedarse solos.
¡Atôtô Ajuberu!
Oríkì para Obàlúwàiyé

Orisha jìngbìnì
Orixa fuerte

Abàtà, arú bí ewé ajó.

Abàtà que florece como las hojas de ajó.

Orisha que lleva el hijo a su madre

Orixá que pune a madre junto con el hijo

Bí Obàlúwàiyé bá mú won tán

Después de que Obàlúwàiyé termine de atraparlos

O tún lè sáré lo mú bàbá

¿Podrás ir a recoger al padre?

Orisha como dinero

Orixá igual a hechicero

Obàlúwàiyé, yo conozco la casa del hechicero, tú conoces la casa de la bruja

Obàlúwàiyé conoce tanto la casa del hechicero como la casa de la bruja

Te voy a ayudar
Desafió al hechicero

Osó kún fínrínfínrín.

Y este correo desesperado.

El dinero no cae del cielo

Mató a todas las brujas y solo permitió que una sobreviviera

Órìsà jìngbìnì
Orixa fuerte,

Obàlúwàiyé a mú ni toùn toùn

Obàlúwàiyé que hace que las personas pierdan la voz

Obàlúwàiyé sí odù re hàn mí

Obàlúwàiyé abre su odù para mí

¿Quién es rico?
Para que yo sea una persona próspera

¿Quién es el niño?
Para que yo sea una persona fértil.

Amén, amén, amén. (Así sea).

OMULU GANA LAS PERLAS DE IEMANJÁ

Omulu fue salvado por Iemanjá cuando su madre, Nanã Burucu, al verlo enfermo,
cubierto de llagas, purulento, lo abandonó en una gruta cerca de la playa. Iemanjá
recolectó a Omulu y lo lavó con el agua de mar. La sal del agua secó sus heridas.
Omulu se convirtió en un hombre vigoroso, pero aún cargaba las cicatrices, las marcas
feias de la viruela. Iemanjá le confeccionó un traje todo de rafia.
Y con él escondía las marcas de sus enfermedades.
Él era un hombre poderoso.
Andaba por las aldeas y por donde pasaba, dejaba un rastro a veces de cura, a veces de
salud, ora de enfermedades. Pero seguía siendo un hombre pobre.
Iemanjá no se conformaba con la pobreza de su hijo adoptivo.
Ella pensó:
Se le di el cuidado, la salud, no puedo dejar que siempre sea un hombre
pobre." Se quedó imaginando qué riquezas podría darle a él.
Iemanjá era la dueña de la pesca, tenía los peces, los pulpos, los caracoles, los
conchas, los corales.
Todo lo que daba vida al océano pertenecía a su madre, Olocum, y ella había dado
todo a Iemanjá. Iemanjá decidió entonces ver sus joyas.
Tenía algunas, pero se adornaba sobre todo con algas.
Ella se adornaba con el agua del mar, se vestía de espuma.
Ella se adornaba con el reflejo de Oxu, la Luna.
Pero Iemanjá tenía una gran riqueza, y esas riquezas eran las perlas,
que las ostras fabricaban para ella.
Iemanjá, muy contenta con su recuerdo, llamó a Omulu y le dijo:
De hoy en adelante, eres tú quien cuida de las perlas del mar.
Serás así llamado Jeholu, el Señor de las Perlas.
Por eso las perlas pertenecen a Omulu.
Bajo su ropa de rafia, adornando su cuerpo marcado de llagas,
Omulu ostenta collares y más collares de perlas, bellísimos collares.
ITAN TI OBÀLUÀIYÉ

Cierto día de fiesta, todos los orixás estaban bailando, Omolu permaneció tímidamente
parado en la puerta. Ogun, entonces, preguntó a Nanan:

“Mi hermano está afuera, no viene a bailar. ¿Por qué?”

Nanan explicó que tenía miedo de aparecer en público por causa de las pápulas.

Ogun, entonces resolvió el problema, intimó a Omolu a que lo acompañara hasta el bosque,
donde tejió para él una ropa para que Omolu, así disfrazado, tuviese
coraje para entrar en la sala sin miedo a ser automáticamente rechazado.

O estratagema, porém não foi tão bem sucedido. Muita gente tinha visto Ogun
salir para ir hasta Omolu antes de acercarse trayendo una figura misteriosa.
Temían bailar con la figura, pues estaría cargada de pestes, podría
contamina-los, talvez. El Señor de la viruela era una especie de paria.

Tenían asco. Solo Oyá, la diosa de los vientos altiva y valiente, acordó en
acompañarlo. Bailó con Omolu y junto con ellos, torbellino de vientos. Y los
los vientos levantaron sus vestiduras.

Todos presentes, con asombro, pudieron verificar entonces que, debajo del filá, se
escondía el rostro y el cuerpo de un hombre bellísimo, sin defecto alguno.

Oxum está despeitada hasta hoy. Y, como recompensa por su gesto, Oyá recibió
de Omolu o poder de reinar sobre los muertos.

Mas Omolu baila solo de ahora en adelante.

 Xangô - Dios del trueno y de la justicia. Sincretizado
con san Jerónimo. Sus hijos se llevan bien en
actividades y asuntos que involucran justicia,
negocios y burocracia. Sienten que nacieron para
ser reyes y reinas, pero usualmente terminan
comportándose como plebeyos. Son tercos,
resolutos y glotones; codiciosos por dinero,
comida y poder. Una persona de Xangô gusta de
se mostrará con muchos amantes, aunque no
sean reconocidos como personas capaces de
grandes proezas sexuales. Viven para luchar y para
envolver a las personas que lo rodean en su propia
e interminable guerra personal. Les gusta crear
sus familias, protegiendo a sus crías más allá de
habitual. Por eso son muy buenos amigos y
excelentes país. ¡Obanixé Kaô kabiesile!

Lenda de Xangô

Odùdùa, un guerrero que venía de una ciudad del Este, invadió con su
ejército a la capital del pueblo llamado Ifé. Esta ciudad luego se llamó Ilê-Ifé,
cuando Odùdùa se convirtió en su gobernante.

Odùdùa tinha um filho chamado Acambi e Acambi teve sete filhos e seus
filhos ou netos foram reis de cidades importantes.

La primera hija le dio un nieto que gobernó Egbá, la segunda fue madre de
Alaketo, el rey de Keto, el tercer hijo fue coronado rey de la ciudad de Benín, el cuarto
fue Orungã, que llegó a ser rey de Ilê-Ifé, el quinto hijo fue soberano de Xabes, el
sexto, rey de Popôs, y el séptimo fue Oraniã, que fue rey de Oyó.

Esos príncipes eran vasallos del rey de Ilê-Ifé, que entonces se transformó en
centro de un gran imperio, cuyo nombre era Oyó. Odùdùa era el gran rey de
Oyó. Él unificó las más importantes ciudades de esa región, más tarde
conocida como la tierra de los yorubas.

En cada ciudad puso en el trono a un pariente suyo. Él fue el gran soberano.

dos reinos yorubás. Él fue llamado el primer Alafín, el rey de Oyó.
Cuando Odùdùa murió, los príncipes repartieron los bienes del rey
entre sí e Acambi quedó como regente del imperio hasta su muerte, nunca habiendo sido,
sin embargo, coronado rey del imperio. Nunca se le atribuyó el título de Alafim.
Con la muerte de Acambi, fue hecho rey Oraniãn, el más joven de los príncipes de
império, que tinha se tornado um homem rico e poderoso. A ancestral Ilé-Ifé era a
capital de esta vasta región conocida como Oyó. El Alafim Oraniãn fue un gran
conquistador y solidificó el poder de Oyó.

Un día, Oraniãn llevó a sus ejércitos a combatir al pueblo que habitaba

una región al este de su imperio. Era una guerra muy difícil, pero, antes de
ganar la guerra, el oráculo le aconsejó estacionarse con sus hombres, ya que
Allí él habría de prosperar mucho.

Así se hizo y aquel campamento al este de Ilé-Ifé se convirtió en una ciudad

poderosa. Esta próspera población fue llamada ciudad de Oyó y llegó a ser la
grande capital del imperio fundado por Odùdùa.

Con la muerte de Oraniãn, su hijo Ajaká fue coronado tercer Alafim de Oyó.
Ajaká, que tenía el apodo de Dadá por su cabello rizado, era
un hombre pacífico y sensible, con poca habilidad y ningún tino para
gobernar.

Dadá-Ajaká tenía un hermano que fue criado en la tierra de los nupes, un pueblo
vecino de los yorubas, hijo de Oraniãn con la princesa Iamassê, aunque haya
quien diga que su madre fue Torossi, hija de Elempê, el rey de los nupés, también
llamados tapas. Este hijo de Oraniãn era Sàngó, gran guerrero, que fundó
una pequeña ciudad llamada Kossô, en las cercanías de la capital Oyó.
Xangô, que era el rey de Cossô, una ciudad tributaria de Oyó, un día
destronó al hermano Ajaká-Dadá, y lo exilió como rey de una pequeña ciudad, donde
usaba una pequeña corona de búzios, llamada corona de Baiani. Xangô fue así
coroado o quarto Alafim de Oyó, governando o império de Odùdùa e Oraniã por
siete años.

Cuando Xangô murió, y dicen que fue obligado a ahorcarse en un

momento de crisis de su imperio, sus ministros buscaron su cuerpo y no
encontraron. Entonces comprendieron que él había entrado en el Orun y
instituyeron su culto. Xangô se había transformado en Orìxá.
 Oxum - Diosa del agua dulce, del oro, de la
fertilidad y del amor. Sincretizada con Nuestra
Señora de las Candeias. Señora de la vanidad,
ella fue la esposa favorita de Xangô. Los hijos y
las hijas de Oxum son personas atractivas,
seductoras, manipuladoras e insinuantes. Ellas
sabemos cómo maniobrar tus amores; son
buenas en la hechicería y en la predicción del futuro.
Adoran adivinar secretos y misterios. Son
orgullosas de la belleza que piensan tener por
derecho natural. Pueden ser muy vanidosas,
atrevidas y arrogantes. Dicen que saben
todo del amor, del noviazgo y del matrimonio,
más tienen mucha dificultad en criar a sus hijos
adecuadamente, muchas veces incluso se
olvidando que existen. No les gusta la
pobreza e nem da solidão. Saudação:Ora
¡Oh Fiderioman!

Oriki de Oxum

¡Osun, lo sé!
Oxum, te llamo

No le pidas a nadie que muera

No te llamo por causa de la muerte

béni n ó s'árùn enì kankan

No te llamo por la enfermedad de alguien.

mo pé ó sí níní owo.
Te llamo para que tengamos dinero.

Yo dije que tienes un hijo.

Te llamo para que tengamos hijos.

Yo espero que estés bien.

Te llamo para que tengamos salud.

Te llamo para hablar.

Eu te chamo para que tenhamos uma vida serena.

¿Qué vamos a hacer si no hay agua?

Para que no seamos víctimas de la ira de las aguas.

Odoodún se encuentra el orógbó.

Dicen que anualmente hay nuevos orobos en la feria.

Odoodún se ve en la cara de los hijos de los padres.

Dicen que anualmente hay obis nuevos en la feria.

¡Odoodún ni que no nos vean!

Que las personas nos vean todo el año.

Sé así, esto es lo más que hay, en el año.

De la misma manera que hicimos tu fiesta, hagamos otra, aún más grande, el próximo
ano.

Òsun sólo está aquí, para que no haya problemas entre nosotros, sus hijos.

Oxum, nos proteja, para que no haya problemas entre nosotros, tus hijos.

Que la casa no se queme.

Para que siempre haya paz en nuestro hogar.

¿Qué camino tomaremos?

Que nossos objetivos não se voltem contra nós.

Perdóname por favor.

¡Danos axé!

Enì nse àmódi ara,

A quien esté enfermo,

Fún ní àláfià o.
¡Dá salud!

Okó oba, àdá oba, kí ó ma sá wa lésè o.

Que la ley de los hombres no sea infringida por nosotros.

Que no veamos la guerra familiar.

Que no haya problemas en nuestra familia.
Lenda de Oxum

Oxum era muy bonita, mimosa y vanidosa. Como lo son, generalmente, las
hermosas mujeres. Le gustaban las telas vistosas, marrafas de tortuga y tenía,
sobretodo, una gran pasión por las joyas de cobre. Este metal era muy
precioso, antigamente, en la tierra de los yorubás. Si una mujer elegante poseía
joyas de cobre pesadas. Oxum era cliente de los comerciantes de cobre. Omiro
¡Wanran wanran wanran omi ro! "El agua corre haciendo el ruido de los brazaletes de
¡Oxum!" Oxum lavaba sus joyas, incluso antes de lavar a sus niños. Pero hay,
entretanto, la reputación de ser una buena madre y atender las súplicas de las mujeres
que desean tener hijos. Oxum fue la segunda mujer de Xangô. La primera
chamaba-se Oiá-Iansã y la tercera Obá. Oxum tiene el humor caprichoso y
mutable. Algunos días, sus aguas fluyen agradables y tranquilas, deslizan con
gracias, frescas y limpias, entre márgenes cubiertas de brillante vegetación.
Numerosos vanos permiten atravesar de un lado a otro. Otras veces sus
aguas, tumultuadas, pasan estruendosamente, llenas de correntadas y remolinos,
transbordando e inundando campos e florestas. Ninguém poderia atravessar de
una margen a la otra, pues ningún puente las unía. Oxum no toleraría una tal
ousadia! Quando ela está em fúria, ela leva para longe e destrói as canoas que
intentan cruzar el río.

Olowu, el rey de Owu, seguido de su ejército, iba a la guerra. Por

infelicidad, tenía que cruzar el río en un día en que este estaba encolerizado.
Olowu le hizo a Oxum una promesa solemne, sin embargo, mal formulada. Él
declaró: "Si bajas el nivel de tus aguas, para que pueda cruzar y
seguir para la guerra, y si regreso vencedor, te prometo nkan rere
buenas cosas. Oxum comprendió que él hablaba de su esposa, Nkan, hija del rey
de Ibadan. Ela bajó el nivel de las aguas y Olowu continuó su expedición.
Cuando él volvió, algún tiempo después, victorioso y con un botín considerable,
nuevamente encontró a Oxum con el humor perturbado. El río estaba turbulento y
con sus aguas agitadas. Olowu ordenó lanzar sobre las olas todo tipo de
buenas cosas, las nkan rere prometidas: tejidos, búzios, bueyes, gallinas y esclavos.
Miel de abejas y platos de mulukun, manjar donde se mezclan suavemente
cebollas, frijoles fradinho, sal y camarones. Pero Oxum devolvió todas estas cosas
boas sobre as margens. Era Nkan, la mujer de Olowu, que ella exigía. Olowu fue
gracias por someterse y lanzar a su esposa al agua. Nkan estaba embarazada y la
la niña nació en el fondo del río.

Oxum, escrupulosamente, devolvió al recién nacido diciendo: "Es Nkan"

que me fue solemnemente prometida y no el niño. ¡Tómala!”. Las aguas bajaron
e Olowu volvió tristemente a su tierra. El rey de Ibadan, sabiendo del fin
trágico de su hija, indignado declaró: 'No fue para que ella sirviera de'
¡ofrenda a un río que yo di en matrimonio a Olowu!
genro y lo expulsó del país. El Río Oxum pasa por un lugar donde sus aguas
siempre son abundantes. Por esta razón es que Larô, el primer rey de este lugar, ahí
se instaló y hizo un pacto de alianza con Oxum. En la época en que llegó, una
de sus hijas fue a bañarse. El río la engulló bajo las aguas. Ella solo salió el día
siguiente, soberbiamente vestida, y declaró que Oxum la había bien acogido en
fondo del río. Larô, para mostrar su gratitud, vino a traerle ofrendas.
Numerosos peces, mensajeros de la divinidad, vinieron a comer, en señal de
aceitação, os alimentos jogados nas águas. Um grande peixe chegou nadando
en las proximidades del lugar donde estaba Larô. El pez escupió agua, que Larô
recolectó en una calabaza y bebió, haciendo así un pacto con el río. A continuación
él extendió sus manos sobre el agua y el gran pez saltó sobre ella. Esto es
dicho en yoruba: Atewo gba ejá. Lo que dio origen a Ataojá, título de los reyes del lugar.
Ataojá declaró entonces: "¡Oxum gbô!" "Oxum está en estado de madurez, sus
águas são abundantes." Dando origem ao nome da cidade de Oxogbô.

Todos los años se celebran allí grandes fiestas en conmemoración a todos estos.
acontecimientos.
 YansãouOyá- Diosa de los rayos, de los
vientos y de las tormentas. Es la esposa de
Xangô que lo acompaña en la guerra. Orixá
guerrera que lleva el alma de los muertos al
outro mundo. Sincretizada com Santa
Bárbara. Sus hijos e hijas son más
dotados para la práctica del sexo que para
el cultivo del amor. Diosa del erotismo, ella es
una especie de entidad feminista. Las
personas de Yansã son brillantes
conversadoras, espalhafatosas, bocudas e
corajosas. Detestan hacer pequeños
servicios en favor de los demás, pues sienten
que eso contraria su majestad. Ellas
podemos dar la vida por la persona amada, pero
nunca perdonan una traición. ¡Épahei Oyá!

Oriki de Oyá

¡ORI o! ORI OYA,

me llego. OYA nueve, nueve, nueve.

OYA oriri, o, o, o.

OYA mesan,

A ji loda orisa.

ORI o

ORI ol' OYA,

he llegado.

¡ORI mío!

ORI OYA, mo gbe de.

Traducción

O ORI del iniciado,

O ORI de aquel que está iniciado en OYA está aquí.

OYA, que se desdobla en nueve partes.

OYA, la gran mujer, encantadora y elegante.

OYA, que se desdobla en nueve partes.

ORISA que usa la espada al despertar.

O ORI del iniciado,

O ORI de aquel que es iniciado en OYA está aquí.

Mi ORI.

O ORI de aquel que está iniciado en OYA está aquí.

OYÁ GANA SUS ATRIBUTOS DE SUS AMANTES

Oya utilizaba sus encantos y seducción para adquirir poder.

Por eso se entregó a varios hombres, recibiendo siempre algún regalo de ellos.

Con Ogum, se casó y tuvo nueve hijos, adquiriendo el derecho de usar la espada
en su defensa y la de los demás.

Con Oxaguiã, adquirió el derecho de usar el escudo, para protegerse de los enemigos.

Con Exu, adquirió los derechos de usar el poder del fuego y de la magia, para realizar
sus deseos y los de sus protegidos.

Con Oxossi, adquirió el saber de la caza, para proveerse de carne para él y sus hijos.
Aprimoró las enseñanzas que recibió de Exu y usó su magia para
transformarse en búfalo, cuando iba en defensa de sus hijos.

Com Logum Edé, adquirió el derecho de pescar y sacar de los ríos y cascadas los
frutos de agua para sobrevivencia suya y de sus hijos.

Con Obaluaê, Oya intentó insinuarse en vano, sin embargo, de él obtuvo el poder sobre
los muertos.

Al final de sus conquistas y adquisiciones, Oya partió hacia el reino de Xangó,

envolviéndolo, enamorándose de él y viviendo con él para toda la vida.

Con Xangô, adquirió el poder del encantamiento, el puesto de la justicia y el dominio.

dos rayos.
 Yemanjá - diosa de los grandes ríos, de los mares,
dos océanos. Cultuada en Brasil como madre de
muchos Orixá. Sincretizada con Nuestra Señora de
Concepción. Frecuentemente representada por una
sereia, su estatua puede ser vista en casi todas
las ciudades a lo largo de la costa brasileña. Ella es la
grande madre, de los Orixá y de Brasil, a quien protege
como padroeira, siendo igualmente Nuestra Señora
da Conceição Aparecida. Los hijos e hijas de
Yemanjá se convierten en buenos padres y buenas madres.
Protegemos a tus hijos como leones. Tu mayor
el defecto es hablar demasiado; son incapaces de guardar
un secreto. Les gusta mucho el trabajo y de
derrotar la pobreza. Físicamente son personas
poco atractivas, mujeres de pechos exagerados,
y su presencia entre otras personas es siempre
pálida. Saludo: ¡Odoyá! ¡Odofiaba! ¡Eruya!

Oriki de Yemanjá

Jogún-osó

Jogún-osó.

Iyemoja lòkun.

Iemanjá, señora del mar.

Mi madre es una gran persona.

Es mi madre, que se alimenta de etù.

Mi madre me dice que soy especial.

Es mi madre, que se alimenta de pato.

Jogún-osó Iyemoja lòkun.

Jogún-osó, Iemanjá en el mar.

Olómú agu-isi.

A la que tiene senos abundantes.

Solá-gbadé mi madre me dejará a su hijo.

Solá-gbadé, mi madre que tiene hijos

Téré lójú omi.

En la superficie de las aguas.

Mi madre es hermosa,

Mi madre, que se adorna con osùn.

Mi madre está enferma,

Minha mãe, mãe elegante,

Los hijos de la reina son ricos.

que posee un barco en Iseri.

Iwájú olókò a ma sowó,

Delante de la casa de la señora de los barcos brota la prosperidad.

El custodio del mercado va a hablar sobre la economía.

En la quinta de la señora de los barcos brotan perlas.

El niño negro observa dentro del río.

Dona do carneiro preto que, oferecido no meio das águas,

O de di funfun.

llegando, bajo su fuerza se volvió blanco.

A lómo lésè odò.

A que tiene hijos a la orilla del río.

Omo ayílu omi.

A qué hace que las aguas se mezclen.

Mi madre está haciendo dinero con frecuencia en el agua.

Mi madre está levantando las manos, suavemente, dentro de las aguas.

 Oxalá - Dios de la creación.
Sincretizado con Jesucristo.
Sus seguidores se visten de
blanco los viernes. Es
siempre el último en ser alabado
durante las ceremonias religiosas
afro-brasileiras; es reverenciado
pelos demás Orixá. Cómo
criador, él modelo os
primeros beings humanos.
Cuando se revela en el trance,
se presenta de dos formas: el
viejo Oxalufan, cansado y
curvado moviendo-se
vagarosamente, casi incapaz
de dançar; el joven Oxaguian,
bailando rápido como o
guerrero. Por haber inventado el
pilón para preparar el ñame
how su plato favorito
Oxaguian es considerado el
criador de la cultura material. Al
en lugar de sacrificio de sangre de
animales cálidos, Oxalá prefiere
o sangre fría de los caracoles
(igbin). Los hijos de Oxalá
les gusta el poder, el trabajo
creativos, aprecian ser bien tratados y se muestran mandones y determinados en
relación con los demás. Son mejores en el amor que en el sexo, les gusta mucho de
aprender e de ensinar, mas nunca ensinam a lição completamente. São calados
son pesados. Les gustan los desafíos, son muy buenos amigos y muy buenos adversarios
a los que se atreven a oponerse a ellos. Pueblo de Oxalá nunca desiste. Shewepa
¡Bàbá! "Tal padre, tal hijo." Así, cada Orixá tiene un tipo mítico que es
religiosamente atribuído aos seus descendentes, seus filhos e filhas. Através de
mitos, la religión proporciona patrones de comportamiento que modelan, refuerzan y
legitima el comportamiento de los fieles. De hecho, el seguidor del candomblé puede
simplemente tomar los atributos de su Orixá como si fueran los suyos propios
y tratar de parecerse a él, o reconocer a través de los atributos de la divinidad
bases que justifican su conducta. Los patrones presentados por los mitos de
Los Orixás pueden así ser usados como modelo a seguir, o como validación
social para un modo de conducta ya presente. Un iniciado puede, al familiarizarse
con sus estereotipos míticos, identificarse con ellos y reforzar ciertos
comportamiento, o simplemente llamar la atención de los demás para este o
aquel rasgo que sella su identidad mítica. Cambiar o no el comportamiento no
es importante; lo que cuenta es sentirse cercano al modelo divino. Además de su
Orixá dueño de la cabeza, se cree que cada persona tiene un segundo Orixá, que
actúa como una divinidad asociada (junto) que complementa la primera. Se dice,
por ejemplo: "soy hijo de Oxalá y Yemanjá". Generalmente, si el primero es
masculino, o segundo é feminino, e vice-versa, como se cada um tivesse pai e
madre. La segunda divinidad tiene un papel importante en la definición del comportamiento,
permitiendo operar con combinaciones muy ricas. Como cada Orixá particular
de la persona deriva de una cualidad del Oxalá general, que puede ser el Orixá en
edad joven o ya anciano, o el Orixá en tiempos de paz o de guerra, como rey o
como súdito etc. etc., a variaciones que sirven como modelos son casi
inesgotables. A veces, cuando ciertas características incontestables de un Orixá
no se ajustan a una persona considerada como su hijo, no es incomún en los medios de
candomblé dudar de esa filiación, sospechando que aquel iniciado está
con el 'santo equivocado', es decir, mal identificado por la madre o el padre de santo
responsable de la iniciación. En este caso, el verdadero Orixá tiene que ser
descubierto y el proceso de iniciación reordenado. También puede suceder la
sospecha de que el santo tiene razón, pero que ciertos pasajes míticos de su
biografia, que explicariam aqueles comportamentos, estão perdidas. No
candomblé siempre se tiene la idea de que parte del conocimiento mítico y ritual fue
perdido en la transposición de África a Brasil, y que en algún lugar existe
una verdad perdida, un conocimiento olvidado, una revelación escondida.
Se puede cambiar de santo, o iniciar una búsqueda interminable de este conocimiento.
faltante
para Salvador - reconhecidamente o grande centro do conhecimento sacerdotal,
do àñë -, e às vezes até a África e não raro à mera etnografia acadêmica.
Se reconoce que falta algo que necesita ser recuperado, completado.
ORÍKÌ - OXAGUIAN

Osagiyan ogiri (o)ba Ejigbo

(Osagiyan poderoso, Rey de Ejigbo)
El hombre dará a luz a una hoja de egbesi

(Homen bello como la hoja de egbesi)

As(e) o nikan ti nfi omi ado we
(Solo se lava con el agua de la calabaza)
Osagiyan no tiene (i)ka (i)nu
(Orisa Ogiyan no es mala)
Elemoso a so (o)lowo abi omo
(Elemoso de Riquezas y Hijos)
Oh, lo que uno recibe es para aquel que no tiene
(Él quita de quien tiene y da a quien no tiene)
Jagun o fi (i)rugbon se pepe (e)nu
(Guerrero cuya barba embellece la boca)
O bo sokoto ya l(i) Ejigbo
(Él usa pantalones y pelea en Ejigbo)
Baba Osagiyan ObaTapa
(Pai Osagiyan, Rei Tapa)
Akan (i)lê má ni ipekun
(Su actividad en la tierra no tiene límites)
Osagiyan Alagbara Alaiye
(Poderoso Osagiyan, Señor del Mundo)
Ajaguna, pórtame, oh Ajaguna
(Ajaguna, ven a socorrerme, Ajaguna)
EL HIJO DE OXALÁ QUE SE LLAMABA DINERO

Hace muchos años, Oxalá tuvo un hijo llamado Dinero, muy.

presumido y arrogante, al punto de decirle a Oxalá, su padre y rey, en presencia de
varias personas, que era tan poderoso como él, pues estaba acostumbrado a andar
com la Muerte y llevarla a cualquier lugar.

Para dar prueba de esto, un día salió pensando en cómo podría traer presa.
de cualquier forma la Muerte, como había dicho a Oxalá, en presencia de todos los
reinado.

En esto, se le ocurrió la idea de acostarse en una encrucijada. Dicho y hecho,

logo que encontrou una, se tumbó en ella, quedándose quieto, esperando lo que
poderia acontecer.

Las personas que pasaban por la carretera y se encontraban con él acostado.

ali en la encrucijada, decían: --¡Chi! ¿Cómo está ese hombre acostado allí, con la
cabeza hacia la casa de la Muerte, los pies hacia la puerta de la Enfermedad y los lados hacia el
lugar de la Desavenencia.

Después de que estas palabras fueron dichas por las personas que pasaban por allí, y que
se sintió solo, se levantó y dijo: -- Entonces "de ironía" ya sé todo lo que
era preciso saber y conocer; estoy con mis planes ya hechos. -- Y allí se fue
él dirá bien a la casa de la Muerte.

Llegando a su chacra, empezó a golpear los tambores funestos de

que la Muerte usaba, cuando quería matar a las personas indicadas.

Así que él, que ya estaba en posesión de una red que había conseguido en
camino, quedó preparado, esperando que la muerte viniera a él para reclamar.

Dicho y hecho, la Muerte, al escuchar los sonidos de los tambores, llegó bastante.
apresurada para saber quién estaba tocando.

El hombre Dinero la envolvió en la red y la llevó al mayoral Oxalá,

diciéndole estas palabras: -- Aquí está la Muerte que prometí traer en persona a
vuestra presencia.

Oxalá respondió: -- Vete con la Muerte y todo lo mejor que

puede llevar del mundo, porque tú eres el causante de todo lo bueno y lo malo. Súmate
¡De aquí! Llévatela y puedes empezar a conquistar todo el universo.

Por este motivo es que, por causa del dinero, todas las cualidades de crímenes tienen
sido y continúan siendo practicadas.
IV: Religiones éticas y religiones mágicas

El candomblé es una religión básicamente ritual y la ética que - tal vez por
eso mismo - se convirtió en una alternativa sacral importante para
diferentes segmentos sociales que viven en una sociedad como la nuestra, en que
ética, código moral y normas de comportamiento estrictas pueden valer poco, o
comportar valores muy diferentes. En las religiones éticas, la mística extática, la
experiencia religiosa del trance (que es el caso del candomblé), da lugar al
experimentar la idea de deber, retribución y piedad hacia el prójimo, que es el
fundamento religioso - y de la religión - del modo de vida, la razón de existencia y el
medio de salvación. La transgresión deja de estar relacionada con la
impropiedad ritual para ser la transgresión de un principio, ético, normativo.
En este tipo, la religión es fuente y guardiana de la moralidad entre los hombres, ya que
Dios es la potencia ética plena y en sí. En las religiones mágicas, por el contrario, no hay
la idea de salvación, la de búsqueda necesaria de otro mundo en que la
la corrupción está superada, pero sí la búsqueda de interferencia en este mundo
presente a través del uso de fuerzas sagradas que vienen, ellas sí, del otro mundo.
En esta clase de religiones mágicas y rituales podemos perfectamente ver el
candomblé: "Seus deuses são fortes, com paixões análogas às dos homens,
alternadamente valientes o pérfidos, amigos y enemigos entre sí y contra los
hombres, pero en todo caso completamente desprovistos de moralidad, y, tanto
cuánto los hombres, susceptibles de soborno, mediante el sacrificio, y coaccionados por
procedimientos mágicos que hacen que los hombres lleguen a convertirse, por
conocimiento que estos acaban teniendo de los dioses todos, más fuertes que los
"dioses propios" (Weber, 1969, v.2: 909). Estos dioses, que son tantos, y ni
mismo se conocen entre sí, pero que son conocidos por el sacerdote-hechicero,
que puede, incluso, jugar uno contra el otro para obtener favores para los hombres,
esos dioses nunca llegan a ser potencias éticas que exigen y recompensan
el bien y castigan el mal; están preocupados por su propio
sobrevivência e, para isso, com o cuidado de seus adeptos particulares. Daí as
las religiones mágicas no se caracterizan por la existencia de un pacto general de lucha
del bien contra el mal. En ellas, el sacerdocio y el cumplimiento de prescripciones rituales
tienen una finalidad meramente utilitaria de manipulación del mundo natural y no
natural, de ejercicio de poder sobre fuerzas y entidades sobrenaturales malignas y
demoníacas, de ataque y defensa en relación a la acción del otro, que es siempre un
inimigo potencial, um oponente. Não há uma teodicéia capaz de nuclear a religião
y no desarrollar especulaciones éticas sobre el orden cósmico, incluso porque
la religión - en el caso del candomblé - ya se ha desarrollado como un patchwork de
retalhos, fragmentos cuya unidad todavía está siendo buscada por algunos de sus
adeptos que se ponen esta cuestión de la explicación del orden cósmico, aun que
un plano que precede el encuentro de un fin trascendente, y que se apoya
numa etnografia que relativista as culturas e legitima como igualmente
uniorganizadoras do cosmo as diferentes formas de religião. Por exemplo, Juana
dos Santos, emOs nagô y la muerte(1986), parte de una base empírica ofrecida
por sus investigaciones en Brasil y en África, y con una reinterpretación apoyada en
etnografía, cría, en el papel, una religión que no se puede encontrar ni en Brasil
ni en África, proponiendo para cada dimensión ritual de la religión que ella reconstituye
significados que procuram dar às partes o sentido de um todo, dando-se à
religión una forma acabada que ella no tiene. Creo que no es difícil imaginar que la
candomblé, de hecho, incluye elementos de esos dos grandes tipos de religión,
mas no conjunto se aproxima mais das religiões mágicas e rituais, e, como
religión de servicio, casi llega a colarse en el tipo estricto de religión
mágica. O próprio movimento recente de abandono do sincretismo católico leva a
un cierto desvaciamiento axiológico, desvaciamiento de una ética, aunque tenue,
compartida en comunidades de candomblé antiguas, prestada del catolicismo,
o impuesta por él, una vez que las cuestiones de moralidad fueron un terreno
que el catolicismo dominante reservó para sí y para su control en el transcurso de la
formación de las religiones negras en Brasil. En este movimiento, sin embargo, el
candomblé no puede volver a la tribu original ni al modelo de justicia
tradicional del ancestro, el egungun, para regular la conducta en la vida cotidiana. Y
no necesitas de esto, porque ya no es en el grupo cerrado donde está hoy tu fuerza y
su importancia como religión. De todos modos, fue exactamente el desapego
del candomblé de sus ataduras étnicas originales que lo transformó en una religión
para todos, aunque siendo (o quizás porque) una religión aética, permitiendo
también la oferta de servicios mágicos para una población fuera del grupo de culto,
que está habituada a componer, con base en muchos fragmentos de orígenes
diferentes, formas privadas, a veces incluso personales, de interpretación del mundo y
de intervención en él por medios objetivos y subjetivos y cuyo acceso está
codificado en una relación de intercambio, en una relación comercial para un tipo de
consumo inmediato, diversificado y particularizable que se contrapone al consumo
massificado que la sociedad presupone y obliga. Me refiero a
especialmente a individuos de clase media que utilizan experimentar códigos con
los cuales no mantienen vínculos y compromisos duraderos, y que lo hacen por
su libre elección, pudiendo contar con un repertorio tanto más variado como
possível.
V: Una religión para los excluidos
Los cultos de los Orixás en Brasil, de los cuales excluyo en gran parte la
umbanda, por la dimensión kardecista-católica que compone su plano de
moralidad, pero en los que incluyo las formas del candomblé baiano, del xangô
pernambucano, batuque gaúcho, tambor-de-mina del Nordeste ocidental, etc., tienen
sido, al menos desde los años 30, y de manera ininterrumpida, verdaderos reductos
homossexuais, de homossexuais de classe social inferior. Com exceção de Ruth
Landes, en su escrito de 1940 (Landes, 1967), hasta hace poco tiempo los
Los investigadores que han erigido la literatura científica sobre el candomblé siempre
escondieron este hecho, o al menos lo revelaron como rasgo de algún terreiro
"culturalmente decadente". Ahora, la homosexualidad está presente incluso en
casas más tradicionales del país, no vio quien no quiso (sobre estudios
contemporáneos, ver bibliografia em Teixeira, 1987). El homosexual, sobre todo el
hombre, siempre ha sido obligado a publicar su intimidad como único medio de
encontrar pareja sexual, y, al publicar su intimidad, se obligaba a
desempeñar un papel social que no pusiera en riesgo su búsqueda de
socio, es decir, que no pusiera en riesgo al socio potencial, un papel que el
mostraba como lo de fuera, lo diferente, lo no incluido, pero que aun así no
llegaba a ofrecer cualquier riesgo de "contaminación" del compañero, que para efecto
el público nunca llegaba a cambiar de papel sexual. Su diferencia lo obligó a
desarrollar patrones de conducta que lo identificaran fácilmente: para ser
homosexual era preciso mostrar-se homosexual. Pues ninguna institución
social en Brasil, aparte del candomblé, jamás aceptó al homosexual como una
categoría que no necesita necesariamente esconderse, anulándolo mientras
tal. Solo con los movimientos gay de origen norteamericano, a partir de los años 60,
es que se buscó romper la idea de que el homosexual tenía que 'parecer'
diferente, en un juego que valoró la similitud y que, quizás, haya dado
apoyo a la guetificación y 'formación demográfica' de los hoy denominados
"grupos de riesgo" del SIDA. Esta aceptación de un grupo tan problemático para
otras instituciones, religiosas o no, también demuestran la aceptación que el
candomblé tiene de este mundo, incluso cuando, en el extremo, se trata del mundo de
rua, del muelle del puerto, de los meretrices y puertas de cárcel. Grandísima y
exemplar es la capacidad del candomblé de juntar a los santos con los pecadores, el
maculado al limpio, lo feo a lo bonito. Si concordamos que las mayores
concentraciones relativas de homosexuales y bisexuales ocurren en las grandes
cidades, onde podem refugiar-se no anonimato e na indiferença que os grandes
los centros ofrecen (además de ofrecer locales e instituciones de publicación, que en
cidade grande podem funcionar como espaços fechados, isto é, públicos porém
privatizados), encontramos una razón más para el éxito del candomblé en
São Paulo - la posibilidad de formar parte de un grupo religioso, es decir, orientado
para el ejercicio de la fe, pero que al mismo tiempo es lúdico, reforzador de la
personalidad, capaz de aprovechar los talentos estéticos individuales y, por qué
no?, un nada despreciable medio de movilidad social y acumulación de prestigio,
cosas muy poco o nada accesibles para los homosexuales en nuestra sociedad.
Aún más cuando se es pobre, pardo, migrante, poco escolarizado. El
candomblé es así, de hecho, una religión equipada para ofrecer estrategias
de vida que las ciencias sociales jamás imaginaron. Esta relación entre sacerdocio
y la homosexualidad no es prerrogativa ni del candomblé ni de nuestra
civilización. Pero lo que hace del candomblé una religión tan singular es el hecho de que
todos sus adeptos deben ejercer necesariamente algún tipo de cargo
sacerdotal. Y cualquiera que sea el cargo sacerdotal ocupado, nadie necesita
esconder o disfarçar sus preferencias sexuales. Al contrario, puede incluso usar el
cargo para legitimar a preferência, como se usa o Orixá para explicar a diferença.
Para entender mejor todo esto, sin embargo, también tendríamos que no dejar
olvidado el hecho de contar incluso con variantes de una sociabilidad,
jeitos de ser e de viver, vivenciadas por grande parte da população brasileira
más pobre (que de todos los lugares del país se va juntando en las periferias
metropolitanas), hoy no importando mucho más su origen de color, pero que es
resultante también de nuestro reciente pasado esclavista, que amputaba normas
de conducta, suprimía instituciones familiares y mutilaba incluso las religiones de las
poblaciones esclavas. Donde queda evidentemente el candomblé una religión
brasileira mucho más que la simple reproducción de cultos africanos a los Orixás
como existieron y como existen más allá del mar. Considero bastante significativo el hecho
de o culto aos Orixás, no Brasil, ter se "descolado" do culto dos antepassados, os
egunguns a que já me referi (os quais aqui ganharam um culto à parte nos
candomblés de egungun). En África, no eran solo partes de un mismo
universo religioso: El Orixá era adorado para cuidar de la familia y del individuo, el
antepasado era adorado para cuidar de la comunidad en su totalidad. El
antepasado garantizaba la regla, el Orixá garantizaba la fuerza sagrada actuando sobre la
naturaleza. Pero si el candomblé libera al individuo, también libera al mundo. Él
no hay un mensaje para el mundo, no sabría qué hacer con él si lo tuviera
si se le diera la posibilidad de transformarlo, no es una religión de la palabra, nunca lo será
salvacionista. Sin duda es una religión para la metrópoli, pero solo para
una parte de ella, como es el destino de las otras religiones hoy. El candomblé puede ser
la religión o la magia de aquel que ya se ha saciado de la transcendencia deshecha
pelo consumo da razão, da ciência e da tecnologia e que se encontrou
desacreditado del sentido de un mundo enteramente desencantado - y el
candomblé será ahí una religión aética para una sociedad post-ética. Pero
también puede ser la religión y la magia de aquel que ni siquiera llegó a
experimentar la superación de las condiciones de vida pavimentadas por una cierta
sociabilidad del sálvese quien pueda, donde el otro no cuenta y, cuando cuenta,
cuenta o como opresor o como víctima potencial, como enemigo, como
indeseable, como lo que hace demasiado pesado el fardo de vivir en un mundo
que parece ser por demais desordenado - e el candomblé podrá ser entonces una
religião aética para uma sociedade pré-ética.
VI: Sacerdotes y hechiceros
En el candomblé, la iniciación significa formar parte de los cuadros sacerdotales,
que son básicamente de dos naturalezas (de los que entran en trance y de los que
no), organizados jerárquicamente y que presuponen un tipo de movilidadex
opere operato. Todo Yawo que pasa por sus obligaciones puede llegar a padre de-
santo o madre de santo, independientemente de su comportamiento en la vida
cotidiana, es decir, fuera de los límites impuestos por las obligaciones rituales del devoto para
con su dios y ajeno a los deberes de lealtad hacia su iniciador, el cual,
entretanto, puede ser sustituido por otro a través de adopción ritual, siempre que
ocurrir, por un motivo u otro, ruptura pública de esta relación de lealtad y
dependencia. Ser padre o madre de santo no es aspiración de todos los iniciados,
nunca puede ser en lo que respecta a la categoría de los Olóye no rodantes (Ekédi
y Ogan). Entretanto, es una perspectiva muy importante para una buena parte de los
adeptos. Provenientes, en general, de clases sociales bajas (y ahora no importa
pero si son blancos o si negros) llegar a ser un padre de santo representa para los
iniciados a possibilidade de exercer una profesión que, nacida como ocupación
dirigida a los estratos bajos y de origen negro, pasó recientemente a
componer los cuadros de los servicios de oferta generalizada a todos los segmentos
sociales, a reivindicar el estatus de una profesión de clase media, como ya ha ocurrido
con otras actividades profesionales y en otros contextos sociales (Hobsbawn,
1984: 299). El pai-de-santo ya no es la figura oculta, perseguida,
despreciada. Él tiene visibilidad en la sociedad y transita todo el tiempo por los medios
de clase media, que lo buscan en su terreno y, al hacerlo, lo sacan de
anonimato. Al mostrarse en público, el padre de santo se ve obligado a ostentar
símbolos que expressem a sua profissão. Não contando com cabedal intelectual
adquirido en la escuela - lo que es decisivo en la identidad de clase media de la mayoría
de las profesiones no proletarias, aunque simbólicamente - el padre y la madre de-
santos se hacen notar por un estilo de vestimenta y un exceso de joyas o
otros adornos llevados en el cuello, en la cabeza, en la cintura y en las muñecas, que dan
la impresión de ser originalmente africanos o de origen africano, pero cuya
"tradición" no tiene más de medio siglo. Él y ella se hacen diferentes y, cuanto
más diferentes, mejor. Otro "símbolo" de prestigio acumulado con frecuencia
por sacerdotes del candomblé, así como de la umbanda, son las medallas y
comendas concedidas por inúmeras sociedades medalhísticas de finalidade auto-
promocional, y que sirven para sustituir, a veces con ventajas, los diplomas
y grados universitarios. Todo esto forma parte de un proceso de movilidad social
que está al alcance de personas que, por sus orígenes sociales, difícilmente
encontrarían otro canal de ascenso social. La movilidad y la visibilidad social
que su profesión ahora supone son importantes para conferir al padre de santo
una presencia orientada hacia fuera del terreiro, que le garantice un flujo de clientes
cuyo pago por servicios mágicos permite la constitución de un fondo
económico que facilita, al menos materialmente, su realización como líder
religioso de su grupo de adeptos, en una religión en la que el gasto material es
muy grande y decididamente muy significativo. Este padre de santo y esta madre-
de-santo son sacerdotes de una religión en la que las tensiones entre magia y
la práctica religiosa está descartada. Se puede finalmente ser, al mismo tiempo, el
sacerdote e o feiticeiro, numa situação social em que cada um destes papéis
reforzará al otro. Y en una sociedad en la que cada uno de ellos estará orientado,
preferencialmente, para grupos, e até mesmo classes sociais diferentes. Ao se
realizar como institución legitimada de práctica mágica, el candomblé en la metrópoli
forma parte públicamente del juego de múltiples aspectos a través del cual cada grupo
ou cada persona, individualmente, es capaz de construir su propia fuente de
explicación, de trascendencia y de intervención en el mundo. La capacidad de se
mantener como religión aética, que el candomblé demuestra tener, le permite
ventajosa flexibilidad en relación a las otras religiones éticas y la apertura para un
mercado religioso de consumo ad hoc, por parte de los clientes no religiosos, que
as religiões de conversão em geral não têm. A racionalização do jogo de búzios e
do ëbï (al presentarse como menos sacralizados de lo que en realidad son),
el servicio es privado y con cita previa, el anonimato del servicio, la
explicitação do pagamento monetário na relação de troca, a presença do pai-de-
santo en un mercado público regido por reglas de eficiencia y competencia
profesional, así como sus propias reglas éticas en el plano del grupo religioso,
hacen de esta religión tribal de dioses africanos una religión para la metrópoli,
donde el individuo es cada vez más un bricolador. En esta sociedad metropolitana -
no rastro de las transformaciones sociales de ámbito mundial de los últimos cincuenta
La construcción de sistemas de significados depende cada vez más de
voluntad de grupos e individuos. En este movimiento, los temas religiosos
relevantes, como afirma Luckmann, pueden ser seleccionados a partir de
diferentes preferências particulares. No limite, cada indivíduo pode ter o seu
particular y personal modelo de religiosidad independiente de los grandes sistemas
religiosos totalizadores que marcaram, até bem pouco, a história da humanidade.
Los dioses tribales africanos adoptados en la metrópoli ya no son los dioses de
tribo. Son dioses de una civilización en la que el sentido de la religión y de la magia
pasó a depender, sobre todo, del estilo de subjetividad que el hombre, en
grupo ou solitariamente, escolhe para si.
VII: La religión de los Orixás en la sociedad contemporánea

El candomblé, tal como existe hoy en los grandes centros urbanos de Brasil,
es capaz de ofrecer a sus seguidores algo diferente de aquello que la religión de
Orixás, en tiempos más antiguos, podía sin duda favorecer, cuando su
la presencia significaba para el esclavo la conexión afectiva y mágica con el mundo africano
do qual fora arrancado pela escravidão. Quando o candomblé se organizou no
Noreste, en el siglo XIX, permitía al iniciado la reconstrucción simbólica,
a través del terreiro, de su comunidad tribal africana perdida. Primero él es el
elo con el mundo original. Representaba, así, el mecanismo a través del cual
el negro africano y brasileño podía distanciarse culturalmente del mundo
dominada por el opresor blanco. El negro podía contar con un mundo negro,
fuente de una África simbólica, mantenida viva por la vida religiosa de los terreiros,
como medio de resistencia al mundo blanco, que era el mundo del trabajo, de
sufrimiento, de la esclavitud, de la miseria. Bastide mostró cómo la habilidad del
negro, durante el período colonial, de vivir en dos mundos diferentes al mismo
el tiempo era importante para evitar tensiones y resolver conflictos difíciles de soportar
sobre la condición esclava. Por lo tanto, el mismo negro que reconstruyó África en
candomblés, reconoció la necesidad de ser, sentirse y mostrarse brasileño,
como única posibilidad de supervivencia, y se dio cuenta de que para ser brasileño
era absolutamente imperativo ser católico, mesmo que se fosse também de
Orixá. El sincretismo se funda en este juego de construcción de identidad. El
candomblé nace católico cuando el negro necesita ser también brasileño. Cuando
el candomblé, a partir de los años 1960, se lanza en camino de convertirse en religión
universal, afrouxa-se seu foco nas diferenças raciais e ele vai deixando para trás
su significado esencial de mecanismo de resistencia cultural, aunque continúa
a proporcionar este mecanismo a muchas poblaciones negras que viven de cierta manera
económica y culturalmente aisladas en regiones tradicionales de Brasil. Las nuevas
las condiciones de vida en la sociedad brasileña industrializada hacen cambiar
radicalmente o sentido sociológico do candomblé. Se até poucas décadas atrás
él significaba una reacción a la segregación racial en una sociedad tradicional, en
que las estructuras sociales tenían más el aspecto de estamentos que de clases,
ahora tiene el sentido de elección personal, libre, intencional: alguien se adhiere a
candomblé no por el hecho de ser negro, sino porque siente que el candomblé puede
hacer tu vida más fácil de vivir, porque entonces quizás se pueda ser más
feliz, no importa si es blanco o negro. Evidentemente, aunque el proceso de
la elección religiosa puede tener consecuencias sociales significativas para la sociedad
como un todo - en la medida en que con la elección ciertas religiones pueden ser más
reforzadas y en este sentido haber aumentado su influencia en la sociedad - cualquier
la eficacia de la religión en lo que respecta a la esfera íntima solo puede ser evaluada por
individuo que a ella se convierte. El desatar de lazos étnicos que, en el curso de las
las últimas tres décadas, ha transformado el candomblé en una religión para todos,
también propició una ampliación nada despreciable de la oferta de servicios
mágicos para la población exterior a los grupos de culto. Una clientela ya
acostumbrada a componer visiones del mundo particulares a partir de fragmentos
originarios de diferentes métodos y fuentes de interpretación de la vida. El candomblé
ofrece símbolos y sentidos hoy muy valorados por la música, literatura, artes
en general, los cuales pueden ser ampliamente utilizados por los clientes en la composición
de esta visión del mundo caleidoscópica, sin ningún compromiso religioso. El
cliente de clase media que va a los candomblés para jugar búzios y hacer ebós es
obricoleurque también ha buscado muchas otras fuentes no racionales de
sentido para la vida y de cura para males de toda naturaleza. Ciertamente el
el candomblé de este cliente es muy diferente del candomblé del iniciado, pero ninguno
deles contradiz o sentido do outro. O candomblé é uma religião que tem no
centro o rito, las fórmulas de repetición, poco importando las diferencias entre el
el bien y el mal en el sentido cristiano. El candomblé administra la relación entre cada
Orixá y el ser humano que de él desciende, evitando, a través de la ofrenda, los
desequilibrios de esta relación que pueden provocar la enfermedad, la muerte, las pérdidas
materiales, el abandono afectivo, los sufrimientos del cuerpo y del alma y toda clase de
conflicto que lleva a la infelicidad. Como religión en la que no existe la palabra en
sentido ético, ni la consecuente predicación moral, el candomblé (junto con
la umbanda, que, sin embargo, tiene su aspecto de religión aética atenuado por
La incorporación de virtudes teologales del kardecismo, como la caridad, es sin
duda una alternativa religiosa importante también para grupos sociales que
vivimos en una sociedad como la nuestra, en la que la ética, los códigos morales y los
los patrones de comportamiento estrictos pueden tener poco, variado e incluso
ningún valor. El candomblé es una religión que afirma el mundo, reorganiza sus
valores y también reviste de estima muchas de las cosas que otras religiones
consideramos más: por ejemplo, el dinero, los placeres (incluidos los de la carne), el
éxito, la dominación y el poder. El iniciado no tiene que internalizar valores
diferentes de aquellos del mundo en el que vive. Aprenderá los ritos que hacen que la
vida en este mundo más fácil y seguro, mundo pleno de posibilidades de bien-
estar y placer. El seguidor del candomblé propicia a los dioses de manera constante
procura del mejor equilibrio posible (aunque temporal) entre aquello que él
es y tiene y aquello que le gustaría ser y tener. En esa búsqueda, es fundamental que
o iniciado confie cegamente em sua mãe-de-santo. Guiado por ela, este fiel
aprende, año tras año, a repetir cada una de las fórmulas iniciáticas necesarias para
manipulación de la fuerza sagrada de la naturaleza, el Axé. No se puede ser del
candomblé sin constantemente rehacer el rito, como no se puede ser evangélico
se examinan constantemente la propia conciencia en busca de la culpa que
delata la presencia de pasiones que necesitan ser exorcizadas. El buen evangélico,
para salvarse de la condenación eterna, necesita aniquilar sus deseos más
escondidos; el buen hijo-de-santo necesita realizar todos sus deseos para que
o Axé, la fuerza sagrada de su Orixá, de quien es continuidad, pueda expandirse
y convertirse en más fuerte. Aceptando el mundo tal como es, el candomblé acepta la
humanidad, situándola en el centro del universo, presentándose como religión
especialmente dotada para la sociedad narcisista y egoísta en la que vivimos.
Porque el candomblé no distingue entre el bien y el mal de la manera en que
aprendemos con el cristianismo, tiende a atraer también toda clase de
individuos que han sido socialmente marcados y marginados por otros
instituciones religiosas y no religiosas. Esto muestra cómo el candomblé acepta el
mundo, incluso cuando es el mundo de la calle, de la prostitución, de los que ya
cruzaron las puertas de la prisión. El candomblé no discrimina al delincuente, a la adúltera,
el travesti y todo tipo de rechazado social. Pero si el candomblé libera al individuo,
él también libera al mundo: no tiene para este ningún mensaje de
mudança; não deseja transformá-lo em outra coisa, como se propõem, por
ejemplo, los católicos que siguen la Teología de la Liberación, siempre interesados
en sustituir este mundo por otro más justo. El candomblé se preocupa,
sobretodo con aspectos muy concretos de la vida: enfermedad, dolor, desempleo,
deslealdade, falta de dinero, comida y abrigo - pero siempre tratando de los
problemas caso a caso, individuo a individuo, pues no se trabaja aquí con la
noção de interesses coletivos, mas sempre com a de destino individual. O
candomblé también puede ser la religión o la magia de aquel que ya se ha saciado de los
sentidos dados por la razón, la ciencia y la tecnología, y que dejó de creer en
sentido de un mundo totalmente desencantado, que dejó atrás la magia,
en nombre de la eficacia del pensamiento moderno secular. Tal vez el candomblé
puede ser la religión de aquel que no logra captar el sentido de la justicia
social suficiente para resolver muchos de los problemas que cada individuo enfrenta
en el transcurso de su vida por el mundo desencantado. El candomblé también ofrece la
sus iniciados y simpatizantes una particular posibilidad de placeres estéticos,
que se esparrama por las más diferentes esferas del arte y de la diversión, de la música
en la cocina, de la artesanía a la escuela de samba, además de la fascinación del propio juego
de Búzios, la puerta de entrada al riquísimo universo cultural de los Orixás. El
el candomblé enseña, sobre todo, que antes de alabar a los dioses, es imperativo
alabar la propia cabeza; nadie tendrá un dios fuerte si no está bien consigo mismo
mismo, como enseña el dicho tantas veces repetido en los candomblés: 'Orí buruku'
kosi Òrìñà", o "Cabeça ruim não tem Orixá". Para os que se convertem, isso faz
uma grande diferença em termos de auto-estima. Na nossa sociedade das
grandes metrópoles, se la construcción de sentidos depende cada vez más del
desejo de grupos e indivíduos que podem escolher esta ou aquela religião, ou
fragmentos de ellas, la relevancia de los temas religiosos igualmente puede ser
atribuída de acuerdo con preferencias privadas. La religión es ahora materia de
preferencia, de tal forma que incluso elegir no tener ninguna religión es
totalmente aceptable socialmente. Así, los dioses africanos apropiados por los
las metrópolis de América del Sur ya no son dioses de la tribu, impuestos a los que
nela nascem. Ellos son dioses en una civilización en la que los individuos son libres
para escogê-los o no, continuar fielmente en sus cultos o simplemente
abandonarlos. El candomblé también puede significar la posibilidad de aquel que
es pobre y socialmente marginado tener su dios personal que alimenta,
veste y al cual da vida para que pueda ser honrado y homenajeado por toda
una comunidad de culto. Cuando la hija de santo se deja cabalgar por su
Orixá, a ella se le abre como en el escenario en un barracón en fiesta, para lo que tal vez
seja a única possibilidade na sua pobre vida de experimentar uma apresentação
solo, de estar en el centro de atención, cuando su
Orixá, ataviado con las mejores ropas y
herramientas de fantasía, ha de ser admirado y
aclamado por todos los presentes, quizá envidiado por
muchos. Y durante toda la noche el caballo de los dioses ha de
bailar, bailar y bailar. Nadie jamás vio un
Orixá tan bonito como el tuyo.

Yawo iniciado para el Orixá Oxossi – El Cazador,

señor de la abundancia.
 Cantigas de Xirê

Exú
Saludo: Laróiè
Cantigas
aji qui barabô é mo jubá auá cô xê
aji qui barabô é mojuba ê omóde có é có qui
barabô mo jubá élebara exú lónã
**********
Bará ô bebé tirirí lónã exú tirirí
Bará ô bebé tirirí lónã exú tirirí
**********
Inã inã mo jubá ê é mo jubá
Inã inã mo jubá ê agô mo jubá

OGUN
Saludo: Ogun yè
Cantigas
Y PARA MI OGUN, OGUN PARA SIETE
E MÊJE MIOXÊ
**********
A PE LEJA PE LEJA
OGUN ONIRE

**********
E ALADE LODE KORO UN BÉLÉ
Un KORO Ô OGUN JÁ KORO UN BÉLÉ
**********
OGUN ONIRE O AKORO ONIRE ORE GUE DE
ALARE OGUN ONIRE ORE GUE DE

**********
OGUN XÊ KORÊ NDÊ XÊ KÔRÊ
OGUN XÊ KORÊ NDÊ XÊ KÔRÊ
**********
KATAKATAOGUN MÊJE
OGUN MÊJE ÓNÃ BOBO
**********
E PÁ NIN OBÉ, OGUN PÁ NIN OBÉ
E PÁ NIN OBÉ, OGUN PÁ NIN OBÉ
 Omolu
Saludo: Atotô
Cantigas

E KERE RUNBE KERE

E KERE RUNBE KERE

**********
E AGO OMOLU JÁ ÉLÉ NINHA BERÊ KO
ÉLÉ NINHA MOLU JÁ ÉLE NINHA BERE KO
**********
LA OPERE EN SODAN
ELO E ZO ELO
**********
UN BANANO EN MORA E
JAM BA TOLA BARE AUA
**********
OMOLU BEVARA E OMOLU BEVARAO
OMOLU BEVARA E OMOLU BEVARA GÔ GÔ
**********
E AGA KE BAIA AGA KE BAIA
E AGA KE BAIA AGA KE BAIA
E KOLE KOLE XAORO, E KOLE KOLE XAORO
**********
Y JAN BÉLE QUE AJÔ O FARAJO
NI KO JO
 Oxóssi
Saludo: Okê Arô
Cantigas

E ODÉ ÓRAE ODÉ PARA KADÊ

ODÉ ÓRAE ODÉ PARA KADÊ

***********

E AUA AUA AUA ODÉ NILE AUA

ODÉ KI TIPO
***********
E AKOLÊ É MALA KO
E AKOLÊ É MALA KOLÊ
***********
OMÓRODÉ LONI
OMÓRODÉ LUAIE
***********
ODÉ BAILA JÁ MIRO

ODÉ BAILA JÁ MIRO

***********
ODÉ NITA FARODÉ
BAILA ODÉ NITA FARAO
***********
E ZIN GUELÊ AROLÊ
NU ZINGUÊLE KOKE
 Ossain
Saudação: Ewé ô - Ewe assá
Cantigas

A FITÁ BURÚ
A FITÁ BURÚ, ATINDOLA A FITÁ BURÚ
A LOGUN, A D´OGUN ONÃN

************

PREGUNTAR A DIOS ÓTITUN

PREGUNTAR A DIOS ÓTITUN
BABÁ DANA DO ALÁ O MERÉM
PREGUNTA A DIOS TU OPINIÓN
************
Ó BORÓ A TINÃN
PREGUNTAR A DIOS QUIEN TE TÚ
************
ERÓ IROKO IZÔ ERÓ
ERÓ IROKO IZÔ
************
ORE JEJE ORE JEJE
OYA KAXA NIMASSA D´BABALAO
OGUN AKORO ORE JEJE
************
E AGUE MARE AGUE MARE
BARA KI SODAN
************
KI TIPO ALÉ RIKO
BARA KI SODAN KI TIPO
 Oxumaré
Saludo: Àrobô bô yi
Cantigas

OXUMARÊ LOQUERE
HABLAR Y HABLAR

**************

OXUMARÊ NO FUE A DAN

NI FERUN DAN
**************
E Jana doia besen nade torun baba
**************
UN KORO EN MINHO
ALÁ KORO LE EN MINHO ALÁ
**************
UNA GALA GALA GULE GALEJÔ
**************

A GARA GARA SORO

SORO BESSEN SORO
**************
SAVA LU KE MADI E AE AE
SAVA LUKE MEDIE
 Nanã
Saludo: Salú bá Nanã
Cantigas

O NITORODO KE ALÉ
OMO NILÊ KORAJO NANÃN INSURE
OMO NILÊ KORAJO, KORAJO KORAJO
A FULÉ LÉ KORAJO

***************

Ó IA LARAUE AIN KOTO LOXE

Ó IA LARAUE
***************
ABIAUA NAKUNA PÁ ODE
O RIKO KO DE
***************
OBI NANÃN IÓ LÓBÓ

NANÃN IÓ OBI NANÃN IO LÓBÓ

NANÃN IÓ
***************
E NANÃN OLUAIE E PÁ E PÁ
E NANÃN OLUAIE E PÁ E PÁ
***************

NANÃN EUA EN NANÃN EUA

E EN NANÃN EUA EN NANÃN EUA
***************
OBI XAXARÁ LEBÉ OBI XAXARÁ
OBI NANÑ IÓ NANÃN IO OLUODO XE XE
 Oxum
Saludo: Rorá Yeye ó
Cantigas

IA MINIBU O MIRO DO ORIXÁ OLÊ LÊ

*********

MABOIA IABÔ IA MABOIA IABÔ IA

OMIN JE JE OMI NIBU MABOIA IA BOIA
*********
KEN KE OXUM OMI XORO DO
A INA INA KEN KE OXUM OMI XORODO A INA INA
*********

E FIBÔ E FIBÔ LOIA

Ó LÓ XUN
*********
OXUM KARE OXUM
OXUM KARE UO
*********
OLUDE AKIN INJO KARE PO PO KARE
OLULE KARE OLULE KARE
*********
XÁ OLUDÉ OMIRODO
OMI RUNDÉ A KAIA
 Obá
Saludo: Obá xirê
Cantigas

OBÁ ELEKO AJÁ OSI

OBÁ ELEKO AJA OSI
OROÔ OBÁ SAMO OBÁ
SABA ELEKO AJÁ OSI

**************

TIGI UERE O FAUERE

E IGI UERE O FAUERE EU
**************
E LELUÔ OBÁ MELEJE
OBÁ SABA UO, OBÁ OGUN TÔDE BARI EKÓ
OGUN TÔDE BARI EKÓ

**************

IRU OJÁ PARA MAN

OBÁ LOJÁ LÁ OJÊ
**************

MARRUN MARRUN
OBÁ ODÉ NITA FA
MARRUN MARRUN
 Ewá
Saudação:Rinrró
Cantigas

EWÁ EWÁ MAJÔ, EWÁ EWÁ

E ORÓ OIO ORUN LESÉ
EWÁ EWÁ MAJÔ, EWÁ EWÁ

EWÁ NIFA TUT|Ô LOBÊ UAE

OMI EAU

OBÁ SÁ OBA SÁ A MURERE UO

OBÁ SÁ É UM OBÁ SÁ AMURERE

XEKUE XEGAN
EWÁ EWÁ AINHA UO IZO KE SO

BOISA TIN DAN TIN

DAN ADAN NADAN
 Oyá
Saludo: Eeparipaa Oya
Cantigas

A UN DE
JEKETE A UNDE JEKETE

**********

OYA MUXE MIXOYA

JEKETE
**********
E BAGAN É BAGAN FÉIE
UM KÉ
**********
KE KE EN AGAN MARIÔ
KE KE EN AGAN MARIÔ
**********
BIRI BIRI BA AGAN LOJU OBÉ
RIKOMAN MARIÔ
**********
BIRI BIRI BIRIO IGAN IGAN
IROKO BIRI BIRI XAURO
**********
JAMBÊ LÊ JAMBÊ LÁ MUXAXE
 Iemanjá
Saludos: Erú iyá
Cantigas

E A OYÔ ÔBÉ WO IEMANJÁ MIRERÊ

**********
IEMANJÁ OTÔ MANJARÊ
IEMANJÁ OTÔ MANJARÊ WO
**********
EL LOCO FIO OLU ODO YA KE KERE
E MABALÁ IEMANJÁ IA KEKERE
**********
ODO RILÉ IEMANJÁ
ODO RILÉ A OYÔ
*********
IYA ONI RUNBA
ORIXÁ LEROJO NOSOTROS
*********
IEMANJÁ SOBÁ SOBÁ MIRERE
SOBA MIRERE WA OYÔ SOBA MIRERE WO
**********
UNA SABA INHA LEBÊ
ORIXÁ INHA INHA
 Sangô
Saludo: kawô, ká biye sí
Cantigas
ONIÊ AWA DODE ERUN JÉJÉ
IBONA ROKO OSA FONJÁ AWA DODE
ERUN JÉJÉ OLORIPÊ
***********
OSI ES DE BA IRÁ
A IRÁ LOSIN BÉ LO KÔ
***********
A IRÁ DABA KEN KÉ XORO Ô
OLUA MIN SAN MI MÃ SELÉ
ORIXÁ KE LI SEBE WA A IRÁ A IRÁ Ê
***********
A IRÁ Ô LÊ LÊ A IRÁ Ô LÊ LÊ
***********
OMONILE A IRÁ MONILE
A IRÁ A IRÁ OMONILE A IRÁ MONILE
***********
FIRIMÃ FIRIMÃ, FIRIMÃ BAISÔ
A IRÁ A IRÁ FIRIMÃ BAISÔ
***********
E BARA OKE BARA OKE BARA OKE BAISO
 Oxalá
Eepaá babá
Cantigas
E AINA KO MODA AGUÉ MARÊ
OLOFI MODA GUÉ AIWA KOLOJÁ
AGUÉ MARÊ AINA KO
************
O PERE KETÊ OPERE KETE UN ALÁ
IBI ALÁ LA DO INGENA OPEREKETÊ BABA
************
E AXÓ TUTU GOIA FIN ALÁ FUN FUN
D´ORIXALÁ AÊ AJALEÔ ALÁ FUN FUN
D´ORIXALÁ
************
AJAGUNÃ BABA WÔ AJAGUNÃ
ELEMÁXÓ BABA OLOROGUN AJAGUNA BABA WÔ
***********
E E Ê BABA KÓBA JÓBA KOLÊ
OXOGUÍ IBI OXALÁ KEJÁ
***********
E AJAGUNA BITI OLÊ AJAGUNA BITI Ô
**********
E ORIXÁ DANKÔ , PARA MIN DANKÔ
Entrevista

Entrevista con la Yalorixá Juliana de Azawane, en su Kwe Ceja Undèláyè, en

barrio de Jardim Guanabara, Isla del Gobernador – RJ. Madre Juliana también es
Economista formada por la PUC - RJ, y ejerce su profesión hasta el día de hoy.

Llamé primero a la Madre Juliana, porque una amiga de larga data es hija de
santo de mãe Juliana. Ella acordó conmigo a las 14 horas en su terreiro, que se
se encuentra en el barrio de Jardim Guanabara, área noble de la Isla del Gobernador.
Al llegar allí, vi por la puerta de vidrio que la madre Juliana estaba en una habitación
pequeño, de unos 10 metros cuadrados, sentada en una mesa, jugando a los caracoles
para un cliente. Quien me abrió la puerta fue una Ekede, un cargo de confianza
dentro del terreiro ejercido solo por mujeres, que según madre Juliana me
explicó, ella no incorpora orixás, su única función es vestirlos en las ceremonias,
desvirá-los depois e cooperar com os afazeres do terreiro. Sentei na área aberta
do terreiro – Debería tener unos 150m². Había varias puertitas, como si fueran
casitas, unas al lado de otras, que al preguntar a ekede de qué se trataba,
ella me respondió: Son el cuarto de los Orixás. Pregunté: ¿Puedo fotografiarlos? Ella
dijo: No... Solo las personas iniciadas pueden entrar allí. Justo después ella me
Decir esto, Ekede se dirigió hacia la puerta de vidrio donde estaba la madre Juliana, golpeó.
devagar y puso solo la cabeza de lado, seguramente para avisarla
de que ya había llegado. Poco después de eso, me ofreció café fresco y agua.

Cerca de 30 minutos después, aparece la Madre Juliana de Azawane en mi

dirección con una sonrisa simpática, pidiendo disculpas por la demora. Argumentó: En
Jogo de búzios nós nunca podemos prever exatamente a hora que vai terminar...
Unos terminan antes, otros después...

Juro que mi impresión era completamente opuesta a la que vi. Pensé que era
encontrar a una señora de unos 50 años, con sobrepeso, de piel negra y con
aquellas ropas de baianas que venden acarajé. Pero la visión que tuve fue
contrária: Uma mulher bonita, aparentando 35 anos, de estrutura corporal normal
y piel parda. Sin baiana, sin guías en el cuello, sin nada. Solamente una falda
camiseta comprida y larga de color blanco de tela sencilla (parecía algodón)
branca Hering y un turbante en la cabeza.

Justo después de una breve conversación, ella amablemente me invitó a ir al salón de

terreiro, donde se realizan las ceremonias festivas a los Orixás. Al lado derecho
haviam três atabaques, um grande, um médio e um pequeno. Haviam bancos de
madera alrededor de todo el salón. Ella se sentó en una silla de mimbre grande,
coberta com um pano rendado branco, enquanto eu me sentei ao seu lado, em
una silla de mimbre, más pequeña que la de ella, también con un paño blanco encima.
Y así comenzamos nuestra entrevista...

Roberta: Buenas tardes, Madre Juliana...

Madre Juliana: Buenas tardes, hija mía...

R: Bueno, madre Juliana, vamos a empezar conociendo un poco de su historia. Como
¿La señora entró en el culto a los Orixás?

MJ: Bueno, todo comenzó hace 20 años, cuando tuve que ser iniciada en ...
prensas para el Orixá Obaluaye. Estaba con serios problemas de salud y los
los médicos habían desengañado a mis padres...

R: ¿Pero qué tenía usted?

MJ: Tenía muchos dolores de cabeza, mareos y desmayos. Los médicos detectaron
un aneurisma. En esa época la medicina no estaba tan avanzada, entonces yo
pedí a mi madre que me llevara a casa, ya que si era para sufrir, que sufriera.
al lado de personas que me amaban. Y así lo hizo. Yo aullaba de dolores de
cabeza, mis padres ya no sabían qué hacer... Entonces un hermoso día mi tía-
abuela, la tía Maricota, que era madre de santo y vivía en Salvador, se enteró
de mi estado de salud. Mis padres siempre han sido católicos, y aunque yo era
adolescente en esa época, nunca tuve afecto por ninguna religión. Solo creía en
Dios y punto final. Y cuando mis padres hablaban mucho en mis oídos, yo iba.
el domingo por la mañana hasta la iglesia... Pero volviendo al asunto de la Tía Maricota,
ela disse à minha mãe que iria consultar os búzios para ver o que estava
aconteciendo, pues ella estaba encontrando esta enfermedad muy extraña. En 6 meses
yo definí. No decía cosas con cosas. Tan pronto como ella obtuvo el resultado de los
Búzios, llamó corriendo a mi madre diciendo que era para que me llevase hasta
Salvador o más rápido posible. Como no teníamos condiciones financieras para
cubrir el viaje, ya que tendría que ser en avión, de lo contrario no lo soportaría.
estrada, estaba inviable. Además, mi madre no creía y no
Me gustaba eso. Entonces, mi tía, al ver que no había solución, tomó un autobús de
llegó de Salvador y vino para acá...

R: E aí? Ela lhe curou?

MJ: Este proceso fue muy difícil, tanto para mí como para mi familia. Mi
mamá no aceptaba de ninguna manera, mi papá mucho menos... Pero llegó un
punto en que me vieron en un estado tan crítico que se vieron obligados a dar
el brazo a torcer.

¿Y cómo ocurrió su iniciación?

MJ: Fue en el barracón de un hijo de santo de mi tía, el Pedrinho de Oxalá, que

minha tia me raspou. Não tínhamos condições pra nada, nada... Minha tia veio
prácticamente con el dinero del pasaje de regreso y unos pocos centavos. Mis
país, como dije, no tenían condiciones. Mi suerte es que los Orixás no
nos desampararon en esas horas y hicieron que todo apareciera para mi fabricación.

R: ¿Aparecer? ¿Cómo así?

MJ: En estas horas, siempre aparecen personas del medio dispuestas a ayudar. Uno da
un kilo de canjica, el otro da dos kilos de palomitas, otro da el tejido de la ropa,
outro da una gallina... Y así sucesivamente...
Y después de conseguir el material necesario, la señora finalmente consiguió
¿Se iniciar?

MJ: Yes, I did. And it was all wonderful. If I needed to, I would do it all again.
No me arrepiento de nada.

R: Y después de haber comenzado, ¿mejoró su salud?

MJ: Quando eu estava recolhida, achava que iria morrer no início. Mas com o
pasar dos días fui conociendo a mi Orixá, viendo de lo que es capaz... Y pronto
Después de 1 año de clausura, fui a hacer otro examen, ya sintiéndome 100% mejor. Y
El médico casi se desmaya cuando dijo: ¡Dios mío, quiero otro examen! ¡No!
¡Puede ser posible! Entonces le dije: Todo es posible ante mi padre Obaluaie...
(risas). Entonces hicimos más exámenes, y nada. Me curé.

R: Impressionante... ¡Hasta yo estoy asombrada! Pero, ¿y la cuestión de quedarme calva, teniendo

¿Caminar con ropa blanca por las calles... ¿No dejó a la señora indecisa?
Por la cuestión de la feminidad, de la vanidad...

MJ: Mira, para ser sincera, al principio sí me preocupé un poco. Pero

después de verme empeorando día a día, quedarme calvo era una ganancia en comparación con el estado que
yo estaba.

R: ¿Y en cuanto a la matanza de animales... qué me dice de esto? Es realmente

¿necesario?

MJ: Es necesario sí... Porque a través de la inmolación de los animales, transmites a

él todos sus problemas y energías negativas. Y también hace sus peticiones.

R: Pero, ¿los orixás no pueden escuchar a sus seguidores de otra manera?

MJ: Podemos, pero esto es una ofrenda para el orixá, es un regalo...

R: Pero, ¿qué es lo que los orixás realmente aprovechan en la muerte de los animales?

MJ: Mi hija, no necesitas comer para tener energía en tu cuerpo, y siendo

así, poder cuidar de tu vida, trabajar, estudiar, en fin, correr tras de tus
¿objetivos? Entonces, con el orixá es lo mismo. Solo que las personas tienen una
idea errónea de la religión, piensan que andamos por ahí metiendo el cuchillo en el cuello
de cualquier bicho que veamos por ahí... Y no es así. Toda la carne de los animales
después es consumida por la comunidad.

R: Pero entonces, ¿con qué se quedan los orixás? ¿Sólo con la sangre?

MJ: Con la sangre, los despojos, los pies y las puntas, además de la cabeza. El resto,
Como dije, la comunidad come. Nada se desperdicia.

R: ¿Y qué hay del culto a los orixás en las fiestas... ¿Está permitido fotografiar?
MJ: En algunas casas todavía no se permite fotografiar o filmar, pero en la mía
casa no veo problema. Pucha, es un momento especial en la vida del yawo, él quiere
guardar un recuerdo de eso. Está bien, hay cosas que no se pueden
tomar fotos o grabar, pero en la fiesta, no hay problema.

R: ¿Y la señora ve hoy en día el candomblé menos marginado que

¿antiguamente?

MJ: ¡Vaya! Las cosas hoy en día han cambiado mucho de figura... En mi época, tú
mal hablaba que era de candomblé, era un prejuicio terrible... Si no me daba cuenta, iba
¡Hasta preso! Pero hoy en día está de moda ser del santo, andar con hilo de cuentas al lado
de fuera de la ropa, si consultar con exu, caboclo, venir a jugar búzios...

R: Entonces, ¿la cosa mejoró 100%?

MJ: Mejoró por un lado, pero empeoró por otro. Así como hay mucha
divulgação, muita informação na praça em livros, revistas, televisão e até na
Internet, existen muchas personas inescrupulosas que se aprovechan de esto y se
denominan pseudo-babalorixás. Y también existen aquellos que ni siquiera un agua de
batata recibieron en la cabeza y ya quieren estar dando clases a los mayores. Es
una falta de respeto solo... Es una chica yendo a candomblé en minifalda, barriga de
fora, pantalones jeans justos, con un escote casi en el ombligo, y encima de eso
se cree con el derecho de entrar en la rueda... Te aviso de inmediato: en mi casa, ¡no! Puedes ir
vestida así para un baile funk, para una discoteca... pero esto no es ropa adecuada
para ir a un candomblé. Estas chicas que vienen así, pueden estar
acompañadas de quien sea, vuelven por la puerta misma.

...Oh madre Juliana, ¿qué es 'agua de batata'? Es el agua de batata literalmente

utilizada en los cultos del candomblé?

MJ: (risas)... No, my daughter... When we say 'potato water', it means

una obligación mínima, algo ya hecho en la cabeza de la persona para su
orixá... ¿Entiendes?

R: (risas)... Entendí... Pero madre Juliana, ¿y qué hay de la elitización del candomblé como
forma de cultura, ¿cuál es tu punto de vista?

MJ: Bueno, creo que es genial como forma de difundir nuestra religión, mostrar que no
existen más ignorantes como antes... Hoy el índice de analfabetismo
dentro del candomblé es mínimo. Hay un índice mayor de analfabetismo entre los
evangélicos que entre los candomblecistas, según el último censo. La media
Dos seguidores del candomblé tienen como mínimo el segundo grado. Contando que
Hoy en día, quien logra completar sus estudios es un afortunado...

R: Por falar em estudos, Mãe Juliana, a senhora é formada em economia,

¿Es correcto? Su hija de santo Marlene fue quien me contó...

MJ: Pues sí, soy economista formada por la PUC y con posgrado en la misma.
universidad. Ahora estoy pensando en un MBA por la FGV...
R: Pero se puede conciliar el sacerdocio con los estudios y el trabajo?

MJ: Si eres organizada y tienes metas en tu vida, todo es posible. Yo soy

totalmente esquematizada. Todo para mí tiene fecha y hora. Tanto que ya
planeé hacer el MBA solo a finales de año, ya que estaré recogiendo un yawo dentro de
dos semanas y luego voy a ayudar en el terreiro de un hijo de santo, que estará
para tirar o seu primeiro barco de yawo, e logo após este, tem uma obrigação de
7 años de iniciado en un hijo de Ogun que necesitaré dar. Es decir, solo tendré
tiempo incluso en fin de año...

R: Mira, madre Juliana, fue un gran honor poder entrevistarle,

aprender um pouco sobre o culto aos orixás e poder contar com a sua ajuda
en este trabajo.

MJ: El placer fue todo mío, y no dejes de ir a la fiesta de salida de yawo de mi

hijo de santo, para poder sacar las fotos que necesitas para tu trabajo.
Conclusión
La fuerza se esparció, el axé creció y apareció en la sociedad en forma de
dos terreiros de candomblé (religión de negros yorubá como se define en
Diccionario de Aurélio Buarque). Era cosa de negros, por lo tanto escasa, ignorante,
despreciable y rápidamente traducida como cosa mala, cosa del diablo, bien y mal,
cierto y errado, blanco y negro. Antagonismos opresores, sin posibilidades
alternativas. El negro decidió intentar actuar como si fuera blanco, para ser aceptado.
Él decía:

- mi Señor, estamos yendo hacia Señor del Bonfim, su Santo, ¡ñó! No es

para Oxalá, quiere decir, Oxalá es el Padre Nuestro, es lo mismo que Señor del Buen Fin.
Sincretismo. Forma de resistencia que creó gran peso, severas cicatrices
desfiguradoras. El proceso social, la dinámica es implacable. La inmovilidad no se
mantén. El hijo del africano ya decía que no confiaba en el negro brasileño (el
sígueme, por ejemplo, un encantamiento de invisibilidad y creación de elemental
no se enseñó). Se perdió mucho, la tierra africana se redujo a pequeños
torrões, el candomblé era eficaz; el Señor buscaba a la negra vieja para hacer un
hechizo, para que le diera un baño de hoja, le diera un patuá. Proliferación
de terreiros. Masificación, turismo, folclore.

Mas los grandes iniciados, iguales a aquellos creadores de la tierra africana en

Brasil, aún existen. Odé Kayode - Madre Stella de Oxossi, en 1983, decía: "Iansã
no es Santa Bárbara
era una religión independiente del catolicismo. La tierra tembló; algunas personas
decían: "- siempre fuimos a misa, siempre la última bendición, después de la iniciación,"
era en la Iglesia, hacemos misa de cuerpo presente cuando alguien muere, no puede
mudar eso". Era la tradición alienada frente a la revolución coherente, era la ruptura
do último grilhão. A represa foi quebrada e as águas fertilizaram os campos
casi estériles de la supervivencia. El negro es libre.

Vino de África, tiene una historia, tiene una religión igual a cualquier otra y
aún, no es politeísta, es monoteísta: por encima de todos los Orixás está Olorum.

Nina Rodrigues cuenta que una vez le preguntó a un Babalorixá por qué él
no recibía a Olorum, ya que este existía. Escuchando la siguiente respuesta: "- Mi
Doctor, if I received it, I would explode.

Ahora un nuevo límite, una nueva configuración se instala. En este fin de siglo
con la corrosión de las instituciones religiosas tradicionales, con el surgimiento de
nuevas religiones, con doctrinas esotéricas alternativas, el candomblé, ahora
considerado religión, es visto también como una agencia eficiente: Resuelve
problemas, cura enfermedades, calma las cabezas. Los blancos quieren ser negros, ya
no se oye "el negro de alma blanca", ahora el privilegio es ser un blanco de
alma negra, tener ancestralidad, "tener historia, historia con el Santo". Más que
nunca las Iyalorixás y Babalorixás se cuestionan. Las trampas, los "caza-
fugitivos" estão instalados. São os congressos, a TV - é a mídia - os livros, a
'web', en cierto sentido. Todo esto es transformado, por nosotros, en pinzas para
separar el trigo de la paja, por eso estamos aquí. Diciendo lo que somos, damos
condición para que se perciba lo que está dado y se entienda lo supuesto, lo opuesto
e o aposto. Diferenciación es conocimiento, candomblé es religión, no es secta.

Las Iyalorixás organizan las cabezas. El proceso de organización del ori es

awo (secreto). El candomblé es una religión que trabaja con el secreto, el lado
mudo del ser, lo que pertenece a Olorum. El candomblé organiza lo fragmentado,
abriendo canales de expresión para el ser humano.
 Coberturas Fotográficas
Salida de iniciación del Yawo de Oxaguian
Salida de Iniciación del Yawo de Logun-Edé
Saída de iniciação da Yawo de Yansã
Saída de iniciação da Yawo de Yansã
Salida de iniciación de Yawo de Omolu
 Salida de iniciación de la Yawo de Omolu

Salida de iniciación del Yawo de Oxaguian (Salida de Gala 4)

Asentamiento de los orixás Omolu, Nanã y Oxumarê
Salida de Obligación de 7 años de Oxossi
Salida de obligación de 3 años del orixá Oxóssi
Obligación de 3 años de un yawo de Ogun
Bibliografía

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BASTIDE, Roger y VERGER. Pierre Fatumbi - “Contribución al Estudio de la

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FERRETTI, Sérgio Figueiredo - “Brujería, Oráculos, Magia y Hechicería en el Tambor

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GLEASON, Judith - “Oiá: La Diosa Negra de África”. En El Nuevo Despertar de

Deusa: El Principio Femenino Hoy. Río de Janeiro: Editora Rocco, 1993.

LODY, Raul - El Pueblo del Santo: Religión, Historia y Cultura de los Orixás, Voduns,
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SANTOS, Juana Elbein - Os Nàgô e a Morte: Pàde. Àsèsè e o Culto Égun na

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VERGER, Pierre Fatumbi - Flujo y Reflujo del Tráfico de Esclavos entre el Golfo
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VERGER, Pierre Fatumbi - “Los Mercados Nagôs”. En Artículos (Tomos I) Salvador:

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VERGER, Pierre Fatumbi - “Las Mujeres y el Candomblé de Bahía”. En Artículos

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VERGER, Pierre Fatumbi - Lendas dos Orixás. Salvador: Corrupio, 1981.

VERGER, Pierre Fatumbi - Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo.

São Paulo: Corrupio, 1993.

VERGER, Pierre Fatumbi - "Bori, Primera Ceremonia de Iniciación al Culto de los

Òrìsà Nàgô en Bahia, Brasil”. En Olóòrisà: Escritos sobre la Religión de los
Orixás. São Paulo: Ágora, 1981.
Faculdades Integradas Hélio Alonso

Professor: Jandira Martins

Matéria: Comunicação
5º Período – Noche - Campus: Obispo
Rio de Janeiro, 20 de Junho de 2002.
Aluna: Roberta Buzar