Este libro tiene como objetivo adentrarte en el corazón de una comunidad sufí viva, vibrante y

contemporánea: la comunidad Mevlevi Treshold. Te ofrece una muestra de la enseñanza espiritual

transmitida por el guía (jeque) a los miembros de la comunidad (derviches), buscadores del camino sufí.
Este libro contiene una selección de 30 conversaciones espirituales (sohbets) transcritas con esmero en
este extraordinario volumen. En la tradición sufí Mevlevi, como en la mayoría de las escuelas sufíes, el
sohbet es fundamental para la transmisión de la antigua guía espiritual que purifica los corazones y
propicia la transformación interior de los derviches. Espero compartir contigo mi propia experiencia con
la comunidad sufí Treshold y ofrecerte una breve reseña de las enseñanzas y métodos fundamentales de
esta Escuela del Amor.

Amor en el Monte Barakah

Era el verano de 1995. Viajé desde el sur de California hasta las exuberantes montañas verdes del norte de
Vermont. Iba a participar en un retiro que cambiaría mi vida para siempre. Mientras conducía desde el
aeropuerto de Burlington, durante dos horas, hasta Burke Mountain, donde se celebraba el retiro, mi
mente estaba llena de pensamientos: «¿Cómo será?», me preguntaba. «¿Qué encontraré allí? ¿Qué clase
de gente habrá? ¿Será auténtico o una secta? ¿Cómo sabré si son de fiar? ¿De verdad estoy preparada para
esto?».
Llegué al lugar del retiro, que resultó ser un complejo de una escuela de esquí. Era el atardecer y el
sol comenzaba a ponerse. Al entrar, vi gente alrededor del comedor terminando de cenar. Estaban
sentados en pequeños grupos, conversando en voz baja. Sintiendo incomodidad y cohibición por las
miradas de la gente al entrar, me dirigí hacia la puerta trasera y, al salir, vi a dos hombres de pie hablando.
“¡Hola! —Bienvenido. ¿Vienes a nuestro retiro? —me saludó el hombre más alto, de abundante cabello
con mechones canosos. —Sí —respondí tímidamente. —Me llamo Kabir, y él es nuestro profesor
invitado de Turquía, Selim Baba —dijo con una cálida sonrisa que me tranquilizó. El otro hombre asintió
y, sonriendo, me saludó—. Selamun alaykum —dijo alegremente. Le devolví el saludo—.” Wa alaykumu
Salaam”. Era mayor y más bajo, con rasgos afilados que denotaban una aguda inteligencia. —¿Te
apetece algo de comer? Todavía queda mucha comida —ofreció Kabir. —Gracias, ya he comido. Si hay
té, me gustaría —respondí. —Bien, entremos para que conozcas al resto de nuestros amigos —dijo Kabir
mientras me conducía de vuelta al comedor. Y así comenzó mi viaje al sufismo.

Más tarde esa noche, nos reunimos en el círculo Sufí. Éramos un grupo de unas treinta personas.
Nos encontramos en una sala grande, sentados en círculo sobre cojines en el suelo alfombrado. Al frente
de la sala colgaba en la pared una pancarta verde con caligrafía árabe dorada. Decía: «Oh, Presencia de
nuestro maestro Muhammad Jalaluddin Rumi, que Allah santifique su secreto». El diseño de la caligrafía
tenía forma de turbante. Había dos pieles de oveja extendidas en el suelo frente al estandarte, y sobre ellas
se sentaron Kabir y Selim Baba. La iluminación de la habitación era tenue y suave. Comenzamos con una
meditación silenciosa, concentrándonos en la respiración y recitando en silencio «La ilaha il Allah» con
cada respiración. Aunque había recitado esta frase innumerables veces en mi vida, era la primera vez que
lo hacía con esta atención. Mi mente divagaba sin cesar, inundada de pensamientos. Mi cuerpo no podía
estarse quieto; me movía constantemente, la tensión en mi espalda y hombros me acaparaba la atención.
Intentaba quedarme quieto, volver a concentrarme en mi respiración y en las palabras que recitaba: «No
hay más dios que Dios». Aunque me resultaba difícil mantener la atención durante mucho tiempo, sentí
calidez y ternura en el corazón. El ritmo de mi respiración al unísono con las de tantas otras personas, la
disposición del círculo, las luces tenues, la caligrafía dorada en la pared, todo en conjunto parecía emanar
una energía que traía paz a mi corazón.
La meditación duró unos quince minutos. Luego empezó el sohbet. Kabir habló primero: “Bismillah
ar-Rahman ar-Rahim ¿Qué significa ser humano?». Continuó hablando sobre la psicología espiritual del
ser humano, compuesta por el ego (nafs), el corazón (qalb) y el Espíritu (Ruh), y la relación entre estos
tres aspectos de nuestra humanidad. Habló de cómo el ego puede ser domado por el amor, de cómo el
corazón es nuestra capacidad interna para recibir y comprender el significado, y de cómo el Espíritu es
nuestro punto interno de contacto directo con lo Divino. Sus palabras inundaron mi corazón de asombro y
admiración. Resonaron con la sabiduría del Corán de una manera que no había experimentado antes. Era
como si expresara lo que yo sabía en lo más profundo de mi ser. Las lágrimas brotaron de mis ojos con
frecuencia durante su discurso. Entonces Selim Baba habló. Habló de cómo el amor puede transformar
nuestro ego y sanar nuestros corazones. Habló de la relación entre nosotros y lo Divino, entre el ser
humano (insan) y Dios (Allah). Habló de cómo el Amor Divino fluye siempre hacia nosotros,
llamándonos siempre a despertar, a regresar a nuestra Fuente. Se me llenaron los ojos de lágrimas. Sus
palabras resonaban con referencias coránicas y tradiciones proféticas. Los discursos de Kabir y Selim
Baba me impactaron con una fuerza irresistible, un poder abrumador, y al mismo tiempo estaban llenos
de amor, ternura y familiaridad. ¡No quería que el sohbet terminara!
Luego hicimos el zhikr. Nunca antes había experimentado algo así. Comenzamos cantando una
oración pidiendo perdón. «Istaghfirullah», repetíamos al unísono, nuestras voces resonando en la sala.
Después, al son de grandes tambores de mano, cantamos «La ilaha il Allah» con respiración rítmica y una
hermosa melodía. Luego cantamos «Allah, Allah, Allah», clamando desde lo más profundo de nuestros
corazones. El ritmo de los tambores, la resonancia de nuestras voces, el ritmo de nuestra respiración, todo
se unió para envolvernos en una experiencia que se sentía como una luz pulsante que parecía brillar al
ritmo de nuestro canto, sentí cómo el anhelo de mi corazón me elevaba a un estado desconocido. Deseaba
fundirme con esa ola de luz viviente. Deseaba abrir los brazos y dejarme llevar. Al crescendo del canto de
“Allah” le siguió el de “Hu”. La resonancia de nuestras voces alcanzó un nivel aún más alto, y sentí
como si me desvaneciera entre las olas de sonido. Ya no podía oír mi propia voz; todas nuestras voces se
convirtieron en una sola, una voz unificada que parecía llevarnos a un abrazo interior, donde la energía de
los cantos anteriores se contenía en una ola giratoria e interminable de sonido sagrado dentro de nuestros
corazones. Tras el último “Hu”, Selim Baba concluyó el zikr con una hermosa recitación del Corán. Al
final del zikr sentí una profunda quietud. Una paz inmensa inundó mi corazón. Me sentí pleno y feliz
como nunca antes. ¡Y aún había más! Repartieron pequeños folletos con letras de canciones. Kabir
empezó a tocar un instrumento de cuerda que jamás había visto; más tarde supe que era un saz, un
instrumento tradicional de Anatolia usado para tocar música folclórica. La esposa de Kabir, Camille, y
dos o tres amigos más tocaban grandes tambores de mano. Cantamos hermosas canciones, que después
supe que se llamaban ilahis, sobre el Amor Divino, el fuego, el torbellino, la humanidad, el anhelo, la
búsqueda y la valentía. Cada día del retiro repetíamos este maravilloso ciclo de meditación, conversación
espiritual, zikr y canto. También limpiábamos juntos, cocinábamos juntos, comíamos juntos y
dedicábamos tiempo a conocernos mejor. Sentía el corazón lleno, rebosante de amor, alegría y ternura. Y
aún había más por venir. En nuestra última noche juntos, Kabir compartió con nosotros oraciones íntimas
del Profeta Muhammad, en las que expresaba sus sentimientos más profundos, sus anhelos, sus
necesidades, sus esperanzas y sus temores a su Señor. Kabir quería que aprendiéramos a expresar lo que
hay en lo más profundo de nuestro corazón de la misma manera. Quería que superáramos nuestra timidez
e inhibiciones y que abriéramos nuestros corazones en el círculo. Dijo que seguiríamos hablando en
círculo hasta que nadie tuviera nada más que decir.
Se encendió una vela y se colocó en el centro del círculo, y se atenuaron las luces. Nos sentamos en
silencio unos instantes, esperando a que alguien se animara a hablar. Al principio fue un poco incómodo.
Pero entonces algo se abrió y cada persona comenzó a expresarse con una intimidad hermosa y sin
reservas que rápidamente provocó sollozos en muchos de nosotros. Las lágrimas seguían fluyendo
mientras nuestros corazones se abrían y eran acogidos con amorosa ternura por todos en el círculo.
Sollozaba incontrolablemente, liberado de todas mis inhibiciones. Lloré mientras clamaba desde lo más
profundo de mi corazón a mi Señor. Lloré al sentir la crudeza de las emociones de cada persona que
suspiraba con anhelo y amor. No sé cómo pude soportar esta avalancha de emociones que fluían de mí y
me inundaban. Sentí que mi corazón iba a estallar. Entonces la ola comenzó a amainar y gradualmente la
quietud llenó el círculo mientras nuestros corazones se vaciaban y nuestros cuerpos alcanzaban un estado
de pacífica entrega. Las luces se encendieron de nuevo y hubo abrazos, risas suaves y una sensación de
alegría a nuestro alrededor. Entonces oí a Selim Baba, que estaba sentado en el lado opuesto del círculo,
llamarme: “¡Eh, Mahmud!”. ¿Te gusta el estilo sufí?
Amor al estilo Sufí. Esto fue lo que experimenté en el Monte Burke (que más tarde llamaríamos
Monte Barakah). Estaba embriagado de amor, mi corazón purificado y conmovido por las lágrimas.
Alcancé una comprensión profunda que no habría podido obtener por mi cuenta ni de ninguna otra
manera que conociera. Kabir y Selim Baba me decían lo que yo sabía que era verdad en mi interior, pero
no encontraba palabras para expresarlo. Un fuego de anhelo irresistible se encendió en mi corazón. Sentí
algo que fluía dentro de mí, como un antiguo sonido profundo, llamándome a regresar.