¡Ewé!

La Fuerza que viene de las Hojas

¡NO HAY HIERBA, NO HAY DEIDAD!

Si no hay hojas, no hay

Òrìsà!" Esta expresión le da al lector la comprensión de la importancia de las
folhas dentro dos rituais de origem africana, no entanto, queremos aqui
ampliar este conceito, traduzindo por folhas os vegetais de um modo geral,
incluyendo además de sus hojas, sus frutos, semillas, e incluso su
caule; e traduzindo por Òrìsà, os diversos usos "mágicos" desses vegetais.

En la caminata evolutiva del hombre, que hoy la mayoría de los estudiosos

acredita haber comenzado en el continente africano, se valió de la observación
de la naturaleza para el desarrollo de habilidades que hasta entonces no
poseía y, en aquel continente donde "todo comenzó", sociedades llamadas
"animistas" o "tradicionales" continúan hasta hoy viviendo en armonía con
la naturaleza, de la cual se obtienen enseñanzas para su vida social. Animistas
porque acreditan que "toda manifestación viva presupone la presencia de
una fuerza vital, determinante del ideal de vivir
específicas esta "fuerza" podrá ser utilizada a su favor! Y dentro de este
los vegetales representan un gran potencial de posibilidades.

Se para la medicina occidental el conocimiento del nombre científico de las

plantas usadas e suas características farmacológicas é o principal, para os
Yorùbá o conocimiento de los ofò, encantaciones pronunciadas en el momento de la
preparação das receitas e transmitidas oralmente, é o que é essencial.
En ellos encontramos la definición de la acción esperada de cada una de las plantas
que entran en la receta." (Ewé, Pierre Verger, 1995).

Bom, diante dessa referência concluímos que as plantas e seus derivados

no se utilizan aleatoriamente, buscan atender necesidades específicas,
es decir, ¿cuál es el resultado esperado? O aún: utilizar la hoja correcta en
¡momento cierto! También vimos que la acción esperada de estas hojas está
ligada ao que vai ser dito no momento de sua utilização, o ofò, que nada
más es que la utilización de la palabra como transmisora de aase. Verger
dice aún que a primera vista es difícil percibir en las diversas "recetas", que
tiene como ingredientes elementos vegetales, ¿cuál es la parte "mágica", o
sea, aquella que el efecto se dará por el aese contenido en ella, y cuáles las
virtudes testadas experimentalmente de estas plantas, o sea, él dice con
eso que muchas de estas plantas ya han tenido sus propiedades farmacológicas
comprobadas.

Dentro de este contexto quiero destacar el fragmento de una canción brasileña,

interpretada por la célebre cantante baiana Maria Bethânia:

¡Salven las hojas brasileñas! ¡Salven las hojas para mí! Si me das la hoja
cierto, y yo cantar como aprendí, voy a liberar toda la Tierra de todo lo que es
¡Ruim! Yo soy el dueño de la tierra, ¡yo soy el caboclo de aquí! Yo soy Tupinambá
¡Qué vigía, yo soy el dueño de aquí!

Lo que me llamó la atención en esta composición, y que destaco para el lector, es

que ella ilustra el fragmento anterior de Verger, y más aún, la utilización de las
folhas está associada a um dos grupos indígenas brasileiros, sugerindo que
esos nativos, primeros habitantes de nuestro País, también conocían esa
¡práctica!

Aún de Pierre Verger:

En la lengua yorùbá, a menudo existe una relación directa entre los

nombres de las plantas y sus cualidades, y sería importante saber si
recibieron tales nombres debido a sus virtudes o si debido a sus nombres,
determinadas características fueron atribuidas a ellas.

Como ilustración, transcribimos el extracto de una preparación Yorùbá para

obtención de dinero:

¡PREGUNTEN EN EL MUNDO DE LOS ESPÍRITUS AHORA MISMO!

(¡Es Pèrègún el que llama a los espíritus del más allá a la tierra!)

¡VEN AQUÍ, QUE MI SUERTE VENGA DEL CIELO!

(Según, ¡ahora ve y llama a mis riquezas del más allá!)

En esta preparación encontramos referencia a una hoja, conocida por la

mayoría de nosotros: el Pèrègún, cuyo nombre es la contracción del verbo "PÈ", que
significa llamar, con la palabra 'EGÚN', que significa espíritu, ancestro,
etc. Se puede percibir entonces que esta hoja tiene la finalidad de 'llamar (invocar)'
espíritus", y que la propia pronunciación de su nombre ya funciona como un ofò!
En el caso de la receta anterior, la sabiduría de nuestros antepasados
yorubanos que elaboraron hizo este juego de palabras: si Pèrègún puede llamar
espíritus, ¡pueden llamar a la riqueza! Una vez escuché de mi 'bàbá' que el negro
el yorubano tiene sobre nosotros la ventaja del uso corriente del idioma, mientras
nosotros aquí en Brasil quedamos atrapados en textos listos, que nos fueron
transmitidos ao longo do tempo.

Para algunas personas, especialmente para aquellas que no están conectadas

a los cultos de matriz africana, puede parecer un tanto 'primitivo' pensar
de esta manera, digo, esperar resultados a partir de la utilización de ciertas
plantas, de semillas, etc., en fin de elementos de la naturaleza, aparentemente
inanimados. No obstante, repetimos, existe detrás de la utilización de estos
elementos una cuestión cultural. Ellos utilizan estos elementos de
naturaleza acreditando que ellos expresan sus necesidades ante el
"Criador", el destino final de sus pedidos:

…Una composición mágica parece ser considerada como una colección de

cosas materiales, a las que se les da un valor simbólico; juntas constituyen una
mensagem…" (Ewé, Pierre Verger, 1995)

Entre los yorùbá, los ofò son frases cortas en las que muy frecuentemente el
"verbo" que define la acción esperada, llamado "verbo actuante", es una
las sílabas del nombre de la planta o del ingrediente empleado. Sin embargo, el
elo entre el nombre de la hoja y la acción esperada, invocada a través del ofò, no
se limita apenas ao verbo, mas pode aparecer em uma frase curta ou longa,
en ese caso estableciendo una relación simbólica entre algunos
características naturales de esa planta y las necesidades del hombre.

Veamos algunos ejemplos:

EL CAMBIO NO ES UNA OPORTUNIDAD

(Tètè nunca está enfermo, ni en la temporada de lluvias ni en la seca)

Este ofò hace referencia a una hoja conocida popularmente como Bredo o
Caruru de cerdo, y cuyo nombre en yorùbá es Tètè. Es una hoja fácilmente
encontrada, tanto en el medio urbano, en los márgenes de las aceras, como en el medio
rural, y confieso que antes de conocer su valor ritual, pasaba por alto
desapercibida, así como muchas hojas que no conocemos! Nos damos cuenta
pela traducción que es una planta resistente a las variaciones de la naturaleza,
permaneciendo siempre saludable, y no es este tipo de fuerza que queremos
¿para nuestra vida?

OJO ORO NI O N'LEKE OMI, TEMI O L'A LE

(Ojú oró flutua na água, eu também ficarei por cima)

Ojú oró es conocida popularmente como Erva de Santa Luzia, es una planta
acuática, encontrada en ríos o lagos. Nos damos cuenta de que en este oficio evoca-
¡Oh el poder de esta planta de conseguir mantenerse siempre por encima del agua!

En territorio Yorùbá, en la preparación de los trabajos relacionados con la obtención de

todo tipo de suerte, o para alejar algún mal, estos vegetales son machacados y
mezclados con el jabón africano Ose (oxé) Dudu, con el que se baña,
o entonces son tostados, hasta obtener un polvo, que podrá ser mezclado
a comida, a bebidas destiladas, o incluso frotado en incisiones hechas
en el cuerpo, particularmente en las muñecas.

Estas prácticas casi no sobrevivieron aquí en Brasil, por ocasión de la

reestructuración del culto a los Òrìsà, sin embargo, hay una práctica viva entre nosotros:
o Oro Asa Òsónyìn ou Sassanha, como é mais conhecido, un ritual realizado
en las casas de raíces Yoruba, que significa básicamente: Ritual de protección de
Òsónyìn. Utilizamos el recurso de los "cánticos de las hojas" para determinar que
que las ofrendas sean cubiertas de logros, ya que estos cánticos
poseen "verbos actuantes" que facilitan la comunicación entre el pueblo y los
Ancestrales Divinizados. En el caso de una Iniciación para Òrìsà o 'Creación de
Santo", este ritual se realiza para preparar la "esteras", donde quedará acostado
o iniciado y el "baño" para lavar todos sus objetos rituales, así como
para sus baños matutinos diarios.

Referencias Bibliográficas:
- Monteiro, Marcelo dos Santos, 1960 – Curso Teórico y Práctico de Hojas
Sagradas – Oro Asa

Òsónyìn – Río de Janeiro – 1999 – 59 p. (Biblioteca Nacional);

- Verger, PierreFatumbi – Ewé: el uso de las plantas en la sociedad yoruba – São

Paulo: Compañía

das, Letras, 1995;

oloje iku ike obarainan

Publicada por AUREA OLIVEIRA a las 8:50:00 AM

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HOJAS, MACHO, HEMBRA, ESENCIALES PARA EL CANDOMBLÉ

As folhas são essenciais para o Candomblé.

Todos en el Axé saben que Sin hojas no hay Orixá 'ko si ewe Ko si Orisá'.

Consulte a un Babalorixá o Iyalorixá antes de hacer uso de las hojas. Cada

una tiene su secreto, úsala con sabiduría.
Hojas sagradas, Ewé Orò o Hojas de Orô es como se les llama las
hojas, plantas, raíces, semillas y habas utilizadas en los preceptos y
ceremonias como agua sagrada de las Religiones Afro-brasileñas.

La hoja tiene una importancia vital para el pueblo del santo, sin ella es
imposible realizar cualquier ritual, de ahí existe un término corriente del pueblo
do santo que diz: ko si ewe, ko si Orixa ou seja, (sin hoja no existe Orixá).

Todas las hojas tienen poder, pero algunas tienen finalidades específicas y
no todas sirven para el baño ritual, ni para los ritos. Su uso debe
ser estrictamente recomendado por el Babalorixá o de común acuerdo con el
Babalosaim (sacerdote conocedor de la acción, reacción y consecuencia del
poder de las hojas), pues solo estos saben la polaridad energética, "positiva o
negativa" de cada una de ellas y la necesidad de cada individuo.

Para su utilización en los ritos, se deben conocer las Sasanhas (cánticos específicos)
para folha) e o Ofó (palabras sagradas) que despiertan su poder y fuerza
axé

Ossaim es el gran Orixá de las hojas, gran hechicero, que a través de las
las hojas pueden realizar curas, pueden traer progreso y riqueza. Es en las hojas que
está la cura para varios tipos de enfermedades, para el cuerpo y el espíritu. Por lo tanto,
necesitamos luchar siempre por su preservación, para que consecuencias
desastrosos no afectan a los seres humanos.

Água sagrada, Agbo ou simplesmente água de Abô, são os nomes usados

pelo povo do santo para denominar a mistura de folhas sagradas, usada na
feitura de santo hasta la última obligación llamada axexe.

Su utilización es amplia e irrestricta, significando principalmente la conexión entre

o Orum e Aiye (mundo dos Orixás e o dos Homens). Proporcionando o
fortalecimiento físico y espiritual, previniendo e incluso curando ciertos
tipos de enfermedades, según algunos estudios. (Barros 1993:81). También usado
en la sacralización de objetos como hilo de cuentas y espacios sagrados.
Su preparación es compleja, con ritos que pueden durar hasta siete días.
la presencia de un Babalorixá y de un Babalosaim es indispensable para su
confección, pues en este acto litúrgico se exaltan los cánticos de sasanha.

Además de respetar los horarios para la recolección de las 16 hojas sagradas, siendo
oito tipos de folha chamada "fixas" (Ewe Oro) e 8 tipos de folhas "variáveis"
(Ewe Orixás), de acuerdo con el Orixá con el que se esté trabajando, son
utilizados, obi, orobo, aceites, miel y hasta incluso (Ejé) sangre de animales
sacrificados, entrarán en esta misteriosa mezcla, tan importante para la cultura
afro.

Ewe oro e Ewe Orixás son hojas sagradas pertinentes a cada templo,
podiendo variar de acuerdo con su regencia, sin embargo son elegidas o
heredadas de forma ordenada, generalmente siguiendo un equilibrio: hoja gún
(emocionante "caliente"), su significado en nagô es "llama trance", asociada
con una hoja èrò (calma "fría"), que es catalizadora de las propiedades de
otras plantas, formando así una asociación perfecta, para una sintonía
armónica.

Las hojas gún o èrò pueden ser macho (agboro) o hembra (Yagbá). En
realidade o que distingue sua associação são as formas, se pontiagudas são
consideradas masculinos se arredondadas femininos, todas elas tienen el
dominio del Orixá Osanyin.

Las hojas alargadas o que tienen forma fálica son masculinas.

Folhas arredondas o que poseen formas uterinas son femeninas

Las hojas consideradas masculinas están asociadas a los orixás masculinos,

así como las femeninas, a los orixás femeninos, sin embargo, eventualmente
encontraremos algunas hojas femeninas usadas para orixás masculinos y
algunas masculinas utilizadas para las ìyába, lo que refleja la propia relación
familiar de los orixás masculinos con femininos y viceversa. Como ejemplo
vemos que, siendo Ògún hijo de Yemanjá, las hojas femeninas utilizadas para
esta ìyába es frecuentemente usada para este orixás y viceversa.

Dentro, ainda de uma visão binária, os jêje-nagô consideram, ainda que as

las hojas pueden estar posicionadas en el lado derecho - apá ọÌtún -, que es
masculino y positivo en oposición a lo izquierdo - apá òsì - que es femenino y
negativo.

Los compartimentos que contienen las Ewé Inón (Hojas del Fuego) y Ewé Afẹìfẹì
(Hojas del Aire) están asociados al masculino, elemento activo y
fecundantes.

Las Ewé Omí (Hojas del Agua) y las Ewé Ilé (Hojas de la Tierra) se ligan al
femenino, elementos pasivos y fecundables.

Sin embargo, esta no es una condición sine qua non cuando analizamos más
detalladamente la utilización de los vegetales, pues, percibimos que algunos
las hojas positivas se relacionan con el lado izquierdo o femenino y vice-
versa, entonces, encontramos hojas femeninas usadas con fines positivos y hojas
masculinas consideradas negativas. Verger (1995:25) cita, por ejemplo,
que entre las hojas hay cuatro conocidas como (...) las cuatro hojas
masculinas (poner su trabajo maléfico)...; y cuatro otras consideradas como
antídotos...". Entre estas últimas él incluye el ỌÌdúndún, que es una hoja
femenina, sin embargo, positiva, lo que nos hace creer que las diversas condiciones
las binarias no interactúan de manera rígida entre sí, sino que transitan
dinámicamente de un lado a otro, pues, como vimos, una hoja
la masculina puede estar situada junto a los elementos de la izquierda por ser
considerada negativa e vice-versa.

De gran importancia, también, en la clasificación de las plantas son las

condiciones binarias gún (de excitación) x ẹÌrọì (de calma), pues, son aspectos
de las hojas, que dan equilibrio a las mezclas vegetales, cuando están bien dosificadas de
de acuerdo con la situación de cada individuo. Los vegetales considerados gún
están ligados a los compartimentos Fuego o Tierra, mientras que, los
considerados ẹÌrọì, se relacionan con los de Agua o Aire. Estas condiciones
son interpretadas comúnmente por las personas del candomblé como frías
(ẹÌrọì) o caliente (gún).

Cuando se utilizan en los rituales de iniciación o en los trabajos litúrgicos, los

Los vegetales clasificados como ẹÌrọì tienen la función de suavizar el trance,
apaziguar o calmar orixá, contrariamente, los considerados gún sirven
para facilitar la posesión y excitar al orixá.

Los vegetales gún y ẹÌrọì se identifican, normalmente, según su nombre

ou su finalidad. Es importante notar que el ọfọÌ (encantamiento) es que
determina la función de la hoja, pues, aunque existe todo un sistema
clasificatorio para los vegetales, cada hoja trae en sí la función a la cual ella se
destina. Como ejemplo: Peregún que en su ọfọÌ es considerado el señor de
maleficio, tiene la finalidad de retirar maldiciones de las personas. Ewuro, la hoja
amarga, tiene la función de quitar lo amargo de la vida. Teté, Rinrin y Odundun
son hojas calmantes, pero también con la función de atraer prosperidad
para sus usuarios.
Estos pares se interrelacionan y producen la armoniosa de las preparaciones
(omi ẹÌrọì, amasí) constituyéndose en referente de las 16 "hojas" ewé
ẹÌrìndínlógún que devem estar combinadas, das quais oito são constantes e
denominadas de ewé órò, e as restantes variáveis ewé òrìṣà e empregadas
de acuerdo con el òrìṣà del individuo al que se destina el preparado y/o a
situación específica (lavado de cuentas, de otá, confección de santo,
bebida, etc.).

El cuadro a continuación esquematiza nuestras colocaciones, así como permite

visualizar el equilibrio inmanente a las preparaciones vegetales. Cabe, aún,
explicitar lo que se entiende como omi ẹÌrọì literalmente agua que calma
se trata de un preparado a base de vegetales macerados, a los cuales es
acrescentada omì agua (elemento essencialmente ẹÌrọì) e ẹÌjẹÌ (sangre) dos
animales sacrificados (elemento gùn), siendo entonces colocado en recipiente
apropriado (porrão, vaso de barro) y dejado para fermentación. Cabrera
(1980a:181) así lo define O Omièrè (...) se compone de las hojas
correspondientes a cada Oricha y de las siguientes especies habituales (...)

Color de las hojas

Tọìtọì

Jọìkọìjẹì

Árbol

TẹÌtẹÌ ẹÌgún

Rín Rín

Ógbọì

Voz de la reina
Etípoìnlá
Máquina de Guna Máquina de Guna Máquina de Guna Máquina de Guna Guna Guna

["Fem.","Fem.","Masc.","Masc.","Fem.","Masc.","Fem.","Masc."]

Yèmọnja Oshun Shango Osala Oshun Osanyin Color de la reina Shango

Esta preparación también es conocida en Brasil con la designación de Àgbó,

agua de los òrìṣà, considerada de múltiple utilidad y uno de los àsé más
importante de los ilé òrìṣà. Cabe resaltar que existen distinciones en su
composição, independentes da variação das espécies vegetais que o
componen "ewé òrìṣà e, y consecutivamente del elemento relacionado. En
en primer lugar, existe el Àgbó para los òrìṣà funfun, sin aceite de palma epó
y sin sal eso, y tú o el árbol de los hijos de orishas que, a su vez, es
diferenciado de acuerdo con la sustancia mítica relacionada con cada uno
desses òrìṣà. Por lo tanto, la diferenciación de los àgbó está relacionada con los
prohibiciones alimentarias elementos que se refieren directamente a las
substancia-símbolo de la esencia del òrìṣà y que aparecen explícitas en los
mitos de creación y/o en los textos de Odù.

La miel, por ejemplo, no puede ser incluida entre los elementos que
componen el àgbó ỌÌṣọìọÌsi, ya que es uno de sus alimentos prohibidos,
mientras está presente en las preparaciones destinadas a todos los otros òrìṣà,
lo mismo sucede con el dendê en relación a Òsàlá.

Verger (1968a), estudiando el papel de las plantas litúrgicas entre los Yorùbá,
vai dividi-las em duas categorias: "igègùn òrìṣà" e "èrò òrìṣà", a primeira
categoria para "excitar os òrìṣà" e a segunda para "calmar os òrìṣà".
Explicita en cuanto al término 'gùn' que este significa 'montar' e induce a la idea
de cabalgar, siendo que los adeptos que son poseídos por las divinidades son
denominados de "elégùn" o "esín òrìṣà" caballo del dios concluyendo que las
especies colocadas bajo esta categoría sirven para propiciar la posesión.
Contrariamente, las plantas clasificadas como de calma (èrò) tendrían el
efeito de abrandar o transe, apaziguar o òrìṣà. Estas categorias
mencionadas por Verger foram extraídas de textos dos Odù e no curso de
nuestro trabajo conseguimos identificarlas en las "kòrín ewé" o "cantigas de
folha", integrantes del ritual "Àsà Òsányìn" o como se le llama Sasanho, en
qual as espécies são louvadas antes de serem empregadas. Os textos das
cantigas aparecen más adelante en el lenguaje ritual y en traducción a
presentar el significado, tanto literal como el de los grupos Jêje-Nagô.
El término gùn aparece con la misma connotación en las cantigas que buscan
detonar o àṣẹ da "folha" PẹÌrẹÌgún e da "folha" TẹÌtẹÌ ẹÌgún. Quanto à
categoría erótica, podemos encontrarla explícita en las cantigas que se refieren a
ìrókò (Ficus doliaria, M., Moracease, Ba-35) e ỌÌdúndún, especies
conotadamente de calma, tanto en Brasil, como en Cuba y en Nigeria '(...)
evocan la idea de retorno a la calma a través del empleo de hojas de
La lluvia se da en el agua contenida en la concha del caracol.

No Brasil, entretanto, estas categorias aparecem também sob a

denominación de "positivas" y "negativas", sirviendo como medida para el
establecimiento del equilibrio de las preparaciones, siendo incluso 'que se debe
Ten mucho cuidado al juntar las hojas, ya que puede ocurrir algún problema
se não forem vem casadas", segundo a maioria de nossos informantes.

La paridad y la complementariedad con la combinación exacta de los pares

Macho/Hembra y Agitación/Calma también se observa en el prepáro de amasi
banhos destinados a induzir bem-estar, nos quais somente são empregadas
hojas verdes, recién recolectadas, machacadas y utilizadas inmediatamente. Los
amasi aquí en Brasil se llaman Omièrò, Maupoil (1943:143) hace
mención a preparaciones "compuestas de hojas y agua (ama-si)" con la
misma finalidad. Entonces, si la paridad es una constante en las preparaciones
mencionadas, significando el establecimiento de equilibrio, la imparidad
aparece diretamente relacionada à desordem, ou seja, ela é quem pode
resolverla y a través de su acción (movimiento) reconducir al orden, al
equilibrio.

El movimiento es la mediación que produce una comunicación que, a su vez,

restablece el orden. Esta acción, por lo tanto, está asociada a la imparidad en
ritos de limpieza y/o purificación, que producirán el bienestar, proveniente de
estrecha conexión con los òrìṣà. La limpieza y la purificación rituales los
"sacudimentos", cujo sentido explícito de movimentos se encontra na
denominación del rito, se realizan con un número impar de especies
vegetais (1,3,7) e visam anular a desordem proveniente de um estado de
doencia. Este estado, contudo, não se refere apenas a distúrbios
fisiológicos, mas, sobretudo, à ruptura da ligação (falta de comunicação)
necesaria para el bienestar (salud) entre los árá-aiyé y los árá-òrún, entre la
oposición binaria complementaria fundamental, entre la vida y la muerte, entre el
natural y lo sobrenatural.

En resumen, el desorden se equilibra con la enfermedad (inconveniente físico y/o social).

la vuelta al orden es propiciada por la acción que la imparidad produce, la mutación
de un estado de 'enfermedad' a uno de 'salud' implica, por lo tanto, en la imparidad,
de la misma manera que el orden/equilibrio supone la paridad. La imparidad,
simbolizando la impureza, solamente a través del empleo de elementos
vegetales o no, en número impar, puede traer el orden/pureza.

Dentro de la lógica del sistema de clasificación de los vegetales se ha detectado,

además de los pares Macho/Hembra, Agitación/Calma, otra subdivisión, la de
plantas sustitutas, aquellas que son ewé ẹrú - hojas esclavas de las otras.
Estas especies están directamente relacionadas con la hoja principal de cada uno.
una de nuestras categorías clave. Así es como, por ejemplo, la principal en
compartimento fuego, ewé inón están unidas otras especies denominadas
de sus 'esclavas', que pueden sustituirlas o agregarse a ella para la
obtenção de fins [Link] associação implica, portanto, na noção de
Familia empleada en la clasificación botánica clásica. De la misma manera, las
substituições podem ser efetivadas à nível de espécie: em vez de ỌÌdúndún
puede ser empleada Àbámodá, ambas pertenecientes a la categoría èrò y
también al compartimento ewé omi. Dalziel (1948:28) se refiere a ewé
Àbámodá como lo que deseas, lo haces en traducción literal del nombre, y
acrescenta que ella también es llamada de ẹrú-ọÌdúndún esclavo de
Se percibe el establecimiento de una extensa red de 'relaciones'
de parentesco" entre las hojas principales y sus sustitutas afines. A
existencia de estas afinidades también percibidas por Cabrera (1980a:179)
está de acuerdo con el cuidado recomendado por nuestros informantes, en la
composición armónica de una preparación, pues una no afinidad puede
causar maleficios; así es que las "hojas" de Şàngó nunca deben ser
colocadas no Àgbo de Ọbalúwaìye, da mesma forma que os "seus quartos"
deben ser separados". Estas precauciones están fundamentadas en los mitos
que relatan la constante lucha de esos òrìṣà por el corazón de Ọya.

O par Macho/Fêmea se encuentra representado primordialmente en Ọgbọì,

perteneciente a todos los òrìṣà masculinos y en GbọÌrọÌ ayaba, representante
de todas las divinidades femeninas.

Se percibieron otras distinciones que pueden resumirse en los siguientes

critérios:

todos los vegetales (árboles) poseedores de troncos son reunidos bajo la

denominación amplia de igi, notablemente aquellas que se destacan por su tamaño
como Írokò, Osè, Ẹìkikà.

los vegetales rastreros, arbustivos o de tallo sésiles están agrupados como

"kékéré" y generalmente antes de la palabra que los designa específicamente
consta o nome ewé (folha): ewé àbamòdá, ewé òṣibàtà.

os vegetais parasitas ou não, que têm como substrato outros vegetais, e as

Las trepadoras reciben la denominación general de àfòmón: odán àfòmón
(Phoradendrum crassifolium, Phl y Schl., Loranthaceae, Ba-132) e àfòmón
(Struthantus brasiliensis, Lank, loranthaceae, Ba-80).
Por lo tanto, se puede inferir de lo expuesto arriba que las relaciones complementarias
Macho/Fêmea, Agitación/C calma y los demás pares viabilizan no solo
una justaposición por compartimentos (Bastide, 1955:494), pero un
encaixamento de compartimentos, conforme apontado por Lépine
(1982:54).

La coherencia del sistema de clasificación de los vegetales es, por lo tanto,

manifestación de la coherencia del sistema clasificatorio abarcador Jêje-Nagô
subyacente al ethos de las comunidades. Se puede afirmar que, en este sentido,
los vegetales superan su sentido utilitario inmediato, son organizados y
forman parte de un sistema clasificatorio de ordenación del mundo; están
directamente relacionados a una cosmovisión específica y son constituyentes
de un modelo que ordena y clasifica el universo, definiendo la posición del
individuo en el orden cosmológico. Así, los vegetales formando parte de un
mundo real, dão-lhe um sentido também. A sua organização dentro de uma
perspectiva propia, los hace conceptualmente apprehensibles, pudiendo, por
consecuente, el individuo lo vivenciará y se moverá dentro de este espacio
organizado.

EMO
Á

Lelão de agua, coqueiro, lírio do brejo, melancia, mangericão blanco

elevante, maricotinha, beti branco, beti cheiroso, erva da /urema, erva
prata, carurC sem espinho, capeba, pariparoba, taioba blanca, mostaza
lágrima de >ossa $enhora, salsa de praia, a4edinha do bre/o ou erva
saracura, madre buena, macassá, em)lia, pandano -Mamacimalé#, o!ibatá
branco, vassourinha, árbol de la felicidad -Mamacimalé#, colJnia, berro
d2água, camboatá -Mamacimalé#, rosa blanca, uva, verbena, umbaCba
branca, algas, panacea, alfa4ema, macela, aguapé, condesa, dandá do
["bre/o","malva blanca","papo de pavo","rama de leche","araçá de la playa"]

NANÃ

 ata de vaca blanca o rosa o lila, hierba pajarito, espelina falsa, lengua
de gallina o gua!imba, taioba, aguapé, melón de $ãoaetano, baronesa
ou /acinto d2água, mostarda, cipó cabeludo, maria preta, balaio de velho,
marianinha, !a!im, a4edinha do bre/o, mãe boa, batatinha, guacuri, o!ibatá
lilas, árnica de campo, manacá, quaresmeira, viuvinha, umbaúba branca y
ro!a, vassourinha, alfavaca ro!a, avenca, broto de fei/ão, cana do bre/o
capeba, ciprés, cipó milomi o /arrinha, macaé, rama de leche.

OSALÁ

Iortuna, coqueiro, tamarindo, dama de la noche, trompeta blanca, oripepE

hombre/ericão blanco, hierba de bicho o hoja de igbi, guando, boldo o tapete
d2O!ala, beti blanco, beti cheiroso o aperta ruão, hierba plata, ricino
branca, brilhantina, parietária, mutamba, lágrima de >ossa $enhora
beldroega, trébol de cuatro hojas, algodón, romero, fruta pan, mamero
cabaceira, graviola, dende4eiro, salvia, lengua de galinha ou gua!imba, erva
vintém, a4edinha del bre/o, gameleira blanca, hoja de inhame cará, macaé
cinco chagas, ingá, macassá, saião, em)lia, bananeira, guapo, l)ngua de
vaca, o!ibatá blanco, oriri, sombrero de cuero, carurC sin espina, caña del
bre/o, amendoeira, bálsamo, espinheira santa, ben/oim, erva doce, colJnia,
l)rio branco, /asmim ou /unquilho, mirra, no4 moscada, pi!urin, uva verde,
maria sem vergonha blanca, olivo, elevante, beldroega, laurel, malva
branca, paineira.

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