Empirismo
- Teoría filosófica según la cual el origen y límites del conocimiento es la experiencia y,
en último término, la percepción.
El término empirismo viene de la voz griega "empeiría" que se puede traducir como "experiencia".
Cuando hablamos de "experiencia" en este contexto nos referimos más exactamente a la experiencia
sensible o conjunto de percepciones. En un sentido amplio llamamos empirista a toda teoría filosófica
que considera los sentidos como las facultades cognoscitivas adecuadas para la adquisición del
conocimiento. A lo largo de la historia de la filosofía se han dado muchas formas de empirismo, unas
radicales y otras moderadas; por ejemplo en la filosofía griega se puede citar la filosofía aristotélica y
la filosofía atomista como filosofías más empiristas que la de Platón o la de Parménides. En el
pensamiento medieval también encontramos autores muy inclinados al empirismo, como Guillermo
de Occam, en la filosofía moderna el empirismo clásico, y en el siglo XX el neopositivismo.
En sentido estricto, utilizamos el término “empirismo” para referirnos al empirismo clásico o
empirismo inglés, movimiento filosófico que habitualmente se contrapone al racionalismo clásico y
que se caracteriza por las siguientes notas:
1. Los autores más importantes nacieron en las Islas Británicas, entre los siglos XVII y XVIII (Edad
Moderna) y sus representantes más destacados son John Locke (1632-1704), George
Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-1776), a quien se considera su máximo y más
radical representante.
2. El objeto del conocimiento son las ideas, no el mundo exterior.
3. El origen del conocimiento está en los sentidos.
4. Rechaza las ideas innatas.
5. La experiencia (tanto la interna como la externa) es el criterio de validez y el límite del
conocimiento; la experiencia interna es la percepción interna, la percepción de la propia vida
anímica; la experiencia externa es la percepción externa o percepción de los objetos físicos.
6. Niega la intuición intelectual, aceptando sólo la intuición empírica, la intuición sensible.
7. Acepta la deducción sólo para la lógica y las matemáticas, y cree que para el conocimiento del
mundo sólo es adecuada la inducción.
8. Toma como modelo de ciencia la Ciencia Natural.
9. Da –particularmente Hume– explicaciones psicologistas: reduce los distintos ámbitos de
objetividad (el científico, el moral y el estético) a mecanismos, procesos y actividades
psicológicos.
10. Apoya los ideales éticos y políticos de la Ilustración.
Empirismo Inmaterialista
- Con esta expresión nos referimos al peculiar empirismo de Berkeley. La tesis
característica de este filósofo es que no existe el mundo material, sólo existen los
espíritus (Dios y las mentes humanas) y sus percepciones.
El principio básico que llevó a Berkeley a esta extraña conclusión es el siguiente:
los objetos inmediatos de nuestro conocimiento son nuestras propias percepciones, no los
objetos exteriores y materiales a los que éstas supuestamente se refieren.
¿Cómo puedo saber si en el patio hay un árbol? A esta pregunta tal vez responderíamos:
saliendo al patio y viéndolo, o tocándolo, ... Pero Berkeley podría alegar que en el caso de la
visión tenemos sólo sensaciones visuales de color, formas, tamaños, y en el caso del tacto
sensaciones táctiles de textura, grado de calor, ... y nunca el árbol mismo. El árbol como
realidad material lo suponemos como algo distinto, separado e independiente de nuestra
percepción; el problema es que en la percepción misma no se incluye el árbol como uno de los
elementos reales, el árbol está más bien fuera de ella, es aquello a lo que la percepción se
refiere. En la percepción sólo encontramos las sensaciones, nunca el objeto al que éstas se
refieren. Cabe, por lo tanto, dudar de la existencia de la realidad exterior y material. Si
alegamos que algo habrá causado en nuestra mente las sensaciones del mundo, que dichas
sensaciones se presentan con orden y regularidad, y que bien podría ser el objeto físico el
responsable de la presencia en nuestra mente de las sensaciones y de dicho orden y
regularidad, podríamos objetar que no es estrictamente necesaria esta conclusión porque
también es posible que un ser todopoderoso haya introducido en nosotros dichas
representaciones. Éste es precisamente el punto de vista del empirismo inmaterialista de
Berkeley: Dios, y no una supuesta substancia material, es la causa de nuestras percepciones,
concluyendo que en el caso de las cosas que llamamos materiales su ser “consiste en ser
percibidas”. De este modo, de los tres tipos de substancias en las que creía Descartes,
Berkeley aceptará sólo la existencia de las mentes o substancias espirituales, tanto las
finitas como la Infinita o Dios, negando las substancias materiales o cuerpos.
Criterio Empirista De Conocimiento
Es legítima sólo aquella idea que tenga a su base una impresión. Hume utiliza este criterio
para examinar las nociones tradicionales de la metafísica.
Aunque esta expresión no se encuentra en la filosofía empirista clásica –Locke y Hume– sino
en la filosofía empirista del siglo XX –neopositivismo–, la podemos utilizar para referirnos al
criterio que Hume presenta para decidir la objetividad y validez de las ideas. Cuando queremos
averiguar si una idea tiene validez objetiva (es decir, si puede formar parte de una descripción
del mundo correcta, si podemos obtener conocimiento de la realidad a la que se refiere, y no
es más bien producto de la imaginación o del prejuicio) podemos seguir la siguiente regla:
examinemos si a la base de dicha idea se encuentra una impresión: si encontramos una
impresión que pueda corresponder a dicha idea, entonces la idea será legítima; si no la
encontramos, entonces será ilegítima. Dicho en términos más sencillos: una idea es legítima
en el caso de que podamos tener una sensación del objeto al que se refiere. Como se puede
observar fácilmente, este criterio resume la tesis esencial del punto de vista empirista: solo se
puede conocer aquello que se puede percibir.
Es preciso tener en cuenta que este criterio se utiliza exclusivamente para valorar las ideas y
supuestos conocimientos que pretenden referirse a objetos del mundo, pues no hay que olvidar
que para Hume también son válidos los conocimientos referidos a las relaciones entre las
propias ideas (como el matemático). Utilizando el criterio empirista del conocimiento, Hume
criticará gran parte de los conceptos tradicionales de la filosofía: el concepto o idea de Dios,
del alma, del yo como substancia, de la idea de substancia, de la causalidad entendida como
vínculo necesario entre dos sucesos o dos objetos, del mundo exterior...
El siguiente texto del final de “Investigación sobre el entendimiento humano” resume de
modo gráfico la crítica de Hume a la metafísica tradicional: “si tomamos en nuestras manos un
libro cualquiera, de teología o de metafísica por ejemplo, preguntémonos: ¿contiene un
razonamiento abstracto relativo a una cantidad o a un número?; no. ¿Contiene un
razonamiento fundado en la experiencia, relativo a hechos prácticos o la existencia?; no.
Echadlo, pues, a las llamas ya que no puede contener más que sofismas e ilusiones”.