Color
Rudolf Steiner
Prefacio
Por Marie Steiner
(Una representación libre)
En estos folletos aparecen los muchos dichos y expresiones sobre la naturaleza del arte.
por Rudolf Steiner a los pintores del Goetheanum en una forma nunca destinada a ser impresa
libro, pero nacido de lo que se demandó por la tarea del momento. Pretenden ser el
conversación viva del maestro con sus alumnos donde se dieron respuestas a preguntas y
deseos, y donde las incertidumbres y confusiones fueron despejadas mediante explicaciones repetidas con frecuencia.
Las conferencias fueron taquigrafiadas, y sabemos cuán a menudo por un desliz o un ligero matiz la vitalidad
y el fuego de una expresión puede pasarse por alto, pero incluso entonces en su naturaleza fresca y límpida son
de más valor de lo que serían si se forzaran dentro de un estilo rígido y pedante. Y, por lo tanto, siento que es mi
deber de poner a disposición en su condición intacta los tesoros que Rudolf Steiner ha dejado con su
impulso poderoso para un rejuvenecimiento de la ciencia, el conocimiento y el arte.
Herostratos (el incendiario de Éfeso) puede reclamar un triunfo que las maravillosas inundaciones de color
¡no existen más en las cúpulas del Goetheanum! Sin embargo, los pensamientos y los impulsos, seguirán
adquirir una doble fortaleza del mismo fuego. Los bocetos, diseños e indicios para el
composición y color, y las imágenes para los programas de las actuaciones artísticas en el
El Goetheanum ha sido bellamente reproducido por los Sres. Hanfstaengel en Múnich y Alinari en
Florencia.
La Dra. Steiner dice: “En el verano de 1903 en una serie de lecciones sobre la Teoría del Color,
Rudolf Steiner, con la ayuda de la llama de una vela y una hoja de papel, me mostró el origen
de amarillo y azul, fuera de la luz y la oscuridad, y como sus ojos brillaban en feliz identificación con
el tema de discusión exclamó:
Si ahora tuviera solo diez mil marcos y los instrumentos necesarios, podría probar al mundo
la verdad de la Teoría del Color de Goethe.
Los diez mil marcos no estaban disponibles, y los alumnos de Rudolf Steiner han quedado con la tarea.
y la oportunidad de llevar esta prueba al reconocimiento.
Rudolf Steiner deseaba utilizar la Teoría del Color de Goethe y su concepto de naturaleza como fundamento.
para una concepción universal del mundo; y en 1885 y 1897 dio evidencia de esto en su
introducción a las obras científicas de Goethe que aparecen en la edición de Kürschners. (Esto corresponde a
La Biblioteca del Hombre Común
El dogma de la ciencia natural y la osificación del pensamiento filosófico impidieron el llamado de
Rudolf Steiner de ser lo suficientemente notado. Tuvo que buscar otras formas de romper el
la entumecimiento del pensamiento moderno y el aflojamiento de la rígida compulsión de su formalismo. Lo que él hizo
no puede expresarse mejor que en las palabras de una de sus propias obras de misterio:
Él vio con total claridad que la ciencia espiritual debe
Primero encuentra una base firme, y para esto
El sentido de la ciencia y el razonamiento estricto
Debe ser liberado de la manía por la forma establecida
A través del contacto con la mente de un artista, y ganar
La fuerza interior para realizar la verdad
De la relación mundial en la vida y la acción.
PRIMERAPARTE
LA NATURALEZA DEL COLOR
TRES LECTURAS
EN DORNACH
1. Color-Experiencia [Erlebnis]. 6th May, 1921
2. La naturaleza luminosa y pictórica de los colores. 7 de mayo de 1921
3. El fenómeno del color en la naturaleza material. 8th May, 1921
Conferencia I
Experiencia del Color
experiencia
El color, el tema de estas tres conferencias, interesa al físico y—
aunque no hablaremos de ello desde este aspecto hoy—también interesa—
o debería hacer—el psicólogo; más que todo esto, si debe interesar a la
artista, el pintor. En una encuesta de la idea moderna del mundo del color, nosotros
nota que aunque el psicólogo puede, ciertamente, tener algo que
hablar sobre la experiencia subjetiva del color no tiene valor
para el conocimiento de la naturaleza objetiva del mundo del color—una
el conocimiento que realmente se encuentra solo en la provincia del físico. En el primero
el lugar, el arte no está permitido decidir nada en absoluto sobre la naturaleza del color
y su calidad en el sentido objetivo. En la actualidad, las personas están muy lejos
de lo que Goethe pretendía en su repetida afirmación: ―El hombre a
a quien la Naturaleza comienza a revelar su secreto abierto siente un anhelo irresistible
para su intérprete más digno— Art.‖
Cualquiera que, como Goethe, realmente vive en el arte, nunca puede dudar que lo que el
el artista tiene que decir sobre el mundo del color debe estar ligado a la naturaleza
del color. En la vida ordinaria, el color se trata según la superficie del
objetos presentándose a nosotros como coloreados, de acuerdo con el
impresiones recibidas a través de la naturaleza del objeto coloreado.
Obtenemos el color fluctuante, en cierto sentido, variando, por así decirlo, a través de la
experimento prismático bien conocido, y miramos, o tratamos de mirar en el
mundo de color de muchas maneras. Al hacerlo, siempre tenemos en mente la idea
que debemos estimar el color según impresiones subjetivas. Para un
ha sido durante mucho tiempo la costumbre—podríamos decir, la costumbre traviesa
en algunos lugares, afirmar que lo que percibimos como un mundo colorido
really exists only for our senses, whereas in the world outside, objective
el color no presenta nada más que ciertos movimientos ondulatorios de lo más fino
sustancia, conocida como éter. Cualquiera que desee formarse una idea de
definiciones y explicaciones como estas no son capaces de hacer nada de lo
concepto de lo que él conoce como impresiones de color, su experiencia personal
del color, tiene que ver con algún tipo de éter en movimiento. Sin embargo, cuando la gente
hablar de la calidad del color, realmente solo tienen la impresión subjetiva
en mente, y buscan algo objetivo. Luego se alejan de
color, sin embargo, en todas las vibraciones del éter que se piensan,
realmente no hay nada más lejos del contenido de nuestro mundo real de color. En
para llegar a la naturaleza objetiva del color debemos intentar atenernos a la
mundo de color en sí mismo y no dejarlo; entonces podemos esperar comprender su realidad
naturaleza.
Intentemos durante un tiempo sumergirnos en algo que se puede dar
nos del vasto y variado mundo del color. Luego, para poder penetrar
en la naturaleza del color, debemos experimentar algo en relación a ello que
eleva toda la consideración a nuestra vida de sentimiento. Debemos intentar
cuestiona nuestros sentimientos sobre qué color hay en nuestro mundo circundante. En cierto sentido
procederemos mejor a través de un experimento interno, para que podamos
tenemos ante nosotros no solo los procesos que en general son difíciles de
analizar y no son fácilmente visibles, pero procederemos de inmediato a lo esencial
cosa. Supongamos que coloreamos una superficie plana de verde. Solo esbozaremos esto
aproximadamente. (ver Diagrama 1)
Si simplemente permitimos que el color estimule nuestros sentimientos, podemos experimentar
algo en verde como tal, algo que no necesitamos definir más.
Nadie dudará de que podemos experimentar lo mismo al mirar
la cobertura vegetal verde de la tierra; debemos hacerlo, por supuesto, porque es
verde. Debemos ignorar todo lo demás que ofrecen las plantas, ya que solo
deseo ver la verdura. Supongamos que tenemos esta verdura antes
nuestros ojos mentales.
Diagrama 1
Haga clic en la imagen para ver en grande
Al pintar, podemos introducir diferentes colores en esta verdor. Permítanos
imagen tres. Ante nosotros tenemos tres superficies verdes. En la primera vamos a
introduce rojo; en el segundo, color durazno; en el tercero, azul.
Debes admitir que la sensación que se despierta es muy diferente en los tres.
casos, que hay una cierta calidad de sensación cuando es rojo, flor de durazno
color, o formas azules se representan en el verde. Ahora es una cuestión de
expresando de alguna manera el contenido de la sensación así presentada a nuestra
alma.
Si deseamos expresar algo como esto, debemos intentar caracterizarlo, porque
muy poco se puede lograr con definiciones abstractas. Debemos intentar
descríbelo de alguna manera. Intentemos hacerlo trayendo un poco de imaginación en
lo que hemos pintado ante nosotros. Supongamos que realmente deseamos producir el
sensación de una superficie verde en primer lugar, y en ella pintamos figuras rojas.
Ya sea que les demos caras rojas y piel roja, o si los pintamos
completamente rojo, es inmaterial. En el primer ejemplo pintamos figuras rojas; en el
segundo, color melocotón—que aproximaría al color de la piel humana
color—y en la tercera superficie verde pintamos figuras azules. No estamos
copiando a la Naturaleza en este experimento, pero colocando algo antes del alma en
ordenar traer un complejo de sensaciones a la discusión.
Supongamos que tenemos ante nosotros este paisaje: A través de un prado verde rojo,
el color melocotón o las figuras azules están pasando; en cada uno de los tres casos
tenemos un complejo de sensaciones completamente diferente. Si miramos el primero, nosotros
Estas figuras rojas en el prado verde animan todo él.
El prado es más verde gracias a ellos; se vuelve aún más saturado
con verde, más vívido porque hay figuras rojas, y deberíamos estar
enfurecido al ver estas figuras rojas. Podemos decir: Eso es realmente un sinsentido,
un caso imposible. Realmente debería hacer las cifras rojas como
relámpago, deben estar en movimiento. Figuras rojas en reposo en un prado verde actúan
perturbadoramente en su reposo, porque ya están en movimiento por razón de
su color rojo; producen algo en el prado que realmente es
imposible de imaginar en reposo. Debemos entrar en un complejo muy definido de
sentimiento si deseamos hacer tal concepto en absoluto.
El segundo ejemplo es armónico. Las figuras de color melocotón pueden
quédense allí indefinidamente; si permanecen allí durante una hora no les molesta
nosotros. Nuestra sensación nos dice que estas figuras de color melocotón tienen
realmente no hay condiciones especiales; no perturba el prado, no
mejorar su verdor, son bastante neutrales. Pueden estar donde ellos
no, no nos molesta. Se adaptan al prado en todas partes; no tienen
conexión interior con el prado verde.
Pasamos al tercero; miramos las figuras azules en el prado verde.
Eso no dura mucho, pues las figuras azules nos adormecen el prado verde.
La verdor del prado se debilita. No permanece verde. Dejemos que
intenta realizar la correcta imaginación de figuras azules caminando sobre un verde
pradera; o seres azules en general, podrían ser espíritus azules. La pradera
deja de ser verde, toma un poco de la tonalidad azul, se vuelve un poco azulado,
deja de ser verde. Si las figuras permanecen allí mucho tiempo, ya no podemos imaginar
ellos en absoluto; tenemos la idea de que debe haber en algún lugar un abismo, y
que las figuras azules nos quiten el prado, lo lleven y lo lancen en
el abismo. Se vuelve imposible; porque un prado verde no puede permanecer si azul
las figuras están allí; se lo llevan con ellas.
Esa es la experiencia del color. Debe ser posible tenerla, de lo contrario, nosotros...
no entender el mundo del color. Si deseamos familiarizarnos con
algo que encuentra su aplicación más hermosa y significativa en
imaginación, debemos ser capaces de experimentar en esa esfera. Debemos ser
capaces de preguntarnos: ¿Qué le sucede a un prado verde cuando figuras rojas?
¿caminar allí? Se vuelve todavía más verde; se vuelve muy real en su verdor.
El verde comienza a arder verdaderamente. Las figuras rojas traen tanta vida a
la verdor que no podemos pensar en reposo. Deben ser realmente
corriendo por ahí. Si deseamos retratarlo exactamente y pintar la verdadera imagen
del prado, no debemos pintar figuras rojas de pie en él; ellos
must be seen dancing in a ring. A ring of red dancers would be permissible
en un prado verde.
Por otro lado, personas vestidas no de rojo, sino completamente de color carne
podrían permanecer por toda la eternidad en un prado verde. Son bastante neutros ante la
verde; son absolutamente indiferentes al prado; permanece tal como está, no
el más mínimo matiz se altera.
En el caso de las figuras azules, sin embargo, huyen de nosotros con el prado,
porque toda la pradera pierde su verdor a causa de ellos. Debemos, de
Por supuesto, habla de manera comparativa al hablar de experiencias en color. Nosotros
no podemos hablar como pedantes sobre las experiencias del color, porque no podemos acercarnos
así. Debemos hablar por analogía, no, de hecho, como aquellos que dicen que
una bola de billar empuja a otra; los ciervos empujan, también los bueyes y los búfalos,
pero no bolas de billar en realidad. Sin embargo, en Física hablamos de un
―impulso‖ porque en todas partes necesitamos el apoyo de la analogía si hemos de
comenzar a hablar en absoluto.
Ahora esto hace posible ver algo en el mundo del color en sí mismo, ya que
tal. Hay algo en ese mundo que tendremos que buscar como el
naturaleza del color. Tomemos un color muy característico, uno que ya hemos
en mente, el color que nos encuentra en todas partes en verano como el más
atractivo—verde. Lo encontramos en las plantas; estamos acostumbrados a considerarlo como
característica de ellos. No hay otra conexión tan íntima como la de
la verdor con la planta. No lo sentimos como una necesidad que ciertos
los animales que son verdes solo podían ser verdes; siempre tenemos el
pensamiento subconsciente de que podrían ser de algún otro color; pero en lo que respecta a
las plantas nuestra idea es que el verdor les pertenece, que es algo
peculiarmente suyos. Esforcémonos por medio de las plantas para penetrar
en la naturaleza objetiva del color, como regla, la naturaleza subjetiva sola es
buscado.
¿Cuál es la planta que, así, por así decirlo, nos presenta el verde? Sabemos
de la Ciencia Espiritual que la planta debe su existencia al hecho de que tiene
un cuerpo etérico además de su cuerpo físico. Es este cuerpo etérico el que
realmente vive en la planta; pero el cuerpo etérico no es en sí mismo verde. El elemento
lo que le da a la planta su verdor está, de hecho, en su cuerpo físico, haciendo
verde peculiar a la planta, pero en realidad no puede ser la naturaleza esencial de
la planta, porque se encuentra en el cuerpo etéreo. Si la planta no tuviera un cuerpo etéreo, no
sería un mineral. En su naturaleza mineral, la planta se manifiesta a través de
verde. El cuerpo etéreo es de un color bastante diferente, pero se presenta a nosotros
a través del mineral verde de la planta. Si estudiamos la planta en relación
a su cuerpo etéreo, si estudiamos su verdor en esta conexión, debemos decir:
si establecemos por un lado la naturaleza esencial de la planta, y por otro
la verdor, dividiéndola abstractamente, tomando la verdor de la planta, lo
es realmente como si simplemente hubiéramos hecho una imagen de algo; en la verdor
retirado del etérico, realmente solo tenemos una imagen de la planta, y
esta imagen peculiar a ella es necesariamente verde. Realmente encontramos en el verdor el
imagen de la planta. Mientras que atribuimos el color verde de manera muy positiva a la
planta, debemos atribuir el color verde a la imagen de la planta y debemos buscar en
el verdor la naturaleza especial de la imagen de la planta.
Aquí llegamos a algo muy importante. Cualquiera que entre en el retrato
galería de algún castillo antiguo—como se puede ver con frecuencia—
no dejar de decir que los retratos son solo los retratos de los antepasados, no
los ancestros mismos. Como regla general, los ancestros no están allí, solo su
Se pueden encontrar retratos. De la misma manera, ya no tenemos la entidad de
la planta en el verde que tenemos los ancestros en los retratos. Ahora dejemos
nos refleja que el verde es característico de la planta, y que de todas
los seres la planta es el ser de la vida. El animal posee un alma; el hombre tiene
tanto el espíritu como el alma. El mineral no tiene vida. La planta es un ser del cual
la vida es la característica especial. El animal tiene, además, un alma. El
el mineral aún no tiene alma. El hombre tiene, además del alma, un espíritu. Nosotros
no se puede decir del hombre, del animal o del mineral, que su característica peculiar
es vida; es algo más. En el caso de la planta, su característica es la vida.
El color verde es la imagen. Así, permanecemos enteramente dentro del mundo de
hecho objetivo al decir que el verde representa la imagen sin vida de la vida.
Ahora tenemos—procederemos inductivamente, si queremos expresarnos
de manera académica—ahora hemos ganado algo por medio del cual
puedo colocar este color objetivamente en el mundo. Cuando recibo una fotografía, yo
se puede decir que es un retrato del Sr. N. De la misma manera, podemos decir que verde
es la imagen inanimada de la vida. Ahora no pensamos meramente en lo subjetivo
impresión, pero nos damos cuenta de que el verde es la imagen sin vida de la vida.
Ahora tomemos el color melocotón. Más exactamente, llamémoslo el color de
la piel humana; por supuesto, no es la misma para todas las personas, pero este color,
hablando en términos generales, es el de la piel humana. Esforcémonos por llegar a
su naturaleza esencial. Por regla general, vemos este color de piel humana solo desde
fuera. La pregunta ahora surge sobre si una conciencia de ello, un
el conocimiento de eso se puede adquirir desde dentro, como lo hicimos en relación con el
verde de la planta. De hecho, se puede hacer de la siguiente manera.
Si un hombre realmente intenta imaginarse a sí mismo con alma interiorizada, y piensa en
este ensoulamiento como pasar a su forma corporal física, él puede imaginar que
de alguna manera, aquello que le da alma fluye en esta forma. Él expresa
él mismo al verter su naturaleza esencial en su forma del color de la carne. ¿Qué
esto significa que se puede realizar mejor viendo a un hombre en quien lo psíquico
la naturaleza está un poco retirada y no anima la forma exterior. ¿Qué
¿de qué color se convierte entonces? Verde; se convierte en verde. La vida está ahí, pero él
se vuelve verde. Hablamos de hombres verdes; conocemos el peculiar verde de los
complexión cuando el alma es retirada; podemos ver esto muy bien por el
color de la complexión. Por otro lado, cuanto más una persona asume el
tinte florido especial, más notaremos su experiencia con este tinte. Si usted
observe el humor constitucional en una persona verde y en una que tiene un
realmente un color de piel fresco, verás que el alma se experimenta a sí misma en el
color carne. Lo que irradia hacia afuera en el color de la piel no es otra cosa que
que la experiencia del hombre mismo. Podemos decir que en el color de la carne tenemos
ante nosotros la imagen del alma, realmente la imagen del alma. Si, sin embargo, nosotros
vamos lejos en el mundo que nos rodea, debemos seleccionar la flor de durazno sin vida
color para aquello que aparece como color de piel humana. Realmente no lo encontramos.
en objetos externos. Lo que parece el color de la piel humana solo podemos alcanzarlo
por varios trucos de pintura. Es la imagen de la naturaleza del alma, pero no es
el alma misma; no puede haber duda al respecto. Es la imagen viviente de la
alma. El alma se experimenta a sí misma en el color de la carne. No está muerta como el verde
de la planta, pues si un hombre retira su alma cada vez más, se convierte en
verde. Él puede convertirse en un cadáver. En color carne tenemos lo vivo. Así
El color del melocotón representa la imagen viviente del alma.
Ahora hemos pasado a otro color. Nos esforzamos por mantenernos objetivamente.
al color, no solo para reflexionar sobre la impresión subjetiva y luego
inventar algún tipo de ondulaciones que se supone son objetivas.
Es palpable que es una absurda separar la experiencia humana de
color carne. La experiencia en el cuerpo es bastante diferente cuando el color de
la carne es sonrosada y cuando es verdosa. Hay una entidad interna que
realmente se presenta en el color.
Ahora pasamos al tercer color, azul, y decimos: No podemos en el primero
coloca encuentra un ser al que el azul es peculiar como el verde lo es para la planta. Ni tampoco puede
hablamos del azul como hemos hablado del color de piel parecido al de la flor de durazno
hombre. En el caso de los animales no encontramos un color tan innato al animal como
el verde es para la planta y el color de carne para el hombre. No podemos empezar de esta manera
desde el azul en lo que respecta a la Naturaleza. No obstante, deseamos avanzar; lo haremos
veamos si podemos avanzar aún más en nuestra búsqueda de lo esencial
naturaleza del color. No podemos continuar por el camino del azul, pero es posible
proceder primero a los colores claros; sin embargo, avanzaremos más
fácil y rápidamente si tomamos el color conocido como blanco. No podemos decir que
el blanco es peculiar a cualquier ser en el mundo exterior. Podríamos recurrir a el
reino mineral, pero intentaremos de otra manera formar una idea objetiva
de blanco. Si tenemos blanco ante nosotros y lo exponemos a la luz, si simplemente
iluminarlo, sentimos que tiene una cierta relación con la luz. Al principio
esto sigue siendo un sentimiento. Se convertirá en algo más que un sentimiento si giramos
hacia el sol, que aparece teñido de manera bastante distinta en dirección al blanco,
y a la que debemos rastrear toda la iluminación natural de nuestro mundo.
Podríamos decir que lo que nos parece el sol, lo que se manifiesta como blanco
—que al mismo tiempo muestra una relación interna con la luz—tiene el
particularidad que por sí misma no nos aparece en absoluto de la misma manera que un
color externo. Un color externo nos aparece en el objeto. Tal cosa
como el blanco del sol, que para nosotros representa la luz, no nos aparece
directamente sobre los objetos. Más adelante consideraremos el tipo de color que nosotros
se puede llamar al blanco del papel, tiza y cosas por el estilo, pero para hacer esto tendremos que
entrar en un camino secundario. Para comenzar, si nos atrevemos a acercarnos al blanco, nosotros
debo decir que somos guiados por lo blanco ante todo hacia la luz como tal. Para poder completamente
desarrollar este sentimiento, no necesitamos hacer más que decirnos a nosotros mismos que el
el opuesto polar del blanco es negro. Ese negro es oscuridad, ya no lo dudamos;
así que podemos identificar muy fácilmente el blanco con el brillo, con la luz como tal. En
corto, si elevamos toda la consideración a sentimiento, encontraremos la
conexión interna entre el blanco y la luz. Nos adentraremos más en esto
pregunta más tarde.
Si reflexionamos sobre la luz misma, y no estamos tentados a aferrarnos a la nuevatoniana
falacia; si observamos estas cosas sin prejuicio, diremos a
nosotros mismos que en realidad vemos colores.
Between white, which appears as color, and light there must be a special
relación. Por lo tanto, primero excluiremos el blanco verdadero. Sabemos de la luz
como tal, no de la misma manera que otros colores. ¿Realmente percibimos la luz?
No deberíamos percibir colores en absoluto si no estuviéramos en un espacio iluminado.
La luz hace que los colores sean perceptibles para nosotros, pero no podemos decir que percibimos la luz.
así como hacemos con los colores. La luz es en verdad, en el espacio donde percibimos un color,
pero está en la naturaleza de la luz hacer que los colores sean perceptibles. No vemos
luz como la que vemos en rojo, amarillo, azul, etc. La luz está en todas partes donde hay brillo,
pero no lo vemos. La luz debe estar fijada a algo si vamos a percibir
Debe ser capturado y reflejado. El color está en la superficie de los objetos; pero nosotros
no se puede decir que la luz pertenezca a algo, es completamente fluctuante. Nosotros
nosotros mismos, sin embargo, al despertar por la mañana cuando la luz entra
sobre nosotros y a través de nosotros, sentimos nuestro verdadero ser; sentimos un interior
relación entre la luz y nuestro ser esencial. Por la noche, si despertamos
en densa oscuridad, sentimos que no podemos alcanzar nuestro verdadero ser; somos entonces,
de hecho, en cierto sentido retirados en nosotros mismos, pero a través de las condiciones que
se han convertido en algo que no se siente en su elemento. Sabemos, también,
lo que tenemos de la luz es un ―volver a nosotros mismos.‖ Que el ciego
no tenerlo, no es una contradicción; están organizados para esto, y el
la organización es el punto esencial. Llevamos a la luz lo mismo
relación como la de nuestro ego con el mundo, sin embargo, de nuevo, no es la misma; porque nosotros
no se puede decir que cuando la luz nos llena ganamos el ego. Sin embargo, para nosotros
para ganar este ego, la luz es esencial, si somos seres que ven.
¿Qué subyace a este hecho? En la luz tenemos lo que está representado en blanco—
aún tenemos que aprender la conexión interna—tenemos en la luz lo que realmente llena
nos brinda espíritu, nos trae nuestro propio espíritu. Nuestro ego, es decir, nuestro espiritual
la entidad está conectada con esta condición de iluminación. Si consideramos esto
sentir—todo lo que vive en luz y color debe ser primero comprendido como sentir—si
consideramos este sentimiento, diremos: hay una distinción entre la luz
y lo que se manifiesta como espíritu en el ego, en el ―yo.‖ Sin embargo,
la luz nos da algo de nuestro propio espíritu. Tendremos una experiencia
a través de la luz de tal manera que por medio de la luz el ego realmente
la experiencia en sí misma hacia adentro.
Si sumamos todo esto, no podemos más que decir que el ego es espiritual y debe
la experiencia misma en el alma; esto lo hace cuando se siente lleno de luz.
Reducido a una fórmula, se puede expresar en las palabras: Blanco o claro
representa la imagen psíquica del espíritu.
Es natural que tengamos que construir esta tercera etapa a partir de pura
sentimiento; pero si intentas sumergirte profundamente en el asunto de acuerdo con
estas fórmulas, verás que contienen una gran cantidad de información:
El verde representa la imagen inerte de la Vida.
El color melocotón representa la imagen viva del alma.
Blanco o Luz representa la imagen psíquica del Espíritu.
Pasemos ahora al negro o la oscuridad. Vemos que podemos hablar de blanco.
o luz, brillo, en conexión con la relación que existe entre
oscuridad y negrura. Ahora tomemos el negro y tratemos de conectar
algo con una oscuridad negra. Podemos hacerlo. Ciertamente, el negro es fácil de
encontrar como una característica de algo incluso en la Naturaleza, así como el verde es un
peculiaridad esencial de las plantas. Solo necesitamos mirar el carbono. Para poder
representar más claramente que el negro tiene algo que ver con el carbono, déjanos
darse cuenta de que el carbono también puede ser bastante claro y transparente; pero entonces es un
diamante. El negro, sin embargo, es tan característico del carbono que si no fuera
negro, si fuera blanco y transparente, sería un diamante. Negro es tan
integral a parte del carbono que realmente debía toda su existencia a
la oscuridad. Así que el carbono debe su existencia oscura, negra, a la
oscuridad negra en la que aparece; así como la planta tiene su imagen de alguna manera
en verde, así que el carbono tiene su imagen en negro.
Coloquémonos en la oscuridad, una oscuridad absoluta a nuestro alrededor, negra.
oscuridad—en la oscuridad negra ningún ser físico puede hacer nada. La vida es
expulsado de las plantas cuando se convierten en carbón, carbono o hulla. Así que
el negro se muestra como extranjero en la vida, hostil a la vida. Esto lo vemos en el carbono,
cuando las plantas se carbonizan se vuelven negras; La vida, entonces, no puede hacer nada
en la oscuridad. Alma—el alma se escapa de nosotros cuando la horrible oscuridad está
dentro de nosotros. El espíritu, sin embargo, florece; el espíritu puede penetrar el
negrura y hacer que su influencia se sienta dentro de ella. Por lo tanto, podemos decir que en
negrura—y si nos esforzamos por investigar el arte del blanco y negro,
luz y sombra en una superficie—volveremos a esto más tarde—entonces, por
dibujando con negro sobre una superficie blanca traemos espíritu a la superficie blanca
a través de las trazos negros; en la superficie negra lo blanco se espiritualiza.
El espíritu puede ser llevado a la oscuridad. Sin embargo, es la única cosa que
se puede llevar a negro. Por lo tanto, obtenemos la fórmula:
Blackrepresents the spiritual image of the lifeless.
Ahora hemos obtenido un círculo notable con respecto a la naturaleza objetiva.
de color. En este círculo tenemos en cada color una imagen de algo. En todo
el color de las circunstancias no es una realidad, es una imagen. En un caso tenemos la
imagen de lo inerte, en otra la imagen de la vida, en otra la imagen de
el alma, y la imagen del espíritu (ver Diagrama 2). A medida que damos la vuelta a la
círculo, tenemos negro, la imagen de lo sin vida; verde, la imagen de la vida;
color melocotón, la imagen del alma; blanco, la imagen del espíritu. Si
deseamos tener el adjetivo, debemos partir del anterior, así: Negro
es la imagen espiritual de lo inanimado; El verde es la imagen inanimada de la vida;
El color del melocotón en flor es la imagen viva del alma; el blanco es lo psíquico.
image of the spirit.
Diagrama 2
Haz clic en la imagen para ver en grande
En este círculo podemos indicar ciertos colores fundamentales, negro, blanco,
Color verde y color melocotón, mientras que siempre la palabra anterior indica
el adjetivo para el siguiente; Negro es la imagen espiritual de lo Sin Vida;
El verde es la imagen sin vida de lo Vivo; el color melocotón es lo vivo
imagen del Alma; Blanco es la imagen psíquica del Espiritu.
Si tomamos los reinos de la Naturaleza de esta manera—el reino inanimado, el
reino viviente, el reino animado, el reino espiritual, ascendemos—
precisamente a medida que ascendemos de lo inerte a lo vivo, a lo animado, a eso
poseyendo espíritu—de negro a verde, a color de flor de durazno, blanco.
verdaderamente puedo ascender de lo inanimado, a lo vivo, al psíquico, a
lo espiritual tan verdaderamente como tengo allí el mundo que me rodea, tan verdaderamente
tengo el mundo a mi alrededor en sus imágenes cuando ascendo de negro a verde,
color melocotón, blanco. Tan verdaderamente como Constantino, Fernando, Félix, etc.
son los verdaderos antepasados, y puedo ascender a través de esta línea ancestral, así que verdaderamente
¿Puedo pasar por estos retratos y tener los retratos de esta línea de
antecedentes. Tengo ante mí un mundo; el mineral, vegetal, animal y espiritual
reino—en la medida en que el hombre es lo espiritual. Asciendo a través de las realidades;
pero la Naturaleza solo me da las imágenes de estas realidades. La Naturaleza se refleja.
El mundo del color no es una realidad; incluso en la naturaleza misma, solo es una imagen;
la imagen de lo inerte es negra; la de lo vivo es verde; la de lo psíquico,
color melocotón; y la imagen del espíritu es blanca.
Esto nos lleva a la naturaleza objetiva del color. Esto tuvimos que exponer hoy.
ya que deseamos penetrar más en la naturaleza, la característica peculiar de
color; porque no nos sirve de nada decir que el color es una impresión subjetiva.
Eso es una cuestión de absoluta indiferencia hacia el color. Para el verde, es irrelevante.
ya sea que pasemos y lo miremos; pero no es una cuestión de indiferencia que,
si lo vivo se da su propio color, si no está teñido por el mineral y
aparece coloreado en la flor, etc., si lo vivo aparece en su propio color,
debe imaginarse a sí mismo externamente como verde. Eso es algo objetivo. Si...
ya sea que lo miremos o no, es completamente subjetivo. Los vivos, sin embargo, si aparece
como un ser vivo, debe aparecer verde, debe imaginarse a sí mismo en verde; eso es
algo objetivo.
Conferencia II
La naturaleza luminosa y pictórica de los colores
Ayer intentamos entender la naturaleza del color desde un cierto punto de
vista y encontrado en el camino—blanco, negro, verde, color de flor de durazno; y
de tal manera que pudimos decir: estos colores son imágenes o
las imágenes, ya están presentes en el mundo con el carácter de imágenes;
pero también vimos que algo esencial procedía de algo más
dando lugar al carácter pictórico del color. Vimos, por ejemplo, que
los seres vivos deben proceder de lo inanimado, y que en lo inanimado la imagen
de los vivos, nace lo verde. Hoy continuaré desde nuestro ayer
experiencia, y de tal manera que se diferencie entre, por así decirlo, el
receiver and the give, between that in which the picture is formed, and the
origen de ello. Entonces podré presentar la siguiente división ante ti:
Yo diferencio (entenderás la expresión si tomas el todo de
lo que hicimos ayer)—diferencio al lanzador de sombras del
Iluminante. Si el lanzador de sombras es el espíritu, el espíritu recibe eso.
que se lanza sobre él; si el lanzador de sombras es el espíritu y si el
el iluminante (es una aparente contradicción, pero no una real) es el muerto,
entonces el negro es representado en el espíritu como la imagen de los muertos, como decimos
ayer.
Si el lanzador de sombras es el muerto, y el iluminador el vivo, como en el
caso de la planta, entonces, como vimos, tienes verde. Si el lanzador de sombras es
los vivos y el iluminante el psíquico, entonces, como vimos, obtienes la imagen
de color durazno. Si el lanzador de sombras es el psíquico y el iluminador el
espíritu, te vuelves blanco como la imagen.
Así que ves, tenemos estos cuatro colores con el carácter pictórico. Nosotros
se puede decir: con un lanzador de sombras y un iluminante, obtenemos un
imagen. Así que aquí tenemos cuatro colores, pero debes contar el negro y el blanco
entre los colores—con el carácter de la imagen: negro, blanco, verde, durazno-
color.
Cuando lo inerte aparece en el Espíritu, te vuelves negro.
TIRADOR DE SOMBRAS ILUMINANTE IMAGEN
El Espíritu Los muertos negro
Los muertos Los vivos verde
Los vivos El psíquico color durazno
El psíquico El espíritu blanco
Ahora, como sabes, hay otros llamados colores, y tenemos que buscar
también por sus naturalezas. No los buscaremos a través de abstracto
conceptos más que antes, pero abordar el asunto según
sentimiento, y entonces verás que llegamos a un cierto entendimiento de
los colores si ponemos lo siguiente ante nuestros ojos.
Think of a quiescent white. Then we will let beams of different colors from
los lados opuestos juegan sobre este blanco tranquilo—puede ser un blanco silencioso
habitación—de un lado amarillo y del otro azul. Entonces obtenemos verde.
De esta manera, por lo tanto, nos pusimos verdes. Tenemos que visualizar exactamente lo que
sucede: tenemos un blanco cuiescente, en el que arrojamos rayos de color de
ambos lados, uno amarillo y el otro azul y obtenemos el verde que ya tenemos
encontrado desde otro punto de vista.
Verás, no podemos buscar el color durazno como buscamos el verde, si
nos confinamos a la producción viva del color. Debemos buscarlo en
otra manera, de la siguiente manera: Imagina que pinto aquí un negro, debajo de él un blanco,
otro negro, debajo un blanco y así sucesivamente—negro y blanco alternativamente—
ahora imagina que este blanco y negro no estaba en calma—ellos harían
vibrar, por así decirlo. De hecho, es lo opuesto a lo que teníamos aquí: aquí
tenía un blanco en calma y dejaba entrar rayos de color desde ambos lados en un
proceso continuo, amarillo y azul de izquierda a derecha. Ahora tomo negro y
blanco; no puedo, por supuesto, pintar eso en este momento, pero imagina estos
ondulando entre sí; y así como dejé entrar el amarillo y el azul antes,
permite ahora esta ondulación, con su continuo juego de blanco y negro,
ser iluminado, atravesado de rojo: si pudiera seleccionar el tono adecuado, yo
debería, a través de este juego de blanco y negro en el que dejo brillar el rojo,
consigue color melocotón.
Notice how we must resort to quite different methods of producing colors.
Con uno debemos tomar un blanco en reposo—y así debemos destruir uno.
de los colores de la imagen en la escala que ya tenemos aquí—y que dos otros
colores que aún no hemos conseguido juegan sobre él. Pero aquí tenemos que ir sobre
it differently; here we have to take two of the colors we have, black and
blanco, debemos infundirles movimiento, tomar un color que aún no tenemos,
específicamente rojo, y dejarlo brillar a través del blanco y negro en movimiento. Tú vas a
también vea algo que le llamará la atención si observa la vida: verde tienes
en la naturaleza; color durazno que tienes (como expliqué ayer, en mi opinión) solo
en un hombre completamente sano. Y, dije, la posibilidad no está fácilmente presente de
reproduciendo este tono de color. Porque realmente solo se podría reproducir si
uno podría representar el blanco y el negro en movimiento y luego dejar caer sobre ellos el
rayo de rojo. Realmente habría que producir una circunstancia - es después de
todo presente en el organismo humano—en el que siempre había movimiento.
Todo está en movimiento y de ese hecho surge este color del cual nosotros
están hablando. Para que podamos obtener este color solo de manera indirecta, y
por esta razón la mayoría de los retratos son en realidad solo máscaras, porque
el color carne solo se puede lograr a través de todo tipo de aproximaciones. Se
podría lograrse únicamente, verás, si tuviéramos un movimiento de ola continua de
blanco y negro, con rayos rojos a través de él.
I have here pointed out to you from the nature of things a certain difference
en relación al color. Te he mostrado cómo usar los colores que obtenemos como
colores pictóricos, cómo en un caso usamos el blanco, en una condición de reposo, y
al arrojarle dos colores que aún no tenemos, obtuvimos
otro color pictórico, a saber, verde.
De nuevo, tomamos dos colores, negro y blanco, en una escala de reciprocidad
movimiento, y que sean penetrados o iluminados por un nuevo color, que
aún no hemos obtenido, y el resultado es otro color: color durazno. Obtenemos
color durazno y verde, por lo tanto, de maneras bastante diferentes. En un caso, nosotros
requerido rojo, en el otro amarillo y azul. Ahora podremos dar un paso
further towards the nature of color if we consider another thing.
Tomando los colores que encontramos ayer, podemos decir lo siguiente: Por sí mismo
la naturaleza verde siempre nos permite hacerlo con límites definidos. El verde puede ser
encerrado o limitado: en otras palabras, no nos desagrada si pintamos un
superficie verde y dar es un área circunscrita. Pero solo imagina que esto es el
caso de color durazno. No concuerda con nuestro sentido artístico. Color durazno
puede ser representado realmente solo como un estado de ánimo, sin referencia a un definido
área, sin esperar uno. Si tienes un sentido del color, puedes sentir eso.
Si, por ejemplo, piensas en un verde, puedes pensar fácilmente en una tarjeta verde.
mesas. Porque un juego es una actividad pedante y limitada, algo muy
Philistine, one can think of such an arrangement—a room with card-tables
cubierto de verde. Lo que quiero decir es que sería suficiente para hacerte correr
lejos, si te invitaran a jugar a las cartas en mesas malva. Por otro lado,
una habitación de color lila, o una habitación amueblada por completo en malva, aportaría
muy bien, digamos, a la conversación mística, en lo mejor y lo
muy mal sentido. Es cierto, los colores en este sentido no son antimorales, pero
amoral. Así notamos que, como resultado de su propia naturaleza, el color tiene una
personaje; por el cual el verde se permite definirse, lila y durazno o
el color carne tiende a difuminarse en la vaguedad.
Let us try to get a the colors which we did not have yesterday, from this
punto de vista. Tomemos el amarillo, toda la naturaleza interior del amarillo, si nosotros
haga aquí una superficie amarilla. Sí, ves, una superficie definida de amarillo es
algo desagradable; en última instancia es intolerable para alguien con
sentido artístico. El alma no puede soportar una superficie amarilla que es limitada y
definido en extensión. Así que debemos hacer el amarillo más pálido hacia los bordes, y
entonces aún más pálido. En resumen, debemos tener un amarillo completo en el centro y de
debe desvanecerse a un amarillo pálido. No puedes imaginar el amarillo en ningún
otra manera, si quieres sentirlo con tu propio ser. El amarillo debe irradiar,
poniéndose más pálido todo el tiempo. Eso es lo que podría llamar el secreto del amarillo. Y
si delimitas el amarillo, de hecho es como si te rieras de él. Siempre ves
el factor humano en ello, que ha limitado el amarillo. El amarillo no
habla cuando esté limitado, porque se niega a estar limitado, quiere radiar en
alguna dirección u otra.
Veremos un caso en un momento, donde el amarillo consiente ser limitado, pero
simplemente mostrará lo imposible que es, considerando su verdadera naturaleza interna.
Quiere irradiar. Tomemos el azul por otro lado. Imagina una superficie
cubierto igualmente de azul. Uno puede imaginarlo, pero tiene algo súper-
humano. Cuando Fra Angelico pinta superficies azules iguales, convoca, como lo hace
estaban, algo superterrenal en la esfera terrenal. Él permite
él mismo para pintar un azul igual cuando trae cosas superterrenales a
la esfera terrestre. En la esfera humana no lo haría, porque azul como
tal, debido a su propia naturaleza, no permite una superficie lisa. Azul por
its inner nature demands the exact opposite of yellow. It demands that the
el color se intensifica en la circunferencia y se desvanecen hacia el centro.
Exige ser más fuerte en los bordes y más pálido en el centro. Luego azul.
está en su elemento. Por esto se diferencia del amarillo. El amarillo insiste en
siendo más fuerte en el centro, y luego desvaneciéndose. El azul se acumula en el
bordes y flujos juntos, para hacer una ola apilada, por así decirlo, alrededor de un
azul más claro. Luego se muestra en su propia naturaleza.
Por lo tanto, llegamos por todas partes a lo que podría llamar el sentimiento o anhelo de
el alma frente a los colores. Y estos se cumplen; es decir, el pintor realmente
responde a ellos, si pinta de acuerdo con lo que el color mismo
demandas. Si él piensa conscientemente—ahora he sumergido mi pincel en el verde,
ahora debo ser un poco filisteo y darle al verde un contorno nítido; si él
piensa: ahora estoy pintando de amarillo—debo hacer que eso irradie, debo
me imagino a mí mismo el espíritu de la radiación; y si él piensa al pintar de azul: yo
dibujarme a mí mismo, hacia mi yo más profundo y construir, por así decirlo, una corteza alrededor
yo, y así también debo pintar dando al azul una especie de costra: entonces él vive
en su color y pinta en su cuadro lo que el alma realmente debe querer si lo hace
se entrega a la naturaleza del color.
Por supuesto, tan pronto como tocamos el arte, entra un factor que modifica
toda la cosa. Haré círculos aquí para ti que llenarás con color.
(Diagrama 1)
Diagrama 1
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Se puede, por supuesto, tener otras figuras además de estas; pero el amarillo siempre debe
radiar en alguna dirección y el azul siempre debe contraerse, por así decirlo, en
en sí mismo.
El rojo podría llamarlo el equilibrio entre ellos. Podemos aceptar el rojo
completamente como una superficie. Lo entendemos mejor si lo diferenciamos de
color durazno, en el que se, recuerdas, incorporó como un iluminante.
Toma los dos tonos uno al lado del otro, rojo y color durazno. ¿Qué sucede cuando
¿Dejas que el rojo influya realmente en tu alma? Dices, este rojo me afecta como un
rojez tranquila. No es el caso del color durazno. Eso quiere separarse, para
extender. Es una bonita diferencia entre el rojo y el color durazno. Color durazno
quiere desintegrarse, quiere volverse cada vez más delgada hasta que tenga
desapareció. El rojo permanece, pero su efecto es solo superficial. No lo hace
quiere radiarse o acumularse, o escapar; se afirma. Lila, durazno-
color, color carne, no se imponen realmente: siempre quieren
cambiar su forma, porque quieren escapar. Esa es la diferencia
entre este color, durazno, que ya tenemos, y rojo, que pertenece a
esos colores que aún no hemos obtenido. Pero no tenemos tres colores
juntos: azul, rojo y amarillo.
Ayer encontramos los cuatro colores: negro, blanco, color durazno y verde;
ahora el rojo, el azul y el amarillo están ante nosotros y hemos intentado entrar en estos
tres colores con nuestro sentimiento, para ver cómo interactúan con los demás. Nosotros
deja que el rojo interaactúe con un blanco inmóvil y fácilmente encontraremos el
distinción si ahora examinamos lo que hemos traído ante el alma. Nosotros
no se puede hacer tal distinción en los colores que encontramos ayer como ahora
hemos hecho entre amarillo, azul y rojo. Nos vimos obligados hoy a dejar
el negro y el blanco se mueven dentro y fuera el uno del otro cuando producimos melocotón
color. El negro y el blanco son -colores de imagen- que pueden hacer esto; dejemos esto.
en eso.
El color durazno también debemos dejarlo; desaparece por sí solo, no podemos
haga lo que haga con ello, somos impotentes ante ello. Tampoco puede ayudar a sí mismo, es
su naturaleza es desaparecer. El verde se contorna a sí mismo, esa es su naturaleza. Pero el durazno-
el color no demanda ser diferenciado en sí mismo, sino ser uniforme, como
rojo; si se diferenciara, se nivelaría de inmediato. Solo imagina un
¡superficie de color durazno con protuberancias! Sería horrible. Sería
disuelva rápidamente los grumos, ya que siempre busca la uniformidad. Si tienes
un extra de verde sobre verde, eso es un asunto diferente; el verde debe ser aplicado
de manera uniforme y debe estar delineado. No podemos imaginar un verde radiante. Tú
puedes imaginarte una estrella parpadeante, ¿no?; pero raramente una rana arbórea parpadeante.
sería una contradicción que una rana arborícola parpadee. Bueno, ese es el caso
también con color durazno y verde.
Si queremos unir el blanco y el negro, debemos hacer que ellos
undular entre sí como imágenes, incluso si son imágenes en movimiento. Pero es
diferente con los tres colores que hemos encontrado hoy.
Vimos que el amarillo quiere, por su propia naturaleza, volverse cada vez más pálido hacia
los bordes; quiere irradiarse; el azul quiere amontonarse, intensificarse,
y el rojo quiere estar distribuido uniformemente sin contorno. Quiere sostener el
el lugar intermedio entre radiar y concentrar; esa es la naturaleza del rojo. Así que
you see there is a fundamental difference between colors that are in
ellos mismos silenciosos o móviles, silenciosos como el verde, o móviles como el malva, o aislados
like black and white. If we want to bring these colors together, it must be as
imágenes. Y rojo, amarillo y azul, de acuerdo con su actividad interna,
su movilidad interna, se distingue de la movilidad interna del lila. Lila
tiende a disolverse—eso no es una movilidad interna—tiende a evaporarse; rojo
es silencio—es movimiento que ha llegado a reposo—pero, cuando lo miramos, no podemos
descansar en un punto: queremos tenerlo como una superficie uniforme, que, sin embargo, es
ilimitado. Con amarillo y azul vimos la tendencia a variar. Rojo, amarillo
y azul difiere de negro, blanco, verde y color melocotón. Lo ves desde
el rojo, el amarillo y el azul tienen, en contraste con esos otros colores que tienen
cualidades pictóricas, otro personaje y si consideras lo que he dicho
acerca de ellos encontrarás el término que aplico a este carácter diferente justificado.
He llamado a los colores negro, blanco, verde y color durazno imágenes—
―colores pictóricos― (Colores de imagen,) llamo a los colores amarillo, rojo y azul ―brillos―
—colores luster. (Colores-blanz,) en amarillo, rojo y azul, los objetos brillan: ellos
muestran sus superficies hacia afuera, brillan o relucen.
Esa es la naturaleza y la diferencia en las cosas de color. Negro, blanco, verde,
el color durazno tiene un color pictórico, toman su color de algo; en
amarillo, azul y rojo hay un brillo inherente. Amarillo, azul, rojo son
externo a algo esencial. Los demás siempre son imágenes proyectadas,
siempre algo sombrío. Podemos llamarlos los colores sombra. El
la sombra de lo espiritual sobre lo psíquico es blanca. La sombra de lo inerte
el espíritu es negro. La sombra de los vivos sobre los inanimados es verde. El
La sombra del psíquico sobre los vivos es de color durazno. ―Sombra‖ y ―imagen.
o imagen‖ son similares.
Por otro lado, con el azul, rojo y amarillo tenemos que lidiar con algo.
luminoso, no con sombra, sino con aquello por lo cual la naturaleza publicita
en sí mismo hacia afuera. Así que tenemos en un caso imágenes o sombras y en
el otro, en los colores rojo, azul y amarillo tenemos lo que son modificaciones
de iluminantes. Por lo tanto, los llamo lustrosos. Las cosas brillan, proyectan
desagradables de una manera; y por lo tanto estos colores tienen por su propia voluntad la
naturaleza de la radiación: amarillo irradiando hacia afuera, azul irradiando hacia adentro, y
rojo el equilibrio de los dos, irradiando uniformemente. Esta radiación uniforme brillando sobre
y a través de la combinación de blanco y negro en movimiento produce durazno-
color.
Dejando que el amarillo destelle de un lado sobre el blanco estacionario y el azul desde el
el otro lado, produce verde.
Observarás que llegamos aquí a cosas que trastornan la Física.
completamente; puedes tomar todo lo conocido hoy en Física sobre los colores.
Ahí uno simplemente escribe la escala: Rojo, naranja, amarillo, verde, azul,
índigo, violeta. Uno no menciona la interacción recíproca. Corramos
a lo largo de la escala. Verás que comenzando con el rojo brillante, el brillante
la propiedad cesa cada vez más hasta que llegamos a un color en la imagen, en
color de sombra, a verde. Luego volvemos a un color lustroso de un
contrario al tipo anterior, llegamos al azul, el color de brillo concentrado.
Entonces debemos dejar completamente la escala de color físico habitual para llegar a
el color que realmente no se puede representar en absoluto excepto en un estado de
movimiento. Blanco y negro, atravesados por rayos de rojo dan color durazno. Si tú
toma el esquema ordinario del físico, todo lo que puedes decir es: Está bien—rojo,
orange, yellow, green blue, indigo, violet ...
Nota que empiezo desde un brillo, continúo con lo que es propiamente un color, y luego...
brillo y solo entonces llegar a un color.
Ahora, si no hiciera eso tal como está en el plano físico, sino que lo transformara como
está en el próximo mundo superior, si tuviera que doblar el lado cálido del
espectro y el lado frío de modo que lo dibujé así (Diagrama 2) rojo
naranja, amarillo, verde, azul, añil, violeta; si fuera a doblar este estirado-
contorno de color en un círculo, luego debo poner mi color durazno aquí en
la cima.
Así que regreso nuevamente al color. Color I y Color II arriba y abajo, Luster III
y Luster IV a la izquierda y a la derecha. Ahora todavía acecha oculto solo ese otro
color—blanco y negro. Verás, si subo aquí con el blanco (de la
de abajo hacia arriba) se quedaría en el verde, así que el negro baja aquí
para encontrarlo (de arriba hacia abajo,) y aquí en V empiezan a superponerse;
así, junto con los rayos del rojo, producen el color durazno.
Por lo tanto, tengo que imaginar un blanco y un negro, superpuestos y
interplaying (See Diagram 2) and in this way I get a complex color
combinación, que sin embargo corresponde más de cerca a la naturaleza de
colores que cualquier cosa que veas en los libros de Física.
Diagrama 2
Haz clic en la imagen para ver en grande
Ahora, tomemos el brillo: pero el brillo significa que algo brilla. Qué
¿brilla? Si tomas el amarillo (y debes tomarlo con tu sentimiento y
sentido del color, no con la comprensión amante de lo abstracto,) solo necesitas decir:
Al recibir la impresión del amarillo, realmente me conmueve tanto que vive
dentro de mí, por así decirlo. Solo piensa, el amarillo nos hace alegres; pero ser alegre
significa, realmente, estar llenos de una mayor vitalidad del alma. Por lo tanto, estamos
más sintonizados con el ego a través del amarillo, en otras palabras, estamos espiritualizados.
Entonces, si tomas el amarillo en su naturaleza original, es decir, desvaneciéndose hacia afuera, y
piensa en ello brillando dentro de ti, porque es un color de brillo, tendrás que
agree: Yellow is the luster of the spirit. Blue, concentrating, intensifying
hacia afuera, es el brillo de lo psíquico. Rojo, llenando el espacio de manera uniforme, es el
el lustre de lo vivo. El verde es la imagen de lo vivo; el rojo, el lustre.
Puedes ver esto muy bien si intentas mirar un rojo bastante fuerte sobre un blanco
superficie; si miras hacia otro lado rápidamente, ves verde como imagen residual, y el
la misma superficie que una imagen residual verde. La imagen de lo vivo es el verde.
No es de extrañar que el brillo rojo produzca el verde como su imagen cuando brilla
en ti.
Así obtenemos estas tres naturalezas de color de tipos bastante diferentes. Ellas son las
colores activos-naturaleza. Es la cosa que brilla que contiene el
diferenciación; los otros colores son imágenes quiescentes. Tenemos algo
aquí que tiene su analogía en el Cosmos. Tenemos en el Cosmos el
contraste de los Signos del Zodiaco, que son imágenes quiescentes, y que
lo que diferencia el Cosmos en los Planetas. Es solo una comparación, pero
uno que se basa en hechos. Podemos decir que tenemos en negro, blanco,
algo verde y color durazno cuyo efecto es estático; incluso cuando está en
movimiento; algo de las estrellas fijas. Y en rojo, amarillo y azul nosotros
tener algo esencialmente en movimiento, algo planetario. Amarillo, azul,
el rojo da un matiz a los otros colores; el amarillo y el azul tiñen el blanco de verde,
el rojo da color durazno cuando brilla en la combinación de negro y blanco.
Aquí ves el Color-Cosmos. Ves el mundo en su interacción, y
ves que realmente tenemos que ir a color si queremos estudiar las leyes de
cosas de color. No debemos pasar de los colores a otra cosa, debemos
permanecer en los colores mismos. Y cuando tenemos un dominio de los colores, nosotros
ven a ver en ellos cuál es su relación mutua, cuál es el lustroso,
el luminiscente, y lo que da sombra, el elemento productor de imágenes
en ellos.
Solo piensa en lo que esto significa para el Arte. El artista sabe si está tratando con
amarillo, azul y rojo que debe conjurar en su imagen algo que
tiene un carácter dinámico, que a su vez le da carácter. Cuando trabaja con
color durazno y verde sobre blanco y negro, él sabe que la imagen-
la calidad ya está presente. Tal teoría del color es inherentemente tan completamente
vivir que puede ser transferido directamente del psíquico al artístico.
Y si entiendes tan bien la naturaleza de los colores que reconoces, como es
estaban, lo que cada color quiere—que el amarillo quiere ser más fuerte en el
en el medio y desvanecerse hacia el borde, porque esa es la calidad inherente
del amarillo—entonces debes hacer algo si quieres arreglar el amarillo, si tú
quiero tener una superficie amarilla suave y uniforme en algún lugar. ¿Qué se debe hacer?
Entonces, algo debe ser puesto en lo amarillo que lo prive de lo suyo.
carácter, de su propia voluntad. El amarillo tiene que hacerse pesado. ¿Cómo puede ser esto?
¿Hecho? Al poner algo en el amarillo que le da peso, para que
se convierte en dorado. Ahí tienes amarillo sin el amarillo, dejó amarillo a un
cierta medida, pero privado de su naturaleza. Puedes hacer un oro aún más puro
fondo de una imagen, pero has dado peso al amarillo, inherente
peso; has apartado su propia voluntad; lo mantienes firme.
Por eso los viejos pintores que tenían una susceptibilidad a tales cosas encontraron que en
amarillo tienen el brillo del espíritu. Miraron hacia lo espiritual, hacia
la luz del espíritu en amarillo; pero querían tener el espíritu aquí en
tierra. Tenían que darle peso, por lo tanto. Si hacían un fondo de oro,
como Cimabue, le dieron al espíritu una habitación en la tierra, evocaron el
celestial en su imagen. Y las figuras podían destacarse del fondo
de oro, podrían crecer como creaciones de lo espiritual. Estas cosas tienen un
conformidad inherente a la ley. Por lo tanto, observas, si tratamos con el amarillo como
un color, de su propia voluntad quiere ser fuerte en el centro y desvanecerse
hacia afuera. Si queremos mantenerlo en una superficie de color uniforme, es
necesario metalizarlo. Y así llegamos al concepto de color metalizado,
y al concepto del color retenido en la materia, de lo cual diremos más
mañana.
Pero notarás que primero se debe entender los colores en su fugacidad.
el carácter antes de que uno pueda comprenderlo en una forma sólida y sustancial. Nosotros
procederemos a esto mañana. Entramos en esto para lo que la gente ordinaria—
y las personas «extraordinarias», para el caso, son las únicas que llaman color. Porque ellos
conocen solo los colores que están presentes en cuerpos sólidos, y por lo tanto ellos
decir— ―Si se habla del espíritu, como, por ejemplo, del pensamiento (bastante
oración, ¿no es así?), entonces el espíritu o está coloreado—o no está coloreado.‖ Bueno,
entonces, en este caso no hay la menor posibilidad de elevarse a la volatilidad de
¡color!
Observarás que lo que he estado explicando proporciona una forma de
reconocer la materialización de los colores en el espectro físico de colores. Se
se extiende a la derecha y a la izquierda sin fin, es decir, indefinidamente; en el espíritu y en el
reino psíquico, todo está conectado. Debemos conectar el espectro de colores.
Y si nos entrenamos para ver no solo el color durazno, sino el movimiento en
si nos entrenamos no solo para ver el color de la carne en el hombre, sino también para vivir en
si sentimos que nuestros cuerpos son la morada de nuestras almas como carne-
color, entonces esta es la entrada, la puerta a un mundo espiritual. El color es
esa cosa que desciende hasta la superficie del cuerpo; también es eso que
eleva al hombre de lo material y lo conduce hacia lo espiritual.
Conferencia III
El fenómeno del color en la naturaleza material
Hemos diferenciado colores en que por su propia naturaleza hemos obtenido.
negro, blanco, verde y melocotón como imágenes, y de esta pictórica
el carácter de los colores teníamos que diferenciar lo que yo llamé la naturaleza luminosa
de colores que encontramos en azul, amarillo y rojo. Y vimos que solo estos
los colores, azul, amarillo y rojo, poseen lo que podría llamar ciertas propiedades de
lo será, por razón de su luminosidad. Como sabes, se percibe un color
como un llamado color del espectro, como lo vemos en el arcoíris, y nosotros
percibir el color en cuerpos sólidos. Y también sabemos que debemos hacer uso de
cuerpos como colores de pintura, su composición corporal, mezcla, etc., si nosotros
quiero practicar el arte del color que es la pintura. Aquí nos llevan a
la pregunta importante, cuya respuesta en el estado actual
el conocimiento, no se encuentra en ningún lado, la pregunta es: ¿Qué es el
relación del color como tal, que hemos llegado a conocer como algo volátil
y fugaz, ya sea como imagen o brillo, a cuerpo sólido, a materia? ¿Qué hace que
¿La materia como tal nos parece de color? Aquellos que han mirado en
La teoría del color de Goethe, quizás sepa que allí, esta cuestión no es
tocado, desde cierta honestidad intelectual de Goethe, porque desde
los medios a su disposición simplemente no le permitían llegar tan lejos como el
problema—¿cómo se aplica el color a la materia sólida? Además, esta es una pregunta,
en el más alto sentido, para el Arte de la Pintura. Porque en la pintura practicamos esto
fenómeno, en cualquier caso para el propósito de la apariencia externa. Aplicamos
color y a través de su aplicación intentamos evocar la impresión de
algo pintado. Así que, si queremos elevar el estudio de la naturaleza del color a
el plano de la pintura, debemos interesarnos en esta apariencia colorida de
naturaleza material. Ahora, dado que en tiempos recientes los físicos de color han
consideró la teoría del color como parte de la Óptica, también encontramos explicaciones de
el color de sólidos dignos de la nueva física. Encontramos, por ejemplo, el
explicación característica de la pregunta, ¿Por qué un cuerpo es rojo? Un cuerpo es rojo
porque absorbe todos los demás colores y refleja solo el rojo. Este es el
explicación tan característica de la nueva Física, ya que se basa
aproximadamente en la fórmula lógica: ¿Por qué es estúpido un hombre? Él es estúpido
porque absorbe toda la inteligencia y irradia solo estupidez hacia afuera. Si
se aplica este principio lógico tan común en la teoría del color en todas partes a
el resto de la vida, ves qué cosas interesantes resultan. Él persiguió su
problema en la medida en que sus medios se lo permitían. Luego se detuvo frente a la
question: How is matter colored?
Ahora recordemos cómo obtuvimos por primera vez el carácter pictórico de los primeros cuatro
colors we dealt with. We saw that we there have a property which produces
en un medio su sombra o su imagen. Vimos cómo las formas vivas su
imagen o sombra en el sin vida y cómo de esa manera resultados verdes. Entonces vimos
cómo el psíquico forma su imagen en lo vivo y produce así la paz
color. Vimos cómo lo espiritual forma su imagen en lo psíquico, y así
el blanco es el resultado, y finalmente cómo lo inanimado refleja su imagen o sombra
en lo espiritual y produce negro.
Ahí tenemos todos los colores que tienen un carácter pictórico o de imagen.
el resto tiene el brillo o carácter luminoso. El carácter pictórico que encontramos
lo más visible en el mundo objetivo es el verde. El negro y el blanco son hasta cierto punto
extensión de fronteras-colores y por esta razón ya no se consideran colores.
El color melocotón, hemos visto, debe entenderse realmente solo en movimiento. Así que
ese verde es el más típico. Y este sería el color aplicado al
mundo exterior, o, como decimos, aplicado al Reino Vegetal. Y así en
el Reino Vegetal hemos expresado el verdadero origen del color aplicado como
imagen. Ahora es quizás una cuestión de examinar esta verdura verde en
orden para encontrar el carácter, la esencia del verde. Y aquí debemos ampliar
el problema contrario a lo que se suele reconocer hoy en día.
Sabemos de nuestroCiencia Oculta que el Reino Vegetal era
formado durante la condición de metamorfosis anterior de nuestra tierra. Pero nosotros
también sepa que en ese momento aún no había materia sólida. Sabemos que tiene
ha sido transformado durante la evolución de nuestra tierra, y debe haber sido
hecho, durante la evolución de la antigua luna, en un estado fluido, porque allí
no existía nada sólido entonces. Podemos hablar de materia de color flotando en esto
líquido y permeando. No necesita estar atado a nada, o en el mejor de los casos,
a la superficie. Solo en la superficie la materia fluida tiende a volverse
sólido. Y así, si miramos hacia atrás en esta etapa de evolución, podríamos decir: en el
la formación de la vegetación tenemos que ver con un verde fluido, o, en acto, con
color-materia fluido, y con algo que es realmente un elemento fluido. Y
plantas—como puedes ver en mi Ciencia Ocultano podría haber asumido
su forma firme, no podrían haber tomado su forma mineral, hasta el periodo de
evolución de la tierra. Es posible que algo se haya formado en la vegetación
lo que lo hizo definitivo, y no fluido. Así que lo que llamamos plantas primero
apareció durante la formación de la tierra. Fue entonces cuando el color debe
han asumido el carácter en plantas como las que percibimos hoy; fue entonces
que se convirtió en un verde permanente.
Ahora una planta no viste solo de este verde—al menos generalmente,—porque tú
son conscientes de cómo una planta en el transcurso de su metamorfosis se fusiona en otras
colores, ya que una planta tiene flores amarillas, azules o rojas, y como un fruto verde—toma
por ejemplo, un melón, se fusiona en amarillo. Una observación superficial muestra
¿Qué es lo que está en juego cuando una planta adquiere un color diferente al verde?
Cuando esto sucede—puedes probarlo fácilmente—el sol es esencial para el
circunstancias conectadas con el crecimiento de estos otros colores,—directo
luz solar. Solo considera cómo las plantas, si no pueden sostener sus flores hacia
la luz del sol, de hecho, se oculta, se enrosca, etc. Y encontraremos un
conexión,—superficialmente una conexión,—entre la ausencia de verde
color en ciertas partes de las plantas y el sol. El sol se metamorfosea, uno
podría decir, el verde. Trae el verde a otra condición. Si llevamos
el diverso colorido de la vegetación en relación con un cuerpo celeste—como
ya se ha dicho, en un estudio superficial—no nos será difícil consultar
las declaraciones deCiencia Oculta, y para preguntar: ¿Qué tiene, desde su
observaciones, para decir en relación a posibles otras relaciones de color
¿vida vegetal a las estrellas?
Y aquí tenemos que hacernos la pregunta: ¿Qué tipo de estrella?
¿Qué fenómeno tiene el mayor efecto en la tierra? ¿Qué cuerpo celestial hay allí?
cuyo influjo sería contrario al del sol, y podría producir eso en
planta-naturaleza que la luz del sol, por así decirlo, metamorfosea, destruye, cambia
¿a otros colores? ¿Qué hay que puede producir el verde en el vegetal?
¿mundo?
Llegamos a aquel cuerpo celestial en particular que representa el polar.
opuesto del sol, a saber, la luna. Y la Ciencia Espiritual puede establecer
la conexión entre el verde de las plantas y esta naturaleza lunar (yo
solo menciona el tema hoy) así como se puede establecer el
la conexión del resto de la vida vegetal con el sol. Esto lo hace señalando a
las propiedades de la luz de la luna en comparación con la luz del sol, y sobre todo, por
señalando cómo la luz de la luna influye en la oscuridad del sol. Si consideramos
vegetación, obtenemos una interacción de influencias lunares y solares. Pero en el
al mismo tiempo obtenemos una explicación de por qué el verde se convierte en una imagen, y por qué
el verde en las plantas no es luminoso como los otros colores. Los otros colores en
Las plantas son brillantes. Tienen un carácter brillante. Solo mira con detenimiento.
entendiendo el color de las flores; brillan en uno. Compáralo con
el verde. Está ―fijo‖ a la planta. No ves en él nada más que una copia de
lo que percibes en el Cosmos. La luz del sol brilla; la luz de la luna es lo pictórico
imagen de la luz solar. Así encuentras de nuevo la imagen (o sombra, Ed.) de la luz,
color como la imagen de la luz, en el verde de las plantas. Y tienes en la planta
a través del sol el color del brillo. Y tienes el color del
―fijación ‖; el color de la imagen en el verde. Estas cosas no pueden ser
entendido con las torpes ideas de la Física. Tienen que ser llevadas a
la región del sentimiento y debe ser realizada con sensibilidad espiritual. Entonces
automáticamente obtienes lo que hemos entendido de esta manera, la transición
en el arte. La física, con sus torpes métodos de acercarse al mundo del color,
ha eliminado todas las consideraciones artísticas de su estudio. Así que, de hecho, el
el artista no tiene la menor idea de qué hacer con lo que la Física tiene que decir
en lo que respecta a ello.
Pero si consideramos el color de las plantas de tal manera que sabemos que cósmico
las fuerzas juegan un papel, que tenemos en la formación de color de las plantas una
la conjunción de fuerzas solares y lunares, entonces tenemos el primer elemento por
de la cual podemos entender cómo el color se adhiere a un objeto, en cualquier caso
principalmente a un objeto vegetal, cómo se convierte en un color encarnado. Se
se convierte en un color encarnado porque no es el brillo lo que actúa sobre él
cosmicamente, pero ya la imagen como tal. En la planta tenemos que lidiar con
ese verde que se convierte en una imagen porque en un momento de la evolución de
la tierra la luna fue separada de esta tierra. En esta separación nosotros
debe ver el verdadero origen del verde en el mundo vegetal. Debido a esto
la planta ya no puede estar expuesta al equivalente de las fuerzas lunares en el
la tierra, pero recibe su carácter de imagen directamente del Cosmos.
Nuestro sentimiento está bien familiarizado con este intercambio cósmico de relaciones en
el respeto de la vegetación, y si cuestionamos nuestro sentimiento podremos
acercarse a este carácter de verde y otros colores desde este mundo de sentimientos
mediante una apreciación artística de la naturaleza de los colores. Es, como puedes ver,
algo peculiar. Si retrocedes en la historia de la pintura, encontrarás
que los grandes pintores de épocas pasadas pinten personas y situaciones humanas,
pero rara vez pintan la naturaleza externa, en la medida en que consiste en la vida de las plantas. Tú
por supuesto también se puede encontrar fácilmente la explicación de ello; que en tiempos antiguos
no era tan habitual observar la naturaleza y que por lo tanto no se pintaba.
Pero eso, por supuesto, es solo una explicación superficial, aunque la gente hoy en día está
fácilmente satisfechos con tales explicaciones superficiales.
Lo que hay detrás es diferente. La pintura de paisajes surge realmente en eso.
tiempo en el que el materialismo y el intelectualismo agarran a la humanidad, en el que un
la naturaleza abstracta adquiere cada vez más poder sobre la civilización humana y
cultura. Puedes decir que la pintura de paisajes es, de hecho, un producto de los últimos
tres o cuatro siglos. Si tienes esto en cuenta, tendrás que
dí a ti mismo: solo en los últimos tres o cuatro siglos el hombre ha alcanzado un
estado del alma que le permite comprender el elemento necesario para
pintar la naturaleza en el paisaje. ¿Por qué? Si miras las imágenes de tiempos pasados,
concluiremos que todas estas imágenes tienen un carácter bastante definido.
Precisamente si diferenciamos (lo discutiremos más exactamente) en color
entre el carácter de la imagen y el carácter del brillo, encontramos que el viejo
los artistas no hicieron esta distinción en su pintura. Y no pagaron ninguna
atención, como tuvimos que hacer ayer, a esta voluntad-naturaleza interna del brillo del color.
Los viejos pintores no siempre tienen en cuenta que el amarillo exige
un borde sombrío. Lo tienen en cuenta cuando llevan su
pintar más hacia lo espiritual; pero no cuando pintan lo cotidiano
mundo. Tampoco prestaron atención a lo que exigíamos del azul; posiblemente
más bien con rojo. Puedes ver esto en ciertas imágenes de Leonardo,
y también en otros, por ejemplo, de Tiziano. Pero en general podemos decir que el
los pintores antiguos no hacen esta distinción entre imagen y brillo en el
la naturaleza de los colores. ¿Por qué? Se encuentran en una relación diferente con el mundo de
colores; comprenden lo que es el brillo en la naturaleza del color. Comprenden lo que es la imagen
y dale en pintar un carácter-imagen. Pero si das carácter-imagen
¿A qué en el mundo de los colores se refiere el brillo, si has convertido todo en el
la naturaleza de los colores en la imagen, entonces no puedes pintar un paisaje de plantas.
¿Por qué no?
Ahora supongamos que quieres pintar un paisaje de vida vegetal, y debe dar un
impresión real de la vida, también tienes que pintar las plantas mismas.
su verde como en sus colores individuales, más oscuros de lo que realmente son.
Debes hacer una superficie verde, en ningún caso más clara que la que es. También debes
haz que la vegetación roja o amarilla sea más oscura que la realidad. Pero luego, después de que tú
tienes tu color de esta manera en la imagen-caracter, más oscuro que eso
realmente es, debes cubrir todo con una atmósfera, y esto
la atmósfera debe ser de una manera amarillenta-blanca. Debes conseguir el
todo en una luz amarillenta y blanca, y solo entonces entras de la manera correcta
qué es realmente una planta. Tienes que pintar un resplandor sobre la imagen; y
por lo tanto debes cruzar al carácter de brillo del color; debes
tiene su carácter de brillo.
Y te pediría que miraras, desde este punto de vista, todo el esfuerzo de
pintura de paisaje moderno, mira cómo ha intentado acercarse cada vez más a
el secreto de pintar la vegetación. Si lo pintas como está allá afuera, no
llegar allí. La imagen no crea la impresión de vida. Lo hace
solo si pintas los árboles, etc. más oscuros en su color de lo que son, y viertes
sobre ellos el brillo, algo amarillento-blanco, que es luminoso. Porque
los viejos maestros no cultivaron la pintura de este resplandor, de este iluminado
atmosfera, no pudieron pintar un paisaje en absoluto.
Se nota particularmente en la pintura hacia finales del diecinueve
siglo, cómo buscaron los medios para comprender el paisaje. Aire libre
pintura, todo tipo de cosas han surgido para comprender
paisaje. Lo hacen solo si se resuelven a pintar el Reino Vegetal
más oscuro en sus tonos separados y luego cubrirlo con el brillante
amarillo-blanco. Por supuesto, debes hacer esto según la composición del color,
etc. Entonces realmente logras pintar en el lienzo, o en cualquier otra superficie,
algo que te da la impresión de vida. Es una cuestión de sensibilidad,
y esta sensibilidad te lleva a pintar en algo que lo inunda como el
expresión del Cosmos brillante, de aquello que desciende del universo
en la tierra como brillo. De ninguna otra manera puedes descubrir el secreto de la planta-
vida, es decir, de la naturaleza vestida de vegetación.
Si obedeces esta ley, también te darás cuenta de que todo lo que busca la pintura
también se debe buscar en la naturaleza de los colores mismos. ¿Qué son en realidad
¿El medio de la pintura? Tienes la superficie, lienzo o papel o lo que sea.
y en la superficie tienes que fijar en forma pictórica lo que hay. Pero si
algo se niega a ser fijado en forma pictórica, como la naturaleza de las plantas, tú
debe al menos verter sobre él el carácter de brillo.
Observe, aún no hemos llegado a las diferentes sustancias minerales de colores.
los objetos inanimados. En este caso, particularmente es necesario entender el
materia con sensibilidad. El mundo del color no puede ser capturado con el
razón; debemos aplicar nuestra sensibilidad, y ahora te pido que reflexiones si hay
cualquier cosa en la naturaleza del color en sí que plantea la pregunta, cuando tú
son pintura, algo inorgánico, es decir, paredes u otro inanimado
objetos: ¿hay alguna necesidad de entender lo que estás pintando de?
¿el color en sí mismo? Hay una necesidad fuerte; piensa por un momento qué es
tolerable e intolerable. Estás de acuerdo, ¿verdad, que si pinto un negro?
table on a white ground, that is quite tolerable. If I paint a blue table—just
imagine una habitación llena de muebles pintados de azul—si tienes alguna habilidad artística
sentimiento, lo encontrarías intolerable. Igualmente imposible es una habitación con
muebles amarillos o rojos, eso es una habitación pintada. Puedes, como he dicho, pintar un
mesa negra sobre un fondo blanco, es puramente un dibujo, pero puedes hacerlo; en
de hecho, uno puede poner directamente sobre papel o lienzo solo algo por lo cual el
inorganic, the inanimate is to result, which at first has image-character in
su color. Así que tenemos que preguntar en general: ¿Qué significan los colores negro, blanco,
¿El verde y el durazno permiten a los objetos inanimados? Debes obtener del color.
qué se puede pintar. Y luego siempre resulta que cuando pintas
según el color, ese es el color que también es una imagen, todavía tienes
not got the inanimate object. You would have only the image—the color is
ya eso. No evocarías la representación de la silla, tú
tendrías la imagen de ello, si tuvieras que pintarlo puramente de un color que
es imagen.
¿Qué debes hacer? Debes intentar dar la imagen cuando estás pintando.
naturaleza muerta, el carácter del brillo. Ese es el punto. Tienes que dar el
colors that have image-character, black, white, green and peach-color,
iluminación interna, es decir, carácter de brillo. Y luego puedes combinar
lo que así has vivificado con los otros brillos, con azul y amarillo y
rojo. Así que debes quitar esos colores de la imagen-caracter que tienen, y
dales carácter de brillo; lo que significa que el pintor, si pinta todavía-
la vida, debe realmente siempre tener en cuenta que una cierta fuente de luz, un tenue
la fuente de luz radica en las cosas mismas. Debe, por así decirlo, pensar en
su lienzo o su papel como en cierto sentido luminante. Aquí él requiere sobre
su superficie el brillo de la luz que tiene que pintar en ella. Si pinta
los objetos inanimados, debe tener en cuenta, debe contener en su mente
imagina la idea de que una especie de iluminación subyace en los objetos inanimados,
que de alguna manera su superficie es transparente y emite luces desde dentro.
Ahora ves que llegamos al punto en la pintura donde al aplicar el color,
al convocar el color a la superficie, debemos darle al color el
carácter de reflejar la luz; de lo contrario, no somos pintores. Si siempre
esfuérzate más y más por producir una pintura a partir del color mismo, ya que después
todas las demandas del desarrollo humano posterior, tendremos que seguir este intento
cada vez más lejos; a saber, llegar a la raíz de la naturaleza esencial del color,
para obligar a un color, si es un color de imagen, a regresar y adoptar de nuevo
su carácter de brillo, para hacerlo internamente luminoso. Si lo pintamos de otra manera,
no obtenemos pintura duradera de la naturaleza inanimada. Una pared que no es
cubierto de pintura de manera que tenga esta luz interior es, como una pintura, ninguna pared,
pero solo la imagen de uno. Debemos hacer que los colores brillen hacia adentro, y
de este modo, en cierto sentido, se mineralizan. Por lo tanto, nosotros debemos
cada vez más hay que encontrar una forma de no pintar desde la paleta,
esparciendo el color del material sobre la superficie, porque entonces nunca seremos
capaz de evocar la luz interior de la manera correcta, pero de pintar la forma de la olla
(tiegel); tendremos que pintar solo con ese color que tiene el verde
de líquido porque es acuoso, (es decir, con colores líquidos, Ed.) Y en general
hablar de un elemento inartístico se ha introducido en la pintura con el
la paleta. Pintar desde la paleta es materialista, un fracaso en entender
la naturaleza interna del color que, como tal, realmente nunca es absorbida por el
cuerpo material, pero vive en él, y debe proceder de él. Por lo tanto, cuando yo
ponlo en la superficie, debo hacerlo brillar.
Eres consciente de que en nuestro edificio hemos intentado sacar a la luz esto mediante
utilizando colores vegetales que se pueden hacer más fácilmente para desarrollar este interior
brillar. Cualquiera que tenga sentimientos por estas cosas verá cuán colorido
los minerales, en diferentes grados, es cierto, muestran esta luz interior que nosotros
intentamos evocar cuando queremos pintar un mineral. Cuando queremos
pinta un mineral según su color, aprendemos a mirarlo no como un modelo,
naturalísticamente, pero, como es necesario, como en el acto de dar luz desde adentro.
Ahora, ¿cómo procede un mineral para dar luz interiormente? Si tenemos el
colored mineral, its color appears to us because it is in sunlight. Sunlight in
este caso hace mucho menos que en el caso de las plantas. En las plantas, la luz solar
evoca todos los colores que ocurren además del verde. En un mineral coloreado,
o cualquier objeto inanimado de color, el efecto de la luz solar es que en la oscuridad,
cuando todos los gatos son grises o negros, no vemos los colores; simplemente hace que el
colores visibles. Pero la razón del color está, después de todo, dentro. ¿Por qué? ¿Cómo?
¿Llega allí? Aquí volvemos a enfrentar el problema del cual nos ...
comenzó hoy.
Ahora, para llevarte al verde de las plantas, he tenido que señalarte el
la separación de la luna, tal como se describe en myCiencia Oculta.
Ahora debo señalarte los otros eventos similares, que han tenido lugar.
lugar en el curso de la evolución de la tierra.
Si sigues lo que he explicado en mi Ciencia Oculta sobre el
el desarrollo de la tierra, encontrarás que esos cuerpos universales que
rodean la tierra y pertenecen a su sistema planetario, como sabes,
en conexión con todo el planeta terrestre; fueron desgarrados justo como
la luna estaba. Por supuesto, eso en sí mismo está conectado con el sol. Pero,
en términos generales, si miramos simplemente la tierra, podemos considerar esto como un
éxodo. Observe que el color interno de los objetos inanimados está conectado
con esta partida de los otros planetas. Los sólidos se vuelven de colores, porque el
la tierra está libre de aquellas fuerzas a las que estaba sujeta mientras los planetas estaban atados
ella, y ellos la afectan desde el Cosmos, y así evoca el
la fuerza interior del Cosmos en los cuerpos minerales coloreados. Esto es, de hecho,
exactamente lo que los minerales obtienen de las fuerzas que ya no están, pero
ahora arrojan su influencia desde el Cosmos. Vemos que es mucho más
materia oculta oculta que con el verde de las plantas. Pero aquí tenemos
algo que, solo porque está oculto, va mucho más profundo en su naturaleza
y por lo tanto incluye no solo la vegetación viva sino también lo inerte
mineral. Y así nos llevan—solo lo menciono aquí—si estamos
considerar la coloración de sólidos, a algo de lo cual la Física moderna
takes no account. We are brought to the workings of the Cosmos. We
no se puede explicar la coloración de las cosas inanimadas de ninguna manera si no lo hacemos
saber que esto está conectado con lo que los cuerpos terrestres han retenido
como fuerzas internas ya que los otros planetas han sido eliminados de la tierra.
Por ejemplo, explicamos el color rojizo en algunos minerales por
medios de la conexión de la Tierra con algún planeta, por ejemplo, con Marte
o Mercurio; un mineral amarillo, por medio de la conexión de la tierra con
Júpiter o Venus, y así sucesivamente. Por esta razón, la coloración del swill mineral
siempre permanecerá un enigma hasta que pensemos en la tierra en conjunción
con los cuerpos extraterrestres en el Cosmos.
Si nos dirigimos a los seres vivos, debemos recurrir a la luz del sol y de la luna, y así
llega a la superficie de color verde, y a los colores de la superficie que más tarde
convertirse en brillo y luminosidad emitidos por la planta. Pero si deseamos
entiende esa luz particular que nos confronta desde el interior de
sustancias, ese elemento del espectro, de otro modo fluctuante, que es
constante dentro de cuerpos sólidos, debemos recordar que en un momento lo que es
ahora cósmico estaba en el interior de la tierra y es así el origen de aquellos
elementos pesados en la composición de la tierra que son más o menos líquidos.
Tenemos que mirar fuera de la tierra para el origen de lo que está oculto debajo
la superficie de los minerales. Eso es lo esencial. La superficie de la tierra
admite una explicación terrestre más fácil que lo que yace debajo de ella, que
requiere una explicación extraterrestre. Y así, el componente mineral
partes de nuestra tierra destellan hacia nosotros en esos colores que han retenido
de los elementos que han dejado la Tierra para los planetas. Y estos
los colores permanecen bajo la influencia de los planetas correspondientes del
entorno cósmico.
This is the reason why, when we apply the lifeless paint to a surface we
debemos, por así decirlo, obtener la luz detrás de la superficie, debemos espiritualizar el
superficie y crear un resplandor interior secreto. Quiero decir, debemos intentar obtener el
influencia planetaria descendente detrás de la superficie sobre la cual nosotros
pinta la imagen, de manera que la pintura nos dé orgánicamente la impresión de
lo esencial, no meramente de lo pictórico, y por lo tanto dependerá de impartir
lo espiritual a los colores, con el fin de pintar la naturaleza inanimada. Pero ¿cómo hacerlo?
¿eso?
Recuerda el esquema que te he dado, en el que dije: el negro es el
imagen de lo inerte en lo espiritual. Creamos lo espiritual de acuerdo con el
brillo y pinta en él lo inanimado. Y en la medida en que lo coloreamos y lo convertimos
completamente a un brillo, despertamos su esencia. Este es de hecho el proceso que
debe ser adoptado para la pintura de cosas inanimadas.
Y ahora descubrirás que podemos ascender nuevamente al Reino Animal. Si
you want to paint a landscape in which the Animal Kingdom is especially
conspicuo, tienes algo que funciona de la siguiente manera: puede ser
captado solo con tu sentimiento. Si quieres introducir animales en tu
paisaje, debes pintar su color un poco más claro que la realidad, y tú
debe extenderse sobre ella una suave luz azulada. Supón que estás pintando de rojo
animales—una ocurrencia bastante rara—tendrías que tener un suave tono azulado
brillo sobre ellos, y en todas partes donde tenías al animal y el
vegetación juntos, tendrías que mezclar el brillo amarillento en el
azulado.
Tendrías que basar esta fusión en los puntos de conjunción y luego
tienes la posibilidad de pintar la naturaleza animal, de lo contrario, se irá
siempre da la impresión de representación inanimada. Así que podemos decir
que cuando pintamos la naturaleza inanimada, debe ser todo lustre, debe brillar
desde dentro. Cuando pintamos la vida vegetal viva, debe aparecer con lustre-
imagen. Primero pintamos la imagen, y de hecho pintamos tan oscuro que nos desviamos
del color natural. Presentamos la imagen-personaje, de hecho, pintando
más oscuro, y luego extendiéndolo con brillo, imagen de brillo.
Si pintamos criaturas con almas e incluso animales, debemos pintar el
luz de imagen. No debemos ir directamente a la imagen completa. Esto nosotros
lograr al pintar más claro, es decir, al llevar la imagen hacia el brillo,
y añadiendo a eso lo que, en cierto sentido, apaga la pura transparencia.
Así obtenemos el brillo de la imagen.
Y si pasamos a un nivel superior a los seres humanos, debemos aspirar a pintar lo puro.
imagen.
Inanimado: Brillo
Vegetable: Imagen de lustre
Soul-animal: Lustre de imagen
Espiritual, hombre: Imagen
Esto es lo que han hecho esos pintores que aún no han pintado externamente.
La naturaleza, ellos han creado meramente la imagen pura. Y así llegamos a la
imagen completa; es decir, ahora debemos incluir esos colores que tenemos
nos encontramos en imágenes como lustradores. Eso sucede porque los privamos en cierto sentido
de su carácter de brillo cuando llegamos a los seres humanos; los tratamos como
imágenes. Esto significa que pintamos la superficie de cualquier manera y tratamos de encontrar de alguna manera un
razón para ello. La superficie amarilla insiste en ser, por así decirlo, deslavada en
el borde. De ninguna otra manera es permisible tener el amarillo, debe ser
desvanecido en el borde. En una pintura de seres humanos, uno puede quitar su
color-naturaleza real y convertirlo en una imagen. De esta manera se transforma
el color del lustre en color y así llega al ser humano; cuando uno pinta
un ser humano no necesita preocuparse por nada excepto por la pura transparencia
del medio.
Es cierto que se debe desarrollar especialmente el sentido del color.
se convierte después de su transición en carácter-imagen. Verás, uno penetra
de hecho, toda la naturaleza del color—también en la medida en que esta naturaleza se expresa
en la pintura—si uno cultiva una sensibilidad hacia la diferencia entre el
pictórico y lo que se puede encontrar en el brillo. Lo pictórico realmente más
se acerca casi a la calidad del pensamiento, y más aún, cuanto más nos alejamos.
proceder en lo pictórico. Cuando pintamos a un hombre, realmente solo podemos pintar nuestra
pensamientos sobre él. Pero este pensamiento sobre él debe hacerse evidente. Debe ser
expresado en el color. Y se vive en el color cuando uno está, por ejemplo,
en una posición para introducir en algún lugar una superficie amarilla y decirse a sí mismo:
esto realmente debería ser sombreado; lo transformo en imagen, y debo
por lo tanto, modifícalo donde toque colores vecinos. Debo disculparme,
como si fuera, en mi imagen que no cederé a la voluntad del amarillo.
Así ves cómo de hecho es posible pintar desde el color mismo; cómo es
posible considerar el mundo del color como algo que así
se desarrolla en el transcurso de la evolución de nuestra tierra que el color irradia primero
la tierra como luz del Cosmo; y luego, dado que algo en la tierra
sale de él y regresa nuevamente como radiación, el color se incorpora.
en el objeto. Y seguimos esta experiencia en color—este cósmico
experiencia, y alcanzar así la posibilidad de vivir en el color.
Se vive en el color, cuando lo tengo disuelto en la olla, y al sumergirlo
el pincel en él y aplicándolo a la superficie, transformándolo en algo
fijo y firme; mientras que no está vivo en el color si me quedo allí con un
paleta y mezclar colores juntos, si, teniendo los colores ya sólidos y
material en la paleta, luego los aplico en la superficie. Eso no está vivo
en el color, pero fuera de él. Vivo en el color solo cuando debo traducirlo
de un estado fluido a un estado sólido. Entonces experimento en cierto sentido lo mismo que
el color en sí ha experimentado, al desarrollarse a partir del antiguo lunar
condición a la condición terrestre y allí volviéndose sólido; para un sólido
puede surgir solo con la tierra. Y luego, nuevamente, hay esto en mi relación
con color. Mi alma debe vivir con color. Debo regocijarme con el amarillo, sentir el
dignidad o seriedad del rojo; debo compartir con el azul su suavidad, casi podría
Diga, su estado de ánimo lloroso, debo ser capaz de espiritualizar el color, si quiero traerlo.
a las capacidades internas. Puede que no pinte sin esta comprensión espiritual
para el color, especialmente no objetos inorgánicos o sin vida. Esto no significa que
uno debe pintar simbólicamente, que debe desplegar lo bastante inartístico; este
el color significa una cosa y eso significa otra. El punto no es que los colores
significar algo más que ellos mismos; pero que uno podrá vivir
con el color.
Vivir con el color cesó cuando uno dejó el color de la olla por el color de la paleta
y debido a este cambio tenemos todos los maniquíes de los sastres que son
pintado por los retratistas de vez en cuando en sus respectivos
lienzos. Son muñecas, maniquíes y demás; no hay nada real,
nada con un impulso interno de vida, que solo se puede pintar si uno
entiende lo que es vivir con el color.
Tales son las pocas observaciones que quería hacerte en estas tres direcciones.
Naturalmente, podrían ampliarse sin fin, y esto se puede hacer en otro
oportunidad en el futuro. Por el presente, solo quería hacer estas pocas
comentarios, y para proporcionar una transición a tales estudios.
Se oye muy a menudo, después de todo, que los artistas tienen un miedo propio a todo.
científico, que se niegan a dejar que el conocimiento o la ciencia interfieran en su Arte.
Goethe ya—aunque no pudo llegar a las causas internas de
la coloración, aún producía los elementos de ello—dicho correctamente sobre el tema de
este miedo en los pintores: Hasta ahora se ha encontrado en los pintores un miedo y una
antipatía decidida hacia todos los estudios teóricos sobre el color y lo que le pertenece
a ello, con lo que no se les puede reprochar, porque hasta ahora lo llamado
las teorías eran infundadas, vacilantes y tendían al empirismo. Deberíamos
como nuestros esfuerzos por hacer algo para calmar este miedo y ayudar a estimular
artistas para poner a prueba práctica las leyes tal como están establecidas.
Si uno procede de la manera correcta de manera consciente, su conocimiento se convierte en
elevado de lo abstracto a lo concreto en el arte, y esto es particularmente el
caso con un elemento tan fluctuante como en el mundo del color. Y es solo
la culpa de la decadencia de nuestra Ciencia que los artistas con razón tienen tanto miedo
de teoría. Esta teoría es material-intelectual, especialmente esta teoría que nosotros
aparecer en la óptica física moderna. El elemento del color está fluctuando,
y lo más que se puede desear es que el pintor no solidifique su color como
él lo hace en la paleta, pero debería dejarlo en un estado fluido en la olla. Pero si
el físico se acerca y dibuja sus líneas en la pizarra y dice
que de sus trazos y líneas salen aquí el amarillo, allí el azul—esto
la actitud es suficiente para volver loco a uno. Eso no tiene nada que ver con la Física.
La física debe contentarse con la luz que hay en la habitación. No puedes
abordar la consideración del color en absoluto sin antes elevarlo en el
region of the soul. For it is sheer nonsense to say: Color is something
subjetivo que produce un efecto en nosotros Y si uno va más allá y dice,
—y al hacerlo se concibe una imagen inexacta del Ego—que allí
es una inclinación objetiva externa que nos afecta, nuestro Ego, es una tontería;
el Ego mismo está en el color. El Ego y el cuerpo astral humano no deben
diferenciarse del color, viven en él y están fuera de lo físico
cuerpo humano en proporción a como están relacionados con el color allá afuera; ellos
solo reproducir los colores en el cuerpo físico y etérico. Ese es el punto.
Para que toda la cuestión del efecto de un objeto sobre un color subjetivo
es una tontería; porque el Ego, el cuerpo astral, ya existe en el color, y ellos
entra con ello. El color es el portador del Ego y del cuerpo astral en el
físico y en el cuerpo etérico. Así que todo el método de estudio debe
salir.
Así que todo lo que ha penetrado en la Física, y que la Física incluye
en sus líneas diagramáticas, debe salir. Primero debe haber un
período en el que se abstiene por completo de dibujar, cuando se habla de
el color en una discusión sobre física; pero uno debería intentar entender el color en
su fluctuación, en su vida.
Esa es la cosa importante. Luego, pasas de tu propia voluntad de la
teórico al artístico. Luego produces un método de estudio del color
que el pintor puede entender; porque, si se identifica con
tal método, y vive completamente en él, entonces no es un proceso teórico de
thought, but an element in color itself. And, since he lives in the color, he
recibe de él cada vez la respuesta a la pregunta: ¿Cómo voy a
¿Aplicarlo?
Por lo tanto, la posibilidad de llevar a cabo un diálogo con los colores, ya que ellos te dicen
ellos mismos cómo quieren ser aplicados en la superficie. Es esto lo que
hace una línea de enfoque aspirando a alcanzar la realidad dentro de la esfera del Arte.
Our Physics had ruined it for us; and therefore it must be emphasized today
con toda la distinción que tales cosas que por encima de todo rozan la Psicología
y la estética no debe permitir que se corrompa aún más por lo físico
vista, pero que debe entenderse que de otra manera y método
debe estar empleado. Vemos los elementos espirituales y psíquicos en
El goethanismo, que debe llevarse más lejos. Aún no ha, por ejemplo,
mostró la diferenciación de colores en imágenes y brillos. Tenemos que vivir
El goetheanismo reflexivamente, para poder avanzar cada vez más. Y esto
podemos hacerlo solo a través de la Ciencia Espiritual.
PART TWO
COLOR EN LA LUZ Y LA OSCURIDAD
DIMENSION, NUMBER, WEIGHT
TRES LECTURAS
EN
DORNACH
1. El pensamiento y la voluntad como luz y oscuridad. 5th December, 1920
2. La Conexión con lo Natural con lo Moral-Físico. Viviendo en Luz y Peso.
10th December, 1920
3. Dimensión, Número y Peso.
Conferencia I
El Pensamiento y la Voluntad como Luz y Oscuridad
Es una visión unilateral del mundo considerarlo, como Hegel, como permeado
por lo que uno podría llamar pensamiento cósmico. Es igualmente unilateral considerar,
como Schopenhauer, que la Naturaleza tiene una base de libre albedrío. Estos dos particulares
las tendencias se aplican a la naturaleza humana occidental, que se inclina más hacia el
lado del pensamiento. La filosofía de Hegel tiene otra forma en la visión oriental de
el universo. En la de Schopenhauer hay una tendencia que realmente se adapta al
oriental, y se muestra por el hecho de que Schopenhauer tiene un particular
preferencia por el budismo y la visión oriental en general.
Pero en realidad, cada método de observación de este tipo solo puede ser juzgado si se examina.
desde el punto de vista que proporciona la Ciencia Espiritual. Desde este punto
desde el punto de vista de tal agrupación del mundo bajo el título de
el pensamiento de la voluntad parece ser algo abstracto, y, como hemos dicho a menudo,
el desarrollo más moderno del hombre aún se inclina hacia tales abstracciones.
La Ciencia Espiritual debe llevar al hombre de regreso a una visión concreta del mundo,
en acuerdo con la realidad. Y es precisamente a tal visión que el interior
aparecerán razones para la presencia de estas filosofías unilaterales. Qué
hombres como Hegel y Schopenhauer, que son grandes y
las inteligencias importantes, véase, por supuesto, son visibles en el mundo; pero debe ser
visto de la manera correcta.
Ahora dejemos que hoy, para empezar, entendamos claramente que nosotros, como seres humanos
beings, experience thought in ourselves. When a man speaks of his thought-
experiencias, significa que tiene esta experiencia de pensamiento de manera directa. Él podría
naturalmente no lo tendría a menos que el mundo estuviera lleno de pensamiento. Porque cómo
¿Debería un hombre, que percibe el mundo a través de sus sentidos, ser capaz de pensar, como un
resultado de esta percepción sensorial, a menos que el pensamiento ya estuviera en el
¿mundo?
Pero como sabemos por otros estudios, la organización de la cabeza humana es
construido de tal manera que sea especialmente capaz de recibir pensamientos
del mundo. De hecho, se forma a partir del pensamiento. Apunta al mismo tiempo
a nuestra existencia previa en la tierra. Sabemos que la cabeza es realmente la
resultado, el resultado metamorfoseado de la vida anterior, mientras que el
la organización de las extremidades humanas apunta a una vida futura en la tierra. Aproximadamente
hablando, tenemos nuestra cabeza porque nuestras extremidades han sido metamorfoseadas
de la vida anterior a la cabeza. Las extremidades que ahora tenemos, con
todo lo que les pertenece, se transformará en la cabeza que nosotros
llevaremos en nuestra próxima vida en la tierra. En este momento, en nuestra vida entre el nacimiento y
la muerte, los pensamientos funcionan en nuestra cabeza. Estos pensamientos, como también hemos visto,
are the reshaping of what functioned as will in our limbs in our previous
existence. And again, what functions as will in our present limbs will be
reformados y cambiados en pensamientos en nuestra próxima vida en la tierra.
La voluntad aparece así como la semilla, por así decirlo, del pensamiento. Lo que al principio es voluntad
se convierte en pensamiento más tarde. Si nos miramos a nosotros mismos como seres humanos con
cabezas, debemos mirar hacia nuestro pasado, porque en este pasado tuvimos el carácter
de la voluntad. Si miramos hacia el futuro, debemos tener en cuenta el carácter de
está en nuestras extremidades presentes y debo decir: Esto es lo que en el futuro se convertirá
nuestra cabeza: hombre pensante. Pero continuamente llevamos ambos en nosotros. Somos
creado fuera del universo porque el pensamiento de una época anterior es
organizado en nosotros en conjunto con la voluntad, que conduce hacia el futuro.
Ahora bien, lo que así organiza la composición del hombre de esta manera se convierte en
particularmente observable si se considera desde el punto de vista espiritual-
investigación científica.
El hombre que puede desarrollarse hasta el punto de tener conocimiento de
La imaginación, de la inspiración y de la intuición no ve meramente la cabeza de un
ser humano, pero ve objetivamente al hombre pensante que está en su cabeza
lo hace. Él mira, por así decirlo, en la dirección de los pensamientos. Para que nosotros
puede decir con esas habilidades que el hombre normalmente requiere entre el nacimiento
y la muerte, la cabeza aparece en la forma y figura en la que la vemos.
A través del conocimiento desarrollado de la Imaginación, la Inspiración y la Intuición
la fuerza del pensamiento, que es después de todo la base de la cabeza
organización, lo que proviene de encarnaciones anteriores, se convierte en
visible—si usamos el término metafóricamente. ¿Cómo se vuelve visible? En
de tal manera, queridos amigos, que solo podemos usar la expresión: se convierte en
si emitiera luz.
Ciertamente, cuando las personas que quieren mantener el punto de vista materialista,
criticize these things, one sees at once how little the present generation is
capaz de entender en absoluto lo que significan. Tengo en mi Teosofía
y en otros escritos, señala con suficiente claridad que no se trata de una cuestión
de pensar en términos de un nuevo mundo físico, una nueva edición de él, por así decirlo,
si contemplamos al hombre pensante en la Imaginación, la Inspiración y la Intuición;
por el contrario, esta experiencia es exactamente la misma que se tiene en relación a
luz en el mundo físico externo. Dicho con precisión, es así: El hombre tiene un
cierta experiencia en conexión con la luz externa. Él tiene la misma
experience, in imagination, in connection with the thought-element of the
cabeza. Así, el elemento de pensamiento (ver Diagrama 1) visto objetivamente, se ve
como luz, o mejor, experimentada como luz. Siendo hombres pensantes, vivimos en la luz.
Vemos la luz externa con los sentidos físicos; la luz que se convierte en
pensamos que no vemos, porque vivimos en ello, porque como hombres pensantes, es
nosotros mismos. No puedes ver aquello que vosotros mismos sois. Si emergéis
de este pensamiento y entrar en la Imaginación y la Inspiración, pones
tú mismo opuesto a ello y puedes ver el elemento del pensamiento como luz. Así que en
hablando de todo el mundo, podemos decir: Tenemos la luz dentro de nosotros; solo ella
no nos parece como luz porque vivimos dentro de ella, y porque mientras
usamos la luz, mientras la tengamos, se convierte en pensamiento dentro de nosotros. Tú controlas
la luz, por así decirlo, tomas la luz en ti mismo que de otro modo
aparece fuera de ti. Lo diferencias en ti mismo. Trabajas en ello. Esto es
precisamente tu pensamiento, es un trabajo en luz. Eres un ser de luz. Tú
no lo sabes, porque vives dentro de la luz. Pero tu pensamiento que
te despliegas, está viviendo en la luz. Y yo te miro desde el exterior,
ves, en conjunto, luz.
Diagram 1
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Piensa ahora en el Universo (Círculo.) Lo ves irradiado de luz—de día
por supuesto; pero en realidad estás mirando este Universo desde el exterior ...
ahora hacemos lo contrario. Primero teníamos la cabeza humana (Pensamiento en el
diagrama), que contiene pensamiento en su desarrollo. Visto desde afuera,
tiene luz. En el Universo tenemos luz que es percibida por los sentidos. Si nosotros
sal de el Universo y míralo desde afuera, ¿cómo se ve?
¿Entonces? Como una red de pensamientos. El Universo desde dentro—luz; desde
fuera—pensamiento. La cabeza desde dentro—pensamiento, desde fuera—luz.
Esta es una forma de ver el cosmos que puede ser extremadamente útil y
sugerente para ti, si deseas hacer uso de ello, si realmente penetras en
tales cosas. Tu pensamiento y toda tu vida del alma se volverán mucho más
más activo de lo que normalmente es, si aprendes a poner este pensamiento ante ti: si yo
estaba a punto de salir de mí mismo—como de hecho lo hace una persona que se va a dormir
hago continuamente, y miro hacia atrás a mi cabeza, a mí mismo por lo tanto como un pensante
hombre, debería verme irradiando luz. Si tuviera que dejar la luz-
mundo inundado, y mirarlo desde afuera, debería verlo como una imagen de
pensamiento, como un ser pensante. Observas, la luz y el pensamiento van juntos;
son idénticos, pero vistos desde diferentes lados.
Ahora el pensamiento que está en nosotros es realmente una supervivencia de tiempos anteriores, el
lo más maduro en nosotros, el resultado de vidas anteriores en la tierra; lo que anteriormente
lo que se quiere se ha convertido en pensamiento, y el pensamiento aparece como luz. Como un
consecuencia que encontrarás: donde hay luz, hay pensamiento—pero ¿cómo? En
pensado o expresado de otra manera, a la luz, un mundo anterior muere continuamente.
Ese es uno de los secretos del mundo. Miramos hacia el Universo. Está lleno de
luz, en la que vive el pensamiento. Pero en esta luz llena de pensamientos hay una muerte
mundo. El mundo está muriendo continuamente en la luz.
When someone like Hegel regards the world, he really looks at the
parte de ella está muriendo perpetuamente. Aquellos que tienen esta tendencia particular,
convertirse, en su mayoría, en hombres de pensamiento. Y al morir, el mundo se convierte
hermoso. Los griegos, que eran realmente personas de la naturaleza humana innata, tenían
su placer externo cuando la belleza brillaba en el mundo moribundo. Para el
La belleza del mundo brilla en la luz en la que muere. El mundo no
hazte hermosa si no puede morir, porque al morir el mundo se vuelve luminoso.
Así que realmente es la belleza que se crea a partir del resplandor del
mundo que muere continuamente. Así, consideramos el mundo de manera cuantitativa. El
el mundo moderno comenzó con Galileo y otros para considerar el mundo
cuantitativamente, y nuestros científicos hoy están particularmente orgullosos cuando ellos
se pueden poner fenómenos naturales en términos de matemáticas sin vida. Es verdad
Hegel used more pregnant concepts than the mathematical ones to
entender el mundo; pero lo que más le atrajo fue la madurez y la decadencia.
La actitud de Hegel hacia el mundo era como la de un hombre frente a un árbol cargado.
con flor. En el momento en que la fruta está a punto de desarrollarse, pero no lo está.
sin embargo, allí, cuando la flor está en su máximo esplendor, hay trabajo en el árbol que
poder de la luz, que es el pensamiento llevado por la luz. Esa era la posición de Hegel. Él
miré la flor en su máximo esplendor, en aquello que se convierte en lo más
totalmente concreto.
Schopenhauer era diferente. Para probar su influencia, debemos observar
el otro lado de las cosas humanas, en los comienzos. Es el elemento voluntad
que llevamos en nuestros cuerpos. Y experimentamos esto—yo a menudo
señaló—justo como experimentamos el mundo en el sueño. Está inconsciente en
¿Podemos mirar este elemento de voluntad desde fuera, como miramos el pensamiento?
Tomemos la voluntad desarrollándose en algún miembro humano u otro, y preguntémonos
nosotros mismos: si miráramos este testamento desde el otro lado, desde el
punto de vista de la Imaginación, de la Inspiración y de la Intuición, ¿qué entonces?
¿sucede? ¿Cuál es el paralelo aquí al ver el pensamiento como luz? ¿Qué hacemos?
considera la voluntad si la miramos con el poder de la vista entrenado, con
¿clarividencia? Sí: si hacemos esto, también obtenemos algo que podemos ver.
desde fuera. Si miramos el pensamiento con el poder de la clarividencia, nosotros
percebir la luz. Si miramos la voluntad con el poder de la clarividencia, se convierte en
siempre más grueso y más grueso hasta que se convierte en materia. No tienes otra opción,
si estás de acuerdo con Schoenhauer, pero creer que el hombre es realmente un ser de
voluntad. Si Schopenhauer hubiera sido clarividente, este ser de voluntad habría
lo confronté como una máquina de materia, porque la materia es el lado exterior de la voluntad.
Dentro, la materia es voluntad, así como la luz es pensamiento. Desde fuera, la voluntad es materia, como
thought is outwardly light. For this reason I pointed out tin former
direcciones: Si el hombre se sumerge mística mente en su naturaleza de voluntad, entonces aquellos
quien solo juega con el misticismo y realmente solo busca algo sensorial
experiencia de su Ego y del peor egoísmo, creen que encontrarán el
espíritu. Pero si profundizaban lo suficiente en esta introspección, tendrían
descubrir la verdadera naturaleza material del interior del hombre. Porque no es nada menos
que un descenso hacia la materia. Si te sumerges en la naturaleza de la voluntad, tú
encontrarán la verdadera naturaleza de la materia. Los filósofos científicos de hoy son
solo contando cuentos de hadas cuando hablan de materia que consiste en
moléculas y átomos. Encuentras la verdadera naturaleza de la materia sumergiéndote.
místicamente en ti mismo. Ahí encuentras el otro lado de la voluntad, y eso es
materia. Y en esta materia, que está en la Voluntad, se revela finalmente lo continuamente
comienzo, mundo que germina continuamente.
You look out onto the world. You are surrounded with light, and the light is
la cama de muerte de un mundo anterior. Pisas sobre materia dura, la fuerza
del mundo te sostiene. En la luz brilla la belleza en forma de pensamiento, y
en el resplandor de la belleza, el mundo anterior muere. El mundo se revela a sí mismo en
su fuerza y poder, pero también en su oscuridad. El mundo de la
el futuro se revela en la oscuridad, en los elementos de la voluntad material.
Si los físicos por una vez hablasen con sentido, no producirían
especulaciones sobre átomos y moléculas, pero dirían: Lo visible
el mundo consiste en el pasado, y lleva en sí no moléculas y átomos, sino
el futuro. Y tendrías razón al decir del mundo que el pasado
nos aparece en el presente, y el pasado envuelve por todas partes el futuro,
pues el presente es solo el efecto total del pasado y el futuro. El futuro es lo que
radica en la fuerza de la materia. El pasado es lo que brilla en la belleza de la luz,
lo que incluye, por supuesto, sonido y calidez.
Y así el hombre solo puede entenderse a sí mismo si se toma a sí mismo como una semilla de
futuridad, encerrada en el pasado, en la aura-luz del pensamiento. Podríamos decir
que miró espiritualmente al hombre en tanto que brilla en su belleza en el pasado
aura, pero en esta aura pasada se incorpora una oscuridad que se mezcla con el
luz, que emana del pasado, una oscuridad que se traslada al
futuro. La luz brilla desde el pasado; la oscuridad conduce hacia el futuro. La luz es
la naturaleza en términos de pensamiento, la oscuridad es la naturaleza en términos de voluntad. Hegel
se inclinó hacia la luz que se desarrolla en los procesos de crecimiento y en el
las flores más maduras. Schopenhauer, como filósofo, es como un hombre de pie en
frente a un árbol, que realmente no tiene alegría en la magnificencia de su flor, pero
tiene un impulso interno de esperar hasta que las semillas del fruto estallen. Eso complace
él, que el poder del crecimiento está ahí, lo estimula y hace su
se hace agua la boca al pensar que los duraznos van a crecer de la flor del durazno.
Él se convierte de la naturaleza de la luz a la luz. Lo que lo agita, a saber, lo que se desarrolla
de la naturaleza luminosa de la flor como lo que él puede rodar
su lengua, o el futuro fruto, es en realidad la doble naturaleza de la
mundo. Para ver el mundo correctamente, debes verlo en su naturaleza dual, porque
solo entonces te das cuenta de la concreción del mundo, mientras que de lo contrario
solo ves su abstracción. Cuando sales y miras los árboles en
flor, realmente estás viviendo en el pasado. Miras la naturaleza en primavera y
you can say: What the gods have done to the world in past ages is revealed
en la belleza de la floración de la primavera. Mirar el mundo frutal de otoño y
Allí comienza un nuevo acto de los dioses, allí cae algo que
sin embargo, tiene el poder de un desarrollo adicional, de desarrollo en el
future.
Por lo tanto, no se trata simplemente de hacerse una imagen del mundo.
a través de la especulación, sino de captar el mundo con el hombre entero. Uno
puede de hecho comprender el pasado en flor de ciruelo, y sentir el futuro
en la ciruela. El sabor en la lengua está estrechamente relacionado con el que sale
de la cual uno se levanta de nuevo, como el Fénix de sus cenizas—hacia el futuro.
Ahí comprendes el mundo en sentimiento, y fue de esta manera que
Goethe realmente reflexionó sobre todo lo que quería ver y sentir en el
mundo. Por ejemplo, consideró el mundo de las plantas verdes. No había, de
curso, las ventajas de la Ciencia Espiritual moderna, pero al considerar el
la verdor del mundo vegetal, que aún no había alcanzado la etapa de
florecer, él tenía después de todo el elemento que ha descendido del pasado en
el presente; porque en la planta el pasado ya aparece en la floración; pero qué
no es tanto del pasado como la verdor de la hoja.
Diagrama 2
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La verdor de la Naturaleza es aquello que, por así decirlo, aún no ha decayado,
que no está tan atrapado en el pasado. Es esto lo que se despliega como
verde. (Ver Diagrama 2) Pero lo que apunta al futuro es lo que emerge
de la oscuridad. Allí donde el verde se degrada en un tono azulado,
hay aquello que se prueba a sí mismo ser del futuro (azul.) Por otro lado,
allí donde somos dirigidos al pasado, donde está la fuerza de maduración, que
hace florecer las cosas, hay calidez (roja,) donde la luz no solo brilla
hacia adelante, pero por dentro se llena de fuerza, donde se convierte en calor. Ahora
realmente se debe dibujar toda la cosa para decir: Tienes el
verde, el mundo vegetal (así se sentiría Goethe, incluso si no ha
lo transformaste en Ciencia Espiritual o Oculta; bordeando eso tienes
la oscuridad, donde el verde se oscurece en azul. La parte que aumenta
su luz y se llena de calidez, se cerraría de nuevo hacia la parte superior.
Pero tú mismo—como hombre—estás ahí, ahí tienes dentro de ti lo que tú
tienes externamente en el mundo vegetal verde; allí estás, como éter humano
cuerpo, y a menudo he dicho, color durazno. Y ese es el color que
aparece aquí cuando el azul cruza al rojo. Ese es nuestro propio color.
Así que, mirando el mundo de colores, se puede decir: Allí uno es uno mismo
en el color durazno, y tiene el verde opuesto; uno tiene por un lado el
azulado, la oscuridad, al otro lado el color claro, el rojo amarillento. Pero
porque uno está dentro del color durazno, porque uno vive en él, uno puede en
la vida ordinaria la percibe tan poco como se percibe el pensamiento como luz. Uno no lo hace
no percibir ni observar la propia experiencia, y por lo tanto se pasa por alto
el color durazno y solo ve el rojo que se agranda por un lado,
y el azul que se agranda hacia el otro lado; y así vemos
tal espectro de arcoíris. Pero esto es solo un engaño. Obtendrías el
espectro real si doblas esta franja de color en un círculo. De hecho, uno
¿Se dobla simplemente porque, como ser humano, uno se encuentra dentro del color durazno?
y así ve el mundo de colores solo de azul a rojo y de rojo a azul
a través del verde. Si tuvieras este aspecto, precisamente entonces cada arcoíris
aparecería como un círculo autosuficiente, como una sección circular de un cilindro.
Menciono esto último solo para llamar su atención sobre el hecho de que una filosofía de
La naturaleza como la de Goethe es al mismo tiempo una filosofía espiritual. En
acercándonos a Goethe, el investigador de la Naturaleza, podemos decir que él tiene como
aún no hay Ciencia Espiritual, pero su visión de la Ciencia Natural era tal que
estaba bastante en la línea de la Ciencia Espiritual. Lo esencial para nosotros hoy
es que el mundo, incluido el hombre, es una interpenetración de luz-pensamiento,
pensamiento ligero con voluntad-materia, materia-voluntad; y el elemento concreto en ello es
construido de las maneras más diversas, o impregnado con el contenido de
pensamiento-luz, luz-pensamiento, materia-voluntad y voluntad-materia.
Debes mirar el Cosmos cualitativamente de esta manera, no simplemente
cuantitativamente, para obtener la verdad de ello. Luego también se filtra en este Cosmos
una continua desaparición, una muerte del pasado en la luz, y una apertura de
el futuro en la oscuridad. Los antiguos persas, cuando sentían el pasado
descomponiéndose en la luz, con su clarividencia instintiva, lo llamaron Ahura
Mazdao, y cuando sintieron el futuro en la voluntad que se oscurecía, lo llamaron
Ahriman.
Y ahora tienes estos dos entidades del mundo, luz y oscuridad—el vivo
pensamiento, el pasado en descomposición, en luz, y la voluntad creciente, el futuro que viene,
en la oscuridad. Si llegamos tan lejos que consideramos el pensamiento ya no meramente en su
abstracción, sino como luz, que consideramos la voluntad ya no meramente en su
abstracción, pero como oscuridad, en su naturaleza material; si llegamos tan lejos como para ser
capaz de considerar el contenido de calidez, por ejemplo, del espectro luminoso, como
estar conectado con el pasado, y el lado material, el lado químico de
el espectro como conectado con el futuro, pasamos de
puramente abstracto al concreto. Ya no somos tan marchitos y pedantes
pensadores, que simplemente trabajan con la cabeza; sabemos que lo que funciona en
nuestras cabezas es realmente la luz que nos rodea. Y ya no somos tan
las personas prejuiciosas solo tienen placer en la luz: también sabemos que en el
light is death, a dying world. We can sense the world-tragedy in the light.
También podemos pasar del pensamiento abstracto al ritmo del mundo. Y
in darkness we see the seeds of the future. We find indeed therein the
ímpetu para naturalezas tan apasionadas como Schopenhauer. En resumen, nosotros
penetrar desde lo abstracto hasta lo concreto. Las imágenes del mundo se elevan ante nosotros
en lugar de meros pensamientos o impulsos de voluntad abstractos.
En la próxima conferencia buscaremos - en lo que se ha desarrollado concretamente para nosotros
tan notablemente, del pensamiento a la luz y de la voluntad a la oscuridad, buscaremos
el origen del bien y del mal. Penetraremos desde el mundo interior en
el Cosmos y allí buscar no solo en un abstracto o religioso-abstracto
mundo las causas del bien y del mal, pero veremos cómo rompemos a través de
un conocimiento del bien y del mal, después de haber comenzado al darse cuenta
pensamiento en su luz, y habiendo sentido voluntad en su oscuridad.
Conferencia II
La conexión de lo natural con lo moral-psicológico. Viviendo
en Ligero y Peso.
En nuestra última exposición discutimos la posibilidad de ver qué
hay una conexión, por un lado, en el Reino de la Naturaleza con el
moral o el alma, y por otro lado, ver, en el alma, aquello que
pertenece a la Naturaleza. En este punto, la humanidad moderna enfrenta una inquietante
acertijo. He afirmado frecuentemente en conferencias públicas que cuando el hombre aplica
leyes naturales del universo, y mira hacia tiempos pasados, se dice a sí mismo:
Todo lo que me rodea ha salido del pasado, de alguna neblina.
condición, y así fuera de algo puramente material, que luego fue
de alguna manera diferenciado y transformado, dando origen al mineral, el
vegetal, el animal y los reinos humano; una condición sin embargo
que de alguna manera, incluso si es en otra forma que al principio, también
obtener al final del universo. Pero entonces, ¿qué nace en nosotros como moralidad, como
nuestros ideales se desvanecerán y serán olvidados y habrá un gran cementerio
del físico y en esta condición final del físico aquello que tiene
surgido en el hombre como burbujas de espuma del desarrollo psíquico no tendrá ninguna
significa, solo porque es solo una especie de burbuja de espuma. La única realidad entonces
sería aquello que se ha desarrollado físicamente a partir de las nieblas primordiales en
las distinciones marcadas de los diversos seres, solo para volver a
estado universal de cenizas. Tal visión de las cosas, a la que uno debe llegar si
uno reconoce honestamente la perspectiva moderna sobre la naturaleza, tal visión puede
nunca construyas un puente entre lo físico y lo moral o psíquico.
Por lo tanto, esta filosofía, si no ha de ser completamente materialista, viendo
los eventos físicos como la única cosa en el mundo, requieren, por decirlo así, un segundo
mundo—creado a partir de lo abstracto. Este segundo mundo, si se reconoce
lo primero dado solo a la ciencia, sería dado solo a la fe. Esta fe,
de nuevo se entrega al pensamiento: Seguramente todo lo moral que surge en el
el alma humana debe tener su compensación en el mundo; debe haber
algo que recompensa el bien y castiga el mal, y así sucesivamente. Sin embargo
Filozóficamente lo miras, el resultado es el mismo. Y en nuestro tiempo allí
hay personas que reconocen ambas opiniones, a pesar de que
existen uno al lado del otro sin un puente entre ellos. Hay personas
quien cree todo lo que la visión científica puramente natural tiene que decir, quien
suscríbase a la teoría de la neblina primigenia de Kant-Laplace y todo en
favor de una condición final de ceniza y escoria de nuestra evolución; y al mismo
tiempo que reconocen alguna perspectiva religiosa de las cosas—que las buenas obras
de alguna manera encuentran su recompensa, y los malhechores son castigados, y así sucesivamente. Este hecho,
que hoy en día hay muchas personas cuyas almas son influenciadas por ambos el
uno y otro surge porque en nuestro tiempo no hay poca actividad real de
el alma, porque, si hubiera, el alma misma no podría simplemente asumir en el
una mano un orden mundial que excluye la realidad de lo moral, y en
otros reconocen algún poder que recompensa el bien y castiga el mal.
Compara con este pensamiento sin puentes y perezoso de tantas personas modernas
—estos puntos de vista morales y físicos—lo que te expliqué aquí
última vez como un producto de la Ciencia Espiritual. Te señalé que vemos
a nuestro alrededor, en primer lugar, el mundo de los fenómenos de luz, que por lo tanto vemos
en el mundo exterior todo lo que nos es aparente a través de lo que llamamos
luz. Te señalé cómo los pensamientos del mundo que mueren se pueden ver en
todo lo que nos rodea en forma de luz: pensamientos del mundo que uno
en el pasado no contado había mundos de pensamiento de seres definidos, mundos de pensamiento
de los cuales los seres del mundo en su tiempo sacaron sus secretos del mundo. Nos encontramos
estos pensamientos como luz hoy, son, por así decirlo, los cadáveres del pensamiento,
mundo-aunque está muriendo. Esto nos llega como luz. Sabes (para saberlo nosotros)
solo necesito abrir miCiencia Ocultaen el lugar correcto) que si miramos hacia atrás
en el lejano pasado, el hombre no era como lo conocemos hoy;
solo había una especie de máquina de sentido durante la época de Saturno, porque
instancia. También sabes que en ese momento el universo estaba habitado, como lo está
también ahora. Pero estos otros seres ocuparon la posición dentro del universo
qué hombre sostiene hoy. Sabemos que esos espíritus que llamamos los Arquetipos
o Poderes Primordiales, se situó durante la antigua época de Saturno en el plano de
la humanidad; no eran como los seres humanos de hoy, pero estaban en un
cimentación correspondiente; durante la antigua época del Sol, los Arcángeles estaban de pie sobre el
avión humano, y así sucesivamente. Por lo tanto, miramos hacia atrás en el pasado y decimos: como
ahora recorremos el mundo como hombres pensantes, estos también fueron como pensantes
seres con carácter humano a través de ese mundo. Lo que vivía entonces en
se ha convertido en pensamiento del mundo externo; y aquello que vivía entonces en
los como pensaban, para que fuera visible desde fuera como su aura de luz,
que aparece en las realidades de la luz. Para que en las realidades de la luz tengamos
ver mundos de pensamiento moribundos. Ahora la oscuridad juega con estas luces-
realidades, y opuesto a la luz vive en la oscuridad lo que
psíquicamente y espiritualmente puede ser llamado la voluntad, o con un término más oriental
aplicación, amor. Si miramos al mundo, por lo tanto, vemos de un lado
el mundo de la luz, si puedo llamarlo así; pero no deberíamos ver este mundo de la luz,
que siempre fue transparente para los sentidos, a menos que la oscuridad
era perceptible en ello. Y en la oscuridad tenemos que buscar en el primer plano de
el psíquico que vive en nosotros como voluntad. Así como el mundo exterior puede ser
considerado como un choque de oscuridad y luz, así nuestros propios yos internos, en la medida en que
a medida que se expanden en el espacio, pueden ser considerados como luz y oscuridad. Excepto que
para nuestra propia conciencia, la luz es pensamiento, imaginación; la oscuridad en nosotros
es voluntad que se convierte en bondad, amor, y así sucesivamente.
Verás, aquí tenemos una filosofía del mundo en la que el alma contiene
no solo lo que es psíquico, y la naturaleza no contiene solo lo que es natural. Nosotros
obtén aquí una filosofía en la que la naturaleza es el resultado de eventos morales anteriores,
donde hay luz ―el mundo moribundo del pensamiento.‖ Por lo tanto, también podemos decir: cuando
llevamos nuestros pensamientos dentro de nosotros, en la medida en que viven en nosotros como pensamientos, son
producido de nuestro pasado. Pero continuamente penetramos nuestros pensamientos con el
saldrá, del resto de nuestro organismo. Precisamente lo que llamamos más puro
el pensamiento es los restos de nuestro antiguo pasado, penetrado por la voluntad. Así que
incluso el pensamiento puro es penetrado por la voluntad, como he expresado claramente en
la nueva edición de miLa Filosofía de la Actividad Espiritual. Pero qué
llevamos en nosotros avanza hacia futuros lejanos, y luego lo que ahora está sembrado en nosotros
como la primera semilla, brillará en fenómenos externos. Entonces habrá
seres que miran al mundo como lo hacemos ahora, y dirán: Naturaleza
brilla a nuestro alrededor; ¿por qué? Porque los hombres actuaron de cierta manera en la tierra.
Lo que vemos ahora a nuestro alrededor es la consecuencia de las semillas llevadas por el pasado.
habitantes de la tierra. Estamos aquí ahora y observamos la Naturaleza. Podemos estar como
criaturas secas, barrenadas, abstractas, como lo hacen los físicos, y analizan la luz y
sus fenómenos: luego los analizaremos, siendo interiormente tan fríos como
trabajadores de laboratorio; en el transcurso de ello algunos muy bellos, muy inteligentes
las cosas serán encontradas, pero no nos enfrentamos cara a cara con el mundo exterior
como seres humanos completos. Hacemos eso solo cuando podemos sentir el mensaje
del rojo del amanecer, del cielo azul y de la planta verde, cuando podamos
experimenta el sonido de las olas salpicando. Porque ―luz― no se refiere solo a
lo que es aparente a la vista, pero utilizo la expresión para todos los sentidos
percepciones. ¿Qué vemos en todo lo que observamos a nuestro alrededor? Vemos un mundo
que ciertamente puede elevar nuestra alma, y en cierto sentido se revela a nuestra alma como
el mundo que debemos tener para poder mirar con nuestro sentido hacia
un mundo físico. No estamos allí como seres completos si nuestra actitud es
el de un físico seco. Somos seres completos solo si nos decimos a nosotros mismos:
ahí la luz y los sonidos son la última presentación de lo que en largos tiempos
los seres del pasado formulados en sus almas: tenemos que agradecerles. Nuestra perspectiva entonces
no es el de los físicos secos, sino el de gratitud hacia esos seres que tanto
hace millones de años, digamos durante la antigua época de Saturno, vivía como humano
seres como lo hacemos hoy, y que sentían y experimentaban de tal manera que nosotros
tenemos hoy el maravilloso mundo que nos rodea. Ese es un resultado importante de un
filosofía, impregnada de realidad, que nos lleva a nuestra realización de esto. Tú
te das cuenta de ello con la intensidad necesaria, te llenas de esta necesidad
por sentir gratitud hacia nuestros antepasados lejanos porque son ellos
quienes han creado para nosotros nuestro entorno. No solo estás lleno de esto
pensamiento, pero deben decidirse a decir: Debemos regular nuestra
pensamientos y sentimientos, de acuerdo a un ideal moral que flota ante nosotros, así que
que esos seres que vengan después de nosotros puedan mirar un mundo para el cual ellos
puede ser tan agradecido con nosotros como nosotros podemos ser con nuestros lejanos predecesores que ahora
literalmente nos rodean como espíritus de luz.
Una filosofía completa conduce, ves, a este sentimiento del mundo o a este cósmico
Un concepto. Una filosofía que no es completa lleva, de hecho, a todo tipo de ideas.
o concepciones y teorías del mundo, pero no satisface la
hombre completo, porque deja su sentimiento vacío. El primero tiene su lado práctico,
aunque el hombre de hoy apenas lo realiza. El hombre que toma el mundo hoy
en serio, y quién sabe que puede que no lo deje caer en el colapso, debería
mira la escuela y la universidad del futuro, a las que la gente no entra
ocho en la mañana con una cierta sensación de flojedad y
indiferente, y salir a las once, doce o una en el mismo estado de ánimo,
o a lo sumo con un ligero orgullo de que son tan y tan sabios ... dejemos que
¡Asumimos que lo son! Pero podemos imaginar un futuro en el que esas personas que
salir a las once, doce o una en punto desde sus lugares de
aprendiendo con sentimientos hacia el mundo que se extienden hacia lo universal:
porque al lado de su astucia hay plantada en sus almas la
sentimiento de gratitud hacia un pasado lejano en el que los seres han trabajado para
formar nuestra naturaleza circundante tal como es; y un gran sentimiento de responsabilidad
hacia el mundo que seremos, porque nuestros impulsos morales se convertirán más tarde en
mundos brillantes.
Por supuesto, sigue siendo una cuestión de fe, si quieres decirle a estas personas que
la neblina primigenia es real y el estado futuro de escoria o cenizas es real, y
entre medio hay seres creando ilusiones morales que surgen en ellos como
espuma. La fe no se rinde al final, aunque para ser honesto, debería. Es
no es esencialmente diferente que un hombre diga: Hay una especie de compensación,
porque la naturaleza misma está organizada de tal manera que se produce una compensación; mi
los pensamientos se convertirán en luz brillante. La organización moral del mundo es
revelado. Lo que en un período es organización moral, en otro es físico
organización; y lo que en un momento fue organización física fue una vez moral
organización. Por lo tanto, todas las cosas morales están destinadas a emerger en
cosas físicas. ¿Necesita aún el hombre que mira la Naturaleza espiritualmente?
¿Otra prueba de que el mundo está moralmente organizado? No; en la propia Naturaleza,
spiritually seen, lies the justification of the moral order. One rises to this
imagen cuando uno considera al hombre en su completa masculinidad.
Comencemos por un fenómeno que todos experimentamos cada día. Sabemos que
el fenómeno de dormir y despertar significa que el hombre es liberado en su
el ego y su cuerpo astral del cuerpo físico y etéreo. ¿Qué significa esto?
¿Qué significa en referencia al Cosmos? Imaginémoslo en un diagrama. Imagina
cuerpo físico y etérico, cuerpo astral y ego unidos durante
vigilancia y separación durante el sueño: Lo que ahora es—podría llamarlo—
¿la diferencia cósmica entre los dos?
Diagrama 1
Haz clic en la imagen para ver en grande
Ahora, si consideras el estado de sueño, experimentas luz. Y por
experimentando la luz, experimentas el mundo moribundo de pensamientos pasados; y en
al hacerlo, tienes una tendencia a volverte consciente de lo espiritual a medida que
se extiende hacia el futuro. Ese hombre hoy tiene solo una vaga percepción de ello
no altera el hecho. Lo que es esencial por el momento es que estamos en esto
estado susceptible a la luz.
Ahora, si bajamos hacia el cuerpo, nos volvemos psíquicos interiormente, es decir,
Quiero decir que somos almas y no escalas; nos volvemos psíquicamente sensibles.
a la oscuridad en contradistinción a la luz. Esta contradistinción no es
meramente uno negativo, pero nos damos cuenta de algo más: como en el sueño
éramos receptivos a la luz, así que en la vigilia somos sensibles al peso. Yo
dijo que no somos balanzas, no somos sensibles al peso en el sentido de que
pesar nuestros cuerpos; pero al sumergirnos en nuestros cuerpos nos volvemos interiores
y psíquicamente sensible al peso. No te sorprendas si esto al principio parece
algo vago. La conciencia ordinaria es, para la experiencia psíquica real,
tan inactivo en la vigilia como en el sueño. En el sueño, el hombre hoy no
conscientemente nota cómo vive en la luz. Despierto no nota cómo él
vive en peso. Pero es así. La experiencia fundamental del hombre en el sueño es
la vida en la luz. En el sueño, él no es consciente psíquicamente del peso, del hecho
del peso; el peso es, por así decirlo, quitado de él. Él vive en
luz imponderable; no sabe nada de peso; aprende a reconocer esto
solo interiormente, sobre todo subconscientemente. Pero se revela de inmediato al
imaginación; aprende a reconocer el peso al sumergirse en su cuerpo.
Para la investigación espiritual-científica, esto se muestra de la siguiente manera.
Cuando has llegado a la etapa del conocimiento conocida como Imaginación, tú
puedes observar el cuerpo etéreo de una planta. Al hacerlo, sentirás internamente
que su cuerpo etéreo vegetal te eleva continuamente, es sin
peso. Por otro lado, cuando miras el cuerpo etéreo de un hombre, este
tiene peso, incluso para la imagen imaginativa. Simplemente tienes la sensación de que ...
es pesado. Y desde este punto te das cuenta de que el cuerpo etérico de
el hombre, por ejemplo, es algo que transfiere el peso al alma
dentro. Pero es un fenómeno primigenio super-sensible. Dormido, el alma
vive en la luz, y por lo tanto en la ligereza. Despierto, vive en el peso. El cuerpo
es pesado; esta fuerza se transfiere a la alma: el alma vive en el peso. Este
significa algo que ahora se ha incorporado a la conciencia. Piensa
del momento de despertar: ¿qué es? Cuando estás dormido, te tumbas en la cama, haces
no moverse, la voluntad está mutilada. Es cierto, la visión también está mutilada, pero solo
porque la voluntad es. La visión está limitada porque la voluntad no está en la tuya
cuerpo, y no hace uso de los sentidos. El hecho principal es la incapacidad de
la voluntad. ¿Qué hace que la voluntad sea activa? Esto: que el alma siente peso
a través del cuerpo. Esta vida combinada con el alma produce en el hombre terrenal
el hecho de la voluntad. Y la voluntad cesa en el hombre mismo cuando está en el
luz.
Así tienes las dos fuerzas cósmicas, la luz y el peso, como las grandes
antítesis en el Cosmos. De hecho, la luz y el peso son antítesis cósmicas.
Piensa en los planetas: el peso atrae hacia el punto central, la luz se apaga
de ello hacia todo el universo. Uno imagina la luz solo como tranquila: en
la realidad está dirigida hacia afuera del planeta. Quien piensa en el peso como
una fuerza de atracción, con Newton, realmente las cosas de manera muy materialista; o él
imagina algún tipo de demonio o algo así sentado en el medio de la
tierra y tirando de la piedra con un hilo invisible. Se habla de una fuerza de
atracción que nadie puede probar excepto en la imaginación. Ahora la gente
no son capaces de darse cuenta de ello en realidad, pero hablan de ello, con Newton como el
fuerza de atracción. En la civilización occidental, llegará el momento en que
lo que sea que exista debe ser representado de alguna manera materialmente. Así, alguien
podría decirles a estas personas: Bueno, quieren representar la fuerza de
attraction as an invisible string, but then you will have to represent light at
lo mejor como una especie de alejarse, como un disparo. Uno podría entonces representar
la luz como fuerza de dispersión. Es suficiente para quien prefiere permanecer
realidad más cercana, si puede simplemente darse cuenta de la oposición, la oposición cósmica
de luz y peso.
Y ahora, muchas cosas que conciernen al hombre se basan en lo que he sido.
diciendo. Si hemos considerado el evento diario de ir a dormir y despertar,
decimos: Al irse a dormir, el hombre se desmaya del campo de peso, hacia el
campo de luz. Al vivir en el campo de luz, cuando ha vivido lo suficiente
sin peso, nuevamente siente un fuerte anhelo de sentir peso a su alrededor,
y vuelve una vez más al peso—se despierta. Es un continuo
oscilación entre la vida en la luz y la vida en el peso, entre irse a dormir
y despertar. Si un hombre ha desarrollado sus poderes de percepción
suficientemente, podrá sentir este tipo de ascenso de peso a luz,
y la sensación de estar poseído nuevamente por el peso al despertar, como un
experiencia personal.
Ahora, piensa en otra cosa: piensa en esto: entre el nacimiento y la muerte, el hombre es
atado a la tierra, porque su alma, habiendo vivido un tiempo en la luz siempre
tiene hambre nuevamente por el peso, y regresa a la condición de peso. Cuando una
se ha establecido una condición—hablaremos más de esto—en la que este
el hambre por el peso ya no existe, el hombre seguirá la luz cada vez más. Él
hace esto hasta cierto punto, y cuando ha llegado al extremo más exterior
periferia del universo, ha agotado aquello que le daba peso en
su vida; luego comienza un nuevo anhelo de peso y comienza su camino
una vez más, de regreso a una nueva encarnación. Así que en ese intervalo también entre
muerte y un nuevo nacimiento, en la hora de la medianoche de la existencia, surge un tipo
de hambre por peso. Este es el anhelo del hombre de regresar a una nueva vida terrestre.
Ahora, mientras regresa a la tierra, tiene que pasar por las esferas del
otros cuerpos celestes adyacentes. Su efecto en él es variado y el resultado
de estas influencias que él lleva consigo a la vida física. Así que ves el
la pregunta es importante: ¿Qué influencia tienen las estrellas en las esferas a través de?
¿Por cuál viaja? Porque según su paso a través de su esfera estelar,
su anhelo por el peso de la tierra está formado de diversas maneras. No solo la tierra
irradia, por así decirlo, un cierto peso que es el objeto del anhelo del hombre,
sino también los otros cuerpos celestes, a través de cuya esfera él viaja, ya que él
se mueve hacia una nueva vida, inflúyelo con su peso. Para que ese hombre,
al regresar, se pueden presentar diferentes situaciones, lo que justifica uno en decir
el hombre, al regresar a la tierra, anhela una vez más vivir en la tierra
weight. But first he passes through the sphere of Jupiter, who also radiates
un peso de tal tipo que añada algo alegre al anhelo por el
el peso de la tierra. Así, el anhelo adquiere un tono alegre. El hombre pasa
a través de la esfera de Marte. El peso de Marte también lo influye e implanta
actividad en su alma, que anhela alegremente el peso de la tierra, para que
puede utilizar forzosamente la próxima vida desde el nacimiento hasta la muerte. El alma ha alcanzado
la etapa de poseer en sus profundidades subconscientes el impulso claramente de
anhelar el peso de la tierra, y usar la encarnación terrenal de manera forzada, para que
el anhelo alegre se expresa con intensidad. El hombre también pasa por el
esfera de Venus. Con esta alegría y fuerza y anhelo se mezcla un amoroso
entendimiento de las tareas de la vida.
Notas, estamos hablando de varios pesos diferentes, que provienen de la
cuerpos celestiales, y los están conectando con los contenidos vivos de los
alma. Estamos buscando, de nuevo, al mirar hacia el espacio universal, evaluar
¿Qué se extiende en el espacio físico en términos morales? Sabiendo que la voluntad miente.
en peso, y que la luz es lo opuesto de la voluntad, podemos decir que Marte
irradia luz, al igual que Júpiter y Venus, y que en las fuerzas del peso
miente al mismo tiempo modificación a través de la luz. Sabemos, en la luz están
mundo moribundo-pensamientos, en las fuerzas del peso yacen mundos por venir
las semillas de la voluntad. Todo esto fluye a través de las almas que se mueven en el espacio. Nosotros somos
mirando el mundo físicamente, y, al mismo tiempo, moralmente.
El físico y el moral no existen uno al lado del otro, sino en sus limitaciones, el hombre
está dispuesto a decir: aquí, de un lado, está lo físico, allí, del otro, el
moral. No, son solo diferentes aspectos, en sí misma la cosa es una.
el mundo que se desarrolla hacia la luz, se desarrolla al mismo tiempo hacia un
la revelación compensadora. El orden moral del mundo se manifiesta a partir de lo natural
orden-mundial. Debes tener claro que tal visión del universo no es
se alcanza a través de una interpretación filosófica, pero uno crece en ello
al aprender gradualmente a través de la Ciencia Espiritual para espiritualizar lo físico
conceptos: porque así adquiere una calidad moral por sí misma. Y si tú
aprende a mirar a través del mundo físico hacia el mundo en el que el
lo físico ha dejado de existir y lo espiritual existe, encontrarás la moral
el elemento está presente.
Sería posible incluso ahora explicar de manera bastante "erudita" lo que acabo de
dijo. Tienes esta línea, que no es una elipse, porque es más redondeada,
aquí. (Ver Diagrama 2)
Diagrama 2
Haga clic en la imagen para ver en grande
El Dr. Steiner estaba aquí describiendo en la pizarra las tres variaciones de la curva de Cassini. Una de
ellos son similares a una elipse, el segundo a una figura de ocho (Lemniscata) el tercero está compuesto por dos
partes separadas.–Ed.] Una elipse sería así: pero eso es solo un caso especial
la forma de esta línea, esta línea también podría, si alteramos la matemática
ecuación, toma esta forma. Entonces es la misma línea que la otra: una vez que voy
redondear así y cerrar aquí ... bajo ciertas condiciones no subo
aquí hasta la cima así—pero alrededor de aquí—y regresar de nuevo, cerrando en el
base. Pero la misma línea aún tiene otra forma. Si empiezo aquí, debo
aparentemente también cerca de aquí; ahora debo salir del nivel, del espacio, debo cruzar
aquí y regresar aquí. Ahora debo dejar espacio nuevamente, continuando aquí, y
cerrando en la base. La línea solo se modifica un poco; estos no son dos
líneas, pero solo una; también tiene solo una ecuación matemática; es un
línea simple, solo he salido del espacio. Si continúo esta demostración
surge otra posibilidad: simplemente puedo tomar esta línea (Lemniskate) (figura 8),
pero también puedo representarlo de manera que la mitad esté en el espacio; al rodear
aquí—debo dejar espacio y terminarlo así: aquí está la otra mitad, pero
fuera del espacio ordinario, no dentro. También está allí. Y si uno desarrollara esto
método de percepción que los matemáticos, si quisieran, definitivamente podrían
hoy en día, uno llegaría a la otra concepción: dejar espacio y
regresando a ello. Eso es algo que corresponde a la realidad. Para cada
cada vez que emprendes algo, piensas: antes de desearlo, sales de
espacio, y cuando te mueves, vuelves de nuevo. En medio, estás
fuera del espacio: entonces estás al otro lado. Esta concepción debe ser
desarrollado a fondo—desde el otro lado del espacio. Entonces llegas a la
concepción de lo que es verdaderamente super-sensible, y sobre todo en la concepción
del elemento moral en su realidad. Hoy en día es tan difícil, porque la gente
dividirán todo lo que quieran experimentar según la dimensión,
peso y número, mientras que de hecho la realidad deja espacio en cada punto, yo
podría decir, y regresa de nuevo a ello. Hay personas que imaginan un solar
sistema con cometas en él. Dicen: el cometa aparece, atraviesa un enorme
elipse, y después de mucho tiempo regresa. En el caso de muchos cometas eso no es
verdadero. Es así: los cometas aparecen, se apagan, se desintegran allí, dejan de ser,
pero se forman de nuevo en el otro lado y regresan de nuevo, describen en
líneas de hecho que no regresan en absoluto. ¿Por qué? Porque los cometas dejan el espacio y
regresar a un lugar completamente diferente. Esto es ciertamente posible en el Cosmos, que
los cometas de alguna manera se desintegran del espacio y regresan nuevamente a un totalmente
lugar diferente.
Debo señalar que la Ciencia Espiritual podría tratar con los más eruditos.
conceptos científicos si tuviera la oportunidad o posibilidad de penetrar con
espíritu que hoy se lleva a cabo sin espíritu, particularmente en el tan-
llamadas ciencias exactas. Desafortunadamente, esta posibilidad no existe; las cosas
especialmente como las Matemáticas, etc., se persiguen hoy en día en su mayoría en el
de la manera más materialista. Y por lo tanto, se llama a la Ciencia Espiritual a
hacerse conocer entre legos educados, había muchos con pretensiones
aprendiendo a reprocharlo. La Ciencia Espiritual puede tratar con lo más alto
concepciones científicas, y esto con plena exactitud, porque es consciente
de su responsabilidad. Entre todas sus otras tareas, la Ciencia Espiritual tiene la tarea
de purgar nuestra atmósfera mental de esas brumas de deshonestidad
que no solo se obtienen en la vida exterior, sino que se pueden demostrar que existen en
el mismo corazón de cada ciencia. Y, nuevamente, surge de estos
profundidades, algo que tiene un efecto devastador en la vida social. Nosotros
debe reunir el valor para iluminar estas cosas con la luz adecuada.
Pero para esto es necesario cultivar un entusiasmo por una perspectiva de la vida
que realmente combina los órdenes morales y físicos, en los que
el sol que da luz puede ser considerado no solo como la concentración de
mundos de pensamientos en ruinas, pero también como aquello que surge de
las profundidades de la tierra como la preparación para lo que vive en el futuro,
como semillas, permeando el mundo de acuerdo con la Voluntad.
Lectura III
Dimensión, Número y Peso
El hombre en su existencia terrenal varía en sus condiciones de conciencia; él
varía en las condiciones de plena vigilia, de sueño y de sueño.
Primero planteémonos la pregunta: ¿es una parte esencial del hombre el
¿vivir como un ser terrenal en estas tres condiciones de conciencia?
Debemos darnos cuenta claramente de que de los seres terrenales solo el hombre vive en estos tres.
Las condiciones. Los animales viven en una alternancia esencialmente diferente. Ellos no
tener ese sueño profundo y sin sueños que el hombre tiene durante la mayor parte del
tiempo entre quedarse dormido y despertarse. Por otro lado, los animales sí
no tener la completa vigilia del hombre entre despertarse e irse a
El sueño. El "despertar" animal es algo parecido al sueño humano; pero el
las experiencias de los animales superiores son más definitivas. Por otro lado,
animals are never so deeply unconscious as man is in deep sleep.
Therefore animals do not differentiate themselves from their surroundings
tanto como el hombre. No tienen un mundo exterior y un mundo interior, como el hombre
tiene. Los animales superiores, (el Dr. Steiner se refiere a los animales superiores, los de sangre caliente.
vertebrados, aves y mamíferos.–Ed.) subconscientemente, se sienten a sí mismos, con su
todo el ser interior, como parte del mundo que lo rodea.
Cuando un animal ve una planta, su primer sentimiento no es: eso es exteriormente un
planta, y yo soy internamente un ser separado—pero el animal obtiene una fuerte
experiencia interna de la planta, una simpatía o antipatía directa. Se siente como
era, la naturaleza interna de la planta. La circunstancia de que las personas de nuestra
el tiempo no puede observar nada que no sea obvio, les impide
al ver en los impulsos y comportamientos de los animales que es como he
dijo.
Sólo el hombre tiene la clara y nítida diferenciación entre su mundo interior.
y el mundo exterior. ¿Por qué reconoce un mundo exterior? ¿Cómo lo hace?
¿Cómo hablar de un mundo interno y un mundo externo? Porque cada vez que él
dormir, su ego y su cuerpo astral están fuera de su cuerpo físico y etérico:
abandona, por así decirlo, sus cuerpos físico y etérico y está entre
aquellas cosas que son del mundo exterior. Durante el sueño compartimos el destino del exterior
las cosas. Como mesas y bancos, árboles y nubes son durante la vigilia
fuera de nuestros cuerpos físicos y etéricos y, por lo tanto, se describen como externos
mundo, así que, durante el sueño, nuestros propios cuerpos astrales y nuestro ego pertenecen al
mundo exterior. Y aquí sucede algo.
Para darnos cuenta de lo que sucede aquí, comencemos primero por lo que ocurre
cuando nos enfrentamos al mundo en una condición normal de vigilia.
Hay varios objetos fuera de nosotros. Y el pensamiento científico del hombre
ha llegado gradualmente al punto de reconocer cosas físicas como
perteneciendo sin duda al mundo exterior, ya que se puede pesar, medir y
contado. El contenido de nuestra ciencia física sin duda está determinado
según peso, dimensión y número.
Contamos con los cálculos que se aplican a las cosas terrenales, pesamos
y medirlos, y lo que determinamos al pesar, medir y
contar realmente constituye lo físico. No describiríamos un cuerpo como
físico a menos que pudiéramos de alguna manera probarlo mediante balanzas.
Pero esas cosas como los colores, y los sonidos, incluso la sensación de calor y
frío, los verdaderos objetos de las percepciones sensoriales, se entrelazan alrededor de
las cosas que son pesadas, medibles y contables. Si queremos
definir cualquier objeto físico, lo que constituye su verdadera naturaleza física es el
parte que puede ser pesada o contada, y con esto solo el físico realmente
quiere preocuparse. Sobre color, sonido y demás dice: Bueno, algo
ocurre desde fuera con lo que se refiere a pesar o contar—él
dice incluso de los fenómenos de color: hay movimientos oscilantes que
causar una impresión en el hombre desde fuera, y él describe esta impresión,
cuando se trata del ojo, como color, cuando se trata del oído, como sonido, y
así sucesivamente. Uno realmente podría decir que el físico moderno no puede entender ni
cola de todas estas cosas—sonido, color, calor y frío. Las considera
así como las propiedades de algo que pueden determinarse con las balanzas o
la vara de medir o aritmética. Los colores se adhieren, por decirlo de alguna manera, a lo físico;
el sonido se exprime de lo físico; el calor y el frío surgen de
físico. Uno dice: lo que tiene ocho tiene rojez, o, es rojo.
Verás, cuando un hombre está en el estado entre irse a dormir y despertarse,
su ego y su cuerpo astral están en una condición diferente. Luego las cosas de
la dimensión, el número y el peso no están allí en absoluto, en todo caso no
según la dimensión terrenal, número y peso. Cuando dormimos allí
no hay cosas a nuestro alrededor que puedan ser pesadas, por muy extraño que parezca, ni
¿Hay cosas a nuestro alrededor que se pueden contar o medir? Como un ego.
y un cuerpo astral no se podría usar una vara de medir en el estado de sueño.
Pero, ¿qué hay de—si puedo expresarlo así—el libre flotante, libre-
percepciones sensoriales en movimiento. Solo en el estado presente de su desarrollo
el hombre no es capaz de percibir la rojez flotante, las olas de
sonido en libre movimiento y así sucesivamente.
Si queremos representar la cosa diagramáticamente, podríamos hacerlo así. Nosotros
Se podría decir: Aquí en la tierra tenemos cosas sólidas y pesables (rojas) y a estas
están adjuntos, por así decirlo, el rojo, el amarillo, en otras palabras, lo que el
los sentidos perciben en estas cosas. Cuando dormimos, el amarillo es libre y
flotante, y también la rojez no aferrándose a tales condiciones de peso, sino
flotando y tejiendo libremente. Lo mismo ocurre con el sonido. No es la campana la que
anillos, pero el sonido de la campana flota en el aire.
Cuando nos movemos en nuestro mundo físico y vemos algo u otra cosa, nosotros
recógelo; solo entonces es realmente una cosa, de lo contrario podría ser una ilusión óptica
ilusión. El peso debe entrar. Por lo tanto, a menos que sintamos su peso, estamos
apto para considerar algo que aparece en lo físico, como una ilusión óptica,
como los colores del arcoíris.
Si abres un libro de Física hoy, verás la explicación dada—
el arcoíris es una ilusión óptica. Los físicos ven la gota de lluvia como el
realidad; y luego dibujan líneas que realmente no tienen significado para lo que es
allí, pero aparentemente los imaginan allí en el espacio. Entonces se les llama
rays. But the rays are not there at all, but one is told the eye projects them.
De hecho, se hace un uso notable de esta proyección en la Física moderna. Así que
Supongo que vemos un objeto rojo. Para convencernos de que no es así
ilusión óptica, la levantamos—y es pesada; de este modo garantiza su
realidad.
Diagrama 1
Haz clic en la imagen para ver en grande
Aquel que ahora se vuelve consciente en el ego y el cuerpo astral, fuera de la
cuerpos físico y etérico, llega al final a la conclusión de que hay
something like this in this free-floating, free-moving color and sound; but it
es diferente. En esta sustancia coloreada flotante hay una tendencia a
dispersarse hasta los confines de la Tierra. Tiene un peso contrario. (Ver
Diagrama 1) Estas cosas de la tierra quieren ir allí abajo a la tierra
center (downward arrow); these (upward arrow) want to escape into
espacio universal.
Y hay algo allí similar a una medida. Lo entiendes, para
por ejemplo, si tienes, digamos, una pequeña nube rojiza, y esta pequeña
una nube rojiza está rodeada por una poderosa estructura amarilla; luego mides,
no con una regla de medir, sino cualitativamente, el rojo más brillante con
el amarillo débil-brillante. Y como te dice la regla de medida: eso es cinco
yardas, el rojo te dice aquí: (ver Diagrama 1): si me extendiera,
Debo entrar en el amarillo cinco veces. Debo expandirme. Debo convertirme
más grande, entonces yo también debería volverme amarillo. Así se realizan las mediciones en
este caso.
Si aún es más difícil ser claro sobre la contabilidad, porque después de todo en
En el conteo terrenal, principalmente contamos solo guisantes o manzanas, que yacen uno al lado del otro.
indiferentemente, y siempre tenemos la sensación de que nos colocan como segundos
Por lo que a este respecta, a este no le importa en absoluto que otro mienta a su lado. En
la vida humana por supuesto es diferente. A veces sucede que el uno
is directed to the other. But this is already verging on the spiritual.
En matemáticas físicas, es una cuestión de indiferencia para las divisiones lo que es
se añadió a ellos. Pero aquí no es el caso. Cuando uno es de un tipo definido,
exige—digamos—alrededor de tres o cinco otros, según su tipo. Éste
siempre tiene una relación interior con los demás. Aquí el número es una realidad.
Y si comienza una conciencia de ello, como es el caso cuando estás afuera
con tu ego y tu cuerpo astral, también llegas al punto de averiguar
algo como dimensión, número y peso, pero de un tipo opuesto.
Y luego, cuando la vista y el oído allá afuera ya no son un mero caos.
mezcla de rojo y amarillo y sonidos, pero comienzas a sentir que las cosas son
ordenado, entonces surge la percepción de los seres espirituales, que se dan cuenta
ellos mismos en estas experiencias sensoriales flotantes. Entonces entramos en el
mundo espiritual positivo, y la vida y las acciones de los seres espirituales. A medida que
aquí en la tierra entramos en la vida y las acciones de las cosas terrenales, determinando
ellos con las escalas y la vara y nuestros cálculos, así que, adaptándonos
a nosotros mismos a la condición opuesta de peso puramente cualitativa, es decir, por
queriendo expandirse imponderablemente en los espacios del mundo y midiendo
color por color, etc.—llegamos a la comprensión de los seres espirituales.
Tales seres espirituales también permeabilizan todos los reinos de la naturaleza.
El hombre con su conciencia despierta solo ve el exterior de los minerales y
plantas y animales; pero en el sueño está con todo lo que es espiritual en todo esto
seres de los reinos de la naturaleza. Y cuando al despertar regresa de nuevo a
él mismo, su ego y su cuerpo astral mantienen, por así decirlo, la inclinación y
afinidad hacia las cosas externas y hacer que reconozca un exterior
mundo. Si el hombre tuviera una organización que no estuviera diseñada para dormir, él
no pudo reconocer un mundo exterior.
No es una cuestión de insomnio, porque no dije: ―si un hombre no duerme,‖
pero ―si el hombre tuviera una organización que no estuviera diseñada para dormir.‖ El
el punto es que está siendo diseñado para algo. Por lo tanto, por supuesto, el hombre
se enferma si sufre de insomnio, porque su naturaleza no está hecha para ello.
Pero las cosas están tan organizadas que el hombre alcanza un mundo exterior y una visión
de ello, sólo porque en el sueño pasa el tiempo en el mundo exterior con el
las cosas que él llama, cuando está despierto, el mundo exterior.
Y ves, esta relación del hombre con el sueño da el concepto terrenal de
verdad. ¿Cómo? Bueno, lo llamamos verdad cuando podemos reproducir correctamente internamente
algo externo, cuando podemos experimentar con precisión en nuestro interior
algo externo. Pero para esto requerimos el arreglo del sueño.
Sin ello no tendríamos ningún concepto de verdad, así que debemos agradecer al
state of sleep for truth. In order to surrender ourselves to the truth of things,
debemos pasar nuestra existencia por un cierto tiempo con esas cosas. Las cosas
díganos algo sobre ellos mismos solo porque durante el sueño son
apreciados por nosotros a través de la presencia de nuestra alma con ellos.
Es diferente en el caso del estado de sueño. El sueño está relacionado, por supuesto,
with the memory, with the inner soul-life, with what preferably lives in the
memoria; cuando el sueño es un mundo de sonido y color flotante, significa que nosotros
siguen medio fuera de nuestro cuerpo. Si bajamos completamente, las mismas fuerzas
que desplegamos mientras nos movemos y vivimos en sueños que se convierten en fuerzas de memoria.
Entonces ya no nos diferenciamos de la misma manera del exterior
mundo. Nuestro ser interior coincide con él. Entonces vivimos en él con nuestro
simpatías y antipatías tan fuertes que no sentimos las cosas como
simpático o antipático, pero que las simpatías y antipatías
se muestran a sí mismos de manera pictórica.
Si no tuviéramos la posibilidad de soñar, ni la continuación de esto
fuerza de sueño en nuestra vida interior, no deberíamos tener belleza. Que tenemos un
La disposición por la belleza se debe a que somos capaces de soñar. Para
existencia prosaica tenemos que decir: tenemos que agradecer el poder de soñar
que tenemos una memoria. Por la vida artística del hombre debemos agradecer el poder
de soñar que hay belleza. La manera en que sentimos o creamos
la belleza es, a saber, muy similar a la capacidad de tejer y crear de soñar.
Nos comportamos en la experiencia de la belleza y en la creación de ella—a través de
la ayuda de nuestro cuerpo físico—mientras nos comportamos fuera de nuestro cuerpo físico o
medio atados a ello, cuando soñamos. Realmente solo hay un ligero salto desde
soñando con vivir en belleza. Y solo porque en estos tiempos materialistas
las personas tienen un temperamento tan áspero que no notan este salto, es
tan poca conciencia para ser encontrada de todo el significado de la belleza. El hombre
debe necesariamente entregarse en el sueño para experimentar esto libremente
movimiento y vida, mientras que cuando uno se entrega a la libertad, a
compulsión interna aparente, es decir, si uno experimenta este salto no tiene
más tiempo la sensación de que es lo mismo que soñar, que es lo mismo excepto
que se hace uso de los poderes del cuerpo físico. Esta generación hará
long ponderar qué significaba el ―caos‖ en tiempos anteriores. Hay la más diversa
definiciones de ―caos.‖ En realidad, solo se puede caracterizar diciendo: cuando
el hombre alcanza un estado de conciencia en el que la experiencia del peso, de
la dimensión terrenal simplemente cesa, y las cosas comienzan a volverse menos pesadas, pero a medida que
aún sin la tendencia a escapar al universo, sino que se mantienen
aún—digamos—horizontalmente, en equilibrio, cuando los límites fijos
se vuelve borroso, cuando la indefinitud oscilante del mundo se ve con el
cuerpo físico quieto, pero ya también con la constitución del alma de soñar,
entonces ves caos. Y el sueño es meramente la aproximación sombría de
caos hacia el hombre.
En Grecia aún se tenía la sensación de que realmente no se puede hacer lo físico.
mundo hermoso; es medio una necesidad de la naturaleza; es como es. Uno no puede establecer
hacia el Cosmos—lo que significa el hermoso mundo—fuera de las cosas terrenales,
sino solo fuera del caos, dando forma al caos. Y lo que uno hace con
las cosas terrenales son meramente una imitación en materia del caos moldeado.
Este siempre es el caso en el Arte; y en Grecia, donde los cultos de misterio aún
tenía una cierta influencia, uno tenía una imagen muy vívida de esta relación de caos
al Cosmos.
Pero cuando uno mira alrededor en todos estos mundos—la inconsciencia de
dormir, la semiconsciencia del sueño—no se encuentra lo Bueno. El
los seres que están en estos mundos están predestinados con toda la sabiduría de el
muy al principio para que su vida transcurra allí. Uno encuentra en ellos controlando,
sabiduría constructiva. Uno encuentra en ellos belleza. Pero no tiene sentido en
hablando de la bondad entre estos seres cuando como hombre de la tierra es un
cuestión de nuestra reunión con ellos. Solo podemos hablar de la bondad cuando hay
una distinción entre el mundo interior y el exterior, para que el bien pueda seguir al
mundo espiritual o no. Dado que el estado de sueño se asigna a la verdad, el
estado de sueño a la belleza, así está la condición de la vigilia distribuida a
bondad, al Bueno.
Sleep: Verdad
Dream: Belleza, Caos
Conciencia Despierta: Bondad
Esto no contradice lo que he estado diciendo durante estos días, que
cuando uno deja las cosas terrenales y emerge en el Cosmos, uno es
inducidos a abandonar también conceptos terrenales para hablar del mundo moral-
orden. Para el mundo moral, el orden está necesariamente tanto predeterminado en el
el mundo espiritual como causalidad está en esta tierra. Solo allí la predestinación,
lo que está designado, es espiritual; no hay contradicción.
Pero en lo que respecta a la naturaleza humana, debemos ser claros: si queremos tener la idea
de la verdad, debemos recurrir al estado del sueño; si queremos tener la idea de
belleza, debemos volver al estado de soñar, y si queremos tener el
idea de bondad, debemos recurrir al estado de la conciencia despierta.
El hombre tiene, por lo tanto, cuando está despierto, ninguna vocación para su físico y etéreo
organización en lo que respecta a la verdad, pero en lo que respecta a la bondad. En este estado nosotros
sin duda debe llegar a la idea de bondad.
¿Qué logra la ciencia moderna cuando intenta explicar al hombre? Ella
se niega a elevarse de la verdad, a través de la belleza hacia la bondad; quiere explicar
todo de acuerdo con una necesidad causal externa que
corresponde únicamente a la idea de verdad. Y aquí uno no logra alcanzar por completo
ese elemento en el hombre que teje y vive cuando está despierto. Uno llega a
en el máximo solo lo que el hombre es cuando duerme. Por lo tanto, si lees
los antropólogos de hoy con un ojo alerta, alerta por las peculiaridades psíquicas
y fuerzas del mundo, obtienes la siguiente impresión. Le dices a
tú mismo: Sí, eso es muy bonito, lo que se nos dice sobre el hombre por la modernidad.
ciencia. Pero ¿qué tipo de persona es realmente este hombre, sobre quien la ciencia
¿Nos dice? Miente todo el tiempo en la cama... aparentemente no puede caminar... él
no se puede mover. El movimiento, por ejemplo, no se explica en lo más mínimo. Miente
todo el tiempo en la cama.
No puede ser de otra manera. La ciencia explica al hombre solo cuando está dormido. Si quieres
para ponerlo en movimiento, tendría que hacerse mecánicamente; por lo tanto,
además, es un mecanismo científico. Hay que insertar maquinaria en esto
hombre durmiendo, para poner este muñeco en movimiento cuando él se despierte, y poner
lo acuesta de nuevo por la noche.
Así, esta ciencia no nos dice absolutamente nada sobre el hombre que vaga.
sobre el mundo, quien vive, se mueve y está despierto; porque lo que lo pone en
el movimiento está contenido en la idea de bondad, no en la idea de verdad, que
nos beneficiamos principalmente de cosas externas.
Ahora esto es algo que no se piensa mucho: uno tiene el
siento, cuando un fisiólogo o anatomista de hoy describe al hombre, que uno
would like to say: Wake u-p. Wake up! You are asleep, you are asleep! These
las personas se acostumbran, bajo la influencia de esta forma de ver
cosas, al estado de sueño. Y como siempre he dicho, la gente duerme a través de
todo tipo de cosas solo porque están obsesionados por la ciencia. Hoy, porque
los periódicos populares circulan todo en todas partes, incluso entre los no educados
también están obsesionados por la ciencia. Nunca hubo tantas mentes obsesionadas como
hoy. Es notable con qué palabras uno debe describir lo real
relaciones de la actualidad. Uno debe caer en algo bastante diferente
epítetos de aquellos que están en uso común hoy en día.
Es lo mismo cuando los materialistas intentan situar al hombre en su entorno. En
el tiempo de la marea materialista, la gente escribía libros como uno, por ejemplo,
que se manifestó en un cierto capítulo: El hombre en realidad no es nada por sí mismo. Él es el
producto del oxígeno en el aire, el producto del frío o calor
temperatura en la que se encuentra. Él es realmente—así termina este materialismo
descripción patéticamente—un producto de cada corriente de aire.
Si uno investiga tal descripción e imagina al hombre tal como es realmente,
como se representa así por el materialista, resulta ser un neurasthenico en el
grado más alto. Los materialistas nunca han descrito ningún otro tipo de
hombre; si no se dieron cuenta de que describieron al hombre cuando está dormido, si
se pasaron de su parte y quisieron ir más allá, nunca han descrito
lo consideraba como cualquier cosa menos que un neurasténico extremo, que moriría al día siguiente de
su neurasthenia, que no podía vivir en absoluto, pues esta era de la ciencia nunca ha
captó la idea de un hombre vivo.
Aquí yacen las grandes tareas que deben llevar al hombre fuera del presente
circunstancias en tales condiciones en las que la vida futura del mundo
la historia es la única posible. Lo que se necesita es una penetración en la espiritualidad.
El polo opuesto debe ser encontrado al que se ha alcanzado. Lo que fue
logrado durante el siglo diecinueve, tan glorioso para el materialismo
¿filosofía? ¿Qué se ha logrado?
De una manera maravillosa—podemos decirlo sinceramente y honestamente—tuvo éxito en
definiendo el mundo exterior según dimensión, número y peso. En
esto, los siglos XIX y principios del XX lograron un
obra extraordinaria y poderosa. Pero los sentimientos más finos de los sentidos, colores,
sonidos, revolotean como si estuvieran en lo indefinido. Los físicos han completamente
dejó de hablar sobre colores y sonidos. Hablan de ondas de aire y éter
olas. Pero esas no son colores ni sonidos, después de todo. Las ondas de aire seguramente no lo son
sonidos, pero en su mayoría el medio por el cual los sonidos se continúan. Hay
no comprensión de las cualidades sensoriales. Tenemos que volver a eso. De hecho, hoy se ve
solo lo que se puede determinar por balanzas, regla y aritmética.
All else has escaped one.
Y ahora, cuando la teoría de la Relatividad introduce un gran desorden en el
medible, lo pesado y lo contable, todo se divide en pedazos
y se desmorona. Pero en última instancia, esta teoría de la Relatividad fracasa en
ciertos puntos. No en lo que respecta a conceptos: uno no se escapa de la
teoría de la Relatividad con conceptos terrenales, como he tenido ocasión de explicar
ya en otro lugar, pero con la realidad siempre se escapa de la
Conceptos de relatividad, para lo que se puede medir, contar o pesar entra
a través de la medida, el número y el peso en relaciones bastante definidas en
realidad exterior sensible.
Se trata de ver cómo los colores, los sonidos, etc., se descomponen en la Realidad
a través de la consideración del peso, es decir, de lo que realmente hace físico
cuerpos. Pero con esta tendencia, algo extraordinariamente importante es
pasado por alto. Olvidamos, a saber, el Arte. A medida que nos volvemos cada vez más físicos, el Arte
se aleja más de nosotros. Nadie encontrará un rastro de Art en los libros sobre
La física hoy. No queda nada del arte, todo debe irse. Es espantoso.
estudiando un libro de Física hoy en día si uno tiene un átomo de sentimiento por
la belleza. El arte es pasado por alto por el hombre solo porque todo de lo que está hecho es color
y el sonido teje belleza, es, y solo se reconoce cuando está ligado a un
objeto pesado. Y cuanto más físicos se vuelven las personas, más inartísticas
se vuelven. Solo piensa. Tenemos una Física maravillosa; pero vive en
negando el arte; porque ha llegado al punto de tratar al mundo de tal manera
una manera en que el artista no presta más atención al físico.
No creo, por ejemplo, que el músico otorgue mucho valor al estudio.
las teorías físicas de la Acústica. Es demasiado cansado, no se molesta.
El pintor tampoco estudiará esta horrible teoría del color que la física
contiene. Como regla, si le importa en absoluto los colores, todavía se vuelve a
La teoría del color de Goethe. Pero eso es falso a los ojos del físico. Los físicos
cierra un ojo y dice: Bueno, bueno, no importa mucho si un pintor tiene
una teoría verdadera o falsa del color.
Es un hecho que el arte debe colapsar bajo la filosofía física de hoy.
Ahora debemos hacernos la pregunta: ¿Por qué existía el arte en épocas anteriores?
¿horas?
Si retrocedemos a tiempos bastante antiguos en los que el hombre aún tenía un original
la clarividencia, encontramos que prestaron menos atención a la dimensión, número y
peso en cosas terrenales. No eran tan importantes para ellos. Se dedicaron
ellos mismos más a los colores y sonidos de las cosas terrenales.
Recuerda que incluso la Química calcula solo en términos de peso desde
Lavoisier; algo más de cien años. El peso se utilizó primero en un
filosofía del mundo a finales del siglo XVIII. La humanidad antigua
simplemente no era consciente de que todo tenía que definirse de acuerdo a
medida terrenal, número y peso. El hombre dio su corazón y su mente al
tapiz de colores del mundo, al tejido el manantial de sonidos, no al
vibraciones atmosféricas.
Pero cuál fue la posibilidad que surgió de vivir en esto—podría decir—
imponderable sensible perception? By it one had the possibility, when for
por ejemplo, se acercó a un hombre, viéndolo no como lo vemos hoy, sino
uno lo consideraba como un producto de todo el universo. El hombre era más un
confluencia del Cosmos. Era más un microcosmos que la cosa dentro
su piel que se encuentra donde el hombre se encuentra, en este pequeño lugar de la tierra. Él
pensé en el hombre más como una imagen del mundo. Entonces, los colores fluían juntos,
como si fuera, desde todos los lados, y dio al hombre colores. Había armonía mundial,
y el hombre en sintonía con ello, recibiendo su forma de ello.
Además, la humanidad hoy en día apenas puede entender algo de la forma en
qué maestros antiguos de misterio hablaban a sus alumnos. Porque cuando un hombre
hoy quiere explicar el corazón humano, toma un embrión y ve cómo
los vasos sanguíneos se expanden, aparece un utrículo o bolsa y el corazón se va gradualmente
formados. Bueno, eso no es lo que los antiguos maestros del misterio le dijeron a su
los alumnos. Eso les habría parecido no más importante que tejer
una media, porque después de todo el proceso se ve muy similar. En el
Por el contrario, enfatizaron algo más como de suma importancia.
Dijeron: el corazón humano es un producto de oro, que vive en todas partes en
luz, que fluye desde el universo y da forma al corazón humano.
Has tenido la representación. La luz tiembla a través del universo, y
la luz lleva oro. En todas partes donde hay luz hay oro. El oro vive y
se mueve en la luz. Y cuando el hombre vive en la tierra—ya sabes que lo hace
cambios después de siete años—su corazón no está compuesto de pepino y
la ensalada y el asado de ternera que el hombre ha comido en el ínterin, pero estos
los viejos maestros sabían que el corazón está hecho del oro de la luz, y los pepinos
y la ensalada son solo el estímulo para el tejido de oro en la luz para construir
sacar el corazón de todo el universo.
Sí, esas personas hablaban de manera diferente y debes ser consciente de esto.
diferencia, pues uno debe reaprender a hablar así, solo en otro plano de
conciencia. En la pintura, lo que una vez estuvo allí, pero luego desapareció,
cuando uno aún pintaba por inspiración cósmica, porque el peso aún no lo había hecho
existe,—esta pintura ha dejado su última huella en, permíteme decir, Cimabue, y el
Iconografía rusa. La icono todavía se pintaba fuera del macrocosmos, el
todo el mundo exterior. Era, por así decirlo, una rebanada del macrocosmos. Pero entonces
uno comenzó en un callejón sin salida, no se podía avanzar, por la simple razón
que esta filosofía mundial ya no existiera entre la humanidad. Si uno tuviera
quería pintar el Ícono con simpatía interna, no meramente por tradición y
oración, uno tendría que haber sabido cómo manejar el oro. El tratamiento
el oro en la imagen era uno de los mayores secretos de la pintura antigua. Se
consistía en sacar la figura humana del fondo dorado.
Hay un vasto abismo entre Cimabue y Giotto. Giotto comenzó lo que
Rafael lo llevó a la perfección más tarde. Cimabue lo tenía aún de tradición.
Giotto ya se convirtió en medio naturalista. Se dio cuenta de que la tradición no era
más tiempo vivo interiormente en el alma. Ahora hay que tomar al hombre físico, ahora
uno ya no tiene el universo. Uno ya no puede pintar fuera del oro; uno
se ve obligado a pintar desde la carne.
Esto ha llegado tan lejos que la pintura ha vuelto prácticamente a lo que tenía.
gran parte del siglo XIX. Los íconos no tienen peso en absoluto; eran
nevó en un mundo aparte; son ingrávidos. Lo único es que, uno
no puedo pintarlos más hoy. Pero si se pintaran en su
en su forma original, no tendrían peso alguno.
Giotto fue el primero en comenzar a pintar objetos de tal manera que tuvieran peso. Desde
de lo que surgió que todo lo que se pinta tiene peso, incluso en la imagen,
y luego se pinta desde afuera, de manera que los colores tengan una relación con
what is painted, as the physicist explains it, that the color appears there on
la superficie por medio de alguna vibración de onda especial. El arte finalmente también
tenía que ser considerado con peso, que Giotto comenzó en una estética-artística
manera y Rafael llevó a su punto más alto.
Así podemos decir: ahí lo universal se escapó del hombre, y el hombre pesado.
se convirtieron en lo que ahora se puede ver. Pero debido a que los sentimientos de los tiempos antiguos
estábamos todavía ahí, la carne se volvió, por así decirlo, pesada solo a un mínimo
grado, pero aún se volvió pesado. Y luego surgió la Madonna como contrapunto a
el Ícono—el Ícono que no tiene peso, la Madonna que tiene peso,
incluso si ella es hermosa—la belleza ha sobrevivido. Pero los íconos ya no lo son
pintable en absoluto, porque el hombre no las siente. Si los hombres hoy en día piensan que
can feel Icons, it is an untruth. Therefore also the Icon-cult was steeped in a
cierta verdad sentimental. Es un callejón sin salida en el arte. Se vuelve dependiente
en un esquema, en la tradición.
La pintura de Rafael, construida como está sobre el desarrollo de Giotto a partir de Cimabue, puede
permanecerá el arte solo mientras la luz de la belleza fluya sobre él. Hasta cierto
en qué medida fueron los pintores renacentistas soleados quienes aún sentían algo de
el oro tejiendo en la luz, y al menos les dio a sus imágenes el brillo de
oro, haciéndolo irradiar desde el exterior.
Pero eso llegó a su fin. Y así nació el naturalismo, y en el Arte
la humanidad se sienta entre dos taburetes en el suelo, entre el Ícono y el
Madonna y se le llama a descubrir qué color vibrante puro y puro
el sonido vibrante es, con su peso opuesto, opuesto a la medibilidad,
y la contabilidad ponderable. Debemos aprender a pintar fuera del color en sí.
Sin importar cuán elemental, malo y tentativo sea, es nuestro trabajo pintar fuera de
color, experimentar el color mismo; liberado del peso, experimentar el color mismo.
En estas cosas uno debe poder proceder conscientemente, incluso con arte.
conciencia.
Y si miras los intentos simples de nuestros programas, verás que
se hace un comienzo, aunque solo un comienzo, para liberar colores del peso,
experimentar el color como un elemento en sí mismo, hacer que los colores hablen.
Si eso tiene éxito, entonces, en contra de la filosofía del mundo físico inartística
que deja que todo el Arte se muera, se creará un Arte a partir del elemento libre de
color, del sonido, que una vez más está libre de peso.
También nos sentamos entre dos bancos, entre el Icono y la Madonna, pero nosotros
debo levantarme. La Ciencia Física no nos ayuda a hacerlo. Te lo he dicho, uno
debe permanecer en el suelo si uno aplica solo la ciencia física del hombre. Pero nosotros
tengo que levantarme ahora; y para esto necesitamos la Ciencia Espiritual. Eso contiene
el elemento de la vida que nos lleva del peso al color imponderable, al
la realidad del color, de la esclavitud incluso en el naturalismo musical a la libre Arte Musical.
Vemos cómo en todas las provincias se trata de hacer un esfuerzo, de la humanidad
despertando. Esto es lo que deberíamos adoptar—este impulso de despertar, de mirar
girar y ver qué es y qué no es, y avanzar siempre hacia adelante
dondequiera que llame la convocatoria.
Estas cosas ya tocan el nervio de nuestro tiempo.
He descrito cómo el filósofo moderno llega a admitirlo a sí mismo:
¿A dónde conduce este intelectualismo? A construir una máquina gigante y colocar
it in the centre of the earth, in order to blow up the earth into all corners of
el universo—él lo admitió. ¡Los demás no lo admiten!
Y así he intentado en diferentes lugares mostrar cómo las ideas de solo treinta
hace cuarenta años se disuelven a través de la teoría de la Relatividad—simplemente
se desvaneció como la nieve al sol—así que he tratado de mostrarte cómo el
la convocatoria se puede encontrar en todas partes realmente para esforzarse hacia la Antroposofía.
Para el filósofo, Eduard von Hartmann dice: si el mundo realmente es como nosotros
imaginémoslo, es decir, como él lo imaginó en el sentido del siglo diecinueve
entonces realmente debemos hacerlo volar al espacio, porque no podemos soportar ningún
más lejos en ello; y solo es cuestión de avanzar lo suficiente hasta que estemos
podemos hacerlo. Debemos suspirar por este tiempo futuro cuando podamos soplar el mundo
en el espacio universal.
Pero los relativistas, antes de eso, se asegurarán de que la humanidad no tenga conceptos.
izquierda. El espacio, el tiempo, el movimiento son abolidos. Incluso aparte de esto, uno puede
alcanzar una desesperación tan profunda, que en ciertas circunstancias uno ve el
la mayor satisfacción en esa explosión hacia todo el universo.
Sin embargo, uno debe familiarizarse claramente con el significado de
ciertos impulsos en nuestro tiempo.
PARTE TRES
EL MUNDO CREATIVO DEL COLOR
CUATRO CONFERENCIAS
EN DORNACH
INTRODUCCIÓN.
1. El Mundo Creativo del Color. 26th July, 1914
2. Experiencia Artística y Moral. 1st January, 1915
3. Colores como revelación de lo psíquico en el mundo. 18th and 20th May, 1923
4. Las Jerarquías y la Naturaleza del Arcoíris. 4 de enero de 1924
INTRODUCCIÓN
El contenido de esta tercera parte de la Doctrina del Color de Rudolf Steiner consiste en dos iluminadores
conferencias sobre la Naturaleza del Color. La primera conferencia ya se ha publicado en Caminos hacia un Nuevo
Estilo en arquitectura, pero sin el diagrama coloreado que le pertenece. Esto es de tal manera
importancia fundamental para el pintor que desea pintar "desde el color", que es
indispensable para su práctica, y por lo tanto está incluido en este volumen.
La última conferencia del volumen forma en ciertos aspectos una conclusión, o resumen final. Es un
baliza hacia los mundos en los que el color tiene su hogar. Alcanzarlo es el objetivo de un largo camino para
el buscador serio de un enfoque hacia el color.
Con esto se imprimen las partes de dos conferencias que están relacionadas con el tema del color. El
las conferencias en sí tratan sobre diversas artes, - Arquitectura, Escultura, Pintura, Música, Poesía y
así sucesivamente.
Se pensó que lo mejor era recopilar todo en estos volúmenes sobre la Doctrina del Color de Rudolf Steiner
que se referían directamente a la cuestión del mundo del color, y por lo tanto los siguientes extractos
se hicieron de aquellas partes de mayor importancia para el estudiante de color.
En un número bastante grande de las conferencias de Rudolf Steiner hay indicios que profundizan en el
el conocimiento y la experiencia del color; pero como están tan vinculados al contexto, ellos
perderían su conexión con un todo orgánico si fueran sacados. En el caso de estos
dos extractos, sin embargo, parecía posible separarlos, ya que de otra manera podrían ser
soldado en una gran continuidad, a saber, la gran continuidad espiritual de la Doctrina de Rudolf Steiner
Color.
Marie Strakosch
Conferencia I
El mundo creativo del color
Asegúrate de leer otra versión de esta conferencia:
Formas de un nuevo estilo en arquitectura: Conferencia V: El mundo creativo del color.
Herman Grimm, el culto crítico de arte del siglo diecinueve, ha
pronunció lo que uno podría llamar una profunda declaración sobre Goethe. Él
ha dicho que la humanidad no se daría cuenta de la plena importancia de Goethe hasta que
el año 2000. Un buen momento, estarás de acuerdo. Y cuando uno mira a nuestro
época, uno apenas se inclina a contradecir tal afirmación. Porque, ¿qué significa
¿Qué considera Hermann Grimm como el hecho más importante sobre Goethe? No
que era un poeta, ni que produjo esta o aquella obra de arte particular,
pero que creó todo lo que hizo a partir del hombre completo, que los impulsos de
su plena masculinidad subyace en cada detalle de sus creaciones. Se puede decir que
nuestra época está muy lejos de comprender esta plena humanidad que vivió en
Goethe. Al decir esto, no quiero de ninguna manera referirme a lo que a menudo...
denunció un método especializado de observación de la Ciencia. Este método es para
una cierta medida una necesidad. Sin embargo, hay algo mucho más
más llamativa que la especialización de la Ciencia, y esa es la especialización de
¡nuestra vida! Porque conduce a la situación en la que el alma que está confinada a esto
o que ese círculo especializado de ideas o sensaciones puede entender cada vez menos
la otra alma que está especializada en otra dirección. Y hasta cierto
en qué medida todos los hombres son ahora especialistas. Este aspecto del especialista y el alma
particularly strikes us when we consider the Art-development of mankind.
Y precisamente por esta razón es necesario—si solo en lo primitivo
comienzos—que una especie de unión de la vida espiritual resultará en
forma artística. No es necesario tener una visión muy comprensiva para demostrar lo que yo
hemos dicho. Como probablemente nos entendamos mejor si procedemos
Desde algo que tengo a mano, me gustaría referirme a uno de los muchos
instancias de esos malentendidos y a menudo ataques ridículos a nuestro
movimiento espiritual que son actualmente tan conspicuos.
En los sectores donde están ansiosos por difamarnos ante el mundo, es
se considera barato y común en Estados Unidos hacer nuestras habitaciones como queramos.
Se nos reprocha decorar nuestros lugares de reunión con paredes de colores.
y son ridiculizados por lo que se llama la rareza del (primero)
Goetheanum en Dornach, que se dice que es bastante innecesario para un verdadero
La teosofía, como dice la expresión. Bueno, en ciertos círculos, se considera como
una ―verdadera Teosofía‖ un revoltijo físico, intercalado con todo tipo de oscuridad
sentimientos, y que se regocija en el hecho de que el alma puede desplegarse en sí misma un
ego más alto, aunque todo el tiempo teniendo en mente solo ideas egoístas.
Y desde el punto de vista de este batiburrillo psíquico, esta nublada
soñando, se considera innecesario que un movimiento espiritual se exprese
en una forma exterior, incluso si esta forma exterior tiene que ser admitidamente una
tentativo y primitivo. En estos círculos se imagina que uno podría
charlas donde sea que uno se encuentre sobre este batiburrillo y esta bruma
dreaming about the divine ego in man. Why is it necessary, therefore, that
todo tipo y clase de expresión en formas tan peculiares debería ser
¿intentado?
Bueno, mis queridos amigos, por supuesto no se puede esperar que tales personas
quienes convierten este tipo de cosas en un reproche también son capaces de pensar: tal
una demanda solo se puede hacer de unos muy pocos. Pero debemos aclarar sobre muchos
points, so that we can answer the questions raised at least in our own souls
justamente.
Quiero llamar su atención espiritual a un artista del siglo dieciocho,
quien fue muy dotado como dibujante y pintor, Carstens. No quiero
discutir el valor de su arte, desatar la historia de su actividad o darte su
historia de vida, pero quiero que notes que en Carstens había un gran don para el dibujo,
si no fuera por la pintura. Si miramos dentro de su alma, y a un anhelo artístico allí,
podemos de alguna manera ver qué estaba mal. Él quiere poner el lápiz sobre el papel, él
quiere plasmar ideas y materializarlas en pintura, solo que no está en el
posición en la que—déjame decir—Rafael o Leonardo todavía estaban, o para tomar
un ejemplo de poesía, en la que estaba Dante. Rafael, Leonardo y Dante
vivía en una cultura plena y rica, una que realmente estaba viva en las almas de los hombres, y
los rodeó. Cuando Rafael pintó Madonnas, vivía en humano
corazones y almas la comprensión para una Madonna, y—dígase en el
el sentido más noble—del alma del pueblo surgió algo hacia
las creaciones de estos artistas. Cuando Dante llevó el alma humana a lo espiritual
reinos, solo necesitaba tomar su materia y material de algo que
de una manera que resonaba en cada alma humana. Se podría decir que estos artistas tenían algo
sustancia en sus propias almas que estaba presente en la cultura general. Si
al recoger alguna obra incluso obscura de la ciencia de la época, se encontrará
hay en todas partes algún tipo de conexión entre ello y lo que estuvo vivo
en todas las almas, incluso en los círculos más bajos. Las personas educadas de esos círculos
de la cultura de la cual Rafael creó sus Madonnas reconocieron plenamente la
la idea de la Madonna, y de tal manera que esta idea de Madonnas vivió en
ellos. Así, las creaciones de arte aparecen como una expresión de lo universal y
vida espiritual unificada. Esto fue lo que surgió nuevamente en un solo hombre, en Goethe, como
él estaba en la transición de los siglos XVIII y XIX. Y es esto
que es tan poco comprendido en nuestro tiempo, a saber, que Herman Grimm fue
inclinado a esperar el año 2000 para que tal comprensión se convierta
posible para el mundo de nuevo.
Por otro lado, miremos a Carstens. Él toma la Ilíada de Homero y
imprime los eventos que lee en las formas que crea su lápiz. Solo piensa
¿Qué tan diferente era la actitud del siglo XVIII y principios del XIX?
siglos a las figuras homéricas desde Rafael hasta las figuras del
¡Las Madonnas o los otros motivos de la época! Se podría decir que el contenido de
el arte era inevitable en los grandes períodos porque fluía de cosas que
tocó los corazones más profundos de los hombres. En el siglo diecinueve, el tiempo
comenzó cuando el artista tuvo que buscar el contenido de lo que se propuso
crear. No pasó mucho tiempo antes de que el artista se convirtiera en una especie de ermitaño cultural
quien realmente dependía solo de sí mismo, de quien se podría preguntar: ¿Qué es
su propia relación con su mundo de formas? Uno podría desenrollar la historia de
arte humano en el siglo diecinueve para ver cómo se encuentra el Arte en este aspecto.
Y así ha sucedido que no solo esa relación fría, sino fría de
la humanidad al Arte comenzó que existe en la actualidad. Se puede imaginar a un hombre
today going through a picture gallery or exhibition in a modern city. Well,
mis queridos amigos, él no se enfrenta a algo que mueva su alma,
algo que resuena en su interior, pero se enfrenta a un número de acertijos
que solo puede resolver cuando ha estudiado a fondo la actitud especial de
este o aquel artista a la Naturaleza o a algo más. Nos enfrentamos a un
un montón de problemas o tareas individuales. Y—esto es lo significativo—
mientras uno piensa que está resolviendo problemas artísticos, en realidad está resolviendo por
la mayoría de los problemas que no son artísticos sino psicológicos. La manera
en la que este o aquel artista considera la Naturaleza hoy es un ejercicio de filosofía
o algo por el estilo, que simplemente no se tiene en cuenta en absoluto
cuando uno se sumerge en los grandes períodos del Arte. Por el contrario hay
entra en estas verdaderas preguntas artísticas, también para el observador, porque el ―Cómo‖
es algo que hace al artista creativo, mientras que la sustancia es
simplemente algo que lo rodea, en lo que está inmerso. Podemos decir
que nuestros artistas ya no son artistas en absoluto, son observadores del mundo de
un punto de vista particular, y ponen en forma lo que ven y lo que
los golpea. Pero estas son tareas psicológicas, tareas históricas
interpretación y así sucesivamente; lo esencial de la visión artística de ―Cómo‖
ha desaparecido casi por completo de nuestro tiempo. El corazón a menudo
faltando por consideraciones artísticas como ―Cómo.
Gran parte de la culpa por todo esto a lo que he señalado brevemente tu
la atención debe atribuirse a nuestra completamente teórica filosofía del mundo.
Los hombres se han vuelto tan teóricos en su pensamiento como lo han sido
prácticos en su industria, técnica y relaciones comerciales. Para
construir un puente entre, por ejemplo, las búsquedas de la ciencia moderna y el
la concepción del mundo del artista no solo es difícil, sino que también pocas personas lo sienten
la necesidad de hacerlo. Y un dicho como el de Goethe: «Lo bello es un
manifestación de las leyes secretas de la Naturaleza, que, sin esta revelación,
habría permanecido oculto para siempre.‖ Es completamente incomprensible para nuestro tiempo,
incluso si aquí y allá alguien cree que lo entiende. Para nuestro tiempo
se aferra a las leyes más superficiales y abstractas de la Naturaleza, a aquellas que
enfoque, se podría decir, las matemáticas más abstractas, y no permitirá ninguna
importancia de cualquier investigación sobre la realidad que trasciende lo abstracto
matemático, o cualquier cosa que sea similar al abstracto-matemático. Y
así que no es sorprendente si nuestro tiempo ha perdido ese elemento viviente en el alma
que encuentra que la sustancialidad en las relaciones mundiales debe surgir
de ellos activamente si el Arte ha de surgir en absoluto.
El arte nunca puede evolucionar a partir de conceptos científicos o teosóficos abstractos.
conceptos, en el mejor de los casos sería una alegoría de paja o un simbolismo rígido.
Las representaciones que el presente hace del mundo son en sí mismas
inartístico, y hace un esfuerzo por ser inartístico. Colores—¿qué tienen?
become in our scientific view? Vibrations of the most abstract kind in the
material del éter, vibraciones de las ondas etéreas así y así en
longitud, etc. Imagina cuán alejadas están las ondas de éter vibrante, que
¿Son la ciencia las búsquedas de hoy, son del color directo y vivo? ¿Cómo es?
posible hacer cualquier cosa menos olvidar completamente prestar atención a esto
¿elemento vivo en color? Ya hemos señalado cómo este elemento en
el color es fundamentalmente uno fluido y vivo, en el que nosotros con nuestras almas estamos
también viviendo. Y llegará un momento (lo he señalado)_ en el que el
conexión viva del mundo de colores fluyentes con seres y objetos de color
se realizará de nuevo.
Es difícil para el hombre, mis queridos amigos, porque el hombre, a causa de tener
para perfeccionar su ego en el transcurso de la evolución de la tierra, ha surgido de esto
un mar fluido de color a una percepción pura del Ego. El hombre se eleva de esto
mar de color con su ego; el mundo animal todavía está inmerso en él, y el hecho
que un animal tiene plumas o pelo de este o aquel color, está conectado con
la relación del alma del animal con este mar de color fluido. Un animal considera
objetos con su cuerpo astral (como lo hacemos con el ego) y ahí fluye esto
cuerpo astral cualesquiera que sean las fuerzas en las almas-grupo de los animales. Es
es absurdo creer que incluso los animales superiores ven el mundo como lo ve el hombre
Pero la verdad de este punto es bastante incomprensible para el hombre moderno. Él
cree que si está de pie junto a un caballo, este lo ve exactamente como él lo ve.
¿Qué es más natural? Y aun así, es un completo sinsentido. Pues así como tan poco como
un hombre ve a un ángel sin clarividencia, ¿un caballo ve a un hombre sin
la clarividencia, porque el hombre no es un ser físico para el caballo, sino un ser espiritual
ser, y solo porque el caballo está dotado de una cierta clarividencia
¿Percibe él al hombre como una especie de ángel? Lo que el caballo ve en el hombre es
bastante diferente de lo que vemos en el caballo. A medida que nosotros los humanos vagamos por ahí,
somos seres muy fantasmas para los animales superiores. Si pudieran hablar de verdad
lengua propia, el hombre pronto vería que no ocurre entre los animales
en absoluto considerar al hombre como un ser similar a ellos, sino como un ser superior,
ser fantasmal. Si consideran su propio cuerpo como compuesto de carne y sangre,
seguramente no considerarían al hombre como compuesto de carne y hueso. Si uno
expresa esto hoy, suena a mentes modernas el más puro disparate—hasta ahora
¿Está la edad presente alejada de la verdad?
The susceptibility for the living, creative element of color flows into animals
debido a su peculiar conexión entre el cuerpo astral y el alma grupal.
Y así como miramos un objeto que provoca nuestro deseo y lo agarramos con un
movement of the hand, so in the case of animals, the whole of their
la organización es tal que el elemento creativo directo del color crea un
impression, and it flows into the feathers or wool and colors the animal. I
ya he expresado mi opinión de que nuestro tiempo ni siquiera puede darse cuenta de por qué
el oso polar es blanco; la blancura es el producto de su entorno y
que el oso polar se vuelve blanco tiene aproximadamente lo mismo
significado, en otro plano, como cuando, a través del deseo, un hombre se extiende
su mano para recoger una rosa. El elemento productivo vivo en su entorno
trabaja en el oso polar de tal manera que le libera un impulso
y él se "blanquea" completamente.
Ahora este tejido vivo y existencia en color está suprimido en el hombre, pues él
nunca habría podido perfeccionar su ego si se hubiera quedado en el color-
mar, y nunca, por ejemplo, habría desarrollado el impulso respecto a un
cierto color rojo, digamos el rojo del amanecer, para impresionarlo en ciertas partes de
su piel. Tal era aún el caso durante el antiguo Período de la Luna. Entonces el efecto
de contemplar un drama de la naturaleza como el rojo del amanecer era tal que lo
impresionó al hombre de esa época y el reflejo de la impresión estaba en
al mismo tiempo que lo devolvía a su propia coloración, permeaba su ser
y luego se expresó nuevamente hacia afuera en ciertas partes de su cuerpo. Hombre
tuvo que perder esta inmersión de su cuerpo en este mar de colores fluyentes durante su
periodo-terrestre, para que pudiera desarrollar en su ego su propia visión del mundo.
Y el hombre tuvo que volverse en su forma neutral hacia el mar de colores en fluido.
El color de la piel del hombre en las zonas templadas es, en esencia, la expresión
del ego, la expresión de la neutralidad absoluta hacia las olas de color
streaming sin, y denota el elevarse sobre el mar de colores fluyentes.
Pero, amigos míos, si tomamos incluso el conocimiento científico primitivo, nosotros
debe recordar que es tarea del hombre encontrar el camino de regreso. Físico,
el cuerpo etérico y el cuerpo astral se formaron durante las épocas de Saturno, Sol y
Luna respectivamente, el ego durante el período terrestre. El hombre debe encontrar el
significa espiritualizar nuevamente el cuerpo astral, impregnarlo con lo que el ego
gana para sí misma al trabajar en ello. Y al espiritualizar el cuerpo astral y
así encontrando el camino de regreso, el hombre debe una vez más encontrar el fluir y
olas de color que se desvanecen, de las cuales surgió para desarrollar el ego, justo como
cuando se levanta del océano, solo ve lo que está afuera. Y realmente
vive en un tiempo cuando debe hacerse un comienzo, a menos que la vida del hombre esté en
de acuerdo con el universo es cesar por completo—con este buceo
bajando a las aguas espirituales de las fuerzas de la Naturaleza, lo que es, lo espiritual
fuerzas que están detrás de la naturaleza. Debemos volver a hacerlo posible no solo para
mira los colores y aplicarlos externamente, pero para ‘‘vivir’’ con el color, para
compartir su poder interior de la vida. No podemos hacerlo si estudiamos el efecto de esto o
ese color desde el punto de vista de un pintor, mientras lo miramos; podemos hacerlo
solo si experimentamos con nuestras almas la manera en que el rojo, por ejemplo,
o flujos azules; si este flujo de color se vuelve directamente vivo para nosotros. Podemos
solo hazlo, mis queridos amigos, si podemos infundir vida en el color, que
we do not produce mere symbolism in color—that would of course be the
la peor manera—pero que realmente descubrimos lo que realmente hay en el color mismo,
pues el poder de reír reside en un hombre que ríe.
Si un hombre al sentir la sensación de rojo o azul no tiene ninguna otra reacción a ello
que en el sentir—aquí está el rojo, y aquí está el azul, nunca podrá proceder
onwards to a living experience of the real nature of color. Still less can he do
así que si él viste el contenido de color con inteligencia y encuentra un símbolo
detrás del rojo, y otro detrás del azul; eso llevaría aún menos a
experimentar el elemento del color. El punto es que debemos saber cómo
rendirse nuestra alma entera al mensaje del color. Entonces, al acercarnos al rojo,
sentiremos algo agresivo hacia nosotros mismos, algo que
nos ataca. El rojo parece "venir por" nosotros. Si todas las mujeres anduvieran por las calles en
rojo, cualquiera con un buen sentido del color podría creer internamente que ellos
podría recaer sobre él, a causa de sus ropas rojas. Azul, en el
por el contrario, tiene algo en él que se aleja de nosotros, que nos deja
mirándome con cierta tristeza, quizás incluso con una especie de anhelo.
Qué tan lejos está el presente de tal comprensión viva del color puede ser
visto desde algo que ya he señalado: en el caso de lo excelente
se destacó expresamente que el color está en el artista Hildebrandt
superficie, y no hay nada más que el color de la superficie, por lo tanto difiriendo de
forma, que nos da, por ejemplo, distancia. Pero el color nos da más que
distancia, y que un artista como Hildebrandt no siente que esto deba ser
tomado como un profundo símbolo de toda la manera moderna. Es imposible que
sumérgete en la naturaleza viva del color, si no se puede tener un directo
transición de la inmovilidad al movimiento, si uno no es consciente directamente
que el disco rojo se acerca y el azul se retira; se mueven en
direcciones opuestas. Al sumergirse en este elemento vivo del color, uno
llega a una etapa de darse cuenta de que si tuviéramos dos bolas de colores, por ejemplo, de
this kind, one is quite unable to conceive the possibility of their standing
todavía; es inconcebible. Si se concibiera, significaría la muerte de
sensación viviente, que da la idea directa de que las bolas rojas y azules son
revolviendo, uno hacia el espectador, el otro alejándose de él. Y el rojo
en una figura, en oposición al azul, resulta en dar a una figura
composición vida y movimiento a través del color. Y lo que se retrata, mi
queridos amigos, forma parte del mundo viviente, porque brilla en color. Si
tienes
La forma delante de ti, es tranquila, permanece estacionaria; pero en el momento en que
la forma recibe color, el movimiento interno del color se destaca del
la forma, y el torbellino del mundo, el torbellino de la espiritualidad, lo permea. Si
coloreas una figura, la vivificas directamente con alma, con el alma del mundo,
porque el color no pertenece solo a la forma, el color que tú
la asignación al número único sitúa este último en sus plenas relaciones con
su entorno, sí, en su plena relación con el mundo. Se podría decir
que cuando se colorea una forma uno debe tener la sensación: ―Ahora vas a
acercarte a la forma para que la dotas de alma.‖ Respiras alma en
la forma muerta, cuando la animas con color.
Solo necesitas acercarte un poco más a este entrelazado interno de color para sentir como si
no lo estás abordando directamente, sino que estás de pie un poco por encima o por debajo
uno siente cómo el color mismo se vuelve vivo interiormente. Para un amante del
abstracto, quien mira el color sin esa simpatía interna viva, un rojo
una pelota puede girar alrededor de una azul y no tiene deseo de alterar el
movimiento de ninguna manera. Puede ser el mayor matemático o el
el más grande de los metafísicos, pero no entiende cómo vivir con color,
porque para él se mueve de un lugar a otro como una sustancia muerta.
En realidad, si uno vive con ello, el color no hace esto. Irradia, cambia en
en sí mismo, y un color como el color rojo impulsa en su avance algo
antes, como un aura naranja o amarilla o verde. Y el azul
initsmovement impulsa algo diferente antes de él.
Así que tienes aquí una especie de juego de colores. Experimentas algo, cuando
entras en la vida de los colores, lo que hace que el rojo parezca atacar
y el azul que se aleja—lo que te hace sentir que debes huir de el
rojo y sigue el azul con anhelo. Y cuando puedas sentir todo esto, tú
también te sentirías en armonía con el flujo vivo y en movimiento de
color. También sentirías en tu alma los embates y anhelos
superpuestos unos sobre otros como en un vórtice, la huida y la oración de
devoción, que se siguen y pasan. Y si fueras a
transforma esto en un detalle de una figura, por supuesto como lo haría un artista, tú
desgarraría la figura de su reposo natural. El momento en que pintas,
supongamos que una figura en reposo, tendrías un movimiento de tejido vivo,
que no pertenece meramente a la forma, sino también a las fuerzas y al tejido
elementos alrededor de la figura: esto es lo que tendrías. Quitas el
la mera inmovilidad de la figura, su mera forma, por medio del alma. Uno podría
me gustaría decir que algo de este tipo debe ser pintado algún día en esto
mundo, algo que representa los poderes elementales de este mundo; por todo eso
el hombre es capaz de recibir a través del poder del anhelo que podría expresarse en
el color azul. El hombre tendría que representar esto plásticamente en su cabeza, y
todo lo que se expresa en rojo, el hombre tendría que tenerlo de tal forma
que fluye de su organismo hasta el cerebro: fuera de él el mundo, el
objeto de su anhelo, que siempre está permeado por aquello que se eleva hacia arriba
de su propio cuerpo. Durante el día, la mitad azul fluye más fuerte que la roja, o la
mitad amarilla. Por la noche es lo contrario en el organismo humano. Un preciso
la reproducción de esto es lo que generalmente llamamos la flor de loto de dos hojas,
(VerConocimiento de los Mundos Superiores y su Alcance por
Rudolf Steiner) en el que el espectador ve tanto tal movimiento como tal
coloreando. Y nadie podrá investigar nunca lo que vive en el mundo
de forma como el elemento productivo, como la parte superior de la cabeza humana,
a menos que esté en una posición para seguir este flujo de color que está oculto en el hombre.
El arte, queridos amigos, debe hacer un esfuerzo nuevamente para llegar a lo más profundo.
de la vida elemental; ha estudiado la Naturaleza el tiempo suficiente y ha intentado lo suficiente
para resolver todo tipo de enigmas en la Naturaleza, y reproducir en obras de arte en
otra forma de lo que se puede ver por la penetración en la Naturaleza. Pero eso que
vive en los elementos, que sigue muerto para el arte moderno: aire y agua y
la luz, tal como están pintadas hoy, está muerta; la forma, como se ejemplifica en lo moderno
la escultura, está muerta. Un nuevo arte surgirá cuando el alma humana aprenda a
sumergirse en el mundo elemental vivo. Se puede argumentar en contra de esto, uno
se puede tener la opinión de que no se debería hacer esto. Pero es solo humano
la indolencia argumentando en contra de ello; porque o el hombre vendrá a vivir con todo su
la masculinidad en el mundo elemental y sus fuerzas, reconocerá el espíritu
y alma o cosas externas, o de lo contrario el Arte se convertirá cada vez más en el ermitaño-
como el trabajo del alma individual, donde quizás sea extremadamente interesante
las cosas pueden parecer para la psicología de esta o aquella alma, pero nunca lo harán
esas cosas se pueden alcanzar solo con el Arte. Se habla de un muy
futuro distante, mis queridos amigos, al hablar así, pero tenemos que acercarnos
este futuro con un ojo fortalecido por la ciencia espiritual, de lo contrario miramos
solo sobre lo que está muerto y en descomposición en el futuro de la humanidad.
Por lo tanto, debe buscarse una conexión interna entre todo lo que en
la forma y el color se crean en nuestro dominio, y aquello que agita nuestra alma en su
las profundidades más profundas como conocimiento espiritual, como algo que vive en nuestro espíritu,
así como las Madonnas vivieron en Rafael, para que él pudiera así convertirse en el
pintor de Madonnas, porque vivían en él como lo hacían en el erudito,
el campesino y el artesano de su tiempo. Esto es lo que lo convirtió en el verdadero
pintor de Madonnas. Solo si logramos dar forma vivamente,
artísticamente, sin simbolismos ni alegorías, ¿qué hay en nuestra visión del mundo en su totalidad?
vive en nosotros, no como pensamientos abstractos, no como conocimiento sin vida, ni como
la ciencia, pero como la sustancia viva del alma, ¿podemos hacernos una idea de lo que es?
se refiere a este futuro al que acabo de aludir.
Para eso debe haber una unidad, como la hubo, se podría decir, con Goethe
a través de un Karma especial, entre la creación exterior y lo que permea
las profundidades del alma. Deben construirse puentes entre lo que o
mucho sigue siendo hoy una idea abstracta en el contenido de la ciencia espiritual, y el
producción de nuestra mano, nuestro cincel y nuestro pincel. El obstáculo para
construir este puente hoy es la cultura superficial y abstracta, que no
permite que lo que se está haciendo se convierta en vida. Solo así es comprensible que
ha crecido la creencia completamente infundada de que el conocimiento espiritual puede
mata el arte. Sin duda ha matado mucho en muchas personas; todos los muertos
alegorizar y simbolizar, toda la indagación—¿cuál es el significado de esto,
¿O de eso? Ya he señalado que uno no debería estar siempre preguntando:
¿Qué significa esto o aquello? No tenemos que preguntar qué es la laringe
―significa,‖ sabemos que es el órgano vivo del habla humana, y en el mismo
manera en que debemos mirar lo que vive en forma y en color como el órgano vivo
del mundo espiritual. Mientras no nos hayamos acostumbrado a detenernos
preguntando sobre símbolos y alegorías, siempre que representemos mitos y
sagas alegóricamente y simbólicamente, en lugar de sentir el aliento vivo de
el espíritu que fluye a través de todo el Cosmos, y dando cuenta de cómo lo cósmico
el contenido entra vívidamente en las figuras de los mitos y leyendas, nosotros shall
nunca alcanzar un verdadero conocimiento espiritual.
¡Pero se debe hacer un comienzo! Será imperfecto. Nadie debe pensar que
consideramos que el principio es perfecto: pero la objeción es tan tonta como muchas
otras objeciones que la época actual plantea contra nuestra espiritualidad
movimiento, a saber, que lo que hemos intentado hacer en nuestro edificio ha
nada que ver con este flujo espiritual. Lo que estas personas piensan que pueden
demuestra, ya nos conocemos. Que todas las tonterías sobre el
―ego superior,‖ toda la charla sentimental sobre la ―espiritualización de la
alma humana,‖ que todo esto puede por supuesto ser balbuceado en la actualidad
formas exteriores, también nos conocemos a nosotros mismos. Y sabemos, por supuesto, que también
la ciencia espiritual se puede seguir en su carácter ideal y conceptual
en cualquier lugar. Pero sentimos que una ciencia espiritual viva exige un
un entorno que es diferente del que proporciona una cultura en declive, si es que lo es
ser perseguido más allá de la teoría. Y realmente no hay necesidad de esa trivialidad.
ser anunciados a nosotros por el mundo exterior, que uno puede llevar a cabo lo espiritual
la ciencia en el sentido ideal en otras habitaciones que las animadas por nuestras formas.
Pero el ideal de nuestra ciencia espiritual, queridos amigos, debe ser vertido en
nuestras almas seriamente y cada vez más en serio. Y todavía requerimos mucho en
ordenar inculcar esta seriedad, esta energía psíquica interna completamente en
nosotros mismos. Es fácil hablar de esta ciencia espiritual y su práctica en el
mundo exterior de tal manera que se pierda su naturaleza y su esencia. Cuando uno
a menudo se ve hoy en día cómo los ataques más fuertes contra nuestro movimiento son
formados, y cómo están dirigidos únicamente a nosotros, uno tiene un notable
sensación. Se lee este o aquel ataque, y si uno está en su sano juicio,
uno debe decirse a sí mismo: ¿qué es lo que realmente se describe aquí? Todo tipo de
se describen cosas fantásticas que no tienen la más remota conexión con
¡Nosotros! Y luego son atacados. Hay tan poca capacidad en el mundo para
aceptar un nuevo elemento espiritual, que dibuja algo completamente diferente
caricatura, discute esto y marcha a la batalla contra ello. Incluso hay
algunos que piensan que deberíamos refutar estos asuntos. Podríamos responder,
aunque no podemos refutar todo tipo de cosas que una persona pueda imaginar para
él mismo y que no tiene ninguna semejanza con aquello que desea
describe. Pero cualquier sentido de verdad y sinceridad que se encuentre en el fondo de
tales asuntos, esto, mis queridos amigos, debemos cuidar y considerar con seriedad
Considerar. Porque así podemos volvernos fuertes en aquello que debe surgir en
nos a través de la Ciencia Espiritual—en lo que de la Ciencia Espiritual, yo
diría, debería con fuerza viva llegar a la realización externamente en
existencia material. Que el mundo no se ha vuelto más tolerante en
la comprensión se muestra precisamente en la actitud que adopta hacia esto
ciencia espiritual.
Quizás podamos celebrar la unión más íntima de nuestras almas con
la ciencia espiritual de ninguna manera mayor que sumergiéndonos en tal
problemas como el problema del color. Porque al experimentar el elemento vivo en
el flujo de color venimos, se podría decir, de nuestra propia forma, y compartimos
la vida cósmica. El color es el alma de la naturaleza y de todo el Cosmos, y por
experimentando la vida en color, participamos en esta alma.
Quería aludir a estas cosas hoy, para investigar la próxima vez
más allá en la naturaleza del color y de la pintura.
Mis queridos amigos, tuve que introducir en estas observaciones algunas alusiones a
los ataques que ahora nos llegan por todos lados. Se originan
en un mundo que no puede tener ninguna idea de cuál es el objeto de nuestra
movimiento. Uno solo puede desear, mis queridos amigos, que a través de un aprofundizamiento
en todas direcciones, aquellos que están en el movimiento encontrarán la posibilidad de
ser claro sobre un hecho que es de hecho sintomático de nuestro tiempo: el
intrusión de la irrealidad y la falta de veracidad en la comprensión de lo que es
trying to find its place in the spiritual world. We shall certainly not be the
causa de aislar nuestro movimiento espiritual del mundo; puede tener como
mucho de ello como desee. Pero lo que tendrá que aceptar, si desea
entender nuestra dirección, es el principio unificador en toda la naturaleza de
hombre, por el cual cada detalle del logro humano surge del todo
de la naturaleza del hombre.
Lo que he estado diciendo no es un ataque a la era presente, sino que he dicho
con cierta tristeza porque uno ve que cuanto más amplio es nuestro movimiento
se difunden, más malignas se vuelven las fuerzas de oposición—quizás no
conscientemente, pero más o menos inconscientemente y por la forma en que uno
debería juzgar tales cosas no es suficientemente conocido, incluso entre nuestras filas, para
uno debe tomar en serio la posición de que algo nuevo, que un nuevo
el comienzo está al menos previsto en nuestro movimiento. Solo se puede desear, querido mío
amigos, que a través de una profundización en todas las direcciones aquellos que están en el
el movimiento encontrará la posibilidad de ser claro sobre un hecho que es
de hecho, sintomático de nuestro tiempo: la intrusión de la irrealidad y
la falta de veracidad en la comprensión de lo que está intentando encontrar su lugar en
el mundo espiritual. Ciertamente no seremos la causa de cerrar nuestra
movimiento espiritual del mundo; puede tener tanto de ello como desee.
Pero lo que tendrá que aceptar, si desea entender nuestra dirección, es
el principio unificador en toda la naturaleza del hombre, por el cual cada detalle de
el logro humano surge de la totalidad de la naturaleza del hombre.
Lo que he estado diciendo no es un ataque a la época presente, sino que he dicho
con una cierta tristeza porque se ve que cuanto más amplio es nuestro movimiento
se propaga, más malévolas se vuelven las fuerzas de oposición—quizás no
conscientemente, pero más o menos inconscientemente y debido a la forma en que uno
debería juzgar tales cosas no es suficientemente conocido, incluso en nuestras filas, para
uno debe asumir con seriedad el punto de vista de que algo nuevo, que un nuevo
el comienzo está al menos previsto en nuestro movimiento. Lo que la "intención" será
sin duda aparecerá. Y también nuestra "edificación" seguramente es solo
expresivo de una "intención." Vendrán personas que pueden hacer más que
―intentar‖ —si acaso solo en la fecha que Herman Grimm asume que Goethe
será completamente comprendido. Una cierta modestia es necesaria para entender tal cosa.
un dicho y esto es raro en la vida intelectual de hoy. La ciencia espiritual es
well adapted to bring this modesty, as well as the earnestness of the
situación, cerca de nuestras almas.
Estos ataques desde todos lados a nuestro movimiento espiritual hacen una tristeza
impresión, ya que el mundo está comenzando a ver algo de ello; mientras que
solo estaba espiritualmente presente, el mundo no podía ver nada; ahora, cuando puede
ver algo que no puede entender, comienza a soplar su cacofónico
sonidos de todos los rincones; y esto se volverá cada vez más fuerte y
más fuerte. Si somos capaces de ver esto, al principio estaremos llenos de una cierta
tristeza; pero la fuerza para defender lo que aceptamos, no meramente como un
la convicción, pero como la vida misma, aumentará en nosotros. La vida etérica también
permeando el alma humana, y lo que vivirán en ella será más que
convicción teórica, de la cual la gente de hoy todavía está tan orgullosa.
el hombre que imbuye su alma con tanta seriedad, también encontrará el
la garantía de que los cimientos de nuestro mundo, los cimientos de nuestra humanidad
la existencia puede apoyarnos si se buscan en el mundo espiritual—y uno
necesita esta garantía, mis queridos amigos, en un momento más, en otro momento
menos.
Y si se puede hablar de arrepentimientos, al considerar la relación de nuestra espiritualidad
movimiento hacia el eco que encuentra en el mundo, si este es el arrepentimiento, entonces de esto
el estado de melancolía debe preceder al sentimiento de fuerza que surge de
el conocimiento de que las fuentes de la vida humana están en el espíritu, y que el
el espíritu guiará al hombre fuera de todo lo que, como la desarmonía,
solo puede sentir arrepentimiento. De este estado de fortaleza también se recibirá
fortaleza.
Hoy tendríamos que hablar, mis queridos amigos, de asuntos espirituales con un
aún mayor arrepentimiento que el causado por la discrepancia entre las intenciones
en nuestro movimiento espiritual y el eco que provocan en el mundo. El
la desarmonía en el mundo desaparecería de otra manera si la humanidad alguna vez
se dio cuenta de lo que nuestra ciencia espiritual significa por la luz espiritual que puede
iluminar en el corazón humano. Y si miramos el destino de Europa hoy,
la ansiedad sobre nuestro movimiento es relativamente pequeña. Lleno y
conmovido por esta ansiedad, te he hablado estas palabras, pero al mismo
time I am filled with the living conviction that with whatever painful
experiencias que Europa enfrentará en un futuro cercano o distante, podemos ser
tranquilizado por el conocimiento vivo de que el espíritu guiará al hombre victoriosamente
a través de todas las perplejidades. Verdaderamente en días de ansiedad, en horas tan plagadas de
seriedad como esta, no solo podemos, debemos hablar de lo sagrado
preocupaciones de nuestra ciencia espiritual, pues podemos creer que, por muy pequeña que sea su
el sol aparece hoy, crecerá y crecerá y se volverá más brillante y más brillante
un sol de paz, un sol de amor y armonía sobre todos los hombres.
Estas son palabras sinceras, mis queridos amigos, pero son tales que nos justifican en
pensando en los asuntos más específicos de la ciencia espiritual con todas nuestras almas y
corazones, solo porque tiempos tan terriblemente serios están mirando dentro de nuestro
ventanas
Maneras de un Nuevo Estilo en Arquitectura
Número de Schmidt: S-2945
En línea desde: 31 de julio de 2010
Conferencia V
EL MUNDO CREATIVO DEL COLOR.
Dornach, 26 de julio de 1914.
Asegúrate de leer otra versión de esta conferencia:
Color: Parte Tres: El Mundo Creativo del Color: Conferencia I.
Hoy continuaremos nuestro estudio de temas relacionados con el arte.
las conferencias están destinadas a ayudarnos en cuanto al tipo de pensamientos que deberían
permee el trabajo que tenemos ante nosotros. Si queremos unir pensamientos correctos con la tarea
que estamos aquí comenzando de manera primitiva, surge la necesidad de traer
antes del alma, muchas cosas nos impresionan cuando estudiamos los logros del hombre
en el arte y su conexión con la civilización humana.
Herman Grimm, el estudiante de arte muy intuitivo del siglo diecinueve,
hizo una cierta declaración aparentemente radical sobre Goethe. Habló de la fecha
en qué humanidad habría desarrollado por primera vez una comprensión real de Goethe,
colocándolo alrededor del año 2000. Según la idea de Grimm, por lo tanto, hace mucho tiempo
tendrá que transcurrir antes de que la humanidad se haya desarrollado hasta el punto de
entender el verdadero significado de Goethe. Y, de hecho, cuando uno observa
en la edad presente, uno no se siente inclinado a contradecir tal afirmación. A
Grimm, la mayor significancia de Goethe no radica en el hecho de que fue un poeta,
que había creado esta o aquella obra de arte en particular, pero que siempre creaba
de una masculinidad plena y completa—el impulso de esta plena masculinidad radica
detrás de cada detalle de su actividad creativa. Nuestra época está muy lejos de
entender esta plena masculinidad que vivió, por ejemplo, en Goethe. Al decir
no tengo naturalmente ningún deseo de hablar de manera despectiva sobre la especialización que ha
entró en el estudio de la ciencia, que de hecho a menudo es lamentado—pues de uno
desde el punto de vista de esta especialización es una necesidad. Mucho más significativo que el
la especialización en ciencia es aquella que se ha infiltrado en la vida moderna misma, porque, a medida que
resultado de esto, el alma individual, encerrada dentro de alguna esfera particular de
las concepciones o ideas especializadas se vuelven cada vez menos capaces de entender
otras almas que se especializan en una esfera diferente. En cierto sentido, toda humanidad
los seres son "especialistas" hoy en día en lo que respecta a sus almas. Más
particularmente nos llama la atención este modo especializado de percepción cuando
estudiar el desarrollo del arte en la humanidad. Y por esta misma razón es
necesario—aunque puede ser solo un comienzo primitivo—que habrá
una vez más surge una comprensión integral de la vida espiritual en su
totalidad. La verdadera forma en el arte surgirá de esta comprensión integral de
vida espiritual. No necesitamos entrar en un estudio muy amplio para demostrar
la verdad de esto. Llegaremos a un mejor entendimiento si empezamos desde
algo cercano a mano, y por lo tanto hablaré de un pequeño punto en el
numerosos ataques irrelevantes y a menudo ridículos realizados contra nuestra espiritualidad
movimiento en el momento presente.
It is so cheap for people to try, by means of pure fabrications, to slander us in
los ojos del mundo, diciendo, por ejemplo, que estamos en el camino equivocado
porque aquí o allá hemos dado a nuestros edificios una forma que consideramos
apropiado para nuestro trabajo. Se nos reprocha tener paredes de colores en ciertas de
nuestras salas de reuniones y ya estamos cansados de oír sobre el 'sensacionalismo'
en nuestro edificio—el cual se dice que es bastante innecesario para la verdadera 'Teosofía'—
así es como la gente lo expresa. En ciertos círculos, se piensa que ‗la verdadera Teosofía‘ es
una especie de mezcla psíquica, repleta de sensaciones oscuras, glorificando a algunos
extensión en el hecho de que el alma puede desarrollar un yo superior dentro de sí. Esto, sin embargo, es
realmente nada más que egoísmo. Desde el punto de vista de este obscuro combinado psíquico-
la gente de potch piensa que es superfluo que una corriente espiritual se exprese en cualquier
forma exterior, aunque esta forma exterior, es cierto, solo puede ser primitiva
principio. Tales personas se consideran justificadas al charlar sobre estos
los asuntos psíquicos no importan donde sea que estén. Entonces, ¿por qué, piensan ellos, es que
¿Es necesario expresar algo en formas definidas? Realmente no podemos esperar encontrar
cualquier capacidad de pensamiento real en las personas que nos lanzan este tipo de reproches a nosotros—en
el hecho de que podemos esperarlo de muy pocas personas en este momento, pero,
sin embargo, debemos tener claridad en nuestra propia mente sobre muchos puntos si queremos ser
capaz al menos de dar las respuestas correctas a las preguntas que surgen en nuestras propias almas.
Quiero llamar tu atención sobre Carstens, un artista que dejó su huella en el
esfera del arte a finales del siglo dieciocho como diseñador y pintor de
talento decidido. No propongo de ninguna manera hablar del valor del arte de Carstens,
ni a describir su trabajo - tampoco voy a darte un esbozo biográfico
de su vida. Solo quiero llamar tu atención sobre el hecho de que ciertamente poseía
gran talento para el diseño, si no para la pintura. En el alma de Carstens encontramos una
cierta ansia artística, pero también podemos ver lo que le faltaba. Quería
dibujar ideas, encarnarlas en pintura, pero no estaba en la posición de los hombres
como Rafael o Leonardo da Vinci—o para tomar un ejemplo de la poesía—de
Dante. Rafael, Leonardo y Dante vivieron dentro de una cultura que rebosaba de
importar—una cultura que penetró en y al mismo tiempo rodeó el
alma del hombre. Cuando Rafael pintó sus Madonnas estaban viviendo en la mente de los hombres
corazones y almas y en el sentido más alto algo fluyó desde el alma
del público en respuesta a las creaciones de este gran artista. Cuando Dante se propuso
para transportar el alma a los reinos espirituales, solo tenía que dibujar su material, su
sustancia, de algo que resonaba, por así decirlo, en cada alma humana.
Estos artistas poseían en sus propias almas la sustancia de la cultura general de
la época. En cualquier obra de la cultura científica de ese tiempo—por mucho que pueda
han caído en desuso—encontraremos enlaces conectores con un elemento que fue
viviendo en todas las almas humanas, incluso en los círculos más humildes. Los hombres eruditos de
las esferas de la cultura donde Rafael creó sus Madonnas eran plenamente conscientes
de la idea detrás de las figuras de la Madonna, más aún, la idea era una
ser vivo dentro de sus almas. Así, las creaciones artísticas parecen ser expresiones de un
vida espiritual general y uniforme. Esta cualidad volvió a surgir en Goethe como un
un individuo único, de la manera que era posible a finales del siglo dieciocho y
siglos diecinueve. Tan poco se entiende esto en nuestros tiempos, que, en Herman
La opinión de Grimm, como ya he dicho, será necesario esperar hasta el año
2000 antes de que el mundo revele nuevamente tal entendimiento.
Volvamos de nuevo a Carstens. Toma la Ilíada de Homero y la impresiona.
en sus formas dibujadas los procesos y eventos de los cuales lee. Qué un
diferente relación que hay con las figuras homéricas en el dieciocho y el
comienzo del siglo diecinueve a partir de la relación que existía entre
¡el alma de Rafael y las figuras de la Madonna y otros motivos de esa época!
En las épocas más grandes, el contenido del arte era inmediatamente perceptible porque
flowed from something that moved the innermost being of man. In the
siglo diecinueve, comenzó a ser necesario que los artistas buscaran el contenido de
sus creaciones a fuerza de esfuerzo y pronto descubrimos que el artista se convierte en una especie de
‘ermitaño cultural’, aquel que solo se preocupa por sí mismo y del que la gente
preguntar, '¿Qué relación hay entre él mismo y su propio mundo particular de'
¿forma? Un estudio de la historia del arte en el siglo XIX revelaría el
verdadera situación en esta conexión.
Así surgió gradualmente, no solo la actitud indiferente hacia el arte, sino el
una fría que existe hoy en día. Piensa en alguien en una ciudad moderna caminando
a través de una galería de imágenes o una exposición de fotografías. El alma no se conmueve por lo que
se ve, no se siente confianza interior en ello. La persona se enfrenta a lo que realmente
se traduce en una multitud de acertijos—para usar una expresión radical—acertijos que
solo se puede resolver si se hace una penetración, en cierta medida, en lo particular
relación de este o ese artista con la naturaleza, o con otras cosas. El alma se enfrenta
con problemas o acertijos puramente individuales, y lo significativo es que
although people believe they are solving the problems of art, they are, in the vast
la mayoría de los casos, tratando de resolver problemas que no están realmente conectados con el arte en sí—
a saber, problemas psicológicos. Tales problemas como: ¿Cómo este o aquel artista
mira a la naturaleza—son problemas de filosofía o similares y no son de ninguna
importancia cuando realmente penetramos en las grandes épocas del arte. En el
por el contrario, cuando se lleva a cabo esta penetración, los problemas que emergen no
solo para el artista, sino para el contemplador de las obras de arte, son verdaderamente artísticas,
verdaderamente estéticas. Porque es la forma lo que realmente concierne a los artistas creativos,
mientras que la mera materia, la mera sustancia, es solo el elemento que fluye alrededor
él, en el que está inmerso. Podríamos incluso decirlo así: nuestros artistas no son
artistas más largos. Son contempladores del mundo, cada uno desde un cierto punto de
ver y lo que ven, lo que les llama la atención en el mundo, esto lo ingenian para
forma. Pero estas son teorías, problemas de la historia, y así sucesivamente, mientras que por otro lado
nuestra era casi ha perdido por completo el poder—o de hecho el corazón—para
percibir el arte en su esencia, percibir la manera, no la mera materia.
Nuestra concepción del mundo, teórica desde sus mismos fundamentos, es una
buena culpa por esto. Práctico como se han vuelto los hombres en lo técnico, industrial
y asuntos comerciales, se han vuelto eminentemente teóricos en lo que respecta a su
se refiere al pensamiento. El esfuerzo por construir un puente entre la ciencia moderna
y la concepción del mundo que sostiene el artista no solo está llena de
dificultad, pero con el hecho de que tan pocas personas sienten que hay alguna necesidad de construirlo.
Words like those of Goethe: ―Art is the manifestation of secret laws of nature
sin los cuales nunca podrían encontrar expresión‖ son completamente incomprensibles para nuestro
edad, aunque aquí y allá hay personas que piensan que las entienden. Nuestra edad sostiene
rápidamente a lo más externo, las leyes naturales más abstractas —leyes que son
a sí mismos basados en principios matemáticos totalmente abstractos—y no lo hará
admitir la validez de cualquier penetración en la realidad que trascienda lo abstracto
matemáticas o sistemas de ese tipo. No es de extrañar que nuestra época haya perdido lo vivo
elemento del alma que siente el funcionamiento de la misma sustancia del mundo
conexiones—la sustancia que debe surgir realmente de este mundo
las conexiones antes de que el arte pueda llegar a existir. Los pensamientos y las ideas evolucionaron por
la edad moderna en lo que respecta al universo es inartística por su propia naturaleza—nay
más, incluso se esfuerzan por ser así. Colores—¿qué se han convertido según?
opinión científica moderna? Vibraciones de la sustancia más abstracta en el
éter, vibraciones etéreas de tantas longitudes de onda. Estas ondas de éter vibrante
buscado por la ciencia moderna, cuán alejados están de la esencia directa y viva de
¡color! ¿Qué más es posible que el hombre sea llevado a ignorar por completo lo vivo?
¿esencia del color? Ya te he dicho que este elemento del color es, en su muy
siendo, fluido y vivo—un elemento además en el que vive nuestra alma. Y un
llegará el momento—como también he indicado—cuando el hombre percibirá de nuevo el
conexión viva del mar fluyente de color con los colores de las criaturas y
objetos manifestados en el mundo externo.
Esto es difícil para el hombre porque, desde que tiene que desarrollar su ego durante
evolución terrenal, ha surgido de este mar fluido de color a un modo de
contemplación que procede puramente del ego. Con su ego, el hombre se eleva fuera de
el mar de color; el animal vive completamente dentro de él y el hecho de que ciertos
los animales tienen plumas o pieles de colores particulares está relacionado con el todo
relación existente entre las almas de estos animales y el mar fluido de
color. El animal percibe los objetos con su cuerpo astral (como los percibimos)
con el ego) y en el cuerpo astral fluyen las fuerzas que viven en el alma colectiva de
el animal. Es un sinsentido imaginar que los animales, incluso los animales superiores, contemplan
el mundo tal como el hombre lo contempla. En la actualidad no hay comprensión de
these things. Man imagines that if he is standing near a horse, the horse sees him
de la misma manera en que ve el caballo. ¿Qué es más natural que pensar
¿que desde que el caballo tiene ojos, él lo ve justo como él lo ve? Esto, sin embargo, es
absoluta tontería. Sin una cierta clarividencia, un caballo no vería más que un
ser humano que un ser humano, siendo sin problemas psicológicos
la clarividencia, vería un ángel, porque el hombre simplemente no existe para el caballo
como un ser físico, sino solo como un ser espiritual. El caballo está dotado de un
cierto orden de clarividencia y lo que el caballo ve en el hombre es muy diferente
de lo que el hombre ve en el caballo: mientras caminamos somos seres espectrales ante el
caballo. Si los animales pudieran hablar en su propio idioma—no de la manera en que están
a veces se les hace 'hablar' hoy en día, pero en su propio idioma —el hombre haría
darse cuenta de que nunca por casualidad se les ocurre a los animales contemplarlo como un
being of similar order but as one who stands higher than themselves—a
ser espectral, fantasmal. Incluso si los animales asumen que su propio cuerpo consiste en
carne y sangre, ciertamente tienen una concepción diferente del cuerpo del hombre. A
la mente moderna esto, por supuesto, suena al más puro sinsentido—tan lejos está el
¡La edad presente alejada de la verdad!
Como resultado de la relación entre el cuerpo astral y el alma grupal, una receptividad a
el poder creativo y viviente del color fluye hacia el animal. Así como podemos ver un
objeto que despierta deseo en nosotros y nos extendemos hacia él por movimiento de la
mano, se hace una impresión en todo el organismo animal por la creación directa
poder en el color; esta impresión fluye hacia las plumas o la piel y da el
el animal su color. Ya he dicho que nuestra edad no puede entender por qué es que
el oso polar es blanco; el color blanco es el efecto producido por el ambiente
y cuando el oso polar se 'blanquea', esto, en un nivel diferente, es prácticamente el
lo mismo que cuando el hombre se estira con un movimiento de su mano para recoger un
se levantó en respuesta a un deseo. Los efectos creativos y vivos del entorno trabajan
sobre el oso polar de tal manera que se libera un impulso dentro de él y él
se blanquea.
En el hombre, este vivir tejido y moviéndose en el elemento del color ha pasado
en las sustracciones de su ser porque nunca habría podido desarrollar
su ego si se hubiera mantenido completamente sumergido en el mar de color y estuviera, por
instancia, en respuesta a una impresión de un matiz rosado del amanecer sentir el impulso
impresionar estos matices a través de la imaginación creativa en ciertas partes de su piel.
Durante el antiguo periodo lunar, estas condiciones aún se mantenían.
la contemplación de escenas en la naturaleza como la de un amanecer rosado afectaba al hombre como
él entonces era; esta impresión se reflejaba, por así decirlo, en su propio colorido;
penetró en el ser del hombre en aquellos tiempos y luego fue exteriormente
expresado en ciertas áreas de su cuerpo. Durante el período terrestre, este cuerpo vivo
la existencia en el mar de color fluido tenía que cesar para que el hombre pudiera
para hacer evolucionar su propia concepción del mundo en su ego. Hasta donde su forma era
preocupado de tener que volverse neutral ante este mar de color. El matiz de lo humano
la piel tal como aparece en las zonas templadas es esencialmente la expresión del ego,
de la neutralidad absoluta frente a las olas externas de color; denota el ascenso del hombre
sobre el mar fluido de color. Pero incluso los hechos más elementales de lo espiritual
La ciencia nos recuerda que es tarea del hombre encontrar el camino de regreso.
Cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral—estos se desarrollaron durante el
los períodos de Saturno, Sol y Luna; el ego tiene que desarrollarse durante la tierra
período. El hombre debe encontrar las formas y medios para espiritualizar su cuerpo astral una vez
nuevamente, para impregnarlo con todo lo que el ego ha ganado para sí mismo. Y así como él
espiritualiza su cuerpo astral y así descubre el camino de retorno, debe nuevamente
encuentra las olas fluyentes y surgiendo de color de las que surgió para que su
el ego podría desarrollarse—justo como un hombre que sale del mar solo ve lo que está sobre
el mar. De hecho, ya estamos viviendo en una época en la que esta penetración en el
flujo espiritual de los poderes de la naturaleza—es decir, de los poderes espirituales
detrás de la naturaleza—debe comenzar. Debe ser posible nuevamente para nosotros no solo mirar
en colores, para reproducirlos externamente aquí o allí, pero para vivir con color, para
experimenta la fuerza vital interna del color. Esto no se puede lograr simplemente estudiando
en la pintura, por ejemplo, los efectos de los colores y su interacción a medida que miramos
ellos. Solo se puede hacer si una vez más hundimos nuestra alma en el flujo de rojo o
azul, por ejemplo, si el flujo del color realmente vive—si somos capaces de dar alma
la esencia del color que en lugar de evolucionar algún tipo de simbolismo del color (lo cual
sería, por supuesto, la forma opuesta de ir al trabajo) realmente descubrimos
lo que ya vive en color así como el poder de la risa existe en un hombre que
risas. Por lo tanto, debemos buscar los caminos de regreso al mundo fluido del color,
porque como ya he dicho, el hombre ha trascendido esto con su ego. Si no tiene otro
percepción guarda 'aquí está el rojo, aquí está el azul' —lo cual suele ser el caso hoy— él
nunca se puede avanzar hacia la experiencia vivida de la verdadera esencia del color. Aún menos
¿Es esto posible cuando él da un ropaje intelectualista a esta esencia interna y
percibe el rojo como un símbolo, el azul como otro, y así sucesivamente. Esto nunca llevará a
experiencia real del color. Debemos saber cómo rendir toda el alma a lo que
nos habla desde fuera del color. Entonces, cuando nos enfrentamos al rojo, tenemos un
sentido de ataque, agresión—esto nos llega del rojo. Si todas las damas fueran a
va vestido de rojo, un hombre poseído de un delicado sentido del color
imaginen en silencio, simplemente por cuenta de su ropa, que podrían en cualquier momento
¡Momento, actúa con energía! Entonces, en rojo, hay una cualidad de agresión.
algo que viene hacia nosotros. El azul tiene un elemento que parece desvanecerse
de nosotros, dejarnos, algo después de lo cual miramos con cierta añoranza,
con anhelo.
Qué tan lejos está la edad presente de cualquier entendimiento vivo de
el color puede ser realizado a partir de lo que ya he dicho sobre Hildebrand, un
artista excelente, que expresa claramente que un color en una superficie es simplemente eso y
nada más; la superficie está ahí, cubierta de color—eso es todo—aunque a
asegúrate de que no es exactamente lo mismo en el caso de la forma que expresa distancia, porque
el color expresa más que una mera distancia y no podemos evitar encontrarlo
profundamente sintomático de la naturaleza completa de la época presente que esto no es
perceptible, incluso por un artista como Hildebrand. Es imposible vivir en el
esencia del color si uno no puede pasar inmediatamente del reposo a
movimiento, dándonos cuenta de que un disco rojo se acerca a nosotros, y que un disco azul, en el
por otro lado, se retira. Estos colores se mueven en direcciones opuestas. Cuando nosotros
penetramos profundamente en esta esencia viva del color, nos llevan cada vez más lejos.
Comenzamos a darnos cuenta—si realmente creemos en el color—que simplemente no podríamos
Imagina dos discos de este tipo permaneciendo ahí en reposo. Para imaginar tal cosa
la cosa sería adormecer todos los sentimientos vivos, porque el sentimiento vivo cambia inmediatamente
en la realización de que los discos rojo y azul están girando el uno alrededor del otro
otro, el que está dirigido hacia el espectador, el otro alejado de él. La relación
entre el rojo que se pinta en una figura, en contraste con el azul, es tal que
la figura cobra vida y movimiento a través del mismo color. La figura es
atrapado en el universo de la vida porque esto brilla en los colores. La forma es de
por supuesto el elemento que está en reposo, estacionario; pero en el momento en que la forma tiene color,
el movimiento interno en el color surge de la forma, y el remolino de la
cosmos, el torbellino de la espiritualidad pasa a través de la forma. Si coloreas una forma, tú
dotarlo con el elemento alma del universo, con alma cósmica, porque el color es
no solo una parte de la forma; el color que le das a una forma particular coloca esta forma
en toda la concatenación de su entorno y de hecho en todo
universo. Al colorear una forma debemos sentir: 'Ahora estamos dotando a la forma con
alma. ‘Damos alma a la forma muerta cuando, a través del color, la hacemos viva.
Solo necesitamos acercarnos un poco más a este tejido vivo interior de colores y nosotros
sentiremos como si no los estuviéramos confrontando en un nivel sino como si estuviéramos de pie
ya sea por encima o por debajo de ellos, de nuevo es como si el color se volviera internamente vivo.
A un amante de las abstracciones, a uno que simplemente observa los colores y no
penetrar vivamente en ellos, una esfera roja puede, de hecho, parecer moverse alrededor de un
azul, pero no siente la necesidad de variar el movimiento en ningún sentido. Él puede
sé un gran matemático, o un gran metafísico, pero no sabe cómo
vive con color porque parece pasar como una cosa muerta de un lugar a
esto no es así en la realidad; el color irradia, cambia dentro de sí mismo, y si el rojo
lo moverá enviando antes de él una especie de aura naranja, una aura amarilla, una aura verde.
Si el azul se mueve, enviará algo diferente antes de ello.
Entonces, tenemos un juego de colores, por así decirlo. Algo realmente sucede cuando
experimentamos en color; así que el rojo parece atacar, el azul parece desvanecerse. Sentimos rojo
como algo que queremos evitar, azul como algo que perseguiríamos como
si con anhelo. Y si pudiéramos sentir en colores de tal manera que el rojo y el azul
realmente vivir y movernos, deberíamos de hecho fluir internamente con el mar enérgico de
color, nuestras almas sentirían el remolino de ataques y anhelos, la sensación
de vuelo y la oración de rendición que se entrelazan entre sí. Y si nosotros
donde expresar esto de alguna manera, artísticamente por supuesto, esta forma, que en sí misma
está en reposo, debemos alejarnos del descanso y la tranquilidad. En el momento en que tenemos una forma
que pintamos, tenemos, en lugar de la forma que está en reposo, movimiento viviente
que no solo pertenece a la forma, sino a las fuerzas y al tejido siendo redondo
sobre la forma. Así, a través de una vida de alma, arrebatamos la forma material de
su mero reposo, de su mera calidad de forma rígida. Algo como esto debe
seguramente una vez fue pintado en este mundo por los poderes elementales creativos de la
universo. [Nota 1] Por todo lo que el hombre está destinado a recibir a través de poderes de
anhelo—todo esto es algo que podría encontrar expresión en el azul. Esto en el
un hombre de una mano debe llevar como un principio formador y modelador en su cabeza, mientras que todo
que encuentra expresión en el rojo que debe llevar dentro de él en una forma que se apresura
hacia arriba desde el resto del cuerpo hasta el cerebro. Dos de tales corrientes son de hecho
activo en la estructura del cerebro humano. Alrededor del hombre externamente está el mundo—
todo lo que anhela—y esto está siendo constantemente inundado por eso
que surge hacia arriba desde su propio cuerpo. Durante el día sucede que todo lo que el
la mitad azul contiene flujos más intensamente que el rojo y el amarillo: por la noche, hasta ahora
en lo que respecta al organismo humano físico, es lo opuesto. Y lo que somos
quiere llamar a la flor de loto de dos pétalos[Nota 2] es de hecho una imagen verdadera de
lo que tengo aquí retratado, ya que esta flor de loto de dos pétalos revela de verdad
al vidente solo tales colores y movimientos. Nadie podrá realmente profundizar
lo que vive en el mundo de la forma como el elemento creativo, como la parte superior de la
cabeza humana, si no puede seguir este flujo de color que en el hombre es de hecho un
flujo de color ―oculto‖.
Debe ser el esfuerzo del arte de nuevo sumergirse en la vida de los
elementos. El arte ha observado y estudiado la naturaleza el tiempo suficiente, ha intentado mucho.
suficiente para resolver todos los acertijos de la naturaleza y para expresar en otra forma todo eso
se puede observar a través de esta penetración en la naturaleza. Lo que vive en los elementos es,
sin embargo, muerto en lo que respecta al arte moderno. El aire, el agua, la luz—todo está muerto
como están pintados hoy; la forma está muerta como se expresa en la escultura moderna. A
un nuevo arte surgirá cuando el alma humana aprenda a penetrar en las profundidades del
mundo elemental, porque este mundo está vivo. La gente puede protestar contra esto; pueden
pienso que no debería ser así, pero tal burla es solo el resultado de la humanidad
inercia. A menos que el hombre entre con su ser completo en el mundo de los elementos,
y absorbe en sí mismo el espíritu y el alma del mundo exterior, el arte será más
y más se convierte en una obra del alma humana en aislamiento. Esto, por supuesto, puede
suscitar muchas cosas interesantes en relación a la psicología de ciertos
almas, pero nunca logrará lo que el arte por sí solo puede lograr. Estas cosas
pertenecer al futuro lejano, lejano, pero debemos avanzar para encontrarnos con este futuro con los ojos
que han sido abiertos por la Ciencia Espiritual—de lo contrario, podemos ver en ese futuro
nada más que muerte y parálisis.
Por eso debemos buscar una conexión interna entre todas nuestras formas y
colores aquí y el conocimiento espiritual que mueve las profundidades más íntimas del alma;
debemos buscar aquello que vive en el Espíritu de la misma manera que las Madonas
vivió en Rafael, tan vivo en él que pudo pintarlos como lo hizo. El
Las Madonnas estaban viviendo en el mismo ser de Rafael, así como estaban viviendo en el
hombres doctos, los agricultores en los campos y los artesanos de su tiempo. Eso es
por qué él era el verdadero artista de la Madonna. Solo cuando logramos llevar
en nuestras formas en un sentido puramente artístico, sin simbolismo ni alegoría, todo eso
vive en nuestra idea del mundo—no como pensamiento abstracto, conocimiento muerto o
ciencia, pero como sustancia viviente del alma—solo entonces adivinamos algo
de lo que depara el futuro.
Por lo tanto, debe haber unidad entre lo que se crea externamente y todo eso.
permea el alma en las profundidades más internas de su ser—una unidad que era
presente en Goethe como resultado de un karma especial. Se deben construir puentes entre
¿Qué sigue siendo para muchas personas una concepción tan abstracta en la Ciencia Espiritual y
lo que surge de la mano, el cincel y el pincel. Hoy la construcción de estos
los puentes son obstaculizados por una vida cultural que en muchos aspectos es superficial y
abstracto, y no permitirá que la vida fluya hacia la acción. Esto explica la aparición
de la idea completamente infundada de que el conocimiento espiritual podría causar la muerte de
arte. En muchos casos, por supuesto, un efecto paralizante ha sido evidente, por ejemplo
en toda la alegorización y simbolismo que ocurre, en la pregunta perpetua,
¿qué significa esto? ¿qué significa eso? Ya he dicho que deberíamos
no siempre estar preguntando qué significan las cosas. No deberíamos pensar en preguntar sobre
el 'significado' de la laringe, por ejemplo. La laringe no 'significa' nada,
pues es el órgano vivo del habla humana y este es el sentido en el que debemos
mira todo lo que vive en formas y colores cuando son órganos vivos del
mundo espiritual. Mientras no hayamos dejado de preguntar sobre alegórico o
significados simbólicos, siempre que interpretemos mitos y sagas de manera alegórica y
simbólicamente en lugar de sentir el aliento viviente del Espíritu permeando el
cosmos, realising how the cosmos lives in the figures of the world of myths and
historias de hadas—nos ha llevado tanto tiempo alcanzar un verdadero conocimiento espiritual.
Sin embargo, debe hacerse un comienzo, aunque sea imperfecto. Nadie
deberíamos imaginar que tomamos este comienzo como la cosa perfecta; pero como muchos
otras objeciones a nuestro movimiento espiritual hechas por la era moderna, es
es un sinsentido decir que nuestro edificio no es una parte esencial de este espiritual
movimiento. Nosotros mismos ya somos conscientes de los hechos que las personas pueden presentar.
adelante. También nos damos cuenta de que toda la charla tonta sobre el 'yo superior', toda la
rhapsodias en relación con la 'divinidad del alma del hombre' también pueden expresarse en
las formas externas de la época actual; y, por supuesto, sabemos que está en todas partes
posible para el hombre promover la Ciencia Espiritual en su aspecto mental e intelectual
aspectos. Pero más allá de este mero aspecto intelectual, sentimos que si
La Ciencia Espiritual es infundir vida en las almas de los hombres; exige una vestidura de un
diferente tipo de cualquier que pueda ser un producto de la cultura moribunda de nuestro tiempo. Es
no es en absoluto necesario que el mundo exterior nos recuerde la verdad barata que
La Ciencia Espiritual también se puede estudiar en su aspecto mental en un entorno de un
diferente tipo de aquellos que son vivificados por nuestras formas. El ideal que
La Ciencia Espiritual debe verterse en nuestras almas, debe ser seria y crecer cada vez más.
serio. Muchas cosas aún son necesarias antes de esta seriedad, este
la fuerza impulsora interna del alma puede convertirse en parte de nuestro propio ser. Es bastante fácil
to speak of Spiritual Science and its expression in the outer world in such way
que su núcleo y nervio están completamente ausentes. La forma adoptada por el más vigoroso
Los ataques dirigidos contra nuestro movimiento espiritual crean una extraña impresión.
Aquellos que lean algunos de estos ataques, si están en su sano juicio,
me pregunto a dónde quieren llegar. Describen toda clase de cosas fantásticas
disparates que no tienen la más remota conexión con nosotros, y luego el
¡La oposición se manifiesta contra estas absurdidades! El mundo es tan poco capaz de
absorbiendo nuevo levadura espiritual que inventa una caricatura completamente grotesca y
entonces se pone a trabajar para luchar contra eso. Incluso hay personas que piensan que el
el movimiento entero debería ser eliminado. El ataque, por supuesto, siempre es posible
but it is a reductio ab absurdum to do away with an invention that has no
la semejanza de cualquier tipo con lo que se propone representar. Sin embargo, nos corresponde
darse cuenta de qué tipo de sentido de la verdad subyace en estas cosas, porque esto nos hará
fuerte para recibir todo lo que debe fluir hacia nosotros desde la Ciencia Espiritual, y, hecho vivo
a través de esta Ciencia Espiritual, brilla en la existencia material. Que el mundo no ha
crecido en tolerancia o comprensión se muestra por la actitud adoptada hacia
Ciencia espiritual. El mundo no ha crecido en ninguna de estas cualidades.
Podemos celebrar la confluencia interna del alma con la Ciencia Espiritual en ningún
una mejor manera que profundizarnos en problemas como el de la naturaleza y
ser de color, pues en la experiencia del flujo viviente del color trascendemos el
medida de nuestra propia estatura y vivir en la vida cósmica. El color es el alma de la naturaleza y
del cosmos entero y participamos de esta alma a medida que experimentamos el color.
Esto era lo que quería indicar hoy, para que la próxima vez pueda penetrar.
aún más profundamente en la naturaleza del mundo del color y la esencia de
pintura.
No pude evitar entremezclar estas observaciones con referencias a los ataques.
que se están haciendo sobre nosotros desde todos lados—ataques que emanan de un mundo
incapaz de entender los objetivos de nuestro Movimiento Antroposófico. Uno
solo podemos esperar que aquellos dentro de nuestro Movimiento puedan, a través de un profundizamiento de
su ser, para entender algo verdaderamente sintomático de nuestros tiempos, el
la falsedad y la mentira que están infiltrándose en la concepción del hombre sobre lo que es esforzarse
encontrar su lugar dentro del mundo espiritual. Por supuesto, no deseamos seclude
nuestro flujo espiritual, para cerrarlo del mundo; tanto como el mundo está dispuesto
to receive, that it can have. But one thing the world must accept if it is to
entiéndenos, y esa es la unidad de toda la naturaleza del hombre—la unidad
lo que hace que cada logro humano sea el resultado de este completo y total
hombre.
Estas palabras no están destinadas a ser un ataque a la época presente. Las digo
con un cierto sentido de dolor, porque cuanto más aumentan nuestra voluntad y nuestros esfuerzos en
este Movimiento nuestro, cuanto más malicioso—quizás no conscientemente, pero más
o menos inconscientemente maliciosos, se convierten las fuerzas opuestas. Yo tengo,
moreover, spoken thus because the way in which these things must be looked at
no se comprende completamente incluso entre nosotros mismos. El punto de vista inquebrantable
debe ser que algo nuevo, un nuevo comienzo, al menos está previsto en nuestro
Movimiento. Lo que yace más allá de esta 'intención' por supuesto aún está por venir. Nosotros con
nuestro edificio aún no puede hacer más que 'intentar'. Aquellos que pueden hacer más que
intentar—vendrán, aunque no sea antes del tiempo Herman Grimm
Deben transcurrir pensamientos antes de que haya una comprensión completa de Goethe. A
cierta humildad está vinculada con la comprensión de esto y hay poco
la humildad en la vida espiritual moderna. La Ciencia Espiritual es muy adecuada para dar esto
humildad y al mismo tiempo llevar el alma a una realización de la gravedad de
these things.
Una impresión dolorosa es causada por la oposición que surge por todos lados en contra de
nuestro Movimiento espiritual, ahora que el mundo comienza a ver resultados reales.
Mientras el Movimiento estuviera simplemente presente en un sentido espiritual, el mundo podría
no ve nada. Ahora que lo hace, y no puede entender lo que ve, disonante
las voces comienzan a sonar desde todos lados. Esta oposición crecerá
más fuerte y más fuerte. Cuando nos damos cuenta de su existencia, naturalmente al principio seremos
lleno de una cierta tristeza, pero un poder interno nos hará capaces de interceder en
en nombre de lo que para nosotros no es meramente convicción, sino vida misma. El alma será
permeado por una actividad etérea y viviente, lleno de algo más que el
convicciones teóricas de las que el hombre moderno está tan orgulloso. Este estado de ánimo sincero de
el alma traerá consigo la segura confianza de que los cimientos de nuestro mundo
y nuestra existencia como seres humanos es capaz de mantenernos, si los buscamos en
el mundo espiritual. A veces necesitamos esta confianza más, a veces menos. Si
hablamos de la tristeza causada por el eco que nuestro Movimiento espiritual encuentra en
el mundo—este estado de tristeza debe dar origen al estado de poder derivado
del conocimiento de que las raíces de la vida del hombre están en el Espíritu y que el
El espíritu del hombre lo llevará más allá de toda la desarmonía que solo puede causar
el dolor. La fuerza fluirá hacia el hombre desde este estado de poder.
Si en estos días no se puede evitar hablar de cosas espirituales con una
tristeza aún mayor que la causada por la discrepancia entre lo que deseamos
en nuestro Movimiento espiritual y el eco que encuentra en el mundo—sin embargo, debe decirse
que las desarmonías del mundo tomarán un rumbo diferente cuando los hombres se den cuenta de cómo
los corazones humanos pueden ser encendidos por la luz espiritual por la que luchamos en
La antroposofía. La tristeza conectada con nuestro Movimiento parece ser solo leve.
cuando miramos toda la tristeza que yace en el destino de Europa. Las palabras que tengo
hablado contigo está impregnado de tristeza, pero se habla con los vivos
convicción de que cualquier dolor que pueda esperar a la humanidad europea en un país quemado o distante
futuro puede, no obstante, vivir dentro de nosotros una confianza born de la
el conocimiento de que el Espíritu guiará al hombre victoriosamente a través de cada desierto.
Incluso en estos días de dolor, en horas impregnadas de tal gravedad, podemos en verdad
verdad, de hecho debemos, hablar de las cosas sagradas de la Ciencia Espiritual, porque podemos
creer que, aunque débilmente brille hoy el sol de la Ciencia Espiritual, su
la radiancia seguirá aumentando hasta que sea un sol de paz, de amor y de armonía
entre hombres.
Graves aunque sean estas palabras, nos justifican al pensar en lo más estrecho
asuntos de la Ciencia Espiritual con todos los poderes del corazón y el alma, cuando horas de
las pruebas se están manifestando a través de las ventanas del mundo.
Conferencia II
Experiencia Artística y Moral
La comprensión de la visión espiritual-científica de la vida no meramente con el
la mente pero con el corazón tiene como resultado una revolución correspondiente en
creación artística y disfrute. Las fuerzas que derivamos de esto
la perspectiva mundial también puede fluir en la comprensión del mundo desde el
punto de vista del Arte. Recientemente hemos intentado indicar con nuestro edificio
(el Goetheanum en Dornach) al menos una pequeña parte de la ciencia espiritual
impulsos que pueden fluir en formas artísticas. Veríamos un tiempo, ante nosotros,
si examinamos de cerca las experiencias y sentimientos que se derivan de
la ciencia espiritual, cuando el camino hacia el Arte sería en muchos aspectos diferente
de lo que ha sido en el pasado, cuando los medios de creación artística will
ser experimentado en el alma humana mucho más intensamente que antes, cuando
los colores y los sonidos se sentirán de manera mucho más íntima en el alma, cuando, como lo
donde, los colores y los sonidos se pueden sentir moral y espiritualmente en el alma, y
cuando en las creaciones de los artistas nos encontremos con las huellas de sus almas
experiencias en el Cosmos.
En esencia, la actitud de la creación artística y la apreciación artística en el
La época pasada fue una especie de observación externa, un apelativo a algo que
afecta al artista desde fuera. La necesidad de referirse a la Naturaleza y al modelo
la observación externa ha aumentado y aumentado. No es que en el Arte
del futuro debe haber un rechazo unilateral de la Naturaleza y hacia afuera
realidad. Lejos de eso, pero habrá una unión mucho más íntima con el
mundo exterior; una unión tan fuerte con él, que no cubre meramente el
impresión externa de colores y sonido y forma, pero aquello que uno puede
experiencia detrás del sonido y color y forma, en lo que se revela por
ellos.
En este sentido, la humanidad hará importantes descubrimientos en el futuro;
unirá su naturaleza moral-espiritual con los resultados de la percepción sensorial. Un
la profundización interminable del alma humana se puede prever en este dominio. Permítanos
toma primero un solo punto. Tomaremos el caso cuando dirigimos nuestra mirada
a una superficie cubierta uniformemente con vermellón. Supongamos que logramos en
olvidando todo lo demás a nuestro alrededor y concentrándonos completamente en
experimentando este color, para que tengamos el color frente a nosotros no meramente
como algo que actúa sobre nosotros, sino como algo en lo que nosotros mismos
somos, con los cuales nosotros mismos somos uno. Entonces podremos tener el
experience: you are now in the world, you yourself have become color in
este mundo, tu alma más interna se ha vuelto color. Dondequiera que vayas en el
mundo, tu alma se llenará de rojo, en todas partes vivirás en rojo y con
rojo y fuera de red. Pero no podremos experimentar esto de manera intensiva
vida del alma, a menos que el sentimiento se transforme en la correspondiente moral
experiencia, en experiencia moral real. Si flotamos a través del mundo como rojo,
y se han vuelto idénticos al rojo, no podremos evitar sentir que
este mundo rojo en el que uno es uno mismo rojo está atravesado por la sustancia de
ira divina, que se derrama sobre nosotros desde todas las direcciones a causa de todo
las posibilidades de mal y pecado en nosotros. Seremos capaces de sentir que estamos en el
espacios rojos ilimitados como en un tribunal de Dios, y nuestros sentimientos morales
será como lo que una experiencia moral de nuestra alma se convertiría en todo-
abrazando el espacio "ilimitado". Entonces, cuando llega la reacción, cuando
algo se eleva en nuestra alma, que solo se puede describir diciendo que uno
aprende a orar.
Si uno puede experimentar en el color rojo la radiación y fusión de lo divino
ira con todo lo que puede yacer en el alma como la posibilidad del mal, y si uno puede
experiencia en rojo cómo uno aprende a orar, luego la experiencia del color
el rojo es enormemente profundo. Entonces también podemos experimentar cómo el rojo puede
expresarse plásticamente en el espacio.
Podemos entonces entender cómo podemos experimentar un Ser que irradia
bondad, quien está lleno de bondad y misericordia divina, un Ser como nosotros
largo para experimentar en el espacio. Entonces sentiremos la necesidad de expresar esto
misericordia divina y bondad en una forma que surge del color mismo. Nosotros
sentirán la necesidad de permitir que el espacio retroceda, para que la bondad y
la misericordia puede brillar. Así como las nubes son desgajadas, así el espacio es desgarrado por
bondad y misericordia y tendremos la sensación: debes hacerlo rojo
que está huyendo.
Aquí tendremos que indicar débilmente una especie de rosa-violeta fluyendo hacia
el rojo que huye. Entonces estaremos participando con toda nuestra alma en un auto-
formación de color, y con toda nuestra alma sentiremos un eco de lo que esos
los seres han sentido que pertenecen especialmente a nuestra tierra, y que, cuando tenían
ascendió a la existencia de Elohim, aprendió a dar forma al mundo de las formas
de colores. Aprenderemos a experimentar algo de los Espíritus de la Forma,
quienes como espíritus son los Elohim. Y entonces entenderemos cómo las formas
de los colores pueden ser realidades como se indica en mi primer y segundo Misterio
Las obras, y comprenderemos un poco de cómo la superficie de color se convierte en
algo que hemos superado, porque salimos con color en el
Universo. Si esto va acompañado de un fuerte deseo, puede surgir una sensación como
que en Strader, al mirar la imagen de Capesius, dice: ―Ojalá
perforaría este lienzo de lado a lado ...‖
Si consideras esto, verás que se ha hecho un intento en estos
Las obras de misterio para presentar algo de este tipo realmente de manera artística, cómo
algo aparece ante nuestra alma cuando intenta expandirse en el
fuerzas cósmicas, cuando se siente una con los espíritus cósmicos. Eso fue de hecho el
el comienzo de todo arte. Luego tuvo que llegar el tiempo materialista, y este viejo
el arte, con su sutilidad divina interior, tuvo que ser transformado en lo secundario
―Después del Arte, Post-Arte‖ que es esencialmente el arte de la era materialista,
arte que no puede crear, sino solo imitar. Es el signo de todo arte secundario,
todo arte derivado que solo puede imitar, y que no crea forma
directamente del material en sí.
Supongamos algo diferente, que hacemos lo que hicimos con la superficie roja,
solo con un color más naranja. Tendremos experiencias bastante diferentes
con él. Si nos hundimos en la superficie naranja y nos convertimos en uno con ella,
no tendremos la sensación de la ira divina cerniéndose sobre nosotros; nosotros
más bien tendremos la sensación de que lo que nos encontramos aquí, aunque tiene
algo de la seriedad de la ira en una forma modificada, todavía es deseoso de
impartir algo a nosotros, en lugar de simplemente castigarnos, es deseoso de
armándonos con poder interior. Si salimos al Universo y nos convertimos en uno
con el color naranja nos movemos de tal manera que con cada paso que damos
sentimos que esta experiencia, este vivir en las fuerzas naranjas, nos da el
impresión de volverse más y más fuerte, no meramente que el
el tribunal nos está destrozando. Así que esa naranja nos da algo
fortalecimiento, y no trae solo castigo consigo. Así que nosotros
experiencia naranja en el Universo.
Entonces sentimos el anhelo de entender el lado interno de las cosas y unirnos
con nosotros mismos. Al vivir lo rojo aprendemos a orar, y al vivir en el
naranja, experimentamos el deseo de conocimiento de la naturaleza interna de las cosas.
Y si es una superficie amarilla, y hacemos lo mismo, nos sentimos a nosotros mismos
transferido al comienzo de nuestro ciclo de tiempo. Sentimos: ahora estás viviendo
con las fuerzas de las que has sido creado, cuando entraste en
tu primera encarnación en la Tierra. Se siente una afinidad entre lo que uno fue
durante toda la existencia de la tierra, y lo que viene hacia uno de
el mundo en el que uno lleva el amarillo uno mismo.
Y si uno se identifica con el verde, y va con él a través de la
El universo, que se puede lograr fácilmente al contemplar un campo verde, y por
apagando todo lo demás y concentrándose completamente en ello, y luego tratando
sumergirse en ello—como si el verde fuera la superficie de un mar de colores—uno
experimenta un aumento interno de fuerza en lo que uno ocurre ser en eso
una encarnación. Uno experimenta una sensación de salud interior, pero al mismo tiempo
tiempo de egoísmo interno—un estímulo de las fuerzas egoístas internas.
Y si se hiciera lo mismo con una superficie azul, se pasaría a través de la
mundo con el deseo, a medida que se avanzaba, de superar el egoísmo, de convertirse en
macro-cósmico. Uno sentiría el deseo de desarrollar la entrega personal, y uno
se sentiría feliz de permanecer en esta condición para encontrar la misericordia divina. Así
uno pasaría por el mundo sintiéndose bendecido por la divina misericordia.
Así que uno aprende a conocer la naturaleza interna del color, y como dije, podemos obtener un
idea de un tiempo cuando la preparación a través de la cual el pintor como artista
irá, significará una experiencia moral en color de este tipo; cuando el
la experiencia preparatoria para la creación artística será mucho más interna, mucho
más íntimo de lo que jamás ha sido.
Estos son, después de todo, solo algunas indicaciones que te estoy dando, las cuales serán
desarrollado mucho más en el futuro, y se apoderará de las almas de los hombres
y los instigue a la producción artística. La adaptación del material
la cultura de la antigüedad a los tiempos modernos ha secado el alma y la ha hecho pasiva.
Las almas deben ser asidas y estimuladas nuevamente por las fuerzas internas de
things.
Lecture III
Los colores como revelaciones de lo psíquico en el mundo
Si uno considera lo psíquico en todos los movimientos y la vida, lo variado y
el mundo manifold de color se convierte en un todo. Uno gradualmente toma
el lugar de uno en lo que me gustaría llamar una aprehensión astral del mundo.
Entonces todo color visible se convierte en una revelación de lo psíquico en el mundo.
Miremos el verde de la planta. Cuando una planta se pone verde, nosotros
no se puede considerar el color verde como algo subjetivo y ver vibraciones en
la planta como lo hacen los físicos. Después de todo, ya no tenemos la planta si no
piensa solo en las vibraciones de los árboles que se supone que causan el
color. Estas son meras abstracciones. En realidad, no podemos imaginar la planta
sin su verde, si usamos nuestra imaginación viva. La planta crea su
verde fuera de sí mismo. Pero, ¿cómo?
Ahora, sustancias inanimadas son incorporadas en la planta, pero estas inanimadas
las sustancias están hechas para vivir. En la planta hay hierro, carbono y algo de sílice
ácido. Hay todo tipo de sustancias que también se encuentran en el mineral
Reino: y al ver cómo la vida penetra lo inerte y crea
para sí mismo una imagen por medio de lo inanimado, es decir, la imagen de la planta, obtenemos
la sensación de verde como la imagen sin vida de la vida.
Por todas partes miramos nuestro entorno verde. Sabemos que el
sustancias sin vida de la tierra plantas vivas. La vida misma no la percibimos. Nosotros
perciben las plantas porque contienen sustancias inanimadas. Y debido a
esto son verdes. El verde es la imagen sin vida de la vida que existe en
tierra.
Ahora miremos lo verde, ya que de alguna manera tenemos en ello una especie de mundo-
palabra que nos dice cómo la vida en la planta teje y fluye.
Entonces, miremos a los hombres. Si examinamos la naturaleza, encontramos el color que más
se asemeja a la tez saludable humana como el fresco florecimiento de durazno en
primavera. Ningún otro color en la naturaleza es como él. Pero sentimos que la salud interior de
el hombre también se expresa en este tiempo color durazno. Aprendemos de la carne-
color to know the living health of man which is really endowed by the soul.
Y sentimos que cuando el color de la piel se vuelve verde, el hombre está enfermo
y el alma no puede encontrar el camino correcto hacia el cuerpo físico. Por otro lado
la mano si el alma ocupa el cuerpo físico de manera demasiado marcada en un egoísmo
de esa manera, como por ejemplo con la avaricia, el hombre se vuelve pálido; como también ocurre en el miedo.
Entre la palidez y el verdor se encuentra el color humano saludable con el
sugerencia de durazno. Y así sentimos en el verde de la planta la imagen inerte de
la vida, sentimos en el característico color carne de una persona sana lo vivo
image of the soul.
Ves que el mundo ahora comienza a cobrar vida en colores. Las formas vivas
a sí misma a través de lo inerte en la imagen del verde. La psique forma el
la piel humana en la imagen de durazno o color carne.
Miremos más allá. El sol nos aparece blanquecino, lo cual sentimos que es
estrechamente relacionado con la luz. Si despertamos en la noche en la oscuridad, sentimos que no es
nuestro verdadero entorno humano en el que podemos sentir plenamente nuestro ego. Para esto,
necesitamos luz entre nosotros y otros objetos. Necesitamos luz entre nosotros mismos
and the wall so that the wall can have its effect on us from the distance. Our
el sentimiento del ego se ilumina en nosotros si despertamos en la luz. En la oscuridad nos sentimos
nosotros mismos extraños en el mundo.
Digo, luz: pero también podría tomar otras percepciones sensoriales. Y tú lo harás.
nota una aparente contradicción, porque una persona nacida ciega nunca ve
luz. Pero no se trata de ver la luz directamente, sino de cómo uno está
organizado. El hombre, incluso si nace ciego, está organizado para la luz. Y la limitación
de la energía del ego que está presente en los ciegos, existe debido a la ausencia
de luz.
La blancura está relacionada con la luz. Si sentimos la blancura de esta manera, como sentimos el
el ego estimulado en una habitación por la blancura a su fuerza interior, podemos decir,
hacer el pensamiento vivo y no abstracto: La blancura es lo psíquico
apariencia del espíritu. Por esta razón siempre sentimos, cuando vemos blanco
en imágenes, sí, eso se supone que es el espíritu.
Toma, por otro lado, el negro. Cuando ves negro, cuando usamos negro
en algún lugar, se puede usar más fácilmente para representar la imagen espiritual de
el sin vida, así como nos sentimos asesinados, lisiados, cuando nuestro espíritu tiene que
encuentra su lugar en el despertar en la oscuridad negra. Así que uno puede sentir el negro como el
imagen espiritual de lo sin vida.
¡Y piensa ahora cómo se puede vivir en colores! Experimentamos el mundo como color
y la luz, cuando experimentamos el verde como la imagen inerte de la vida, melocotón y
color carne como la imagen viviente del alma, blanco como la imagen psíquica del
espíritu y negro como la imagen espiritual de lo inanimado.
Realmente he completado un círculo al decir esto, porque observa cómo tuve que
describe el verde como la imagen sin vida de la vida; me detuve en la vida. Durazno y carne-
color = living image of the soul. I stopped at the soul. White = the psychic
imagen del espíritu. Me detenía en el alma y subo al espíritu. Negro = el
imagen espiritual de lo inanimado. Me detuve en lo espiritual, procedí a la
sin vida, pero volvió de nuevo, ya que el verde era la imagen sin vida de la vida. Yo
he completado el círculo. Así, esta participación viva en color
se convierte en una experiencia real y artística del elemento astral en el mundo.
Y si uno tiene esta experiencia artística, la muerte, la vida, el alma y el espíritu presentes
a sí mismos como en una rueda de la vida, porque de la muerte se regresa a la muerte a través de
la vida del psíquico y espiritual; si se presentan también a través de
luz y color, como acabo de describirlos, uno sabe que debe ir
fuera del espacio, uno no puede permanecer en el espacio, el enigma del espacio debe ser
resuelto en una superficie.
Y se pierde la idea del espacio; como un escultor ha perdido el hábito de pensar
con la cabeza, así que ahora perdemos la idea del espacio. Todo presiona sobre uno
como luz y color; uno se convierte en pintor. La fuente de la pintura se abre
por propia voluntad mediante tal visión. Y uno obtiene la gran interioridad
el placer de ponerse este o aquel color y colocar el otro color al lado.
Porque entonces los colores se convierten en una revelación viva de lo vivo, de lo inanimado, de lo
espiritual y psíquico.
Así, habiendo pasado más allá del pensamiento muerto, se llega realmente al punto de
sintiéndose impulsado ya no a hablar en palabras, ya no a pensar en
ideas, y ya no siquiera para crear formas, sino para reproducir en color y
luz, los reflejos de la vida y la muerte, espíritu y alma tal como aparecen en el
mundo.
Por supuesto, al tratar de cosas artísticas, debo referirme no al abstracto
comprensión, sino al sentimiento artístico. Lo que es artístico debe ser entendido
artísticamente. Por lo tanto, no puedo señalar aquí mediante algunos
ilustración conceptual, cómo el verde, el color durazno, el blanco y el negro dan una
deseo de tener una imagen cerrada. Uno quiere tener un contorno y el
imagen circunscrita dentro de ella. Entonces, estos cuatro colores siempre contienen
algo de sombra. El blanco es la sombra más clara, ya que es luz ensombrecida.
El negro es el más oscuro. El verde y el color durazno son imágenes, es decir, auto-
superficies contenidas, que le dan a la superficie algo de una sombra
naturaleza.
Así que en estos cuatro colores tenemos colores de imagen o colores de sombra, y nosotros
quiero sentirlos así.
El caso es bastante diferente cuando pasamos a otros colores. Estos otros colores
son, si tomo tres matices de ellos, rojo, amarillo y azul. Con estos nosotros
no tenemos el deseo, si nos basamos en nuestra pura sensibilidad artística, de tenerlos
en un contorno circunscrito, pero sentimos la necesidad de que la superficie brille en
estos colores, para que la radiación del rojo salga de la superficie a
conócenos, o que la mateidad del azul tiene un efecto calmante en nosotros, o que
the gleam of the yellow shines out form the surface towards us.
Y así se pueden llamar los cuatro colores, color carne, y verde, negro y blanco.
la imagen o colores sombra; y por otro lado azul, amarillo y rojo
los colores de lustre que brillan desde la imagen de lo sombrío.
Y cuando seguimos con nuestra sensibilidad cómo el mundo se vuelve luminoso
con los tres colores, rojo, amarillo y azul, nos decimos de nuevo que en
the lustrousness of red we want preferably to see the living; the living wants
para revelarse a nosotros en rojo activo; para que podamos llamar rojo el brillo del
viviendo.
Si el espíritu quiere revelarse a nosotros no solo en su igualdad abstracta como
blanco, pero para hablarnos interiormente e intensamente—es decir, a nuestra alma—eso
brillará en amarillo. El amarillo es el lustre del espíritu.
Si el alma desea permanecer verdaderamente en su interior y este estado debe ser expresado
artísticamente en color, entonces el alma se retirará de lo exterior
fenómenos y permanecer, por así decirlo, sellados. Esto da la suave luminosidad de
azul, que es así el brillo del alma.
De esta manera vivimos en color; lo entendemos con nuestra sensibilidad y nuestra
sintiendo si nos damos cuenta en todas partes cómo se forma un mundo a partir de los cuatro
los colores de la imagen y los tres colores de brillo. Y si uno vive de esta manera en
el brillo y el carácter de imagen del mundo del color, uno se convierte en un
pintor, que pinta con su alma interior, porque uno aprende a vivir en el color.
Se aprende, por ejemplo, lo que cada color desea decirnos. El azul es el
lustre de lo psíquico. Cuando pintamos una superficie de azul, solo estamos satisfechos si
lo pintamos fuerte en los bordes y más débil en el centro.
Por otro lado, si queremos el mensaje del amarillo, lo hacemos más grueso en el
medio y más claro hacia el borde. El color en sí lo exige, y así
lo que vive en el color se revela gradualmente. Venimos a producir la forma
fuera del color, es decir, pintar fuera del mundo del color en sí, a través de nuestro
sentimiento.
Si experimentamos el mundo como color de esta manera, no se nos ocurrirá si
quiero, por ejemplo, representar una figura en una imagen como un brillante blanco
figura, una figura que vive en el espíritu, para revelarla en cualquier otro color, pero en un
amarillo, más claro en los bordes. No se ocurrirá usar para pintar el elemento del alma
en una imagen de otra manera que usando azul sombreado hacia adentro a un azul más suave
incluso si es solo en la prenda.
Si aprecias desde este punto de vista a los pintores del Renacimiento,
Raphael, Miguel Ángel e incluso Leonardo, los encontrarás en todos ellos que
en ese tiempo realmente vivían de esta manera en color.
Y, sobre todo, había presente algo más. En la pintura que tiene
prácticamente se extinguió en nuestro tiempo, pero todavía se podía encontrar eco en el
En la pintura del Renacimiento, había esa perspectiva interior de la imagen que
vive en el color. Un hombre que siente adecuadamente el brillo del rojo siempre sentirá
cómo el rojo emerge de la imagen, cómo trae el objeto que
representa cerca de nosotros; mientras que el azul lleva el objeto que representa a la
distancia. Pintamos la perspectiva del color como perspectiva interior. Es el
perspectiva que aún vivía en lo psíquico-espiritual.
Fue en la era materialista—un hecho a menudo pasado por alto—que el espacio-
la perspectiva apareció por primera vez, la perspectiva que trata con el espacio
medición, para que la distancia no se volviera azul, sino más pequeña, el
el primer plano no es rojo, sino más grande. Esta perspectiva es un subproducto de la
época materialista que, viviendo en el elemento material en el espacio, quería
pinta en él también.
Hoy estamos nuevamente en un momento en el que debemos encontrar nuestro camino de regreso a la
elemento natural en la pintura. Porque la superficie también pertenece a los materiales de
un pintor, porque trabaja en ello. Pero un artista debe, ante todas las cosas, tener un
sentir por su material. Por ejemplo, si quiere esculpir una figura de plástico
de madera, debe tallar, por ejemplo, los ojos del hombre de la madera.
Cualquier cosa que sea cóncava debe verla con su ojo de artista y vaciarla.
el escultor de madera ahueca la madera.
El escultor en mármol o alguna otra piedra dura no se preocupa por cómo
el ojo entra. No se hunde, pero nota cómo la ceja
emerge del ojo. Aplica; mantiene en mente lo convexa. El
el trabajador del mármol, incluso si ha hecho su modelo en plastilina o arcilla, debe
piense en términos de su material. Debe vivir en él, para que le hable.
Siempre debe ser lo mismo con el color; uno debe tener en cuenta el hecho
que el material del pintor es la superficie. Y la superficie solo se puede sentir en
de esta manera si se ignora la tercera dimensión del espacio. Se ignora cuando uno
tiene lo que es cualitativo en la superficie como la expresión del tercero
dimensión; cuando uno se siente triste como un color que se retira y rojo como un color que avanza,
cuando, en resumen, la tercera dimensión es inherente al color. Entonces uno realmente
las liberaciones importan, mientras que en la perspectiva espacial la materia solo se imita.
Por supuesto, no estoy diciendo nada en contra de la perspectiva espacial; fue
natural y evidente a mediados del siglo XV, y de hecho
agregó algo poderoso a la vieja estética de la pintura. Pero el
lo importante es que después de pasar por el materialismo artísticamente por un
el tiempo, tal como se expresa en la perspectiva del espacio, podemos regresar a un estado más espiritual
interpretación de la pintura también, para que volvamos una vez más al color-
perspectiva.
Al hablar de arte, no se puede teorizar; uno debe permanecer siempre en el
medio del arte en sí mismo y la cosa que puede ser de utilidad para nosotros al hablar
sobre el arte debe haber sensibilidad artística. No se puede hablar de matemáticas
o Mecánica o Física desde la sensibilidad artística, sino desde la razón y
entendimiento, a la luz del cual uno no puede considerar el Arte de ninguna manera,
aunque esto es lo que hicieron los estetas del siglo diecinueve.
Conferencia IV
Las Jerarquías y la Naturaleza del Arcoíris
Cuando escribí miCiencia Oculta, Me vi obligado a traer la evolución
de la tierra de alguna manera alineada con las ideas actuales. En el duodécimo y
en los siglo trece se podría haber dicho de otra manera. Por ejemplo, en un
cierto capítulo de estoCiencia Ocultalo siguiente podría haber sido
encontrado. Se habría hablado de manera diferente de esos seres de los que uno puede
describe como los seres de la primera jerarquía: Serafines, Querubines, Tronos.
Uno habría llamado a los Serafines a aquellos seres que no hacen ningún
diferenciación entre sujeto y objeto, ¿quién no diría: hay
objetos fuera de mí, pero: el mundo es, y yo soy el mundo y el mundo
soy yo—quien conoce su propia existencia solo a través de una experiencia, de
¿Qué hombre tiene una idea débil cuando alguna experiencia lo lleva lejos en?
rapto resplandeciente.
De hecho, a veces es difícil explicar a las personas modernas lo que es un resplandor.
el rapto es, pues se entendió incluso mejor al principio de la
siglo XIX que ahora. Aún sucedía entonces que algún poema o
otro, de este o aquel poeta, fue leído, y la gente actuó a través del éxtasis
—perdona que lo diga, pero era así—como si estuvieran locos. Tanto era
se movieron, tanto estaban impregnados de calor.
Nowadays people are frozen just when one thinks they should be
extasiado. Y esta éxtasis del alma—que fue experimentado
particularmente en Europa Central y del Este, —si se plantea como un unificador
el elemento en la conciencia da una idea de la vida interior del
Serafines.
Y tenemos que imaginar el elemento de consciencia de los Querubines como un
elemento completamente purificado en la conciencia, lleno de luz, para que
el pensamiento se convierte directamente en luz, y ilumina todo; y el elemento
de los Tronos como sosteniendo el mundo en gracia.
Uno habría dicho entonces: el coro de Serafines, Querubines y Tronos
actúan juntos, de tal manera que los tronos constituyan un núcleo, y el
Los querubines irradian su propia naturaleza luminosa de ella. Los serafines cubren
el todo en un manto de éxtasis, que se irradia en todo el espacio.
Pero todos estos son seres: en medio de los Tronos, alrededor de ellos el
Querubines, y en la periferia, los Serafines. Son seres que
interactúan mutuamente y actúan, piensan, quieren y sienten. Y si un ser
poseyendo la susceptibilidad necesaria había viajado a través del espacio donde
los tronos y querubines y serafines habían formado así un centro, él
habría sentido calor en diferentes grados y en diferentes lugares; ahora
más alto, ahora menos calor, pero aún de una manera espiritual y psíquica; en tal un
forma, sin embargo, que la experiencia psíquica es al mismo tiempo una física
experiencia en nuestros sentidos. Así, cuando el ser siente el calor psíquicamente,
realmente está presente lo que sientes cuando estás en una habitación caldeada.
Tal unión de los comienzos de la Primera Jerarquía existió una vez
en el universo. Y esto formó el sistema y la existencia de lo ―saturiano
Edad.‖ La calidez es solo la expresión de estos seres. La calidez no es nada
en sí mismo, es solo la evidencia de que estos seres existen.
Me gustaría usar una similitud aquí que quizás ayude como explicación.
Supongamos que te agrada alguien, sientes que su presencia te calienta.
Supongamos que viene otro hombre que no tiene corazón en absoluto y dice:
esa persona no me interesa en lo más mínimo; solo me interesa el
calidez que él esparce a su alrededor. No dice que está interesado en el
calidez los otros cobertizos, pero que nada más que la calidez le interesa. Él
está hablando tonterías, por supuesto, porque cuando la persona que irradia calidez
se ha ido, el calor también se ha ido. Solo está allí cuando la persona está
ahí. En sí mismo no es nada. La persona debe estar ahí para que haya calidez.
allí.
Así que los Serafines, Querubines y Tronos deben estar allí; de lo contrario, el calor es
tampoco está allí. Es meramente la revelación de los Serafines, Querubines y
Tronos.
Ahora, en el momento del que hablo, lo que acabo de describirte hizo en
el hecho actual existe. Cuando se hablaba del elemento de calidez se estaba
se entendió que significa realmente Querubines, Serafines y Tronos. Esa fue la
Era Saturnina.
Entonces uno fue más allá y dijo que solo esta jerarquía más alta, el
Serafines, Querubines y Tronos, tienen el poder y la fuerza para producir
algo de este tipo en el Cosmos. Y solo por razón del hecho de que
esto se hizo al principio de una creación terrestre podría evolucionar
procede. El Sol, por así decirlo, de los Serafines, Querubines y Tronos era
capaz hasta cierto punto de dirigir su curso. Y esto ocurrió de tal manera
una manera en que los Seres producidos por los Serafines, Querubines y Tronos,
los Seres de la Segunda Jerarquía—los Kyriotetes, Exusiai y Dynamis
—ahora surgió en este espacio creado y caldeado en esta vida saturnina por
los Serafines, Querubines y Tronos. Así que el más joven—por supuesto, el
cosmicamente más jóvenes—Seres entraron; y su influencia fue la siguiente.
Mientras que los Serafines, Querubines y Tronos se revelaron en el
elemento de calidez, los Seres de la Segunda Jerarquía fueron vistos en el
elemento de luz. El elemento saturniano es oscuro, pero cálido, y dentro del
en el oscuro y sombrío mundo de la existencia saturniana surge la luz, precisamente la
cosa que puede aparecer a través de los hijos de la Segunda Jerarquía, a través de
los Exusiai, Dynamis y Kyriotetes.
Este es el caso porque la entrada de la Segunda Jerarquía representa un
iluminación interior, que está conectada con una densificación de calor. Aire
surge del elemento de calidez pura, y en la revelación de la
luz tenemos la entrada de la Segunda Jerarquía.
Pero debes tener esto claro: en realidad, los Seres presionan. La luz está presente para un
Ser con los poderes necesarios de percepción. La luz es lo que distingue
los caminos de estos Seres. Bajo ciertas circunstancias cuando aparece la luz
en algún lugar, también aparece sombra, oscuridad, sombra oscura. Así que sombra
también surgió a través de la entrada de la Segunda Jerarquía en forma de luz.
¿Qué era esta sombra? El aire. Y de hecho hasta el quince y dieciséis
Durante siglos se conocía lo que es el aire. Hoy en día solo se sabe que el aire
consiste en oxígeno y nitrógeno, etc. lo que significa no más que si uno dice,
por ejemplo, que un reloj está hecho de vidrio y plata—donde nada
cualquier cosa que se diga sobre el reloj. De manera similar, nada de lo que se diga sobre
el aire como un fenómeno cósmico cuando dices que consiste en oxígeno y
nitrógeno. Pero se dice mucho si uno sabe que desde el punto de vista cósmico de
el aire visto es la sombra de la luz. Así que con la entrada del Segundo
Hierarquía en la calidez saturnina, en realidad se tiene de hecho la entrada de
luz, y su sombra, aire. Y donde eso sucede es el Sol. En el decimotercero
y siglos XII realmente se habría tenido que hablar de esta manera.
Las siguientes etapas de desarrollo son ahora llevadas a cabo por los hijos de los
Tercera Jerarquía, los Archai, Arcángeles y Ángeles. Estos Seres traen
en el elemento luminoso con su sombra de aire, introducido por el Segundo
La jerarquía, otro elemento que se asemeja a nuestro deseo, nuestra necesidad de adquirir
algo, nuestro anhelo de tener algo.
De ahí surgió que, digamos, un Archai o Ser Arcangélico entró
y encontró un elemento de luz, o más bien, un lugar de luz. En este lugar se sentía,
por su sensibilidad a la luz, el impulso hacia y el deseo de
oscuridad. El Ser Ángel llevó la luz a la oscuridad, o un Ángel-
Siendo llevados la oscuridad hacia la luz. Estos Seres se convirtieron en el
intermediaries, the messengers between light and darkness.
El resultado fue que lo que antes solo brillaba en la luz, lo seguía.
su sombra, la oscura y etérea oscuridad, ahora comenzó a brillar en todos los colores,
esa luz apareció en la oscuridad, y la oscuridad en la luz. Fue el Tercero
Jerarquía que evocó color de la luz y la oscuridad.
Observe, aquí tienes algo que, por decirlo de alguna manera, está documentado históricamente para poner.
ante sus almas. En la época de Aristóteles todavía se sabía—suponiendo que uno
había meditado dentro de los Misterios sobre el origen de los colores—que los Seres
de la Tercera Jerarquía tenía que ver con esto. Por lo tanto, Aristóteles expresó en
su Armonía del Color que el color era un efecto combinado de Luz y Oscuridad.
Pero este elemento espiritual se perdió—que la Primera Jerarquía era
responsable del calor, el Segundo por la luz y su sombra, el aire, y
el Tercero o el resplandor del color en una continuidad del mundo. Y ahí
no quedó nada más que la desafortunada teoría newtoniana del Color, sobre
que los iniciados han sonreído hasta el siglo dieciocho, y que
entonces se convirtió en un artículo de fe para aquellos que eran solo físicos expertos.
Para hablar en el sentido de esta teoría newtoniana, es realmente
necesario para que uno no tenga ningún conocimiento del mundo espiritual. Y si
uno sigue siendo impulsado internamente por el mundo espiritual, como fue el caso con
Goethe, uno está totalmente en contra de ello. Se afirma lo que es correcto como Goethe
hizo, entonces una tormenta aterradora. Goethe nunca estuvo tan furioso como en el
ocasión en la que castigó a Newton; simplemente estaba furioso por el
nonsense miserable.
We cannot understand such things today, simply because anyone who does
no reconocer la enseñanza newtoniana sobre el color es visto por
los físicos como un tonto. Pero realmente no era el caso de que Goethe se mantuviera
bastante solo en su propio tiempo. Él solo pronunció estas cosas, pero incluso en el
a finales del siglo XVIII, los eruditos sabían perfectamente que el origen
del color yacía en el mundo espiritual.
El aire es la sombra de la luz. Así como cuando la luz radia y, bajo ciertas
las circunstancias, dan lugar a una sombra profunda, así que, si hay color presente, y esto
el color funciona como una realidad en el elemento aéreo, no meramente como un reflejo, no
meramente como un color de reflejo, sino como una realidad; entonces el elemento fluido y acuático
surge del elemento de color real. Como el aire es la sombra de la luz, en
pensamiento cósmico, así que el agua es el reflejo, la creación del elemento de
color en el Cosmos.
Dirás que no entiendes esto. Pero solo intenta captar lo real
significado del color. Rojo—bueno—¿crees que el rojo en su verdadera naturaleza es
¿Solo la superficie neutral en general lo considera así? Seguramente el rojo es algo
cuales atacan a uno. A menudo lo he discutido. El rojo hace que uno quiera correr
lejos; empuja hacia atrás. El violeta-azul que se quiere seguir; continuamente
evade uno, y se vuelve cada vez más oscuro. Todo vive en colores.
Son un mundo propio, y el elemento psíquico se siente en el color.
mundo la necesidad de movimiento, si sigue colores con psíquico
experiencia.
Hoy el hombre mira el arco iris. Si uno lo observa con el más mínimo
imaginación, uno ve seres elementales activos en ella. Se revelan en
fenómenos notables. En el amarillo ciertos de ellos se ven continuamente
emergiendo del arcoíris y moviéndose hacia el verde. El momento
alcanzan la parte inferior del green, se sienten atraídos y desaparecen
en ello, para emerger al otro lado. Todo el arcoíris se revela a un
observador imaginativo un desbordamiento y una desaparición de lo espiritual. Eso
revela de hecho algo así como un vals espiritual. Al mismo tiempo se nota
que a medida que estos seres espirituales emergen en rojo-amarillo, lo hacen con un
extraordinaria aprehensión; y a medida que entran en el azul-violeta, lo hacen
con un coraje inconquistable. Cuando miras el rojo-amarillo, ves
corrientes de miedo, y cuando miras el azul-violeta tienes la sensación
que allí está el asiento de todo coraje y valor.
Ahora imagina que tenemos el arcoíris en sección. Entonces, estos seres emergen en
el rojo-amarillo y desaparece en el azul-violeta; aquí la aprehensión, aquí
el coraje, que desaparece de nuevo. Allí el arcoíris se vuelve denso y
puedes imaginar que el elemento acuático surge de él. Los seres espirituales existen en
este elemento acuático que realmente es una especie de copia de los seres del
Tercera Jerarquía.
Se puede decir que al acercarse a los hombres eruditos del undécimo, duodécimo
y siglos trece, uno debe entender tales cosas de esta manera. Tú
no se puede entender a Alberto Magno si lo lees con perspectiva moderna
conocimiento, debes leerlo con el entendimiento de que tal espiritual
las cosas eran una realidad para él y solo entonces comprenderás el significado
de sus palabras y expresiones.
De esta manera, por lo tanto, el aire y el agua aparecen como un reflejo de las Jerarquías.
La Segunda Jerarquía entra en forma de luz, la Tercera en forma de
color. Pero para que esto se pueda establecer, la existencia lunar es
creado.
Y ahora viene la Cuarta Jerarquía. Estoy hablando ahora con el pensamiento
de los siglos XII y XIII. Ahora la Cuarta Jerarquía. Nosotros
nunca hables de ello; pero en los siglos XII y XIII se hablaba
libremente de ello. ¿Qué es esta Cuarta Jerarquía? Es el hombre mismo. Pero anteriormente
uno no entendía por ello el notable ser extraño con dos piernas y
la tendencia a la decadencia que vaga por el mundo ahora; porque entonces el
el ser humano del presente se apareció al erudito como un tipo inusual
del ser. Hablaron del hombre primitivo antes de la Caída, que existía en tal un
forma para tener tanto poder sobre la tierra como Angeloi, Archangeloi y
así, tuvo sobre la existencia lunar; la Segunda Jerarquía sobre la solar
existencia; la Primera Jerarquía sobre la existencia saturniana. Hablaron de
hombre en su existencia terrenal original, y como la Cuarta Jerarquía. Y
con esta Cuarta Jerarquía vino—como un regalo de las jerarquías superiores de
algo que primero poseyeron, y preservaron, y no ellos mismos
require—Life. And life came into the colorful world which I have been
describiéndote de manera esquemática.
Preguntarás: ¿Pero no vivían las cosas antes de esto? La respuesta que puedes aprender
del propio hombre. Tu ego y tu cuerpo astral no tienen vida, pero ellos
existen todos de la misma manera. Lo espiritual, el alma, no requiere vida. La vida comienza
solo con tu cuerpo etéreo; y esto es algo en la naturaleza de un exterior
envoltura. Así es como la vida aparece solo después de la existencia lunar, con el
existencia terrestre, en esa etapa de evolución que pertenece a nuestra tierra.
El mundo iridiscente cobró vida. No fue solo entonces que Angeloi,
Archangeloi, etc., sintió el deseo de traer luz a la oscuridad y oscuridad a
luz y así llamó el juego de colores en los planetas, pero también ellos
deseaba experimentar este juego de color interiormente y hacerlo interior; sentir
debilidad y letargo cuando la oscuridad domina internamente sobre la luz, y
actividad cuando la luz domina sobre la oscuridad. ¿Qué sucede cuando tú r?
¿Un? Cuando corres, significa que la luz domina sobre la oscuridad en ti;
cuando te sientas y estás inactivo, sucede lo contrario. Es el efecto del color en el
alma, el efecto de la iridiscencia del color. La iridiscencia del color, permeada y
disparado con vida, apareció con la llegada del hombre, la Cuarta Jerarquía. Y
en este momento de crecimiento cósmico las fuerzas que se activaron en el
iridescence of color began to form outlines. Life, which rounded off,
suavizó y dio forma a los colores, evocó la dura forma cristalina; y nosotros
están en la época terrestre.
Cosas como las que ahora te he explicado eran realmente los axiomas de esos
alquimistas medievales, ocultistas, rosacruces, etc., que, aunque apenas
mencionado hoy en la historia, floreció desde el noveno y décimo hasta el
siglos XIV y XV, y cuyas rezagados, siempre considerados
como curiosidades, existieron hasta el siglo XVIII e incluso hasta el comienzo
del diecinueve. Solo entonces estas cosas fueron completamente encubiertas. El
la actitud filosófica ante la vida de la época condujo al siguiente fenómeno:
Supongamos que tengo aquí un ser humano. Dejo de tener cualquier interés en él,
simplemente quítate la ropa y cuélgala en un maniquí con una perilla
en la parte superior como una cabeza, y después no tener más interés en el humano
ser. Me digo a mí mismo además: Eso es el ser humano, ¿qué importa?
para mí que cualquier cosa se puede poner en estas prendas; el maniquí es, en lo que a mí respecta
me preocupa, el ser humano. Así fue con los elementos de la Naturaleza.
La gente ya no está interesada en que detrás del calor del fuego está el Primero.
La jerarquía, detrás de la luz y el aire está el Segundo, detrás del llamado químico.
éter, color-éster, etc. y el agua es el Tercero, detrás de la vida y la tierra es
el Cuarto, o Hombre. ¡Fuera el tendedero y cuelga la ropa en él!
Ese es el primer acto. El segundo comienza entonces con la escuela de Kant!~ Aquí
comienza el kantianismo, aquí uno comienza, teniendo el tendedero con el
ropa sobre él, para filosofar sobre lo que es "la cosa en sí" de estos
podrían ser las ropas. Y la conclusión es que uno no puede reconocer ―la cosa
en sí mismo‖ de la ropa. ¡Muy perspicaz! Naturalmente, si has removido
el hombre primero, puedes filosofar sobre la ropa, y esto lleva a un
muy bonita especulación: el caballete está allí, y la ropa
aferrándose a ello, así que se especula ya sea de la manera kantiana—uno no puede
reconocer ―la cosa en sí‖ —o de la manera de Helmholtz, diciendo:
Estas prendas no pueden tener forma. Debe haber multitudes de diminutos
puntos de polvo giratorios, o átomos, en ellos, que por su movimiento
preservar la ropa en su forma.
Sí, este es el giro que luego ha tomado el pensamiento. Pero es abstracto, y
sombrío. Aun así, es el tipo de pensamiento en el que vivimos hoy; fuera
de ello formamos todo nuestro principios de Ciencias Naturales. Y cuando nosotros
negar que pensamos en términos de átomos, lo estamos haciendo aún más. Por ello
pasará mucho tiempo antes de que se admita que no es necesario tejer un
Baile de los átomos en él, en lugar de simplemente reemplazar al hombre en su
ropa. Pero eso es justo lo que la resucitación de la Ciencia Espiritual debe
intento.