Descrição[editar| editar código-fonte]

No batuque, el culto se realiza exclusivamente a losorixás, sendo o Bará el primero en ser homenajeado antes
de cualquier otro pues este es el orixá de la comunicación y se encuentra su asentamiento en todos los
terreiros. Los principales orixás venerados son: Bará, Ogum, Oyá-Iansã, Xangô, Ibêji, Odé, Otim, Obá,
Osanhã, Xapanã, Oxum, Iemanjá, Nanã, Oxalá y Orunmilá. Y también hay divinidades que no todas las
casas cultúan como, Gama (ligada al culto de Xapanã), Zina, Zambirá y Xanguin (calidad rara de Bará).
A pesar de que muchas de estas deidades son originalmente voduns (como Xapanã y Zambirá), se sabe
que los yorubas cultivaban tales voduns como orixás, así como Johnson registra en su libro The History
de los yorubas, publicado en 1895. Los seguidores del Batuque se identifican con la nación nagô (yoruba).

A pesar de parecerse mucho acandomblé ketu, oel batuque tiene sus propios ritualespara feiturae
desligamento, jogos de búzios, cocina ritualística, asentamientos, paramentación, herramientas de cada
divinidad, orígenes, disposición de los orixás dentro del cuarto de santo y divinidades que son adoradas dentro
del templo y fuera de éle. [2]

Historia[editar| editar código-fuente]

La estructuración del batuque en el estado deRío Grande del Surse dio a principios del siglo XIX, entre los años
de 1833 a 1859. Todo indica que los primeros terreiros fueron fundados en la región deel Río Grandee
Pelotas. Tiene-news, in newspapers from this region, articles about African origin cults dated from
abril de 1878, (Jornal do Comércio, Pelotas). [3]Yaem Porto Alegre, comolas noticias relativas al batuque datan de
segunda mitad del siglo XIX, cuando ocurrió la migración de esclavos y ex-esclavos de la región de
Pelotas y Rio Grande para Capital.

Los rituales del batuque siguen fundamentos, principalmente de las raíces de la nación Ijexá, proveniente de
Nigeriay da lastre a las otras naciones como el Jêje deDaomé, hoyoBenim, Kambina no confundir con
Cabinda(enclave Angolano)e Oió, ttambién, de la región de Nigeria.

O batuque surgió como diversas religiones afro-brasileñas practicadas en Brasil, tiene sus raíces en
Áfricahabiendo sido creado y adaptado por los negros en el tiempode la esclavitud. Um dos principais
representantes del batuque fue elPríncipe Custódio de Xapanã.el nombre batuque fue dado por los blancos,
siendo que los negros lo llamaban de Pará. Es de la unión de todas estas naciones que se originó esta
cultura conocida como batuque, y los nombres más expresivos de la antigüedad, y de la actualidad, que de
una manera u otra contribuyeron o contribuyen a la continuidad de los rituales son:

Ijexá—Leopoldo Pires de Iansã, Jorge Verardi de Xangô, Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia
de Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô;
Miguela do Bará, Pai Idalino de Ogum, Estela de Yemanjá, Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô,
Pedro de Yemanjá, Pai Tuia de Bará, Pai Tita de Xangô; Menicio Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro
de Xapanã, Robson de Odé, entre otros.
Oió—Madre Tinância de Oxalá, Madre Bibica de Ogum Ipolé, Madre Cesária de Xangô Oba-Leri, Madre
Emília de Oyá Lajá, Pai Donga de Yemanjá, Madre Gratulina de xapanã, Madre "Pequeña" de Obá,
Mãe Andrezza Ferreira da Silva, Pai Antoninho da Oxum, Nicola de Xangô, Mãe Moça de Oxum,
Miguela de Xangô, Acimar de Xangô, Toninho de Xangô, Tim de Ogum, Pai André do Ogum
Maestro y Padre Fernando de Bará, Padre Jauri de Oxum Funiké, Madre Ritinha de Xangô Aganju, Padre y
Mestre Borel de Xangô, Pai Clovis de Xangô, Mãe Sueli de Iemanjá, Mãe Neneca de Xangô, Mãe
Araci de Odé, Madre Dirce de Nanã, Padre Fábio de Oxum, Madre Eulinda de Oyá, Padre Máximo de Odé,
Mãe Ieda de Ogum, Pai Hélio de Xangô, Pai Chiquinho de Oxalá, Mãe Jane de Oxum, Mãe Vera de
Ossanha, Madre Norinha de Oxalá, Padre Gululu de Oxum, Madre Zeti de Bará, Madre Ercília de Bará, Madre
Vera de Oyá, Maestro y Padre Adãozinho de Bará, Maestro y Padre Passarinho de Bará, Padre Adilson de
Oxum, Madre Sueli de Xangô, entre otros.
Nago - Grandes nombres de esta nación, podemos citar: Paulo de Agandju, Imbrain de Oyá Mesan,
Aldirio de Xangô, Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju, Volni de Ogun, Enio Gonçalves de Ogun,
 Leda Feijó de Oxum, João Carlos Lacerda de Oxum, Norma Feijó de Xangô, Baba Evanisé de
Xangô Alafin Exê, João Cunha de Xangô Djakuta, Veleda de Bará, Arminda de Xapanã, Vó Lúcia de
Xango (aunque de la Nación Oió, influyó mucho en el Nagô en Pelotas), Zé Coelho de Odé Otulú,
Profesor Lino Soares de Odé, Albertina de Bará, Vó Diva de Odé, Vô Lourenço de Odé, Paulo
Vieira Nunes de Bará-Odé.
Jêje—Mãe Chininha de Xangô, João Correa de Lima (Joãozinho do Exú By) responsable por
expansión del batuque en Uruguay y Argentina, Zé da Saia do Sobô, padre Santiago de Oxum, madre
Otília de Ogum, Loreno do Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica de Xangô; Mãe Dada
de Xangô; Leda de Xangô; Pai Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Mãe Haidê de Oxum, Pai
Vinícius de Oxalá, Pai Max de Xangô Agodô; Mãe Vane Elisabete de Ogum, Mãe Mesquita de
Bará, Madre Marta de Oxum Docô, Madre Cleusa de Bará, Padre Ivonir de Ogum Onira, padre Pedro de
Oxum, madre jalba de Yansa, padre Alexandre de Oxalá, padre Mário de Oya, madre Juvelina de Yansa, madre
nirlete de Yemanjá, pai Ivan de Yemanjá, madre Dulce de Oxum doco, padre Luis del bara talade, padre
Marco Aurélio de Oxum, padre Alexandre de Xangô entre otros.
Kambina (Cabinda) Tiemar (rebatizado Waldemar) Antonio dos Santos de Xangô Agodô, também
conocido por Waldemar de Kamuka; Padre Cleon de Oxalá, María Magdalena Aurélio da Silva de
Oxum, Palmira Torres de Oxum, Pai Henrique de Oxum, Pai Romário de Oxalá, Pai Gabriel da
Oxum, Madre Marlene de Oxum, Padre Tati de Exú Lanã, Madre Ole de Xangô, Padre Genercy de Xangô
Agandju, Pai Adão de Bará, Pai Hélio de Xangô, Mãe Iara de Xangô, Pai Felipe de Oxalá, Pai
Chiquinho de Xangô, Pai Mário de Oxum, Pai Nazário do Bará, Luis Henrique de Oxalá, Pai Didi de
Xangô, Mãe Alice de Oxalá, Pai Enio de Oxum Miuá, Mestre e pai Xamim de Xangô, Mestre e Pai
Antônio Carlos de Xangô y Maestro y Padre Jango de Xapanã, Madre Vera de Xapanã, entre otros.

El uso del nombre Kambina (Cabinda) parece ser reciente en la etnografía, ya que la tradición oral recolectada por
Norton Correa (1996, 55) [4]registra o nome de Cambina ou Cambini. Debido a la similaridad, puede haber sido asociada al enclave angoleño citado. Estudios recientes muestran posibilidades de la
nação Cambina ter suas origem entre os Iorubás, e não os bantus (Wolff, Revista Olorun, Julho 2014, n. 18)[5], Revisada e aumentada (Wolff, Revista Olorun, Fevereiro 2016, n. 35) [6].

Las entidades cultuadas son las mismas en casi todos los terreiros, los asentamientos tienen rituales y rezos.
muy parecidos, las diferencias entre las naciones son básicamente en respeto a las tradiciones propias de cada una
raíz ancestral, como en la preparación de alimentos y ofrendas sagradas. El Ijexá es actualmente la nación
predominante, se encuentra asociado a los rituales de todas las naciones.

Creencias[editar| editar código-fonte]

El batuque es una religión donde se cultivan varios orixás, originarios de varias partes de África, y sus fuerzas
están en parte dentro de los terrenos, donde permanecen sus asentamientos y en la mayor parte en
naturaleza: ríos, lagos, selvas, mar, canteras, cascadas, etc., donde también invocan las vibraciones de sus
Orixás.

Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e em sua vida terá as vibrações e a proteção deste
Orixá que está naturalmente vinculado y rige su destino, con características individuales, en que el Orixá
exige su dedicación, donde este podrá ser un simple colaborador en los cultos, o incluso convertirse
umBabalorixáoSoy Iyalorixá.
Hay una cuestión de orden etimológico en el término Pará, donde se afirma que este es el otro nombre por el cual es
conocido el batuque, ahora se sabe que todo asistente de Terreiros llama en realidad al Peji o
quarto-de-santo de Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque.

Esta cuestión ya está dimensionada desde los años 50, en las investigaciones etnográficas deRoger Bastidesobre a
religión africana en Rio Grande do Sul.

Son consideradasReligiones afrobrasileñas, ttodas las religiones que tuvieron origen en lasReligiões
tradiciones africanas, quy fueron traídas a Brasil por losesclavos.
Las religiones afrobrasileñas están relacionadas con la religión yoruba y otras religiones africanas, y
diferentes de las religiones afrocaribeñas comoasanteríay ovodu

Orixás[editar | editar código-fonte]

El culto, en el batuque, se hace exclusivamente a los orixás, siendooBaráel primero en ser homenajeado antes
de cualquier otro, y se encuentra su asentamiento en todos los terreiros, en el candomblé lo llaman de
Exú (orixá).

Entre los orixás no hay jerarquía, uno no es más importante que el otro, simplemente se
completam cada um com determinadas funções dentro do culto. Os principais orixás cultuados são: Bará,
OgumOiá-IansãXangô,Ibeji(que tiene su ritual ligado al culto de Xangô y Oxum)OdéOtim,Oba,
OsanhaJapónOxumIemanjá, Nanã como qualidade vieja de YemanjáOjaláe Orunmilá(ligado a
culto de Oxalá.

Y también hay divinidades que no todas las naciones cultúan como: Legba, Gama (divinidad ligada al culto
de Xapanã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) que só os mais antigos têm conhecimentos
suficientes para hacer sus rituales y mayor conexión con la Nación deKambina (Cabinda).

Bará[editar| editar código-fonte]

Bará es la contracción de la palabra yoruba Elegbara (Ele - poseedor + agbara - poder) que significa "El poseedor".
do poder". Corpo em Yorubá é "ara" mas nada tem a ver com Exu Bará, apesar da semelhança do
fonema. Bará es la denominación delorixáExu,noBatuque- religião afro-brasileira practicada noRío Grande
del Sur.

Por tener varias características pertenecientes a los hombres, Bará se presenta como el Orixá más humano de
todos los dioses africanos. Es un Orixá servicial y presente, sosteniendo todas las necesidades futuras
dos hombres, pero siempre debe ser el primer Orixá en ser servido en cualquier obligación - de lo contrario,
Algo desagradable puede suceder. Pero basta con servirlo primero y así el ritual estará bien encaminado.
Es el Orixá responsable de la buena apertura de los trabajos, para los negocios y las vidas, destrancando
caminos y abriendo puertas o cerrando y cerrando, dependiendo del merecimiento y del cumplimiento de
tareas por el responsable.

En el pasado, las obligaciones del Orixá Bará se daban solamente a hombres, como por ejemplo, la limpieza.
dos Acutás y solo los mismos, eran preparados para el Orixá Bará. Hoy ya existen mujeres
aprontadas ao Orixá Bará, principalmente aos que chamamos de 'dentro do templo', como Lanã, Adague
e Agelú. Mas não podemos esquecer que suas raízes africanas, tanto yorubá quanto bantu, estão ligadas
a los cultos masculinos, pues independientemente de la calidad, él es el Orixá Bará, energía de virilidad
masculina e ímpar.
En el aprontamiento de un hijo del Orixá Bará en la Nación Religiosa de Kambina (Cabinda), una de las naciones
de Batuque, siguen algunas elecciones importantes, como un Babalorixá de orixá "dicho" masculino y el
El padrino de religión también sigue el mismo procedimiento. En caso de que el iniciado tenga otros padrinos.
por cuenta de otros Axés, la jerarquía y el respeto de tener un hombre de orixá masculino y con
aprontamiento superior se repitee. [7]

Una de sus características más llamativas está presente en una de las miles de leyendas existentes.
sobre este Orixá. Cuenta la leyenda que cierto día Bará desafía a Oxalá, la discusión en cuestión era saber quién
era el más antiguo. Por lo tanto, aquel que debía recibir más respeto, y convertirse en el soberano en relación al
otros, después de una batalla llena de peripecias y trucos, Oxalá domina la calabaza de Bará, donde está su
concentración de poderes, convirtiéndolo así en su eterno siervo.

Saudação: Alúpo ou Lalúpo

Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará Agelu)
Número: 7 y sus múltiplos
 Cor: vermelha
Guía: corriente de acero (para algunos) o roja oscura y roja sangre (Lanâ, Lodê, Adague y
Agelú)
Oferenda: palomitas, maíz tostado, siete papas inglesas asadas en [aceite de palma]
Herramientas: cadena, llave, guadaña, moneda,búzios, entre otros
Ave: galo vermelho
Lugares en la naturaleza: encrucijadas.

Cualidades

Bará Lodê (Olodê): Guardián de la parte externa del templo

Bará Lanã (Onã): Guardián de la puerta del templo
Bará Adagbe: Guardián de la parte interna del templo
Bará Agelú (Jelú): Guardián de los orixás "llamados miel o playa" y de las arenas de la playa
Bará Elegbará: Como Lodê, también hace la seguridad en la parte externa del templo, pero dentro del
Fundamento de la Nación de Kambina (Cabinda), no hay incorporación.

Ogum[editar| editar código fuente]

Ogum es el dueño delferroy de todos sus derivados, como armas y herramientas. También es dueño de
bebida alcohólicay es considerado el señor de la guerra. Es esposode Iansã, quy lo traicionó conXangôdespués de
embebedarlo comatán.

Por ser el dueño del 'obé'(faca), sin él no hay manera de otrosorixasserán hechos. Cualquier sacerdote de
orixá tiene que tener Ogum en sus asentamientos, pues este es el dueño deel axéde las cuchillas. Por ser dueño de las
armas, es invocado para vencer demandas. Por la misma razón es el protector de lospolicíasy dossoldados.

La diferencia entre las obligaciones de defunción de Ogum y Bará es que el primero se establece para la ritualística de
solo Orixás, mientras que el segundo está firmado para servicios de Egúns y cambios.

En la Nación de Kambina (Cabinda), existen tres clases de Ogum: Avagã: Cultuado en la parte externa del
templo. Junto con el Bará Lodê, hace la protección externa del lugar. Tiene tendencia a ser utilizado en trabajos
de maior [Link]: Cultuado na parte interna do templo. Tem como missão proteger todo espaço
de culto contra demandas de morte e feitiços. Adiolá: Ogum de la parte interna del templo. Trabaja
principalmente con los orishas de playa.

En algunas casas de la Nación de Kambina (Cabinda), hay una cuarta clase de Ogum, que recibe el nombre
deOlobedé. Trabaja también en la parte interna del templo, con acciones de limpieza y alejamiento de
energías maléficas. Es un Ogum muy severo, pero de gran conciencia.

En la NaciónIjexáson venerados Ogum Avagã, Ogum Oniree, Ogum Adjolá. Este último es un guerrero
guardián que trabaja en la orilla del agua por orden deOxumIemanjáy Oxalá.Ogun Avagã tiene su
asentamiento junto a BáraeOyá.

En la NaciónNagôson cultuados Ogun Wari, Alagbede, Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Oniree Soroke.

Características

Sus colores sonorojoe overde[8](para o Meje, verde e branco). El día de la semana consagrado a
Ogum é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o syo sincretismoes comSan Jorge(en algunas
naciones Ogum Avagã se sincretiza con San Pablo). Su saludo en el batuque, "Ogunhê!", es muy
usada en lasprocesionesen celebración del Día de San Jorge(23 de abril) [9], juntamente com saudações ao santocatólico.

As suasweaponsy herramientasson:a espada,alanzaa bigorna, oescudo, ocascouna herradura, o

martillo, amarreta, unaazada, elrake, elplier, orbisturíe o serrote(para Ogum Avagã, umrevólver.
Sus metales sonel hierroel aceroy ochumbo, y su piedraa é o diamante.
Sus actividades sona agricultura, abatalla, lasviajes, los caminos, yla caza. En la Nacióno deKambina
(Cabinda), su hilo está hecho con una cuenta verde-mato y una rojo-sangre. Algunas casas también
adotam el hilo con 7 cuentas para cada una en la secuencia, por ser su número. Ya Avagã, sus colores son el
verde y el rojo oscuro. En la Nación Ijexá, su guía(fio-de-contasse hace con una cuenta verde y una
vermelha para Ogum Onire e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são incluídas. No Jeje a sua
la guía está hecha en verde y blanco, con predominancia del verde.

Lugares en la naturaleza: campos, bosques y encrucijadass [9].

Oferendas

Una costilla deechicocon 3, 5 o 7 listones

Miãmiã gordo (harina deyucacomaceite de dendé
Palomitas, fojosde alface (para Ogum Adjolá), umla manzanavermelha (para Ogum Onira), umla naranja
de ombligo (para Ogum Avagã)
Vela: verde com vermelha; verde escuro para Ogum Avagã (Nação deKambina (Cabinda) e Ijexá);
verde con blanco (Jeje)
Lenda de la recolecta de los búzios

Debido a la traición de Oiá, Ogum y Xangô jamás se reconciliaron y, en diversas ocasiones, terminaban por
enfrentar en acaloradas disputas.

Cierta vezz,Ogumpropusoa Xangôque realizasen una tregua en estas luchas, al menos hasta la siguiente luna.
Xangô respondió con algunas bromas, a las que Ogum respondió, pero propuso una apuesta: que ambos se
dirigióen la playay recojan el mayor número dee búziosque consiguiésemos. El perdedor ofrecería al
Vencedor o fruto de sua coleta. Estando acertados, Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à casa de Oyá,
solicitándole que pidieraa Ikú(la muerteque fuera a la playa a la hora en que él había acordado con
Xangô. Oiá exigió una cierta cantidad enoro, quy prontamente recibió de Ogum.

Al día siguiente, Ogum y Xangô amanecieron en la playa, comenzando la recolección. De vez en cuando se
entreolhavam, y Xangô lanzaba dichos jocosos contra Ogum, sin darse cuenta de que Ikú se acercaba a él. A
levantar los ojos, se encontró con Ikú, quien se rió de su asombro. Asustado, Xangô abandonó su bolsa
con los caracoles recogidos, ocultándose. Al final del día, Ogum buscó a Xangó mostrando su recolección.
Xangô, avergonzado, bajó la cabeza y entregó al guerrero el fruto de su recolección.

Oyà[editar| editar código-fuente]

Iansade traducción yoruba, que significa madre de nueve. Está asociada a la sensualidad, la fuerza femenina y a
[Link]ádosvientosy dastempestades, fHola esposa de Ogum, ocual dejó por amora Xangô;
Entre los Orixás femeninos, se considera una de las más guerreras, junto con Obá.

Oyáé tradicionalmente conhecida como uma manifestação jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o
vento), conocida como su forma más madura y muy utilizada también en la umbanda popular. Es el
primer Orixá femenino a ser cultivado en la jerarquía del Batuque en todas las Naciones.

Está asociada a los vientos, rayos y tormentas. Muy común entre los batuqueiros al darse cuenta de una
fuerte viento, se dice que Oyá está 'moviendo la falda'. También rige la sexualidad femenina y, por
por lo tanto, la seducción y las pasiones. Es la “dueña del techo” y de la olla, por lo tanto para los batuqueiros, quien
tem Oyá nunca queda desamparado, y nunca pasa hambre. Debido a que domina a los Eguns, siempre es invocada
cuando el problema se trata de una posible perturbación causada por estos espíritus no evolucionados. Por
ser un Orixá directamente asociado a Ogum, es adorada en los mismos lugares y en compañía de este
Orixá, siendo que acepta mejor sus ofrendas, si se depositan junto a un pitangueiro, árbol
consagrada a ella. Sus colores son la combinación del rojo con el blanco, enfatizando el rojo.
En la Nación de Cabinda, además de Ogum, Oyá también se une a Xangô, Bará y Xapanã.
Número: 7

Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas cristais em outra pode ter sua cor sendo o marrom

Dia da semana: Terça-feira

Saudação: Paieio na Nação deKambina (Cabinda), mas muito confundida com a saudação da umbanda
como Epa eio e Eparreio.

Qualidades: Oya Nique, Iansã Dirã, Iansã Timboa, Iansã Funique.

[10]

Xangô[editar| editar código-fuente]

Songó (en yorubá) es uno de los principales Orixás del Batuque. En la tradición tenemos a Xangô Agodô (el más sabio)
queé sincretizadocomSão Jerônimo, Xangô Aganju (el más joven) conSan Miguel ArcángeleXangô
Aganju de Ibeje (niño) conCosme y Damián. Sàngó Aganjú Ybeji, en realidad es una cualidad de
Sàngó Aganjú que tiene su asentamiento lado a lado con el asentamiento del orixá Ybeji específicamente
cuando el elegun = (yawo) que es de orisha Sàngó Aganjú tiene alguna conexión con el orisha Orisá Ybeji o viceversa,
E Sàngó Kamuká quê especificamente é considerado o Rei da nação Kabinda, Estas são as qualidades de
Xangô en las Naciones de: Oió, Kabinda, Jeje, Ijesa, Nagô y Congo.

Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores
son el rojo y el blanco y su saludo es kao kabecile.

Xangô es considerado el Rey de varias naciones. En el Batuque de Rio Grande do Sul, la Nación de Oió y de
Kabinda tiene como su Rey supremo. Quizás de ahí la gran importancia, pues en el ritual la danza principal
aleluya, esdedicado a Xangô, como coroamento das obrigações de 4 patas hecha en las Naciones.

Además de ser el dueño de la Balanza (Kassun), es considerado el padre de los Ibejes, siendo también uno de los regentes.
dos Egúns no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é imprescindível, pois ele gera a
armonía y fuerza para la confirmación de las obligaciones que se están realizando. Orixá de la justicia y de las
escritas, sus herramientas son el hacha de dos filos y un hilo, el libro y la balanza. La cantera es el lugar de
oferendas a Xangô, de preferência se for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são tratados
como epô, pero Xangô Ibeje, también recibe miel en sus trabajos. En la mitología africana, Xangô tuvo tres
esposasOxumOyáe Obá,que generalmente son sus adjuntos en la Nación deKambina (Cabinda).

Saudação: Kao Kabecile

Número: 6 e seus múltiplos
Cor: rojo y blanco
Guía: 6 cuentas rojas y 6 cuentas blancas

Ibeji[editar | editar código fuente]

Ìbejì (yoruba), Ibêje, Ibeji, na Nación Ijexá y en la Nación de Kambina (Cabinda)Batuque, sson entidades
Gemelas que forman un único orixá. Son orixás infantiles.

Su asentamiento se hace en "vultos" (orixás hechos de madera). El homenaje a los Ibêjes, llamado de
Mesa de Ibêje consiste en una mesa (toalla extendida en el suelo) en la que se sirve solamente a niños hasta siete años.
años de edad y mujeres embarazadas, para comer sopa hecha de lasbirdsque fueron sacrificadas a los Ibêjes,
dulcesde toda calidadjuguetesy balas.

Geralmente, Xangô y Oxum ocupan a sus hijos de santo para prestigiar. Yemanjá y Oxalá también.
pueden ser hacer presentes en la ceremonia. No es común la presencia de otros orixás llegando a la Mesa de
Ibêje por ser un rito dulce y donde la energía de la fecundidad está muy presente.

Son los mejores para trabajar en la Nación pues poseen la miel de un niño y el agrio de un adulto.
Diferente del Candomblé, donde Ibêje es adorado como Orixá impar, en el Batuque son adorados como
cualidades de sus padres. Tanto Xangô Agandju Ibêje, como Oxum Epandá Ibêje, reciben las ofrendas y
pedidos de quem precisam de suas preces.

En África, Ibêje es lo que indica la contradicción, los opuestos que caminan juntos, la dualidad. Ibêje muestra
que todas las cosas, en todas las circunstancias, tienen dos lados y que la justicia solo puede hacerse si los dos
medidas forem pesadas, si ambos lados son escuchados. Por eso de su herencia e importancia en la cultura
afrobrasileña.

Dia da semana na Nação deKambina (Cabinda): Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado
(Oxum Epandá Ibêje)
Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para Oxum Epandá Ibêje (Nação deKambina (Cabinda))
Color: Todos los colores, menos el negro
Sincretismo: Cosme y Damián y Nuestra Señora de Fátima

Odé[editar | editar código-fuente]

Odéé, el orixá de las matas y bosques donde vive la caza. Es el protector de los cazadores y su nombre deriva de esto.
palabra. Sus hijos son inteligentes, rápidos y atentos.

Descripción

Considerado una de las danzas más bellas en los cultos afrobrasileños, ya que ocupa a sus hijos bailando con
un arco y con hermosa movilidad. En el Candomblé, es más conocido como Oxóssi. En gran parte de los
itóns (leyendas), aparece como el hermano menor de Bará y Ogum. En la Nación de Kambina (Cabinda), su danza
es siempre acompañada de su gran compañera, Otim. Considerado en la África antigua, el Rey de Ketu.
Tuvo una suma importancia en el desarrollo religioso e intelectual entre los yorubás, pero su culto es
difundido en todas las naciones del Batuque de RS. A pesar de ser el gran cazador y arquero entre los
Orixás, en los cultos puramente africanos, sus ofrendas eran devueltas a la naturaleza, pues se considera el
protector de los animales. En sus ofrendas, se ofrecen comidas a base de cerdo, como costillas. Su
principal adjuntó es Otim. Pero Odé también puede hacer adjuntó con Yemanjá en raras ocasiones.

Característica

Símbolo:Arcola flechaela lanza

Cor: Azul marinho;
Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação deKambina (Cabinda), sexta-feira
Saludo: Oquê oquebamo o Oke Okebambo.
Número: 7. Otras naciones adoptan el 8.
Alimento: Algumas nações cultuam somente com epô (azeite de dendê), outras também utilizam
o miel.
Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca - (Nação deKambina (Cabinda)) [11]
SincretismoSão Sebastião.
Hijo único de la orixá Yemanjá, habiendo sido criado junto a Ogum y Bará, siendo estos grandes
compañeros.

Otin[editado| editar código-fuente]

Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), significa río que embriaga, transborda.

En uno de los cientos de itóns (leyendas), tenemos a Odé como el tercer hijo deYemanjácomOjaláseñor
da cazae Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Diz uma lenda que Odé um dia saiu de casa e
quedó atrapado en las selvas de Ossaima pesar de que su madre se lo advirtió, pero terco fue hasta los bosques y
Ossanha, fascinado por suas habilidades, lo atrapó allí. Yemanjá se sintió muy triste por la ausencia de su
el hijo y se puso a llorar. Entonces Oxalá dio la orden a Ossanha para soltar a Odé para ver a su madre, pero, por haber
pasado mucho tiempo, Odé se acostumbró a vivir en las selvas. Así, visita a su madre, pero su
morada quedó siendo las matas, donde a partir de ahí conoce a Otin.

Otra versión:

Compañera inseparable deOdé,vive en el campo en su compañía. Esta Iyabáes poco cultuada en elBrasil
más su fundamento fue conservado en las Naciones de Batuqueno sur del país. Es raro encontrar iniciados a
Otin. Es unun Orixáque se alimenta de todo tipode caza,sin embargo sualimentopreferido é la carnede
porco. PPor eso, uno de los arquetipos de los hijos de Otin es la gula.
Ella reina sobre toda la fauna (hembras) protegiendo los bosques y el ecosistema. Dentro de la religión, muchos
comentan que no hay ocupación de Otin en sus caballos de santo o incluso que no se le da Ori a Otin.
Tanto en la Nación Kambina (Cabinda), Jeje o Ijexá, la preparación de Otin ya es un hecho común.
Generalmente Otin es adjunto de Odé y viceversa. En algunos templos, el tratamiento de Otin se realiza
solo con epô, pero algunos sacerdotes también adoptan el epô con miel en sus elaboraciones.

Existe una leyenda que dice que Otin y Odé eran dos hermanos que cazaban juntos, ellos son inseparables.
cargo conmigo plantas con poderes de curación y el otro arco y flecha para la caza son guerreros en la selva.

Saludo: Oquê Oquebamo

Número: 7 u 8, dependiendo de la Nación
Cor: Azulão, rosa y blanco (3 cuentas de cada color) en la Nación deKambina (Cabinda)
Sincretismo: Santa Bernadete

Obá[edit| editar código fuente]

Obà, (Reina en yoruba) Obá (usado en sentido literario en el Batuque, pero que significa Rey) es la Orixá
asociada a las luchas y de gran virilidad femenina. Su culto está lleno de tabúes, principalmente para los
más antiguos. No es muy fácil encontrar hijas (os) de Obá. Se dice que en el pasado en la Nación de Kambina
(Cabinda), solo se iniciaban mujeres y se tiene noticias aún hoy, que durante sus rezos en
en el pasado, los hombres no tenían permiso para bailar, de la misma forma que las mujeres no bailaban
para cualquier calidad del Orixá Bará. En los antiguos templos de la Nación de Kambina (Cabinda), solamente
las Yalorixás de orixás femeninos podrían preparar hijas de Obá, siendo que solamente Madrinas de
Religión también de orichas femeninas, podían ser elegidas para sus preparativos. Obá siempre ha sido
un orixá de fuertes tabúes. Su preparativo se reserva a detalles muy específicos, que es de
conocimiento de los más antiguos. A diferencia del culto de las otras iyabas, en ella no hay presencia de hombres y
incluso niños dentro de su culto. Pero de años para acá, tal vez el orixá se haya "adaptado y/o
"aceitado" algunas situaciones como el alistamiento de hombres o incluso el orixá como pasaje de
Algunos orixás masculinos. En el Candomblé (Ketú), Obá es tratada como una orixá de la justicia y de las aguas.
revoltas. En general, en el Batuque, está más ligada como orixá de las ruedas y del corte, a pesar de que se trata
de la misma orixá, pero que demuestra toda la tenacidad de este (a) orixá.

Obá fue una de las tres esposas de Xangô, en la que dice la leyenda que al intentar agradar a su marido, fue
convencida por Oxum a cortar su oreja. En una de las oraciones de Obá, se danza con una de las manos en
orelhas en homenaje a este itón (leyenda).

En gran parte de las Naciones que componen el Batuque de RS, las (los) hijas (os) Obá tienen como adjunto el
Orixá Bará o Xangô o Xapanã. En todas sus obligaciones, se le trata con Epô (aceite de palma) y
siempre invocada en caso de peleas y de reequilibrio del sistema físico emocional.

Día de la semana en la nación Ijexá es lunes.

El día de la semana en la nación de Kambina (Cabinda) es miércoles.
 El color es rosa, pero en la nación de Kambina (Cabinda) también se adopta el marrón, aunque es poco.
usuales y más utilizada por los antiguos, según Paulo T. B. Ferreira, en su obra "Fundamentos"
Religiosos de la Nación de los Orixás.
Es sincretizada con SantaCatarina de Alexandria. Em otras naciones con Santa Juana de Arco.
La salutación en el Batuque es EXÓ. Ya en el Candomblé y otras naciones no afro-gauchas la salutación es
Oba-xirê
El color de la guía es rosa o marrón. También se puede hacer con estos colores intercalados.
Su número es 7.

Ossaim[editar| editar código-fuente]

Ossaim, esodoctorde las Naciones que componen el Batuque. Es el dueño de lasplantas medicinalesy sus
estudios. Su importancia es fundamental en los ritos africanos desde un simple lavado de cabeza hasta el
asentamientode orixáscomienzan con el uso de suservas.

Todas laservas,téshojasy vegetaciónpertenecen a Ossaim; es él quien libera la propiedad mágica

de las hojas en los rituales de los Orixás.

Divide con Xapanã el axé sobre la salud física.

Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. Na Nação deKambina (Cabinda), se usa o
verde e branco
Día de la semana en la nación Ijexá y en la nación Kambina (Cabinda) es lunes.
Religiosos de la Nación de los Orixás - Paulo Tadeu B. Ferreira. Ed Toqui).
Su número es el 7 y sus adjuntos son Oxum y Yemanjá en la Nación de Kambina (Cabinda).

O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. A este Orixá pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto.
La leyenda dice que fue Oyá quien agitó la falda e hizo que los vientos esparcieran las hojas, para que de esta
forma, los demás Orixás pudieran apoderarse de algunas, pero que de manera general pertenecen
mismo a Ossanha.

También se cuenta que este Orixá tuvo una de las piernas amputadas, por eso la mayoría de las veces, cuando
manifestado, él danza y se mueve en una sola pierna. Lógicamente, Ossanha rige la flora, y debido a
al poder de curación de las plantas, siendo él el poseedor del conocimiento sobre la eficacia de cada una de ellas,
es uno de los Orixás "médicos" de Orunmalé. Además de la homeopatía, el conocimiento de curar las enfermedades
ligadas al esqueleto óseo humano también tienen la colaboración de Ossanha. Las ofrendas a Ossanha
devem ser entregues no interior da mata, sendo o coqueiro a árvore consagrada a este Orixá. Como se
se hace cada vez más difícil encontrar áreas de bosque dentro de la ciudad, es muy común depositar sus
ofrendas en áreas sembradas junto a cocoteros o palmeras, (plazas, por ejemplo), o incluso
junto a higueras, que es un árbol consagrado a otro Orixá "médico", pero que aun así, es aceptado
de bom grado por Ossanha. Sus colores son la suma del verde y el amarillo o verde con el blanco y la
la mezcla de estas resulta en un verde muy claro. Su día de la semana es el viernes y su sincretismo
afro-católico, São José en la Nación Ijexá y en la Nación deKambina (Cabinda) es el lunesira [12]

Xapanã[editar| editar código-fuente]

XapanãnoBatuque, esel Orixála viruelay de todas las enfermedades contagiosas, señor de la salud y de las
enfermedades, ya que puede tanto producirlas como curarlas, en el Candomblé también es conocido como Obaluayê
ou Omulu, dependendo da Nação que o cultua.

Xapanã, viene de Sànpònná (fon), idioma del pueblo Jêje del antiguo Daomé, actual Benín, que significa Dueño
de la Tierra. Los daometanos siempre han sido muy temerosos, ya que sus cultos se originan en
sacrificio y poder que los orixás tenían sobre el pueblo. El nombre Obaluayê y Omulu, aparecen después, con
las conexiones de los dioses daometanos con los de los yorubás. Los nombres en yorubás significan títulos
recibidos por Xapanã por las conquistas que ocurrieron en el pasado, donde el primero significa Señor de
Terra es el segundo, Hijo del Señor de la Tierra.

Actualmente hay una gran corruptela en el medio literario, principalmente de la corriente de la 'Magia Divina',
que pasó a identificarse o a usar la 'vestimenta' umbandista hace tiempo, dando denominaciones
diferentes de la Tradición milenaria africana, aunque estos tres nombres sean el mismo orixá, solo que en...
idiomas de sus pueblos, Jêjes (idioma Fon) y Nâgos (idioma yorubá).

Aunque es Rey de Jejê, es muy venerado en todas las naciones del Batuque. Muchos lo consideran Orixá.
el cementerio está asociado con la muerte. De hecho, era el gran guerrero de los Jêjes, que lo temía, porque
además de las guerras, traía las epidemias y enfermedades y por eso en las religiones afrobrasileñas, quedó
muy vinculado al lado de grandes catástrofes.

No Batuque es el dueño de la escoba, con la que barre los males de nuestros caminos. Es el legítimo dueño de
limpieza. En la mayoría de los trabajos de religión que impliquen limpiezas de las más complejas, siempre Xapanã
es reverenciado.

Generalmente sus hijos traen como adjunto Oyá, Obá y raramente Oxum. Siempre es representado con
la paja de la costa cubriendo las heridas de su rostro guerrero. El tratamiento de sus asentamientos es
siempre con epô.

Sus colores son el rojo y negro (Jubeteí y Belujá) y morado (Sapatá)

Su escoba para trabajos tiene siete colores.
Sincretizado conNuestro Señor de los Pasos,San Lázaroy São Roque.
El día de la semana en la Nación de Kambina (Cabinda) e Ijexá es miércoles y lunes en
Candomblé.
Su número es 7 y sus múltiplos. Algunos Babalorixás de la Nación deKambina (Cabinda) adoptan
también el 9.

Oxum[editar| editar código fuente]

Osùn(yoruba) ouOxum no Batuque, significa "águas". Na verdade não existe um nome exato para a
traducción de su nombre dentro del grupo lingüístico latino, pero está representada por la riqueza, el oro y las aguas
dulces. Regula la fecundidad femenina, protege lafetoela gestación. Mmujeres embarazadas o que quieren
Engravidar recorren siemprea Oxumpara que le dé protección durante todo el proceso de crecimiento de
sus hijos.

Oxum es una de las orixás más veneradas en Brasil. En gran parte, se presenta como maternal, receptiva,
mas também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é sempre majestosa, com ritmos sinuosos,
leves pudiendo llegar a movimientos más performáticos. Dueña de las lenguas y involucrada con la gran
magia sacerdotal femenina, Oxum siempre ha sido una orixá donde independientemente de sus reinos de dominio es
procurada por todos los adeptos del afro-gaúcho para alcanzar armonía y prosperidad en la vida.

Oxum también es responsable dentro de la Nación por la Mesa de Ibeje, junto con Xangô. Esta es una
las principales obligaciones de preparación para que los hijos tengan una vida dulce y próspera en su
nueva jornada. En una de sus danzas, Oxum lanza perfume a toda la asistencia, como forma de bendición y
de abrir caminos a la fecundidad, reflejando la belleza suave y magistral de esta gran orixá.

Oxum cuida de sus hijos en la maternidad, existe una leyenda que dice que cuando ella gana a los hijos.
quien crea es Iemanjá, madre guerrera nunca desampara a sus hijos.
Dentro de la Nación de Kambina (Cabinda), tenemos algunas cualidades a continuación reverenciadas:

Oxum Adocô: La gran matriarca y sabia.

 Oxum Olobá: La Oxum de la 'lomba'. Relacionada con los problemas de salud y riesgo de muerte en las
gestaciones y niños menores.
Oxum Demum: La gran conocedora de la cura a través de las hojas y de los secretos de las cascadas más
apartadas.
Oxum Epandá: Moza, coqueta, vanidosa y guerrera.
Oxum Epandá Ibeje: la más joven de las oxuns en su forma infantil.
En Candomblé, a continuación se presentan algunas particularidades;

Oxum Agba Ilu: matriarca y anciana.

Oxum Ijimu: vieja y hechicera.
Oxum Aboto: Oxum anciana.
Oxum Opara: Oxum joven.
Oxum Ajagurá: otra Oxum joven y guerrera.
Oxum Ipondá: chica, elegante y vanidosa.
Oxum YeYe Oke: guerrera.
Oxum YeYe Karé: Oxum joven.
Oxum YeYe Odo: guerrera del río.
Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. Brazos de río con el mar.

Generalmente Oxum hace adjunto en el Batuque con Bará, Xangô, Ossanha y Oxalá. Raramente con Xapanã y
Ogum.

Cor: Amarela
Número: 8 e seus múltiplos (Nação deKambina (Cabinda))
Guía: Desde el amarillo claro, pasando por el amarillo gema y el amarillo oro. Para Epanda de Ibeje,
todos los colores menos el negro.
Sincretismo: Nuestra Señora Aparecida
Día de la semana: Sábado

Iemanjá[edit| editar código-fonte]

Yemojà (yorubá) significa hija del pez. Iemanjá en el Batuque, divinidadde las aguas saladas, de los mares y
océanosOrixáque genera el movimiento de las aguas y protectora de la vida. Diosa de la perla, protectora de los
pescadores y marineros. Señora de los hogares, que trae paz y armonía para toda la familia. Considerada la
orixá del pensamiento. Por este motivo recurrimos a ella para solucionar problemasde depressão e de
inestabilidad emocional.

Mientras Oxum está más presente en la energía de fecundidad, Iemanjá tiene su fuerza en la vida
(mantenimiento y conciencia).

Las Cualidades de Iemanjá en Ijexá:

1. Olo-bomí - en África es la mujer de Obatalá;

2. Bomi - ligada a Jobocum y Orunmilà;
3. Bocí - ligada a Obocum;

Na Nación de Kambina (Cabinda); 1. Boci - La más joven - Rige las partes bajas de las aguas 2. Bomi - La más
idosa - Rege o alto mar. 3. Nanã Borocum - Dona da origem da vida, não há culto direto a Nanã Borocum,
por este motivo, ella es considerada en algunas casas de la Nación, como una cualidad vieja de Iemanjá

Yemanjá tiene como su adjunto generalmente a Oxalá, pero en algunos casos puede ser Odé.

Las Qualidades de Yemanjá en el Candomblé:

 4. Iyáogunté - ligada a Ogun Alagbede;
5. Iyásagbá - ligada a Oxalufã y Orunmilà;
6. Iyásesu - ligada a Olocum y Obaluaiê;
7. Iyá Atará Mogbá - ligada al río;
8. Yeyemowo - de las tierras de Ifé ligada a Obatalá;
9. Iyámasémalé - de las tierras de Oió ligada a Xangô;
10. Maiylewá - de las tierras de Ijexá, ligada a Ossain;

Las hierbas de Iemanjá son: rosa blanca, palma, hierba Santa Lucía y Santa Bárbara, sombrero de cuero.
azucena, pata y una de vaca, fruta de la condesa, algas marinas coco del iri, y otros más.

En sus ofrendas come oveja, cabra, gallinas blancas, angola, paloma. Sus comidas son canjica.
branca no dendê, arroz con miel, manjar, champán, vino blanco y pescado asado en hoja de plátano.

A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu feitiche é a pedra polida pelas águas; a sua saudação
nos búzios 'Eru Yá' quiere decir Salve señora del caballito de mar, pero en la Nación se usa Omi-odo

Número: 8 y sus múltiplos (KambinaCabinda)

Cor: azul claro
Guías: Azul claro y lilás (Nanã Borocum)
Dia da semana: Sábado
Saludo: Odoyá
Sincretismo: Nuestra Señora de los Navegantes

Ojalá[edit| editar código-fonte]

Padre de todos losOrixásy mortales, Oxalá es el Orixá más respetado en las Naciones africanas, la paz y la
la armonía espiritual son las características de aquel que es el Creador y Administrador del Universo. Cuando
mozo, se manifiesta en su Caballo de Santo bailando como los otros Orixás, cuando se presenta en
sus pasajes viejos, llega casi arrastrándose, caminando con dificultad, muchas veces se queda parado
no lugar esperando el auxilio de algún Orixá joven. Pertenece a Oxalá de Orumiláia la visión espiritual, como
consequência el juego de Búzios

¡Epaô Babá!
Dia da Semana: No Ijexá e noKambina(Cabinda)Domingopara Orumiláia, ou Oxalá Velho,
Miércolespara Oxalá Novo, no Nagô viernes para todos Oxalás.
Número: 08 y sus múltiplos.
Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje), branco com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió,
Kambina (Cabinda) e Ijexá)
Guía: toda blanca en todas las naciones, amarillo con negro en Jeje, blanco con negro en Oió,
Kambina (Cabinda) e Ijexá y el Nagô amarillo con verde para Orumilaia.
Oferenda: canjica blanca en todas las naciones, pudiendo tener pera y merengue, en nago inhame
para los Ajagunãs.
Herramientas: joyas en plataacaracol(ebi), sol, cajado, pomba de prata, monedas y búzios, para
Oxalá de Orumiláia añadamos ojos de plata
Ave: Gallina blanca y gallina negra para Oxalá de Orumiláia, usado solo en el axé de Búzios y
para los otros Oxalás, solamente gallina blanca.
Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas pretas para Oxalá de Orumiláia.

Qualidades de Oxalá no Ijexá e noKambina (Cabinda):

Oxalá Obocum: Rey de Ilesá, confundido con Oxaguiãn.

Oxalá Jobocum: Oxalá Viejo.
Oxalá de Orumiláia: Dueño de los oráculos.
 Oxalá Olocum: Ligado a las aguas.
Oxalá Dacum: Oxalá de mediana edad.

Qualidades de Oxalá no Nagô:

Oxalá Olufon: Rey de Ifon, carga Opaxorô;

Oxalá Ajaguna: Rey de Ejigbo, comedor de inhame;
Oxalá Oke: De la Montaña;
Oxalá Oko: De la Agricultura;
Oxalá Danko: Del bambú blanco;

Na Nação deKambina (Cabinda), não existe ocupação de Oxalá de Orumilaia. Por estar relacionado ao
Oráculo del axé de búzios, su asentamiento es solamente para este tipo de caso. Generalmente hace
adjunto con Oxum y Yemanjá, regiendo también la vida y la prosperidad.

Templos[editar | editar código-fonte]

NoRío Grande del Surárea de conservación de las religionesafricanasva de litoral a la frontera delUruguay
con los grandes centrosde Pelotasede Porto Alegre. E omayor centro y ciudad de Rio Grande, lugar de
llegada del Príncipe Custodio cuna de religión africanista en Rio Grande do Sul.

No batuque, los templosterreirosson casi en su totalidad vinculados a las casas de vivienda. Es

destinado a un cuarto, generalmente en la parte frontal de la construcción donde se colocan los
asentamientos de losOrixás. NidoEn el local se realizan todos los fundamentos de instalaciones y trabajos.
determinados, ofrendas para los orixás, y el lugar es considerado sagrado, personas vestidas de negro,
las mujeres en días de menstruación no entran. Junto a esta parte de la casa, llamada cuarto de Santo
En Peji, está el salón donde se llevan a cabo las fiestas para los orixás.

El estado de Rio Grande do Sul fue el mayor responsable de la exportación de los rituales africanos a otros
países daAmérica del Surentre ellos Uruguaye Argentina,que también buscan seguir la manera de
cultuar a los orixás, y la construcción de los templos siguen ejemplos de sussacerdotes.

Todos los orixás están montados con herramientas, Okutás (piedras) etc. y permanecen dentro de la misma.
casa, con excepción de laBará Lodêe do Ogum Avagãn, que tem seus assentamentos numa casa separada,
ficando a frente del templo donde reciben sus ofrendas y sacrificios. La casa de losEgunstambién tiene
lugar definido, es una construcción separada de la casa principal, en la parte de atrás del terreno, donde son
feitos diversos ritos.

En caso de fallecimiento del babalorixá o iyalorixá, dueño del terreiro, queda a criterio de la familia el destino del
templo, generalmente no teniendo un familiar que pueda suceder al muerto, el templo se cierra. En la mayoría
En dos casos en la muerte de un sacerdote, todas las obligaciones se despachan en un ritual específico.
llamado de Eresum, similar alaxexêdel candomblé, por esta razón es muy difícil encontrar ilês
(casas) con más de 60 años, son muy pocos los sacerdotes que destinan sus axés a un sucesor,
para dar continuidad a la raíz.

Rituales[editar| editar código-fuente]

Los rituales son propios y originales y aunque tienen alguna similitud conoXangô de Pernambuco, é
muy diferente decandombléde Bahía.

Los rituales de Jêje tienen sus rezos propios (fon), y todavía se ve este bello ritual en dos grandes terreiros en
cidade dePorto Alegre, comodanças que se executan en pareja, uno frente al otro. También hay muchas
casas que siguen los fundamentos de la nación Oió que se acerca mucho a elijexá, yaque, estas dos
provienen de regiones cercanasen Nigeria.
Una característica principal del ritual del Batuque es que el iniciado no puede saber en ninguna hipótesis.
que fue poseído por su orixá, bajo pena de volverse loco.

Cada babalorixá o ialorixá tiene autonomía en la práctica de sus rituales, no existen nomenclaturas de
cargos como los que hay en el candomblé, ejercen plenos poderes en sus ilês. Los hijos de santo se turnan en los
cumplimiento de las obligaciones.

Al menos una vez al año se rinden homenajes con toques para los Orixás, pero las grandes festividades
son cada cuatro años. Llamamos fiesta grande a la obligación que tiene ebó, es decir, cuando hay
sacrifícios de animais de quatro patas aos orixás, cabritos, casostenes, carneros,cerdosovejas
acompañadosde avescomo gallosgallinasy palomas.

Esta obligación sirve para homenajear al orixá 'dueño de la casa' y de los hijos que aún no poseen su
próprio templo. La fecha es generalmente la misma que aquel sacerdote tuvo sentado su orixá, la fecha de
suyafeitura. Las fiestas tienen un ciclo ritual largo, que antiguamente duraba 32 días de obligaciones, hoy
ante las dificultades duran como máximo 16. El comienzo de todo son las limpiezas del cuerpo y de la casa, para
descargar totalmente el ambiente y a las personas, de toda y cualquier negatividad; a continuación son
preparados las ofrendas y sacrificios alBará. A pA partir de este momento, los iniciados ya quedan confinados
al templo, olvidando así lo cotidiano y pasan a vivir por los orishas por completo hasta el final de los
rituales. En el día del serão (día de la obligación de sacrificio), todos los orixás reciben sacrificios de animales. Los
cabritos y aves se preparan con diversas especias y se sirven a todos los que participan en los rituales,
todo se aprovecha, incluido el cuero de los animales, que se utiliza para hacer los tambores que se usan en los días de
toques.
En el día de la fiesta, el salón se adorna con los colores de los orixás homenajeados. La apertura se realiza con la
chamada (invocación a los Orixás), hecha por el sacerdote frente al peji (cuarto de santo), usando la sineta
de apenas una campánula (alaje), saludando a todos los orixás. Al sonido de los tambores, las personas forman una
roda de dança em louvor aos orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo com suas
características.

Al final de las ceremonias se distribuyen los mercados, (bandejas que contienen todo tipo de cocina de
Orixás como: acarajé, axoxó (maíz cocido y rodajas de coco), farofa de aves, carnes de cabritos (cocidas o
(asadas), frutas, fat slices of cakes, etc.), some consume them right there, others take them home to eat.

Durante la semana se realizan otros rituales de fundamentos para los orixás, incluida la matanza de pescado.
que para los batuqueros significa abundancia y prosperidad, los peces ofrecidos son de la calidad Jundiá y
Pintado; estos son traídos vivos del muelle o del mercado público, donde el comercio de artículos
religiosos es intenso.

El sábado siguiente se realiza el cierre de las obligaciones, con mesa de Ibejes y toque, nuevamente en
homenaje a los orixás, en este día se distribuyen mercados con delicias y el pescado frito, significando el
división de la abundancia y prosperidad con los participantes de los homenajes a los orixás. Después de la
encerramiento, el sacerdote lleva a los hijos que estaban de obligaciones al río, a la iglesia, al mercado público
y a casa de algunos sacerdotes, que forman parte de la familia religiosa, para inclinar la cabeza como señal de
respeto y agradecimiento; este paseo forma parte del cumplimiento de los rituales. Después del paseo, todos están
liberados para seguir normalmente el cotidiano de sus vidas.

Día[edit| editar código fuente]

En el batuque también tenemos la parte de los rituales destinados al culto de losbuenos dí[Link] es un ritual lleno de
magia y secretos donde pocos sacerdotes tienen el dominio completo.
La casa de los Eguns (espíritus de los muertos) se encuentra en una construcción separada de la casa principal, en la parte trasera del
terreno, donde se llevan a cabo diversas obligaciones en determinadas fechas y cuando muere alguien vinculado al
terreno; este lugar se denomina Balê.
A los eguns también se les ofrecen sacrificios de animales y comidas diversas que son parte solamente
de este ritual, no pudiendo ser usados en otras ocasiones.

Os eguns, assim como os orixás, tem suas rezas (cânticos) próprias, feitos na linguagem yorubá, e em dias
de obligaciones reciben toques al son de tambores sueltos y con el acompañamiento de agê
(instrumento hecho con una calabaza entera trenzada con cordón y cuentas diversas).

Cada nación tiene rituales diferentes para este tipo de obligación.

Dizer um nome que não pode ser dito dentro de casa é como falar de algo que não presta, algo como, um
significado de morte, de coisas ruins, eles são usados e chamados para muita maldade são utilizados em
casos malos para el mal creería que son seres que no llevan ni un poco de luz.

Sacerdocio[editar| editar código-fuente]

Obabalorixáoyo iyalorixátiene la responsabilidad de formar nuevos sacerdotes, que continuarán
a los rituales. Para esto es necesario preparar nuevos hijos de santo, que durante un cierto período de tiempo
aprenderán todos los rituales para la preservación de los cultos.

El sacerdote jefe debe transmitir a los futuros padres o madres de santo todos los secretos referentes a los rituales
tais como: uso de las hojas(hojas sagradas, ejecución de trabajos y ofrendas, interpretación de lajuego de
Búzios, yhasta incluso cómo preparar a un nuevo sacerdote.
Generalmente, el futuro sacerdote ya nace en un entorno religioso, donde convivirá acompañando a todos los
diversos ritos que darán soporte a sus quehaceres dentro del culto, y tendrá pleno conocimiento de todos
los tipos de situaciones que enfrentarás en tu futurotemplo.

El tiempo de aprendizaje es largo, no se forma un verdadero sacerdote de Orixás con menos de siete
años de elaboración, y las enseñanzas se transmiten de acuerdo con la evolución de la capacidad de
aprendizaje que el novicio tiene, ya que las enseñanzas se hacen oralmente, no hay libros para enseñar
los rituales, la mejor manera de aprender todo es convivir desde temprano dentro de los templos.

A partir del momento en que un novicio se convierte en sacerdote de Orixá, tendrá las mismas responsabilidades
de aquel que le pasó las enseñanzas.

Otra definición[editar| editar código-fuente]

Tambores usados en batuques enRío Grande del Sur

Obatuque, también llamado a veces denación, es una religión afrobrasileña, y a veces llamada de
afro-gaúcha, ya que está presente casi que solo en el estado de Rio Grande do Sul y en lugares
vecinos a él (como Santa Catarina, y otros países como Uruguay y Argentina). Algunos registros suponen
que se haya estructurado en el siglo XIX, y que los primeros templos fueron fundados en la región de Río
Grande e Pelotas. El batuque tiene aspectos bastante similares al Xangô Pernambucano o Tambor de Mina. A veces se confunde con el Candomblé.

Do Rio Grande do Sul, o batuque migrou para o Prata, onde hoje há muitas casas "de religião", para usar
un término utilizado por sus integrantes, en Argentina, Uruguay, Paraguay y otros países vecinos.
El batuque tiene su culto dirigido a los orixás, siendo fruto de las religiones de los pueblos africanos de la Costa de la
Guinea y Nigeria, con las naciones Jeje, Ijexá, Oió, Cabinda y Nagô (y las llamadas “mistas” como Jeje-
Ijexá, Jeje-Nagô, Nagô-Ijexá, etc). A pesar de las diversas naciones, el culto del Batuque es prácticamente
homogéneo en todas las casas, predominando la cultura Ijexá que cultúa a doce orixás (Bará, Ogum Oyá,
Xangô, Odé y Otin, Ossanha, Obá, Xapanã, Oxun, Yemanjá y Oxalá), además de los Ibejis (niños).