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EL SECRETO DE EDGAR CAYCE, PARTE 15
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Estrictamente hablando, Jesús pertenece al capítulo anterior (sobre la
historia). Sin embargo, para Cayce, esta es la historia de un orden completamente
diferente, debido al intenso significado espiritual con el que se carga. Las
explicaciones de Cayce sobre los relatos del Nuevo Testamento no son menos
sugerentes espiritualmente que su incorporación de esos relatos. Su identificación de
las encarnaciones anteriores del alma de Jesús vincula la Biblia con otros materiales
de Cayce de una manera ilustrativa del funcionamiento del karma. Sus descripciones
de los Esenios del Monte Carmelo mantienen a ese grupo como un ideal para otros
que abrirían un camino para Cristo. Su mención de los estudios de Jesús en Egipto,
Persia e India sugiere la compatibilidad esencial de las religiones orientales y
occidentales. Finalmente, su cristología hace que el espíritu de Cristo no solo sea un
ideal hacia el cual aspirar, sino una presencia viva que guía a todos aquellos que
"nombran el nombre".
A. Las vidas pasadas de Jesús
Según Cayce, Jesús y Adán fueron encarnaciones diferentes de la misma
alma, como lo fueron Eva y la Virgen María (El alma gemela de Jesús). Así pudo
Jesús expiar el "pecado de Adam".
P: ¿Cuándo le llegó el conocimiento a Jesús de que iba a ser el Salvador del
mundo?
A. Cuando cayó en el Edén. [2067-7]
Muchos otros personajes del Antiguo Testamento también fueron
encarnaciones de Jesús, en la medida en que toda la Biblia cristiana se convierte en
parte de la historia de su larga lucha por alcanzar la Cristeidad:
P: Por favor, den las reencarnaciones importantes de Adam en la historia del
mundo.
A. Al principio como Amilio, como Adam, como Melquisedec, como Zend,
como Ur, como Asaf, como Jesús - José - Jesús. Entonces, como es ese venir al
mundo en la segunda venida [364-7]
Las historias de la figura redentora primordial Amilius y el Adam bíblico son
difíciles de desenredar el uno del otro. Esencialmente, "Amilius" (también escrito
"Amelius") es el nombre por el cual Cayce se refiere a la entidad de Jesús antes de
su adopción de un cuerpo físico (correspondiente a Génesis 1), mientras que
"Adam" se refiere a la misma entidad después de asumir una forma material
(correspondiente a Génesis 2). La primera ola de almas (conocidas como "los hijos
de los hombres") quedó atrapada en el plano terrestre accidentalmente, a través de su
mal uso del libre albedrío. Estos eventos dieron lugar a leyendas de la caída de los
ángeles. La segunda ola ("los hijos de Dios") consistía en esas almas lideradas por
Amilius, la entidad de Jesús, que voluntariamente quedaron atrapadas para ayudar a
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la primera ola. Esto lo lograron guiando el proceso de evolución física para crear
formas físicas más apropiadas para estas almas. Cayce coloca a Amilius en la
Atlántida, pero dice que no encarnó físicamente hasta que se hubiese creado la
forma física humana, momento en el que comienzan los relatos de Génesis de Adam
y Eva. La ubicación del Jardín del Edén se da diversamente como el "Caucásico y
Cárpato" (364-13), o "entre el Éufrates, ... o el Mar Rojo, el Mar Muerto" (1179-2)
-en cualquier caso , no Atlantis.
Confusamente, Cayce algunas veces usa la palabra "Adam" para referirse a
todo el grupo de almas que acompañaron la encarnación de la entidad de Jesús en el
plano terrenal, que encarnó como las cinco razas en cinco continentes separados (p.
Ej. 900-227). Eventualmente, la entidad de Jesús, como Adam, se unió a su alma
gemela para dejarse seducir por la materialidad misma, simbolizada por su
aceptación de la fruta prohibida. Los otros hijos de Dios siguieron su ejemplo y,
como resultado, fueron movidos a expresar su materialidad al entrecruzarse con las
"hijas de los hombres" (Génesis 6: 2). En esta luz, el destierro de la humanidad del
Jardín del Edén fue en realidad una gran bendición, ya que la muerte, la
reencarnación y el karma están diseñados para desviar nuestra atención de la
materialidad hacia nuestra verdadera naturaleza. En caso de que el lector se pregunte
dónde se le ocurrió a Cayce el nombre "Amilius", o por qué una entidad incorpórea
en Atlantis debería haber recibido un nombre Latino, debe mencionarse que la
historia conoce a un Amelius que era un filósofo neoplatónico menor del Siglo III
dC Este Amelius fue alumno de Plotino, un maestro de Porfirio, y el autor de una
larga obra de cuarenta volúmenes contra un zóstrico gnóstico. Irónicamente, en vista
de la conexión del Amelius Cayceano con la Atlántida, su tocayo interpretó el mito
de la Atlántida de Platón como simbolismo astronómico en lugar de la historia
correcta. (310)
Al igual que con Adán y Eva, Cayce interpreta las referencias bíblicas a Enoc
(364-8) y Melquisedec literalmente, como relatos confiables de figuras históricas.
Curiosamente, estas dos encarnaciones también son atribuidas a Jesús por "Visel, la
Diosa de la Sabiduría. O la Respiración Sagrada" mientras ordena a Dowling que
escriba el Evangelio de Acuario:
Escribe por completo la historia de Cristo que edificó sobre la roca sólida del
otro círculo del sol, el Cristo que los hombres han conocido como Enoc el iniciado
Y puedes escribir la historia de Melquisedec, el Cristo que vivió cuando Abraham
vivió (311)
Melquisedec (el "rey de Salem" y "sacerdote del Dios más elevado" que
comparte pan y vino con Abraham en Génesis 14: 18-20) se menciona tanto en los
Rollos del Mar Muerto (IIQ Melch) como en los códices de Nag Hammadi ( NEC
IX 1), donde aparece como una figura angelical cósmica. Posiblemente similar a
Cristo resucitado. Hebreos 5:10 llama a Jesús "sumo sacerdote según el orden de
Melquisedec", tal vez en un intento por explicar cómo Jesús podría ser un mesías
sacerdotal sin ser un levita. Según Cayce, Melchizedek escribió el Libro de Job, que
contiene muchos pasajes misteriosos que le gustaban a Cayce. "Porque, como los
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hijos de Dios se unieron para razonar, según lo registrado por Job," ¿Quién grabó lo
mismo? ¡El Hijo del Hombre! ¡Melquisedec escribió Job! "(262-55).
Enoch, también, tiene una distinguida historia literaria que abarca varias
obras de pseudoepífalo así como algunas escrituras cabalísticas, además de su breve
mención en Génesis 5: 18-24 (que concluye, "Y Enoc caminó con Dios: y no lo fue,
por Dios lo tomó "). Estos describen la caída de los ángeles en la materialidad,
toman el personaje principal en varios viajes celestiales, le revelan el futuro hasta el
tiempo del Mesías, y le enseñan sobre temas tradicionales como la angelología y el
divino carro del trono. Etíope Enoc introduce a Enoc a una figura mesiánica
conocida como "el Hijo del Hombre", y el Apocalipsis proto-Kabbalístico (hebreo)
de Enoc lo muestra transfigurado en el ángel Metatrón. En el Nuevo Testamento
canónico, Enoc se menciona en Hebreos 11: 5 y Judas 14-15, y el último pasaje cita
aparentemente de la literatura pseudepigaphal Enochian (lo que le otorga cierta
legitimidad a los ojos de alguien como Cayce que está comprometido con el
fiabilidad de la Biblia cristiana).
"Hermes" de las lecturas de Cayce probablemente pertenece a la misma
compañía que Melquisedec y Enoc, aunque él no es una figura bíblica y, en
cualquier caso, Cayce nunca lo nombra específicamente como una encarnación
previa de Jesús. (312) Las lecturas le hacen diseñar y construir la Gran Pirámide
(5748-5) bajo la dirección de Ra Ta. Además de las lecturas de Cayce. una conexión
entre un Hermes y Egipto también se encuentra en las escrituras helenísticas
atribuidas a Hermes Trismegistus, que son de procedencia egipcia. En el primer
libro, a Hermes se lo conoce como Poimandres , "pastor de hombres". En otro
curioso paralelismo cristiano, dice que "la Palabra que salió de la Luz es el Hijo de
Dios" (1,6). Aquí, Hermes enseña que la naturaleza humana consiste de elementos
divinos como la Naturaleza, la Luz, la Mente y la Vida, y que al reconocerlos
podemos regresar al mundo invisible e inmaterial de la Verdad. Durante el
Renacimiento, la filosofía recientemente traducida de la literatura helenística
hermética se mezcló libremente con la astrología, la alquimia y la Cabalá. y magia,
de modo que el "hermetismo" llegó a significar una especie de rasgadura oculta. En
la Francmasonería y la Teosofía, esto se combinó con un renacimiento del interés en
el antiguo Egipto. Por ejemplo, el documento de 1607 Inago Jones traza rastros
Masónicos a los hijos del patriarca antediluviano Lamech a través de Hermes
Trismegisto, quien registró la sabiduría de la fraternidad en obiliscos y pirámides
para la posteridad.
En otro lugar se dice que "Ur" es "más bien una tierra, un lugar, una ciudad"
que de alguna manera guió o influenció a Jesús, en lugar de ser una persona real
(564-9). Fuera de las lecturas de Cayce, por supuesto, "Ur de los Caldeos" se
recuerda principalmente como la ciudad natal de Abraham (Génesis 11:31).
Tal vez la sílaba sonó más misteriosa como el resultado de su significado alemán
("primordial").
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Cayce identifica a "Zend" (también llamado "Zen", "Zan", "Sen" o "San") como el
padre de Zoroastro (991-1) y como fuente de inspiración para el Zend-Avesta (288-
29). Actualmente. la palabra Zend en Zend-Avesta significa "comentario", (313) y,
en cualquier caso, la obra con ese nombre es un comentario persa medio
relativamente tardío sobre el Avesta . Además, en realidad, el padre de Zoroastro era
Pourushaspa, del clan Spitaman. (314) Parecería que a pesar de la fascinación de
Cayce por el antiguo Irán, en realidad no sabía mucho sobre ese país, sino que basó
sus lecturas en una versión fantasiosa inspirada en el Libro de Esther y la historia de
Mateo de los Reyes Magos. Curiosamente, Steiner en sus comentarios del evangelio
hace que uno de los hijos de Jesús (el "Salomón Jesús" de Mateo) sea una
encarnación de Zaratustra. De todos modos, de acuerdo con las lecturas, Zend era el
hijo de Uhjltd (una encarnación anterior de Cayce) e Ilya (Gladys Davis), que era
sobrina de Creso. Juntos desafiaron su formación de hielo para fundar un oasis de la
Ruta de la Seda llamado Toaz o Is-Shlan-doen (que él traduce como "la Ciudad en
las Colinas y las Llanuras"), (315) al sudoeste del actual Shushtar en el oeste de
Irán. Además de Zend, Uhjldt e Ilya también tenían una hija llamada Uldha y un hijo
llamado Ujndt.
Pasando a los personajes bíblicos restantes, la historia de José habría atraído a Cayce
por su ubicación en Egipto, su respaldo a la guía de los sueños, y también por el
escape de José del pozo (anticipando la resurrección de Jesús). La apelación de
Josué (que no figura en el pasaje anterior, véase 5749-14) es más difícil de explicar
dada su notoria tendencia genocida. (316) Cayce vio a Josué como miembro de una
familia que había producido muchos consejeros espirituales adeptos (1737); y
también como escriba de Moisés, quien dictó psíquicamente gran parte del material
de los libros tradicionalmente atribuidos a él (por ejemplo, 5023-2). lo que explica
cómo pudo haber logrado incluir detalles como la creación del universo y su propia
muerte. Las lecturas dan poca información sobre Asaph, el director musical y
vidente que sirvió bajo David y Salomón. Jeshua (una encarnación de Jesús no
mencionada anteriormente), el sumo sacerdote que ayudó a organizar el regreso del
exilio y la reconstrucción del templo (como se relata en los libros de Ezra y
Nehemías) (317) es reclamado por Cayce como compilado y traducido los libros de
la Biblia (5023-2). Si estos personajes (como los describe Cayce) tienen algo en
común, es su papel como reveladores psíquicos.
Tenga en cuenta que "Joshua", "Jeshua" y "Jesús" son realmente el mismo nombre.
Es decir, el nombre "Jesús" es una latinización del arameo Jeshua o Yeshua, que a
su vez está tomado del hebreo Yehoshua o Josué. (Así, se nombró a Jesús por el
héroe del Antiguo Testamento.) ¡Así que Cayce le ha asignado a la entidad del alma
a Jesús el mismo nombre para tres encarnaciones separadas! Eddy había notado la
conexión entre los nombres "Jesús" y "Joshua" en Ciencia y Salud ; (318) Cayce en
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otro lugar informa que Jesús fue registrado por su escuela Essene bajo el nombre de
"Jeshua" (2067-7).
En cuanto a la Segunda Venida, Cayce a veces interpreta esto como un interno.
evento psíquico dentro del buscador individual (como en su comentario sobre el
Libro de Apocalipsis), y algunas veces como el retorno real de Jesucristo en
particular. Al discutir los cambios geológicos masivos previstos para este siglo,
agrega que "estos comenzarán en esos períodos desde '58 hasta '98, cuando estos
serán proclamados como los períodos en que su luz se verá en las nubes" (3976-
15). ) Si bien este pasaje podría interpretarse psicológicamente, en otras partes,
Cayce insiste en que Jesús volverá en la carne (5749-4). Da la casualidad que
Kentucky, a principios del siglo XX, fue escenario de una gran excitación
premilenialista (aunque los Discípulos de Cristo fueron en gran parte
postmilenialistas), y varias de las lecturas de Cayce implican una perspectiva
premilenialista. Por ejemplo:
Según lo dado, durante mil años caminará y hablará con hombres de todos los
climas. Luego en grupos, en misas, y entonces reinarán de la primera resurrección
por mil años; para esto será cuando los cambios lleguen materialmente. [364-8]
Aunque Cayce da la fecha del año de la "entrada del Mesías en este período - 1998"
(5748-5), también admite que nadie sabe la hora exacta de la Segunda Venida, ya
que no puede ocurrir "hasta que Sus enemigos- -y la tierra-están totalmente sujetas a
su voluntad, a sus poderes "(57491). Estrictamente hablando, esta no será una
encarnación futura, ya que Jesús ya ha trascendido la necesidad de reencarnarse.
B. Jesús el Esenio
Las lecturas afirman que María, José y Jesús estaban afiliados a una comunidad
esenia basada en el Monte Carmelo, que era la continuación de una "escuela de los
profetas" iniciada por Elijah, Eliseo, Samuel y finalmente Melquisedec (254-109).
Los esenios no se mencionan en la Biblia; la generación de Cayce los habría sabido
de Josefo, Filón y Plinio el Viejo. Mientras que la palabra "Esenio" nunca se usa en
los textos de Qumran (también conocidos como los Rollos del Mar Muerto), la
mayoría de los eruditos aceptan que los sectarios de Qumran eran idénticos o
estrechamente relacionados con los Esenios de los autores clásicos. Sin embargo, los
Rollos del Mar Muerto no se descubrieron hasta 1947, por lo que Cayce no pudo
haber sido influenciado por ellos. (319) Según el material de Cayce, los esenios eran
una comunidad religiosa esotéricamente inclinada que consistía en judíos y gentiles,
hombres y mujeres . cuyo propósito era prepararse para la venida del Mesías. La
palabra "esenio", se nos dice, significa "expectativa" (254-109). (Los eruditos han
avanzado varias teorías sobre los orígenes del nombre de los Esenios, aunque nunca
este). Siguiendo la observación de Josefo de que los Esenios eran conocidos por la
adivinación, Cayce los hace pasar el tiempo grabando experiencias de "lo
sobrenatural o fuera de las experiencias ordinarias, ya sea en sueños, visiones, voces
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o lo que no "(1472-1). Los Esenios eran "estudiantes de lo que ustedes llamarían
astrología, numerología, frenología, y esas fases del estudio del retorno de los
individuos, o la encarnación ...". (5749-8).
Aparte de la referencia claramente anacrónica a la frenología, ¿qué tan precisa es la
descripción de Cayce de los esenios a la luz del material de Qumran? Los rollos dan
la impresión de una intención autoritaria y altamente regimentada de la comunidad
de controlar todos los aspectos de la vida de sus miembros. El Manual de Disciplina
especifica que los miembros deben entregar todo el dinero y los bienes a la
comunidad después de un año de libertad condicional, y enumera una variedad
desconcertante de ofensas que merecen castigo prolongado o expulsión. Los
sectarios de Qumran estaban ubicados a una caminata de aproximadamente cuatro
horas de la ciudad más cercana (Jericó), probablemente por el deseo de "estar
separados de todos los hombres de error que andan en la senda de la maldad". (320)
La teología de la secta la dicotomía del bien y el mal, en la vida personal de los
miembros, en el conflicto medio mítico entre el "Maestro de la rectitud" y el
"Sacerdote malvado", en la separación de la secta de Qumran del mundo exterior, y
en una anticipada guerra final entre los hijos de la luz y el ejército de Belial (del
Pergamino de la Guerra). Puede ser que los miembros de la comunidad de Qumrán
no fueran típicos de los Esenios en otros lugares, y que grupos esenios más liberales
(sin duda sería difícil de imaginar los más conservadores) se congregaron en los
pueblos y ciudades. En cuanto a la conexión de Jesús, James Charlesworth ha
editado un buen volumen introductorio sobre el problema de la relación de Jesús con
la secta Qumran. (321) En resumen, el consenso académico parece ser que cuando
hay muchos en puntos de similitud entre Jesús y la comunidad de Qumrán. las
diferencias son igual de profundas Por ejemplo, los sectarios de Qumran ciertamente
no habrían aprobado los estándares morales relativamente relajados de Jesús (por
ejemplo, disfrutar de la compañía de prostitutas y recaudadores de impuestos),
aunque grupos similares en otros lugares pueden haber sido más comprensivos.
También. una lista igualmente impresionante de similitudes podría ser reunida en
nombre de interpretaciones en competencia, convirtiendo a Jesús en un proto-
fariseo, zelote, sabio cínico, mago popular o un seguidor decadente de Juan el
Bautista.
La idea de que Jesús era esenio data de la Ilustración alemana. y vino de
racionalistas que intentaron negar la autoridad de la doctrina cristiana tradicional.
Ya en 1717, un Humphrey Prideaux menciona la idea en relación con los deístas. En
1800, apareció una novela de cuatro volúmenes de Jesús por Karl Heinrich
Venturini que especulaba que José de Aramathea, Nicodemo y Jesús eran esenios.
Sin embargo, los discípulos de Jesús no fueron completamente iniciados y, por lo
tanto, malinterpretaron su mensaje. La trama ficticia de Venturini fue avanzada
seriamente por Karl Friedrich Bahrdt (1741-1792), un profesor de Halle, Prussia que
nombró a los masones como la continuación moderna de los esenios. (322)
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Varios evangelios ocultos confirmaron que Jesús había sido miembro de los Esenios
y, por lo tanto, de la Gran Hermandad Blanca. Los temas típicos incluyen túnicas
blancas (mencionadas por Josefo), dominio de las artes curativas (una exageración
de la observación de Philo de que cuidaban a los enfermos), y una jerarquía cuasi
masónica (una extrapolación del comentario de Josefo de que su orden consistía en
cuatro clases ) Por ejemplo, está The Crucifixion of Jesus, de un Eye Witness, de
autoría desconocida (publicado por primera vez en 1849). Este trabajo
supuestamente fue copiado en traducción de un manuscrito latino en un monasterio
griego en Alejandría. Goodspeed lo remonta a los círculos masónicos alemanes del
siglo XIX. (323) Según la Crucifixión de Jesús, Juan el Bautista era esenio, y Jesús
también se unió a esa orden. Los Esenios de túnica blanca fueron confundidos con
los ángeles durante la anunciación a María; hizo arreglos para la huida a Egipto (ver
Cayce leyendo 1010); y luego supervisó la resurrección, que en realidad se llevó a
cabo a través de las artes curativas avanzadas de los esenios. Cayce adopta en gran
medida la perspectiva del Evangelio de Acuario y H. Spencer Lewis con respecto a
los Esenios. El Evangelio cuatrianiano retrata a los esenios como tipos cosmopolitas
con contactos de lugares tan lejanos como Egipto, Grecia, Persia, India, China y el
Tíbet. Cayce, como Dowling, identifica a los Esenios con la Gran Hermandad
Blanca:
P. ¿Los Esenios fueron llamados en varias ocasiones y lugares Nazaritas, Escuela de
los Profetas, Hasideos, Terapeutas, Nazarenos, y fueron una rama de la Gran
Hermandad Blanca, comenzando en Egipto y tomando como miembros tanto
gentiles como judíos?
A. En general, sí. Específicamente, no del todo.
A veces se los conocía como algunos de estos; o los nazareos eran una rama o
PENSAMIENTO de lo mismo, ¿ven? Justo como en el presente uno diría que
cualquier denominación por nombre es una rama de la fe cristiano-protestante, ¿ven?
... El movimiento NO fue egipcio, aunque ADOPTADO por aquellos en otro
período, o un período anterior, y formaron parte de todo el movimiento. Tomaron
judíos y gentiles por igual como miembros, sí. [254-109]
La pregunta parece haber sido inspirada por el relato de Lewis, que trata sobre casi
todos los grupos nombrados. Allí los Esenios se describen como una rama palestina
de la Gran Hermandad Blanca en Egipto. Una rama estaba ubicada en Ein Gedi, la
otra (como los Esenios de Cayce) en el Monte Carmelo. Su propósito era prepararse
para la llegada del Mesías. (324) Mientras tanto, al igual que Cayce, el Evangelio de
Acuario afirma que "José era un hombre recto y devoto Esenio" (1: 12). y que Jesús
recibió su educación y misión de esta orden. Lewis hace las mismas afirmaciones.
De nuevo, como Cayce (pero a diferencia de Notovitch y los racionalistas de la
Ilustración), Dowling afirma todos los milagros tradicionales y luego algo: Mary
era, en verdad, una virgen; Jesús realmente resucitó de los muertos. Mientras tanto,
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Lewis parece afirmar el nacimiento virginal (que, como Cayce, interpreta en
términos del Nuevo Pensamiento) y los milagros de Jesús, pero suscribe la teoría del
"desmayo" en la cual Jesús realmente no murió en la cruz.
Cayce dice que, debido a su gran virtud, María fue elegida por los Esenios para un
entrenamiento espiritual intensivo en preparación para la concepción del Mesías. La
elección de María como madre del Mesías ocurre durante una ceremonia especial en
el templo en el Monte Carmelo, en la cual un ángel la conduce de la mano hacia el
altar:
P. ¿Cuánto tiempo estuvo la preparación en progreso antes de que Mary fuera
elegida?
A. Tres años.
P: ¿De qué manera fue elegida?
A. ¡Mientras subían los escalones! [5749-7]
P. ¿Qué edad tenía Mary en el momento en que fue elegida?
A. Cuatro, y como llamarías, entre doce y trece cuando se designa como el elegido
por el ángel en la escalera. [5749-8]
En el apócrifo Infancia Evangelio de Santiago, o Protevangelio Jacob , María se
presenta al Señor a la edad de tres años cuando su padre Joaquín "la puso en el
tercer escalón del altar, y el Señor Dios le dio gracia ... y ella recibió alimento de la
mano de un ángel" ( 325) Cayce (254-109) y el Protevangelion están de acuerdo en
que José fue escogido como su esposo por sorteo. También están de acuerdo en que
José era mucho mayor que María. Cayce (5749-7) da sus edades en el momento de
su matrimonio como treinta y seis y dieciséis años, respectivamente. Mientras tanto,
el Prorevangelion declara que José era viudo, y aunque las diferentes versiones no
están de acuerdo con la edad de María. la figura más común es dieciséis. (326)
Finalmente. Cayce (587. 1152), el Protevangelion. y el Evangelio de Acuario (3: 3)
concuerda en que Jesús nació en una cueva. Lewis afirma todos estos detalles
también, probablemente bajo la influencia de Dowling.
C. La gira mundial de Jesús
Según Cayce, a la edad de dieciséis años, el joven Jesús regresó al extranjero
("regresó" por el relato de Mateo sobre la huída a Egipto) para comenzar su
educación, primero un breve viaje de regreso a Egipto, luego tres años en la India y
finalmente un año en Persia. La idea de que Jesús viaje a estos lugares exóticos tiene
un atractivo obvio para aquellos que están inmersos en el saber teosófico, quienes
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interpretan sus enseñanzas siguiendo las líneas de las doctrinas tomadas de las
religiones orientales.
Aquí, después del período nuevamente de presentación en el templo, cuando hubo
cuestionamientos entre los grupos de los líderes, la entidad luego fue enviada de
nuevo a Egipto por un período corto y luego a la India. y luego en lo que ahora es
Persia.
Por lo tanto, en todos los caminos de los maestros, la entidad fue entrenada.
De Persia fue llamado a Judea a la muerte de José, y luego a Egipto para completar
su preparación como maestro.
Estuvo con John, el Mensajero, durante la parte de la capacitación allí en Egipto.
Luego a Capernaum, a Cana, y aquellos períodos de la primera preparación en la
tierra de la natividad.
El resto lo tienes según Mark, John, Matthew y Luke; estos en su orden registran la
mayoría de las experiencias materiales del Maestro. [5749-7]
La noción de que Jesús había pasado sus "años perdidos" vagando por Asia de
ninguna manera se originó con Cayce. Su primer proponente parece haber sido el
corresponsal de guerra ruso Nicholas Notovitch (1858-c. 1916), que describe sus
viajes en la India británica en una obra titulada La vie inconnue de Jesus-Christ (La
vida desconocida de Jesucristo) , publicada en 1894. Según ese trabajo, en 1887
supuestamente Notovitch le dijo al anónimo "lama principal" del monasterio de
Hemis (ubicado a unos 40 kilómetros al sur de Leh, Ladakh) que su biblioteca
contenía registros de una visita a Ladakh de Jesús en la antigüedad. Poco después de
su partida, Notovitch se fracturó la rodilla en un accidente ecuestre, que consideró la
excusa perfecta para regresar a Hemis para una estancia prolongada. Allí, el lama
jefe finalmente cedió a sus sinceras peticiones de examinar los manuscritos en
cuestión. Estos fueron dos grandes volúmenes encuadernados en tibetano, que
Notovitch debidamente copiado - en la traducción. a través de su intérprete, como
The Life of Saint Issa: Best of the Sons of Men.
Supuestamente la cuenta de los comerciantes que regresan a Ladakh de Israel en el
siglo I dC el texto comienza resumiendo el éxodo de los judíos de Egipto, el lapso
de Israel en el pecado durante el período profético y la posterior ocupación romana.
Pero Dios tiene misericordia de una pareja pobre (María y José), a quienes premia al
darles un hijo, Issa (que es el nombre quánico de Jesús). Todo está bien hasta que el
niño cumpla los trece años y los padres le arreglen un matrimonio. Issa
... dejó la casa paterna en secreto, partió de Jerusalén, y con los mercaderes
hacia Sind, con el objetivo de perfeccionarse en la palabra divina y de estudiar
las leyes de los grandes Budas. [IV. 12- 13] (327)
A los catorce años, viajó a través del norte de Sind, Punjab y Rajputana, donde se
encontró con los "errantes adoradores de Jaine" (V. 2-3). Luego pasó seis años en
Juggernaut, en Orissa, donde estudió los Vedas y aprendió el arte del exorcismo y la
oración intercesora. Fiel a su forma, durante su estadía, Issa reprendió a los
sacerdotes brahmanes por mantener el sistema de castas;
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violó la costumbre al dar enseñanzas a las castas inferiores (V. 6-11); rechazó la
autoridad de los Vedas y Puranas (V. 12); negaron la Trimurti y la encarnación de
Para-Brahma como Vishnu, Shiva y otros dioses (V, 14); idolatría debilitada (V, 20-
21); y apenas escapó con su vida. En Nepal, creció con habilidad en Pali y pasó seis
años estudiando sutras budistas. Después de eso, regresó a Rajputana y se dirigió
hacia el oeste, deteniéndose en el camino para condenar la inmolación humana y
animal (VII.14), el culto al sol (VIII, 9), el dualismo entre el bien y el mal (VIII.15)
y el sacerdote de Zoroastro (VIII, 20-22). Los sacerdotes zoroastrianos respondieron
tomándolo por la noche y abandonándolo al desierto, esperando en vano que fuera
devorado por bestias salvajes.
Issa regresó a Palestina a la edad de veintinueve años, el momento en que se
reanudan las narraciones evangélicas. No se reportan milagros - anteriormente (VII,
5). Issa había reprendido a quienes pedían milagros por no reconocer que la
naturaleza está llena de tales. El único elemento realmente nuevo es su largo y
enérgico discurso sobre la dignidad de la mujer, que comienza: "Respeta a la mujer,
porque ella es la madre del universo, y la verdad de toda creación divina reside en
ella" (XII, 10). Issa parece crítico del sacerdocio del templo, pero respetuoso de las
autoridades romanas. Curiosamente, Pilato se presenta como el villano, mientras que
los sacerdotes judíos y los ancianos intentan proteger a Issa. Son los sacerdotes y los
ancianos, no Pilato, quienes se lavan las manos para demostrar que no son
responsables de su ejecución. (Notovitch era el hijo de un rabino). En esta versión,
Issa no resucita de entre los muertos. Por el contrario, Pilatos mueve su cuerpo para
detener una insurrección; de ahí la tumba vacía.
Poco después de la publicación del libro, varios artículos críticos de Notovitch
aparecieron en una revista llamada The Nineteenth Century. El primero (publicado
en octubre de 1894) fue escrito por nada menos que por Friedrich Max Müller,
quien, sin embargo, no visitó a Hemis para investigar. El segundo (abril de 1896)
fue un informe de uno, J. Archibald Douglass. un maestro en Agra que hizo el viaje
a Ladakh. Según Douglass, el abad de Hemis reveló en una entrevista que nadie que
respondiera a la descripción de Notovitch había estado allí (aunque posteriormente
aparecieron pruebas a favor de Notovitch); que no sabía nada de los muchos temas
esotéricos que su contraparte en el libro de Notovitch había expuesto (y debe
admitirse que Notovitch tiene muchas expresiones que parecen totalmente extrañas).
y que en todos sus años como monje, el abad nunca había oído hablar de ninguna
obra tibetana que mencionara a Jesús. Cuando se le pidió que comentara la historia
de Notovitch, el abad respondió con la afirmación: "Sol, sol, sol, maná mi cavado ",
que supuestamente es tibetano para "Mentiras, mentiras, mentiras, nada más que
mentiras". (De hecho, ciertamente no es tibetano y, como señala Kersten, no parece
representar ningún idioma asiático reconocible, aunque es concebible que Douglass
simplemente lo haya escrito como creyó haberlo escuchado). Varios otros viajeros
Más tarde obtuvieron el conocimiento de primera mano de los manuscritos de Issa,
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pero su testimonio no fue suficiente para disipar el escepticismo. En caso de que
alguien todavía esté inclinado a creer en el manuscrito de Issa , señalaría que la
supuesta historia del texto no parece muy bien pensada (¿por qué los comerciantes
del primer siglo de Israel incluirían la mayor parte del Antiguo Testamento como
parte de su cuenta de la vida de Issa?), y que su autor comete una serie de errores
históricos y culturales (la religión Jain no lleva el nombre de un dios llamado
"Jaine"; Pali no es el idioma de Nepal) consistente con la sugerencia de que él es un
europeo del siglo XIX.
La historia del viaje de Jesús por Asia creció con recuentos sucesivos. Por ejemplo,
el Evangelio Oahspe lo envía en una caravana de camellos a la región del Cáucaso,
pero se detiene muy lejos de la India (Jesús viaja a Gran Bretaña en su lugar). El
relato de Cayce es mucho más cercano al dado en el Evangelio de Acuario , que
depende mucho más de Notovitch. Según Dowling, los viajes de Jesús comienzan
cuando Hillel, después de su reunión en el templo, está tan impresionado que lo
recomienda a un príncipe hindú llamado Ravanna, que se convierte en su patrón y lo
acompaña (con el permiso de sus padres) a Jagannath. El intinerario de Jesús
después de eso es muy parecido al de Notovitch pero con algunas excursiones
adicionales: Benarés, "Kapivastu" (probablemente Kapilivastu), Lhasa (donde pasa
tiempo en un templo tibetano aprendiendo a leer manuscritos antiguos del sabio
"Meng"). -ste, "cuyo nombre suena como el de Meng-tse, también conocido como
Mencius), Leh, Cachemira, Lahore, Sind, Perseopolis (donde visita las tumbas de
los Reyes Magos). Ur de Caldea, Babilonia, Nazaret, Atenas, Delfos (donde rinde
sus respetos al oráculo) y Heliópolis (donde recibe una serie de invitaciones que
culminan en un título llamado "EL CRISTO"). Juan el Bautista también se inicia en
Egipto, tal como lo hace en las lecturas de Cayce (5748-5). La cuenta de Lewis
(328) se lee como una versión abreviada de Dowling.
Haciendo caso omiso de las partes inherentemente ridículas de la historia, de las
cuales hay muchas, ¿podría Jesús realmente haber visitado la India? El comercio
floreció a lo largo de la ruta de Jesús como lo indica Cayce, Dowling y Notovitch.
Aunque pocos viajeros recorrieron toda la distancia, se dice que el Apótono de
Tiana de Jesús, que no tiene nada que ver, viajó a la India, donde estudió la filosofía
de los "gimnosofistas". Aun así, el hecho de que el viaje fuera teóricamente posible
para Jesús no significa que realmente haya sucedido; la pregunta crucial es si hay
alguna evidencia convincente de su viaje. Lamentablemente, los primeros textos que
contienen la historia son del siglo XIX, demasiado tarde para tener ningún valor
práctico. Un enfoque alternativo es demostrar las influencias indias sobre el
cristianismo primitivo, usando solo aquellas fuentes históricas que generalmente se
consideran admisibles. Gruber y Kersten intentan esto y proponen un buen número
de intrigantes paralelos textuales, filosóficos e iconográficos. (329) Al mismo
tiempo, solo India y más tarde Palestina dieron lugar a textos que contienen algunas
ideas similares, no significa que Jesús llevó esas ideas de la India a Palestina. Otras
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posibilidades incluyen proverbios e historias que pasan de persona a persona a lo
largo de las rutas comerciales; Viajeros indios difundiendo su tradición tradicional
en el Cercano Oriente; o las grandes mentes pensando igual.
La cristología de D. Cayce
Al igual que la mayoría de los escritores metafísicos, Cayce hace una distinción
entre Jesús y Cristo. En resumen, Christhood es el objetivo que todos deberíamos
perseguir. Jesús fue simplemente la primera persona en lograrlo, nuestro "hermano
mayor", por así decirlo, y el patrón para nuestro propio crecimiento espiritual. La
distinción entre Jesús y Cristo es hecha por Mary Baker Eddy en Ciencia y Salud,
(330) aunque ella no nos insta a buscar la Cristiandad para nosotros como lo hacen
prácticamente todos los escritores del Nuevo Pensamiento. Los maestros sincréticos
tendían a aceptar esta interpretación de la Cristeidad, tal vez porque resonaba bien
con el concepto de Budeidad y fomentaba una perspectiva mística e interna. Por
ejemplo, en el siguiente pasaje de El Evangelio de Acuario , Jesús se dirige a la
Hermandad Silenciosa:
Sabes que toda mi vida fue un gran drama para los hijos de los hombres; un patrón
para los hijos de los hombres. Viví para mostrar las posibilidades de los hombres.
Lo que he hecho que todos los hombres pueden hacer, y lo que soy, todos los
hombres, serán. [178: 45, 46]
En el movimiento del Nuevo Pensamiento, Jesús es visto como un gran ejemplo que
muestra cómo podemos tomar conciencia de las leyes universales, para superar las
restricciones impuestas por ellas y volver a la conciencia de nuestra unidad con el
infinito. mente divina Por ejemplo. Troward dice que la Biblia es
una enseñanza basada en la Ley, espiritual y mental, reconociendo plenamente que
no se puede producir ningún efecto sin la operación de una causa adecuada; y Cristo
se nos presenta a ambos como explicando las causas y exhibiendo la medida
completa de los efectos. (331)
Así como Cristo cumplió la Ley, también nosotros podemos, de hecho, ese es el
objetivo de la enseñanza de Jesús. De manera similar, Cayce tiene "esta entonces
siendo la ley de Dios manifestada. (Que) se convierte en la Ley manifestando lo
mismo que el hombre, y así -como hombre, así como vosotros- se hace uno con el
Padre" (1158-12). Las lecturas en esta veta podrían multiplicarse fácilmente. Como
resultado del triunfo de Jesús sobre "carne y tentación", el Jesús de Cayce
se convirtió en el primero de los que venció la muerte en el cuerpo, permitiéndole
iluminarlo tanto, revivir así ese cuerpo como para retomarlo, incluso cuando esos
fluidos del cuerpo se habían drenado por los agujeros de clavos en sus manos y por
la lanza perforando Su costado. [1152-1]
Por lo tanto, incluso la realidad física cederá ante el espíritu, pero solo cuando se
hayan cumplido las condiciones de las leyes relacionadas con ellas.
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De aquellos escritores que aceptaron el principio de que Jesús fue la primera persona
en alcanzar la Cristeidad, solo unos pocos abordan el problema de dónde esto deja a
otros grandes fundadores de religiones (como el Buda, que vivió mucho antes que el
Jesús histórico). Por ejemplo, Spalding:
Los Maestros aceptan que Buda representa el Camino a la Iluminación, pero
claramente establecen que Cristo ES Iluminación, o un estado de conciencia que
todos buscamos: la luz de Cristo de cada individuo; por lo tanto, la luz de cada niño
que nace en el mundo. (332)
Aunque el sistema de Cayce no es apologéticamente cristocéntrico, las religiones no
cristianas son, sin embargo, respetadas, hasta cierto punto. Para Cayce, el espíritu de
Cristo constituye la fuerza impulsora y el núcleo de la verdad detrás de todas las
religiones que enseñan que "Dios es Uno":
P. ¿Qué parte jugó Jesús en cualquiera de sus reencarnaciones en el desarrollo de las
enseñanzas básicas de las siguientes religiones y filosofías? Primero, budismo.
A. Esto es solo uno.
Q. Mohammedanism, Confucianism, Shintoism, Brahmanism, Platonism, Judaism.
R. Como se ha indicado, la entidad - como entidad - influyó directa o indirectamente
en todas las formas de filosofía o pensamiento religioso que enseñaron que Dios era
Uno ... En todos estos, entonces, existe ese mismo espíritu impulsor ... si esto está
dirigiendo uno de los pensamientos de Confucio, el pensamiento de Brahman, el
pensamiento de Buda, el pensamiento musulmán, estos son como maestros o
representantes ... [364-9]
Como el pasaje puede sugerir, a pesar del servicio de labios de Cayce a las
religiones no cristianas, no hay razón para pensar que él sabía mucho sobre ellos,
aparte de los fragmentos que podría haber recogido de la Teosofía o (en el caso del
judaísmo) ) el antiguo Testamento. De hecho, las lecturas abundan con los
aulladores como el nombre de Cayce de Cato II como el título de un libro de
Confucio (900-14). Además, la sugerencia de Cayce de que los lazos del espíritu de
Cristo en el centro de todas las religiones es considerada por los no cristianos como
insípida e ingenua. aunque seguramente bien intencionado.
En cualquier caso, las lecturas describen las religiones no cristianas como
"escalones" para el "conocimiento del Hijo":
P. ¿La fe del hombre en Buda o Mahoma es igual en el efecto en su alma a la fe en
Jesucristo?
A. Al dar, el que recibe a un profeta en el NOMBRE de un profeta RECIBE la
recompensa del profeta, o esa CAPACIDAD que esa fuerza espiritual individual
[Link] manifiesta en la vida del individuo ... Por lo tanto, como lo encontramos,
cada
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uno en sus respectivas esferas no son más que escalones hacia lo que puede
despertar en el individuo el conocimiento del Hijo en sus vidas. [262-14]
Dado que el espíritu de Cristo no parece estar limitado a la religión que lleva su
nombre, existe una considerable ambigüedad en cuanto a si Cayce ve el cristianismo
como una mejora sobre otras religiones. En otro lugar lo encontramos describiendo a
Cristo "no como SOLO un [sendero], sino como EL UNICO: porque, como El dijo,
'El que sube de cualquier otro lado es ladrón y ladrón'" (364-9). Sin embargo, esto
también es ambiguo, ya que no está claro si Cayce quiere decir que nos convirtamos
en seguidores de Cristo en el sentido estricto de identificación con el cristianismo, o
simplemente en el sentido más amplio de manifestar el espíritu de Cristo (como
quiera que se entienda) en nuestras vidas. Como evidencia de la interpretación más
restringida, recordemos que Cayce advirtió a muchos indagadores que no eludirían
su herencia como cristianos al convertirse a las religiones orientales o grupos
ocultos, y se mantuvo como un abierto partidario del trabajo misionero cristiano en
el exterior. En efecto, las lecturas alientan las conversiones religiosas solo en una
dirección.
Sin embargo, incluso esta sería una teoría bastante liberal según los estándares
protestantes de fin de siglo, ya que los paganos no solo escapan a la condenación,
sino que son tratados de forma idéntica a los cristianos por las leyes del karma. El
beneficio clave que ofrece el cristianismo parece ser su difusión de las enseñanzas
de Jesús, que son útiles pero no necesarias para la salvación. También podemos
suponer que, aunque otras religiones poseen enseñanzas auténticas del espíritu de
Cristo, el cristianismo representa una destilación más pura de este mensaje, de lo
contrario, Cayce habría considerado todas las religiones por igual. En cualquier
caso, la práctica de Cayce de afirmar la centralidad de Cristo junto con el valor de
todas las religiones del mundo es anticipada por la Francmasonería, así como por la
mayoría de las denominaciones del Nuevo Pensamiento.
309 . Realencyclopaedie de Pauly , entrada para "Amelius".
311. Levi H. Dowling, Evangelio de Acuario , p. 15.
312. 281-10 declara que la entidad de Jesús encarnó como contemporáneo de Ra Ta.
Dado que las lecturas 'Hermes es con mucho la figura más interesante y misteriosa
de este período para la que no se asignó ninguna Encarnación del siglo XX, muchos
Cayceanos han llegado a la conclusión de que Hermes fue una encarnación anterior
de Jesús.
313. Mary Boyce, zoroastrianos: sus creencias y prácticas religiosas , p. 94.
314. Ibid., P. 17.
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315. Génesis 19: 29 se refiere a la destrucción de Sodoma y "todas las ciudades de la
llanura". Quizás esto (o la apropiación de Proust) sea la inspiración para el nombre
de Cayce para su ciudad persa.
316. Glenn Sandurfur ( Vidas del Maestro , p.110 ff) aventura la intrigante
observación de que las respectivas carreras de Jesús y Josué siguieron trayectorias
geográficas notablemente similares. con paradas memorables en Jericó / Jordania.
Hazor / Capernaum. y Aijalon / Emaús. (Sin embargo, Jesús, a diferencia de Josué,
no rehuyó entrar en Jerusalén.) La explicación de Sandurfur es que Jesús encontró
su karma previo realizando sanidades en los mismos lugares donde Josué había
matado. Tal vínculo también puede haberle ocurrido a Cayce, aunque en realidad
fría tales paralelos podrían explicarse mejor como el resultado de que los escritores
de los evangelios intentaron (conscientemente o no) adaptar a Jesús a los patrones de
los héroes culturales anteriores.
317. En línea con sus especulaciones sobre el cumplimiento de Jesús del karma de
Josué. Glenn Sandurfur ( Vidas del Maestro , página 129) observa eso mientras que
Jeshua hizo un punto de rechazar la generosidad de Samaritan (hacia la
reconstrucción del templo). Jesús centró una parábola a su alrededor.
318. Mary Baker Eddy, Ciencia y Salud , p. [tk]
319. Cayceans (por ejemplo, Jeffrey Furst en La historia de Jesús de Edgar Cayce ,
pag. 30) suelen contener la descripción de las lecturas de una comunidad de esenios
cerca del Mar Muerto (1391-1) como una profecía exitosa. De hecho. La redacción
de Cayce es ambigua. y en cualquier caso, la ubicación del Mar Muerto está dada
por Plinio. Los Cayceanos también señalan el hecho de que las lecturas afirman
(correctamente, a la luz de Qumran) que los Esenios admitieron a las mujeres.
mientras que los antiguos dicen que no. Sin embargo, Josefo sabía de una secta de
casarse con esenios.
320. Manual de Disciplina , en Willis Barnstone, La Otra Biblia , p. 214.
321. James Charlesworth, Jesús y los Rollos del Mar Muerto.
322. Per Beskow, Strange Tales About Jesus: A Suney of Unphheral Gospels , pp.
47-48).
323. Ibid., P. 49: también Edgar Goodspeed, Strange New Gospels , p. 21.
324. H. Spencer Lewis, La vida mística de Jesús , pp. 25, 27, 41.
325. En Willis Barnstone, The Other Bible , pp. 385-92.
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326. Ibid., P. 392 n. 1.
327. En Elizabeth Clare Prophet, Los años perdidos de Jesús , pp. 196-97.
328. H. Spencer Lewis, Vida mística de Jesús , pp. 180-183.
329. Elmar Gruber y Holger Kersten, The Oriqinal Jesus: Las fuentes budistas del
cristianismo.
330. Mary Baker Eddy, Ciencia y Salud , capítulo 11, p. 33, declaración XII.
331. Thomas Troward, The Edinburgh and Dore Lectures on Mental Science , pág.
167.
332. Baird T. Spalding, Vida y Enseñanzas de los Maestros del Lejano Oriente , vol.
I. p. 7.
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