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El secreto de Edgar Cayce, Parte 13

Este capítulo cubre las descripciones distintivas de Cayce del universo y la

naturaleza humana, especialmente las relativas a las profundidades ocultas que
subyacen a ambos.

A. El akashic: plano

La palabra akasha es en realidad sánscrito para "espacio", por ejemplo, el espacio

dentro de una olla vacía. En varios sistemas metafísicos indios clásicos, akasha se
concibió como una especie de éter o sustancia por derecho propio, y se incluyó
como un quinto elemento junto con el fuego, la tierra, el aire y el agua. Las
referencias a la naturaleza infinita y primordial de akasha en el Brihadaranyaca
Upanishad (5, 1, 1) y en otros lugares inspiraron mucha elaboración en las páginas
de La Doctrina Secreta, donde Madame Blavatsky lo ve como el "noúmeno del
Éter", que sirve como un medio para vibraciones de varios tipos (similar al supuesto
papel del flogisto-a saber, la energía térmica y el espacio vacío, de modo que las
partículas materiales resultan ser meras impunidades dentro del vacío puro e
infinito.
(251) Los Maestros en sus letras (252) tratan los "registros akáshicos" como una
especie de ámbito espiritual donde todos nuestros pensamientos y acciones dejan
impresiones indelebles, que luego pueden leerse por sensibilidades, precisamente el
concepto encontrado en las lecturas de Cayce. Después de la muerte de Blavatsky,
otros teósofos pagaron más atención al plano akáshico. Por ejemplo, Leadbeater se
introdujo en el plano akáshico para investigar las vidas pasadas de otros teósofos por
sus vidas de Alcyone (Alcyone es el nombre esotérico del joven Krishnamurti,
alrededor de quien las vidas pasadas de todos giraban inevitablemente). Steiner
también reclamó recibir información de los registros akashic, cuyas operaciones
describe con cierto detalle. (253)

Al menos algunos escritores del Nuevo Pensamiento (por ejemplo, Ernest Holmes)
(254) recogieron la idea de akasha a través del intermediario de la Teosofía. El
Evangelio de Acuario afirma haber sido transcrito del plano akáshico, que se
describe de la siguiente manera:
Esta substancia Akáshica o primaria, es de exquisita finura y es tan sensible que las
más mínimas vibraciones de un éter en cualquier lugar del universo registran una
impresión indeleble en él.

Esta sustancia primaria no se relega a ninguna parte particular del universo, sino que
está presente en todas partes. De hecho, es la misma "Mente universal" de la que
hablan nuestros metafísicos.
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Cuando la mente del hombre está en acuerdo exacto con la Mente Universal, el
hombre entra en un reconocimiento consciente de estas impresiones akáshicas, y
puede recopilarlas y traducirlas a cualquier lenguaje de la tierra con el que esté
familiarizado. (255)
Al igual que las lecturas de Cayce (por ejemplo, 523-1), el Evangelio de Acuario (7:
25-26) compara los registros akáshicos con el Libro de la vida. (256)

La idea de aprovechar la información del pasado distante hace pensar en la

afirmación de Spalding de que los eventos pasados son "... todos en una cierta banda
de frecuencia. Todo lo que dices, tu voz y tus palabras van directamente a una banda
de frecuencia vibratoria y lo sigue y sigue." (257) Spalding afirma haber utilizado
este principio para construir una cámara que pudiera fotografiar eventos históricos.
Sus primeros temas fueron el discurso inaugural de George Washington y el Sermón
del Monte. Durante sus viajes en la India, Jesús le mostró un dispositivo similar,
pero con imágenes en movimiento que podrían ser dirigidas por el pensamiento.
(258)

B. La primacía de los ideales

El término "idealismo" se ha asociado con una venerable pero diversa colección de

filósofos que comienzan con Platón y sus seguidores. Originalmente se refería a la
teoría de Ideas de Platón (de la idea griega ) o Formas (de eidos). Del mismo modo
que percibimos una imagen mental de equidad separada de cualquier caballo real,
una imagen que, a diferencia de los caballos reales. es impecable e inmutable, así
que (dice Platón) existen plantillas similares para otras cosas en el universo. Nuestro
verdadero hogar yace en el mundo de las Formas, y no en este mundo, que es solo
un tenue reflejo de ello. Aunque Platón nunca formula un principio para decidir qué
cosas o cualidades corresponden a las Formas y cuáles no (y admite tanto en el
Parménides), valores como Justicia o Belleza están claramente destinados a ser
incluidos: los neoplatónicos cristianos consideran natural que identifica las Formas
con los atributos divinos tradicionales. que Dios posee completamente mientras sus
criaturas solo las manifiestan imperfectamente. El concepto de Cayce de ideales
como puntos intermedios de contacto entre las almas humanas y Dios refleja
claramente esta estructura platónica básica.

Fuera de Platón y sus seguidores, el término "idealismo" llegó a abarcar a otros

filósofos que se parecían a Platón al ver el mundo mental o espiritual como algo
dominante sobre el mundo físico. Por ejemplo, la versión subjetiva del idealismo de
Berkeley aboga por una visión del mundo centrada en la mente en la cual los
eventos aparentemente físicos (por ejemplo, el árbol que cae en el bosque) no tienen
realidad aparte de ser percibidos (al menos por Dios, si no siempre por humanos) ,
para dar cuenta de la regularidad y la continuidad del mundo físico). El movimiento
metafísico del siglo XIX continuó la perspectiva teórica distintiva de Berkeley, si no
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su rigor intelectual. Kant, Hegel y otros idealistas alemanes siguieron a Platón en el

intento de crear grandes sistemas metafísicos que enfatizaran el lado mental de la
división física / mental. Dado que Kant dudaba de que se pudiera obtener cierto
conocimiento para eventos no psíquicos, esto tuvo el efecto de internalizar el
concepto de Ideas. de modo que la palabra "Idea" adquirió su significado popular
actual. Emerson fue un destacado idealista del siglo XIX en la tradición platónica, y
su exuberancia y optimismo natural le dieron a la palabra "idealismo" muchas de sus
connotaciones populares modernas.

Con el movimiento del Nuevo Pensamiento, las "ideas" o "ideales" (los términos no
se distinguen consistentemente) tomaron el significado que encontramos en Cayce,
como aspectos de la mente divina dentro de nosotros en los cuales podemos
enfocarnos como parte de lo espiritual ruta. (259) Spalding tiene una visión de
ideales que es bastante consistente con el Nuevo Pensamiento, así como con Cayce:
10. Nuestra vida cotidiana es una aplicación concreta de este hecho en el sentido de
que nuestras declaraciones se ajustan al Principio Único o la Mente Única. Nosotros
visionamos o proyectamos un ideal. Digamos que el ideal es para la perfección.
Inmediatamente llegamos a un acuerdo directo con el control o Principio de One
Mind. Proyectamos un ideal para nosotros mismos para lograrlo. Si es un ideal
elevado, el Poder se activa inmediatamente y trae ese ideal a la existencia. En el
momento en que se proyecta el ideal y la fuerza de atrás se activa a través de él, ese
ideal está completo ... (260)
Tenga en cuenta que, al igual que Cayce, Spalding enseña que los ideales son una
fuente de energía espiritual, un punto de conexión entre los humanos y lo divino, y
la preocupación central de la actividad espiritual. Además, la explicación de
Spalding de la mecánica del idealismo, en la cual actuar sobre los ideales tiene un
efecto similar al de completar un circuito eléctrico, también se encuentra en Cayce
(por ejemplo, 5091-3). Las instrucciones de meditación de Cayce hacen que el
meditador se centre en un ideal. Esto es anticipado en Leadbeater, quien da como
propósitos de meditación,
1. Asegurarnos de que, por muy profundamente que estemos inmersos en los asuntos
del mundo, dedicaremos al menos un tiempo cada día a la idea de un ideal.

2. Acercarnos más al Maestro y al Logos, para que de Ellos se derrame fuerza sobre
nosotros y a través de nosotros para beneficiar al mundo.

3. Formar nuestros cuerpos superiores, para que puedan tener práctica constante en
la respuesta a las vibraciones más elevadas. (261)
De hecho, nada en este pasaje suena fuera de lugar con respecto a las lecturas de
Cayce. siempre que reconozcamos que Leadbeater y Cayce significan cosas muy
diferentes por "el Maestro".

C. La tricotomía cuerpo / mente / espíritu

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Aunque la división de la naturaleza humana y el universo de Cayce en tres niveles

parece natural, representa una desviación de la mayoría de las demás tradiciones
esotéricas occidentales. Los espiritistas tendían a asumir una visión dualista del
mundo que consistía en materia y espíritu, mientras que los teósofos seguían a
Blavatsky al dividir todo en siete niveles. Aunque ciertamente no hay escasez de
teorías trinitarias, estas generalmente enseñan diferentes trinidades de las que Cayce
hizo. Por ejemplo, Platón y sus seguidores proponen una serie de teorías tripartitas
de la naturaleza humana, pero ninguno de los diversos modelos que he sido capaz de
descubrir nombran específicamente cuerpo, mente. y espíritu (o sus equivalentes
cercanos) como las tres partes. De manera similar, varios escritores cristianos (por
ejemplo, Steiner) siguen a San Pablo al ver la naturaleza humana en términos de
"espíritu y alma [psique] y cuerpo" (1 Tesalonicenses 5:23), una trinidad que se
extendió durante los períodos antiguo y medieval .

La francmasonería especulativa incorpora numerosos esquemas trinitarios del

cristianismo y el neoplatonismo, algunos de los cuales se parecen a la división de
Cayce. Ya he aludido a la división cuerpo / mente / corazón-o-alma de Manly
Palmer Hall (262), así como a su cita de espíritu. "alma o mente" y cuerpo, (263)
aunque este es solo uno de los muchos modelos diferentes que Hall discute. La
división de Cayce también se puede encontrar en el movimiento del Nuevo
Pensamiento, aunque nuevamente es uno de muchos otros modelos de uso común.
Por ejemplo, el diccionario de Holmes contiene entradas para "Un cuerpo, Un solo
espíritu, Una sola mente", así como para "Cuerpo físico", "Cuerpo psíquico". y
"Cuerpo espiritual". Además, su entrada para "Santísima Trinidad" dice "Espíritu
como Inteligencia Absoluta / Mente como Ley / Forma como Manifestación".
Cayce, también, vincula la trinidad en el hombre con la Trinidad en Dios (por
ejemplo, 1747-5). Otra posible fuente es Andrew Jackson Davis, quien divide el
universo en niveles de materia, mente y espíritu. (264) Otro más es Andrew Taylor
Still, el fundador de la osteopatía. quien escribe que "el hombre es trino cuando está
completo". es decir, "Primero, el cuerpo material, segundo, el ser espiritual, tercero,
un ser mental que es muy superior a todos los movimientos vitales y formas
materiales " (265)

Spalding acepta la tricotomía cuerpo / mente / espíritu como la estructura básica de

su sistema metafísico:
Si, al pensar en el hombre como una trinidad de espíritu. mente y cuerpo, lo
consideramos principalmente desde el punto de vista de la mente, o alma, veremos
que ocupa una posición entre dos grandes extremos de la actividad mental, la más
baja de las cuales es el cuerpo, y la más alta, el Espíritu. 266)
Al igual que Cayce, Spalding continúa para establecer una conexión entre la trinidad
en el hombre y la Trinidad en Dios. El espíritu corresponde al Espíritu Santo
(naturalmente); mente al Cristo (ya que es aquí donde se toma la decisión de
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"crucificar" al yo en el ideal, o no); y el cuerpo físico al Padre (quien creó el

universo).

Cayce también vincula la tricotomía cuerpo / mente / espíritu con el consciente y

subconsciente. y mentes superconscientes, respectivamente, aunque su enlace
propuesto es bastante tenue. Por ejemplo, donde uno supondría que la mente
consciente caería bajo la categoría de mente, Cayce misteriosamente hace que
corresponda al cuerpo (p. Ej., 900-31). Mi sospecha es que el sistema de Cayce
representa una adaptación de la distinción de Hudson entre las mentes objetiva y
subjetiva. (Esta distinción fue retomada por Thomas Troward, profesor de New
Thought, y el diccionario de Holmes también contiene entradas para estos términos).
La mente objetiva corresponde muy bien a la conciencia ordinaria o "mente";
mientras que la mente subjetiva posee muchos de los atributos tradicionales de
"espíritu". La dificultad de Cayce parece surgir de su intento de sustituir el esquema
trinitario de niveles de mente consciente, subconsciente y superconsciente, por el
sistema dual de Hudson. Curiosamente, Charles Fillmore distingue entre los niveles
de mente consciente, subconsciente y superconsciente, (267) al igual que muchos
otros escritores metafísicos.

Cayce identifica muchos más conjuntos trinitarios, especialmente el espíritu, la

mente y la voluntad como tres aspectos del alma humana. A diferencia de la
agrupación física / mental / espiritual, esta tríada puede describirse como horizontal
en lugar de vertical, ya que designa atributos que están todos presentes en el alma
(en oposición a la mente o el cuerpo). La idea es similar a la denominación de
Andrew Jackson Davis de sabiduría, amor y voluntad como tres aspectos del alma.
(268) El hecho de que estos también son atributos divinos tradicionales no es una
coincidencia, y Davis llega al extremo de escribir que "ahora se descubre una
trinidad en cada departamento de la Naturaleza", incluido el hombre. (269)

D. El cuerpo sutil

La idea de recurrir a mapas de la anatomía humana esotérica para fines médicos y

espirituales es común al pensamiento indio, chino y tibetano. con los sistemas indios
que tuvieron la mayor influencia en las tradiciones esotéricas occidentales. Los
conceptos de chkras (que Cayce suele llamar "centros espirituales") y kundalini (a
veces denominados fuerzas "kundaline" en las lecturas), en particular, han viajado
mucho y ocupan un lugar destacado en el sistema de Cayce. Chakra es sánscrito
para "rueda", y aquí se refiere a ciertas estructuras en forma de loto que según varias
tradiciones indias existen dentro del cuerpo humano. Estos están típicamente
asociados con letras y deidades sánscritas particulares, y cuentan con un número
variable de pétalos. Muchas prácticas tántricas están dedicadas a despertar algunos o
todos los chakras al despertar las fuerzas kundalini , llamadas chandali en los textos
budistas. Kundalini (de Kundala, que significa "serpiente", más una terminación
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femenina) se concibe como una manifestación de shakti (la fuente femenina

primordial del poder divino) y se simboliza como una serpiente enroscada que yace
en la base de la columna vertebral. A través de la concentración, se puede alentar a
la kundalini a levantarse a través de los nadis o canales esotéricos ubicados a lo
largo de la columna vertebral, lo que resulta en poderes psíquicos y / o logros
espirituales. El saber hindú y budista está lleno de advertencias sobre el efecto de
que este es un asunto potencialmente muy peligroso que solo debe emprenderse bajo
la dirección de un gurú calificado.

Los conceptos de chakras y kundalini se presentaron a un público occidental popular

a través de varias obras teosóficas de Leadbeater, especialmente The Chakras
(1927). Entre las innovaciones de Leadbeater, que realizó sobre la base de sus
propias observaciones psíquicas del cuerpo sutil, estaba su abandono de la
representación tradicional de los chakras como lotos estilizados en favor de
coloridos patrones circulares con diferentes números de radios (en lugar de pétalos),
y su fusión en el sistema indio de nociones extranjeras de "rayos" y "auras". La
descripción de Leadbeater de los chakras mismos, y también de su disposición a
través del cuerpo, se generalizó. Si la historia hubiera sido un poco diferente,
entonces los ocultistas podrían haberse apoderado de un mapa diferente que
presentaba cuatro, seis o nueve chakras o (si se consideran los sistemas chinos) tres
dan tian ("campos cinnebar"). El Sufi Semnani iraní del siglo XIII propone siete
latifa como equivalente funcional islamizado, y esta puede ser la fuente del modelo
septenario de la Teosofía. Dentro de los círculos cabalísticos, la idea de mapear las
diez sefirot en el cuerpo humano es una tradicional, aunque ninguna de las varias
versiones de esto (por ejemplo, a veces Malkuth está vinculado con los pies, a veces
con las rodillas, a veces con el prepucio) coincide exactamente con el mapa familiar
de los chakras dado por Leadbeater. (270) Además, como en las lecturas de Cayce,
hay tradiciones cabalísticas que vinculan los diversos sefirot con diferentes colores,
o con los diferentes niveles de conciencia en los que se escribieron determinados
textos sagrados. Cayce le da a la idea de los chakras su característico giro cristiano.
Por ejemplo, las lecturas interpretan todo el Libro de Apocalipsis como un símbolo
de la experiencia kundalini (281-5 1). Esta idea se encuentra en Leadbeater, quien se
une a Cayce para explicar a los "veinticuatro ancianos" ante el trono (Apocalipsis 4)
como los rayos del chakra de la coronilla que aparecen en un ser iluminado que está
en comunión con Dios. (271)

La vinculación de Cayce de los siete chakras con las siete glándulas sin ductos tiene
una serie de precedentes. Descartes nombra a la glándula pineal como el punto de
conexión entre la mente y el cuerpo. Swedenborg, defendiendo la teoría más general
de Descartes bajo el nombre de "afluencia espiritual", describe detalladamente las
corrientes del espíritu cuando ingresa en el cuerpo físico a través de las glándulas sin
ductos (por ejemplo, en Regnum Animale o Reino del Alma; Relaciones de la
Mente y Cuerpo ), consagrando así la fisiología medieval en el saber esotérico
occidental.
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Leadbeater menciona las glándulas pituitaria y pineal como las contrapartes físicas
del sexto y séptimo chakras: (272) y Spalding discute los efectos de los ejercicios de
pranha yoga en la tiroides, paratiroides. suprarrenales y glándulas pituitarias. Todo
el sistema endocrino, dice, está controlado por la glándula pineal. (273) Hall le da a
Cayce la lista de siete glándulas sin conducto, uniéndolas con los chakras y
kundalini , y también sigue a Cayce enfatizando la importancia esotérica de lograr el
equilibrio entre los sistemas nerviosos simpático y cerebroespinal. (274)

Hoy, las personas de la tercera edad a menudo asumen que el cuerpo sutil está
compuesto de algún tipo de "energía", sin darse cuenta siempre de que esta es una
interpretación del siglo XX en lugar de una enseñanza tradicional de cualquiera de
los sistemas asiáticos, que tienden a ver lo sutil cuerpo como una especie de viento o
aliento. El dormido Cayce cree que el alma es de naturaleza "electro-espiritual":
"Saben entonces que la fuerza en la naturaleza que se llama electricidad o
electricidad es esa misma fuerza que adoran como Creativo o Dios en acción"
(1299-1). "No es que Dios sea una luz eléctrica o una máquina eléctrica, sino que la
vibración creativa es de la misma energía que la vida misma" (2828-4). La idea de
Cayce tiene varios precedentes, especialmente en el área de la medicina alternativa.
Por ejemplo, Andrew Taylor Still enseñó que la "electricidad" es "el orden de fuerza
conocido más elevado que se somete a las órdenes voluntarias e involuntarias de la
vida y la mente, mediante las cuales los mundos son impulsados y los seres se
mueven". (275) Otra posible fuente es Marie Corelli, una escritora irlandesa de
novelas cristianas extravagantes del siglo pasado. Las lecturas de Cayce mencionan
Un romance de dos mundos (440-7), que contiene algo llamado "The Electric
Creed". Dios, se nos dice. es "una forma de pura Radiancia Eléctrica" que creó
dentro de nosotros
Su "semejanza" en forma de llama eléctrica o germen de existencia espiritual con su
fuerza de trabajo compañera de fuerza de voluntad ... Al igual que todas las llamas,
esta chispa eléctrica puede ser convertida en llama o se puede permitir que escape en
el aire-- nunca puede ser destruido. (276)
Este tipo de electricidad, dice ella, también es capaz de explicar los milagros de
Jesús: "Se puede demostrar a partir de las declaraciones del Nuevo Testamento que
Cristo era un Espíritu Eléctrico incorporado. De principio a fin su carrera fue
asistida por fenómenos eléctricos .... "(277) Considerando que hoy en día, la
electricidad nos parece bastante mundana, parece que en el cambio de siglo era más
que un poco misteriosa, y fue ocultada por los ocultistas de la misma manera que sus
sucesores de la Nueva Era han glosado cuántica mecánica, etc.

Si el cuerpo sutil está compuesto de energía de algún tipo, entonces ¿por qué no
podemos detectarlo usando instrumentos científicos? Una posibilidad es que su
frecuencia se encuentre fuera del rango de los instrumentos convencionales; otra es
que el voltaje es demasiado bajo para ser detectado. Sin embargo, este tipo de
lenguaje prácticamente nunca se utiliza en círculos esotéricos, tal vez por la
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sospecha de que incluso instrumentos muy sensibles no detectarían nada como el

cuerpo sutil, o por incomodidad con la idea de que un santo pueda distinguirse de un
pecador usando un voltímetro o lo que sea. Cayce sigue la Teosofía al hablar de
"vibraciones" más altas y más bajas, un término que nunca se define
satisfactoriamente. Antes de Blavatsky, las escuelas de Kashmir Shaiva del tantra
hindú enseñaron que la conciencia absoluta emite "vibraciones" ( spanda ) que
ponen en movimiento la miríada de eventos del mundo fenoménico. Aquí, sin
embargo, las "vibraciones" son tanto psicológicas como físicas. Irónicamente, a la
luz de las tendencias habituales de los ocultistas, Cayce y la Teosofía se encuentran
insistiendo en una interpretación literal y física de los chakras y kundalini . Un
precursor más mecanicista del modelo teosófico sería Swedenborg, quien (en On
Tremulation, o, la anatomía de nuestra primera naturaleza) compara la animación
del alma del cuerpo físico por medio de sus fluidos vitales a "trémulas" o
vibraciones en un estiramiento membrana.

E. La reencarnación y la astrología kármica

La reencarnación y el karma ("acción") son, por supuesto, creencias antiguas que

están atestiguadas en todo el mundo. La versión de Cayce de estas ideas, sin
embargo, difiere en aspectos importantes de cualquiera de los diversos sistemas
indios, griegos, judíos o del Medio Oriente cuyas enseñanzas habrían estado
disponibles para él. Por ejemplo, siguiendo la enseñanza teosófica, niega que los
humanos y los animales puedan interceder. En el sistema de Blavatsky, la evolución
espiritual ocurre a nivel de la especie como un todo (aunque inevitablemente estos
incluirán miembros que están más o menos avanzados que la mayoría de las
especies). Mientras que las especies menos avanzadas están evolucionando
lentamente hacia otras más avanzadas, para especies a niveles evolutivos muy
diferentes de intercarnate no serviría para nada. Besant está de acuerdo en que "el
ego humano no se reencarna en un animal", aunque puede estar asociado con una
forma animal que no controla como un tipo de servidumbre penal. (278) Para
muchos teósofos, la encarnación humano-animal representaba una superstición
degradada para la cual la enseñanza teosófica proporcionaba el núcleo subyacente de
la verdad. Esta negación fue luego adoptada o asumida implícitamente por una
cantidad de maestros post-teosóficos, incluidos varios escritores del Nuevo
Pensamiento, así como todas las figuras sincréticas mencionadas aquí. Spalding, por
ejemplo, dice que el ciclo de nacimiento y muerte continuará "hasta que se aprenda
la lección". Él continúa:
Para tal raza [de creyentes] la muerte no existe ni puede existir nuevamente; por lo
tanto, el Karma no existe. El karma no es más que una retribución por traer a la
manifestación, la discordia y la inarmonía. Sustituya la renuncia por la retribución y
corrija la causa del Karma, ya que solo existe en los pensamientos de aquellos
decididos a manifestar el Karma. Elimine la causa o sustitúyala por una condición
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más alta y la condición más baja se borrará. Has elevado las vibraciones de tu
cuerpo por encima de las que permitieron la existencia del Karma. (279)
Cayce interpreta una cantidad de ideas de la teología cristiana tradicional a la luz de
la reencarnación. Por ejemplo, la distinción entre la ley y la gracia (identificadas
respectivamente con el Antiguo y el Nuevo Testamento) fue uno de los temas que
inspiró a los protodiscipulos de Cristo a abandonar el rebaño bautista. En las lecturas
de Cayce, el karma se compara con la justicia en lugar de la misericordia, y con la
ley en lugar de la gracia (5224-1, 5209-1). Si somos juzgados según el karma o la
gracia depende de cómo juzguemos a los demás. Para Cayce, el karma no es una ley
ciega e impersonal como la gravedad, sino una fuerza inteligente y amorosa que
actúa a propósito. El karma es legal, sí, pero cuando se han aprendido sus lecciones,
entonces se cumple el propósito de la ley, y la ley ya no se aplica. El propósito del
karma es conducirnos a la unidad con Dios. Por lo tanto, Cayce no está de acuerdo
con la enseñanza budista en el sentido de que niega la posibilidad de que el karma
trabaje en contra del progreso espiritual (como sucedería en el caso del renacimiento
como animal).

La afirmación de Cayce de que el objetivo de la reencarnación es la meta de la

reencarnación se anticipa en Rudolf Steiner; de hecho, este punto fue uno de los
factores que condujeron a la ruptura de este último con la Teosofía. Steiner enseñó
que el ejemplo de Cristo inauguró una nueva era en la evolución espiritual humana
(para la cual la reencarnación es el mecanismo), y que los esfuerzos de las escuelas
de misterios del mundo se han centrado en hacer preparativos para su venida. Esta
evolución espiritual está guiada por el arcángel Miguel, a quien Cayce canalizó en
varias ocasiones. Nota. sin embargo, Cayce generalmente ve a Christhood como un
evento interno e individual en lugar de un cambio radical en la humanidad como un
todo, como en Steiner. Esto refleja un importante cambio de énfasis de la
especulación evolutiva de la Teosofía a la orientación más psicológica del
movimiento del Nuevo Pensamiento.

El sistema de astrología kármica de Cayce representa una adaptación del sistema

teosófico. Según Blavatsky, nuestra evolución espiritual no tiene lugar solo en la
tierra, sino que también se puede rastrear a otras esferas antes de la creación de la
tierra y después de su disolución. Su cuenta recuerda la noción cabalística de la
sucesiva creación y destrucción de cuatro mundos o universos ( olamot ) anteriores a
este. Las "cadenas de mundos" de Blavatsky también existen sincrónicamente, y
"corresponden a lo que llamamos 'los Principios en el Hombre'". (280) Es decir. los
mundos, como los humanos, tienen siete niveles. Cuando miramos a Venus o a
Marte, vemos solo los mundos físicos. Sin embargo, hay otros niveles también, que
corresponden al plano astral. espíritu, etc. Su sistema incorpora confusamente dos
espectros diferentes, por así decirlo: los diferentes "cuerpos" (físico, astral, etc.) de
un solo planeta y las diferentes cualidades de los diversos planetas físicos. Blavatsky
intenta resolver este problema barajando los planetas para que la evolución nos lleve
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de esfera a esfera. En consecuencia, se dice que la tierra fue una vez como el sol, y
la luna como la tierra.

Steiner elabora el sistema de Blavatsky de modo que se dice que las almas humanas
viajan estas otras esferas planetarias entre encarnaciones. Como en el hermetismo
renacentista, Steiner sostiene que el macrocosmos y el microcosmos se reflejan entre
sí para que la disposición de los planetas corresponda a las características del alma;
de ahí la eficacia de la astrología. (Aunque los antropósofos han desarrollado algo
llamado "astrosofía", relativamente poco de este sistema se originó con el propio
Steiner). Steiner escribe. "Una parte de la sustancia del alma de su [hombre] se está
esforzando hacia Mercurio, otra parte hacia Júpiter, y así sucesivamente". Visitamos
estos planetas durante el sueño, y de ese modo "llevamos nuestro karma a la tierra".
(281) Mientras que las fechas respectivas para las traducciones al inglés de Steiner y
las lecturas de Cayce desalientan la idea que Cayce copió de Steiner. los dos
sistemas están claramente relacionados, con los astrólogos teosóficos británicos de
fin de siglo como posibles antepasados comunes.

Cayce se refiere a "estancias planetarias" en las que las almas humanas pasan tiempo
en otros planetas entre vidas. El escribe:
Al dar lo que puede ser útil para esta entidad en la experiencia presente, respetando
las estancias en la tierra, es bueno que también se den los aspectos planetarios o
astrológicos.

Debe entenderse, entonces, que la permanencia del alma en ese entorno, en lugar de
la posición, contribuye a una mayor influencia en la experiencia de una entidad o
cuerpo, en cualquier plano dado. Esto no está menospreciando lo que ha sido el
estudio de los antiguos, sino que está dando el ENTENDIMIENTO de lo mismo.
[630-2]
Cada planeta tiene un efecto diferente en la conciencia del alma reencarnante:
Por lo tanto, a medida que el alma pasa de los aspectos sobre los alrededores
materiales. o la tierra encontramos que los aspectos astrológicos se representan
como etapas de la conciencia; nombres que representan planetas o centros o
actividad cristalizada.

No esa carne y sangre, como se conoce en la tierra. habita en eso, pero en la

conciencia, con la forma y la manera como corresponde al medio ambiente. [1650-
1] Al igual que con Blavatsky, Cayce no quiere decir que haya vida en Marte,
nuestra existencia allí es espiritual. no es físico No hay vida en ningún otro planeta
físico (3744-3). El sistema de Cayce tiene varias ventajas sobre el tipo de astrología
más tradicional. Primero. es mucho más difícil de refutar, ya que pretende leer el
karma de uno en lugar de las tendencias y fortunas observables. En segundo lugar,
ofrece una explicación de cómo la población de la tierra puede fluctuar si hay
reencarnación.
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Las interpretaciones de Cayce de los diversos planetas son en su mayoría

tradicionales, y algunas datan al menos del Renacimiento italiano, si no del antiguo
Mediterráneo:
Como en Mercurio perteneciente a la Mente.
En Marte de la locura.
En la Tierra como de Carne.
En Venus como Amor.
En Júpiter como Fuerza.
En Saturno como el comienzo de los males terrenales, aquello para lo cual toda la
materia insuficiente se proyecta para el comienzo.
En eso de Urano como del Psíquico.
En el de Neptuno como de Mystic.
En Septimus como de Conciencia.
En Arcturus a partir del desarrollo. [900-10]
Una excepción es la Tierra, cuya posición en el cielo no se puede representar en un
horóscopo (porque estamos parados sobre él). Otro es "Septimus", cuya referencia
prevista es desconocida, aunque algunos Cayceanos la identifican con Plutón.
Finalmente. Arcturus generalmente no se incluye en un horóscopo, ya que como una
estrella fija siempre estará en la misma constelación. Sin embargo, Cayce está
mucho más interesado en las relaciones geométricas entre los diversos planetas
(especialmente los tránsitos) que la ubicación de esos planetas con respecto a signos
zodiacales o casas, tal vez debido a la controversia dentro de los círculos
astrológicos sobre si compensar la precesión de los equinoccios. Sin embargo,
recuerde que Cayce está tratando de describir el progreso del alma entre vidas, no un
nuevo sistema de adivinación. En este caso, el significado de Arcturus es que es el
centro desde el cual puede haber la entrada a otros reinos de conciencia "(2823-1)
después de que uno ha abandonado el sistema solar de la Tierra. Cayce mismo pasó
tiempo en Arcturus antes de su encarnación como Cayce (5749-14).

F. La cuarta dimensión

Para aquellos cuya comprensión de la dimensionalidad matemática ha sido

deformada (por así decirlo) por la ciencia ficción y las apropiaciones ocultas de la
palabra "dimensión", un punto no tiene dimensiones; una línea, una dimensión
(longitud); cuadrados y círculos, dos dimensiones (largo más ancho); y sólidos como
cubos y esferas. tres dimensiones (largo, ancho y alto / profundidad). Teóricamente,
debería ser posible extender esta progresión para incluir formas de cuarta dimensión
tales como tesseractos e hiperesferas, de quinta dimensión. y así sucesivamente
hasta un número infinito de dimensiones. Aunque los seres humanos solo tienen
experiencia inmediata de tres dimensiones espaciales, esto no excluye la existencia
de otras más numeradas. Por ejemplo, Flatland de Edwin A. Abbot : un romance de
muchas dimensiones (1884) cuenta la historia de los habitantes de un universo
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bidimensional que tienen problemas para concebir una tercera dimensión. Cuando
los objetos tridimensionales atraviesan su universo, los de Flatlanders solo ven una
serie de secciones transversales, que misteriosamente aparecen como surgidas de la
nada y cambian su forma de forma impredecible. Del mismo modo, nosotros, las
criaturas tridimensionales, podríamos permanecer igualmente ajenos a una cuarta o
superior dimensión. (De hecho, la física moderna nos da buenas razones para creer
que existen tales dimensiones superiores.) La identificación ahora familiar del
tiempo como una cuarta "dimensión" fue formulada por Einstein en 1905. como una
actividad secundaria a la relatividad especial, y popularizado por Minkowski.

La idea de que simplemente estamos viviendo en la superficie de un universo más

grande tiene un atractivo obvio para los entusiastas del ocultismo, y recuerda
especialmente los primeros escritos de Piotr Demianovitch Ouspensky (1878-1947).
El Tertium Organum de Ospensky trata la evolución de la humanidad a través de la
conciencia de un número cada vez mayor de dimensiones. Su noción de la cuarta
dimensión parece haber sido inspirada no solo por las matemáticas superiores
(especialmente por la Cuarta Dimensión de Charles H. Hinton ), sino también por
Kant y la Teosofía. Del mismo modo que los habitantes de Flatland percibirían los
objetos tridimensionales que pasan a través de su universo como un objeto
bidimensional que cambia de forma a lo largo del tiempo, así podrían los objetos
cuatridimensionales dar cuenta de nuestra percepción de la realidad tridimensional.
Kant, dice Ouspensky (con Henri Bergson), se equivocó al ver el espacio y el
tiempo como obstáculos para cierto conocimiento del mundo externo, cuando son
instrumentos potenciales a través de los cuales tal conocimiento podría ser buscado.
Para Ouspensky, la cuarta y más altas dimensiones se encuentran dentro del ámbito
de la psicología y el espíritu, ya que estos niveles más profundos del universo son en
realidad niveles más profundos del alma humana. Su lectura de la literatura teosófica
lo convence de que la especie humana está evolucionando hacia la conciencia de
dimensiones progresivamente más elevadas. Cayce recomendó Tertium Organum
por su nombre mientras estaba dormido (137-88), y Morton Blumenthal lo usó como
texto para un grupo de estudio de Cayce.

Cayce a menudo usa lenguaje "dimensional", aunque aparentemente con poca

apreciación de su base matemática. Por ejemplo, aprendemos que "las tres
dimensiones en la mente pueden ser siete. Y en el espíritu once y doce y veintidós"
(5149-1). (282) En otro lugar se nos dice que este sistema solar incluye ocho
"dimensiones" (5755-2), de las cuales la tierra incorpora tres: Venus, cuatro; Júpiter,
cinco; y Urano, siete (3006-1). Cayce explica:
Porque, como la Tierra es una conciencia o conciencia tridimensional, -indicada por
el cuerpo, la mente, el alma-, así es la conciencia universal manifestada o expresada
en lo tridimensional como Padre, Hijo, Espíritu Santo; mientras que podría
manifestarse o indicarse en muchos más en Júpiter, Venus, Mercurio o Urano.
[3037-1]
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Al igual que con las lecturas astrológicas, Cayce parece confundir los niveles de
cuerpo, mente y espíritu en un mundo (como la tierra) con los niveles representados
por las diferentes esferas planetarias.

Que estas dimensiones no se limitan a las espaciales se indica por la descripción de

Cayce de la conciencia cuatridimensional como "la condición que se alcanza en la
que los objetos físicos se entienden espiritualmente" (900-66) y viceversa, o como
"el privilegio de ver" todo en uno "(900-113). El escribe:
¡La mejor definición que se puede dar de la cuarta dimensión es una idea! ¿Dónde
se proyectará? ¡En cualquier sitio! ¿De dónde surge? ¿Quién sabe? ¿Dónde
terminará?
¿Quién puede decir? ¡Es todo incluido! Tiene longitud, anchura, altura y
profundidad: no tiene comienzo y no tiene fin. [364-10]
La interpretación psicológica o espiritual de Cayce de la cuarta dimensión, así como
la explicación dada, es consistente con la explicación de Ouspensky en Tertium
Organum .

251 . HPBlavatsky, Secret Doctrine , vol I., pp. 534, 615.

252 . por ejemplo, AT Barker (transcriptor), The Mahatma Letters to AP Sinnet , p.

324 .

253 . por ejemplo, Rudolf Steiner, El Evangelio de San Juan y su relación con los
otros evangelios , p. 21 ff.

254 . Ernest Holmes, Un diccionario de nuevos términos de pensamiento, entrada

para "akasha".

255. Levi H. Dowling, Evangelio de Acuario , p. dieciséis.

256. El Libro de la Vida se menciona en Filipenses 4: 3, así como en Apocalipsis 3:

5, 3:18, 17: 8, 20:12 y 21:27.

257. Baird T. Spalding, Vida y Enseñanzas de los Maestros del Lejano Oriente , vol
V., p. 23.

258. Ibid .. vol. II. pp. 61-63.

259. Ernest Holmes, Un diccionario de nuevos términos de pensamiento , entradas

para "Ideas" e "Ideales".

260. Baird T. Spalding, Vida y Enseñanzas de los Maestros del Lejano Oriente , vol
IV, pp. 22-23.
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261. CW Leadbeater, The Inner Life , pág. 141.

262. Manly Palmer Hall, Las Enseñanzas Secretas de Todas las Edades , pp. Ixxiv,
cIxxv.

263. Manly Palmer Hall, hombre, el gran símbolo de los misterios , pag. 47.

264. Andrew Jackson Davis, Los Principios de la Naturaleza p.50, par. 17.

265. En J. Gall Cayce, Osteopathy: Comparative Concepts , p. 2.

266. Baird T. Spalding, Vida y Enseñanzas de los Maestros del Lejano Oriente , vol.
II, p. 70.

267. Martin A. Larson, New Thought Religion , p. 349.

268. Andrew Jackson Davis, Los principios de la Natur ..... , pag. 622, par. 183.

269. Ibid., P. 601, par. 174).

270. Hay varias formas posibles de armonizar los siete chakras con los diez sephirot.
Uno sería aceptar la división tradicional entre los tres sefirot superiores y los siete
inferiores. y hacer que este último corresponda a los chakras. Lamentablemente, no
conozco ningún soporte textual para este esquema. Otra ruta sería aceptar el mapa
del cuerpo humano en el que Maltkuth corresponde al prepucio (y los primeros tres
sefirot se encuentran en la parte superior de la cabeza y al lado de cada oreja,
respectivamente). Al fusionar los tres pares de sefirot para los cuales hay dos en el
mismo nivel, nos quedan siete niveles de sefirot que corresponden aproximadamente
(aunque no exactamente) con los niveles dados en la tabla de siete chakras.

271. CW Leadbeater, The Chakras , p. dieciséis.

272. Ibid .. p. 73.

273. Baird T. Spalding, Vida y Enseñanzas de los Maestros del Lejano Oriente , vol.
V, pp. 94-97.

274. Manly Palmer Hall, hombre, el gran símbolo de los misterios , chs. 14, 17.

275. En J. Gall Cayce, Osteopathy: Conceptos comparativos , pag. 9.

276. Marie Corelli, ARomance of Two Worlds , pp. 237-238.

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277. Ibid., P. 243.

278. En CW Leadbeater, The Inner Life , pág. 235.

279. Baird T. Spalding, Vida y Enseñanzas de los Maestros del Lejano Oriente
, vol. III, p. 155.

280. HP Blavatsky, Doctrina Secreta , v ol. Yo, p. 7 1.

281. Rudolf Steiner, El ser del hombre, Su destino y Evolución mundial , pp.
52, 40, 33.

282. ¿Por qué veintidós? Cayce no dice, pero puede ser relevante que veintidós
sea el número de letras en el alfabeto hebreo. En otra parte, Cayce indica que
este número representa "el infinito" (1152-14).