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El secreto de Edgar Cayce, parte 10
D. Teosofía y sus herederos
Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) era una ciudadana rusa franca y habilidosa,
fumando cigarros, que se crió en el Cáucaso como dependiente militar, y a la edad
de diecisiete años (es decir, en 1849) se casó con un general destinado en Armenia.
Unos meses más tarde huyó a Constantinopla, donde encontró empleo como ciclista
a pelo, y pasó el resto de su vida viajando por el mundo. Si bien el itinerario inicial
de Blavatsky es casi tan turbio como sus finanzas, parece que se trasladó primero a
Europa y al Cercano Oriente (1849-1873), donde se involucró en la masonería
marginal; luego a Nueva York (1873-1878), donde se encontró con el espiritismo; y
luego a la India británica (1879-1885), donde entró en contacto con el hinduismo, el
budismo (185) y el sijismo. Como principal fuerza intelectual detrás del movimiento
teosófico, Blavatsky enseñó una mezcolanza de religiones orientales y ocultismo
occidental que influiría en casi todos los ocultistas posteriores a ella. En el camino,
sus actividades ganaron un nuevo respeto por las civilizaciones de Asia tanto en
Occidente como en el subcontinente indio.
En 1875, mientras estaba en Nueva York, Blavatsky se unió a Henry Steele Olcott
(1832-1907) en la fundación de la Sociedad Teosófica (186), cuya membresía
provenía principalmente de círculos Espiritistas. Los propósitos de la Sociedad se
dieron de la siguiente manera:
1 La formación de una fraternidad humana universal sin distinción de raza. credo,
casta o color,
2 El fomento de estudios en religión comparada, filosofía y ciencia, y
3 La investigación de leyes inexplicadas de la naturaleza y los poderes latentes en el
hombre.
De hecho, el impulso principal detrás de su fundación fue el interés entre un
pequeño grupo de personas en los mensajes que Madame Blavatsky afirmó haber
comenzado a recibir de ciertos Maestros orientales, al igual que los médiums
espiritualistas recibieron mensajes de sus contactos en el mundo de los espíritus. Los
Maestros de Blavatsky, sin embargo, no estaban muertos, sino que existían
físicamente en partes remotas del mundo. (187) Al principio, estos Maestros se
jactaban de nombres como "Tuitit Bey", "Serapis Bey" e "Hilarión", y pertenecían a
algo llamado "Hermandad de Luxor" (esencialmente una fraternidad cuasi masónica
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dedicada a ayudar a los alumnos dignos a avanzar en el camino espiritual) con sede.
lo suficientemente apropiado. en Egipto. Mucha de la especulación se ha ventilado
en cuanto a la relación de Blavatsky con la hermandad hermética real de Luxor, un
orden oculto entonces contemporáneo basado en El Cairo. Más tarde, los Maestros
evolucionaron para adquirir más atavíos indios (y luego tibetanos), tal vez porque
Egipto (y luego India) resultó no ser tan remoto como debería haber parecido desde
Nueva York.
Al mismo tiempo que la fundación de la Sociedad Teosófica, Blavatsky escribió su
primera obra importante, Isis Unveiled (1877), que critica las actitudes
predominantes de la ciencia y la teología en respuesta a la cuestión de la evolución
Darwiniana. Lo que está mal con la evolución darwiniana es que no va lo
suficientemente lejos, ya que implica reconocer que la evolución abarca más que la
mera biología. Así como el mundo físico sigue las leyes naturales, también lo hace
el mundo no físico; y la ciencia y la religión se beneficiarían de su estudio. Aún así,
la mayor parte de Isis Unveiled está dedicada a atacar los sistemas de creencias
existentes en lugar de exponer los puntos de vista de Blavatsky. Interesantemente a
la luz de sus escritos posteriores, en Isis Unveiled Blavatsky rechaza la
reencarnación como superstición. (188)
Isis Unveiled se escribió en un momento en que la teoría de la evolución de Darwin
(y Wallace) tenía consecuencias sociales generalizadas. El debate de Thomas
Huxley en 1860 con el obispo Wilberforce, en el que este último se mostró como un
hombre resentido y reaccionario, fue algo así como un evento decisivo en este
sentido. enfrentando como lo hizo la ciencia contra la religión establecida. con el
tema de la evolución como factor decisivo. En general, la teoría de la evolución
sirvió como catalizador para una reacción social contra la religión y los valores
religiosos (en la cual la categoría ética se incluyó popularmente). Por ejemplo, la
recepción popular de la selección natural, que hizo que el principio fuera violento y
despiadado. inspiró el darwinismo social de Herbert Spencer y sus simpatizantes en
la noche, así como los cultos anarquistas de Nietzsche en la izquierda. Esto a su vez
inspiró varias reacciones de aquellos que deseaban salvar algún aspecto de la
religión. Algunos simplemente negaron la verdad de la evolución, una visión
defendida por William Jennings Bryan en el juicio Scopes de 1925. Muchas
personas religiosas estaban dispuestas a reconocer la realidad de la evolución. pero
sintió ese otro. los elementos más importantes de sus religiones podrían dejarse
como estaban. Otros intentaron reinterpretar la evolución misma, de modo que se
pudiera hacer que arrojara valores similares a los defendidos por las religiones. Este
impulso proporcionó el impulso inicial para la creación de teorías de "evolución de
la conciencia" como las de Blavatsky, Henri Bergson, Ernst Cassirer, Jan Smuts,
Erich Kahler, Jean Gebser, Erich Neumann, Aurobindo Ghose, Pierre Teilhard de
Chardin, Julian Jaynes. y Ken Wilber La cuestión de la evolución de la conciencia
de ninguna manera fue introducida por escritores de orientación espiritual, pero
siempre ha estado presente
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en la corriente principal de la biología evolutiva. Después de todo, Darwin escribió
sobre el origen del pensamiento humano en El origen del hombre (1871) y Origen,
la expresión de las emociones en el hombre y los animales (1872). La dificultad de
explicar el aumento gradual de las estructuras complejas (el ojo es el ejemplo
original) condujo a las teorías evolutivas "emergentes" de C. Lloyd Morgan, Samuel
Alexander y otros, que sostenían que tales estructuras surgen con relativa rapidez,
como si estuvieran guiadas por parte de una inteligencia coordinadora cuyo
propósito es guiar la vida hacia "niveles" cada vez más elevados (por ejemplo, la
materia, la vida, la mente y el espíritu de acuerdo con la enumeración de Morgan).
Después de Blavatsky, cierta raza de evolucionistas de la conciencia se convenció de
que la religión y la mitología pueden decirnos algo útil sobre los orígenes de la
conciencia humana. Para algunos, la importancia de la religión radica en su uso del
simbolismo que refleja la evolución real y literal de la psique humana; otros apuntan
a su reconocimiento de estados místicos de conciencia que anticipan la siguiente
fase de la evolución; otros todavía usan historias que de otro modo serían
improbables, provenientes de fuentes religiosas y mitológicas, como testimonio
histórico de los procesos de pensamiento de los pueblos arcaicos. otros postulan
algún tipo de propósito teleológico o impulso de origen a la evolución para imbuirlo
con un significado similar al de los mitos religiosos de creación o escatología. El
genio de Blavatsky fue mezclar las ideas evolutivas de Samhkhva con las de
Occidente.
La Sociedad Teosófica no lograría nada hasta que Blavatsky y Olcott zarparon (con
el dinero de Olcott) a la India, a la que llegaron en 1879. El impulso de su
reubicación fue el atractivo de Maestros ocultos, que ostensiblemente dirigieron su
viaje a través de mensajes entregados por varios medios paranormales. En este
momento, Blavatsky estaba en contacto con al menos un verdadero líder religioso
indio: Swami Dayananda Saraswati, fundador del movimiento conservador de
renovación hindú Arya Samaj. Los líderes de los dos grupos acordaron establecer la
Sociedad Teosófica como una rama de Arya Samaj. Sin lugar a dudas, ninguno de
los lados entendió en qué se estaba metiendo; y cuando sus líderes finalmente se
encontraron en persona. llevando la fantasía teosófica a una colisión frontal con la
realidad india, el trato fracasó casi de inmediato. Sin embargo, durante varios años
la "Sociedad Teosófica del Arya Samaj", como el grupo de Blavatsky continuó
llamándose a sí mismo hasta su ruptura formal, retuvo lazos sueltos con el grupo de
Dayananda.
Poco después de su llegada. La teosofía ganó adeptos entre la población angloindia,
de la cual se extendió a través del mundo de habla inglesa. Al igual que el Arya
Samaj, la Sociedad Teosófica llamó la atención por su apoyo a la cultura india, para
gran consternación de las autoridades británicas. Al mismo tiempo, habló en contra
de lo que percibía como supersticiones o distorsiones de las enseñanzas religiosas
originales, como el sistema de castas. Blavatsky presentó sus enseñanzas no como
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hinduismo o budismo per se , pero como núcleo de la verdad detrás de todas las
religiones del mundo y la ciencia para arrancar. La postura política más memorable
de la Teosofía vino en 1880 cuando Blavatsky y Olcott viajaron a Ceilán. En ese
momento, Ceilán estaba experimentando un resurgimiento de la identidad budista
como una reacción violenta contra los abusos de los misioneros cristianos. (Por
ejemplo, los misioneros habían persuadido a los funcionarios de Raj de reconocer
solamente matrimonios cristianos, y de bloquear la formación de los equivalentes
budistas de sus escuelas administradas por la iglesia.) Añadiendo sus voces a la
refriega, Blavatsky y Olcott organizaron públicamente recibir pancha sila (" los
cinco preceptos ") - en efecto, para declarar su creencia en el budismo. Parecen
haber sido los primeros blancos en hacerlo en los tiempos modernos. Si bien, en
retrospectiva, el budismo nunca fue realmente la fuente principal de sus creencias
espirituales, el gesto fue muy apreciado: y Olcott en particular se convirtió en un
participante activo, si bien idiosincrásico, en el renacimiento budista. Por ejemplo,
organizó escuelas administradas por budistas en Ceilán, obtuvo la aprobación de
varias sectas para un credo budista de su propia invención, escribió un catecismo
budista y diseñó una bandera budista que todavía se usa ampliamente.
Al igual que en América, la principal fuente de la fama de Blavatsky en la India
radica en sus presuntos contactos con los Maestros (también conocidos como
Adeptos, Iniciados, Hermanos, Mahatmas y Jefes Secretos). En este punto, su orden
fue referida como la Hermandad del Himalaya o la Gran Logia Blanca. El director
putativo de la Sociedad Teosófica no era Blavatsky sino el Maestro Morya, (189)
descrito como un príncipe Rajput. Se dijo que su colega Koot Hoomi (o Kuthumi)
era un Brahmin de Cachemira. Otros maestros del período indio de Blavatsky
incluyen Djual Khool (o Djwal Kul), Maha Chohan y Sanat Kumara. Debe admitirse
que ninguno de sus nombres o descripciones suena terriblemente convincente.
especialmente porque ahora se decía que los Maestros residían en el Tíbet. (190) En
consecuencia, Blavatsky afirmó haber estudiado en el Tíbet durante varios años,
donde supuestamente recibió entrenamiento ocultista avanzado. (En realidad, es
poco probable que haya llegado más allá de Ladakh, Sikkim o Daijeeling del lado
indio o Astrakhan del lado ruso.) Gradualmente, los poderes de telepatía y
teleportación de los Maestros hicieron académica la cuestión de su residencia
física. , y comenzaron a ser concebidos como seres incorpóreos. como sus
contrapartes Espiritistas. Esto abrió el camino para que figuras religiosas fallecidas o
míticas como Jesús, Buda, Manu y Maitreya fueran gradualmente asimiladas al
panteón teosófico.
Johnson señala que existe una alternativa para aceptar los relatos de Blavatsky sobre
los Maestros o descartarlos como falsificaciones, y sugiere que son relatos
disfrazados (o quizás fantaseados) de sus reuniones con personas reales. Por
ejemplo, Johnson identifica a Koot Hoomi con el activista sij Sirdar Thakar Singh
Sandhanwalia, y Morya con Ranbir Singh, Maharaja de Cachemira. Tales
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distorsiones tienen sentido en vista del hecho de que las autoridades británicas
habrían desaprobado que los príncipes nativos y los líderes religiosos hicieran causa
común entre ellos (¡o con un ruso!) A favor de la autoafirmación india. Johnson
especula además que los seguidores de Blavatsky invariablemente malinterpretaron
esto, suponiendo que los Maestros son esencialmente seres mágicos. Su entusiasmo
por el concepto de los Maestros inspiró a Blavatsky a elaborar sus historias, hasta el
punto en que los hechos disfrazados se transformaron en pura ficción. (191) Mi
propia opinión es que Johnson probablemente tiene razón al rastrear la inspiración
de los Maestros de Blavatsky hacia verdaderos líderes políticos y religiosos
asiáticos, pero demasiado cortés al suponer que ella es reacia a inventar detalles
sobre ellos o falsificar cartas de ellos. . Después de todo, las primeras letras
aparecieron en 1875, mientras que Blavatsky todavía estaba en Nueva York.
(Johnson ahora está de acuerdo con esta evaluación).
A veces, los Maestros se comunicaban con sus seguidores presentándose ante ellos
en persona, como supuestamente Morya había hecho antes de Blavatsky en la Gran
Exposición de Londres de 1851. Más tarde, Cayce también informaría haber sido
visitado por un ser vestido con túnicas blancas y un turbante. (192) Los Maestros
también eran capaces de telepatía mental, a través de lo cual ayudaron con la
composición de IsisUnveiled. Lo más famoso es que podrían precipitar mensajes
escritos. Los primeros teósofos recibieron cartas de los Maestros, que se
materializarían milagrosamente en lugares improbables. Aquí hay una muestra
cortesía del Maestro Koot Hoomi (cuyo nombre, como de costumbre, se ha reducido
a iniciales a imitación de los "expertos" que mapearon subrepticiamente Asia
Central para los británicos):
El "amigo" de quien el Señor Lindsay habla en su carta es, lamento decirlo, un
verdadero mofeta de mofeta , que se las arregló para perfumarse con ess-bouquet ...
y así evitó ser reconocido por su hedor natural .... Aunque es un pobre lisiado
enfermizo, un miserable paralítico, sus facultades mentales están tan frescas y vivas
como siempre para hacer travesuras ... ¡así que ten cuidado! --KH (193)
La información contenida en estas cartas fue compilada en varias exposiciones
clásicas de la Teosofía, entre ellas The Occult World (1881) y Buddhism esotérico
(1883), ambos por AP Sinnett. Se produjo un escándalo cuando se descubrieron
ejemplos de plagio en el primero, aparentemente extraídos de un periódico
espiritualista llamado The Banner of Light. Peor aún, en 1884 Richard Hodgson de
la London Society for Psychical Research fue invitado a investigar el fenómeno de
la precipitación de letras. Hodgson basó sus mordaces conclusiones en el testimonio
de dos ex empleados descontentos. Emma y Alexis Coulomb, que acusaron a
Blavatsky de haber escrito las cartas ella misma. Poco después, se descubrió una
falsa espalda en un santuario especial en el que las cartas solían materializarse.
Frente a esta evidencia, muchos teósofos principales (más notablemente Olcott, a
quien nunca perdonó) conspicuamente fallaron en unirse a la defensa de su
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fundador. Blavatsky salió de la India enfadado en 1885 y se instaló en Londres en
1887. donde ella permanecería hasta su muerte en 1891.
Allí ella reunió su obra maestra. La Doctrina Secreta (1888). El título probablemente
fue inspirado por un término de Eliphas Levi, cuyo sistema de manera similar
invoca a los adeptos de las religiones orientales y el ocultismo occidental. El trabajo
de Blavatsky consiste en las crípticas Stanzas de Dzyan, intercaladas con
comentarios voluminosos. Las Estancias supuestamente se basan en un conjunto de
antiguos manuscritos tibetanos, de otro modo desconocidos para los orientalistas,
escritos en el idioma igualmente desconocido (pero supuestamente antiguo y
sacerdotal) de "Senzar". Blavatsky afirmó haber memorizado el texto durante su
noviciado en el Tíbet, y los eruditos la han acusado de descifrarlos de una amplia
variedad de fuentes. Su prosa es extraordinariamente densa y difícil de leer, incluso
para lectores a los que no les molesta la profusión de términos sánscritos y tibetanos
no traducidos. Mientras que el trabajo casi desafía la descripción, básicamente
describe los orígenes del universo (primera parte, "cosmogénesis") y la humanidad
(parte dos, "antropogénesis"), como se refleja en el simbolismo esotérico de la India
y Occidente. Blavatsky planificó un tercer volumen (sobre las vidas de grandes
ocultistas) así como un cuarto (dando instrucciones para el camino espiritual), pero
murió antes de que pudieran escribirse. Finalmente, se publicaron volúmenes
adicionales, pero los estudiosos teosóficos no están de acuerdo en qué medida estos
contienen material auténtico de Blavatskean o reflejan fielmente su proyecto
previsto.
Muchos temas de La Doctrina Secreta se anticipan en El mundo oculto o Budismo
esotérico. Como en la cosmología Hindú clásica, La Doctrina Secreta describe el
universo como eternamente oscilante entre ciclos de reposo (pralaya) y actividad
(manvantara). Manvantara incluye involución y evolución. La involución ocurre
cuando la realidad espiritual suprema unitaria (Parabrahman) produce pluralidad y
materialidad fuera de sí misma. Este proceso se divide en siete eones llamados
"rondas". cada uno dura miles de millones de años, de los cuales vivimos en el
cuarto. La evolución es el proceso mediante el cual todo en el universo, desde las
rocas hasta las plantas, los animales, los humanos y los espíritus planetarios
angélicos, toma conciencia de los planos progresivamente superiores. culminando en
la unidad consciente con lo divino. La reencarnación es el mecanismo por el cual
esto se logra. Al igual que la involución, la evolución se divide de manera similar en
unidades y subunidades de siete, de modo que estamos viviendo en la quinta subraza
de la quinta raza.
El universo está dividido en unidades de siete, no solo diacrónicamente sino también
sincrónicamente, en forma de siete niveles o planos de existencia. En este sistema,
los tres primeros planos reciben el nombre (de mayor a menor) atma (que Blavatsky
traduce como el "divino"), buddhi ("espiritual") y manas ("monádico"), términos de
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préstamo principalmente del sistema Samkhya. (194) Debajo de la Tríada está el
Cuaternario, la parte del universo que participa en la involución y la evolución.
Blavatsky da los cuatro niveles inferiores (de arriba abajo) como kama rupa
("cuerpo de deseos"), pranha rupa o jiva ("cuerpo de energía"), linga sarira ("cuerpo
astral", tomando prestado un término hermético como supuestamente equivalente
funcional) y sthula sarira (es decir, el cuerpo físico), con otros conjuntos de términos
empleados también. El Cuaternario inferior sugiere la clasificación de Aristóteles de
las facultades de minerales, vegetales, animales y racionales en el hombre, una
gradación que se trasladó al Sufismo iraní. (195) Para Blavatsky, estos siete niveles
abarcan la naturaleza humana así como también la naturaleza del universo. Como
toda existencia, los humanos están en proceso de evolucionar de los planos
inferiores a los superiores. En algún lugar por delante de nosotros en este gran
esquema están los Maestros, quienes son responsables no solo de guiar a los
buscadores individuales, sino también de dirigir el curso de la evolución humana en
conformidad con este diseño cósmico.
Unos pocos ejemplos de elección servirán para transmitir un sentido de la influencia
de Blavatsky. Muchos de los fundadores del Congreso Nacional Indio eran teósofos,
o al menos influenciados por la Teosofía. Gandhi, como un joven estudiante de
derecho en Inglaterra, nunca había leído el Bhagavad-Gita antes de que un teósofo le
presentara una copia de The Song Celestial de Sir Edwin Arnold . En Europa, poetas
como Yeats y AE, y pintores como Kandinsky y Mondrian, hicieron uso de temas
teosóficos. Muchos elementos del movimiento actual de la Nueva Era fueron
reunidos por primera vez por la Teosofía. Por ejemplo, fue un renacimiento
teosófico de la astrología lo que llevó a los horóscopos de los periódicos del siglo
XIX. Además, si hoy hablamos de "concientización", "buenas vibraciones" o
"reencarnación" (en oposición a "transmigración" o "metempsicosis"), hacemos uso
del lenguaje y las ideas primero popularizadas por la Teosofía. Entonces, si Cayce
realmente fue influenciado por Madame Blavatsky, como argumento, ciertamente
está en buena compañía.
Como se mencionó anteriormente, varios de los amigos de Cayce tenían interés en la
Teosofía. incluidos Arthur Lammers y Morton Blumenthal; y mientras estaba
despierto, Cayce habló antes de al menos una reunión de la Sociedad Teosófica (en
Birmingham, Alabama). El sueño de Cayce es ambiguo en cuanto a si la Teosofía es
un camino espiritual que vale la pena, aunque parece aprobar a aquellos que lo
estudian como parte de su búsqueda espiritual. él tiende a suponer que el final de la
búsqueda debería ser el cristianismo. En un lugar, dice.
Al buscar a través de todos los entendimientos, todas las interpretaciones, puede
obtenerse algo: si no te confundas con aquellos que dicen. "¡Aquí! ¡De esta
manera!" [262-89]
En otra lectura, advierte a un investigador con intereses en el budismo y la teosofía
de una imagen representada en el sello de su vida, es decir, Peter huyendo de la cruz
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(3054-4). Y cuando otra persona preguntó: "¿En cuál de los Maestros de la
Sabiduría debo meditar para obtener guía espiritual?", Cayce respondió: "Solo hay
un Maestro" (3545-1).
Las lecturas de Cayce se refieren a La Doctrina Secreta solo una vez por su nombre,
cuando un investigador pregunta si sería beneficioso estudiar el libro, responde
Cayce,
El estudio de cualquier porción de la misma es beneficioso. pero solo en la medida
en que permita al yo abrirse para lo que se puede dar en su meditación. ¡Comienza,
y entonces podemos ayudar!
[470-10]
Si bien su actitud es favorable, este extracto no indica si el dormido Cayce estaba
realmente familiarizado con el trabajo. Sin embargo, como veremos en capítulos
posteriores, otros aspectos de las lecturas -especialmente su descripción de la
historia humana arcaica- revelan una dependencia de la Doctrina Secreta o de algún
otro libro que contenga las mismas ideas.
Después de la muerte de Blavatsky en 1891 y Olcott en 1907, el liderazgo de la
Sociedad Teosófica pasó a Annie Besant (1847-1933), que antes de su conversión
había estado activa en la Sociedad Fabiana (es decir, el socialismo) y la Sociedad
Nacional Secular (es decir, el ateísmo) ) La gran contribución de Besant a la
Teosofía fue su abierto activismo en nombre del gobierno de la India. con lo que ella
podría salirse con la suya como una británica de clase alta. Desafortunadamente, ella
no era una escritora oculta con talento como su predecesora. y el pensador teosófico
más importante durante este período no fue Besant ella misma sino su teniente
Charles Webster Leadbeater (1854-1934). un ex sacerdote anglicano que se había
convertido a la Teosofía en 18833. Mientras que Blavatsky había sospechado de
otros pretendientes a la clarividencia. el relativamente insensible Besant estuvo feliz
de delegar esta función a Leadbeater, quien llenó muchos volúmenes con sus
visiones de otros reinos. Para muchos teósofos. la sociedad de Besant y Leadbeater
debe recordar curiosamente la de Blavatsky y Olcott, excepto que fue Besant quien
(como Olcott antes que ella) tuvo autoridad en asuntos temporales mientras
Leadbeater (como Blavatsky) poseía experiencia espiritual. Leadbeater también
recurrió a sus antecedentes clericales para organizar algo llamado la Iglesia Católica
Liberal. que dio un giro esotérico a su liturgia católica. El escándalo surgió cuando
Leadbeater fue acusado de molestar a varios niños a su cargo, incluido el joven
Krishnamurti. Leadbeater trató de explicar que solo había estado tratando de enseñar
a los niños cómo masturbarse. Los padres no se conmovieron, pero sus demandas de
que Besant castigara a Leadbeater solo resultaron en su destierro temporal.
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Fue Leadbeater quien primero resolvió los detalles de la jerarquía de los Maestros.
en obras como The Inner Life (1910) y The Masters and the Path (1925). El
organigrama de la organización divina se ve así: (196)
El Logos Solar es lo más cercano que tiene la Teosofía a un Dios, ya que es
omnipresente y supremo. (Sus tres aspectos se identifican con lo que Blavatsky
llama aima, buddhi , y manas ; o sat, chit , y ananda. ) El Logos Solar está rodeado
por siete seres planetarios, seres angélicos que corresponden a los "siete espíritus
que están delante de su trono" de Apocalipsis 1: 4. Un ser más personal parecido a
Dios es Sanat Kumara, un "Señor de la Llama" que vino a la tierra hace muchos
eones del planeta Venus. Reside en Shambhala, en el desierto de Gobi
(anteriormente el mar de Gobi), desde donde dirige el curso de la evolución humana.
Varios Maestros sirven bajo su autoridad en varias capacidades. En respuesta a la
pregunta de si hay Maestros mujeres (¿Amas?), Leadbeater nos da la Madre del
Mundo, cuya posición en la jerarquía no está clara. Ella una vez fue María, la madre
de Jesús, y también se reveló a sí misma como Kuan Yin. (197)
Los siete rayos son siete canales distintos por los cuales el espíritu infinito se
expresa en la materia. En el ámbito humano, representan respectivamente (1) fuerza
de voluntad, (2) sabiduría espiritual, (3) servicio a la humanidad, (4) armonía y
belleza, (5) ciencia y erudición, (6) devoción religiosa y (7) actividad ceremonial.
Sobre cada uno preside el Chohan, o "Señor", cuyo nombre se da arriba. (El Maha
Chohan tiene autoridad sobre cinco tales Chohans.) Estas oficinas son algo fluidas,
por lo que a medida que un Maestro evoluciona espiritualmente puede ser
promovido a puestos de responsabilidad progresivamente mayor. Por ejemplo,
Gautama Buddha una vez sirvió como Bodhisattva o Maestro del Mundo antes de
ceder esa posición a Maitreya; mientras que el sexto rayo de hielo que antes ocupó
Jesús ha pasado al alma que conocemos como Apolonio de Tiana y Ramanuja. En
cuanto al alma que conocemos como Jesús, Leadbeater nos dice que ha resucitado
para convertirse en uno con el Segundo Aspecto del Logos, y que Jesús fue una de
las encarnaciones de Maitreya. (198) (No estoy seguro de cómo conciliar estas
descripciones aparentemente contradictorias).
Varios talentosos teósofos abandonaron el movimiento o fueron expulsados, lo que
resultó en una fragmentación del movimiento teosófico. La mayoría de las logias
americanas se separaron del cuartel general indio en 1895 a instancias de su líder,
William Quan Judge, aunque siguieron considerándose teósofos. La sucesora de
Judge fue Katherine Tingley, quien organizó una comunidad utópica en Point Loma,
California.
En 1912, el educador / ocultista / agrónomo / erudito de Goethe Rudolf Steiner
(1861-1925) austriaco rompió con la Sociedad Teosófica, llevándose consigo la
mayoría de las logias de habla alemana. Las causas más inmediatas de esta división
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fueron el desagrado de Besant con el énfasis de Steiner en el cristianismo místico
(199) en lugar de las religiones orientales que ella favorecía, junto con la extendida
frustración alemana con la promoción de Besant del joven Krishnamurti como el
mesías mundial esperado. En cualquier caso, el resultado fue la formación de la
Sociedad Antroposófica bajo la dirección de Steiner. El estallido de la Primera
Guerra Mundial polarizó aún más las cosas, emsuring que la grieta se mantendría
permanente.
El Wake despierto conocía al menos a una pareja antroposófica, Helene y Ernest
Zentgraf de Staten Island, con quienes Cayces y Gladys Davis se hospedaron en
Nueva York en 1932. Carter agrega que los Cayce "una vez fueron a visitar la
Steiner Threefold Farm, en Spring Valley, Nueva York como invitados de Ralph
Courtney. (200) Se le pregunta a Cayce acerca de Steiner en varias lecturas (p. Ej.,
311-6, 3976-24), aunque estas respuestas particulares no sugieren que Cayce
realmente supiera algo sobre antroposofía. una pregunta sobre las perspectivas del
triple orden social de Steiner, (201) por ejemplo, Cayce explica que "solo se da un
Nombre por el cual el hombre debe ser dirigido" (3976-24). Más recientemente,
varios Cayceanos prominentes (Mark Thurson, Edwin Johnson ) han estado
involucrados con los grupos de Steiner, y en un momento los funcionarios de la
Universidad Atlantic discutieron con el editor de Steiner, Robert McDermott, sobre
la posibilidad de que asumiera como presidente de la UA.
Se pueden identificar muchas similitudes entre Cayce y Steiner, aunque una
comparación de las fechas de las lecturas de Cayce con las de las traducciones de
Steiner al inglés desalienta la idea de que Cayce pudo haber sido influenciado por
Steiner antes de la década de 1930. Como Cayce pero a diferencia de Blavatsky.
Steiner ve la vida de Cristo como el punto focal de la evolución humana, un evento
para el cual los Esenios (y para Steiner, otras religiones de misterio también) se
habían estado preparando. El sistema de astrología kármica de Cayce es
notablemente sugerente de la cosmología de Steiner. en el cual las almas humanas
pasan tiempo en otros planetas entre encarnaciones. (En este caso, tanto Cayce como
Steiner pueden haber sido influenciados por las escrituras de astrólogos teosóficos
británicos). Al igual que Cayce, Steiner pone gran énfasis en el papel del arcángel
Miguel en la guía de la evolución humana. (202)
Además, en un comentario sobre Apocalipsis 13. Steiner da el año 1933 como el
tiempo cuando Cristo y
El Anticristo regresará. (203) La intensidad de su conflicto, dice, alcanzará su punto
máximo en 1998, un año que Cayce identifica con la conclusión de los cambios
predichos en la Tierra y los comienzos de la Segunda Venida de Cristo (5748-5).
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En 1919, Alice Bailey (1880-1949) recibió la visita del Maestro Djwal Kul, quien la
ayudó con su primer libro, Iniciación, Humana y Solar. El año siguiente, Bailey se
vio expulsada de la Sociedad Teosófica, probablemente porque Besant no toleraría
su afirmación de haber recibido revelaciones independientes. En 1923, Bailey fundó
su Escuela Arcana y estableció grupos de meditación de luna llena como su práctica
principal. (El momento en que las meditaciones grupales caen bajo la luna llena
intenta recordar no la licantropía, sino la costumbre tibetana de realizar ceremonias
bimensuales en el templo de acuerdo con un calendario lunar). Bailey enfatizó el
regreso inminente del Maestro Mundial conocido como Cristo y Maitreya. Al
despertar, Cayce conocía al menos a una persona asociada con la Escuela Arcana,
George M. Wolfe, que dio una charla sobre símbolos en un temprano Congreso de
ARE. (204) Una vez le preguntaron al bebé Cayce sobre la Escuela Arcana, y
aunque sus comentarios no sugieren que realmente supiera algo sobre el movimiento
de Bailey. sin embargo, parece menos que entusiasta:
Esta [pregunta] se puede responder mejor en sí mismo cuando esas sugerencias aquí
indicadas están determinadas dentro de uno mismo. Esto no pretende ser un hallazgo
de falla - con ninguno: sino que uno mismo SABE dentro de sí mismos cuáles son
los mejores canales. Dios es Dios de TODO, no solo unos pocos elegidos que
pueden parecer tener más habilidades intelectuales o físicas o mentales que otros ...
[2402-2]
Según la correspondencia adjunta a 2329-3, poco antes de la muerte de Cayce,
Bailey expresó interés en conocerlo.
El movimiento YO SOY no era una rama Teosófica per se , ya que ninguno de sus
primeros líderes parece haber pertenecido a la Sociedad Teosófica; pero su teología
está claramente inspirada en la de Blavatsky y Leadbeater. El fundador del
movimiento, Guy W. Ballard (1878-1939), que más tarde tomó el seudónimo de
Godfre Ray King, supuestamente conoció al legendario alquimista del siglo XVIII.
el Comte de Saint-Germain, en el Monte Shasta. El movimiento YO SOY enfatiza el
"decretar" (es decir, oraciones de comando que hacen uso del santo nombre, "YO
SOY"). el uso de colores asociados con los siete rayos (especialmente violeta), y el
papel especial de Saint-Germain en la nueva dispensación. Además, el movimiento I
AM tiene una perspectiva política conservadora y patriótica que ve a los Estados
Unidos como una civilización divinamente constituida. Antes de la Segunda Guerra
Mundial. Ballard apoyó a los Silver Shirts, el movimiento nazi estadounidense. En
1939, se produjo un pequeño escándalo cuando Ballard murió sin ascender al cielo:
su viuda. Edna Ballard. asumió el papel de messenizer de los Maestros, que ahora
incluía el recién creado Master Godfre (es decir, Ballard). En 1941, el movimiento I
AM fue declarado culpable de fraude postal, sin más fundamento que el hecho de
que estaba utilizando los centros comerciales para solicitar apoyo financiero para
una religión que aparentemente era falsa para el jefe de correos. La decisión fue
finalmente revocada por el Tribunal Supremo de los EE. UU. Aun así, el
movimiento YO SOY ha mantenido un perfil bajo desde entonces.
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El dormido Cayce a veces hace uso del nombre divino "YO SOY" por su propia
iniciativa, por ejemplo cuando dice que "el YO SOY que busca puede segar,
entonces. Ese acceso al YO SOY que trajo, trae, contiene los mundos en su lugar
"(254-85). Aún así, es bastante posible que haya encontrado este lenguaje a través
de algún movimiento que no sea el movimiento YO SOY. Como en la teología de
Ballard, Cayce coloca la presencia YO SOY dentro del corazón humano así como
también 'en los cielos. El énfasis del movimiento I AM sobre el rayo violeta, sin
embargo, no es compartido por Cayce, cuyas observaciones sobre el color dan más
énfasis al color azul. Mientras que más de novecientas de sus lecturas de salud
recomiendan algo llamado dispositivo Violet Ray para tratar todo, desde la mala
circulación hasta la calvicie y la posesión demoníaca, el nombre no tiene nada que
ver con los siete rayos de Ballard o Leadbeater, sino que se inspiró en el color de su
descarga eléctrica. (205)
El movimiento I AM se menciona por nombre en varias lecturas. En respuesta a un
investigador que se pregunta si unirse a un grupo YO SOY, Cayce desafía,
¿Responde esto a lo que te asegura los principios que fueron los impulsos en tus
años en desarrollo? No, ¡vuélvete a Aquel que SOLO es el camino, la verdad, la luz!
[2035-1]
A otro investigador, sin embargo, se le dice que
El movimiento 'YO SOY' está bien, siempre que estos no se impongan a otros.
Porque es el espíritu del Cristo en el cual podemos obtener misericordia y juicio.
¡Aguanta lo mismo! "[4055-2]
Sin embargo, a otro se le dice que aunque la presencia YO SOY es "el ser
omnisciente dentro del yo entre el sistema de Ballard y las enseñanzas del Evangelio
de Juan como lo confirma nuestra experiencia interna", hay una ligera variación
"(1158-12). En cuanto al Comte de Saint Germain (considerado por el movimiento I
AM como igual en estado con Cristo), Cayce es característicamente ambivalente:
mientras que Saint Germain participa en las actividades de la Gran Hermandad
Blanca "cuando es necesario", su trabajo está dirigido no por Saint Germain, sino
por "el Maestro de maestros" (254-83).
182. En realidad, dado que ella vivió entre los mongoles de Kalmyck durante unos
años durante su infancia, su encuentro con el budismo en la India no habría sido su
primera exposición a esa religión.
183. HP Blavatsky, Isis Unveiled , vol. Yo, p. 351
184. El término "teosofía" o sus equivalentes ha sido utilizado por el neoplatónico
Ammonius Saccas. El autor Rosacruz Valentin Andreae (en su Christianopolis ) y el
místico protestante Jakob Boehme. A principios de 1800, Robert Hindmarsh incluso
fundó una "Sociedad Teosófica" basada en el Swedenborgianismo, el Mesmerismo y
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la homeopatía. La palabra "teosófico" también se usa para ciertas especies de
cabalistas.
185. La idea de Blavatsky de una sociedad secreta dedicada al esoterismo y el
mejoramiento de la humanidad debe mucho al conjunto de la tradición que rodea a
los Rosacruces, una orden legendaria cuyo nombre apareció por primera vez en
varios tratados de principios del siglo XVII. Estos tratados decían ser anuncios de
una orden caballeresca secreta siguiendo a Christian Rosencreuz, que había traído la
sabiduría esotérica del mundo islámico. Los anuncios despertaron mucho interés y
algunos aspirantes distribuyeron respuestas públicas solicitando la admisión a la
orden. El personaje principal de la novela popular de Edward Bulwer-Lytton Zanoni
(1842) es uno de los dos miembros supervivientes de una orden oculta similar a los
rosacruces, cuyos miembros están dotados de una vida prolongada y el dominio de
las artes herméticas. En 1865, los masones franceses incorporaron un grado
"rosacruz" como el decimoctavo grado del rito escocés. Otra posible fuente del mito
de los Maestros es la Francmasonería estricta observancia, que tenía seguidores en
Rusia antes de la década de 1780 (cuando Catalina la Grande suprimió la orden), y
cuyos miembros debían lealtad a ciertos "superiores desconocidos" ubicados en
Egipto, India. y otros lugares alejados De acuerdo con K. Paul Johnson ( The
Masters Revealed , pp. 20-22), el abuelo de Blavatsky era miembro de esta orden, y
Blavatsky misma alude a un mito masónico claramente relacionado, identificado
como ruso, que ubica a los Maestros en el Tíbet.
186. Cayce se refiere a este Mahatma sin admitir su existencia en 2441-2, en el que
el investigador "vio unos 'ojos' muy penetrantes que en ese momento yo pensé que
era el Cristo. Ya que creo que eran los ojos del Maestro M. ¿Es esto cierto?" A lo
que Cayce respondió: "Más bien la indicación de las habilidades que se encuentran
dentro de uno mismo para elevar la vibración a tal punto que trae luz al yo interior.
Eran más bien los ojos del Maestro, no de Mora o Marhi. " (Se adjunta una nota de
la secretaria de Cayce, Gladys Davis, que explica que no sabía cómo deletrear estos
nombres).
187. Mientras que Egipto y la India resultaron ser bastante accesibles para los
teósofos, casi ningún occidental había estado en el Tíbet. No solo las autoridades
tibetanas a menudo eran hostiles a los extranjeros, sino que todos los países vecinos
tenían razones de peso para evitarse mutuamente. China reivindicó la autoridad
sobre el Tíbet como una dependencia china, mientras que Rusia y la India británica
compitieron por el control de Asia Central en lo que se conoce como "el Gran
Juego". Los relatos espeluznantes del lamaísmo tibetano, incluidos los rituales
secretos tántricos, los poderes mágicos y la adoración de demonios, aumentaron la
curiosidad de los occidentales. De lo contrario, el Tíbet podría haber parecido no
más inherentemente mágico que (digamos) Irán.
15
188. K. Paul Johnson, The Masters Revealed , pp. 8-9.
189. eg Harmon Bro, A Seer fuera de temporada , p. 391.
190. AT Barker (transcriptor), The Mahatma Letters to AP Sinnet , p. 37.
191. En los Samkhyakarikas de Ishvarakrishna manas y buddhi son dos de
veinticinco tattvas (es decir, principios del universo). Samkyha enfatiza la evolución
de la materia ( prakrti ) en la dirección de la conciencia ( purusha ) y viceversa
durante la etapa conocida como pralaya o involución, en grandes ciclos cósmicos
que duran muchos eones. Sin embargo, en la teoría de Samhkya, prakrti es de una
naturaleza completamente diferente de purusha y nunca puede alcanzarlo. El hecho
de que Blavatsky reemplace Purusha con Upanishadic y Vedantin atma o atman es
consistente con su cosmovisión monista final. Blavatsky sostiene que su tríada
corresponde a los conocidos conjuntos de tres en otras tradiciones religiosas, por
ejemplo, el Vedantin sentado "realidad"), chit ("conciencia") y ananda
("bienaventuranza"): los primeros tres sefirot del árbol cabalístico de La vida: y la
Trinidad cristiana.
192. El Islam heredó del mundo helenístico no solo a Aristóteles, sino también su
afición por los esquemas metafísicos septenarios correspondientes a las siete esferas
planetarias. Como resultado. un esquema de clasificación Sufi extendido agregado a
los cuatro niveles de Aristóteles. tres más arriba. estados espirituales que culminan
en unión con Dios. Para los isma'ilis (y por extensión, los drusos), el número siete
tiene connotaciones religiosas adicionales. K. Paul Johnson (Iniciados de Maestros
Teosóficos , pp. 149-153) especula que Blavatsky podría haber recogido los
rudimentos del sistema Isma'ili ya sea de Jamal-ad-Din "al-Afghani" o de
informantes drusos en el Líbano. Otra posible fuente para el sistema septenario de
Blavatsky es el Árbol de la Vida cabalístico, en el que los diez sefirot ocupan siete
niveles. Otro sería los sistemas tántricos que identifican siete chakras.
193. Después de CW Leadbeater, The Masters and the Path , p. 227 ff.
197. Ibid., Pp. 251-253.
198. Ibid., Pp. 259-260: 278.
199. Después de Blavatsky, la cosmología de Steiner se debe más a la jerarquía
angélica de Pseudo-Dionysius, y a la Cronología mística de Trithemius, abad de
Spondheim. El último trabajo divide la historia humana en períodos de varios siglos
cada uno, con cada período sucesivo gobernado por uno de los planetas y su
arcángel correspondiente. La edad de el sol, gobernado por Miguel, comenzaría en
1879, Steiner está de acuerdo en que ahora estamos viviendo en el eón de Miguel,
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cuya estación es la más cercana de todos los ángeles a la de Cristo. Sin
embargo, Steiner alarga los períodos de Trithemius considerablemente, de
modo que cada reinado planetario se hace corresponder a uno de los
"redondos" de Blavatsky. Además, cambia el orden de los planetas para que la
Tierra ocupe el cuarto lugar (el punto medio).
200. Mary Ellen Carter, Mis años con Edgar Cayce , p. 108.
201. Según Geoffrey Ahern, Sun At Midnight , pag. 64, los tres componentes
de la comunidad mundial prevista de Steiner son: (1) una organización
espiritual / cultural. (2) un organismo de derechos humanos, y (3) una alianza
de productores, distribuidores y consumidores a los efectos de la armonización
económica.
202. Al mismo tiempo, Michael se enfatiza en otras tradiciones religiosas
también. Por ejemplo, la visión mormona de Miguel lo convierte en el tercer
hijo de Jehová (después de Jesucristo y Lucifer) y sostiene que encarnó en la
carne como Adán.
203. Como se registra en el prefacio de Emil Bock, El Apocalipsis de San Juan.
204. Mary Ellen Carter, Mis años con Edgar Cayce , p. 115.
205. Gladys Davis Turner, Una guía de Edgar Cayce Home Medicine , pag.
110 ff .: también Reba Ann Karp, Edgar Cayce Encyclopedia of Healing , p.
517 ff . El Rayo Violeta era el nombre popular de lo que ahora se conoce como
un dispositivo de alta frecuencia. es decir, fuente de electricidad estática de alto
voltaje (50,000 voltios) / bajo amperaje (solo unos pocos miliamperios). El
aparato estaba comúnmente disponible en las ferreterías durante las primeras
décadas del siglo XX, y algunos pensaron que tenía beneficios médicos cuando
se aplicaba tópicamente oa lo largo de la columna vertebral.
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