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El secreto de Edgar Cayce, parte 9
A. Espiritualismo e investigación psíquica
El Espiritismo del siglo XIX introdujo el mundo a las sesiones de espiritismo,
tableros de ouija, propinas de mesa, médiums, guías espirituales y poderes
psíquicos. El campo de la parapsicología también tiene sus raíces en este
movimiento, ya que organizaciones como la Society for Psychical Research
surgieron del deseo de probar los espíritus, por así decirlo. Si bien la relación entre
estos dos campos era a menudo contradictoria, propongo verlos como simbióticos,
ya que sirvieron para popularizar el mismo conjunto de nociones religiosas.
Aunque muchos de los fenómenos asociados con el espiritismo son bastante
antiguos, el espiritismo moderno representa la convergencia del siglo XIX de varios
hilos ocultistas anteriores. Una de estas líneas es la carrera de Emanuel Swedenborg
(1688-1772), un ingeniero de minas sueco y parlamentario que publicó sobre temas
tan variados como las matemáticas, la astronomía y la física. química, fisiología,
mecánica. economía y política exterior. En 1744, Swedenborg comenzó a grabar (en
latín) una serie de obras teológicas basadas en visiones que inicialmente le habían
llegado durante un largo coma. Estos describen a los habitantes del cielo, el infierno
y el mundo espiritual: presentan una interpretación alegórica de la Biblia: y dan un
sistema detallado de correspondencias entre los reinos físico y espiritual. Las
revelaciones de Swedenborg le ganaron seguidores no tanto dentro de la iglesia
luterana sueca (cuyas autoridades generalmente no eran receptivas) sino en los
Países Bajos. Inglaterra y los Estados Unidos. La Iglesia de la Nueva Jerusalén,
fundada después de la muerte de Swedenborg, se basa en sus enseñanzas. Su
influencia es mucho más amplia que eso, sin embargo, y se extiende no solo a una
larga lista de luminarias del siglo XVIII y XVIII (por ejemplo, Blake, Coleridge,
Kant, Emerson, Henry James, Sr.) sino que esencialmente impregnó a todo el
Mesmerist y movimientos espiritualistas. Por ejemplo. El Swedenborgianismo
parece haber sido la inspiración más inmediata para la idea central del Espiritismo
de espiar en "el otro lado" y transmitir información al respecto a las personas en este
mundo.
Otro capítulo fue el trabajo del médico austríaco Franz Anton Mesmer (17334-
1815), cuya teoría del magnetismo animado ("magnetismo animador", pero
generalmente traducido como "magnetismo animal") condujo a los primeros
experimentos con la hipnosis, de ahí el término "mesmerismo". " Según Mesmer,
existe una especie de fluido sutil o éter que impregna todo el espacio y que sirve
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como medio para la comunicación psíquica. Mediante la manipulación de este éter,
es posible curar enfermedades o colocar un sujeto en estado de trance. Mesmer logró
esto mediante el uso de las manos o una varita especial, con la que haría "pases
magnéticos" sobre el cuerpo supino del paciente. Más tarde descubrió que la técnica
podría usarse para hacer que sus sujetos bailaran involuntariamente o realizaran
otras acrobacias entretenidas mientras son somnabulistas. El patrón de Mesmer, el
marqués de Puysegur, descubrió que un joven pastor llamado Víctor, cuando estaba
"magnetizado", era capaz de hablar con una inteligencia mucho mayor que la que
poseía cuando estaba despierto. Al ser despertado del trance, sin embargo, Victor no
recordó nada. Aún más intrigante, mientras que Victor, en trance, también podría
responder a órdenes mentales no dichas. Después de un alto en la investigación
requerida por la Revolución Francesa, los magnetistas del siglo XIX volvieron su
atención a los "fenómenos superiores" que su arte les permitía, incluyendo la
telepatía, la clarividencia, la telequinesis, el estigma, la entrega y la profecía. De
especial interés para los estudiantes de Cayce son los fenómenos de la "clarividencia
itinerante" (o visión remota) y la "clarividencia médica" (en la que el sujeto
diagnostica dolencias y prescribe curas, que generalmente consisten en remedios
caseros). Bajo la influencia de Swedenborgian, los magnetistas también hicieron
contacto con espíritus desencarnados, tanto humanos como no humanos. a través de
sus sujetos de trance. El mesmerismo incluso llegó a emplearse con éxito en cirugía,
en lugar de anestesia. Fue en este punto, alrededor de la década de 1830, que el
mesmerismo ganó seguidores en los Estados Unidos a través de las conferencias y
demostraciones de Charles Poyen y su tema, Cynthia Gleason, en Nueva Inglaterra.
Mientras que en Europa. El mesmerismo se había abordado principalmente como un
fenómeno científico. en los Estados Unidos, la teatralidad de Poyen transformó el
mesmerismo en un medio de entretenimiento popular. Aunque la base teórica para el
trabajo de Mesmer llegó a ser reemplazada por las explicaciones psicológicas de
principios de siglo, el magnetismo y la hipnosis permanecieron conectados en el
entendimiento popular mucho después del fallecimiento del mesmerismo per se. (La
carta de Al Layne decía "osteópata y sanador magnético"). Las presuntas
propiedades ocultas del magnetismo fueron repetidas por Cayce dormido, que
consecuentemente aconsejó a su homólogo despierto que mienta con su cuerpo
orientado de norte a sur mientras daba lecturas - La cabeza de Cayce estaría
apuntando al norte para una lectura física, y al sur para una lectura de vida (294-
133).
Los orígenes de la locura del espiritista estadounidense generalmente se remontan a
los "golpes" del estilo poltergeist de 1846 asociados con las hermanas Margaretta y
Kate Fox de Hydesville. Nueva York (cerca de Newark). En ese momento los ruidos
comenzaron. las hermanas tenían quince y doce años. respectivamente. La familia
Fox comenzó a escuchar golpes o golpecitos misteriosos, con lo que las hermanas se
las ingeniaron para comunicarse con la fuente invisible por medio de un código
simple. Luego surgió que su visitante era el espíritu anónimo de un vendedor
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ambulante que supuestamente había sido asesinado por un ocupante anterior de la
casa. un herrero llamado John C. Bell. A medida que más y más humanos vivientes
aparecían en la casa de Fox para observar los golpes (incluido Bell, que vino a
protestar por su inocencia). los zorros decidieron separar a sus hijas. Kate fue
enviada a vivir con una tercera hermana. Leah. quién estaba entre matrimonios en
ese momento. Los golpes luego se trasladaron a la casa de Leah, con más y más
espíritus clamando por hablar a sus amigos y parientes vivos a través del nuevo
"telégrafo espiritual" (esto solo unos años después de que Morse inventara el
telégrafo real). Las hermanas Fox reunidas -organizadas por Leah- comenzaron a
cobrar dinero por sus sesiones e incluso se fueron de gira (por así decirlo) a otras
partes de Nueva York. Los esfuerzos repetidos para exponer el fenómeno como
fraudulento no tuvieron éxito, hasta que las chicas finalmente se desmoronaron y
confesaron haber hecho los mismos ruidos misteriosos al romperse las articulaciones
de los pies. Aún más tarde, sin embargo, las confesiones se retractaron.
Las embestidas de Hydesville no fueron de ninguna manera el primer encuentro
estadounidense con el mundo de los espíritus. Por ejemplo, entre 1837 y 1844 varias
comunidades Shaker, cuyo fundador. La madre Ann Lee, la metafísica combinada
de Swedenborg con el comunitarismo y las expectativas milenarias, experimentó
visitas de ángeles y espíritus de los muertos, lo que los haría dar vueltas y sacudir
sus cuerpos violentamente hasta que colapsaron en un montón. (Este
comportamiento recuerda las prácticas similares de las reuniones de avivamiento
cristianas). Partidos de guerreros de indios invisibles gritarían a través de las aldeas
Shaker por la noche, y cualquier ser humano poseído por ellos se comportaría de
manera acorde con los salvajes descontrolados, incluso hasta el punto de amenazar
violar el celibato un requisito de estilo de vida de Shaker principal. Antes de que el
fenómeno se desvaneciera. Las comunidades de agitadores desde el estado de Nueva
York a Kentucky estaban experimentando fenómenos que van desde la glosalía
hasta la posesión demoníaca. y escribir libros dictados del mundo de los espíritus.
Sin embargo, estos fenómenos no se extendieron mucho más allá de las
comunidades Shaker. Lo que es significativo acerca de los ataques de Hydesville en
contraste con otros brotes de actividad de tipo espiritista no es tanto los fenómenos
mismos (que no eran originales) ni las enseñanzas espirituales resultantes (que eran
terriblemente pedestres). pero su fama Mientras que los fenómenos de Shaker
desaparecieron espontáneamente, las visitas de Hydesville inspiraron a médiums en
varios continentes para comenzar a realizar sdances. Estos médiums traerían su
propio trasfondo oculto a la mesa, de ahí la influencia de Swedenborg y Mesmer. Es
importante recordar que el espiritismo es esencialmente un movimiento comunitario
no organizado que carece de medios efectivos para garantizar la conformidad
dogmática, de modo que los médiums disfrutan de una enorme libertad para decir y
hacer lo que sus patrocinadores respalden.
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Entre los medios más influyentes de estos nuevos medios se encontraba el "vidente
de Poughkeepsie" Andrew Jackson Davis (1826-1910). cuya carrera psíquica en
realidad comenzó un poco antes de las embestidas de Hydesville. Que Cayce supiera
que Davis está atestiguado por el hijo de Cayce, Hugh Lynn. quien nota amplias
similitudes entre sus métodos. (169) En 1843 Davis, un empleado de una tienda de
zapatos adolescente con poca educación, se inspiró en la visita de "phrenomagnetist"
(170) J. Stanley Grimes para probar el Mesmerismo por sí mismo. alistando a un
sastre local llamado Levingston para que actúe como conductor. Davis resultó
bastante dotado para viajar clarividencia y clarividencia médica. y los dos hombres
renunciaron a sus trabajos regulares para seguir este nuevo llamado. Unos meses
más tarde, Davis experimentó una poderosa experiencia visionaria en la que se le
aparecieron las sombras de Galen y Swedenborg. como si lo comisionasen para una
gran tarea espiritual. Poco después, Davis anunció, mientras estaba en trance, que
comenzaría a entregar una serie de revelaciones psíquicas. Estos fueron publicados
en 1847 como Los Principios de la Naturaleza, Sus Revelaciones Divinas y una Voz
para la Humanidad. En el camino, Davis despidió a Levingston, reemplazándolo por
un magnetista profesional llamado S. Silas Lyon. y comprometió al pastor
universalista William Fishbough a tomar el dictado.
El título largo del libro combina los títulos de sus tres partes. La primera parte (Los
Principios de la Naturaleza) describe la evolución progresiva del oceánico. luminosa
"Mente Positiva" o "Grandes Fuerzas" (171) para producir el universo, luego la
vida. entonces la humanidad Después de la muerte. los humanos son capaces de
seguir avanzando hasta llegar a la séptima esfera celestial. representando la unidad
con la Mente Divina. La segunda parte (Nature's Divine Revelations) constituye un
comentario sobre la historia espiritual desde el Antiguo Testamento hasta el siglo
XIX. Davis busca defender la Biblia contra aquellos que leerían sobre ella la
superstición. (172) Con ese fin él niega la divinidad de Cristo y rechaza la santidad
de la Biblia. La tercera parte ( A Voice to Mankind ) consiste en crítica social. Davis
condena la estratificación de su sociedad, prefiriendo en cambio una más igualitaria.
Orden de Fourier Los abogados, doctores y clérigos son objeto de un trato
particularmente mordaz. Sin embargo, las cooperativas y las cooperativas de crédito
son favorecidas, y Davis expresa su simpatía por la difícil situación de las mujeres.
Un erudito bíblico visitante llamado George Bush atestiguó el dominio de Davis en
el hebreo, la lingüística, la geología, la arqueología, la mitología y otras materias. Su
promoción de los Principios de la Naturaleza de Davis fue en gran parte responsable
de llamar la atención de los críticos literarios, aunque Bush (que era un
Swedenborgian) más tarde criticó a Davis por negar la existencia del infierno
Swedenborgian a favor de un esquema universalista. Gran parte de la atracción del
libro se originó en el hecho de que su autor era supuestamente semianalfabeto.
(Davis solo había leído un libro, una novela, que admitiría). Mentes menos
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caritativas han discernido influencias literarias de libros científicos de la época,
periódicos contemporáneos y los escritos de Swedenborg. (173)
Además de Davis, una serie de otros medios se hicieron famosos a raíz de los golpes
de Hydesville. Por ejemplo, Daniel Dunglas Home (que estuvo activo en la década
de 1850) podía producir ataques, retransmitir mensajes de personas fallecidas,
levitar tablas, convocar cartas manuscritas del mundo de los espíritus, sostener
carbones en sus manos, alargar su cuerpo casi un pie y hacer manos invisibles para
tocar melodías en un acordeón visible. En una ocasión, Home salió flotando de una
ventana a setenta pies sobre el nivel de la calle, luego regresó por otra ventana. Más
influyente fue su práctica de emitir la sustancia espiritual "ectoplasma" de su cuerpo.
(174) En el curso de la investigación de los fenómenos de Home, el químico
William Crookes se convenció de su autenticidad.
Aunque inicialmente las comunicaciones espiritualistas provenían principalmente de
espíritus de parientes muertos, algunos médiums (quizás respondiendo a los
estímulos del mercado) adoptaron mensajes de fuentes que se percibían como más
exaltadas o exóticas. Entre ellos se encontraban las princesas indias americanas.
Sabios hindúes y personas tan valiosas como George Washington o Sócrates. Un
espíritu particularmente omnipresente, John King, ayudó a médiums de todo el país,
incluida Madame Blavatsky en un momento. Cuando los primeros teósofos
comenzaron a afirmar que se comunicaban con una fuente de información más
elevada (175) que los espiritistas, a saber, los Maestros de la Gran Hermandad
Blanca. Los espiritistas se apresuraron a agregar los Maestros a su repertorio. En la
década de 1920, muchos médium espiritistas incluso aceptaron la reencarnación,
aunque a primera vista las dos teorías del más allá podrían parecer incompatibles.
Con el nuevo ejemplo de El Libro de Mormón (1827) delante de ellos, bastantes
médiums comenzaron a recibir mensajes de fuentes cuasi-bíblicas. Esto dio lugar a
trabajos como el Evangelio Oahspe (1882). A Dweller on Two Planers (1899) y The
Aquarian Gospel (1907). Otro trabajo dictado menos bíblico pero igualmente
exitoso fue The Berry Book (1937). En la actualidad, los médiums espiritualistas a
menudo son difíciles de distinguir de los canalizadores de trance y tienen la misma
probabilidad de comunicarse con ángeles, extraterrestres u otras entidades cósmicas
que con los espíritus de los muertos. Aunque a menudo no se reconoce, tal
sincretismo ha sido típico del espiritismo.
El despertar de Cayce se distanció del espiritismo con el argumento de que las
fuentes espiritistas son menos nobles que las "universales". En una conferencia de
1933 él lo dijo de esta manera:
Algunas personas piensan que la información que viene a través de mí viene dada
por una personalidad fallecida que quiere comunicarse con ellos, o algún espíritu
benevolente o médico del otro lado. Este puede ser el caso a veces, aunque en
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general no soy un "médium" en ese sentido del término. Sin embargo, si una persona
viene buscando ese tipo de contacto e información, creo que la recibe ...
Entonces, creo que si la fuente no se tambalea por los deseos del individuo que
busca la lectura, será desde lo universal. Por supuesto, si el deseo de un individuo es
muy intenso para tener una comunicación del abuelo, tío o alguna gran alma, el
contacto se dirige de esa manera, y esa se convierte en la fuente. No piensen que
estoy desacreditando a los que buscan de esa manera. Si estás dispuesto a recibir lo
que el Tío Joe tiene para decir. Eso es lo que obtienes. "Lo que pides que recibas" es
una espada de dos filos. Corta ambas formas. (176)
La actitud dormida de Cayce hacia el espiritismo es más ambigua. Si bien las
lecturas generalmente dan por hecho la verdad de los fenómenos espiritistas, a los
buscadores generalmente se les advierte que no se distraigan de propósitos
espirituales superiores. En ese sentido, la mediumnidad representa una fascinación
malsana por los fenómenos en oposición a objetos más exaltados de devoción
religiosa como Dios, inspirando a Cayce a caracterizar el espiritismo como "aquello
que comprende más bien el resultado que la fuente" (5756-11). Aun así, Cayce
admite que la comunicación entre los vivos y los muertos a menudo puede ser
espiritualmente beneficiosa (por ejemplo, 136-48), aunque aquí él está pensando en
las comunicaciones recibidas durante los sueños en lugar de las sesiones de
espiritismo.
Durante su vida, se asumió ampliamente que Cayce tenía alguna conexión con el
Espiritismo, como se ilustra en este titular de 1930 del Baltimore Sun: "Spiritualist
Research Aim of Atlantic University". (177) Los observadores de Cayce tenían
buenas razones para asociarlo con el espiritismo, ya que la práctica de clarividencia
médica de Cayce era conocida por el movimiento espiritista. En adición. Cayce tuvo
muchos contactos con seguidores del espiritismo. e incluso se metió en él en alguna
ocasión. Algunos aspectos de sus enseñanzas sugieren una influencia espiritista. Por
ejemplo. el Cayce despierto describió sus experiencias mientras estaba en trance de
la siguiente manera:
Me veo como un pequeño punto de mi cuerpo físico, que yace inerte ante mí. Me
siento oprimido por la oscuridad y siento una gran soledad ... De repente, soy
consciente de un haz de luz blanca. Como este pequeño punto, me muevo hacia
arriba siguiendo la luz, sabiendo que debo seguirlo o perderme.
A medida que avanzo en este camino de luz, gradualmente me vuelvo consciente de
varios niveles sobre los que hay movimiento. En los primeros niveles hay formas
vagas y horribles, formas grotescas como las que se ven en las pesadillas. A medida
que paso, empiezan a aparecer formas de seres humanos deformes en ambos lados.
con alguna parte del cuerpo magnificada.
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De nuevo hay un cambio, y me doy cuenta de que las formas grises y encapuchadas
se mueven hacia abajo. Poco a poco estos se vuelven más claros en color. Entonces
la dirección cambia. y estas formas se mueven hacia arriba, y el color de las túnicas
crece rápidamente más claro.
Luego, comienzan a aparecer en ambos lados vagos contornos de casas, paredes,
árboles, etc., pero todo está inmóvil. A medida que paso, hay más luz y movimiento,
en lo que parecen ser ciudades y pueblos normales. Con el crecimiento del
movimiento, me vuelvo consciente de los sonidos: al principio, sonidos confusos,
luego música, risas y el canto de los pájaros. Hay más y más luz; los colores se
vuelven muy hermosos: y hay una mezcla de sonido y color.
De repente, me encuentro con una sala de registros. Es una sala sin paredes, sin
techo; pero soy consciente de ver a un anciano que me entrega un libro grande, un
registro del individuo para el que busco información. (178)
Varios temas espirituales importantes están incluidos en este pasaje. Cayce primero
describe cómo es salir del cuerpo físico, una preocupación espiritualista perenne,
luego alude a fantasmas y figuras vestidas de diversas descripciones. El penúltimo
párrafo se asemeja a los relatos espiritistas de Summerland, un paraíso celestial
donde habitan algunas almas difuntas.
Mientras estaba despierto, Cayce se encontró con varios médiums. más
notablemente Eileen Garrett (1893-1970), cuya guía espiritual era un árabe con el
nombre poco probable de Uvani (u Ouvani). En 1934, Cayce y Garrett
intercambiaron lecturas. El dormido Cayce elogió con cautela el trabajo de Garrett
(507-1). Uvani, por su parte, sugirió que Cayce se beneficiaría de la ayuda de un
guía espiritual propio, y que un guía adecuado (llamado Hallaliel) había ofrecido
voluntariamente sus servicios. Después de consultar con sus seguidores más
cercanos, Cayce rechazó la oferta, y prefirió ponerse en contacto con lo divino sin
ningún intermediario, excepto Cristo. Sin embargo, la dormida Cayce transmitió un
mensaje adicional de Hallaliel, aparentemente espontáneamente (3976-15). Otras
lecturas aluden a la presencia de entidades incorpóreas incluyendo Ouspensky (136-
59), un ángel guardián llamado Demetrius (33-11-6), un estudiante de Zoroaster
llamado Zorain (311-10), George V de Inglaterra (877-7) , y "Lamec, Confucio,
Tamah, Halaliel, Hebe, Ra, Ra Ta, John" (5756-10).
Aunque Cayce no solía permitir que las entidades desencarnadas hablaran a través
de él, hubo excepciones. La siguiente selección representa el lado de conversación
de Cayce con los espíritus de los muertos, que se introdujo, aparentemente
espontáneamente, en el curso de una lectura ordinaria. Nunca se ofreció ninguna
razón sobre por qué ocurrió esto. Observe el cambio marcado en el estilo de las otras
lecturas de Cayce.
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EC: Hay algunos aquí que hablarían con aquellos que están presentes, si desean
comunicarse con ellos.
GC [Gertrude Cayce]: Deseamos tener en este momento lo que se daría. (pausa
larga)
EC: No todos hablan a la vez. [pausa] Sí. Sabía que estarías esperando. aunque. ¿Sí?
No lo he encontrado antes? Todos juntos ahora, ¿eh? Tío Porter, también? Pudo
aliviarlo de inmediato, ¿eh? ¿Quien? ¿Dr. House? No. Oh, no, no. ella está bien. Sí.
MUCHO mejor. No está causando ningún problema ahora. ¿No la has visto? ¿Por
qué, dónde has estado? Oh. Ella está en otro cambio? ¿Cuánto tiempo permanecerán
allí? Oh, no cuentan el tiempo así. Oh, los tienes. Bueno, esos deben ser bonitos
ahora, si todos están creciendo así. ¿Sí? Sí. Le contaré sobre ellos. Dile a Gertrude
que todos están juntos ahora. ¿eh?
(5756-13)]
Algunas veces, Cayce canalizó figuras de la Biblia, por ejemplo, "Juan" (5749-4), o
"Miguel, Señor del Camino" (presumiblemente el arcángel). Michael interrumpió las
lecturas en varias ocasiones para advertir a los compañeros de Cayce que cesaran su
división y se unieran detrás de Cayce:
BOW THINE HEADS, ¡NIÑOS DE HOMBRES! PORQUE YO, MICHAEL,
SEÑOR DEL CAMINO, ¡HABLARÍA CONTIGO! SÍ GENERACIÓN DE
VÍDEOS. ¡SÍ, GENERACIÓN ADULTERA, SEA ADVERTIDO!
HAY HOY ANTES DE TI EL BIEN Y EL MAL, ¡ELIJA A QUIEN SERVIRÁ!
¡CAMINA POR EL CAMINO DEL SEÑOR! O DE LO CONTRARIO, LLEGARÁ
ESA RECUPERACIÓN SÚBITA, COMO LO HAN VISTO!
¡BOW THINE HEADS, YE QUIENES SON INGRACIAS, SIN
ARREPENTIMIENTO! ¡PORQUE LA GLORIA DEL SEÑOR ESTÁ EN UNA
MANO!
¡LA OPORTUNIDAD ES ANTES DE TI! ¡ACEPTAR O RECHAZAR!
¡Pero no seas CERDOS! [294-208]
El ser más exaltado que haya sido canalizado por Cayce aparentemente debe ser
Jesús:
P. ¿Puedo recibir en este momento un mensaje del Maestro?
A. Ven, hija mía, mi hermana. Al elegirme, como te he elegido, surge esa belleza de
la unidad al conocer el camino que lleva a los demás la paz, la alegría, la felicidad,
al HACER SU voluntad; porque el que busca hacer SU voluntad puede EN MI tener
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esa paz, esa alegría, esa comprensión, que le da a cada uno en sus RESPECTIVAS
esferas sus necesidades, sus deseos, como sus deseos están en mí. Sé fiel entonces,
así como tú fuiste fiel ENTONCES. [993]
Las lecturas se refieren a Jesús en primera persona en varias otras ocasiones, lo que
implica que Jesús sirvió como fuente de trance para estas lecturas también.
Varios científicos y académicos se encargaron de investigar el espiritismo. La
London Society for Psychical Research (SPR) se fundó en 1882 y su contraparte
estadounidense poco después. William James, que se desempeñó como presidente
de la antigua sucursal y miembro activo de la última, investigó a una médium
llamada Lenora Piper a partir de 1885. Piper y su control espiritual Phinuit,
descubrió, pudieron revelar información sobre parientes muertos de la gente que
Piper no podría haberlo sabido por medios naturales. El interés de toda la vida de
James en temas psíquicos informa gran parte de las 1901 conferencias publicadas
como Las variedades de la experiencia religiosa (que se centra en la fenomenología
de las experiencias espirituales o místicas). Bro informa que Rhine conoció a Edgar
Cayce en Duke, y que Rhine envió a Lucien Warner a Virginia Beach para
estudiarlo. (179)
La posibilidad de obtener habilidades psíquicas de un sujeto hipnotizado continuó
despertando el interés popular y académico en el cambio de siglo. Thomson Jay
Hudson, autor de The Law of Psychic Phenomena (1893), enmarcó su explicación
del fenómeno de la siguiente manera: La mente humana consiste en aspectos
"objetivos" y "subjetivos". La mente objetiva es la parte que hace uso de la razón.
los sentidos y la materialidad, y corresponde al estado consciente ordinario. La
mente subjetiva por el contrario, es sin sentido, intuitivo. no ligado al cuerpo, no
olvida nada, y posee poderes increíbles:
Ve sin el uso de los órganos naturales de la visión. y en esto, como en muchos otros
grados. o grados. del estado hipnótico, se puede hacer, al parecer. para dejar el
cuerpo y viajar a tierras lejanas y traer de vuelta la inteligencia. a menudo del
carácter más exacto y veraz. También tiene el poder de leer los pensamientos de los
demás. incluso a los detalles más pequeños; para leer los contenidos de sobres
sellados y libros cerrados. En resumen, es la mente subjetiva la que posee lo que
popularmente se designa como poder clarividente, y la capacidad de aprehender los
pensamientos de los demás sin la ayuda de los medios de comunicación ordinarios y
objetivos. (180)
En otro lugar, Hudson identifica la mente subjetiva con alma o espíritu. y lo ve
como "participar de la naturaleza y los atributos de la Mente Divina". (181) El
dormido Cayce refrendó los puntos de vista de la Ley de Fenómenos Psíquicos de
Hudson por su nombre (254-48, 254-633, 5746-7), y en otros lugares recurrió a la
terminología de Hudson para explicar la naturaleza de su don.
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En contraste con su actitud cautelosa hacia el espiritismo. el dormido Cayce apoya
la investigación parapsicológica sin calificación, hasta el punto de instar a los ARE a
participar (p. ej., 257-20). En un momento Morton Blumenthal dirigió un curso ARE
que incluía la Ley de Fenómenos Psíquicos de Hudson , Variedades de Experiencia
Religiosa de James , Tertium Organum de Ouspensky, y Evolución Creativa y
Energía Mental de Bergson (informe de 1800-15) en su lista de lectura. En un
momento, Hugh Lynn contempló estudiar parapsicología como estudiante graduado,
y en la década de 1930 organizó un programa de radio sobre parapsicología llamado
"Misterios de la mente" en el que Lucien Warner apareció como invitado. (182) El
atractivo de los poderes psíquicos siempre ha sido una parte importante del atractivo
de ARE. aunque la organización enfatiza el cultivo de experiencias psíquicas
personales como guías a lo largo del camino espiritual, en lugar de la investigación
científica como se entiende comúnmente.
La investigación del siglo XIX sobre la hipnosis y la parapsicología fue una
influencia importante, aunque generalmente no reconocida, sobre el psicoanálisis
temprano. Aunque Freud parece haber considerado tales temas con sospecha, tal vez
como amenazas a la aceptación de la psicología como una disciplina científica, Jung
estaba fascinado por ellos. e informa una serie de experiencias paranormales en sus
escritos. En 1931, en su hospital en Virginia Beach, el despertado de Cayce dio una
conferencia titulada "Psicoanálisis". (En semanas anteriores había hablado sobre la
curación mental y los fenómenos psíquicos.) El contenido de esta conferencia
sugiere que Cayce sabía poco sobre Freud. Aquí Cayce critica la interpretación de
Freud del simbolismo de los sueños como demasiado superficial, ya que no tiene en
cuenta la posibilidad de que los sueños puedan representar recuerdos de vidas
pasadas. Jung también criticó la interpretación de Freud del simbolismo de los mitos
y sueños como demasiado superficial. aunque no por las mismas razones que cita
Cayce. No veo una buena razón para suponer que Cayce fue influenciado por Jung,
que entonces era relativamente oscuro. El dormido Cayce (por ejemplo, 1402-2)
hace la misma distinción entre "personalidad" e "individualidad" que Jung. pero esto
por sí mismo no es una evidencia muy fuerte de que Cayce conocía el trabajo de
Jung. (183) Además, no hay mención en las lecturas de arquetipos de Cayce
(excepto como un nombre alternativo para los gráficos de aura de Nancy Lansdale, a
menos que los "patrones" sean aceptados como un equivalente funcional, como
algunos sugieren), simbolismo alquímico. el proceso de individuación u otras
nociones centrales de Jung. Se podría argumentar que Cayce enseñó algo así como
el inconsciente colectivo de Jung. Mientras que la idea de una mente universal se
encuentra en numerosas teorías del siglo XIX y principios del siglo XX. Cayce se
une a Jung en señalar a la actividad inconsciente como los sueños como la puerta de
entrada principal a la experiencia de este reino. Los jungianos también apreciarán la
descripción que hace Cayce de Dios como "dentro y fuera" (1158-12): su
exhortación a "encontrarse a sí mismo" (1401-1) o "crucificar" al ser (57492): y su
descripción de Cristo como el punto donde "los extremos se encuentran" (2449-1).
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pesar de las diferencias cruciales entre los dos sistemas. (184) Jung se ha vuelto
bastante influyente entre los escritores de Cayce, y sus ideas están probablemente
mejor representadas dentro del plan de estudios de Atlantic University que las de
Cayce.
155. Thomas Sugrue, Hay un río , p. 289.
156. Siguiendo al fundador Franz Joseph Gall, los frenólogos pretenden analizar la
personalidad midiendo los golpes en la cabeza de una persona. La frenología fue
bastante popular en el siglo diecinueve, y muchos practicantes del mesmerismo se
apresuraron a incorporar la nueva ciencia en su teoría y praxis, de ahí el término
"frenomagnetismo".
157. Andrew Jackson Davis, Los principios de la naturaleza, Sus revelaciones
divinas y Una voz para la humanidad , p. 40. par. 14.
172. Ibid., P. 116. par. 42).
173. Slater Brown, The Heyday of Spiritualism , p. 100.
174. Para aquellos cuya exposición al ectoplasma se limita a las películas de
Cazafantasmas . Debe decirse que las fotografías de la sustancia la hacen parecerse
mucho a las sábanas blancas. De hecho. las representaciones modernas de fantasmas
cubiertos de sábanas en caricaturas y disfraces de Halloween se pueden rastrear al
movimiento espiritista. en el cual las sábanas blancas parecen haber servido como
dispositivos rudimentarios de efectos especiales (a menos que Caspar esté usando un
sudario estilizado).
175. Los teósofos no condenaron toda actividad espiritualista como fraudulenta
(como cabría esperar dada la dificultad de reconciliar la creencia en fantasmas con la
teoría de la reencarnación). pero negó que las entidades con las que se comunicaban
los médiums espiritistas fueran en realidad espíritus humanos. En cambio, se decía
que eran las meras conchas astrales de los difuntos. descartados junto con sus
cuerpos físicos y apenas dignos de ser contactados.
176. Edgar Cayce, "What is a Reading", en Jeffrey Furst, La historia de Jesús , de
Edgar Cayce , p. dieciséis.
177. Harmon Bro, A Seer fuera de temporada , p. 373.
178. En Jeffrey Furst, La historia de Jesús , de Edgar Cayce , pp. 53-54.
179. Harmon Bro, A Seer fuera de temporada , p. 398.
13
180. Thomason Jay Hudson, The Law of Psychic Phenomena , pp. 29-30.
181. Ibid., P. 208.
182. A. Robert Smith, Acerca de los negocios de mi padre , p. 119.
183. Por ejemplo, la distinción se encuentra en "Die Beziehungen zwischen
dem Ich und dem Unbewussten" ("Las relaciones entre el ego y el
inconsciente") de Jung, publicado por primera vez en 1928. Sin embargo,
también se encuentra en la clave de HP Blavatsky . Teosofía , p. 134 ff. así
como Science of Mind de Ernest Holmes, pp.332-334.
184. Por ejemplo, Cayce acepta que Dios, el alma, la reencarnación y los
fenómenos psíquicos tienen una realidad que es independiente de nuestros
pensamientos sobre ellos. Jung es ambiguo acerca de tales cosas, y en
cualquier caso su sistema no presupone la existencia literal y física de ninguna
imagen arquetípica. A pesar de las semejanzas superficiales, el concepto de
Cayce de "encontrarse a sí mismo" (a través del karma) es muy diferente del
concepto de Jung de integrar la sombra, y Cayce no enfatiza tampoco una
conjunción de elementos masculinos y femeninos o imágenes de mandala. Sus
respectivos enfoques del mito también son mundos aparte.