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El secreto de Edgar Cayce, parte 5
A. La vida de Caycean
En el transcurso de la topografía, la historia y las enseñanzas del movimiento Cayce,
es fácil perder de vista la experiencia real de sus participantes. Después de todo, los
habitantes de Cayce suelen estar menos interesados en estudiar los orígenes de sus
instituciones que en contemplar la posibilidad de niveles más profundos para el
universo y para ellos mismos, o para cambiar sus vidas y reflejar más una
orientación espiritual. Las formas en que se expresan estas aspiraciones son
numerosas. A nivel individual, el estilo de vida ideal de Cayce teóricamente
incluiría meditación, oración, análisis de sueños, estudio de la Biblia, caridad, la
formulación y aplicación de ideales, mantener una actitud positiva, ejercicio,
masajes, eliminaciones regulares y la observancia de un cuerpo complejo de
Restricciones de la dieta. En esta sección, sin embargo, creo que sería más
esclarecedor enfocarse en las prácticas que se encuentran típicamente en las
funciones grupales. para transmitir de manera más realista cómo es realmente la
participación en el movimiento de Cayce.
La Nueva Era a veces se llama religión de la librería, y los libros de la Nueva Era
son claramente una forma típica de aprender sobre Cayce y el ARE por primera vez.
(100) Supongamos que uno acaba de leer un libro de Cayce y encuentra atractivas
sus enseñanzas. Hay dos posibilidades inmediatas para una mayor participación:
unirse a ARE y / o participar en un grupo de estudio de Cayce. Aunque ARE envía
fácilmente información a los encuestadores sobre ambos, estas son realmente dos
opciones distintas, ya que muchos participantes del grupo de estudio no están en las
listas ARE, mientras que muchos miembros ARE no están activos en un grupo de
estudio (tal vez porque su ciudad o región no tiene uno) . (101)
No hay mucho para ser miembro de ARE per se . A partir de 1997, tres tipos de
membresía estaban disponibles: asociado ($ 40 por año), patrocinio ($ 60 por año) y
vida ($ 2000, a pagar en una sola vez o en cuotas). Las becas para miembros
asociados están disponibles para personas con necesidades financieras. Esta
estructura de precios se ha mantenido estable desde la década de 1930. cuando la
ANI ofreció una membresía de "Asociado" de $ 15 a aquellos que habían recibido
lecturas antes: membresía de "suscripción" de $ 20: membresía de "$ 250" de vida: y
$ 1000 o más por membresía de "dotación". Con la membresía, tuve el privilegio de
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solicitarle a Cayce que diera lecturas de $ 10 cada una. Hoy los principales
beneficios de ser miembro de ARE son: suscripciones a las revistas The New
Millennium y Venture Inward (ambas bimestrales), folletos variados, descuentos en
conferencias de ARE, acceso al material de ARE Library por correo y una tarjeta de
membresía. Los beneficios de patrocinar la membresía son esencialmente los
mismos, excepto que los miembros patrocinadores reciben, además, tres nuevos
lanzamientos de ARE Press durante el transcurso de cada año de membresía. A los
nuevos miembros patrocinadores también se les envía una copia del archivo de
referencia individual compilado por Gladys Davis Turner y Mae Gimbert St. Clair
(1970). Los miembros de la vida reciben todo lo anterior, más dos pases de
conferencia permanentes (en los que, sin embargo, se han comenzado a aplicar
restricciones, al igual que las millas de viajero frecuente). Como efecto secundario
de la membresía, también se puede contar con recibir catálogos para Home Health
Products y ARE Bookstore. De hecho, recibí seis de estos últimos en un solo año, lo
que ilustra nuevamente el lugar central de los libros de New Age en la experiencia
de Caycean. Tenga en cuenta que casi todos los beneficios de membresía ARE
también están disponibles para los que no son miembros por un precio, y que el
fenómeno de la membresía de ARE es algo que existe principalmente a través del
correo. Algunos líderes de ARE han expresado su deseo de alejarse del concepto de
membresía de ARE como esencialmente un paquete de productos y servicios
proporcionados a cambio de dinero. Sin embargo, no está del todo claro qué otra
cosa podría significar la membresía a menos que la organización alentara a sus
miembros a identificarse con ella como con una religión, o si no se democratizara de
tal manera que les diera a los miembros algo que decir en su dirección. Ninguno de
estos es probable. En cuanto a los disidentes de Cayce, ninguno de ellos parece
ofrecer algo como "membresía" tal como lo concibe la ARE, aunque sí mantienen
listas de partidarios y otras partes interesadas.
Además de contactarse, Virginia Beach, también se puede encontrar información
sobre los grupos de estudio locales de Cayce en lugares como los directorios New
Age o los tableros de anuncios de las librerías metafísicas. El ARE distingue
actualmente entre tres variedades principales de grupos de estudio: (1) grupos
semanales de Búsqueda de Dios, el tipo más antiguo y popular: (2) grupos
semanales de "Venture Inward", que siguen el mismo formato pero sustituyen a otro
material en lugar de Una búsqueda de Dios : y (3) grupos de interés mutuo, que se
reúnen mensualmente y se enfocan en algún tema especializado en particular, como
los sueños. En 1990, la región norte de California / norte de Nevada se jactó de
cuarenta grupos de Búsqueda de Dios, ocho grupos Venture Inward (incluidos
cuatro dedicados al Acuerdo en Milagros , un grupo de temas variables y uno sobre
ángeles, astrología y curación) y siete mutuas grupos de interés (incluyendo dos
grupos de temas variables y uno para "curación económica", sueños, curación de
oración, numerología y un grupo de adolescentes).
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Varias fuentes impresas profesan formular o caracterizar el propósito de los grupos
de estudio ARE. El Manual de ARE de 1971 establece que
Un ARE Study Group es un grupo afiliado al Departamento de Grupos de Estudio
de la Sede ARE y que cumple con los ideales delineados en el Manual con material
apropiado basado en las lecturas de Edgar Cayce, y / o donde el estudio se basa en
los libros de Search for God. . (102)
En otro libro del mismo período. Worth Kidd detalla algunas de las cosas que deben
excluirse del ámbito de los grupos de estudio de ARE:
No es el propósito de un grupo ARE funcionar como un grupo de discusión abierto,
un club de hipnotismo, un grupo de desarrollo para la mediumnidad o los fenómenos
psíquicos, un punto de contacto con cuerpos astrales o naves espaciales. Tampoco es
un club de investigación para fantasmas, experiencias extracorporales, quiromancia,
astrología, frenología, lectura de cartas, observación de bolas de cristal o cualquier
otro servicio de predicción o adivinación. Reconoce la existencia de la percepción
extra-sensorial pero no la persigue. Tampoco recomienda ni respalda a ninguna
persona comercialmente involucrada en estos campos. No promueve una nueva
religión, respalda o patrocina ninguna causa, particularmente causas políticas, y no
se alía con ninguna otra organización, cruzada o movimiento (103).
Las formulaciones anteriores reflejan preocupaciones algo diferentes. Por ejemplo,
un panfleto de 1947 definió el estudio grupal como "un método cooperativo para
estudiar y presentar los registros de las lecturas clarividentes de Edgar Cayce". y
también como "un plan para estimular y dirigir el pensamiento de amigos y vecinos
hacia verdades metafísicas", así como relacionar el material de Cayce con "otros
registros de la verdad". (104) Una década después. Esther Wynne escribió un
artículo en The Searchlight que caracteriza a los grupos de estudio ARE como "un
esfuerzo para hacer un estudio cuidadoso de cómo Jesús se convirtió en El Camino :
y de cómo un individuo puede, al olvidarse de sí mismo -como lo hizo- alcanzar una
conciencia de al -one-ment. "(105) Si bien tales declaraciones son dignas de
mención, no está claro qué autoridad alguna de ellas haya tenido alguna vez, ya que
los grupos de estudio están" gobernados por la congregación ".
Cualquiera puede comenzar un grupo de estudio ARE, ya sea que uno sea miembro
de ARE o no. ARE enviará a las partes interesadas un paquete de inicio. Cuando
alguien completa un formulario declarando que les gustaría formar un nuevo grupo
de estudio. ARE enviará avisos a sus miembros en el área. Una vez que el grupo de
estudio comienza a reunirse regularmente. ARE entregará su información de
contacto a cualquier nuevo investigador de esa área. Ese es el alcance de la
participación de la ARE. Los grupos de estudio son teóricamente libres de seguir el
formato que elijan, aunque asistí a un grupo en San Francisco que inicialmente se
negó a inscribirse como un grupo de estudio ARE (un error, según el coordinador
del grupo de estudio, Jim Dixon) con el argumento de que querían enfocarse en Un
curso de milagros. Cuando los conocí, acordaron usar A Search For God para
aparecer en la lista. pero finalmente decidió cambiar a Celestine Prophecy de James
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Redfield, que, como el Curso, consideraban que enseñaban esencialmente lo mismo
que Cayce. Por otro lado, los grupos a los que asistí en Phoenix y Vinginia Beach
siguieron casi todas las recomendaciones de ARE, en parte (me imagino) fuera del
conservadurismo, en parte debido a la falta de mejores ideas. en parte porque seguir
un formato estándar proporciona un mejor sentido de conexión con el movimiento
de Cayce en general, y en parte porque el formato honestamente funcionó bien para
ellos.
Además de las políticas oficiales de estudio del grupo descritas en el Manual ARE ,
Las sugerencias de ARE se incorporan en varios folletos incluidos en el paquete de
inicio del grupo de estudio. Por ejemplo, un marcador de estilo de tarjeta del rosario
titulado "Orden sugerida: Buscar grupos de estudio de Dios" establece un formato
recomendado para las reuniones junto con el texto de varias oraciones importantes
de Cayce: Oración de protección de Cayce, "El Padre Nuestro y los Veinte". -
Tercer salmo (los dos últimos en la versión King James). También se incluye una
lista de verificación reimpresa del Manual ARE , y sus detalles son instructivos:
1. ¿Comienzas a tiempo?
2. ¿Abres con una oración?
3. ¿Lees de la Biblia?
4. ¿Hablas de los sueños?
5. ¿Estudias SFG por una hora?
6. ¿Tienes disciplinas?
7. ¿Todos los miembros informan?
8. ¿Todos se turnan para liderar?
9. ¿Mantiene el tema?
10. ¿Sigues en SFG?
11. ¿Te relacionas con otros libros de ARE?
12. ¿Hablas todo?
13. ¿Hablas de "oportunidades"?
14. ¿Meditas en cada reunión?
15. ¿Todos se turnan para llevar a cabo la meditación?
16. ¿Tienes oraciones de curación?
17. ¿El grupo tiene una lista de oración?
18. ¿Todos meditan diariamente?
19. ¿Recibes una oferta?
20. ¿cierras a tiempo?
Volveré a referirme a esta lista de verificación en el transcurso de mi discusión
sobre los grupos de estudio ARE. Tenga en cuenta que otros folletos dan
instrucciones ligeramente diferentes debido a la compleja historia social y textual de
las publicaciones del grupo de estudio. (106) y que en cualquier caso, no todos
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grupos de estudio de Cayce están igualmente preocupados por seguir las diversas
recomendaciones de ARE.
En general, cualquier persona es bienvenida para asistir a grupos de estudio ARE. si
o no uno es un miembro de ARE. Un memorándum de una página titulado "Ideales
y Propósitos del Trabajo en Grupo ARE" establece que "el único requisito para la
membresía grupal es el interés en investigar las lecturas, deseo aplicar conceptos de
las lecturas en las circunstancias de la vida y un deseo de cooperar en el estudio
grupal" , "e incluso este es probablemente un estándar más estricto que la mayoría
de los grupos de estudio realmente exige. Sin embargo, muchos grupos tempranos
estaban cerrados a personas externas (el Grupo de Estudio # 41 se limitó a doce
miembros, a imitación de los doce apóstoles), y esto también se aplica a algunos
grupos hoy en día. Dado que el ARE solo dará números de teléfono, no direcciones,
hay pocas posibilidades de que un grupo de estudio sea visitado por invitados no
deseados.
Los visitantes de los grupos de estudio de ARE pueden esperar que se reúnan una
noche a la semana en la sala de estar de alguien (excepto en las pocas grandes
ciudades que tienen centros de Cayce), a menudo la misma persona todas las
semanas. El número de participantes oscilará generalmente entre cuatro y doce,
(107) al menos dos tercios de los cuales serán mujeres. (108) Estas noches
generalmente no son asuntos familiares. Los niños y adolescentes son raros,
mientras que los casados suelen asistir sin sus cónyuges. (109) La mayoría de los
participantes parecen ser de mediana edad o ancianos, y con algunas excepciones
regionales son principalmente blancos. profesionales educados. (110) No se hace
ningún esfuerzo especial para vestirse. La participación es gratis.
El ARE también recomienda que una persona dirija el procedimiento. y ese
liderazgo se rotará de forma regular. Sin embargo, algunos grupos pueden no
molestarse en designar a un líder formal para la noche, mientras que otros pueden
mirar hacia una persona (normalmente el anfitrión o la anfitriona) para realizar esa
función de manera continua. especialmente cuando faltan voluntarios. El líder del
grupo de San Francisco al que asistí tenía ese papel de manera permanente, porque
los miembros del grupo la reconocieron como poseedora de habilidades psíquicas
bien desarrolladas. Ya mencioné a Tom Ringrose, quien dirigió una facción de un
grupo de estudio de la ciudad de Nueva York para reformarse en una comuna
apocalíptica de OVNIS. El propio Cayce parece haber anticipado el reconocimiento
de los líderes permanentes del grupo de estudio. Un "Manual del grupo de estudio"
de 1937 escrito por Esther Wynne anuncia la creación de un "grupo de capacitación
docente", cuyos miembros deben prometer asistir regularmente a sus grupos y
dedicar al menos dos horas por mes a estudiar el material. Además, el maestro debe
(a) "ser cristiano" con la experiencia interna del Padre: (b) conocer la Biblia,
estudiar las lecciones grupales y "otros principios del pensamiento religioso", así
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como también "tener algún conocimiento de las opiniones sostenidas". por
Ouspensky, Hudson, James, Kant, etc. "(111) y (c)" conocerse a sí mismo ". No está
claro si se encontraron maestros de ese tipo, pero en la década de 1970 la suposición
de que un solo líder sería deseable parece haber sido abandonada a raíz de la
preocupación por "la tendencia a apoyarse en algún maestro, maestro o gurú". (112)
LA literatura también exige una lista de funcionarios electos, como un presidente y
un secretario / tesorero, (113) aunque esta recomendación no parece ser seguida
comúnmente.
Después de una cierta cantidad de socialización y preguntas después de aquellos que
aún no han llegado, el líder de la noche (si es que hay uno) normalmente convocará
la reunión guiando a los demás en una oración. El marcador recomienda que el
"negocio" se debata en este punto del proceso, para los pocos grupos que tienen
asuntos reales que discutir. Los anuncios de ARE u otros eventos de tipo Nueva Era
también pueden hacerse en este momento, y los nuevos participantes serán
presentados y bienvenidos. Siguiendo a Cayce (262-100), el marcador también
recomienda que los grupos de estudio lean la Biblia en azulejos, buscando formas de
aplicar los pasajes encontrados, y los libros de trabajo de Búsqueda de Dios sugieren
pasajes de la Biblia para acompañar los diversos temas del capítulo de Búsqueda de
Dios . Por supuesto, se quiere decir Biblia Cristiana Protestante, aunque los católicos
y judíos están bien representados en los círculos de ARE. Algunos grupos de estudio
tienen sentimientos encontrados sobre la Biblia y, en consecuencia, abandonan esta
parte, mientras que otros sienten igual de fuerte sobre la retención de la práctica. La
discusión de los sueños es recomendada por el marcador, pero esto parece omitirse
comúnmente. Aunque Cayce enseñó (y la mayoría de los Cayceans cree) que los
sueños son fuentes seguras de guía espiritual y que incluso pueden anticipar eventos
futuros, no todos pueden decidirse a inculcar el hábito de escribir sus sueños para
recordarlos. Otro factor a considerar es que la discusión de los sueños puede
comerse fácilmente en el tiempo asignado para otras actividades.
Después de estos preliminares. la primera mitad de la noche típicamente se centrará
en el grupo, la discusión de un texto. La mayoría, pero no todos, los grupos de
estudio ARE eligen hablar de A Search for God. ¿Por qué algunos grupos
rechazarían utilizar este material? Para comenzar, el estilo de escritura (tomado en
igual medida de las lecturas de Cayce y la versión King James de la Biblia) es con
frecuencia impenetrable, casi siempre rígido, y no sigue una estructura
organizacional discernible. Además, los libros son francamente cristocéntricos, y
muchos de sus temas (sin mencionar su tono piadoso) parecen haber sido extraídos
del género de tratados religiosos anteriores a la guerra. Los participantes del grupo
de estudio con sentimientos encontrados sobre el cristianismo dominante pueden
preferir hablar de ángeles, sueños , la reencarnación, la Atlántida o las leyes
espirituales que gobiernan el universo. Otro factor a considerar es que después de
muchos años de trabajar con la Búsqueda de Dios , muchos grupos simplemente se
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cansarán de ello. Mientras tanto, los defensores del texto argumentan que posee el
virtud significativa de enfocarse en asuntos fundamentales del camino espiritual:
vivir a la altura de nuestros ideales, respetar a los demás, abrirse a Dios, sin
desviarnos del camino a detalles esotéricos sobre la Atlántida o la reencarnación.
Además, dicen, pocos de nosotros es probable que realmente hayamos dominado
estos principios o que no podamos beneficiarnos de otra lectura de ellos.
Aquellos grupos que sí usan A Search For God generalmente harán que cada
persona lea un párrafo o dos. haciendo una pausa después de cada pasaje para
comentarios y discusión. Mientras que Cayce pidió a los miembros del Grupo de
Estudio # 1 que se apeguen a cada tema hasta que hayan incorporado con éxito sus
ideas sobre sus vidas. la práctica más habitual es permanecer con cada capítulo
durante el tiempo que lleva leer el material en voz alta y discutirlo para satisfacción
del grupo. La aplicación del material se realiza más a menudo semana a semana.
usando ejercicios (las "disciplinas" mencionadas en el marcador) de un conjunto de
libros de trabajo publicados por la ARE en la década de 1970. Por ejemplo, al
comentar una línea de A Search For God que nos pide "reemplazar nuestros
pensamientos negativos por positivos". Thurston sugiere lo siguiente:
Experimento: Trabajar en relacionarse, a otros con amabilidad. Enfócate
especialmente en hablar amablemente. Registre las instancias en las que fue capaz
de reemplazar un impulso por hablar con dureza o sin pensar con palabras amables.
Registre también, sin un sentido de autocondena, aquellas instancias en las que
hubiera sido útil una mayor bondad de la que expresó. (114)
La mayoría de los grupos de estudio de Cayce dedican un tiempo considerable a este
tipo de práctica, y los participantes informan sobre sus experiencias aplicando un
"experimento" dado durante la semana previa. (De ninguna manera es raro que los
asistentes confiesen que se olvidaron de hacerlo, o que no recuerden el ejercicio).
Después de leer más en A Search For God durante la reunión, se acordará una nueva
disciplina. para la semana siguiente. K. Paul Johnson está convencido de que los
ejercicios son de naturaleza gurdjieffiana, y Thurston sí tiene algunas raíces
espirituales en el trabajo de Gurdjieff. (115) Sin embargo, la primera mención de
tales ejercicios en el movimiento de Cayce data del artículo de Esther Wynne de
1955 Searchlight , (116) que enumera algunos para cada capítulo de Búsqueda de
Dios .
Después de aproximadamente una hora de discusión, y tal vez un breve descanso, el
resto de la noche se centrará en un período de meditación. Aunque la meditación en
sí dura solo unos quince minutos (con largas oraciones antes y después), casi
universalmente se cree que es una parte crucial del proceso. La consternación surge
inevitablemente en aquellas raras ocasiones en que debe ser omitida por alguna
razón (por ejemplo, si la discusión dura demasiado y la gente tiene que irse a casa).
Curiosamente, algunas reuniones tempranas de grupos de estudio parecen no haber
incluido la meditación, y el propio Cayce parece haber preferido la oración cristiana
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(aunque su proceso de sintonización al entrar en trance podría considerarse
"meditación"). Otros grupos de estudio temprano esperaban que sus miembros
meditaran todos los días en un momento comúnmente acordado. (Cayce mismo
había pedido a sus investigadores, dondequiera que estuvieran, que pasaran en
oración la hora en que se leían sus lecturas). A pesar de que algunos grupos de
estudio todavía hacen esto, hoy la sugerencia del marcador de que todos "meditan
diariamente" debería ser tomado como más un ideal piadoso que un reflejo de la
práctica común.
Una búsqueda de Dios recomienda alguna forma de preparación para la meditación.
para colocar al meditador en un estado de ánimo receptivo. Mientras que [nunca han
conocido un grupo de estudio para participar en el ritual de lavarse las manos o para
pedirles a los miembros que se abstengan del sexo (los cuales se mencionan como
posibilidades en A Search For God) , muchos encenderán velas, quemaran incienso,
harán simples ejercicios de respiración, moverán sus cuellos. canta "ALIM" o "Arrr-
eee-ommm." (117) o reproduce música New Age. La oración es, con mucho, el
preliminar más utilizado, y el marcador recomienda una secuencia particular de
oraciones que, por lo tanto, se utiliza con frecuencia. Para empezar, cada uno de los
veinticuatro capítulos de A Search For God incluye una "afirmación", y estos a
menudo se rotan mensualmente. Por ejemplo, el capítulo "Cooperación" (1: 24)
sugiere la siguiente afirmación (a lo que Cayce realmente se refiere como una
"oración". I Hugh Lynn después de haber ordenado el cambio a la terminología del
Nuevo Pensamiento):
No es mi voluntad, sino tuya. Oh Señor, hazlo en y a través de mí. Permítanme ser
un canal de bendiciones, hoy, ahora, para aquellos con quienes me comunico. en
todos los sentidos. Deja que entre, que yo salga, concédete con lo que Tú quieres
que haga, y cuando llegue la llamada. "Aquí estoy, envíame, úsame". [de 262-3). cf.
Lucas 22:42. Isaías 6:81
A continuación en el marcador viene la misteriosa "oración de protección" de Cayce:
Al abrirnos a las fuerzas invisibles que rodean el trono de la gracia, la belleza y el
poder, arrojamos sobre nosotros mismos esa protección que se encuentra en el
pensamiento de Cristo. [Parafraseo de 762-3]
Según Cayce, la práctica espiritual hace que uno sea receptivo a muchas voces
internas, y no todas ellas son igualmente valiosas. Al centrarse en nuestros ideales y
sopesar los conocimientos recogidos durante la meditación en su contra, las voces
menos exaltadas pueden ser desactivadas. Esta oración en consecuencia coloca a los
participantes bajo la "protección" de Cristo, considerada por Cayce como el ideal
más elevado. (Las "oraciones de protección" concebidas de manera similar se
pueden encontrar en las iglesias de la Unidad). La Oración del Señor, que Cayce
consideró como una oración de limpieza para los siete charkas, también se
recomienda y se usa comúnmente. (Kidd agrega: "Aceptemos decir 'deudas' para
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evitar confusiones.") (118) Se sabe que los grupos de estudio sufren ocasionalmente
una gran controversia sobre si dichas oraciones obviamente cristianas deben
omitirse por consideración a los participantes judíos, o deben mantenerse. por
fidelidad a Cayce y / o Cristo.
Generalmente, no se dan instrucciones específicas para la meditación en el acto, y
los Cayceanos pueden intentar eliminar de manera diversa todo pensamiento de sus
mentes. enfoca sus mentes en Dios o sus ideales, o simplemente relájate. El capítulo
"Meditación" de A Search For God considera la meditación esencialmente como una
forma de abrirse a la guía divina. La meditación debe usarse junto con la oración,
aconseja el texto, ya que "En la oración hablamos con Dios. En la meditación, Dios
nos habla". Mediante la oración pedimos limpieza, y mediante la meditación somos
limpiados de "todo lo que impide que la Fuerza Creadora se eleve por los canales
naturales de nuestros cuerpos físicos para diseminarse a través de los centros
espirituales sensibles en nuestros cuerpos físicos" (1: 6). A veces, A Search For God
usa imágenes de "flujo de fuerzas", en las que lo divino se concibe como una especie
de río interno que fluye a través del cuerpo sutil: y el proceso de meditación como
eliminación de obstáculos al flujo de energías kundalini a través del siete chakras.
En otras ocasiones, el capítulo usa imágenes de "vibración", en las que el objetivo es
una "sintonización" de tipo radio con lo divino. Otra fuente, el Formato de Reunión
Sugerida, explica que "Durante el silencio, cada persona mantiene su atención en la
afirmación y cuando la mente comienza a vagar, la devuelve suavemente a la
afirmación".
Los participantes usualmente permanecen sentados en sus sillas para meditar,
aunque algunos pueden sentarse con las piernas cruzadas en el piso en el piso (de la
manera ordinaria, no en la posición de loto). Que los ojos se cierren parece tomarse
por sentado. Otra suposición generalizada es que la columna vertebral debe
mantenerse recta. ostensiblemente para evitar bloquear el flujo de energía kundalini
por la columna vertebral. Muy a menudo la meditación es silenciosa, aunque los
miembros del grupo de San Francisco estaban acostumbrados a que su líder los
guiara verbalmente con el estilo de una sugerencia hipnótica ("Con los pies
apoyados en el suelo, te sientes castigado por la energía de la tierra ..." ) Si la
meditación es silenciosa, por lo general llega a su fin cuando el líder toca una
pequeña campana o simplemente comienza a recitar una oración en la que otros se
unen.
El vigésimo tercer salmo es una devoción de cierre común. A menudo se incluyen
otras oraciones también, por ejemplo, el grupo en Virginia Beach se tomaría de las
manos con cada persona alrededor de la mesa diciendo a su vez: "Le paso el amor y
la luz. [Nombre de la persona siguiente]". En algún momento del proceso, las
oraciones de intercesión se ofrecen generalmente en nombre de otras personas
conocidas por los miembros del grupo. Algunos grupos conservan listas de oración
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escritas, mientras que otros invitan a los que asisten para que digan en voz alta los
nombres de los necesitados. El grupo al que asistí en Phoenix usó un patrón similar
para oraciones de petición. Al dar la vuelta a la sala, a cada persona se le ofreció la
oportunidad de orar por lo que considerara apropiado, mientras que los demás
intentaban aumentar las peticiones de esa persona con sus propias energías de
oración. Al adaptar una práctica común en servicios protestantes, católicos y judíos,
un folleto de ARE también recomienda que los participantes oren por "Todos los
miembros ausentes y aquellos en sus listas personales de oración". "El ARE, sus
miembros y actividades". y "Otras áreas de preocupación del Grupo, es decir, líderes
de naciones, áreas problemáticas del mundo, preocupaciones de la comunidad, etc."
Las reuniones con mayor frecuencia se disuelven en un generoso período de
socialización y refrigerio, durante el cual las recomendaciones dietéticas de Cayce
son violadas sin malicia y desvergonzadamente.
100. Una encuesta de miembros de 1991 basada en las respuestas a un cuestionario
en Venture Inward revela que de 1.948 encuestados, el 68,3 por ciento se enteró por
primera vez de Edgar Cayce a través de un libro. seguido de 31.8 porcentaje cuya
exposición inicial llegó a través de un amigo o pariente. Las cifras de cómo los
miembros se enteró por primera vez de la ARE fueron 60.0 por ciento y 25.4 por
ciento para las mismas dos respuestas. Sean cuales sean sus fallas metodológicas,
esta encuesta es todo lo que tenemos.
101. La Encuesta de Miembros de 1991 encontró que de 1.948 encuestados. 32,2%
se había contactado con un grupo de estudio ARE en su área. mientras que otro
0,7% había comenzado uno. No hay información disponible sobre cuántos asistentes
a los grupos de estudio son miembros de ARE.
102. Manual de 1971 ARE, p. 5.
103. Worth Kidd, Edgar Cayce y Group Dynamics , p. 11.
104. "Un programa para el estudio grupal con la Asociación para la Investigación e
Ilustración incorporada" (1947), p. 1. De los archivos de ECF.
105. Esther Wynne, "Estudio en grupo: sugerencias de las lecturas de Edgar Cayce".
Searchlight 7 no.9 (septiembre de 1955). pag. 3.
106. El primer manual del grupo de estudio fue "comenzado" por Esther Wynne en
enero de 1935 y publicado por primera vez alrededor de 1937 después de que su
contenido fuera aprobado por el dormido Cayce (262-100- el manual mismo está
incluido como un suplemento a esa lectura). Una década más tarde, ella escribió un
artículo para Searchlight 7 no. 9. (Sept. 1955) que se republicó dos años más tarde
como un manual para el estudio en grupo con la Asociación para la Investigación y
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la Ilustración (1957). Este fue el Primer Manual de ARE , cuyas principales
revisiones se llevaron a cabo en 1964 y 1971. Mientras tanto, los grupos de estudio
se reunieron, experimentaron con diferentes formatos y ofrecieron sus propias
sugerencias. Por lo tanto, un folleto de un grupo de estudio particular podría haberse
inspirado en alguna de una serie de fuentes estrechamente relacionadas.
107. P.7 del Manual de ARE de 1971 sugiere "dos a diez": la lectura 254-96 da diez
como el límite superior.
108. Los encuestados de los Encuestados de los Miembros de 1991 eran, como
grupo, 67.8 por ciento mujeres, y el resto consistía casi exclusivamente de hombres.
Tenga en cuenta que los lectores de Venture Inward solo se relacionan de forma
vaga con la participación del grupo de estudio.
109. La Encuesta de Miembros de 1991, con 1.948 encuestados, encontró que el
51,29% eran casados (el 24,2% eran solteros, el 17,2% divorciados y el 5,8%
enviudaban), y solo el 25,2% tenían hijos menores de 18 años que vivían en casa.
110. La Encuesta de los miembros de 1991, en 1948 encuestados, encontró 7,5%
con un ingreso familiar total de menos de $ 10,000 por año : 12,5% con $ 10-
20,000; 23,9% con $ 21-30,000; 15,6% con $ 31-40,000; 11.4% con $ 41-50.000:
9,8% con
$ 51-65.000; 11,9% por encima de $ 65,000; y $ 7,37% que no respondieron la
pregunta. En cuanto a la edad, el 6,0% tenía menos de 30 años; 25,3% fueron 31-40;
31,2% fueron 41-50; 17,6% fueron 51-60; 14,5% fueron 61-70; 5,0% tenían más de
70; y el 0,5% no respondió. En 100 encuestados, el 16,0% tenía una educación
secundaria o menos, mientras que el 84,0% había tenido al menos alguna
universidad. Los datos sobre la raza no fueron recolectados.
111. Los nombres de Ouspensky. (Thomson Jay) Hudson y (William) James
aparecen con frecuencia en las listas ARE de lecturas recomendadas, porque Cayce
recomendó libros de los tres autores. En cuanto a Kant, mi mejor estimación es que
fue incluido porque Hugh Lynn tuvo que leerlo para un curso de 1929/1930 que
tomó en Washington & Lee en la cuarta dimensión (su resumen se conserva en los
archivos de ECF), ya que varios importantes teóricos tempranos sobre el tema
fueron inspirados por la metafísica kantiana.
112. Manual de 1971 ARE , p. 2 1.
113. eg 1971 ARE Handbook , p. 8.
114. Mark Thurston, Experimentos en una búsqueda de Dios . pag. 4.
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115. El hecho de que los movimientos de Gurdjieff y Cayce se refieran a sí mismos
como "el Trabajo" no necesita sugerir ninguna relación causal particular. No solo es
un término equivalente ( opus ) bien conocido en alquimia, que influenció
indirectamente, sino que también se encuentra en la "canción de tema" de un grupo
de mujeres en Liberty Christian Church alrededor de 1935, "To the Work" Major
1957: 25 )
116. Esther Wynne, "Estudio grupal: sugerencias de las lecturas de Edgar Cayce",
Searchlight 7no.9 (septiembre de 1955), pág. 7.
117. Cayce se refiere a los ejercicios "con el cuerpo sentado EN lo que comúnmente
se conoce como moda china o japonesa, y con el canto que durante mucho tiempo
ha sido una porción del cuerpo - del Ar-ar-rreeeooommm, en la respiración profunda
y los movimientos circulares del cuerpo "(275-45).
118. Worth Kidd, Edgar Cayce y Group Dynamics , p. 32.
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