ANGIONI FEDERICA - IV F PASCAL

PASCAL
La curvatura existencial del pensamiento
Blaise Pascal nació en Clermont en 1623. Sus primeros intereses estaban dirigidos a las matemáticas.
y a la física:
• 1639: a los dieciséis años compuso el Tratado de las secciones cónicas, una obra que contiene los
teorema-base de la teoría de las cónicas aún hoy considerada una de las más brillantes
trabajos de geometría;
• 1641: a los dieciocho años diseñó y construyó alrededor de cincuenta ejemplares de una calculadora
capaces de realizar sumas y restas;
• 1650: elaboró el llamado “Triángulo” o “Teorema de Pascal”;
• 1654: compón un pequeño teorema sobre probabilidades;
• posteriormente realizó numerosos estudios y descubrimientos sobre el vacío y la presión, y continuó a
dedicarse a las invenciones hasta los años de su madurez.
En 1654, la vocación religiosa reemplazó la vida mundana y las investigaciones científicas.
Pascal se unió a los solitarios de Port-Royal; esta era una comunidad religiosa carente de
reglas determinadas, cuyos miembros se dedicaban a la meditación, al estudio y
a la enseñanza.
Con Antoine Arnauld afirmaron entre los solitarios de Port-Royal las ideas del obispo
Giansenio. Quest'ultimo, con l'opera intitolataAugustinus, intendeva riformare la chiesa
católica a través de un regreso a las tesis de Agustín, en particular con la tesis de la gracia.
Según Giansenio, la doctrina agustiniana implica que el pecado original ha hecho al hombre
incapaz de hacer el bien y lo ha inclinado necesariamente al mal. Solo Dios puede
conceder la salvación de la condenación a muy pocos elegidos.
Estas tesis se oponían a la moral de la iglesia católica, en particular a la de
jesuitas. Según la moral jesuítica, de hecho, la salvación está siempre al alcance del hombre que, si
vive según los preceptos de la iglesia y muestra buena voluntad, obtendrá una 'gracia suficiente'
che lo salvarà de la condenación. Contra tal tesis, el jansenismo hacía depender la salvación
solamente por la acción eficaz de la gracia divina reservada a pocos.
El jansenismo suscitó reacciones tan fuertes en los ambientes eclesiásticos que el papa Inocencio
X condenó las cinco proposiciones en las que la Facultad teológica de París había resumido
la doctrina de Giansenio. Los jansenistas aceptaron tal condena, pero negaron que las cinco
proposiciones pertenecieran a Jansenio y que se encontraran en su obra.
Unos años después, la disputa fue retomada y en ella también intervino Pascal, quien publicó
diecisiete letras.
En las primeras cartas polemiza con el teólogo Molina y su doctrina.

“Pero al final, padre, ¿esta gracia dada a todos los hombres es suficiente? – sí. Él dijo. – Y
sin embargo, no tiene efecto sin la gracia eficaz? – Esto es cierto, dijo él. – Y todos los
los hombres tienen lo suficiente, continué yo, y no todos tienen lo eficaz? - Es verdad, dijo él.
-Quiero decir, le dije yo, que todos tienen suficiente gracia y que todos no la tienen
bastante; es decir, que esta gracia basta, aunque en absoluto no basta; es decir
che
esa es suficiente de nombre e insuficiente de hecho

A partir de la quinta carta, las críticas de Pascal se dirigen a los jesuitas y su conducta;
en la última carta reafirma la doctrina agustiniana de la gracia. El filósofo trata de encontrar un
compromiso entre dos puntos de vista diferentes: el punto de vista de Calvino y Lutero, según el
cual nosotros no cooperamos en modo alguno a nuestra salvación, y el punto de vista de Molina, el
cual no reconoce que nuestra cooperación se debe a la misma fuerza de la gracia. Pascal,
de acuerdo con Agustín, afirma que nuestras acciones son tales debido al libre albedrío
que les produce; estos son también de Dios, a causa de su gracia, la cual hace que el
nuestro arbitrio le produzca.
Mientras escribía las Cartas, Pascal también trabajaba en una Apología del cristianismo. Esta
debió ser su obra más grande, pero no pudo terminarla debido a la
morta giunta cuando el filósofo tenía solamente 39 años.

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2. El problema del sentido de la vida

Pascal cree que la cuestión más importante del hombre es el interrogante sobre el sentido de la vida.

No sé quién me ha traído al mundo, ni qué es el mundo, ni qué soy yo mismo. Estoy en

una ignorancia espantosa de todo. No sé qué son mi cuerpo, mis sentidos, mi
anima y esta misma parte de mí que piensa lo que digo, que medita sobre todo y sobre
se
mismo, y no se conoce mejor que el resto. Veo esos espantosos espacios del universo, que me
me encierran; y me encuentro confinado en un rincón de esta inmensa extensión, sin saber por qué
estoy ubicado aquí en lugar de en otro lugar, ni porque este poco de tiempo que se me da para vivir
me asigna en este momento en lugar de en otro de toda la eternidad que me ha
preceduto y de toda aquella que me seguirá. Por todas partes veo solamente infinitos, que me
as absorb como un átomo y como una sombra que dura un instante, y desaparece luego para siempre.
Todo lo que sé es que debo morir pronto; pero lo que más ignoro es, precisamente, esto.
la misma muerte, que no puedo evitar

Pascal considera la pregunta “¿qué es el hombre?” la cuestión más importante, y considera

es monstruoso que ciertos individuos puedan permanecer indiferentes. Para Pascal, el estudio
del hombre y el correlativo de Dios y del alma, son los únicos estudios a los que el hombre debe
interesar; todo el resto es “esparcimiento, libido sciendi, curiosidad inútil”. Es en este punto que viene
destaca la curvatura religiosa del filósofo: él cree que el enigma del hombre y
de la vida pueda encontrar una solución solo con la fe.
En consecuencia, la estrategia filosófica llevada a cabo por Pascal tiene como objetivo mostrar el fracaso
solodella mentalità comune, ma anchedella filosofia e della scienza davanti al
problema del sentido de la existencia, y destacar la capacidad del
el cristianismo de darles una respuesta adecuada. Pascal, por lo tanto, tenía como objetivo eso
di comporre un'apologia del cristianesimo rivolta a un interlocutore miscredente e al libero
pensador racionalista, que él quiere llevar a considerar la
razonabilidad del cristianismo.

3. Los límites de la mentalidad común: el divertimento, o el aturdimiento de

soy
Según Pascal, el hombre tiene una naturaleza indefinida e indeterminada; no tiene certezas, pero necesita de
averle. Para obtener tales certezas no se debe confiar ni en la razón ni en la ciencia: solo Dios
puede resolver nuestros problemas.
El filósofo considera que la actitud de la mentalidad común ante los problemas existenciales
sia quello del entretenimiento. Este término, que suele traducirse como “distracción”
o "divertimento", asume el significado filosófico de olvido y aturdimiento de sí ante las
ocupaciones, trabajos y actividades generales que realizamos para no pensar. El
el divertimento, por lo tanto, es una fuga de uno mismo y de la búsqueda del propósito de su propia existencia
obtenida a través de cualquier actividad. Pero ¿de qué huye el hombre?
En primer lugar, de su propia infelicidad y de los interrogantes sobre la vida y la muerte.

Para escapar de la angustia de esta situación desgarrada, los hombres tienen dos posibilidades. La
primero es no pensar en ello, distraerse, dejarse llevar y arrastrar por las circunstancias. Sin embargo, es una
calle sin salida: al fondo solo se encuentra, inevitablemente, el aburrimiento, que es la consecuencia y
el signo de la renuncia a lo que es profundamente humano.
A pesar de estas miserias, quiere ser feliz, no quiere que sea feliz, no puede no querer
esserlo; pero ¿qué puede hacer? Debería, para alcanzar este fin, que se hiciera
immortal; pero, no pudiendo, se ha decidido a impedirse de pensarlo. (169)
Los hombres, al no haber podido curar la muerte, la miseria, la ignorancia, se han resuelto, por
procurarse ser feliz, a no pensarlo.

Nada es más insoportable para el hombre que estar en pleno descanso, sin nada que hacer, sin
divertimento; de esta manera, de hecho, el hombre siente su nada, su insuficiencia, su
impotencia, que llevarán al mal humor, a la perfidia, a la desesperación y, sobre todo, a la

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noia. En este punto, por lo tanto, el hombre está presa de la angustia y trata de distraerse a través de varias
ocupaciones. Dispersándose en mil actividades, el hombre no busca las cosas, sino “la búsqueda de
cosas”. Estas cosas, sin embargo, no se buscan con vistas a la felicidad: son cosas que no se
querrían si se ofrecieran.; nunca vivimos en el presente, sino a la espera del futuro.

Distracción. A veces me he puesto a considerar las diferentes formas de distracción de los hombres,
y los peligros y las fatigas a las que se exponen, en la corte como en la guerra, y de donde nacen tantas
contese, pasiones, empresas audaces y a menudo insensatas: he descubierto que la infelicidad de los hombres
deriva de una sola cosa, que es la de no conseguir estar tranquilo en una habitación. Un
hombre que tiene medios suficientes para vivir, si supiera estar en su casa disfrutándolo, no
saldría para entrar al mar o sitiar una posición.
Pero cuando lo reflexioné más y, tras encontrar la causa de todos nuestros males, la
quiso descubrir la razón, me di cuenta de que hay una muy concreta, que consiste
en la infelicidad intrínseca de nuestra condición débil y mortal, y tan miserable que nada
nos puede consolar, cuando nos detenemos a pensarlo. [...]
De esto se deduce por qué el juego y la búsqueda de la compañía femenina, la guerra, las altas
las cargas son metas tan deseadas. No es que se encuentre efectivamente la felicidad allí, ni que se
imagina que la verdadera beatitud consiste en el dinero que se puede ganar en el juego, o en una liebre
que corre: no se aceptarían como regalos, si se ofrecieran. No es esta posesión, blanda
es plácido, y nos deja pensar en la infelicidad de nuestra condición, que se busca, ni los
los peligros de la guerra, ni las aflicciones de los cargos, sino el estruendo que nos saca de los pensamientos y
ci distrae. Razón por la cual se ama más la caza que la presa.

Sin embargo, la diversión, al ser una fuga continua de nosotros mismos, no genera felicidad, y es
algo fallido porque no lleva a una completa satisfacción del deseo. El
el divertimento, proveniente del exterior, lleva al hombre a ser esclavo de las cosas en lugar de
consolarlo. Così, la sola cosa che può consolarlo dalle sue miserie è la più grande delle sue
miseria. La diversión, sin embargo, no lleva a nada, excepto a llegar a la muerte sin haber nunca
vivido. Por esta razón el hombre no debe cerrar los ojos ante su miseria, pero
debe saber aceptar su propia condición y todo lo que eso implica sin
huir.

El hombre ha nacido manifiestamente para pensar; aquí radica toda su dignidad y todo su valor; y
todo su
el deber está en pensar rectamente

4. Los límites del pensamiento científico: 'espíritu de geometría' y 'espíritu de

finura
A pesar de ser un científico y de tener interés por el conocimiento exacto, Pascal considera que la
la ciencia presenta algunos límites que le impiden dar respuestas a las preguntas sobre el sentido de la
vida.
La ciencia se basa en la razón y tiene como primer límite la experiencia. Aunque la experiencia de
un lado representa un punto de fuerza, en cuanto a la ciencia se funda y procede con ella,
del otro lado representa algo con lo que la razón debe lidiar. Por tal motivo
El segundo límite de la ciencia está representado por la indemostrabilidad de sus principios primeros.
A la base del razonamiento científico, de hecho, hay nociones que escapan al razonamiento.
mismo, ya que en el campo del saber es imposible una regresión infinita de los
conceptos, por lo que uno debe detenerse necesariamente en términos primos, que representan el límite
más allá del cual no se puede proceder y del cual nacen las cadenas de razonamientos. La ciencia,
por lo tanto, se basa en principios que no se pueden demostrar y que por lo tanto nunca son
assoluti (come, invece, credeva Cartesio), ma che comunque vengono assunti come postulati di
per sí evidenti. A tal proposito, quindi, Pascal rifiuta: el dogmatismo, que no logra fundar los
principios primeros; el escepticismo, que, a pesar de intentar, no logra refutar los principios primeros ya que
son evidencias intuitivas más seguras que cualquier razonamiento. Pascal, además, rechaza cada
intrusión metafísica o teológica y todo principio de autoridad.
A la razón científica incapaz de dar respuestas a los problemas existenciales, Pascal opone la
comprensión instintiva que él llama el “corazón”. Él entiende el corazón como el “órgano”

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capaces de captar los aspectos más profundos y problemáticos de la existencia:

El corazón tiene sus razones, que la razón no conoce

Para expresar el antagonismo existente entre la razón y el corazón, Pascal introduce el concepto de
“espíritu de geometría” y “espíritu de finura”. El espíritu de geometría es la razón
científica, que tiene por objeto la realidad física y sensible y los entes abstractos de la matemática y
procede de manera demostrativa. El espíritu de finura tiene como objeto al hombre y se fundamenta en
corazón, sobre el sentimiento y la intuición.
El espíritu de finura ve el objeto sin razonamiento; las cosas de finura se sienten más que
verse y no pueden ser demostradas ya que no se poseen sus principios como se
poseen, en cambio, los de la geometría. Pascal considera que el espíritu de la geometría "razona"
intelectualmente, el espíritu de finura “comprende” intuitivamente. Un cierto grado de finura,
Es necesario también para fundamentar el razonamiento geométrico.
De hecho, los principios primeros se captan precisamente a través del espíritu de finura, ya que se “siente”, en
ejemplo, que hay tres dimensiones del espacio y se intuye que los números son infinitos.
La ciencia, ante los interrogantes humanos, resulta impotente, y se encuentra prácticamente en
stessa situazione della mentalità comune e del divertissement. Per questo motivo, in relazione
Los destinos últimos del individuo, resultan en vano.

Vanidad de las ciencias. En los días de aflicción, la ciencia de las cosas exteriores no valdrá para
consolarme de la ignorancia de la moral; pero el conocimiento de esta siempre me consolará
de la ignorancia del mundo exterior.

5. Los límites de la filosofía

➢ Los filósofos y el problema de Dios
La filosofía es superior a la mentalidad común y a la ciencia en cuanto se plantea las máximas
problemas metafísicos y existenciales; sin embargo, no es capaz de resolverlos.
Por ejemplo, la pretensión de los metafísicos de demostrar, a partir de la naturaleza, la existencia de Dios es
falsa, giacchél'ordine e le “meraviglie” del creato non dimostrano di per sé
la existencia de Dios; solo a los ojos de quien cree la naturaleza aparece como una obra divina, mientras que
para quienes no creen, también puede ser interpretada sin Dios.

-¡Ven! ¿No dices también tú que el cielo y los pájaros prueban a Dios? - No. - ¿Y el vuestro?
¿la religión no lo dice? - No: porque, aunque esto en cierto sentido sea cierto para algunos
anime, a las cuales Dios dona esta luz, no obstante, es falso para la mayoría.

Para Pascal, la existencia de un Creador, hablando racionalmente, no es clara ni cierta, sino

oscura y problemática tanto como su existencia. La razón humana, por lo tanto, no puede demostrar
né che dio esiste, né che non esiste.

Examinemos por tanto este punto, y digamos: Dios es, Dios no es. Pero ¿de qué lado?
¿propenderemos? La
la razón en esto no puede determinar nada: hay un caos infinito en medio

Además, las pruebas metafísicas de la existencia de Dios tienen el límite de llegar a una divinidad.
puramente abstracta, a un simple “Dios de los filósofos y de los científicos” que, siendo un puro
el ente de razón, es del todo inútil para el hombre.

No puedo perdonar a Cartesio, quien en toda su filosofía habría querido poder hacer a
menos de Dios, pero no pudo evitar darle un golpe al mundo para ponerlo en
moto; después no sabe qué hacer con Dios.

El Dios de los cristianos no es un Dios simplemente autor de las verdades geométricas y del orden
degli elementi, come la pensavano i pagani e gli Epicurei. [...] el Dios de los Cristianos es un Dios de
amor y de consolación, es un Dios que llena el alma y el corazón del que Él se ha apoderado, es
un Dios que hace sentir internamente a cada uno su propia miseria y Su infinita misericordia,

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que se une con lo íntimo de su alma, que la inunda de humildad, de alegría, de confianza,
amor, que los hace incapaces de tener otro fin que Él mismo. [...]

➢ Los filósofos y la condición humana

Así como es incapaz de resolver la cuestión de Dios, la filosofía es incapaz de explicar la
condición del hombre del mundo.
Para Pascal, la característica principal del hombre es estar en una posición intermedia.
en el orden de las cosas. La misma disposición espacial del hombre demuestra tal posición: el hombre
está comprendido entre lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño (ámbito ontológico),
en realidad entre el todo y la nada, el hombre es una nada frente al todo y un todo frente a la nada, un
misto de ser y no ser.

¿Quién no se llenará de asombro al pensar que nuestro cuerpo - que antes no era percibible?
en el universo, que a su vez era imperceptible en sentido alTodo - sea ahora un coloso, un
mundo, ¿o más bien un todo en comparación con la nada...?

Esta mediación entre máximo y mínimo también se encuentra en el orden del conocimiento y
en el orden práctico. En el ámbito cognitivo se puede decir que el hombre conoce y no conoce;
El hombre, por lo tanto, se encuentra en un camino intermedio entre la ignorancia absoluta y la ciencia.
absoluta. El hombre, a pesar de poseer un deseo ilimitado de conocer, está imposibilitado
a captar el principio y el fin de las cosas, y debe conformarse con aprender algo.
de la zona media del universo. Todas nuestras capacidades, de hecho, están limitadas por dos extremos.
al di là dei quali le cose ci sfuggono perchè sono troppo al di sopra o troppo al di sotto di esse.
Una misma duplicidad y mediocridad caracteriza al hombre en relación al bien y a la felicidad.
El hombre tiende a la búsqueda del bien y de la felicidad absolutas, pero nunca es capaz de
alcanzar ni uno ni otro.

Todos los hombres, sin excepción, buscan ser felices: por mucho que empleen medios
diversos, todos tienden a este fin. Lo que impulsa a algunos a ir a la guerra y a otros a no
andarci es siempre este deseo. La voluntad nunca da el más mínimo paso si no es hacia
Este objeto es el motivo de todas las acciones de todos los hombres, incluso de aquellos que se ahorcan.

Esta situación existencial mediana determina, en el hombre, un desajuste incalculable entre

la aspiración y la realidad hacen que sea un deseo frustrado condenado a la infelicidad en
cuánto no se contenta con lo que es y no puede convertirse en lo que quiere. Por otro lado, si
en el hombre está el impulso hacia la verdad absoluta y el instinto de una felicidad plena, significa que
en él hay una vocación natural hacia un orden superior de ser y de valor. Además,
la misma conciencia de su propia miseria ya es un signo de grandeza. La esencia del hombre, la
la especificidad de su condición radica precisamente en esta ambigua coexistencia de miseria y
grandeza, que lo convierte en un “monstruo incomprensible”, un “paradoja ante sí
mismo
Pero si la condición humana está toda en esta duplicidad de grandeza y miseria, cada intento de
subrayar un aspecto a expensas del otro está destinado a fallar. El error de la filosofía, de hecho,
ha sido el haber oscilado entre la celebración de la grandeza del hombre (como es
ocurrido en los dogmáticos) y la puntualización de su miseria (como ha sucedido en los
escépticos). Incapaces de explicar la dualidad del hombre, los filósofos han intentado anularla,
neutralizando uno u otro de los dos términos.

«si se exalta, lo derroto; si se rebaja, lo exalto; siempre lo contradigo hasta que comprende»
que es un monstruo incomprensible.

➢ Los filósofos y los principios primarios

Según Pascal, el fracaso de la razón filosófica ocurre también en otro ámbito de
importancia fundamental: la de los principios prácticos morales y políticos.
Pascal dice che gli uomini, sulla base della ragione, non sono stati capaci a mettersi d'accordo
sobre las reglas de vivir y de comportamiento, y no han logrado elaborar una ética
inmutable y universal.

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no se ve nada que sea justo o injusto que no cambie de calidad con el cambio del clima ; tres
los grados de latitud subvierten toda la jurisprudencia, un meridiano decide de la verdad; en
En el giro de unos pocos años, las leyes fundamentales cambian; el derecho tiene sus épocas […]. Singular
justicia, que tiene por límite un río! Verdad de este lado de los Pirineos, error del otro lado […]. El robo,
el incesto, el asesinato de hijos o padres, todo ha encontrado lugar entre las acciones virtuosas. Se puede
dar cosa más espantosa que esta: que un hombre tenga el derecho de matarme solo porque habita
en la otra orilla del río y su soberano está en disputa con el mío, aunque yo no lo esté con él?

Así, en todo lo que se refiere al bien reina desde siempre la máxima confusión. Para
los hombres comunes el bien está en las riquezas, en las cosas externas y en la diversión. Los filósofos,
en cambio, difieren entre sí en determinar la esencia del sumo bien: hay quienes creen que este
consiste en la virtud, algunos en el placer, otros en la razón, en la muerte, etc. Otros, en cambio, afirman
que el bien no se puede encontrar, otros aún renuncian a buscarlo.

¿Qué puede ser llamado un bien? ¿La castidad? No, porque el mundo se extinguiría. El
¿Matrimonio? No, porque es mejor la continencia. ¿No matar? No, porque seguirían
horribles desórdenes, y los malvados matarían a los buenos. ¿Matar, entonces? No, porque la naturaleza lo
sería destruida

Los llamados principios “universales” del comportamiento, considerados ciertos por los hombres comunes y
naturales y racionales de los filósofos, no son más que el fruto de la convención, la costumbre, la historia,
interés,forza de arbitrio.
Esta dialéctica pascaliana se inspira en el pensamiento escéptico y en Montaigne, pero en
particular de los libertinos del siglo XVII. Sin embargo, con estos últimos, hay diferencias:
Ellos, de hecho, consideraban el relativismo un arma filosófica que funciona como un disolvente de
creencias sociales y religiosas y de justificación de la libertad de costumbres; Pascal, en cambio,
consideraba el relativismo una herramienta para mostrar cómo la razón, con sus únicas fuerzas,
no parece capaz de establecer sólidas normas de comportamiento como lo hace el hombre en
general, sin la luz de la fe, está destinado a vagar en la incertidumbre y a desembarcar en el
escepticismo.

6. La meta-filosofía de Pascal y la 'razonabilidad' del cristianismo

Los límites de la filosofía en relación con los problemas de Dios y la condición existencial del hombre,
son los mismos límites de la razón y la misma impotencia ante los máximos problemas.
Según Pascal, la única verdadera filosofía es una especie de meta-filosofía consciente de los límites.
de la filosofía: “burlarse de la filosofía es filosofar de verdad”.
La meta-filosofía de Pascal, uniendo razón y fe, conduce al cristianismo, el cual viene
intenso como un mensaje sobreracional que resuelve problemas que la razón, por sí sola, no
La filosofía para Pascal, por lo tanto, aunque sea estéril, resulta fundamental.
porque conduce a la búsqueda de respuestas en otros caminos, y precisamente en la forma superior de
conocimiento que es la revelación religiosa. Pascal, de hecho, considera que el hombre es un
problema cuya solución se encuentra solo en Dios (concepción muy lejana
del Humanismo).
Ahora, según Pascal, la religión cristiana es la única religión verdadera, ya que proporciona respuestas a
problemas del hombre que están de acuerdo con la verdadera condición humana: “¿Por qué una religión?
sí, es necesario que haya conocido la grandeza y la miseria, y las causas de una y
del otro. ¿Quién, excepto la religión cristiana, la ha conocido?" Solo el cristianismo y la doctrina
la biblia del pecado original explica la condición existencial del hombre: tal religión,
de hecho, habla de la caída de nuestros antepasados del Paraíso. El hecho de que el hombre acoja en sí dos
opposti o es una trágica absurdidad, o es la prueba del hecho de que el hombre no es como debería
ser y que resulta privado de algo que un día debió haber poseído. El hombre va
a la búsqueda de la felicidad completa porque nuestros antepasados, cuando estaban en el Paraíso, han
conocida tal felicidad; si el hombre siempre hubiera estado corrompido, nunca habría tenido el
deseo de ser completamente feliz. El hombre, por lo tanto, podría compararse con un rey.
se da cuenta de que mientras se encuentra en el exilio recuerda con nostalgia las riquezas que poseía y que
ahora ya no posee más.
Poniendo de relieve la simultánea dignidad y bajeza del hombre, la religión cristiana explica, en

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mientras tanto, la perenne inquietud y frustración del hombre que, habiendo nacido para lo infinito,
busca en vano la satisfacción de su propio deseo de felicidad en lo finito, olvidando
que el vacío abismal que lleva dentro de sí solo puede ser colmado por Dios.
El cristianismo, por lo tanto, aunque no sea "racional", es decir, aunque no sea un cuerpo
demostrado de verdad al que se accede a través del intelecto, es "razonable", es decir, conforme a la
razón. De hecho, aunque es una fe y no una filosofía, el cristianismo es así de adherente a la
razonada ser capaz de aclarar lo que no aclara.

7. La "apuesta" sobre Dios

Para mostrar aún más la "razonabilidad" de la fe, Pascal, dirigiéndose en particular a los
"liberi pensatori", elabora el célebre concepto de la "apuesta por Dios", el cual afirma que
el hombre debe elegir entre vivir como si Dios existiera y vivir como si Dios no existiera
escapar; eludir una decisión ya es una elección negativa.
En esta apuesta hay que considerar por un lado la apuesta, y por el otro la pérdida o el eventual
vincita. Ahora, quien apuesta por la existencia de Dios, si gana, gana todo, si
pierde, no pierde nada. En pocas palabras, el hombre tiene interés en apostar por Dios porque en
caso de pérdida solo perderá bienes "finitos", entendidos por Pascal como bienes mundanos, y en caso de
vincita ganará ese bien infinito que es Dios y la beatitud eterna. La apuesta, por lo tanto,
es conveniente y razonable ya que la ganancia es infinita y infinitamente superior a la apuesta.
Si en cambio un hombre decidiera apostar por la no existencia de Dios, en caso de ganar, no
vincerebbe nulla, in caso di perdita, perderebbe tutto. En un juego en el que hay iguales
probabilidad de ganar y de perder, es conveniente arriesgar lo finito para ganar lo infinito.
Esta doctrina pascaliana no ha encontrado acogida en la cultura y la filosofía modernas.
En cambio, se ha acogido favorablemente la tesis según la cual el hombre está obligado a
“apostar” a Dios y, por lo tanto, a “decidirse” en relación con una divinidad cuya existencia o
la no existencia parece "problemática".
A pesar de todo, Pascal reconoce que no se puede mandar en su propia fe; él dice que es
es necesario trabajar y convencerse de la existencia de Dios sin aumentar las pruebas de su
existencia, pero disminuyendo todos aquellos elementos que obstaculizan la fe. Además, es necesario entrar
en el mecanismo de la fe, hacer todo como si se creyera: hacer decir misas, ponerse en
ginocchio, etc.; todo esto silenciará las dudas e inducirá la costumbre de la fe. En otras palabras,
Pascal cree que el hombre no puede comprometerse en la fe solo con la razón: debe comprometerse
con todo su ser.
Encontrado Dios, también la moral, según Pascal, se convierte en algo sólido, ya que sus principios
se derivan del 'amor de Dios' y se basan en él.

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