2.

Los Orixás

2. LOS ORIXÁS

Gliorixásabitano l’Orum,
están evidentemente impacientes por visitar el mundo
a través del rito de la trance.
No es el fiel el que se eleva hacia los dioses,

pero son gliorixása bajar a la tierra.

Bruno Barba, el juego de los búzios

Nel Candomblé no existe una ortodoxia cultural, por lo que cada terreiro hace historia a
Sé. Todo lo que concierne a los Orixás, desde las leyendas hasta los colores, desde las ofrendas hasta el número de

la calidad, cambia de casa a casa, aunque, por supuesto, muchas nociones son en cambio comunes
a todos os Ilê Axé.
Gli Orixás son las principales deidades veneradas en el Candomblé. La etimología del
el término hoy es algo oscuro y los diferentes autores le dan una interpretación bastante
diferente. La tradición oral la hace remontar a terminiori (cabeza) esha (guardían), para
cui significaría guardián de las cabezas. Burzio (1998, p. 21) la remonta a los términos
ori(testa) esha(prendere), colui che prende possesso delle teste (nella trance). Secondo
Monferdini (2001, p. 27) la raíz africana èri (ver) esha (elegir). Iyakẹmi
Ribeiro (1996) indica dos posibles orígenes. El primero se refiere a un mito en el que
el señor supremo Olodumarê envió a las divinidades Orixá y Orumilá a la tierra. El primero,

deseando tener un esclavo, compró uno, Afọwọfa, el cual resultó ser muy
eficiente en su trabajo. Pero como su corazón no era bueno, decidió matar al
su amo, haciendo rodar desde lo alto de una montaña una gran piedra, que aplastó
Orixá lo redujo en tantos pedacitos. Orumilá, al enterarse de esto, recogió todos los
pezzetti in unacabaça1. El término Orixás sería la contracción de Ohun-ti-a-ri-şa, colui
que fue encontrado y vuelto a juntar (Iyakẹmi Ribeiro, ibidem, p. 130). La segunda
la interpretación afirma que Orixá es la corrupción de la palabra orişẹ, contracción de

Cucurbita lagenaria L, calabaza muy utilizada en los cultos afro-brasileños.

1

15
 2. Los Orixás

Ibiti-ori-ti-şẹ, que significa origen de los ori, designación del dios supremo (Iyakẹmi)
Ribeiro, ibídem, p. 131).
Igualmente controvertida es la cuestión del número de Orixás venerados en África y en
nuevo mundo. AIlê-Ifé, según Iyakẹmi Ribeiro (ibidem, p. 130), que informa las noticias
del su informador Idowu, se piensa que el número total de los Orixás es de 200,
siendo el actual rey de la ciudad considerado el 201°, pero otras fuentes orales contactadas por ella se
se refieren a 401, 600, 1060, 1440 o incluso 1700 deidades. Cacciatore (1977, p.
197) afirma en cambio que en África eran alrededor de 600, en Brasil llegaron un
cincuenta fueron reducidos a 16 en el Candomblé. Un mito recopilado por Barbàra (1999, p.
17) cuenta cómo

Olorum, la divinidad suprema, el dios todopoderoso, vivía en el orum, el mundo de los espíritus.
La tierra, el mundo de los mortales, aún no existía. Él vivía allí con seiscientos orixá, los
divinidades que había creado. Doscientos estaban a su derecha, y otros cuatrocientos a su
siniestra. Los primeros eran unos mentirosos, muy orgullosos, arrogantes y decididamente poco leales.
Pasaban sus días discutiendo y luchando, sin detenerse nunca.
Olorum no tenía más un momento de paz y, en un momento de impaciencia y rabia,
mandó al nada todas las divinidades que se encontraban a su derecha. Todos, menos el fuerte y leal
guerrero Ogun.

El número de Orixás sería entonces, según esta leyenda, de 401: los

quattrocentoOrixás de la izquierda (irun знаний) y Ogun, el único sobreviviente de los Orixás
di destra (igba imọlè) (Verger, 1982, p. 85).
La esencia ontológica de estas divinidades es bastante compleja y diversificada:
El Orixá es al mismo tiempo un ancestro divinizado, fuerza de la naturaleza o actividad humana,
arquetipo de personalidad, divinidad primordial, depositario del axé2(Verger, 1954, p. 23,
1982, p. 17; Ligiéro, 1993, p. 43; Iyakẹmi Ribeiro, ibidem, p. 29), y, según una
visión más psicológica dada por el estudioso Claude Lépine (1981), categoría lógica de
classificazione della realtà. È importante sottolineare che in Africa ogniOrixá, sebbene
conocido por muchas tribus, era venerado en particular en una sola ciudad: Xangô a Oyó,
L’axéè l’energia, la forza sacra presente in ogni essere, che funge da anello di congiunzione tra la terra
2

el mundo sobrenatural. El axé constituye en la cultura yoruba la fuerza invisible, lo que asegura
la existencia dinámica, el principio que hace posible el proceso vital. Esta fuerza es transmisible, tanto a
nivel material que simbólico, tanto a los objetos inanimados como a los seres vivos (Capone Stefania,
1995, p. 59

16
 2. Los Orixás

dónde fue el cuarto Alafin (re), Yemanjá en el país Egbá, Oxum entre las poblaciones Ijexá

eIjebú, Oxalánella ciudad de Ifé, Oxóssia Keto… En Brasil esta subdivisión no era
más posible, ya que las diferentes tribus se habían mezclado entre sí. Ogniterreiro
se convirtió así en una pequeña África, donde se veneraban más Orixás juntos (Verger,
1982, p. 31).
En el Candomblé se cree que cada persona, desde su nacimiento, está protegida por un Orixá.

en particular, que se define como Orixá de cabeça (Orixá de cabeza), del cual asimilan
rasgos caracteriales y personológicos. Se dice que la persona es hija de ese determinado
Orixá. A este se le añade otro, el Orixá juntó, que puede suavizar los rasgos demasiado
fortes del primer Santo o revitalizarlos aún más. Solo el primer Orixá, sin embargo, que se
manifiesta en la trance. En el Candomblé de Angola, en cambio, ambos dioses se pueden
manifestar. También hay que recordar que, aunque el Orixá es uno solo, este presenta
diversas cualidades, diversas formas de manifestarse. Así como el mar es uno, Yemanjá es una
sola, pero puede manifestarse como un mar tempestuoso, profundidades abisales, pequeñas olas que
lambiscono la playa... El fenómeno es idéntico al de las epiclésis de las figuras
católicas. Esto, junto con la presencia del segundo Orixá, explica por qué no todas las
las personas pertenecientes al mismo Santo tienen una personalidad idéntica. Bastide (1958, p.
156) no comparte la idea de que el origen socio-cultural de las diferentes cualidades de cada
Orixásia debido al hecho de que en Brasil, tribus diferentes que adoraban diferentes deidades, se
se dieran cuenta que en realidad adoraban a las mismas deidades pero con nombres diferentes. Si esto fuera

Vero, sería una coincidencia realmente extraordinaria el hecho de que han unido sus
culto propio 12 tribus de Xangô, 7 de Ogun, 16 de Oxum, dado que los números de estos
las divinidades son precisamente 12, 7 y 16. Más probablemente, cada subdivisión tiene la tarea de

especificar aún más la tarea muy general relacionada con el Orixá individual.
ejemplo, entre las 21 excusas existentes, una tiene la tarea de controlar las calles, otra es
esclavo de Oxalá, uno vigila las puertas, otro reina en los cruces… Como afirma
Capone (ivi, p. 65),

el Candomblé se basa […] en un constante proceso de diferenciación interna determinada

de la individualización del culto a los orixás, en la búsqueda de un contacto directo con el
proprio “yo” interior, diferente al de cualquier otro. Sin duda un “hijo” de
Ogun tendrá muchas características en común con todos los demás "hijos" del mismo dios, pero
estas similitudes no implican una masificación a nivel psicológico.

17
 2. Gli Orixás

Esta contradicción entre la búsqueda de un "yo mayor" (la identificación con el orixá)
y del 'yo interior' (el encuentro con la propia esencia) se resuelve en la práctica del
candomblé, marcado por momentos completamente socializados y por otros profundamente
individualizados a los cuales participan solo el iniciado y el sacerdote.

18
 2. Los Orixás

2.1 Olodumarê

Es el dios supremo inmanente, omnipotente y omnisciente, lejano, inaccesible,

indiferente a las oraciones y al destino de los hombres. Está más allá de la comprensión humana
y a él no se le rinde ningún culto. Es el creador de los Orixás, nacidos para gobernar y
supervisar el mundo. No es un Orixá, porque nunca ha sido creado, existe desde
siempre (Verger, 1982, p. 20; González-Wippler, 1989, p.21). Según una leyenda

al principio solo había silencio. Aquí y allá se escuchaban en el cosmos extraños ruidos:
scoppiettii, schiocchi di rami spezzati e fruscii. Hacía mucho calor y Olodumaré, el dios
todo poderoso, se iba por el universo: solo le acompañaba el ruido del fuego.
Así que un día, cansado de este aislamiento y de ver el mismo paisaje, decidió de
dar origen a la tierra creando las montañas, los valles, las sabanas, las plantas, los ríos. Comenzó
así que de las nubes, que fueron formadas por el vapor ardiente de las llamas que se había
acumulado en el espacio. En las rocas donde se había apagado el fuego quedaron grandes
buchi rotondi: Olokum, el océano, nació precisamente en una de las cavidades más profundas. Olokum
es el origen de todo, es la inmensidad. De sus abismos nació la vida: los peces y las algas.
Al gran viejo, Olodumaré, le gustaba hablar con los orixá y darles consejos. Así
Un día en que se sentía particularmente inspirado, pronunció estas palabras:
«Olokum, con tu poder, la inmensidad del océano, da a todos tranquilidad y paz y
que nunca falte el alimento a nadie.
El deseo de Olodumaré se cumplió. Del vientre de Olokum nacieron las estrellas y la luna.
Agayú, un orixá muy temido, el padre de todos los ilucumi3, nació de un volcán: era la
grande llama que arde en el centro de la tierra y que le da vida.
Pero de repente, nadie podía esperar lo que sucedería, el agua
comenzó a crecer cada vez más hasta apagar el fuego. Las cenizas formaron la costra
terrestre y así pudo nacer el orixá Okô, el dios de la caza. De la putrefacción de las cenizas
nació Obaluaiê, el señor de la tierra, de la vida y de la muerte.
A medida que el suelo se consolidaba, comenzaron a formarse las plantas y la hierba.
en un cierto punto se sintieron muchos chirridos, la corteza de la tierra se agrietó y aparecieron
de las hojas que crecieron hasta que nació Iroko, el gran árbol sagrado de los yorubá.
Finalmente fue el turno de Ossain, el orixá herbolario, el gran conocedor de las propiedades
mágicas de las hojas.

Lucumí uno de los nombres con los cuales se llamaban las etnias que provenían del Yorubalandia, en Nigeria,
3

durante la triste época de la esclavitud. Otro nombre es ènagô.

19
 2. Los Orixás

Iemanjá, el mar, la gran madre, con su agua daba a todos frescura y alegría.
[…].
La diosa creó luego los ríos que fluyen por la tierra, exactamente como las venas en nuestro
cuerpo. Y del agua dulce nació Oxúm, la deidad más vanidosa y bella que jamás haya existido.
vista. [...]
Los otros orixás, Oiá, Obá, Nanã, nacieron del río, ya que el agua fue la cuna de muchos
divinidades y espíritus.
De las rocas que el fuego no logró destruir surgió el orixá Oké y las
montañas y de estas Ogun, el fuerte y solitario dios del hierro.
Infine Obatalá, hijo de Olodumaré, ejecutando las órdenes del padre, dio vida a los
hombres formando su cuerpo, a quien luego Olodumaré dio el emí, el aliento (Barbàra, 1999,
p. 24).

Tiene varios nombres: Olodumarê (el señor del destino eterno), Olórun (el señor del
cielo)Olôfin(il re) (Carneiro, 1948, p. 65; Iyakẹmi Ribeiro, 1996, p. 128). Ogni nome
indica una característica de Dios. Olodumaré representa las leyes universales de la naturaleza.
Olórunè la fuerza vital, la energía universal, identificada con el sol, y Olôfinè el
creatore (Ligiéro, 1993, p. 39). Verger (ivi, p. 21) hace presente que Olórunera es el nombre
utilizado tanto por cristianos como por musulmanes para la conversión de los infieles, tanto es así que
el término orun, se traduce como cielo solo porque según la concepción cristiano-
musulmana Dios vive en el cielo, pero según los yorubas, el orun es simplemente el más allá,
lejos opuesto al ayé, nuestro mundo.
Mckenzie (en Marcondes de Moura, 1987) ha estudiado los varios modelos cosmológicos
de la religión yorubá, identificados estudiando los oriki4 transmitidos por la tradición. Lo
El estudioso identifica tres estructuras organizativas:
1. El modelo más popular asume una estructura triangular: los Orixás ocupan la

la mayor parte del espacio interior, ordenados según su importancia y su

poder, por debajo de ellos se encuentran los espíritus, muchos de los cuales son impredecibles
y peligrosos. En la cima está en cambio Olórun-Olodumarê, de quien los Orixás son ministros,

como mediadores entre Dios y el hombre.

2. Un segundo modelo delineado por Morton-Williams asume una forma circular o

sférica y el orden jerárquico es similar al primer modelo: Olórun-Olodumaré en la cima

y los Orixás al de abajo. Sin embargo, hay dos modificaciones importantes: Exue Ifási se encuentran
4
Gliorikisono evocaciones poéticas en forma de epopeya, cuya fuerza y significado revelan la
características y los poderes sobrenaturales de los orixás (Barbàra, 1997, p. 103)

20
 2. Los Orixás

en una posición especial y por debajo de los Orixás se encuentran espíritus

íntimamente conectados a los cultos relacionados con la tierra que representan la contraparte

terreno de la divinidad suprema del cielo.

3. Pierre Verger esboza en cambio un modelo en el que todos los Orixás están sobre el mismo

nivel, sin embargo siempre por debajo de Olórun, compartidos por el hecho de ser todos ellos
depositario del Axé.

21
 2. Los Orixás

2.2 Exu, el dios que corrige lo torcido y hace injusto lo que es correcto5

Especialización: mensajero de los dioses

Collar: rojo y negro
¡Saluto:laroiê!
Giorno: lunedì
Numero di qualità: 21
Cibo:farofadidendê, miele,cachaça
Animales sacrificados: pollo, cabra
Euó: llevar objetos sobre la cabeza
Símbolo:ogó
Sincretismo: diablo

Exu era un gran burlón, amaba reírse a espaldas de todos. Cuando podía,
preparaba bromas terribles a cualquiera que se le pusiera a tiro y combinaba una infinidad de
pasticci.
Así un día, mientras pasaba cerca de unos campos cultivados por dos amigos, que no le
nunca habían hecho un ebó, es decir, nunca les habían ofrecido un regalo, pensó en vengarse y
architettò uno dei suoi tiri birboni.
Llevaba un sombrero rojo de un lado y negro del otro y atravesó los campos a lo largo de un
el sendero que los dividía. Después de un rato, los dos amigos decidieron descansar y comenzaron a
cotillear sobre los últimos acontecimientos del pueblo y sobre el hecho de haber visto a un hombre en el

sendero allí cerca. Pero pronto empezaron a discutir, porque uno insistía en el hecho de que
el hombre llevaba un gorro rojo, mientras que el otro afirmaba que el gorro era negro. Nadie
dei due voleva cedere e, si sa, una cosa tira l’altra, da una semplice discussione passarono a
un vero e proprio litigio che li divise per sempre. I due amici non si parlarono mai più e
ni siquiera sus familias.
Todo esto, por supuesto, no habría sucedido si los dos hombres hubieran tomado las
Dovute offerte a Exu que, si se trata con respeto y generosidad, es el más amable y benevolente.
de los orixá (Barbàra, 1999, p. 34).

5
Las imágenes de todos los Orixás son obra de Gil Abelha y están tomadas del sitio internet
[Link]/[Link]. Le informazioni contenute nelle tabelle che introducono tutti
gliOrixássono se extraen de Cacciatore (1977), Lépine (1982) y Prandi (1995).

22
 2. Los Orixás

Según Carneiro (1948, p. 74) Exunon es un Orixá, pero un ser creado por ellos para
fungir de mensajero con los hombres, tanto es así que cada Orixá tiene su propio Exupersonale,

con un nombre suyo particular. Él es la divinidad de los caminos horizontales (manteniendo un

vínculo entre los elementos ordenados horizontalmente en el universo, como mensajero entre los
diversos dioses) y de los caminos verticales (estableciendo relaciones entre las categorías ordenadas en

piani diversi, come messaggero traoruneayé) (Salvia Trindade, 1981, p. 4).

Históricamente fue el primer rey de Keto, con el nombre de Exu Alaketo.

Es el Orixá más ambivalente y complejo del panteón yorubá. A menudo se le considera

descrito como una entidad malvada y cruel, lista para agredir y hacer daño a cualquiera
te lleguen a la mira. De hecho, como subraya Bastide (1958, p. 164), esta imagen es
principalmente opera del Candomblé Bantu Angola, no de los Keto. Además Exu, en
Cuánto divinidad que preside a la magia, estuvo muy cerca de los esclavos en su revuelta
contra el régimen de opresión, y por esto fue pronto identificado por los amos con el
diavolo (Bastide, 1958, p. 162). Salvia Trindade (ibidem) hace un análisis exhaustivo de
esta figura: él es el elemento dinámico de todo lo que existe y, en cuanto principio de
la existencia individual, introduce la noción de autonomía, rompiendo los modelos
conformistas del universo cósmico y social. En el pensamiento africano la armonía nunca es
estática y estructurada, pero está en continua evolución dinámica, según un constante
proceso dialéctico de equilibrio y desequilibrio. Exuè es precisamente esta fuerza dinámica.

Él representa el No donde solo existe el Sí; el Contra en medio del Pro generalizado
(Amado, 1945, p. 173).

Exupresiede anche alla riproduzione sessuale, egli è

el que garantiza la vida, que asegura el mantenimiento de la especie humana, animal y

vegetal; así como pone en comunicación mundos distantes, tiene la capacidad de unir
macho y hembra, para asegurar la reproducción (Barba, 1999, p. 33).

En África, esta divinidad era representada como un montículo de tierra con un

enorme fallo, propio por su significado de fecundidad y reproducción (Burzio, 1998, p.
98).
La influencia de la visión de Exu como diablo, subraya Bastide (1958), es bien
visible en tres hechos:

23
 2. Los Orixás

Exunon ha, o ha raramente, dei figli. Una ricerca fatta ai tempi della stesura del

libro, ha evidenciado que en la Bahía solamente cuatro personas habían sido iniciadas
a questo Orixá. No se dice que una persona es hija de Exu, sino que tiene una carga.
con lui, come se fosse un grande peso da sostenere, e la persona viene affidata a
Ogunjá, unOgunche vive conOxóssiedExu(Carneiro, 1948, p. 77).
2. Ilpadê, rito en honor a Exuche se lleva a cabo antes de cada ceremonia, tenía

originariamente el significado de mandarExua llamar a los Orixás, y era por lo tanto

subrayada su característica de trickster. Hoy, sin embargo, se tiende a dar a este rito
la función de alejarlos para que no molesten las fiestas, tanto es así que el padê viene
llamado anchedespacho (alejamiento) de Exu.
3. Ilpejidi questo Orixá está cerrado con llave y reforzado con una cadena, para evitar

que él salga de su casa para ir a hacer travesuras.

Cuando Exusi se manifiesta a través de la trance de uno de sus hijos, y eso no puede

sucederá si hay otros Orixás, sus danzas parecen un verdadero

travaglio: Carneiro (ibidem, p. 77) nos cuenta el ejemplo de una hija de santo del
terreirodiTumba Junçarache, poseída por Exu, danza arrastrándose sobre las manos, con los
cabello despeinado y ropa sucia.
Es definido, junto a Ogun, Oxóssi, Logunedé, Iroko e Ossâim, Orixá del aire libre,
porque los roperos están en el bosque o al aire libre (Cacciatore, 1977, p. 198).
El arquetipo de Exu, afirman Verger (1982, p. 77) y Lépine (1981, p. 22), es muy
difuso en nuestra sociedad: es la persona ambivalente, al mismo tiempo buena y
malvada, pero con una inclinación a la malicia, a la imprudencia, a la obscenidad, a la
depravación y corrupción. Es quien tiene la capacidad de hacerse confiar los secretos más
intimi y luego abusar de ellos, pero qué tiene de bueno el hecho de tener una comprensión inteligente

de los problemas de los demás y de saber dar consejos juiciosos. Es un gran amante de
placeres de la vida, adora comer, beber, bailar, divertirse, hacer el amor y parece que son
propios ellos los mejores amantes.

24
 2. Los Orixás

2.3 Ogun, el dios que, a pesar de tener agua en casa, prefiere lavarse con
sangre

Especialización: Orixá de las guerras y del hierro

Collana: blu
¡Saludo: Ogunhê!
Día: martes o jueves
Numero di qualità: 7
Cibo: igname, fagioli neri, fagioli dell’occhio
Animales sacrificados: cabra, gallo, perro
embriagarse
Simbolo:ferramentasdiOgun
Sincretismo: Sant'Antonio, San Giorgio

[…] Ogun no podía estar parado: después de haber instalado a su hijo en el trono de Irê,
regresó a guerrear durante muchos años. Así, cuando volvió a la ciudad después de una larga ausencia,
Ninguno de sus antiguos súbditos lo reconoció. A su llegada se estaba celebrando una
ceremonia durante la cual todos debían mantener el completo silencio. Ogun estaba sediento.
estaba hambriento a causa de las fatigas soportadas. Pensó que su pueblo lo estaba despreciando,
ya que nadie le dirigía la palabra ni le ofrecía de beber. El dios, famoso por su escasa
Paciencia, se enojó terriblemente, con la espada rompió los odres y cortó la cabeza a todos los
hombres que encontraba.
Cuando finalmente la ceremonia terminó, apareció el hijo de Ogun que le ofreció al padre
su plato favorito: caracoles y frijoles, espolvoreados con dendê, todo acompañado de mucho
vino de palma.
Ogun se tranquilizó y se arrepintió amargamente de su propia violencia. Decidió que tenía
había vivido ya lo suficiente y era hora de descansar. Sin decir una palabra bajó la espada y
desapareció bajo tierra. Desde ese momento Ogun se convirtió en un orixá (Barbàra, 1999, p. 38).

Ogun, según Verger (ivi, p. 84), es una figura que existió realmente y habría sido el
primogénito de Odudua, el fundador de la ciudad de Ifé. Algunas leyendas (González-
Wippler, 1989, p.44) lo dicen nato de Yemanjá e Oxalá, otros indican en cambio su
origen en Yemanjá, Orânhiã o Odudua (Cacciatore, 1977, p. 188). Según
Carneiro (ivi, p. 69) Exunon sería el hermano de Ogun junto a Oxóssi, pero solo un

25
 2. Los Orixás

loro schiavo. Ebbe molte mogli: fue el primer marido de Oyá, tuvo una relación con
Oxum, conObáe con altre numerose amantes (Verger, ibidem, p. 86).
En África, su culto estaba difundido en los países ẸkitieOndo (Verger, 1982, p. 31).
Es quien abre el camino a los demás Orixá, según una leyenda ([Link].,
1999, p. 268), fue él quien abrió con la hoz un sendero en la maleza para hacer descender los
altriOrixásnell’ayé. Siempre es el primero nelloxirê, es el señor de la guerra y del hierro y
protector de todos los que utilizan este metal: barberos, cazadores, mecánicos,
ferrovieri... En África también era protector de los agricultores, pero en el Nuevo Mundo ha
personalmente questa caratteristica, poiché non vi era nessun interesse, per gli schiavi, di avere
una cosecha abundante. Es por esto que hoy en Brasil se enfatiza solo el aspecto de
Oguncome indomable y feroz guerrero (Verger, ibidem, p. 92). La agresividad y la
la violencia para hacerse un espacio en el mundo son sus características, representa la virilidad,
el instinto de supervivencia, esa fuerza que permite superar los obstáculos en los momentos
más difíciles (Ligiéro, 1993, p. 58). Es el símbolo absoluto de la justicia, tanto que, como
riportano González-Wippler (ivi, p. 43) e [Link]. (ibidem, p. 270), en Nigeria los fieles de
este Orixá, en las aulas de los tribunales no juran sobre la biblia o el corán, sino sobre su
nombre, seguros de que quien infrinja un juramento tan solemne será duramente castigado por
esta divinidad.
Es el único Orixá que lleva una falda corta de mariô, que era la prenda de
doscientos Orixás estaban a la derecha de Olodumarê y fueron destruidos por él (Verger,
1982, p. 85).
En la trance danza vigorosamente blandiendo una espada en busca del enemigo.
Sus hijos son físicamente atléticos, viriles, relativamente delgados pero con una fuerte
musculatura. Son grandes comedores y bebedores, trabajadores efectivos, rápidos y enérgicos.
(Lépine, 1981, p. 23). Son personas violentas, litigiosas, impulsivas, intrépidas, que no perdonan,
pero tienen de bueno la franqueza y la sinceridad de sus intenciones (Verger, ibidem, p.
93).

26
 2. Los Orixás

2.4 Oxóssi, el dios cazador que no hiere la gacela muerta

Especialización: Orixá de la caza

Collana: azzurro
Saludos: ¡okê arô!
Día: jueves
Número de calidad: 16 o 7
Cibo:axoxó, fagioli dell’occhio abbrustoliti, igname
Animales sacrificados: cabra, gallo, pava
Euó: comer miel
Simbolo:ofá
Sincretismo: San Giorgio, San Sebastiano

Un día, el rey de Ifé, Olofin, celebraba una fiesta por el nuevo inhames, un ritual
indispensable que se realiza al inicio de la recolección, antes de la cual nadie puede
consumarlo. Llegado el día de la fiesta, toda la población se reunió en el palacio real […].
De repente, un gigantesco pájaro comenzó a volar amenazadoramente sobre los presentes y
y fue a posarse en el techo del edificio central del palacio; era un pájaro enviado por Eléye,
una mujer que se ocupaba de facturas.
La confusión y la desesperación habían asaltado a todos los invitados; entonces decidieron de
iré a llamar a Oxotogun, el cazador de las veinte flechas, que proviene de la ciudad de Idô,
Oxotogí, el cazador de las cuarenta flechas, de la ciudad de Moré, Oxotadotá, el cazador
de las cincuenta flechas, desde la ciudad de Ilarêe finalmente Oxotokanxoxô, el cazador da una
freccia sola, dalla città di Iremã.
Los primeros tres, muy seguros y desafiantes, dispararon al aire y, al no poder acertar el
grosso uccello, consumaron todas las flechas a su disposición.
Mientras se llevaba a cabo la caza, la madre de Oxotokanxoxô fue a consultar a un Babalaô
preguntando por el hijo y recibiendo la siguiente respuesta: «Tu hijo se encuentra a un paso de la
muerte o de la riqueza, deberás hacer una ofrenda y la muerte se transformará en riqueza.
madre diOxotokanxoxôsi precipitó y sacrificó una gallina abriéndole el pecho como se usa
fare por las facturas, diciendo tres veces: «Que el pecho del pájaro pueda recibir esto
regalo". En el mismo instante, su hijo lanzó aquella única flecha, que se clavó en
petto dell’uccello, uccidendolo. Tutti i presenti cominciarono a danzare cantando: «Oxóè
¡convertido en famoso! ¡Oxowussi! ¡Oxowussi!! ¡Oxowussi!!!.
Con el tiempo, Oxowussisi se transformó en Oxóssi. (Santana, 1998, p. 74)

27
 2. Los Orixás

ConOgun, de quien sería hermano, según ciertos mitos, o su hijo, según otros
(Verger, 1982, p. 110), edExu, Oxóssiforma la tríada de las divinidades guerreras yorubá
(Bocchi Modrone, 2001, p. 91). Él es el cazador y en Brasil ha reemplazado a Ogun,
que originalmente en África era su protector, en esta función (Verger, ibídem,
p. 92). Representa la obstinación, pero no en estado salvaje como Ogun, sino
finalizada a una meta precisa (Ligiéro, 1993, p.62). Él es instinto, introspección,
estrategia, pero también abundancia y saciedad (Bocchi Modrone, ibidem, p. 91). Fue un mítico
re de la ciudad de Keto (Verger, ibidem, p. 111). Su culto hoy en día es prácticamente inexistente en
África, ya que los sacerdotes y los fieles de este Orixá, concentrados en su mayoría
en la ciudad de Keto, destruida y saqueada por el rey del ex-Dahomey (hoy Benín) en
curso del último ciclo de comercio esclavista, fueron masivamente vendidos como
esclavos y transportados a Brasil y Cuba (González-Wippler, 1989, p.43).
Su importancia, subraya Verger (ibidem, p. 110), se debe a cuatro factores.
en primer lugar, como protector de los cazadores, asegura una abundancia material de
cacciagione. En segundo lugar, en cuanto Orixá de la selva, pasa mucho tiempo en
contacto con Ossâim, quien le revela algunos secretos sobre el uso curativo y litúrgico de las
plantas. En tercer lugar está el cazador que, en el transcurso de sus expediciones, encuentra lugares
adapta a un asentamiento y se convierte en el dueño de esas tierras (onìlè), con autoridad sobre
coloro que vienen a habitar en esas tierras. Por último, los cazadores eran los únicos que
tener armas en los pueblos y ellos eran los guardianes nocturnos (oxó).
En la calidad de Ibualama, tuvo con Oxum Pandá un hijo, Logunedé, el cual es para
seis meses macho y vive de caza en el bosque con el padre y por seis meses hembra y
vive de pescar en agua con la madre (Amado, 1945, p. 176).
Cuando baja a bailar, Oxóssi tiene el ofá en una mano y el irukeré en la otra.
símbolo de realeza en recuerdo de su título de rey de Keto, y sus movimientos recuerdan a la
caza en persecución de presas.
El arquetipo de Oxóssi es el del hombre preparado, vivaz, lleno de iniciativas, a veces
quizás demasiado cambiante (Verger, ibídem, p. 112). Lépine (1981, p. 22) subraya la
curiosidad, el espíritu de observación, la introversión de los hijos de este Orixá. Físicamente
es muy atractivo: esbelto, delgado, fino, delicado, enérgico, ejerce un enorme encanto.

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 2. Los Orixás

2.5 Xampanã, el dios cuyo nombre no debe ser pronunciado

Especialización: Orixá de la viruela

Collana: rojo y negro, blanco y negro
Saluto: ¡atotô!
Giorno: lunedì
Numero di qualità: 14
Cibo:pipoca, fagioli neri,aberém
Animales sacrificados: chivo, gallo
Euó: iré a los funerales
Simbolo:xaxará
Sincretismo: San Lázaro, San Roque

Los orixá […] amaban mucho bailar y a menudo organizaban fiestas para divertirse. Un
El día en que los dioses estaban participando en una fiesta particularmente importante. [...]

Los orixás bailaban felices y contentos, pero en un cierto momento llegó Obaluaiê, cubierto de
paglia. Todos se asustaron porque el extraño personaje no era otro que el dios de la viruela.
Nadie quería bailar con él por miedo a enfermarse.
Ma Oiá-Iansã, que era la más generosa y que no tenía miedo de nada, pensó que
Obaluaiê no fuera tan terrible y comenzó a bailar con él. Oiá es el viento, y así, mientras
danzaba, levantaba folate que hacían ondear la paja del vestido de Obaluaiê.
La paja, ondeando, se levantó completamente y mostró a un hermoso chico que no
no tenía ninguna herida y sonreía beatamente.

Desde ese momento, Oiá y Obaluaiê se volvieron inseparables y pronto se casaron y

vivieron muchos años juntos. El dios también le hizo un gran regalo: Oiá se convirtió en la reina de
cementerios (Barbàra, 1999, p. 102).

Di lui Verger (1954, p. 278) nos dice que su nombre es tan temido que no
viene mai nominato, ma è chiamato Omolu (la sua forma joven, que significa el hijo
del Signore) o Obaluaiê (su forma vieja, que significa el rey que posee la tierra).
Es el dios de la viruela y de todas las enfermedades contagiosas y hoy, ya que la viruela ha sido
debellato, se ha convertido en el protector de los enfermos de SIDA. Es una divinidad ctonia, ligada al

culto de la tierra, y utiliza la enfermedad para castigar a aquellos que le faltan al respeto.

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 2. Los Orixás

Durante el periodo colonial británico en Nigeria, su culto fue prohibido cuando

se descubrió que algunos de sus adeptos se habían hecho inyectar el virus intencionadamente
así la epidemia (AA. VV., 1999, p. 224)
En origen no era un Orixá, sino un Vodun jeje-fon originario de los países mahi.
en el actual Benín, de donde también proviene el culto de su madre Nanã, con la cual
viene spesso confuso, y de su hermano Oxumarê, que juntos forman ilkerejebe, la
familia real pequeña
Cuando se presenta danza doblado por la mitad, imitando las convulsiones, los temblores de la

fiebre y los sufrimientos de la enfermedad y viste con un vestido de paja que lo cubre de la
testa a los pies para ocultar las llagas que tiene en todo el cuerpo (Burzio, 1998, p. 28). Se
dice que al su paso lleve consigo las enfermedades de sus hijos, dejándolos sanados y saludables,
tanto es así que en Brasil se le llama el médico de los pobres y a él recurren todos aquellos
che non possono accedere alla medicina moderna (Amado, 1945, p. 175).
Verger (ibidem, p. 215) y Lépine (1981, p. 20-21) definen el arquetipo de Omolu
como el de una persona masoquista que ama mostrar su propio sufrimiento. No
sostiene los cambios y es muy conservador, pero lo que pierde en flexibilidad lo
adquiere en profundidad de pensamiento. No es capaz de relacionarse con el sexo opuesto, hasta
a llegar a la completa soledad o al machismo.

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 2. Los Orixás

2.6 Ossâim, el dios que vivifica y hace ocurrir cosas maravillosas

Especialización: Orixá de las hojas

Collana: rojo y azul o verde
Saludo: ¡euê-ô!
Día: lunes o jueves
Número de calidad: 7 o 16
Cibo:farofa, fagioli neri, miele, tabacco
Animales sacrificados: cabra, gallo
fanfarronear
Símbolo: lanza de hierro coronada por siete puntas
con un pequeño pájaro en la cima del asta central
Sincretismo: San Benedetto

Ossain recibió de Olodumaré el conocimiento del secreto de las hojas. Él sabía que
algunas sirven para estar tranquilos o para tener más energía, otras traen la suerte, otras la
gloria, otros, en cambio, la miseria, las enfermedades y los accidentes. Todas las divinidades dependían de
Ossain para conservar la salud o para tener éxito en sus iniciativas.
El impaciente Xangô, irritado por el poder de Ossain, un día decidió quitárselo.
Así pidió consejo a Oiá-Iansã, la esposa preferida, Señora del viento y de la tormenta. Le
contó que en ciertos días Ossain colgaba en la rama de uniroko6unacabaça, un
contenedor hecho con una calabaza, que contenía las hojas más poderosas.
«Aquí, cuando lo veas colgar la cabaça, haz estallar una tormenta muy fuerte»
la pregó Xangô.
Oiá-Iansã aceptó ayudar a su marido. Comenzó a soplar un viento impetuoso que con
su folate levantaba el techo de las casas, derribaba los árboles y llevaba consigo todo lo que encontraba
encontraba en su camino. Al final llegó a la cabaña y las hojas mágicas volaron en
cada dirección. Los Orixá las tomaron y cada uno se convirtió en señor de una de ellas, pero solo

Ossain conocía sus virtudes y las palabras necesarias para que se manifestaran. Así
continuó a reinar sobre las plantas como señor absoluto, gracias al conocimiento de sus
propiedad (Barbàra, 1999, pp. 49-50).

6
Es uno de los árboles sagrados de los yorubá.

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 2. Los Orixás

Ossâimè la divinidad de las hojas litúrgicas y medicinales, es la hoja verde,

responsable de la transformación de la energía solar en energía orgánica (Ligiéro,
1993, p. 70). Su importancia es fundamental, tanto que algunas ceremonias no se
pueden hacerlo sin su ayuda, porque él es el poseedor del axé.
En Brasil, su figura a menudo se confunde o sincretiza con la de Caapora.
figura mitológica tupi-guaraní que vive en el bosque, a causa del hecho de que se
se parecen ya que ambos carecen de una pierna (Bastide, 1958, pp. 126-127).
En África, los sacerdotes de Ossâimnon entran en trance, pero su prerrogativa es
la de conocer el uso de las diversas hierbas. En Brasil, en cambio, reciben el Orixá,
aunque esto no se presenta a menudo (Verger, 1982, p. 121).
La importancia del Babalossâim (sacerdote de Ossâim) se subraya fuertemente por
Bastide (ibidem, pp. 124-133), que lo convierte en una figura sacerdotal fundamental, en la cima
la jerarquía sacerdotal, junto con el Babalaô, que se ocupa del culto a Ifá.
Las hierbas, recogidas en días y horas particulares y según un rito preciso, no deben
ser cultivadas, pero silvestres, porque Ossâim no vive en los lugares donde el hombre
cultiva la tierra y construye casas, pero solo vive en el bosque salvaje. Además es
es oportuno dejar siempre algunas monedas o un poco de tabaco al Orixá, para
agradecerle por haber dejado recoger las hierbas. La tarea del Babalossâim no es solo la
raccolta delle foglie, ma anche la conoscenza dei loro nomi e degliofó, le preghiere
utilizadas para los hechizos, y su preparación indicada para el uso que se les quiere
tarifas. Se utilizan por varios motivos: para iniciaciones, para hacer baños
purificadores, para lavar los asentamientos…
Como indican Verger (1958, p. 122) y Lépine (1981, p. 23), el tipo Ossâimè
frágiles y de salud delicada. Son personas equilibradas, capaces de controlar su
emociones y sentimientos, de los cuales no se dejan influenciar al juzgar a las personas y
las situaciones. Su sentido de la moral y de la justicia es muy particular y
personale. Aman la naturaleza y son desinteresados en las cosas materiales. Tienen una cierta
propensión por la homosexualidad.

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 2. Los Orixás

2.7 Oxumarê, el dios grande como el cielo

Especialización: Orixá del arcoíris

Collana: verde y amarillo o solo verde
¡Hola, chico!
Giorno: martedì
Numero di qualità: 14
Comida: palomitas de maíz, frijoles con maíz, camarones y cebolla
Animales sacrificados: cabra, gallo, pava
Euó: arrastrarse
Símbolo: dos serpientes de hierro
Sincretismo: San Bartolomeo

Una vez, hace mucho tiempo, había un buen adivino, un babalawo […] llamado
Oshoumarè. Era muy capaz y el rey de Ife, Olofin, lo obligaba cuatro veces a la semana.
a practicar la ceremonia de Ifa, para aconsejarlo sobre los problemas del reino. Pero Olofin era un
avaraccio y el babalawo, a pesar de sus virtudes adivinatorias, llevaba una vida bastante magra
existencia. Un día Oshoumarè fue llamado de urgencia a la corte de Olokun, una reina
de un estado vecino. Su hijo estaba gravemente enfermo de una extraña enfermedad, que le
le impedía estar de pie y le provocaba violentas crisis nerviosas durante las cuales se revolcaba
entre las cenizas ardientes de la chimenea.

Oshoumarè, interpelado Ifa, logró donde muchos sanadores habían fallado antes que él y el
regale infante guarì completamente: la madre ricoprì de regalos al adivino, que volvió a casa
vestido de gloria y de un espléndido vestido azul.
Olofin, golpeado por tanto esplendor, se arrepintió de su avaricia pasada y rivalizó con
la reina en prodigalidad, donando regalos de valor y un brillante vestido rojo a
Oshoumarè, que se volvió rico y respetado.
Pero la fortuna todavía estaba de su lado.
Olodumarè, el dios supremo, tenía problemas de visión y mandó a llamar
el adivino, que lo curó tan bien que Olodumarè no quiso separarse más de él.
Desde entonces, Oshoumarè se convirtió en un gran Orisha, que habita en el cielo junto al dios.

supremo y solo algunas veces puede descender a la tierra.

Y es durante las visitas terrenales del arcoíris brillante de rojo y azul, que los
los seres humanos pueden volverse ricos y felices (Burzio, 1998, p. 128).

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 2. Los Orixás

Oxumaré es el dios serpiente-arcoíris. Él es el uroboros, la serpiente que se muerde la...

coda y que representa la movilidad, la continuidad, la actividad, la ciclicidad. Su forma
circolare representa también la unión del mundo ctonio representado por la serpiente y del
mundo celeste representado por el círculo (Chavalier y Gheerbrant, 1969, p. 527, 2° vol.).
Sin él, todo estaría inmóvil, congelado en un tiempo sin tiempo, estéril y vacío.
di sentido.
Él también representa la riqueza.
Entre sus tareas está la de llevar el agua caída al suelo gracias a la lluvia al
palacio de Xangô, sobre las nubes.
Su potencia, como recuerda Verger (1982, p. 204), se manifiesta en el hecho de que es solo
gracias a él que la tierra no se desintegra: él, de hecho, la envuelve y la contiene entre sus
espira, impidiéndole de desintegrarse. Esto parece un motivo más que válido para
seguirlo adorando y haciéndole ofrendas.
Oxumarê es una entidad andrógina, durante seis meses macho y durante seis meses hembra, y

esta parte suya es conocida con el nombre de Bessém (Cacciatore, 1977, p.203). Burzio
(1999, p. 124) recuerda que la doble naturaleza de este Orixási se manifiesta, según M.
Quenum, en el hecho de que siempre hay un doble arcoíris, incluso cuando se ve uno.
solo, mientras que según Verger su androgínia es revelada por los colores rojo (masculino) y
azul (femenino) que envuelven el arcoíris.
La serpiente boa es el animal que le está consagrado (Cacciatore, ibidem, p.202).
ComeNanãeOmoluè unVodun jeje-fon originario de la región mahi de la ex-
Dahomey, hoy Benin, donde se conoce con el nombre de DãoDangbé, el cual parece
jugar, entre estas poblaciones un papel más importante que el de Oxumarê
gliIorubá, en cuanto a deidad que aporta riqueza a los hombres (Verger, 1982, p. 205).
Cuando se manifiestan neiterreirosbrasiliani danza mostrando alternativamente, con
los índices tensos, el cielo y la tierra (Verger, 1954, p. 351).
Verger (ibidem, p. 205) y Lépine (1981, p. 21) afirman que Oxumarê.
el arquetipo de aquellos que aspiran a volverse ricos. Son personas duplices, y eso puede
ser atribuido a la naturaleza andrógina de su dios. Son tipos aristocráticos, elegantes y
pueden volverse orgullosos y pomposos debido a su éxito.

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 2. Los Orixás

2.8 Nanã, la diosa que danza en los pantanos

Especialización: Orixá de los pantanos

Collana: bianco e blu
¡Saludo: salubá!
Día: martes o miércoles
Número de calidad: 16
Cibo:anderé, mais bianco, igname
Animales sacrificados: cabra, gallina, perdiz
Euó: usaré cuchillos de metal
Simbolo:ibiri
Sincretismo: Sant'Anna

Un día Ogun y Nanã se dirigieron a una reunión muy importante que se celebraba
cada año. Participaban todos los orixá y los espíritus para discutir sobre sus poderes y sobre
cómo utilizarlos sabiamente. [...]
También discutieron sobre Ogun y su importancia: es gracias a su trabajo y a los objetos
taglienti que podemos vivir (Ogun es el dios del hierro). Todos estuvieron de acuerdo en que
Ogun era el orixá más importante.
La única que no aceptó este hecho fue Nanã Buruku, que dijo:
«¡No estoy del todo de acuerdo! No veo qué importancia tienen los objetos que Ogun
realiza.
Todos los orixá respondieron al unísono:

«Es gracias a sus herramientas que podemos trabajar, que podemos cultivar nuestros
campos y, por lo tanto, alimentarnos. Con los cuchillos que fabrica Ogun podemos cortar la carne
de los animales asesinados antes de cocinarla!
Ma Nanã no aceptaba lo que decían de Ogun y concluyó que no le rendería
homenaje. […]
Comenzó una animada discusión y, después de muchos problemas, Ogun preguntó:
¿Tú piensas que no soy indispensable?
Nanã categórica:
«Está claro que no eres indispensable! Solo te das aires porque con el fuego
forgi el hierro! Pero en realidad tu trabajo no es tan importante o al menos no lo es más que
¡otros!

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 2. Los Orixás

Nanã declaró lacónicamente que a partir de ese momento no usaría más ninguna
objeto fabricado por él y que, a pesar de esto, habría logrado hacer lo que le era
necesario. [...]
Nanã mantuvo la palabra y obligó también a sus hijos, que eran cazadores, a servirse
di un legno afilado como una hoja para matar a las presas y cortar su carne. Aún hoy
los animales ofrecidos a Nanã son asesinados y desollados con una madera afilada, ya que de eso
tempo los hijos de Nanã ya no pueden utilizar instrumentos de metal (Barbàra, 1999)
pp.104-106).

Es uno de los Orixás más antiguos, tanto que en algunos mitos es considerada la madre de
tutti gli Orixá sono la più vecchia delle divinità delle acque (Cacciatore, 1977, p. 179). È la
señora de las aguas estancadas, de esa lluvia que, al tocar el suelo, produce el barro.
Nanã è considerata una divinità terribile, che non tollera mancanza di
consideración y que nunca olvida los errores cometidos (Ligiéro, 1993, p. 82). Ella
representa el conjunto de pruebas que conducen a la madurez, es la experiencia de la vida
en los aspectos más dramáticos.
Según un estudio exhaustivo de Verger (1954, pp. 284-285; 1982, pp. 234-236),
en África su culto es muy difundido en diferentes países desde Togo hasta Nigeria. En los
La regione Adéléin in Togo, dove è chiamata Nanan Boukou, è considerata la divinità
suprema de la creación. En Benín se le llama Nanan Bouroukou y es la creadora de la
coppiaLissa-Mavu [Link] la zona de Tchèttiessa reemplaza Mavu. En los países iorubádi
KetoeAbéokuta Nanan Bouroukouè la madre di Omolu, mentre nella zona di Oxogbo
diventaXampanãstesso, divinidad de la viruela.
Según varios mitos recogidos por Ligiéro (ibidem, p. 82) es madre de Omolu,
Oxumarêe, para algunos, también diOssâim. Debido a su aspecto monstruoso (el primero
era leproso, el segundo una serpiente y el tercero estaba mutilado) los arrojó tan pronto como nacieron en un

lago para ahogarlos pero Yemanjá, al escuchar sus llantos y compadecerse de ellos, los salvó y los
allevò ella misma. Amado (1976, p. 175) afirma que Nanã es hermana y esposa de Oxalá, o
mejor su amante, ya que su verdadera esposa es Yemanjá.
Nanãè también es la señora de la muerte: ella representa la conciencia de la necesidad
de la muerte y su aceptación.

Lissaè la parte masculina de la suprema deidad del panteón daomeano, mientras que Mavuè es su gemela.
7

contraparte femenina.

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 2. Los Orixás

Su danza es lenta y digna, como corresponde a una anciana.

respetable (Verger, 1982, p. 238).
El arquetipo de Nanã, como recuerdan Verger (ibídem, p. 238) y Lépine (1981, p.
20), es el de la persona calma, amable y digna. Aman a los niños y los educan con
dulzura y afecto. Tienen la capacidad de imponer respeto por sí mismos. Físicamente
personifica una mujer sin una edad definida, sin belleza ni vanidad. No ama a los
hombres y está prácticamente ilibada.

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 2. Los Orixás

2.9 Oxum, la diosa que danza en la profundidad de la riqueza

Especialización: Orixá del agua dulce

Collana: amarillo-dorado
¡Hola! ¿Cómo estás?
Día: sábado
Numero di qualità: 16
Cibo:omolocum,ipeté,adum,xim-ximdi gallina
Animali sacrificati: capra, gallina, anatra, faraona
Euó: comer peces con escamas
Símbolo: espada eabebé
Sincretismo: Nuestra Señora de la Candelaria,
Inmaculada Concepción

Obatalá había decidido que Ogun debería trabajar en su taller forjando

los instrumentos necesarios para los orixá. Ogun trabajaba mucho, todo el santo día. No podía
más, también porque estaba acostumbrado a vivir al aire libre, en medio del bosque, libre como el
vento. Un día en el que la nostalgia del bosque era más fuerte de lo habitual, el dios decidió de
abandonar todo y huir. Cuando los orixá se dieron cuenta, se lanzaron de inmediato hacia él.
inseguimiento, pero nada sirvieron sus oraciones y sus amenazas.[…] Nadie
no sabía qué hacer ni tenía sugerencias que dar. Así que todas las deidades decidieron convocar una
reunión para discutir qué hacer.
Vi una chica joven y bella. La muchacha dijo que lo pensaría.
ley a llevar a Ogun a casa. Los orixá se burlaron de ella. ¿Cómo podía ella, tan frágil,
¿Lograr convencer al fuerte y violento Ogun? Pero la chica, que no era otra que Oxúm,
…comenzó a buscar a Ogun que huía entre las plantas y, cuando lo divisó, comenzó a
cantaré y a danzar […].
Ogun fue súbitamente atraído por la danza sinuosa y felina de Oxúm, pero finjó no verla.
La diosa continuaba su danza acercándose a él y lo envolvía con su vestido de
velo. E con le dita gli porgeva del miele e, danzando e porgendo miele, riuscì a riportarlo
hasta la ciudad en su viejo forjador. Cuando Ogun vio a dónde había llegado, no pudiendo
admitir haber sido cautivado por una joven, dijo que había regresado para ayudar a los
orixá y los hombres y que no se iría más de la ciudad. La humanidad estaba a salvo. Oxúm
con su danza de amor y con su astucia había salvado el mundo (Barbàra, 1999, pp.
70-72).

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 2. Los Orixás

Oxumè, el Orixá del río homónimo que se encuentra cerca de Oxogbo, en la región de
Ibadan, en Nigeria. Se dice que cuando se cruza este río es bueno no
pronunciar el nombre de Obá, Orixás, su acérrima enemiga, para no despertar antiguos
rencores. No es casualidad que, donde se encuentran los dos ríos, las aguas sean muy
turbulentos, en recuerdo de los pasados enfrentamientos (Santana, 1998, p. 70). Cada año aOxogbosi

tiene una ceremonia para recordar el pacto entre el río Oxume y el antiguo rey, cuya hija
venne riempita dalla divinità di ricchi gioielli e vesti. In cambio il re Laro fece delle
ofertas de agradecimiento al río declarando «Oxum gbo», que significa «las aguas de
Oxum siempre serán abundantes», y de ello deriva el nombre de la ciudad Oxogbo (Verger,
1954, p. 302).
Representa la feminidad pasiva, que permanece tranquila mientras la vida sigue su curso.
curso: es como el agua de las cascadas, capaz de generar energía solo por el hecho de
dejarse caer (Ligiéro, 1993, p. 94). Oxum, Iansã e Obá representan, según
Bocchi Modrone (1998, p. 96)

los tres aspectos fundamentales del río, las formas de vivir y utilizar las aguas fluviales de
parte del hombre. La primera podría identificarse como esa agua que se utiliza
para regar los campos y permitir así la germinación de las semillas y con ellas la vida; Oià
[…] es la energía del río, su turbulencia, mientras Obbà ha terminado identificando sus
posibilidades de transporte: el uso de los cursos de agua para los desplazamientos.

En Brasil, Oxum se ha convertido en la divinidad de las aguas dulces en general, además de...
riqueza y de la belleza, tanto es así que a menudo se le llama la Venus negra. Ama a los
joyas, sobre todo las de oro, aunque antiguamente su metal preferido era el
rame, entonces mucho más precioso (Verger, 1982, p. 172). Es la diosa del encanto,
de la elegancia, fatal como ninguna otra y cuando danza imita a una mujer coqueta y
vanitosa, que muestra sus propias joyas y se mira continuamente en su bebé.
Según los mitos, fue la segunda esposa de Xangô, a quien le dio en matrimonio a su hermana.

Iansã no debe ser obligada a seguirlo en la guerra, de Oxóssi, con quien tuvo Logunedé.
e diOrumilá, al cual robó los secretos para predecir el futuro (Amado, 1992, p. 178). Narra
una leyenda contada por Iyakẹmi Ribeiro (1996, p. 153) que, al enterarse
de la muerte del marido Xangô, por la desesperación se escapó transformándose en un río.

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 2. Los Orixás

Propensa a la brujería, es capaz de prever el futuro, descubre secretos y revela los

misterio. De hecho, solo las hijas de Oxum Iabá Omiche pueden convertirse en apetebidel.
Babalaô, sacerdotisas ligadas al culto de Ifá, las únicas mujeres que pueden jugar los
búzios (Bastide, 1958, p. 117).
Es muy golosa de miel, que es uno de sus alimentos preferidos, aunque cuando se le ofrece
siempre se debe probar delante de ella, porque, según un mito, en un tiempo alguien intentó de
envenenarla con este dulce néctar, y desde entonces el Orixá siempre es un poco desconfiado.
Las hijas de Oxum, como informan Verger (ibíd., p. 174) y Lépine (1981, p. 20), son
fisicamente delicate, graziose e molto carine. Hanno una forte sensualità e attirano
muchas amistades del sexo opuesto, aunque son extremadamente emocionales e inestables.
Muchas son ambiciosas y apuntan a una ascensión social y están dispuestas a todo por
llegar ahí. Aman el lujo y la riqueza y, si se trata de hombres, la vanidad se convierte en, más
che física, intelectual. Aman a los niños y se muestran muy posesivas con ellos.
confrontaciones.

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 2. Los Orixás

2.10 Obá, la diosa que danza sin una oreja

Especialización: Orixá del río Obá

Collar: amarillo-rojo alternado
¡Saludo: obá xireê!
Día: miércoles
Número de calidad: 16
Cibo: abará, acarajé con amala, frijoles de ojo
farofadi olio e uova
Animales sacrificados: cabra, gallina, pato, pava
Euó: comer hongos, ponerse aretes
Simbolo: spada e scudo
Sincretismo: Santa Juana de Arco

Un día Xangô encontró a Obá que lavaba en el río y, a pesar de que la diosa era más
vieja de él, se sintió atraído, la raptó y la hizo convertirse en su tercera esposa. La primera esposa
era Oiá-Iansã, valiente y fascinante, mientras que la segunda era Oxúm, bella y vanidosa.
Obá y Oxúm se convirtieron de inmediato en rivales: ambas disputaban el amor de Xangô. Cuando

Oxúm preparaba el almuerzo para Xangô, Obá siempre espiaba intentando descubrir las recetas.
De hecho, Oxúm cocinaba deliciosamente y Xangô, después de haber consumido sus platos, estaba

siempre satisfecha. Pero un buen día Oxúm no pudo más de ser espiada y preparó un
brutal broma a la rival. Una mañana la invitó a asistir a la preparación de una
minestra che, secondo lei, sarebbe piaciuta molto a Xangô. Quando la guerriera arrivò trovò
Oxúm con un pañuelo que le cubría las orejas. La diosa estaba preparando una sopa para
el marido en el que flotaban dos hongos. Oxúm convenció a Obá de que se trataba de los suyos
orejas y que ella se las había privado para cocinar el plato favorito de Xangô. Cuando este
arrivó, goloso como era, comió rápidamente y con voracidad la sopa y se retiró con Oxúm
en su habitación.
Cuando llegó el turno de Obá de ocuparse de su marido, la fuerte guerrera pensó en preparar
la misma sopa que tanto le había gustado. Pero Xangô no apreció el plato que le fue servido.
imbandido, de hecho dijo que era repugnante. En ese momento llegó Oxúm y se quitó el
pañuelo mostrando las orejas en su lugar. Obá se enojó mucho por la broma que le
fue jugado, se lanzó sobre Oxúm y dio lugar a una verdadera batalla. También Xangô
se enojó y, en medio de esa confusión, comenzó a lanzar llamas. Las dos reinas,
espantarse, se transformaron en ríos (Barbàra, 1999, pp. 79-80)

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 2. Los Orixás

Divinidad del río nigeriano que lleva el mismo nombre, representa el agua tranquila
de los lagos.
Según Ligiéro (1993, p. 106), después de la pelea con Oxum, se retiró del mundo y se fue
a vivir en los cementerios, donde vigila las sepulturas.
Es una guerrera, una amazona, tanto es así que es llamada por Martins (2002, pp.
79-87) l'Ippolitaiorubáe es identificada como el gran jefe de la sociedad de Elecô,
una mitológica comunidad femenina de brujas guerreras. Tal es su fuerza que,
según un mito contado por Verger (1982, p. 184), ganó en la lucha siaOxaláche
XangôeOrumilá. SoloOgun, grazie ai consigli di unBabalaô, riuscì a sconfiggerla.
Viene spesso confusa con Iansãe e in alcuni territori è addirittura considerata una
su calidad, debido a su común índole guerrera, al hecho de que ambas son esposas
diXangôe usano ambedue una spada di rame (Cacciatore, 1977, p. 182).
Donna infelice e laconica, sofferente ma lavoratrice, è sempre alla ricerca di
soddisfazioni materiali per compensare l’insuccesso affettivo (Barba, 1999, p. 57).
Entre las esposas de Xangô, seguramente la más bella, pero no en el sentido provocador de la

terminó: no inspiraba seducción como Oxumo, pasionalidad como Iansã, pero su

la belleza era pura, simple, virtuosa (Bocchi Modrone, 2000, p. 101).
Cuando baja a danzar se cubre una oreja con una mano, a recuerdo del mito y,
si en la misma sala también está Oxum, estas comienzan a pelear entre ellas en recuerdo
de viejos rencores, y continúan hasta que alguien interviene para dividirlas (Verger,
1982, p. 185).
Como recuerda Verger (ibídem, p. 185) el arquetipo de Obá es el de la mujer
valerosa e incomprendida. Las hijas de este Orixá tienden a desarrollar una fuerte
agresividad por las amarguras, la infelicidad y las injusticias sufridas. Son muy celosas. Encuentran, en

genere, una compensación a sus tristezas en los bienes materiales que saben conquistar
gracias a su parsimonia.

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 2. Los Orixás

2.11 Euá, la diosa que tiene poder sobre la belleza

Especialización: Orixá del río y del lago Iewa

Collar: rojo y amarillo o solo rojo
¡Saluto:riro!
Giorno: sabato
Número de calidad: 16
Cibo: maíz con coco cocido neldendê, batatas,
plátano frito con azúcar y canela
Animales sacrificados: paloma blanca
Euó: comer gallinas
Símbolo: arpón, espada
Sincretismo: Inmaculada Concepción

Ewá era una princesa muy hermosa, la hija preferida de Odudua. Vivía recogida en el
su castillo hasta que Xangô, para ganar una apuesta, invadió su habitación para seducirla.
Pretendiendo haberse enamorado del invasor, suplicó ser enviada a un lugar donde
nunca habría entrado un hombre. Y su padre la mandó a vivir en el cementerio, donde
envejeció sin nunca perder la virginidad (Ligiéro, 1993, p. 107)8.

Iabádel fiume e del lago Iewa, en Nigeria, hoy en día es poco cultivada en Brasil y sus
los hijos son cada vez menos, también porque a menudo se confunden con Oxum, Oyá o Yemanjá,

teniendo en común con ellos la transformación, la guerra, la caza, la feminidad,

belleza (Martins, 2001, p. 37-38). En algunas partes se considera la parte femenina de
Oxumaré, representando la franja blanca del arcoíris (Cacciatore, 1977, p. 116).
Según algunos mitos, como informa Santana (1998, p. 90), es hermana gemela de Nanã.
Es una santa guerrera, intrépida, une el coraje y la decisión a la mansedumbre
dulzura de las fuentes, ya que en ellas habita este espíritu (Amado, 1992, p. 179). En las

8
Ewá fue una princesa muy bella, la hija preferida de Odudua. Vivía recluida en su castillo hasta que
Xangô, pretendiendo ganar una apuesta, invadió su retiro para seducirla. Atrapada por haberse
apasionada por el invasor, ella entonces suplicó que la enviaran a un lugar donde ningún hombre jamás
entraría. Y el padre la mandó a vivir en el cementerio, donde envejeció, sin jamás perder la virginidad.

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 2. Los Orixás

en las batallas a menudo utilizaba magia: de hecho, tenía la capacidad de desaparecer y reaparecer donde

más era necesaria su presencia (Santana, ibid., p. 90). Es tan grande su furia
cuando se enoja, que en los momentos de ira es temida por todos los Orixás: su cólera,
de hecho, no se calma fácilmente, es vengativa y ante un agravio sufrido no logra
pasarci encima (Martins, ibíd., p. 40). En cuanto señora de lo bello, también es patrona de las
arti, y en esto puede ser comparada a la griega Artemisa: fascinante amazona protectora
de todos los lenguajes artísticos.
AIlê Iféè conocida con el nombre de Yeyê Iwara, "madre de carácter maravilloso",
aunque hay varias traducciones para su nombre, y, como informa Martins (ibídem, p. 39),
quizás la más adecuada sea “señora de la belleza”.
En la santería cubana se enfatiza más su lado relacionado con la muerte y los cementerios,
vendiendo a simbolizar el paso al otro mundo, y precisamente por eso es muy
temuta y venerada. En Cuba, sus hijas están vinculadas por el voto de castidad permanente.
(González-Wippler, 1989, p. 58).
Cuando danza un arpa9en la mano izquierda hay una espada en la mano derecha, con
la cual simula la guerra.
En algunas casas de Candomblé es posible iniciar una sola hija de Euá por terreiro.
Lépine (1981, p. 20) y Barba (1999, p. 58) afirman que aquellos que son rectos por
Este Orixá son caste, apagadas, tímidas y sin miedo a los hombres. Son muy bellas y
seductores, similares a Oxumma un poco menos atractivos.

Piccolo palo con una esfera en la cima que simboliza el mundo.

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 2. Los Orixás

2.12 Iansã, la diosa que agarra los cuernos del búfalo

Especialización: Orixá del viento, de los relámpagos y de las

tempestad
Collana: rosso
¡Hola!
Día: miércoles
Número de calidad: 9
Cibo:acarajé,amaláconquiabos
Animales sacrificados: cabra, gallina, pava, paloma
Euó: comer calabaza o oveja
Símbolo: espada de cobre eiruexim
Sincretismo: Santa Bárbara

En una época muy antigua Oiá era esposa de Ogun, el dios del hierro y de los herreros. […] Oiá
la ayudaba en su trabajo. Era alta, fuerte e incansable. [...]
Un día Ogun decidió hacerle un regalo y le construyó una espada de hierro. […] Era una
espada mágica que la hacía invencible y que tenía el poder de dividir a los hombres en siete
parte y las mujeres en nueve. Ahora la vida transcurría tranquila en su rutina diaria: trabajo-
casa, casa-trabajo.
Pero un día llegó Xangô, el mágico rey de Oyó y dios del trueno. El dios iba todos los
días para ver a Ogun trabajando en su forja de atmósfera mágica: el fuego
iluminaba la penumbra y las llamas dibujaban en las paredes de la cabaña y en las hojas del
techo extrañas imágenes, mientras la bella Oiá se movía ágil en medio de las llamas. Xangô,
él era un gran seductor, le lanzaba de reojo largas miradas que la diosa correspondía
Escondido. […] Continuando a mirarse de reojo, los dos se enamoraron y eso que todos
se esperaban que sucediera: un buen día huyeron juntos. Ogun, que se había alejado
Momentáneamente de la forja, a su regreso no encontró ni Oiá ni Xangô. Adivinó de inmediato.
cuánto había sucedido y, enojándose, los persiguió de inmediato. Cuando los alcanzó
Desenvainó rápidamente su espada mágica y se enfrentó a Oiá. Ogun y Oiá eran dos grandes y valerosos.

guerreros y además ambos poseían una espada mágica, así que la lucha concluyó
senza vincitori né vinti. Ogun fu diviso in sette parti, e quindi fu chiamatoOgun Mejé
(el que fue dividido en siete partes), mientras que Oiá fue dividida en nueve partes, recibiendo el nombre de

Iansã, que tiene origen en Iya-mésán (la madre transformada en nueve partes) (Barbàra, 1999, pp.
38-39)

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 2. Los Orixás

Divinidad africana del río Níger, que en África se llama Odò (río) Ọya.
Algunos mitos la presentan como originaria de la ciudad de Iría, otros como nacida
de la isla fluvial de Jebbe, en tierra Nupê (Iyakẹmi Ribeiro, 1996, pp. 148-149).
Es la señora del viento y de las tormentas, esposa preferida de Xangô al cual, según
una leyenda relatada por Verger (1982, p. 166), robó una poción que permitía de
escupir fuego por la boca y por las fosas nasales y desde entonces siempre van a la batalla juntos.

Como recuerda Ligiéro (1993, p. 90), a diferencia de Oxum, Iansã representa

el aspecto activo del universo femenino: de hecho se considera una especie de divinidad
feminista.
Está tan comprometida en sus batallas y ávida de libertad que, a pesar de que haya
tuvo hijos con Oxóssi, los abandonó. Sin embargo, les dejó cuernos de búfalo, animal
en la que la diosa puede transformarse, que, si se golpean entre sí, habrían avisado a Iansã del
Ellos necesitan ayuda y en tal caso la mujer-búfalo habría llegado de inmediato a ellos.
soccorso (Barbàra,ivi, p.62-64).
Oyá (así también se llama a esta diosa) es la pasionalidad, el ardor, la impetuosidad.
tanto conmemorados por Jorge Amado en sus novelas que retratan a las mujeres de Bahía,
che sono proprio come lei. E, a questa Iabá, il grande scrittore brasiliano a dedicato un
libro: Santa Bárbara de los relámpagos.
Racconta Barbàra (2000, p. 54) che Mãe Sol, una delle più conosciute ialorixá del
Brasil, así describe las tres Iabá más famosas:

Si un día las tres iabás de Xangô quisieran hablar con el alcalde de la ciudad, irían
así. A su secretario se presentaría primero Oxum, el agua dulce. Bien vestida,
perfumada, peinada miraría a los ojos del secretario y pediría ver el
sindaco. Si hubiera algún problema, gran seductora que es, con una sonrisa encantadora
inventerebbe qualcosa per essere ricevuta. Se fosse Iemanjá, il mare, l’oceano ad aver
necesidad de hablar, llegaría bien vestida, pero con gran elegancia y sin muchas florituras
pediría una cita. En caso de dificultad, se sentaría y esperaría con calma
y majestuosidad. Pero si fuera Oiá-Iansã, sabes cómo es Oiá, el viento, el aire en movimiento,
entraría rápida y con velocidad, preguntaría por hablar con el alcalde y si hubiera algunos
el problema no tendría ninguna duda en comenzar a pelear.

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 2. Los Orixás

Iansã es el único Orixá que no teme a los eguns, los espíritus de los muertos: de hecho, los manda.

y la domina como quiere ella. La calidad asignada a esta tarea es, según Bastide
(1958, p. 142), Egunim-Iansã, mientras que según Amado (1945, p. 179) es Oyá Bali. En las
sue danze questaIabámuove le braccia come per allontanare qualcosa, cioè proprio gli
eguns, che scaccia anche grazie all’uso dell’iruexim, una specie di piccola frusta fatta
con crini de caballo.
Cuando baja, le ponen una corona en la cabeza con cuentas que la cubren.
el rostro, tocado reservado para reyes y reinas, indicando que Oyá es de linaje
regale (Verger, 1954, p. 166).
Como reportan Verger (1982, p. 168) y Lépine (1981, p. 22) el arquetipo de Oyáè
el de las mujeres audaces y autoritarias. Su temperamento sensual y voluptuoso las
porta a tener frecuentes aventuras extramatrimoniales, también porque no son indicadas para
rutina familiar. Son honestas y, si son engañadas, su furia se desata como un ciclón.

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 2. Los Orixás

2.13 Yemanjá, la diosa que vive en las profundidades de las aguas

Especialización: Origen de las aguas saladas

Collana: blanca y azul
¡Saluto: odôiá!
Giorno: sabato
Número de calidad: 16
Cibo:canjicacon miele, riso,angu, pesci bianchi
Animales sacrificados: cabra, gallina, pato, pava
Euó: comer cangrejos, matar ratones y cucarachas
Simbolo:Abebée spada
Sincretismo: Inmaculada Concepción, Nuestra
Señora de la Candelaria

Al principio de los tiempos, Obatalá, el cielo, se casó con Odudua, la tierra. Desde entonces

matrimonio nacquero Aganjú, la terra ferma, e Iemanjá, las aguas. Luego Iemanjá se casó con
su hermano y tuvo un hijo llamado Orugan que era el espacio entre la tierra y el cielo.
Orugan comenzó a desear a su propia madre, quien entendió inmediatamente las intenciones.
del hijo y por lo tanto trató de escapar de él como pudo. Pero un día, durante una fuga
desesperada, Iemanjá cayó y murió. Así comenzó la transformación del cuerpo de Iemanjá. Sus
comenzaron a crecer desmesuradamente y de estos nacieron dos ríos que se
se reunieron luego en una hermosa laguna. Del enorme vientre que se desgarró nacieron:
Dadá, la divinidad de los vegetales,
Xangô, el dios del trueno,
Ogun, el dios del hierro y de la guerra,
Olochá, el dios de los lagos,
Oiá, la dea del fiume Niger,
Oxúm, la diosa del río Oxúm,
Obá, la diosa del río Obá,
Okô, el orixá de la agricultura,
Oxossi, el dios de la caza,
Oké, el dios de las montañas,
Ajé-Xalagá, el dios de la salud,
Orum, el sol,
Oxún, la luna (Barbàra, 1999, p. 81).

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 2. Los Orixás

Yemanjá es un Orixá de los Egbá, una nación yoruba que se estableció en un tiempo en Ifé.

Ibadan, donde todavía existe un río llamado Yemọja que se trasladó luego más al oeste, a
Abeokutaa causa de las continuas guerras. No pudiendo evidentemente transportar el río
con loro, llevaron consigo los objetos sagrados depositarios del axé de la divinidad, y el río
Ògún, no confundir con el dios del hierro y de la guerra, se convirtió en su nuevo hogar
(Verger, 1982, p. 188). En Brasil se convirtió en la deidad del mar, ocupando el lugar de
Olôkun, que en Brasil casi ha desaparecido por completo (Barba, 1999, p. 52). Su
El nombre deriva de “Yèyé ọmọ ẹja”, que significa “la madre cuyos hijos son peces”.
Yemanjá, como subraya Amado (1936, p. 83), es la señora de

cinco dulces nombres que todos conocen. Se llama Iemanjá, siempre ha sido llamada en
este modo y este es su verdadero nombre como señora de las aguas y señora de los océanos.
Pero los pescadores aman llamarla Doña Janaína, y los negros, que son sus hijos predilectos,
que por ella bailan y la temen más que a todos los demás, la llaman Inaê con devoción, o
dirigen sus súplicas a la Princesa de Aioká, reina de esas tierras misteriosas que se
celano detrás de esa línea azul que las separa de las otras. Pero las mujeres del puerto, que son
simples y valientes a la vez, la llaman Dona María, porque María es un bonito nombre,
es el más bonito de todos, el más venerado y así, como si fuera un regalo, lo dedican a
Iemanjá.

Es la madre de todos los Orixás, es el líquido amniótico en el que gravita el ser antes de
convertirse en tal y, símbolo de su fecundidad y maternidad son sus enormes senos. Es una
Iabámolto es posesivo con respecto a sus hijos, a quienes ama tanto que no ve el
loro difetti y acogerlos incondicionalmente. Es, junto a Oxalá, el Orixá que
preside en la cabeza, por lo tanto en la personalidad y en el equilibrio psicológico.

Según Verger (ibidem, p. 188) sería hija de Olôkun, diosa (a Ifé) o dios (en
Benin) de las profundidades del mar y, como informa Barbàra (ibíd., p. 86) fue esposa de Oxalá,
Aganju, Orumilá, Orixá Okóe Ogun.
Celebre es la fiesta celebrada en su honor el 2 de febrero en Rio Vermelho, una playa
di Salvador, tanto que varios compositores brasileños, Dorival Caymmi en primer lugar, le
han dedicado una canción. Amado (1976, pp. 130-134) la describe así. Por la mañana la
gente, constituida por pescadores, fieles, diferentes casas de santo y simples curiosos, se reúne
en la iglesia de largo Sant'Ana. A la cabeza del pueblo que se acerca a la playa, hay

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 2. Los Orixás

sonoobáseogãs, seguiti dai

devotos vestidos de blanco y con los
loros collares que llevan consigo los
loro doni: cortes de tela,
jabón peines perfumes
joyas, flores, champán
cartas de súplica porque el mar
siempre sé generoso con los
pescatori. Los tambores comienzan a
suonar e si formano le prime
Ofertas a Yemanjá en la playa de Rio Vermelho
ruedas de danza. Los regalos vienen
puestos en enormes cestas, cargados en barcos pesqueros y llevados mar adentro, donde son arrojados
en el mar para ofrecerlos a la reina del mar. Se dice que si la Sirena acepta los dones ofrecidos, los
recoge en el hilo de las olas y los lleva consigo, y entonces será un buen año de pesca.
Pero si en cambio los desprecia y estos regresan a la orilla, será un año de furia y muerte.
la fiesta continúa con cantos y danzas, a medio camino entre lo sagrado y lo profano, como es típico de esta

religión, hasta altas horas de la noche, hasta que las últimas velas encendidas en la playa no se
también se apagan ellos.
Cuando Yemanjá asciende a danzar, sus movimientos imitan las suaves olas del mar.
Como informan Verger (1982, p. 192) y Lépine (1981, pp. 19-20), las hijas de este
Orixás son volenterosos, fuertes, protectores, capaces de hacerse respetar. Aman más que nada
cosa los niños. Tardan mucho en perdonar y, si lo hacen, no lo olvidan más. Sin
llegar a los niveles de Oxum, aman el lujo y las joyas y son un poco coquetas.
Físicamente son unas verdaderas matrons: altas, robustas, de complexión fuerte, incluso
largas y con senos prominentes.

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 2. Los Orixás

2.14 Xangô, el dios que mata a seis personas con una sola piedra del rayo

Especialización: Orixá de la justicia

Collana: rojo y blanco
¡Saludos: Kauô kabiecile!
Día: miércoles
Número de calidad: 12
Cibo:amalá,carurudiquiabos
Animales sacrificados: gallo, carnero, cabra
Euó: tener contactos con los cementerios, vestir
completamente de rojo
Simbolo:oxê
Sincretismo: San Geronimo

Un día, Xangô, que era un gran mago, quiso experimentar una nueva magia que
le permitía lanzar rayos de fuego y relámpagos. Acompañado por Oiá, subió la colina
Igbeti, desde donde podía ver su palacio de las cien columnas de bronce. Pero, por desgracia, la
la magia era tan potente que destruyó su palacio, incluyendo a la servidumbre, los animales, las
Mogli e i figli. Distrusse tutto! Tutto fu ridotto in cenere. Xangô, disperato, decise di
volveré a Tapá. Pero cuando llegó a Kossô, su corazón no soportó tanta tristeza. Latió
violentamente un pie sobre la tierra, se abrió un agujero y se lanzó allí. Oiá-Iansã, solidaria también en
esto, hizo lo mismo en la ciudad de Irá. Oxúm y Obá se transformaron en ríos y todas las
debieron convertirse en orixá Barbàra, 1999, p. 57.

Históricamente, Xangô fue un legendario rey (Alafin) de Oyó, el cuarto según una
prima versión de Verger (1954, p. 164) y seguida por Cacciatore (1977, p. 204) y
Iyakẹmi Ribeiro (1996, p. 145) es el tercero según una segunda versión siempre de
Verger (1982, p. 132). Hijo de Orânhiã10eTọrọsi, pasó su infancia en las tierras
de la madre, en territorio Nupê, se trasladó luego a Kòso, donde fue expulsado por el pueblo
por su carácter violento y se marchó a Oyó, donde se instauró como rey destronando
el hermano Dadá Àjàká, conocido con el nombre de Bâiani por su corona roja cubierta
dibúzios(Verger,ivi, p. 132).

10
El hijo más joven de Odudua, el mítico fundador de la ciudad de Oyó.

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 2. Los Orixás

Según otros mitos, es hijo de Orânhiãe Yamaseo Yemanjá.

En Brasil, Xangô es uno de los Orixá más populares, tanto que en el estado de
Pernambuco y los cultos afrobrasileños se llaman con su nombre. Es la divinidad del
fuego y relámpagos, poderoso mago y justiciero, viril y robusto, goloso de mujeres (tuvo
tre mogli: Oyá, Obáe Oxum), de comida y bebidas. Como recuerda Ligiéro (1993, p. 86) es
el impulso vital, incompatible con la muerte: a sus iniciados, de hecho, se les prohíbe entrar en los
cementerios. Un mito contado por Iyakẹmi Ribeiro (ivi, p. 146) narra que Xangôsi ahorcó
por haber provocado la muerte de dos hermanos, y este hecho no quiere ser absolutamente
recordado por el dios, tanto que se le rinde culto con el saludo 'Obá Kòso', que significa precisamente

el rey no se ha ahorcado
El símbolo de Xangô es el oxê, un hacha de doble filo, estilización de un personaje.
que lleva un fuego en la cabeza, en recuerdo de la ceremonia llamada ajeré en la que el iniciado
porta sobre la cabeza un vaso de terracota con fuego vivo dentro como demostración
de la autenticidad de la trance. Otra ceremonia espectacular narrada por Verger (ibídem,
p. 133) es el àkàrá, durante el cual los iniciados de Xangô inghiotton del algodón
imbuído de aceite de palma mientras arde, en recuerdo del mito según el cual la divinidad
escupe fuego por la boca.
Si una casa es alcanzada por un rayo significa que sobre sus habitantes se ha desatado
la ira de Xangô, como recuerda Verger (1954, p. 162), sus habitantes tendrán que hacer unas
offerte al dio per calmarlo. I sacerdoti diXangôverranno a cercare leedoun ara, le
piedras del rayo lanzadas por Xangô, impregnadas de su axé.
A l’Ilê Axé Opô Afonjá MãeAninha, la fundadora del terreiro, se instituyó en 1937
el orden de los obá, doce ministros de Xangô, jerárquicamente superiores a los ogãs, en
recuerdo de los antiguos ministros de la corte de Oyó. Los que están del lado derecho son un obá, en el

lato sinistroosi obá. Gliobásdi destra no llevan loxeré, pero tienen derecho a voto y de
palabra y presiden las funciones espirituales, los de la izquierda llevan loxeréed tienen
solo el derecho al voto, cumpliendo en mayor medida con cargos políticos y
administrativos. Los seisobásdi de la derecha son Abiódun (descendiente del rey Abiódun), Onikoyi

(príncipe gobernante diIoyi), Aressá (rey de Aressá), Ananxokun (Onan Ixokun Babá)
Obáera el personaje principal en el asentamiento del rey), Obá-telá (nombre reservado a los
principi) eOlugbon(re diIgbon). I seiobásdi sinistra sonoArê Otun(il braccio destro
diAbiódun), Otun-Onikoyi (brazo derecho de Onikoyi), Otun-Onanxokun (brazo derecho

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 2. Los Orixás

diOnanxokun),Ossi-Onikoyi(segundo ayuda de Onikoyi),Arolu(título civil honorífico)

eKakanfô (general del ejército). Entre estos se encuentran personajes importantes
brasilianos: Pierre Verger, Jorge Amado, Carybé, Dorival Caymmi…(Amado, 1945, p.
177; Cacciatore, 1977, pp. 174-175; Barbàra, 2003, pp. 99-100.
La danza de Xangô es potente y feroz, una danza de re y, en ciertos momentos, cuando el
ritmo se hace más apremiante, el dios parece sacar de su saco, llámalo lábà, unas
piedras imaginarias de rayo y arrojarlas violentamente al suelo.
Como informan Verger (1982, p. 138) y Lépine (1981, pp. 21-22), los hijos de Xangô
son muy voluntariosos y enérgicos, dignos, verdaderos reyes. No toleran lo más mínimo
contradicción y, en este caso, son capaces de violentas crisis de ira. Son severos pero
anche benevolenti ed hanno un innato senso della giustizia: un giudice di Xangô è il
mejor que pueda existir. Físicamente es robusto debido a su placer por la comida.
Amante de las mujeres es un incorregible conquistador, libertino y marido infiel.
Temo a la muerte, no tanto por cobardía, sino más bien por el amor apasionado por la
vida.

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 2. Los Orixás

2.15 Oxalá, el dios que ilumina con sus ojos fulgurantes

Especialización: Orixá de la creación

Collana: bianco
Saludo: ¡epa papá! o ¡exê papá!
Día: viernes
Número de calidad: 16
Cibo: acaçádi riso con miel, canjica. No usa sal
e ildendêè sostituito dall’ori
Animales sacrificados: cabra, gallina, faraona, paloma
(no sacrificada sino liberada)
Euó: comer alimentos con aceite didendê, beber vino de
palma, no vestirse de blanco el viernes
Símbolo: paxorôperOxalufã, escudo, espada y mortero
perOxaguiã
Sincretismo: Señor de Bonfim

Oxaguian […] era un guerrero muy fuerte y deseaba

conquistar un reino todo para sí. Así partió para esta
impresa acompañada de su amigo Awoledjê.
En aquel tiempo Oxaguian aún no se llamaba así.
Llegó a una ciudad que se llamaba Ejigbô y se convirtió en el 'rey de
Ejigbô”. Tenía una gran pasión por el ñame cocinado
come puré. [...]
Per questo motivo gli altri orixá lo soprannominarono: Oxaguian, ossia “orixá che
come puré de igname
su amigo, era un gran adivino y siempre le aconsejaba sobre lo que debía hacer. En
una ocasión […] le dijo que, si hubiera seguido sus consejos, el pueblo de Ejigbô
se habría convertido en poco tiempo en una ciudad poblada por muchos habitantes. Después de esta profecía,

Awoledjê se dirige hacia nuevas tierras.

Ejigbô, por su parte, se convirtió, como se había previsto, en una gran ciudad. […] El rey vivía con

gran derroche. […] Nadie se atrevía a dirigirse a él usando su nombre, habría sido poco
respetuoso, pero se utilizaba la expresión Kabiyesi, es decir, “Su Majestad”.

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 2. Los Orixás

Después de algunos años, Awoledjê regresó. El adivino no estaba al tanto de

cambio ocurrido en la vida de su amigo y, cuando llegó frente a la entrada del
palazzo chiese notizie di “colui-che-mangia-igname-come-se-fosse-purè”. Le guardie,
golpeados por la insolencia del forastero, lo golpearon y lo encarcelaron. Awoledjê,
ofendido y enojado […] hizo un peligroso hechizo y durante siete años no llovió. […]
Oxaguian, desesperado, fue a consultar a un adivino para saber cómo resolver esta tristeza
situación. El adivino dijo:
«Kabiyesi, toda esta infelicidad proviene de la injusta prisión de un colega mío.
¡adivino! ¡Hay que liberarlo! ¡Hay que obtener su perdón!
Awoledjê fu liberato, pero estaba lleno de resentimiento contra el rey y sus súbditos y se
se refugió en medio del bosque. Así, aunque Oxaguian era un rey poderoso, fue a suplicar
el adivino exhibido olvidara todas las agravios sufridos.
«¡Y así! Dejaré que la lluvia caiga de nuevo, pero con una condición: cada año, en
con ocasión de tu fiesta, deberás enviar muchos súbditos al bosque a cortar trescientos atados
di giunco. Con questi gli abitanti di Ejigbô, divisi in due fazioni, dovranno colpirsi, fino a
que los bastones no se romperán.
Así que desde ese año, al final de la sequía, los habitantes de los dos barrios de Ejigbô, Ixalê Oxolô y
Okê Mapô, debieron luchar unos contra otros por un día, con la esperanza de ver regresar
la lluvia (Barbàra, 1999, pp. 107-109).

Oxalá, conocido también como Orixalá (el gran Orixá) o Obatalá (el rey vestido de
bianco), appartiene alla famiglia degli Orixás funfun, gli Orixás bianchi, coloro che si
pintan el cuerpo con yeso blanco. Estas deidades solo aceptan ofrendas blancas,
vestono solo de blanco y no pueden recibir aceite de dende ni vino, también están prohibidos para los

loro iniziati (Verger, 1982, p.252). Oxalási presenta secondo due epiclesi: Oxalufã, il
viejo sabio, cuyo culto ha tenido origen en Ifón, y Oxaguiã, llamado también Ajagunã
el joven guerrero, cuyo templo más antiguo se encuentra en Ejigbò, aunque el lugar donde
Obatalá es mayormente culto en la ciudad sagrada de Ifé, que antes se llamaba Igbó.
Verger (ibidem, p. 252) lo indica como marido de Yemowo, su única esposa, también
ha tenido otras historias con Yemanjá y Nanã. Él representa el principio masculino y
creatore, que Lattuada (1989, p. 90) contrapone a Exu, el cual simboliza el principio
disgregador masculino.
Según los mitos, fue encargado directamente por Olodumaré de crear la humanidad.
este último creó un boceto del cuerpo en arcilla y le hizo la boca, la nariz, los
ojos, las orejas, el cráneo y las extremidades; el Dios supremo sopló dentro de ellos la vida. Pero,
pues el día en que los hombres fueron creados, Oxalá había bebido un poco demasiado vino

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 2. Los Orixás

de palma, no todos los cuerpos salieron perfectamente y algunos resultaron deformados o

cotti demasiado poco: estos últimos eran los albinos, todavía hoy consagrados a esta deidad.
Es a causa de lo que se narra en esta leyenda que todavía hoy está prohibido, para los hijos de
esta divinidad, emborracharse.
Según un mito citado por Verger (ibíd., p. 250-251), Obatalá recibió de
Olodumarêil sacco de la creación con la tarea de crear el mundo, después de haber hecho las
dovute offerte [Link]á, teniendo un carácter fiero, se negó a hacer los sacrificios y
Exu, enfadado, le dio una gran sed, que el gran Orixá logró apaciguar.
solamente bebiendo mucho vino de palma. Lógicamente se embriagó y se quedó dormido.
AlloraOdudua, que algunos indican como un guerrero valiente y otros como la contraparte
femenino de Oxalá, le robó el saco de la creación y hizo él mismo el mundo. Cuando
Dios se despertó, se enojó mucho por lo ocurrido y emprendió una furiosa batalla con
Odudua. Esta leyenda, probablemente, recuerda los viejos hechos históricos ocurridos durante
la creación de Ifé, en la que Obatalá, que reinaba sobre Ifé, fue derrotado por Odudua que tomó el

suo posto come re del mondo.

La ceremonia que abre el año sagrado son las aguas de Oxalá, llamadas antiguamente
fiesta del igname. Bastide (1958, pp. 93-98) indica las funciones de esta ceremonia.
Es importante rendir homenaje, como primera cosa, a las deidades y a los antepasados con ofrendas.

sacrificios, antes de que la comida sea tocada por los fieles, para no incurrir en su ira.
Esta es realmente una primera función de este rito.
Además, es la representación de un mito relacionado con Oxalufã. Según esto
leyenda (Barbàra, allí, pp. 109-112) el viejo dios decidió un día ir a hacer
visita a su amigo Xangô. Un Babalaô le desaconsejó hacer este viaje, pero el
el viejo rey era obstinado y partió de todos modos, aunque escuchando los consejos adicionales

del adivino que le recomendó aceptar todo lo que le propusieran sin

mai lamentarsi y llevar consigo tres telas blancas, jabón de costa y limo.
A lo largo del viaje se encontró con Exus, el señor del aceite de dendê, quien le pidió que lo ayudara en el

cargar un contenedor de aceite, que Exugettò le cayó encima a Oxalufã. Esto, siguiendo los
consejos del Babalaô, se mantuvo tranquilo, fue a lavarse al río donde dejó su ropa
sucios. Lo mismo ocurrió otras dos veces, con Exus señor del carbón y con Exu
señor de la semilla didendê. Al llegar al reino de Xangô, se encontró con el caballo del rey que era

escapó y trató de atraparlo para devolverlo al amigo. Las guardias de Xangô llegaron

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 2. Los Orixás

justo en ese momento y, confundido con un ladrón de caballos, lo metieron en prisión.

QuiOxalufãfece una magia que trajo sequía y desgracia al reino durante siete años. Después
tanto tiempo Xangô decidió interpelar a un Babalaô, el cual vio que las desventuras
del reino eran debidas a la injusta encarcelación de un anciano. El rey lo hizo liberar y
solo entonces reconoció al amigo Oxalufã. Xangô ordenó a todo su pueblo que se vistiera de
bianco y observar un día de silencio en señal de respeto por el amigo y envió sus
esclavos lavando el viejo Oxalufã en la fuente cercana. También le ofreció Airá, un joven
como apoyo que lo llevó a cuestas hasta el palacio del hijo Oxaguiã. La ceremonia
aún hoy celebrada en Brasil sigue fielmente el mito: los axés del dios son llevados en
procesión fuera del terreno y lavados con el agua de una fuente sagrada. Después, una
seconda processione simbolizza il ritorno diOxalufãal palazzo del figlio, trasportato da
Airá. Un tercer momento de la ceremonia es el pilãodiOxaguiã, en recuerdo del banquete
cheOxaguiãha ofreció a su viejo padre a su regreso.
Una tercera función de esta fiesta es la purificación de los miembros del Candomblé.
Como recuerda Amado (1945, pp. 124-129) en Salvador de Bahía, cada tercer jueves
de enero, el pueblo de Santo comienza una procesión hacia la iglesia de Nuestro
Señor del Bonfim, con el que está sincretizado Oxalufã, llevando jarras llenas de agua,
con la cual se lava toda la iglesia aunque una orden del arzobispo lo prohíba,
de flores y cestas de frutas para ofrecer al Santo.
Cuando Oxalufã se presenta, su danza es la de un anciano: temblorosa, dudosa,
El Orixá avanza a pequeños pasos apoyándose en su paxorô. Si también está presente Airá,
esto se le acerca como para sostenerlo y ayudarlo. La danza de Oxaguiã es en cambio
enérgica, como le corresponde a un joven guerrero.
Como informan Verger (ibíd., pp. 259-260) y Lépine (1981, p. 19), los hijos de Oxalufã
son tranquilos y dignos de confianza, respetables, reservados, muy dispuestos y obstinados.
Sexualmente son bastante moderados, si no son incluso impotentes o frígidos.
Físicamente soy de constitución frágil y delicada. Oxaguiã, en cambio, es alto y robusto.
su porte es majestuoso y elegante. Es alegre, ama la vida y la compañía, es un
idealista aunque un poco demasiado centralizador.

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