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Iniciación en el Candomblé Kétu

1) El documento describe el proceso de iniciación en el Candomblé, incluyendo la determinación del Òrìsà de cada persona, el retiro de 21 días y los sacrificios realizados. 2) Durante la iniciación, la cabeza de la novicia es rapada y pintada antes de recibir el Òrìsà en el trance. 3) Después de 7 años como iniciada, la persona recibe el grado de Ègbónmi y puede abrir su propio terreiro.

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Iniciación en el Candomblé Kétu

1) El documento describe el proceso de iniciación en el Candomblé, incluyendo la determinación del Òrìsà de cada persona, el retiro de 21 días y los sacrificios realizados. 2) Durante la iniciación, la cabeza de la novicia es rapada y pintada antes de recibir el Òrìsà en el trance. 3) Después de 7 años como iniciada, la persona recibe el grado de Ègbónmi y puede abrir su propio terreiro.

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1

CANDOMBLÉ —
EL RITUAL DE
INICIAÇÃO
José Flávio Pessoa de Barros
2

INICIAÇÃO NO CANDOMBLÉ KÉTU

El sacerdocio y la organización de los ritos para el culto de los Òrìṣà son complejos, con
todo un aprendizaje que administra los patrones culturales de trance, por el cual los dioses
se manifiestan en el cuerpo de sus iniciados durante las ceremonias para ser admirados,
louvados, cultuados. Los iniciados, hijos e hijas de santo (ìyàwó), en lenguaje
ritual), también se denominan popularmente "caballos de los dioses" ya que el
transe consiste básicamente en el mecanismo por el cual cada hijo o hija se deja
cabalgar por la divinidad, que se apropia del cuerpo y de la mente del iniciado, en un modelo
de trance inconsciente muy diferente de aquel del kardecismo, en el que el médium, incluso
en trance, debe siempre permanecer atento a la presencia del espíritu. El proceso de se
transformar num "cavalo" es un camino largo, difícil y caro, cuyos etapas en la "nación"
Kétu1 pueden ser así resumidos:
Para empezar, la madre de santo debe determinar, a través del juego de conchas, cuál es
oÒrìsàdono de la cabeza de aquel individuo (Braga, 1988). Él o ella recibe entonces un hilo
de cuentas sacralizadas, cuyas colores simbolizan su Òrìsà, dando inicio a un largo
aprendizaje que lo acompañará toda la vida. La primera ceremonia privada que
que la novicia (abiyán) es sometida consiste en un sacrificio votivo a su propia cabeza
(borí)2, para que la cabeza pueda fortalecerse y estar preparada para algún día recibir el
Òrìsàno trance de posesión. Para iniciarse como caballo de los dioses, aabíyán necesita
juntar dinero suficiente para cubrir los gastos con las ofrendas (animales y amplia
variedad de alimentos y objetos), ropas ceremoniales, utensilios y adornos rituales y
demais despesas suyas, de la familia de santo, y eventualmente de su propia familia
durante el período de reclusión iniciática en que no estará, evidentemente, disponible
para el trabajo en el mundo profano.
Como parte de la iniciación, la novicia permanece en reclusión en el terreiro por un
número en torno de 21 días. En la fase final de la reclusión, una representación material del
Òrìsàdo iniciado (asentamiento ouigbá-Òrìsà) 3se lava con un preparado de hojas
1
KÉTU — o KETU — pronunciación correcta Kêtú — nación del Candomblé en la que predomina el rito Yorubá.
Kêtu — la ciudad de Oxóssi.
2
BORÍ — do original BORI — pronúncia correta BÓRÍ ou BÔRÍ ? — A palavra vem de bo + ori: adorar
la cabeza; ceremonia a través de la cual la persona pasa a ser consagrada a los Orixás. Ofrenda a la cabeza. Ritual
no cual es cultivado el ori (cabeza), el principio de la individualidad, considerado por muchos sacerdotes como
la gran iniciación. Bori significa “alimentar el Orí”, es una ceremonia donde honramos
(alimentamos) uno de los Orixás más importantes. El Bori se hace en muchas situaciones, tales como: antes de
qualquer grande oferenda ao nosso Orixá (incluindo iniciação), quando nos sentimos enfraquecidos —
sin poder de concentración, confusos, cuando los búzios nos dicen que lo hagamos, etc.
3
IGBÁ-ÒRÌSÀ—ÌGBÁ — pronúncia correta IBÁ: cabaça cortada em forma de cuia. ÒRÌSÀ: pronúncia
correta ORIXÁ — dioses yorubas en África y en el Nuevo Mundo — serían ancestros míticos encantados y
metamorfoseados en las fuerzas de la naturaleza. Los dioses del Candomblé. La palabra Orixá viene del sánscrito y es
composta de OR ou ORI que significa “luz” e em Iorubá “cabeça”; XA que significa “senhor, chefe,”
dono”. Son, por lo tanto, las fuerzas creativas de la naturaleza. En el Candomblé significa, dueño de la cabeza. La palabra
"Orixá" significa, en yoruba "Ministro de Olorum". Según otros autores, Oxalá es considerado el padre de
todos los Orixás; y fue él quien los denominó Orixá. Este título de “padre”, en este caso, sugiere su relación
com as outras divindades no caso de muitas delas terem sido emanadas dele. A fragmentação do de seu
cuerpo, y posterior recogida de todos sus “piezas” esparcidas por la Tierra, hizo surgir la palabra
Òrìsà, una contracción de la expresión “OHUN TI A RI SÀ”, lo que fue encontrado y unido, haciendo, así,
surgir las demás divinidades que fueron denominadas Òrìsà.
3

sagradas trituradas (amasi)4La cabeza de la novicia está rapada y pintada, así preparada
para recibir el Òrìsà en el curso del sacrificio entonces ofrecido (orò). Dependiendo del Òrìsà,
Algunos de los animales siguientes pueden ser ofrecidos: cabritos, ovejas, palomas, gallinas,
gallos, caracoles. La sangre se derrama sobre la cabeza de la novicia, en el asentamiento del
Òrìsàe en el suelo del terreiro, creando este sacrificio un lazo sagrado entre la novicia, su
Òrìsàe a comunidad de culto, de la cual la madre de santo es la cabeza. Durante la etapa de las
ceremonias iniciáticas en las que la novicia es presentada por primera vez a la comunidad,
su nombre, haciéndose así reconocer por todos, completándose la
iniciação comoìyàwó(iniciada jovem que "recebe"Òrìsà). OÒrìsàestá pronto para ser
festejado y para eso está vestido y adornado, y llevado junto a los atabaques, para
bailar, bailar y bailar.
En el Candomblé siempre están presentes el ritmo de los tambores, los cantos, la danza
e a comida (Motta, 1991). Uma festa de louvor aosÒrìsà(toque) sempre se encerra com
un gran banquete comunitario (ajeum)5, que significa "let's eat"), preparado
con carne de los animales sacrificados. El nuevo hijo o hija de santo deberá ofrecer
sacrifícios e cerimônias festivas ao final do primeiro, terceiro e sétimo ano de sua
iniciación.
En el séptimo aniversario, recibe el grado de senioridad (Ègbónmi), que significa
"mi hermano mayor"), estando ritualmente autorizado a abrir su propia casa de
culto.

4
AMASI — pronunciación correcta AMASSÍ —
AJEUM — do original ? — Quiere decir 'Vamos a comer'.
5
4

ÌBÈRÈ — O RITUAL DE INICIAÇÃO

La iniciación permite mantener la Casa para personas capacitadas para darle


continuidad y mantener un fuerte elemento de cohesión del grupo, por la solidaridad natural
que el hecho determina. Todos pasaron por el mismo ritual y saben bien de las diferentes
situaciones enfrentadas. Los problemas emocionales, financieros y psicológicos, asociados a
la fuerza de voluntad y, sobre todo, la humildad son un fuerte factor para comenzar un
nueva vida donde se construirá una personalidad. Es todo este conjunto de situaciones
que posibilita el ingreso en una nueva familia: la familia-de-santo. La persona tendrá, entonces,
un nuevo nombre con el que será conocida, adquirirá nuevos hábitos y, principalmente,
tendrá el compromiso constante como suÒrìsà6e com a suaÌyálórìsà7.
La reclusión posibilita un entrenamiento metódico, el estudio de sensaciones y observaciones.
gerais, além de ordenar e controlar as manifestações. Cria um condicionamento a certos
ritmos y canciones bien determinados, preparando a la persona hasta el día de dar el Orúko8, ou
seja, nombre iniciático.
No son los años de creación los que promueven unaÌyàwó9, pero las obligaciones de
um, três e sete anos, quando então ela perde essa condição, passando a ser uma
Mi hermano10Ìyàwóé es el primer grado de un camino de promociones.

BÓLÓNAN — BOLAR NO SANTO


6
ÒRÌSÀ — pronunciación correcta ÔRIXÁ — dioses yorubas en África y en el Nuevo Mundo — serían
ancestrales míticos encantados y metamorfoseados en las fuerzas de la naturaleza. Los dioses del Candomblé. A
la palabra Orixá viene del sánscrito y está compuesta de OR o ORI que significa "luz" y en yoruba "cabeza";
XA que significa “senhor, chefe, dono”. São pois, as forças criativas da natureza. No Candomblé
significa, don de la cabeza. La palabra “Orixá” significa, en yoruba “Ministro de Olorum”. Según otros
autores, Oxalá es considerado el padre de todos los Orixás; y fue él quien los denominó Orixá. Este título de
"padre", en este caso, sugiere su relación con las otras deidades en el caso de que muchas de ellas hayan sido
emanadas de él. La fragmentación de su cuerpo y la posterior recolección de todos sus 'pedazos'
espalhados pela Terra, fez surgir a palavra Òrìsà, uma contração da expressão 'OHUN TI A RI SÀ', o
que fue encontrado y unido, haciendo así aparecer a las demás divinidades que fueron denominadas Òrìsà.
7
ÌYÁLÓRÌSÀ — pronunciación correcta IYÁLÔRIXÁ — sacerdotisa del Candomblé; madre (en el culto de)
Orixá. Dirigente Femenina.
8
ORÚKO — pronunciación correcta ÔRÚKÔ — nombre iniciático.
9
ÌYÀWÓ — pronúncia correta IAÔ — adepto do Candomblé que ainda não completou os 7 anos de
iniciación. Iniciada, Iniciado. La palabra “Orixá” significa, en yoruba “Ministro de Olorum”.
10
ÈGBÓNMI — ¿pronunciación correcta ÊBÓNMÍ? — iniciada con más de 7 años en el Candomblé. Ègbónmi
mi hermano mayor
5

Es la primera manifestación de un Òrìsà en una persona, que ocurre generalmente


de manera brusca y sin ninguna previsión. Puede ser durante una fiesta al cantar para
un determinado Òrìsà; la persona es víctima de temblores y sobresaltos, cayendo al suelo
inconsciente. Este momento é visto como um apelo doÒrìsàà iniciação. Bolar vem de
embolar, y es una forma alterada del yoruba11Bólóna(n)12,Bó13, cair +lóna(n)14, no
caminho. Nesses casos, a dirigente a cobre com um pano branco e ela é carregada para o
interior de la Casa. Allí está revertido y comunicado. Si lo desea, ya permanecerá para la
iniciación. En la mayoría de las ocasiones, regresa a casa, quedando el asunto por decidir.
más tarde.15Se permanece en el terreiro, será en la calidad de Abíyán16, una aspirante.
Dará umBori17, y tendrá un collar de cuentas de suÒrìsàe deÒsàlá18, lavados con jabón-
da-costa, y tomará un baño de hojas maceradas. Adquirirá los materiales para su
iniciación, comprando-os aos poucos, e passará a esperar por ela, que poderá ser junto
con otros o sola, lo que siempre es más oneroso. La iniciación conjunta establece
un vínculo poderoso entre todos denominados hermanos-de-barco. Esa palabra barco 19
puede ser entendida como un colectivo para los iniciados en grupo.
En otros casos, oBólóna(n) se convierte en un ritual específico, cuando el grupo a ser
iniciado es reunido en el terreiro y se entonan algunos cantos de llamada. Esto tiene el
siguiente objetivo:

1 — En los casos de haber en el grupo personas señaladas por Òrìsà como Ogans20
ouEkedis21, para certificar que no vieron con el santo, pudiendo ser, así,
debidamente confirmados. En caso de que haya manifestación de algún Òrìsà, ellos integrarán el

11
YORUBÁ — o IORUBÁ — del original YORÙBÁ — etnia predominante en la región de Nigeria.
12
BÓLONA — pronunciación correcta BÓLÓNAN (vocal precedida de N) — la expresión viene de BÓ, caer +
LÓNÁ(N), en el camino. La expresión yorubá dio origen, en portugués, a BOLAR = embolar.
BÓLÓNA es, también, conocido como un ritual de iniciación, cuando el grupo a ser iniciado es
reunido en el erreo y se entonan algunos cánticos de llamada (del Orixá, nuestro énfasis).
13
BÓ — pronúncia correta BÓ — cair.
14
LÓNA — pronunciación correcta LÓNAN (vocal precedida de N) — en el camino.
15
Não há o compromisso de se permanecer no Candomblé onde se bolou. Por isso, os antigos observavam
sí, cuando la persona entraba en trance, tenía la dirección de las piernas orientadas hacia la calle o hacia el interior del
Terreiro. Y entonces sacaban sus conclusiones.
16
ABÍYÁN—pronúncia correta ABIAN — iniciante.
17 BORI — pronunciación correcta BÓRÍ (algunos pronuncian BÔRÍ, énfasis nuestro) — La palabra proviene de bo +
adorar a cabeza; ceremonia a través de la cual la persona pasa a ser consagrada a los Orixás. Ofrenda a
cabeza. Ritual en el cual se cultúa el ori (cabeza), el principio de la individualidad, considerado por muchos
sacerdotes como a grande iniciación. Bori significa “alimentar el Orí”, es una ceremonia donde nosotros
rendimos homenaje (alimentamos) a uno de los Orixás más importantes. El Bori se realiza en muchas situaciones, tales
como: antes de cualquier gran ofrenda a nuestro Orixá (incluida la iniciación), cuando nos sentimos
enfraquecidos — sin poder de concentración, confusos, cuando los búzios nos dicen para que lo hagamos,
etc.
18
ÒSÀLÁ — pronunciación correcta ÔXALÁ — v. Oxalufã (del original Òsàlùfón = calidad de Oxalá, el
más viejo que lleva un bastón Òpá Sóró para ayudarlo a caminar). Según dicen Oxalá es el Sol.
19
BARCO — ¿do original? — esa palabra puede ser entendida como un colectivo para los iniciados en
grupo.
veinte
OGAN — hacer original ÒGÁ — pronunciación correcta OGÃ (debería ser OGÁ, énfasis nuestro) — hombre que
no entra en trance, iniciado para tocar los atabaques, hacer sacrificios o cuidar de los asentamientos rituales
dos Orixás; gran autoridad dentro del terreiro. El Ogan es una persona elegida directamente por el Òrìsà
para ejercer la función. Después de ser iniciado, se denomina Ogan "confirmado", pasando a tener derecho a su
silla. La palabra proviene del yorubá Ògá, que significa maestro y señor.
21
EKEDI — pronunciación correcta ÉKÉDI — auxiliar.
6

grupo de futurosAdósù22, es decir, personas que serán debidamente raspadas y tendrán un


ritual mucho más complejo y demorado.23
2 — Certificar se oÒrìsàfoi mesmo aquele revelado no jogo. A cantiga no qual
se bolou será siempre recordada y formará parte de su identidad.
3 — Determinar la composición del barco deÌyáwo, con ocasión de la salida. O
el primero en manifestarse será el Dofono24do barco, o sea, vendrá delante de los demás.
A través de articulaciones o no, el primero siempre será un hijo de Ògún25, de ahí el título
que esteòrìsàcarrega, Asiwajú26, o que vem na frente dos demais.

22
ADÓSÙ — pronúncia correta ADÔXÚ, porém alguns pronunciam ADOCHO, grifo nosso — pessoas
que serán raspadas. El OSÙ es el axé con el cual se firma el Orixá en la parte superior de la cabeza. Es la marca que
distingue o iniciado. En África, para determinados Orixás, él es simplemente un mechón de cabello dejado
no alto de la cabeza afeitada. Aquí, se compone de elementos diversos que pueden ser alterados de acuerdo
con el Orixá, como aridan, pichulín, préa y pos diversos. Está moldeado con las aguas de las hojas de la Ìyàwó
en formato cónico, constituyéndose en un fragmento del Axé colectivo de la Casa. Es decir, el OSÙ es una
masa hecha de diversos elementos, tiene una forma cónica y se coloca en la parte alta y al centro de la cabeza,
exactamente donde se hizo el pequeño corte (El GBÉRÉ en el momento de la creación del santo. A partir de ahí, la
iniciada podrá ser llamada ADÓSU. El Adósù es el equivalente a la Ìyàwó, por usar el Osù y ser rapada.
Hay casos, sin embargo, en la iniciación de un Ogan, en los que él usa el Osù, lo que amplía la relación, a nuestro ver. Él es
usado na feitura e nas obrigações de três e sete anos e na morte, quando simbolicamente ele é retirado do
cuerpo muerto, a través de un ritual muy reservado. Cuando la muerte ocurre por un accidente difícil de entender.
usar el cuerpo, los preceptos se hacen en una calabaza, que representará la cabeza del fallecido.
23
Es este procedimiento cauteloso el que justifica la crítica a aquellos que se aventuran, más tarde, a ser
Bàbálórìsà.
24
DOFONO — significa la primera Ìyáwo, es decir, aquel que estará al frente de los demás. El primero en...
Manifestar no ritual do Bólóna será o Dofono do barco. Porém, através de articulações ou não, o primeiro
siempre será un hijo de Ògún.
25
ÒGÚN — pronunciación correcta ÔGUM — Gum: guerra — Orixá guerrero de la tecnología y de la metalurgia.
26ASIWAJÚ — ¿pronunciación correcta ASSIUAJÚ? — título de Ogum que quiere decir “el que viene en la
frente
7

ETAPAS DE LA INICIACIÓN

En líneas generales, hay un modelo adoptado por las Casas tradicionales personales de
qualidade doÒrìsà. NoCandomblé27, cada caso es un caso diferente. Podemos enumerar
los procedimientos a realizar:

1 — Subir para el Candomblé donde estará tres días en descanso. Son momentos
de integración al ambiente y a las personas, lejos de los problemas y otras preocupaciones.
2 — Será designada aAjibóna(n)28 que te acompañará como tu madre de crianza.
La iniciación ya comienza con la entrada de la persona en el Candomblé.
3 — En el cuarto día, se realizará un Ebo29, sacudimiento con todo lo que la boca
viene, y la persona tomará baños con jabón de costa y hierbas.

RITUAL PARA ÈSÙ

Dar oBori30para, a continuación, entrar en Ilé Àse31ouHunko32numa Quarta ou


Jueves. A partir de ahí la recolección es total. Esta dependencia de la Casa es muy
especial y donde se coloca una alfombra cubierta con una sábana blanca, teniendo por debajo
algunas hojas de san gonçalinho.
En los diecisiete días que vendrán se llevarán a cabo diversos ritos: el Gérun33, o corte de los
cabello, lavado de cabeza hecho con una esponja34el jabón de costa para ser hecho el

27
CANDOMBLÉ — es una estructura de culto a las fuerzas de la naturaleza, un himno, a la vida como Eterna
Movimiento, que se manifiesta en las danzas, en los colores de los ORIXÁS, en los elementos sacramentales. Ritual
comunitario de cantos, danzas y alimentos sagrados en su forma pública, el Candomblé es sacramentado
pelo Pai ou Mãe de Santo, pelos Filhos de Santo, pelos tocadores de atabaque (OGAN), que entoam os
cantos sagrados possibilitando la llegada del, con la participación de la comunidad de los más viejos a
niños. Todos cantan y saludan a los ORIXÁS, ejecutan la danza sagrada, en un himno a la Alegría, Amor y
Partilha. La palabra Candomblé tiene dos significados entre los investigadores: Candomblé sería una
modificación fonética de "Candonbé", un tipo de atabaque usado por los negros de Angola; o aún, vendría
de "Candonbidé", que quiere decir "acto de alabar, pedir por alguien o por algo".
28
AJIBÓNA — pronunciación correcta AJIBÓNAN (vocal precedida de N) — cargo dentro del Candomblé
¿Qué significa 'mãe criadeira'?
29
EBÓ — del original EBO — ofrenda. Para otros, significa, también, limpieza.
30
No confundir el Bori con el acto de iniciación. Es un ritual que precede obligatoriamente a la iniciación.
y nada tiene que ver con “Bori de Fundamento o de Feitura”.
31
ILÉ ÀSE — pronunciación correcta ILÊ AXÉ — ILÉ = casa; en el sentido más amplio, la Tierra — ÀSE = es la
fuerza vital y sagrada que está presente en todas las cosas que la naturaleza produce; gran fuente de poder
que es mantenida, ampliada y renovada a través de los ritos que se llevan a cabo en los Candomblés — ILÉ ÀSE es
el espacio mágico — sagrado para el desarrollo de las actividades religiosas, donde el ejercicio del culto es
administrado por su dirigente. Para otros, lo mismo que Hunko.
32
HUNKO — pronunciación correcta RUNCÓ — también conocido como Roncó o Camarinha — local
donde se realiza la recolección y la iniciación de la Ìyàwó.
33
GÉRUN — ¿pronunciación correcta GUÊRUN? — el corte de los cabellos, realizado en el ritual de iniciación de la feitura
de Santo.
34
La bucha es de origen asiático y aclimatada en Brasil, siendo muy utilizada en los servicios de limpieza. En
su falta son utilizadas fibras de paja-de-coste.
8

Fári35, la raspadura de la cabeza. Este acto se realiza con la futuraÌyàwóacordada. El cabello


representa la fuerza. Dar el cabello al Òrìsà es un acto de sumisión y renovación, pues el
el cabello al nacer de nuevo, viene con toda la fuerza del Òrìsà. En la parte superior de la cabeza se hace el
Gbéré36, que corresponde a un pequeño corte37na pele em forma de cruz, coberto por
un pó denominado Atin38Es solo ahí donde se hace un corte en el cuerpo, pues en
Candomblé Kétu39 no se hacen otros cortes, por entender que lo40irá penetrar
pelos poros del cuerpo. Los sacrificios se llevan a cabo, y en las partes del cuerpo con marcas de
sangre animal se colocan plumas de las aves. Durante el acto del sacrificio, los cantos
tradicionales no se cantan. Todo se hace en silencio.
Algunas Casas no dan, exactamente, un baño de sangre en el cuerpo de laÌyàwó. O
el animal es cortado, y la sangre, recogida en una fuente, para luego ser colocada en
cuerpo. Este acto sigue una interpretación de que la sangre da vida, y las penas, la
protección, en recuerdo de la forma en que la gallina acomoda a sus pollitos debajo de las
asas.
En la secuencia, se hace elKàro41, o juramento daÌyàwó, diante de um Obì42, y el
ritual de cantar hojas, oSàsányìn43. Será en esta oportunidad que el com oOdù44da
La esposa será conocida. Se colocan en sus manos los caracoles para que ella misma los lance y la
Iyalorisa45 interpreta la caída. Las reglas se repiten 3, 7 y 16 días.
OOsù46es una masa hecha de diversos elementos, tiene una forma cónica y es
colocado no alto e centro da cabeça, exatamente onde foi feito o pequeno corte. A partir
de ahí, la iniciación podrá ser llamada deadósù.
El sábado, que corresponde al tercer día, se realiza el ritual de Efun.47, a
pintura de color blanco, que se hace con la nervadura del dendê. Son salidas internas,
35
FÁRI — pronunciación correcta FARÍ — es el acto de raspar la cabeza para que se hagan las obligaciones
diretamente na cabeça. Vem de Fá = raspar, e Orí = cabeça. FÁ — pronúncia correta FÁ — raspar.
36
GBÉRÉ — pronunciación correcta GUIBÉRÉ o BÉRÉ? — una sutil incisión que se hace en la parte superior y central de
cabeza, donde se fija el Òsù, en el acto de la creación de Santo.
37
En los Candomblés de Angola, se hacen cortes en otras partes del cuerpo, incluyendo la lengua, y
denominados Kura. Antigüamente, esas kura eran reabiertas en los viernes Santos.
38
ATIN — ¿hacer original? — ???
39
KÉTU — pronunciación correcta Kêtú — nación del Candomblé en la que predomina el rito Yorubá. KETU: a
ciudad de Oxóssi.
40
ÀSE — pronunciación correcta AXÉ — es la fuerza vital y sagrada que está presente en todas las cosas que la
la naturaleza produce; un gran frente de poder que se mantiene, amplía y renueva a través de los ritos que se
procesamos en los Candomblés. Axé significa "que así sea", o "que Dios permita que esto suceda".
una palabra sagrada tan importante como Amén, Así Sea, Aleluya y tantas otras.
41
KÀRO — pronunciación correcta KARÔ — es el juramento de la Ìyàwó.
42
OBÌ — pronunciación correcta ÔBÍ — nuez de cola; fruto africano tan importante para el Candomblé como la
hostia para la Iglesia Católica.
43
SÀSÁNYÌN — pronunciación correcta SÁSSAN-IN — el ritual de cantar hojas.
44
ODÚ — do original ODÙ — pronúncia correta ÔDÚ — caminho, destino.
45
ÌYÁLÓRÌSÀ — pronunciación correcta IYÁLÔRIXÁ — sacerdotisa del Candomblé; madre (en el culto de)
Orixá. Dirigente Femenina.
46 OSÙ es el axé con el que se firma el Orixá en la parte superior de la cabeza. Es la marca que distingue al iniciado. En
África, para determinados Orixás, ele é simplesmente um tufo de cabelos deixado no alto da cabeça
raspada. Aquí, se compone de elementos diversos que pueden ser alterados de acuerdo con el Orixá, como
aridan, pichulin, préa y pós diversos. Está moldeado con las aguas de las hojas de la Ìyàwó en forma cónica,
constituyéndose en un fragmento del Axé colectivo de la Casa. Es decir, el OSÙ es una masa hecha de diversos
elementos, tiene un formato cónico y se coloca en la parte alta y central de la cabeza, precisamente donde fue hecho el
pequeño corte (O GBÉRÉ en el momento de la creación del santo. A partir de ahí, la iniciada podrá ser llamada
ADÓSU. El Adósù es el equivalente a la Ìyàwó, por ella usar el Osù y ser rapada. Hay casos, sin embargo, en la
iniciação de um Ogan, de ele usar o Osù, o que amplia a relação, ao nosso ver. Ele é usado na feitura e
nas obrigações de três e sete anos e na morte, quando simbolicamente ele é retirado do corpo morto,
a través de un ritual muy reservado. Cuando la muerte ocurre por un accidente difícil de usar el cuerpo, los
los preceptos se hacen en una calabaza, que representará la cabeza del fallecido.
9

hechas solamente durante el día, con la ìyàwóde cabeza baja y toda pintada de blanco. Sale
con oÌkódíde48e oOsù, fazendoPawó49en frente de la puerta de entrada y a los atabaces.
OÒdíde50es un pájaro sagrado por ser el único animal que habla. Su pluma roja es
usada en el sentido de recordar la sangre menstrual de la fertilización y dar el poder de abrir la
fala daÌyàwó.
UmaÌyàwónunca queda sola. Siempre está acompañada por la madre-criadora, que
es su responsable. El miércoles es el día de la pintura dowàji51e doOsùn52,
respectivamente, los colores azul y rojo. Estas salidas de fusión se realizan con la
Ìyàwó manifestada con su Òrìsà. Estas pinturas representan una forma de protección.
y cierre de cuerpo, impidiendo que los pájaros de Àjé53, las brujas, posen en
su cabeza. Un canto tradicional, aún cantado en África en ocasión de ritos
semejantes.
El color azul representa la bondad; el rojo, buenas noticias y el blanco, la paz.
En los intervalos, la madre criadora intenta averiguar qué soñó el aÌyàwò, cómo está la
su reacción. Se exigen algunas restricciones: comer con las manos, sentarse sólo en el suelo y,
para ser atendida, hacer oPawó, aplaudir. Estas prohibiciones se atenuarán después del
Pana(n)54, que se revestirá de la ruptura de estas y de otras kizilas impuestas. Existen
momentos en que la ìyàwó participará en los rituales, en algunos casos acordada y en otros
necesariamente girada con su Òrìsà.
En su confinamiento, aprende las danzas, rezos, el modo de comportarse. Es
ensinado el repertorio de su Òrìsà, con las canciones que le están asociadas, como
también la del grupo del cual formará parte. Empieza a conocer la jerarquía del terreiro, sus
deberes y obligaciones. Es el tiempo del Kele55, un collar que se ajusta al cuello para
recordarle su condición de principiante y sus severas restricciones.
AÌyàwórecolhida usará oSàworo56, una pulsera hecha de paja de costa
trenzada, con cascabeles, y usada en el tobillo. Él la acompañará en todo el proceso de
iniciación, posibilitando revelar dónde la persona se encuentra, principalmente en los
momentos de Ere57un tipo de entidad infantil que se apodera de la persona para atenuar la
47
EFUN — pronunciación correcta ÉFUN — tintura blanca, de origen mineral, hecha con la nervadura del
dendezeiro. Pintura hecha en la Ìyàwó.
48
ÌKÓDÍDE — algunos lo llaman EKÓDÍDE — pronunciación correcta ÉKÔDIDÉ — pluma roja del
pájaro llamado Odíde.
49
PAWÓ — pronunciación correcta PAUÓ — aplaudir.
50
ÒDÍDE — pronunciación correcta ÔDÍDÉ — pájaro sagrado que tiene plumas rojas. Es un pájaro
sagrado por ser el único anima que habla.
51
WÁJI — pronuncia correcta UÁJÍ ? — tintura azul de origen mineral. Pintura hecha en la Ìyàwó.
52
OSÙN — pronunciación correcta ÔSSUN — tinte rojo de origen mineral. Pintura hecha en la Ìyàwó.
53
AJÉ — del original ÀJÉ — lo mismo que Eleiye. Son las Iyá-Mi. La Ajé-Madre más conocida es Iyá-Mi.
Oxorongá. IYAMI OSHORONGÁ — también llamada ÌYÁ-MI — v. Iyá-Mi Oxorongá — del original
Ìyá-mi Òsòròngà — pronunciación correcta Iá-Min Oxorongá? — (ancestros femeninos cultuados
colectivamente; es la representación del poder femenino expresado en la posibilidad de generar hijos). Las
temibles brujas. Las Grandes Madres. Las Iyá-Mi son la representación de las mujeres ancestrales. Todas las
Grandes Madres que pasaron por la tierra integran el cuerpo de las Ìyá-Mi.
54
PANA — pronunciación correcta PANAN (vocal precedida de N) — ruptura de kizilas; el final del castigo.
PANA(N) viene de PA ÌNA(N).
55
KELE — ¿hacer original? — ¿pronunciación correcta KÊLÊ? — collar que se ajusta al cuello para recordar a
Ìyàwó su condición de principiante y sus severas restricciones.
56
SÁWORO OU SÀWORO — pronunciación correcta XÁUÔRÔ — es un trenzado de paja-de-costa con
guizos, usado en el tobillo, símbolo de Omolu. Según algunos, también se usa en el tobillo para alejar
los espíritus de Àbìkú que intentan buscarlo, recordándole la fecha de su regreso. Revela los mitos que fue
una forma de Yemojá saber dónde se encontraba Omolu, cuando se escondía en los pantanos, avergonzado
de las enfermedades de su cuerpo.
57
ERE — pronunciación correcta ÊRÊ — según algunos viene del original ERE y según otros, viene del
yorubá ÌYERE (logo, la pronunciación debería ser IÊRÊ, destacado nuestro) — entidad infantil ligada a todos los
10

rigidez del recogimiento. Revela los mitos, que fue una forma de Yemojá58saber dónde
Omolu59se encontraba, cuando se escondía en los pantanos, avergonzado de las enfermedades de
su cuerpo.
Tras la iniciación habrá otras tres obligaciones: de 1, 3 y 7 años, que
complementarán su aprendizaje, dejando, entonces, de serÌyàwó, para serÈgbónmi.60
El sábado, el día 17, será la ceremonia del Orúko Ìyàwó61, literalmente, el día en que
será revelado el nombre iniciático. De madrugada, aÌyàwó, sentada en un banquito,
sufrirá nueva raspadura y habrá un nuevo sacrificio animal. Ya con su santo
asentado, acompañado de su Bara62, tus cuentas y elMokan63, símbolo de la iniciación,
será dado oÀseda fala, com um pombo e a pena do pássaraÒdíde. À noite será a
ceremonia pública, con tres apariciones, siendo que algunas Casas lo hacen con cuatro
presentaciones. La primera salida viene en blanco en homenaje a Òsàlá, la segunda con
ropas coloridas, y la tercera con ropa de gala de su Òrìsà, trayendo sus insignias. Es
denominada Saída Rica.
Será en la última presentación que el Òrìsà dará el nombre por boca de la Ìyàwó. Es el
Ojó Orúko64, es decir, el día del nombre. Cada Òrìsà tiene características particulares, incluso
siendo el mismo Òrìsà con la misma calidad; sin embargo, se trata de energías diferentes,
com dosagens diferentes. TodoÒrìsàtem sua adoração especial, e então tem um nome
para diferenciarse de los demás. Para esto, se invita a una persona prominente de
religión para tomarle el nombre.65Ella recibe una campanita, Àjà66, el símbolo del poder y de la
autoridade,. Num rápido passeio pelo salão com aÌyàwó, agitando oÀjà, lhe pergunta o
su nombre, por tres veces, y ella responde tras dar una vuelta sobre sí misma. ¿Será este su
nuevo nombre, y que es recibido con aplausos y con la presencia de otros Òrìsà.
AÌyàwóé ahora un halcón, con el poder de las alturas, que la distancia de
perigos. É um dos objetivos da iniciação.
A seguir, nesta mesma noite, asÌyàwóirão trocar de roupa e levar o carrego,
Erù Ìyàwó67, de sus obligaciones. Es la carga final para la fertilización de la tierra, pues en

Orixás. Es una vibración especial de los Orixás; es el mediador entre oiaô, obabalaô y un Orixá. El iaô
recibe Erê tomando la vibración infantil ordenada.
58
YEMOJÁ — pronunciación correcta YEMANJÁ (debería ser YEMONJÁ — vocal precedida de M - énfasis)
Orixá del mar. El nombre Iemanjá, es decir, Yemojá, deriva de Yèyé omo ejá que viene de iya:
"mãe"; omo: "filho"; eja: "peixe" e que quer dizer "Mãe cujos filhos são peixes". Na África Iemanjá é a
Reina de los Ríos; de ahí es el Orixá que en terrayorubá es patrona de dos ríos: el río Yemonja y el río Ògún.
no confundir con el Orixá Ògún, Dios del hierro. De ahí Yemonja estar asociada con la expresión Odò Iyá, o
Madre de los Ríos
59
OMOLU — pronunciación correcta OMÓLÚ — Omolu es una flexión de los términos: Omo= hijo; Oluwô=
señor. Omolu significa 'hijo y señor'.
60
Ègbón significa, mi hermana mayor o mi hermano mayor. Es un saludo que se
transformó en título indicativo de precedencia.
61
ORÚKO ÌYÀWÓ — pronunciación correcta ÔRUKÓ IAÔ — es el día en que será revelado el nombre
iniciático. ORÚKO = nome iniciático; ÌYÀWÓ = adepto do Candomblé que ainda não completou os 7
años de iniciación. Iniciada, Iniciado. La palabra “Orixá” significa, en yoruba “Ministro de Olorum”.
Llaman también OJÓ ORÚKO = el día del nombre.
BARA — ¿hace original BÁRA? — significa "en el cuerpo", es decir, atado a él. Se refiere a Exu.
62
63
MOKAN — ¿hacer original? — ¿pronunciación correcta MÔKAN? — símbolo de la iniciación.
64
OJÓ ORÚKO — pronunciación correcta OJÓ ÔRÚKÓ — el día del nombre. También se llaman, ORÚKO
ÌYÀWÓ — pronunciación correcta ÔRUKÓ IAÔ — es el día en que se revelará el nombre iniciático. ORÚKO
= nome iniciático; ÌYÀWÓ = adepto do Candomblé que ainda não completou os 7 anos de iniciação.
Iniciada, Iniciado. A palavra “Orixá” significa, em iorubá “Ministro de Olorum”.
65
Verger revela que, en África, quien da el nombre es la propia persona que realizó la iniciación. En otros
tempos, en los Candomblés, era de esta forma que el nombre era anunciado.
66
ÀJÀ — pronunciación correcta AJÁ — sineta, símbolo del poder y de la autoridad.
ERÙ ÌYÀWÓ — pronúncia correta ERÚ IAÔ — é o carrego das obrigações da Ìyàwó. ERÙ = carrego;
67

ÌYÀWÓ = pronúncia correta IAÔ — adepto do Candomblé que ainda não completou os 7 anos de
11

Candomblé nada se pierde. Es el Erù pin68, deErù69, cargo epin70, final, ouOrò pin71,
ritual final, que será dejado en un lugar determinado por el juego. Al salir con la carga
cubierto por un paño blanco y llevado en la cabeza72se apagan las luces, y cantan:

Erù pin — o carrego ou ritual final


E rù dà73 — tú cargas silenciosamente
Dá níse74 — sola y cansada
Bó re adá75 — liberándose de él
Erù pin o
E rù dà
Dame eso
Bó re adá

Al regresar cantan:

A se ma re lé76— ustedes surgen y se convierten en realidad


¿Qué hay de nuevo?77 — saludamos su regreso, bienvenidos
El río está lejos78 — la casa tiene la fuerza que ustedes necesitan

Retornam com as luzes acesas, e todos cantam paraÒsàlá.


Al día siguiente, domingo, será el ritual del Pana(n), de Pa e ìna(n) — el castigo
final. En un ambiente informal y relajado, las prohibiciones —Èwò79, que anteriormente
eran imperativas, son atenuadas. Es alrededor de la conciencia normal con un reaprendizaje
dos gestos de la vida común. Así, todos imitan actividades diversas, como coser,
barrer, lavar, capinar, etc. Quedan en estado de Ere, doyorubá Ìyere80, una deidad
encantada de características infantiles, una forma de desconexión después de diecisiete días de

iniciação. Iniciada, Iniciado. A palavra “Orixá” significa, em iorubá “Ministro de Olorum”. É o ERÙ
PIN, de ERÙ = carrego y PIN = final. Es decir, es el carrego o ritual final.
68
ERÙ PIN — pronúncia correta ERÚ PIN — carrego final. ERÙ PIN = de ERÙ = carrego e PIN = final.
Expresión que significa 'la carga o el ritual final'.
69
ERÙ — pronunciación correcta ERÚ — cargo.
70
PIN — pronunciación correcta PIN — final.
71
ORÒ PIN — pronúncia correta ÔRÔ PIN — ritual final. ORÒ = consagração, sacrifício, ritual. E PIN =
final.
72
Los cargamentos generalmente se llevan en la cabeza, así como las ofrendas. La excepción es para el cargamento en la
obligaciones de Àsèsè.
73
E RÙ DÁ — pronuncia correcta É RÚ DÁ — expresión que quiere decir “tú cargas silenciosamente”.
74
DÁ NÍSE — pronúncia correta DÁ NÍXÉ — expressão que quer dizer sozinha e cansada.
75
BÓ RE ADÁ — pronunciación correcta BÓ RÉ ADÁ — expresión que quiere decir “liberándose.”
76
A SE MA RE LÉ — pronunciación correcta A XÉ MÁ RÊ LÊ — expresión que quiere decir “ustedes surgen y
se convierten en realidad.
77
O KÚ ÀBÓ ÒDE — pronunciación correcta Ô KÚ ÁBÓ ÔDÊ — expresión que quiere decir saludamos su
retorno, bienvenidos.
78
ILÉ OKUN LÈ — pronunciación correcta ILÉ ÔKUN LÊ — expresión que significa “la casa tiene la fuerza de
que necesitan.
79
ÈWÒ — pronunciación correcta ÊUÓ — cosa prohibida. Prohibición, regla, precepto; lo mismo que quizila.
Todo aquello que provoca una reacción contraria al axé, se llama kizila o èwò, es decir, son los
energías contrarias a la energía positiva del Orixá. Estas energías negativas pueden estar en alimentos, colores,
situaciones, animales e incluso en la propia naturaleza.
80
ÌYERE — pronunciación correcta IYÊRÊ — según algunos viene del original ERE (Pronunciación correcta ÊRÊ)
e segundo outros, vem do yorubá ÌYERE — entidad infantil ligada a todos los Orixás. Es una vibración
especial de los Orixás; es el mediador entre oiaô, obabalaô y un Orixá. El iaô recibe Erê tomando la
vibração infantil ordenada.
12

disciplina rígida. Ella será mayor con la retirada de Kele, tres meses después, o antes,
dependiendo de sus actividades normales. Se trata de una ceremonia particular, pudiendo
hacer fiesta, siempre y cuando el ritual sea privado.
Una persona, cuando sale de la iniciación, ya no es la misma. Ella es modificada, por
fuerza de ciertas restricciones que le fueron determinadas. Por ejemplo, lo que comía antes
ya no puedes comer más. Comer mango y piña hace que la sangre se caliente, y esto puede
no ser bueno para la persona. La carne de cerdo y caza puede llegar a ser un problema. Son
kizilas que traerán problemas para el cuerpo. Otros tipos de kizila están determinados por
respeto. No comer calabaza se explica por el mito que revela que ella es la representación
do primeiro ventre que pariu o primeiro ser. Se comer abóbora estará comendo a barriga
de la madre ancestral. Otras son las kizilas solidarias, es decir, el respeto a la kizila de
Deidad81, o de sus hermanos de barco. Kizilas de color, no usar tela de cuadros o
rojo, todo esto viene por el hecho de que el Òrìsà todo determina, pues es él quien usa el
cuerpo conforme a tus deseos. Un kizila infringido rompe la fuerza que el Òrìsà puso
en la persona.
Como dijimos, las próximas etapas serán las obligaciones de uno, tres y siete años.
que de cierta forma podrán tener el siguiente desarrollo:

1 año — 3 días de recogimiento, como mínimo; Ebo, Bori, ofrendas secas y bichos
de pena. No lleva código, ni Osùe no raspa.
3 años — una semana de recolección; Ebo, Bori, ofrendas secas, animales de
dos y cuatro patas, llevaOsù, pintura deEfun, usaKele, y retira un poco de los cabellos y
se cantan hojas en los tres, siete y dieciséis días.
7 años — una semana de reclusión; mismas obligaciones anteriores, usa el
Kelede su iniciación y hace un resguardo de 21 días. Después de esta obligación tendrá algunas
regalías, como la de TerOyè82, un título que calificará sus funciones. Puede ser con
función restringida a un Òrìsà, o pertinente a los actos de la sociedad, de un modo general.
Algunos ejemplos de Oyé.

Afikode83 — posto no quarto deÒsóòsì.


Àjímúdà84 — puesto en la habitación de Omolu.
Apokan85 — puesto en la habitación de Omolu.
Balógun86 — puesto en la habitación de Ògún.

81
ÌYÁLÓRÌSÀ — pronunciación correcta IYÁLÔRIXÁ — sacerdotisa del Candomblé; madre (en el culto de)
Orixá. Dirigente Femenina.
82
OYÈ — pronunciación correcta ÔYÊ — título dado a la persona que ya ha cumplido su obligación de 7 años.
Este título qualificará sus funciones en el Candomblé. Puede ser una función restringida a un Orixá, o
pertinente a los actos de la sociedad, de un modo general.
83
ÀFIKODE — otros dicen que el original es AFIKODE — pronunciación correcta AFÍKÓDÉ — título
recibido por la persona que ya ha completado su obligación de 7 años y que especifica una función dentro del
Candomblé que es un “puesto en el cuarto de Oxóssi”. También, un título conferido al Ogan confirmado y
con las mismas funciones.
84
ÀJÍMÚDÀ — pronunciación correcta AJÍMÚDÁ — título recibido por la persona que ya completó su
obligación de 7 años y que especifica una función dentro del Candomblé que es un “puesto en el cuarto de
Omolu”. También, un título conferido al Ogan confirmado y con las mismas funciones.
85
APOKAN — otros dicen que la escritura correcta es APOKAN — pronunciación correcta APÓKAN o
APÔKAN ? — título recibido por la persona que ya ha completado su obligación de 7 años y que especifica
una función dentro del Candomblé que es un 'puesto en el cuarto de Omolu'. También, un título conferido
ao Ogan confirmado e com as mesmas funções.
86
BALÓGUN — pronunciación correcta BÁLÔGUN — título recibido por la persona que ya ha completado su
obrigação de 7 anos e que especifica uma função dentro do Candomblé que é um “posto no quarto de
Ogum. También, un título conferido al Ogan confirmado y con las mismas funciones.
13

Elémòsó87 — puesto en el cuarto de Òsàgiyán88.


Ìgbàlè89 — puesto en el cuarto de Yánsàn90.
Kaweó91 — puesto en el cuarto de Òsányìn.
Ojalá92 — puesto en la sala93.
Sobalóju94 — puesto en la habitación de Sàngó95.
Madre Efun96 — la madre del blanco, la encargada de la pintura.
Generalmente, son hijos de Òsàlá.
Madre Síhà97 — significa seguir en dirección a un camino, siendo ella quien
conduce el estandarte de Òsàlá.
Madre de la familia98— madre de la sociedad, con funciones de consejera, de mantener
el orden y la tradición.
Ìyábàsè99 — responsable de la cocina, deSè100cocina.

87
ELÉMÒSÓ — pronúncia correta ELÉMÓXÓ — título recebido pela pessoa que já completou a sua
obligación de 7 años que especifica una función dentro del Candomblé que es un 'puesto en el cuarto de'
Oxaguiã”. También, un título conferido al Ogan confirmado y con las mismas funciones.
88
ÒSÀGIYÁN — pronunciación correcta ÔXAGUIÃ — Orixá funfun (del blanco) guerrero; rey de la ciudad de
Ejigbó. Calidad de Oxalá. Joven, guerrero. Oxaguiã es el nacimiento del Sol. Es el dueño del pilón y del
inhame.
89
ÌGBÀLÈ = pronunciación correcta IBÁLÉ o BÁLÉ — título conferido al Ogan confirmado que significa
un “puesto en la habitación de Iansã”.
90
YÁNSÀN — pronunciación correcta IANSÃ — Orixá de las tempestades. Reina de los rayos, ciclones.
huracanes, tifones y vendavales. Orixá del fuego.
91
KAWÉO — pronunciación correcta KÁUÊÔ — título recibido por la persona que ya ha completado su
obligación de 7 años que especifica una función dentro del Candomblé que es un “puesto en el cuarto de
Ossaim
92
OGALÁ — pronúncia correta OGÁLÁ — título recebido pela pessoa que já completou a sua obrigação
de 7 años y que especifica una función dentro del Candomblé que es un “puesto en el cuarto de Oxalá”.
93
ÒSÀLÁ — pronunciación correcta ÔXALÁ — v. Oxalufã (del original Òsàlùfón = calidad de Oxalá, el
más viejo que carga un bastón Òpá Sóró para ayudarlo a caminar). Según dicen, Oxalá es el Sol.
94
SOBALÓJU — pronunciación correcta SÓBÁLÔJÚ — título recibido por la persona que ya completó su
obligación de 7 años y que especifica una función dentro del Candomblé que es un 'puesto en el cuarto de'
Xangô”. También, un título conferido al Ogan confirmado y con las mismas funciones.
95
SÀNGÓ — pronúncia correta XANGÔ — Orixá da justiça, do poder e do trovão. Rei de Oió. Xangô
significa 'aquél que se destaca por la fuerza y revela sus secretos'.
96
ÌYÁ EFUN — pronunciación correcta IYÁ EFUN — título recibido por la persona que ya ha completado su
obligación de 7 años que especifica una función dentro del Candomblé que es la “madre de blanco,” la
responsable de la pintura.
97
ÌYÁ SÍHÀ — pronúncia correta IYÁ SÍRRÁ — título recebido pela pessoa que já completou a sua
la obligación de 7 años y que especifica una función dentro del Candomblé significa “seguir en dirección a un
camino, siendo ella quien lleva el estandarte de Oxalá.
98
ÌYÁ ÉGBÉ — pronunciación correcta IYÁ EBÉ — título recibido por la persona que ya ha completado su
obligación de 7 años y que especifica una función dentro del Candomblé que es la 'madre de la sociedad, con
funciones de consejera de mantener el orden y la tradición.
99
IYÁ BASÉ — hacer original ÌYÁBÀSÈ OU ÌYÁ GBÀSÈ OU ÌYÁ AGBÀSÈ — pronunciación correcta
IABASSÊ — deriva de la expresión Iyá Agbá Sé, que significa “la señora respetable que cocina”. Título
recibido por la persona que ya ha completado su obligación de 7 años y que especifica una función dentro del
Candomblé que es “la responsable de la cocina, de SÈ = cocinar”.
100
SÈ — pronúncia correta SÊ — cozinha.
14

Sárepégbé101 — aquel que lleva las invitaciones y recados a otros


Candomblés, desáre102correr,pè103– invitar,égbé104sociedad.
Íyáláse105 — zeladora doÀse.
Tojúomo106 — aquella que cuida de los niños, deOjú107 – mirar, Omo108–
niño
Escritor109 — responsable de las compras, literalmente, escritora,
secretaria.
Ìyámórò110 — responsable por la cuia delÌpàdé111, demú112– pegar, orò113
– obligación.
Alágbè114 — tocador de atabaque, dealá115– dono, agbè116– cabaça.
Asògún 117
— el que sacrifica a los animales, literalmente, aquel a quien fue
otorgado oÀsedeÒgún.

101
SÁRÉPÈGBÉ — otros dicen que la escritura original es SÁREPÉGBÉ — pronunciación correcta
SÁRÊPÉBÉ o SÁRÊPÉBÉ? — título recibido por la persona que ya ha cumplido su obligación de 7 años
y que especifica una función dentro del Candomblé y que tiene la función de llevar las invitaciones a otros
Candomblés, de SÁRE = correr, PÈ = convidar, ÉGBÉ = sociedad. También, un título conferido al
Ogan confirmado y con las mismas funciones.
102
SÁRE — pronúncia correta SÁRÊ — correr.
103
PÈ — pronúncia correta PÊ — convidar.
104
ÉGBÉ — pronunciación correcta EBÉ — sociedad.
105
ÌYÁLÁSE — pronunciación correcta IALAXÉ — lo mismo que Ìyálórìsà. Celadora del Àse. Título recibido
por la persona que ya completó su obligación de 7 años y que especifica una función dentro del
Candomblé que es la de “zeladora del Axé o Ialorixá”.
106
TOJÚOMO — pronunciación correcta TÔJÚÓMÓ o TÔJÚÓMÓN (vocal precedida de M) — título
recibido por la persona que ya ha completado su obligación de 7 años y que especifica una función dentro del
Candomblé que es de “mirar por los niños, es decir, aquella que mira por los niños”. TOJÚOMO de OJÚ
= mirar, OMO = niños.
107
OJÚ — pronunciación correcta ÔJÚ — mirar.
108
OMO — pronunciación correcta ÓMÓN (vocal precedida de M) — niños.
109
AKÒWÉ — pronunciación correcta AKÓUÊ — título recibido por la persona que ya ha completado su
obrigação de 7 anos e que especifica uma função dentro do Candomblé que a “responsável pelas
compras”, literalmente “escritora, secretaria”.
110
ÌYÁMÓRÒ — pronunciación correcta IYÁMÔRÔ — título recibido por la persona que ya ha completado su
obrigação de 7 anos e que especifica uma função dentro do Candomblé que a “responsável pela cuia do
Ìpàdé, de MÚ = pegar, ORÒ = obligación. Generalmente, es hija de Omolu.
111
ÌPÀDÉ — pronunciación correcta IPÁDÊ — ceremonia de Exu. El Padé es la comida de Exu.
112
MÚ — pronúncia correta MÚ — pegar.
113
ORÒ — pronunciación correcta ÔRÔ — obligaciones. Consagración, sacrificio, ritual.
ALÁGBÈ — pronuncia correcta ALÁBÊ — título conferido ao Ogan confirmado que tem a função de
114

tocador de atabaques. O ALÁGBÈ é também o solista do grupo. A parte cantada é feita por ele.
ALÁGBÈ viene de ALÁ = dueño, AGBÈ = calabaza.
115
ALÁ — pronúncia correta ALÁ — dono.
116
AGBÈ — pronunciación correcta ABÉ — Calabaza entera y cubierta con una red de malla, usada como
instrumento musical utilizado por los Ogans, durante los toques y cánticos.
117
ÀSÒGÚN — pronunciación correcta AXÓGUN — título conferido al Ogan confirmado que tiene la función
de sacrificar a los animales”, literalmente, aquel a quien se le otorgó el Axé de Ogum. Generalmente, es hijo
de Ogum.
15

OBSERVAÇÕES SOBRE O ORÍ, OSÙ E O FÁRI

Todos los trabajos se realizan sobre determinadas propiedades del cuerpo,


siendo su reducto principal el Orí118, es decir, la cabeza. Representa todo lo que una
La persona posee. Es la esencia de la suerte y la fuerza más importante responsable del éxito.
La supervivencia del ser humano depende del origen de quien lo manipula.
Existen personas que tienen las siguientes características:

Dinero de la diosa119 —
mano de hechizo
Owó Burú120mano mala
Dinero de la muerte121— mano de la muerte
Owó Rere122— una buena mano, la mano de la suerte.

La gran tarea de quien va a iniciarse es buscar la Casa cuya dirigente tenga la


mano de la suerte y de la felicidad —Owó Rere. Para detectarla, basta con verificar el patio,
día a día de su dirigente y la situación de las personas que allí se encuentran. Deben ser
considerados dos puntos: la iniciación no promueve a nadie a la riqueza financiera,
aunque no se descarta esta hipótesis; en segundo lugar, tener una buena mano no está
relacionada al conocimiento, aunque las dos condiciones sean el ideal. Esta
la preocupación inicial es fundamental para que no ocurra desilusión en la elección y la persona,
posteriormente, entra en la rutina de estar saltando de casa en casa, y tu cabeza
rodando de mano en mano.
La ciencia de los ritos, y en especial la iniciación, tiene como base el sacrificio como
medio de despertar energías para una afinidad mayor con tu Òrìsà. Como vimos, la
el principiante es recogido en un lugar especial, su cabello rasurado, para recibir el Orí
misturas especiais dos três reinos da natureza:

Mineral —Efun, tintura branca,Osùn, tintura vermelha eWàji123, tintura azul.

118
ORÍ — pronunciación correcta ÔRÍ — cabeza, mantequilla vegetal. Es la cabeza física que se presta para el
suporte das obrigações iniciáticas. Também chamada de ORÍ ÒDE (pronúncia correta ÔRÍ ÔDÊ). Oorí,
lo que nosotros llamamos cabeza y que contiene la individualidad y el destino, desaparece con la muerte, pues es
único e pessoal, de modo que ninguém herda o destino de outro. Cada vida será diferente, mesmo com a
reencarnación.
119
OWÓ ÀJÉ — pronunciación correcta ÓUÓ AJÉ — mano de hechizo. OWO = mano; ÀJÉ = lo mismo que
Eleiye. Son las Iyá-Mi. La Ajé-Madre más conocida es Iyá-Mi-Oxorongá. IYAMI OSHORONGÁ —
también llamada ÌYÁ-MI — v. Iyá-Mi Oxorongá — del original Ìyá-mi Òsòròngà — pronunciación correcta
Iá-Min Oxorongá? — (ancestrales femeninos cultivados colectivamente; es la representación del poder femenino)
expreso la posibilidad de generar hijos). Las temibles brujas. Las Grandes Madres. Las Iyá-Mi son la
representación de las mujeres ancestrales. Todas las Grandes Madres que pasaron por la tierra integran el
cuerpo de las Ìyá-Mi.
OXORONGÁ — del original ÒSÒRÒNGÀ — Pájaro africano relacionado a las hechiceras: las Iyá-Mi.
Àjè son, también, conocidas como Hechiceras.
120
OWÓ BURÚ - pronunciación correcta OUÓ BURÚ - mano mala. OWO = mano; BURÚ = mala?
121
OWÓ ÌKÚ — pronunciación correcta OUÓ IKÚ — mano de la muerte. OWO = mano; IKÚ = muerte.
122
OWÓ RERE — pronunciación correcta OUÓ RÊRÊ — la buena mano, la mano de la suerte. OWO = mano; RERE =
¿está bien, bueno?
123
WÁJI — pronunciación correcta UÁJÍ ? — tintura azul de origen mineral. Pintura hecha en la Ìyàwó.
16

Animal —Èjè124, o sangre de los animales sacrificados,Iye125, las plumas de las aves.
Vegetal —Ose Dudu 126,Àgbó127baño de hojas, Ìko128, la paja de costas, y el
Ìkódíde, pena vermelha do pássaro Odíde129, símbolo de la fertilidad.

UmOrí posee cinco puntos de verdadera importancia para los ritos del Candomblé130:

Ípakó131 — la nuca
Iwájú Orí — a testa
132

Apá Òtún133— frente del lado derecho


Papá Òsì134— frente del lado izquierdo
Àwùje135 — o alto e centro da cabeça, onde é feito o Gbéré, uma sutil incisão
donde está fijado el Osù.

OÒrìsàé fortalecido a través del ritual del Borie firmado en la parte superior de la cabeza con
oÀsèque denominamosOsù. Acompaña las pinturas en la parte alta y centro de la cabeza, frente,
el pecho y los hombros, símbolos e insignias se colocan en el cuello, brazos, piernas y muñeca.
OOsùé la marca que distingue al iniciado. En África, para determinados Òrìsà, él es
simplemente un mechón de cabellos dejado en la cima de la cabeza rapada. Aquí, se compone
de elementos diversos que pueden ser alterados de acuerdo con el Òrìsà, como aridan,
pichulin, préa y pós diversos. Está moldeado con las aguas de las hojas deÌyàwó en forma
cónico, constituyéndose en un fragmento del colectivo de la Casa. Se usa en el
feitura y en las obligaciones de tres y siete años y en la muerte, cuando simbólicamente él es
retirado del cuerpo muerto, a través de un ritual muy reservado. Cuando la muerte se da
por un accidente difícil de usar el cuerpo, los preceptos se hacen en una calabaza, que
representará la cabeza del fallecido.
OFárié el acto de raparse la cabeza para que se cumplan las obligaciones
directamente en la cabeza. Viene de Fa136— raspar, e Orí — cabeça.Abe137es la denominación
la navaja utilizada.

124
ÈJÈ — pronunciación correcta EJÉ — es la sangre de los animales sacrificados.
125
IYE — pronunciación correcta IYÉ — las plumas de las aves (sacrificadas).
126
OSE DUDU — pronunciación correcta OXÉ DUDÚ — jabón de costa.
127
ÀGBÓ — pronunciación correcta ABÔ — baño de hierbas, llamado "el baño que calma". Generalmente
son baños de iniciación.
128
ÌKO — pronunciación correcta IKÔ — paja-de-costado.
129
ODÍDE — del оригинал ÒDIDE — pronunciación correcta ÔDIDÉ — pájaro, símbolo de la fertilidad, cuyas
Las penas rojas se llaman Ìkodíde. Es un pájaro sagrado por ser el único animal que habla.
130
CANDOMBLÉ — es una estructura de culto a las fuerzas de la naturaleza, a un himno, a la vida como Eterno
Movimiento, que se manifiesta en las danzas, en los colores de los ORIXÁS, en los elementos sacramentales. Ritual
comunitario de cantos, danzas y alimentos sagrados en su forma pública, el Candomblé es sacramentado
pelo Pai ou Mãe de Santo, pelos Filhos de Santo, pelos tocadores de atabaque (OGAN), que entoam os
cantos sagra dos possibilitando a vinda do, com a participação da comunidade dos mais velhos às
niños. Todos cantan y saludan a los ORIXÁS, ejecutan la danza sagrada, en un himno a la Alegría, el Amor y
Partilha. La palabra Candomblé tiene dos significados entre los investigadores: Candomblé sería una
modificación fonética de "Candonbé", un tipo de atabaque usado por los negros de Angola; o aún, vendría
de "Candonbidé", que quiere decir "acto de alabar, pedir por alguien o por algo".
131
ÌPAKÓ — pronunciación correcta IPAKÓ — la nuca.
132
IWÁJÚ ORÍ — pronunciación correcta IUÁJÚ ÔRÍ — la frente.
133
APÁ ÒTÚN — pronunciación correcta APÁ OTUN — frente del lado derecho.
134
APÁ ÒSÌ — pronunciación correcta APÁ ÔSSÍ — frente del lado izquierdo.
135
ÀWÙJE — pronunciación correcta AUÚJÉ — la parte alta y central de la cabeza, donde se hace una sutil incisión donde
se fija el Òsù, en el acto de la creación de Santo.
136
FÁ — pronunciación correcta FÁ — raspar.
137
ABE — pronunciación correcta ABÉ — es la denominación de la navaja utilizada para rasurar la cabeza.
17

Las reglas de corte se alteran, comenzando por el corte lateral del cabello. Sàngó
Aganjú138es raspado la mitad en un día y la mitad en el otro. La persona que es Abíkú139no
raspa. Se corta una mechón en la parte superior de la cabeza. A continuación, se coloca una calabaza abierta
pela metade, emborcada na cabeça da pessoa, onde serão feitas as pinturas, banhos e
demais preceitos. Toda essa técnica é realizada de madrugada por haver maior
concentração de energia.
En términos generales, la cabeza es la principal divinidad de una persona debido a su
relación con el destino y su suerte. Su poder puede ser así definido:

La cabeza que se levanta no tiene miedo.140


La cabeza de una persona la convierte en un rey.

Es la parte principal del ser humano. Generalmente llega primero al mundo, abriendo
camino para traer el resto del cuerpo. Es a través del Oríque nos alimentamos y nos
comunicamos, siendo la sede de la conciencia y de los principales sentidos físicos. Por su
importancia, encargó a un antiguo Òrìsà, Àjàlá141, la tarea de moldear el barro
de la mejor calidad proporcionada por Òsàlá. Sin embargo, como no siempre los Orísaiam
con la perfección deseada, Olódùmarè142ordena aÒrúnmìlà143que enseñase a los seres
humanos como restablecer el equilibrio necesario en sus cabezas. Así, nació la
ceremonia do Bori. El concepto de Oríé es básico para explicar acontecimientos que de
Otra forma serían incomprensibles, como la muerte súbita, sufrimientos y buena suerte.
Las diferentes ceremonias realizadas en el cuerpo de un iniciado tienen relación
directa con los conceptos de la creación divina. La cultura yoruba que dio el modelo de
Candomblé Kétu144 en Brasil se entiende al ser humano como una composición de
elementos físicos y extra-físicos así definidos, que explican la razón de lo que hasta aquí
fue explicado:

138
AGANJÚ — pronunciación correcta AGANJÚ — una de las cualidades de Xangô, “el joven” y “dueño de
justicia”. Según dicen, es Xangô quien usa el Osé en formato del cuerno del carnero.
139
ABÍKÚ — otros escriben como siendo del original ÀBÌKÚ — pronunciación correcta ABÍKÚ — es una
forma de espíritu especial que nace y muere. Está claro que esto ocurre con cualquiera. En el caso de
Àbìkú, significa que trae consigo el día y la hora en que va a regresar, sin vivir una vida plena. Lo que
se hace es romper las kizilas para que él olvide la fecha. Se acostumbra usar un Sáworo en el tobillo para alejar.
los espíritus de Àbìkú que intentan buscarlo, recordándole la fecha de su regreso. Existe una relación entre los
Àbìkú e os Ibéji; um não quer ficar no mundo, o outro vem em forma dupla. Quem é Àbìkú não pode ser
raspado y ni raspar a nadie. No juega y ni pone las manos en los búzios. aquel que nace para morir.
Personas que sobrevivieron a situaciones peligrosas al nacer, como los nacidos con el cordón umbilical
alrededor del cuello, los que nacieron con los pies, los recién nacidos abandonados y los que quedaron
órfanos ao nascer, etc. São duas as interpretações: a criança que, ao nascer a mãe morre; a criança que morre
al nacer en partos sucesivos. El ideal del renacimiento a veces es tan extremadamente exagerado,
que algunos espíritus nacen y luego mueren solo por el placer de poder nacer rápidamente de
novo. São os chamados ABICUS (literalmente, nascido para morrer).
Según algunos, el Sáworo es un trenzado de paja-de-costas con cascabeles, usado en el tobillo, símbolo de
Omolu (nuestro grifo).
140
ORÍ ENI NI MU ‘NI J’OBA — pronunciación correcta ÔRÍ ENÍ NÍ MÚ NÍ JÓBÁ — expresión que quiere
La cabeza de una persona la convierte en un rey.
141
ÀJÀLÁ — pronunciación correcta AJÁLÁ — antiguo Orixá encargado de la tarea de moldear el Orí con
barro de la mejor calidad proporcionado por Oxalá.
142
OLÓDÙMARÈ — pronunciación correcta ÔLÔDUMARÊ — el dios Supremo. El mismo que Olórum.
143
ÒRÚNMÌLÀ — pronunciación correcta ORUNMILÁ — dios creador del oráculo de Ifá. El testigo de
Destino.
144
KÉTU — o KETU — pronunciación correcta Kêtú — nación del Candomblé en la que predomina el rito
Iorubá. Kêtu — la ciudad de Oxóssi.
18

ARA ÈNIA(N)145— es la forma física del hombre y que fue modelada del barro —
Amor , y del agua —Omi(n)147, primordiales porÒsàlá. Es el elemento concreto de carne y
146

osso, que retornará a seus estágios após a morte física.

ORÍ ÒDE148— la cabeza física que se presenta para el soporte de las obligaciones
iniciáticas. Ella es mortal y está confiada al saber médico de Ògún149, a través del bisturí, y
deÒsányìn,150a través de los medicamentos.

ORÍ INÚ151 — es la cabeza interior o el ser espiritual del hombre y es inmortal.


Ligada a Ifá152y aosòrìsà, es decir, al saber divino, es ella quien controla la cabeza física,
determinando, por lo tanto, que el éxito del ser exterior depende esencialmente de la
la naturaleza dinámica del interior del hombre. Es ella la que alberga las expresiones mentales, la
sensibilidad, el pensamiento y la inteligencia. Es a ella a la que se dirigen todos los
obligaciones cumplidas. Este poder de individualidad es el que proporciona la condición de que
todo lo que no sea del deseo de una persona, ninguna otra deidad podrá
hazlo. Por eso la expresión “Kò si òòsà ti i dá’ni gbè léhin orí eni”; No hay Òrìsà que
bendice a una persona antes de su Orí. Con la muerte física, regresa al poder
divino, Olódùmarè.

ÈMÍ153— es el poder de vida representado por la respiración, dando al ser humano


vida e existência. é colocado no homem pelo poder divino, e para ele voltará após a
muerte. está asociado a la vida154y a todo su mecanismo de vivir. Esta es la diferencia

ARA ÈNIA — pronuncia correcta ARÁ ÊNIAN (vocal precedida de N) — es la forma física del hombre y
145

que fue modelada del barro — Amò, y del agua — Omi(n), primordiales por Òsàlá. Es el elemento concreto
de carne y hueso, que retornará a sus estadios después de la muerte física.
146
AMÒ — pronunciación correcta AMON (vocal precedida de M) — es el barro primordial. Es el barro utilizado
para a confecção de uma pequena vasilha denominada quartinha e que acompanha todos os assentamentos
de Orixá.
147
OMI — pronunciación correcta ÔMIN (vocal precedida de M) — aguas. Es el agua primordial.
148
ORÍ ÒDE — pronunciación correcta ÔRÍ ÔDÊ — Es la cabeza física que se presta para el soporte de las
obligaciones iniciáticas. Oorí, que nosotros llamamos cabeza y que contiene la individualidad y el destino,
desaparece com a morte, pois é único e pessoal, de modo que ninguém herda o destino de outro. Cada
la vida será diferente, incluso con la reencarnación.
149
ÒGÚN — pronunciación correcta ÔGUM — Orisha guerrera de la tecnología y de la metalurgia.
150 ÒSÁNYÌN — pronunciación correcta OSSAIN — Orixá de las hojas. El dios de las hierbas, dueño de los bosques, de
medicina, da cura, da convalescença.
151
ORÍ INÚ — pronunciación correcta ÔRÍ INÚ — es la cabeza interior o el ser espiritual del hombre y es
inmortal. Ligada a Ifá y a los Òrìsà, es decir, al conocimiento divino, es ella quien controla la cabeza física,
determinando, por lo tanto, que el éxito del ser exterior depende esencialmente de la naturaleza dinámica del
interior del hombre. Es ella la que alberga las expresiones mentales, la sensibilidad, el pensamiento y la inteligencia.
Es para ella que se dirigen todas las obligaciones realizadas. Este poder de individualidad es el que proporciona la
condición de que todo lo que no sea el deseo del Orí de una persona, ninguna otra deidad podrá
hacerlo. Con la muerte física, regresa al poder divino, Olódùmarè.
152
IFÁ — dios de todos los oráculos. Según dicen algunos, es una cualidad de Oxalá, considerado el
Espíritu Santo
153
ÈMÍ — pronunciación correcta EMÍ — soplo de vida; representado por la respiración. Es el poder de vida
representado por la respiración, dando al ser humano vida y existencia. Es puesto en el hombre por el poder
divino, y para él volverá después de la muerte. Está asociado a la vida Ìyè y a todo su mecanismo de vivir. Esta es la
diferencia entre los Ara Òrun, los seres divinos, y los Ara Àiyé, el pueblo de la Tierra. Mientras que los primeros no
necesitan de Èmí, los habitantes de la Tierra no sobreviven sin él. De ahí que se diga cuando una persona
morre: “Tu alma se ha ido” – su alma se fue.
154
ÌYÈ — pronúncia correta IYÊ — vida.
19

entre osAra Òrun155, los seres divinos, y los Ara Àiyé156, el pueblo de la Tierra. Mientras los
los primeros no necesitan el émi, los habitantes de la Tierra no sobreviven sin él. De ahí
se dice cuando una persona muere: “Su alma se ha ido.”157– su Émi se fue.

Ípònrí158— es el espíritu guardián ancestral, la esencia de la ancestralidad. Cada


espíritu ancestral cede substâncias para aperfeiçoar a forma das cabezas, o sea, cada
El ser humano posee elementos de sus ancestros. Estos espíritus serían los Òkè Ìpònrí.
del individuo. La cabeza es individual, pero el espíritu colectivo. El espíritu guardián
ancestral está asociado a la frente, a la coronilla y a la nuca. La única manera de rendir culto al
El espíritu guardián ancestral es hacerlo para su propia cabeza, es decir, realizando el Bori.

IWIN159— es el ánimo interior y se define como el alma fuerte del cuerpo físico.
Pode ser invocada, e quando isto ocorre é chamado deEgúngún160.

OKÀN161— es el corazón, y representa el ánimo exterior. Se ve como la base de


emoção y de la energía psíquica. Una persona valiente se describe como "Ó ni okàn" - Ella
tem corazón.

IPIN IJEUM162— es el participante del alimento humano elemento principal de la


sobrevivencia humana, conforme al dicho 'Òrìsà bi ikùn kò si ojójúmó ni o ngbà ebo' -
no hay Orixá como el estómago, ya que recibe sacrificios directamente. La forma de decir
Tengo hambre163que significa la hambre me está matando.

ÒJÌJÌ164— es la sombra, la parte abstracta del ser humano que desaparece tras su
muerte.

155
ARA ÒRUN — pronunciación correcta ARÁ ÔRUN — los seres divinos. ORUN — del original ÒRUN —
pronunciación ÔRUN = el otro plano del universo, el mundo de los dioses. Además, morada de los Orixás, mundo
paralelo al mundo real, que coexiste con todos los contenidos de este.
156 ARA ÀIYÉ — pronunciación correcta ARÁ AIYÊ — el pueblo de la Tierra. AIYÉ — del original ÀIYÉ —
pronúncia AIÊ = de acordo com o Candomblé, o universo está dividido em duas dimensões: o aiyé
corresponde al mundo físico, es decir, al mundo de los hombres.
157
ÈMÍ RÈ TI LO – pronunciación correcta EMÍ RÊ TÍ LÓ — expresión usada cuando una persona muere y
¿Qué quiere decir "su Èmí se fue"?
158
ÌPÒNRÍ — pronunciación correcta IPONRÍ — es el espíritu guardián ancestral, la esencia de la ancestralidad.
Cada espíritu ancestral cede substancias para perfeccionar la forma de las cabezas, es decir, cada ser humano
posee elementos de sus antepasados. Estos espíritus serían los Òkè Ìpònrí del individuo. La cabeza es
individual, pero el Ìpònrí es colectivo. El espíritu guardián ancestral está asociado a la frente, a la coronilla y a
nuca. La única forma de rendir culto al espíritu guardián ancestral es hacerlo para su propia cabeza, o
sea, realizando el Bori.
159
IWIN — ¿pronunciación correcta IUIN? — es el ánimo interior y definido como el alma fuerte del cuerpo físico.
Puede ser invocada, y cuando esto ocurre se llama Egúngún.
160
EGÚNGÚN — ¿de original? — ¿pronunciación correcta ÊGÚNGÚN? — ancestro que vuelve a la vida
debajo de una gran máscara bajo la cual, dicen, solo hay el espíritu del fallecido.
161
OKÀN — pronunciación correcta OKAN — es el corazón, y representa el ánimo exterior. Se ve como la base
da emoción y de la energía psíquica. Una persona valiente se describe como “Ó ni okàn” – Ella tiene corazón.
162
IPIN IJEUM — pronunciación correcta IPIN IJÉUM — es el participante de la alimentación humana y elemento
principal de la supervivencia humana, conforme el dicho “Òrìsà bi ikùn kò si ojójúmó ni o ngbà ebo” – no
hay Orixá como el estómago, pues recibe sacrificios directamente.
163
EBI NPA MI — ¿pronunciación correcta ÊBÍ INPÁ MÍ? — manera de decir “Tengo hambre”. A
El hambre me está matando.
164
ÒJÌJÌ — pronunciación correcta ÔJÍJÍ — es la sombra, la parte abstracta del ser humano que desaparece después de la
su muerte.
20

ÀTÀPÀNKÒ165— es la denominación del dedo gordo del pie derecho. Por la conexión con la
materia ancestral, también se llama Ìpònrí. Representa la herencia paterna, y el
dedo gordo del pie izquierdo, la herencia materna. Tendrán una real importancia en el ritual de
Bori, y solo se tocarán si la persona fallecida tiene padre o madre ya fallecidos.

ÀTÚNWÁ166— reencarnación. Literalmente, aquel que vuelve nuevamente. A


la linhagem se perpetúa y los seres son renacidos regresando a la Tierra en otras generaciones,
más dentro de la misma familia. Existe un fuerte deseo por parte del ser vivo en ver
reencarnados sus padres poco después de su muerte. De ahí la expresión “Ìyá á tètè yà o”
que minha venha (reencarne) logo. A reencarnação de um ancestral é conhecida pelo
nombre de Yáya omo167– volver a ser niño. Tras constatar el hecho a través de una consulta
A Ifá, se le da un nombre al niño relacionado con el hecho que puede ser este, Omotúndé.168– un
la niña volvió de nuevo.

165 ÀTÀPÀNKÒ — pronunciación correcta ATÁPANKÔ — es la denominación del dedo gordo del pie derecho. Por la
la conexión con la materia ancestral, también se llama ÌPÒNRÍ. Representa la herencia paterna, y el dedo gordo
do pé esquerdo, a herança materna. Eles serão de real importância no ritual de Bori, e só serão tocados se
la persona recogida tenga padre o madre ya fallecidos.
166
ÀTÚNWÁ — pronunciación correcta ATUNUÁ? — reencarnación. Literalmente, aquel que vuelve
nuevamente. La línea se perpetúa y los seres renacen regresando a la Tierra en otras generaciones, pero
dentro de la misma familia. Existe un fuerte deseo por parte del ser vivo en ver reencarnados a sus padres pronto.
después de su muerte. De ahí la expresión 'Ìyá á tètè yà o'- que mi venga (reencarne) pronto.
La reencarnación de un ancestro es conocida con el nombre de Yáya omo - volver a ser niño. Después de eso
constatar el hecho a través de una consulta a Ifá, se le da un nombre al niño relacionado con el hecho que puede ser este,
Omotúndé – la niña volvió de nuevo.
167
YÁYA OMO — pronunciación correcta IAIÁ OMÓ — nombre dado a la reencarnación de un ancestro y que
volverse a ser niño
168
OMOTUNDÉ — pronunciación correcta OMÓTUNDÊ o OMONTUNDÊ (vocal precedida de M)
la niña volvió de nuevo

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