MARX:
1. El problema del conocimiento y la realidad.
CONOCIMIENTO
Marx no se identifica con una teoría del conocimiento clásica. NO es empirista, ni racionalista, ni
idealista. Para Marx, el conocimiento es más un problema práctico que un problema teórico
Según este, conocer el mundo es elaborar una imagen o representación de él, pero también es
adoptar una postura práctica en relación con el mundo. El conocimiento no es algo pasivo, sino
activo. Formamos una imagen de las cosas, limitadas a un interés. Cuando Marx relaciona la imagen
del mundo con un interés no se refiere a las mentiras. El interés no es consciente, sino
inconsciente.
Para Marx la validez del conocimiento, es decir, la cuestión de la verdad no es una cuestión teórica,
sino práctica. Un conocimiento es válido si produce efectos reales en el mundo, y esos efectos
sirven a uno de estos dos intereses:
● La dominación
● La emancipación
A la unión del conocimiento de interés, la denomina praxis
Un ejemplo, el conocimiento de la ingeniería (matemáticas, física, química) está ligado a un interés.
El interés es de dominación de la naturaleza
Otro ejemplo es el saber el conocimiento teológico, o sea de dios, qué interés mueve a desarrollar
este saber pues el interés de dominación sobre otras personas
Por último, el saber del marxismo como conocimiento ¿que interés tiene?, pues tiene un interés
emancipatorio, es decir liberar a los seres humanos de sus servidumbres (esclavitud)
Marx propone el concepto de ideología dándole un significado nuevo. La ideología es una falsa
conciencia o una imagen distorsionada de la realidad. La falsa conciencia es una imagen
equivocada de uno mismo.
La ideología no es ni el error ni la mentira intencionada. La ideología hace que una persona crea en
ideas que deforman la realidad y sirven a los intereses de una clase social.
¿Qué cosas componen la ideología? toda la cultura de una sociedad es ideológica. La cultura es la
religión, el arte, el estilo de vida, los costumbres, las normas jurídicas, las ideas políticas
Las ideologías responden a los intereses de las clases sociales. En toda sociedad hay una clase
dominante, la ideología de la clase dominante, la ideología determinante.
REALIDAD
En cuanto a la concepción de la realidad, Marx fue un materialista contrario a las metafísicas
espiritualistas y religiosas. Para Marx sólo existe la materia y las relaciones materiales y objetivas
que se derivan de su organización.
Marx defendió su materialismo en dos doctrinas
● El materialismo histórico, que es la interpretación de la historia y el cambio social
● El materialismo dialéctico es la interpretación de la naturaleza
2. El problema del hombre
Marx se mantuvo siempre al margen de las disputas filosóficas clásicas acerca del dualismo. La
concepción marxista del ser humano se desarrolla principalmente en los manuscritos económicos y
filosóficos, en su crítica a Hegel y en las Tesis sobre Feuerbach. Estas obras conforman el núcleo del
llamado humanismo marxista.
Marx rompe con la tradición filosófica que defendía la existencia de una naturaleza humana
universal e inmutable. En lugar de una esencia fija, Marx sostiene que el hombre se define por su
actividad, por su praxis, y especialmente por el trabajo.
El ser humano se construye a sí mismo a través de sus acciones y decisiones. Esta visión destaca
la dimensión práctica del hombre, en contraste con las filosofías que destacaban su racionalidad.
El trabajo es la actividad por la cual el hombre transforma la naturaleza y se relaciona con otros seres
humanos. Esta idea se enmarca en el materialismo histórico y dialéctico: la realidad humana está
determinada por las condiciones materiales y por las relaciones sociales derivadas del trabajo.
Sin embargo, Marx denuncia que las formas históricas de organización del trabajo como la
esclavitud, la servidumbre, el trabajo en talleres o en fábricas capitalistas han convertido el trabajo en
una actividad alienante, en lugar de ser creativa, libre y humanizadora.
La alienación es el proceso mediante el cual el ser humano se vuelve extraño a sí mismo, a lo que
debería ser. El trabajo, que debería realizar el hombre, lo cosifica y lo despoja de su esencia. Según
Marx, esta alienación en el trabajo tiene cuatro dimensiones:
1. Alienación respecto a la naturaleza: La naturaleza deja de ser patrimonio común de la
humanidad y se convierte en propiedad privada, en mera materia prima que se compra y se
vende.
2. Alienación respecto al propio trabajo: El trabajo ya no es libre ni creativo. Es una actividad
impuesta, rutinaria, no elegida. El obrero vende su fuerza de trabajo y se convierte en
una mercancía más.
3. Alienación respecto al producto del trabajo: El obrero no es dueño de lo que produce. El
producto pertenece al capitalista, lo que incrementa la desigualdad social y esclaviza al
productor.
4. Alienación respecto a la sociedad: El lugar que una persona ocupa en la sociedad está
determinado por su posición en el sistema productivo. Bajo el capitalismo, las relaciones
sociales se basan en la competencia, la jerarquía y la explotación, impidiendo relaciones
humanas justas y solidarias.
Además, esta alienación se proyecta en otros ámbitos:
● Religiosa: La religión ofrece una imagen ilusoria de la realidad. Sirve para justificar el
orden social y consolar al oprimido sin cambiar su situación real.
● Política: Las ideologías ofrecidas al trabajador no atacan la raíz del problema , por lo que no
son soluciones verdaderas.
● Social: Muchas costumbres y normas sociales perpetúan una forma de vida vacía,
desconectada del ser humano auténtico.
Marx defiende que sólo una transformación radical de las relaciones de producción puede
eliminar la alienación. La clave está en suprimir la propiedad privada de los medios de
producción, lo cual permitiría una nueva relación con la naturaleza y entre los seres humanos
basada en la cooperación, la igualdad y la confianza.
3. El problema de Dios
Marx sostiene que la religión no es una vivencia de algo real, sino una construcción humana sin
fundamento. Su postura es abiertamente atea, aunque no dedica esfuerzos a refutar los argumentos
teológicos. Para él, el ateísmo es un punto de partida, ya asumido por otros pensadores como
Feuerbach, cuyas críticas ya habían demostrado la inconsistencia de las creencias religiosas.
La verdadera crítica de Marx a la religión se centra en su carácter alienante. Para él, la religión
debe estudiarse como una manifestación humana más, ligada a las condiciones sociales y
económicas en las que se desarrolla. Esta alienación religiosa se manifiesta en tres aspectos
principales:
1. Proyección del ser humano en lo divino: Marx, siguiendo a Feuerbach, considera que no
es Dios quien crea al ser humano, sino que el hombre crea a Dios. El ser humano proyecta
sus cualidades más valiosas (bondad, voluntad, inteligencia…) hacia una entidad divina..
Así, el ser humano desvaloriza su propia existencia al compararla con esa supuesta realidad
trascendente, perdiendo su identidad y sentido de sí mismo.
2. Obstáculo para el cambio social: La religión, al ofrecer consuelo en medio del sufrimiento,
desvía al ser humano de su verdadero ámbito de acción: el mundo social y económico. Al
prometer una felicidad futura en otra vida, le resta fuerza y voluntad para transformar las
injusticias del mundo presente. Por eso Marx afirma que "la religión es el opio del pueblo", ya
que adormece la conciencia de los oprimidos e impide el impulso revolucionario.
3. Herramienta de la clase dominante: Además de consolar a los explotados, la religión
legitima el poder de la clase dominante. A lo largo de la historia, ha servido para justificar la
desigualdad y la opresión, proporcionando argumentos teológicos que refuerzan el dominio
de una clase sobre otra y consolidan el orden social establecido.
Según Marx, la superación de la religión no se logra solo mediante la crítica filosófica, como
proponía Feuerbach, sino que requiere la transformación radical de las condiciones económicas
que la generan. Solo en una sociedad comunista, sin clases sociales ni propiedad privada,
desaparecerá la alienación. En ese nuevo orden social, el ser humano ya no necesitará recurrir a una
realidad trascendente, sino que encontrará su plenitud en la vida colectiva y en la transformación
consciente del mundo.
5. Problema social y político
Marx formula una interpretación materialista de la historia que se opone al idealismo. Frente a las
explicaciones que atribuyen la historia a factores psicológicos, espirituales o de conciencia
como la curiosidad o inteligencia de los griegos para explicar el origen de la filosofía, Marx sostiene
que son las condiciones materiales (económicas, tecnológicas, demográficas, ecológicas, etc.) las
que determinan el desarrollo de las sociedades humanas. Así, según la explicación materialista, la
filosofía nació en Grecia no por el carácter de sus habitantes, sino porque existía una economía con
excedentes que permitía a una minoría dedicarse al pensamiento.
Este planteamiento se concreta en la doctrina del materialismo histórico, según la cual la historia
humana debe entenderse como una evolución determinada por la estructura económica de la
sociedad. Marx divide esta estructura en dos niveles:
1. Infraestructura: Es la base económica que sustenta a toda sociedad. Comprende:
○ Las fuerzas productivas (medios de producción, materias primas, tecnología,
recursos humanos).
○ Las relaciones de producción, es decir, las relaciones sociales derivadas de la
propiedad de los medios de producción (por ejemplo, amo-esclavo, señor-feudal,
obrero-capitalista). Estas relaciones configuran las clases sociales.
2. Superestructura: Es el conjunto de ideas, creencias e instituciones sociales, como el arte, la
religión, la política, la filosofía o el derecho. Esta superestructura está determinada por la
infraestructura. Según Marx, las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante, que
impone su visión del mundo.
El cambio social se produce cuando las fuerzas productivas entran en contradicción con las
antiguas relaciones de producción, generando tensiones que desembocan en una transformación
revolucionaria de la sociedad.
Estas contradicciones explican el desarrollo histórico como una evolución dialéctica: cada modo
de producción genera conflictos entre clases sociales (tesis y antítesis) que conducen a una
revolución (síntesis), instaurando un nuevo modo de producción.
Históricamente, Marx identifica varios modos de producción:
● Esclavista (amo-esclavo).
● Feudal (señor-campesino).
● Gremial (maestro-oficial).
● Capitalista (burgués-obrero).
En todos estos modos, hay una constante lucha entre clases. La lucha de clases es el
enfrentamiento entre grupos con intereses opuestos.
El capitalismo, según Marx, está condenado a colapsar por leyes económicas internas como:
● La tendencia decreciente de la tasa de beneficio.
● La creciente proletarización de la población y la concentración del capital en pocas
manos.
● Las crisis cíclicas propias del sistema capitalista.
Este colapso dará lugar, de forma inevitable, al surgimiento de una nueva sociedad: el comunismo,
que será una sociedad sin clases ni propiedad privada. En esta fase final de la historia, se
eliminará la división entre opresores y oprimidos, y desaparecerá la lucha de clases. Marx imagina
esta sociedad como pacífica, igualitaria y libre, en la que la humanidad alcanzará su plenitud.
Sin embargo, la transición hacia el comunismo no será pacífica. Marx prevé una etapa intermedia: la
dictadura del proletariado, en la que la clase obrera tomará el poder político para suprimir a la
burguesía y reorganizar la economía. Esta fase será temporal, y su objetivo será eliminar las
condiciones materiales que hacen posible la existencia de clases.