FINAL FILOSOFIA 02-08

Comienzo de la filosofía
Hay dos perspectivas de análisis:
Una es la de Jasper vinculada a la hermenéutica y otra es la que sostiene Foucault y Capizzi,
ambos se focalizan en relación a las estructuras sociopolíticas para poder pensar el comienzo de
la filosofía. Van a mirar los aspectos sociales y políticos para poder entender por qué la filosofía
nace en Grecia y no en otra cultura.
Foucault y Capizzi: Por que nace la filosofía en Grecia
Porque los griegos desarrollaron una forma de vida en términos que hizo posible la
democratización del pensamiento.
Los griegos inventaron la política y la democracia y esto sirve para entender por qué surge la
filosofía allí.
Griegos: Sócrates, platón y Aristóteles. Sócrates fue el maestro de platón y platón de
Aristóteles. Sócrates no escribió nada, lo que sabemos de el lo sabemos porque lo escribió
platón a través de diálogos
No se puede pensar la filosofía si no se la piensa en relación a la política en el mundo griego.
Con el fin del mundo griego y con la expansión del cristianismo, la filosofía se vuelca a lo
religioso, con la caída del mundo medieval, la modernidad con la razón. Hay distintos principios
ordenadores del pensamiento filosófico.
Capizzi: Investigaciones y Polémicas
Discusión entre Sócrates y los sofistas, es una discusión política. Capizzi dice que, detrás de esto
hay una disputa entre dos clases sociales que son diferentes entre sí. Sócrates le hablaba a un
determinado sector social mientras que los sofistas le hablan a otro sector social.
Tenemos acceso a lo que Sócrates decía por lo que escribió platón.
Platón dice que las personas nacen con diferentes almas, de oro de plata o de bronce. Algunos
nacen para mandar, otros para cuidarnos y otros para trabajar. Todas las personas nacen con
un fin determinado.
¿Cuál es la mejor poli? es aquella en la cual las personas hacen caso al lugar en el cual nacieron,
nadie sale del lugar que tiene asignado. Los que tenían que gobernar eran los que siempre
habían gobernado porque habían nacido para gobernar, por lo tanto, lo que estaban haciendo
Platón y Sócrates con eso era una defensa de la aristocracia.
En las polis de ese momento se estaban produciendo una serie de cambios, hay una nueva clase
media que no es la aristocracia, un nuevo sector social que por cuestiones económicas empieza
a ganar cada vez más peso en el mundo griego, va a tener un mayor protagonismo económico
que van a reclamar un mayor protagonismo político. Lo que enseñaba platón iba en contra de
esto que estaba pasando. Ese principio aristocrático de la poli estaba siendo cuestionado.
Los sofistas eran maestros de retoricas, de oratorias, eran acusados de vender su lección por
dinero, estos enseñaban lo contrario a platón. Enseñaban a hablar para convencer, para
persuadir y cómo manejarse en las asambleas donde se llevaban adelante ese tipo de
discusiones.
Disputas filosóficas si la ley era algo natural o algo artificial, tiene como trasfondo un problema
político, los que mandan, mandan por naturaleza o porque socialmente se los puso ahí. Según
platón los que mandan, mandan por naturaleza, y los sofistas dicen que todo es convencional,
todo tiene que ver con los ordenes sociales, nada es por naturaleza.
El pensamiento filosófico tiene que ver con la posibilidad de discutir de asuntos políticos,
discusiones sobre el orden político. Capizzi dice que esto es el asunto central. La filosofía nace
en Grecia porque tiene que ver con el orden político y con una democracia.
Jasper
No mira el mundo sociopolítico, sino que tiene una perspectiva hermenéutica sobre las
experiencias humanas, entonces va a decir que la filosofía nace a partir de experiencias
humanas que todos tenemos que son, el asombro, la duda, las situaciones límites y la
comunicación humana. Hay ciertos momentos históricos que estas experiencias tuvieron mayor
peso.
Cuando habla del asombro se refiere al mundo griego, los griegos se asombraron porque
tuvieron que explicar todo lo que los rodeaba, veían cosas que todo el tiempo les sorprendía.
Todos nos asombramos y a partir de eso tenemos que buscar explicaciones sobre eso que no
entendemos.
La segunda experiencia es la duda que es propia de la modernidad ya que va a cuestionar el
pasado, esta es un cuestionamiento sobre todo el conjunto de verdades que nosotros
aceptamos, cuando uno duda esta cuestionando.
El filosofo de la duda fue descartes en la modernidad, lo que el dijo fue ‘voy a dudar de todas
aquellas cosas que se consideran verdaderas’ lo que estaba dudando era de lo que la iglesia
enseñaba y de la tradición, cuestionaba el poder de la iglesia y el poder de la tradición. Voy a
considerar verdadero solamente aquello que yo puedo llegar a través de mi razón.
El tercero son las situaciones límites, son aquellas situaciones que conducen al hombre a
cuestionarse sobre el sentido de la vida, que hacemos en esta vida, si somos o no libres, si las
decisiones que tomamos somos las que queremos tomar. Todo aquello que nos hace repensar
por el sentido de nuestra vida.
Por último, la comunicación humana, solamente puede haber pensamiento filosófico donde hay
respeto, tenemos que entender y respetar al otro, el otro tanto y en cuanto me hace diferente
a mí.
Jasper diferencia la filosofía de la ciencia, en primer lugar, la ciencia tiene un objeto de estudio
determinado, en cambio la filosofía no tiene un objeto de estudio determinado, sino que trata
de pensar la totalidad de la realidad. Por eso vamos a tener una filosofía de la política, de la
ciencia, de derecho, del estado, etc., la filosofía va a tratar de pensar la totalidad de lo real, de
todo lo que nos rodea.
La ciencia tiene carácter progresivo, esta avanza. En cambio, la filosofía no, podemos leer a
platón y a Aristóteles y no avanzamos sobre ellos porque los mismos problemas que se
planteaba platón, también son los problemas que nos podemos plantear nosotros hoy. La
filosofía es perenne porque no pasa de moda, es clásica. Pueden cambiar por su respuesta,
pero la pregunta sigue siendo la misma.
La filosofía carece de resultados universalmente válidos, resultados que valen para todo tiempo
y lugar, sin embargo, las ideas y las formas de pensar cambian, entonces las concepciones
filosóficas también son distintas.
Foucault: va a decir que el comienzo filosófico tiene que ver con las relaciones de poder, lo que
intenta decir es que Capizzi tiene razón.
Diferencia que establece entre origen y comienzo, Foucault se va a quedar con la idea de
comienzo tomando a otro filosofo que fue Nietzche, lo que marca este filosofo es la
importancia que le da a las relaciones de poder, entonces Foucault va a tomar de Nietzche, su
idea de poder. El aporte que hace este es que las relaciones entre los hombres son relaciones
de poder, todas las relaciones están atravesadas por relaciones de poder.
Foucault tomando a Nietzche lo que hace es mostrar las relaciones de poder en su capilaridad,
en su existencia cotidiana. Desarrolla una teoría del poder que se llama microfísica del poder
porque analiza cómo se da la relación de poder, por ejemplo, entre un docente y un alumno. Ve
las relaciones de poder en donde no se veían esas relaciones.
Foucault diría que Jasper mira el origen de la filosofía, lo que busca Jasper con ese origen es la
esencia. A Foucault no le interesa la esencia de las cosas, lo que le interesa es mirar como las
relaciones de poder generan dominios de saber, mirar el origen de la filosofía es pensar que la
filosofía nace en Grecia ya elaborada como un elemento ya terminado, en cambio hablar de
comienzo es como aparece históricamente la filosofía y en ese sentido se conecta con lo que
dice Capizzi. Si queremos ver como aparece la filosofía tenemos que mirar como las relaciones
de poder que se daban en Grecia, que tipos de disputas económicas ocurrían en Grecia y eso
nos va a hacer cambiar el ángulo de la perspectiva que históricamente se tiene de la filosofía.
La perspectiva de poder que tiene Foucault es una perspectiva que viene a avalar aquello que
Capizzi muestra.
Foucault dice que tenemos que mirar el comienzo sobre la moral a partir de la lucha y el
combate, y que es la política sin un combate.
Foucault tomando a Nietzche con la moral, lo bueno y lo malo no son bueno y malo por
esencia, sino que alguien logro imponer que hay determinadas cosas que son buenas y alguien
logro imponer que hay determinadas acciones que son malas. Quien decide lo bueno y lo malo,
Foucault va a decir que hay que mirar las relaciones de poder, de la misma manera que para
entender que una sociedad considera verdadero y que falso, también hay que ver las relaciones
de poder. Para Foucault el poder y el saber están relacionados.
Platón: la republica
Primacía de lo político en el pensamiento platónico, lo político por sobre la dimensión de la vida
humana. Platón lo que ve es que la raíz del mundo, de las polis, es política. Platón no habla
sobre la política en el mundo, sino que el mundo en su raíz es político.
Es por eso que para comprender la filosofía hay que comprender el orden político, ya que está
presente siempre en Platón.
Los cambios que hubo en el mundo de Atenas en el siglo V, esas transformaciones sociales a
Platón le molestaban porque eran transformaciones sociales que se conducían hacia una mayor
participación de la ciudadanía en los asuntos políticos. Básicamente lo que le molestaba a
Platón era la democratización que se estaba llevando adelante en Atenas en ese momento,
esos cambios que estaban surgiendo apuntaban a la democratización de Atenas.
En Platón tenemos presente una articulación central, es la articulación entre la política y la
metafísica (metafísica platónica, un intento de fundar el orden político sobre el mundo de las
ideas), lo que quiere hacer Platón a través de sus ideas es volver a ordenar la poli.
Para Platón el verdadero saber no puede referirse a lo que cambia, podemos hacer ciencia solo
sobre aquello que parece inmutable. Por lo tanto, el conocimiento sensible no es verdadero
conocimiento, sino que es opinión. Hay verdadero conocimiento sobre el mundo de las ideas,
porque estas no cambian, son la verdadera realidad. Nosotros podemos pensar un orden
político perfecto, entonces, sobre eso hay conocimiento. Pero en la realidad el orden político
no es perfecto, esta lleno de conflictos. Solo es perfecto en el mundo inteligible y ese mundo
para Platón es el fundamento de la verdadera realidad.

Alegoría de la caverna verdad e ignorancia.

Con la alegoría de la caverna se puede comparar el estado en el que se encuentran la mayoría
de los hombres con relación al conocimiento de la verdad y la ignorancia.
En este mito encontramos prisioneros encadenados dentro de una caverna subterránea
sujetos. Solo pueden mirar delante de ellos donde pueden ver la luz de un fuego que brilla
detrás de ellos, y mucho mas arriba de ellos hay una salida hacia el exterior a la luz que esta
obstaculizando con un tabique, del otro lado del tabique pasan hombres llevando diferentes
figuras. estas figuras proyectadas por la luz del fuego producen las sombras que pueden ver los
prisioneros que es lo único que conocen o pueden tomar como real. De modo que los
prisioneros creen que saben y viven felices en su ignorancia e inconscientes de ello, esto
representaría a toda la humanidad.
Para ejemplificar, a través de metáforas, Platón plantea la diferencia entre dos mundos.
Mundo sensible, lo que percibimos a través de los sentidos que representamos el mundo de los
prisioneros y el mundo inteligible, el del conocimiento real, en el mito uno de los prisioneros
logra liberarse de sus cadenas, sube hacia la superficie, hacia la luz, el conocimiento, superando
los obstáculos, teniendo que abandonar sus viejas creencias y acostumbrándose poco a poco a
la luz, que representaría el conocimiento real.
Platón con esto va a ejemplificar también la tarea del filósofo, ya que una vez que este sujeto
alcance el conocimiento de la verdad, deberá descender nuevamente hacia la caverna,
adaptándose nuevamente a la oscuridad y ocuparse de aquellos humanos que todavía
permanecen en la ignorancia.
Kant: La ilustración
Filoso moderno. Declaración de principios acerca de la modernidad. La ilustración transcurre en
el S. XVIII, tiene que ver muchísimo con la modernidad (momento central). Modernidad: la
filosofía iluminista implica una crítica hacia el pasado y hacia la autoridad. Había cualquier
forma de autoridad que no está vinculada con el ejercicio de la razón, ¿qué es la ilustración? Es
la salida de la minoría de edad, esta metáfora es la comparación con la edad de las personas,
cuando somos niños necesitamos de un tutor, hay un manejo de la persona y eso es propio de
la minoría de edad.
Kant, además, lo relaciono con las etapas históricas: la modernidad va a plantear esta etapa de
cuando el hombre ya no como individuo, sino como especie. Los individuos salimos de nuestra
tutela y nos atrevemos a ser adultos, la culpa de estar tutelados, que haya alguien que nos dice
que hacer, es nuestro, nos gobierna la iglesia y la tradición. El hombre debe comenzar a pensar
en si mismo. La modernidad es cuando el hombre comienza a pensar por si mismo y esto
significa que no va a haber nada ni nadie que le diga que tiene que hacer, solamente la razón,
es el tribunal supremo. A partir de la modernidad/ ilustración, el hombre vive, piensa, actúa
regula su vida únicamente desde la razón. La razón misma se juzga como lo verdadero, lo
bueno, el derecho, los comportamientos éticos, etc., a lo único que tiene que rendirle pleitesía
es al tribunal de la razón. El hombre comienza a percibirse como un sujeto racional, lo que
produce consecuencias. El hombre al tener una razón debe pensar por si mismo. Lo verdadero
es lo que el hombre puede descubrir como verdadero a través de su razón. El hombre deja de
confiar en la religión y en la autoridad.
Casullo
Habla de la modernidad como auto ciencia, donde somos modernos, no conservadores y
tradicionalistas, reflexión situada en el S. XVII y XVIII donde aparece la subjetividad pensante y
una necesidad de comprender nuevamente al mundo, el mundo va a ser la representación que
nos hacemos de él (todo lo que el hombre piensa tiene que existir) produciéndose esta
secularización donde se agoto ese mundo regido por los religiosos, y comienza en Europa en el
S. XVIII ´´el siglo de las luces´´ de los pensadores y los críticos que sitúan al hombre como sujeto
que sostiene a la historia a través de la razón, una historia de progreso indefinido, sin límites.
El iluminismo implica que el hombre pierda sus miedos, se liberen y tengan plena confianza en
su razón. Hegel ´´ todo lo racional es real´´

Escuela de Frankfurt
Ricardo Foster describe un escenario de la crisis de la racionalidad moderna. Donde desestima
las utopías de la modernidad como un gran relato. Y hacia fines del S. XIX, autores franceses,
artistas, poetas ya empiezan a percibir fisuras de la modernidad y comienzan a dudar y a
cuestionar. ¿Hasta dónde la modernidad es progreso? Comienzan a criticar las fallas de la
sociedad, van a exponer lo oscuro de la modernidad, ponían en escena aquello que la
modernidad no podía o no quería ver, lo no iluminado.
Los que van a influir en la escuela de Frankfurt son autores, pensadores de diferentes ámbitos
que empezaron o vieron que ese relato moderno no cerraba. Estos autores son Marx, Nietzche
y Freud, se los conoce como los maestros de las sospechas porque van a poner en tela de juicio
varios de los aspectos que la modernidad había construido de si misma.
Marx, filosofo, economista, sociólogo y alemán del siglo XIX, va a cuestionar la idea de que el
capitalismo trae un beneficio colectivo, para todos. Marx va a decir que no porque en el
capitalismo hay un núcleo de personas que se benefician de modo producción capitalista, y el
proletariado es explotado por los dueños de los medios de producción, dice que ahí no esta la
racionalidad, porque el ahí ve un pequeño numero de personas que vive bien y una enorme
cantidad de personas siendo explotada. Lo que el va a llamar racionalidad de explotación.
Nietzche, pensador del poder. El poder para este es, detrás de la moralidad cristiana, una moral
del perdón, de la reconciliación, Nietzche va a ver la dominación, relaciones de poder, toda
moral tiene su origen en gente que impuso esos valores verdaderos y buenos. Para el, lo que
nosotros consideramos bueno es porque personas con mucho poder dijeron que tal cosa es
buena o mala, la moral es un producto de poder no de un acuerdo en el cual están todos a
favor.
Freud, planteaba que no podía gobernar la razón en el inconsciente sino en el deseo, el hombre
es irracional y el hombre además obtiene tendencias destructivas, para sí mismo y para los
demás.
También Benjamín forma parte de estos críticos con su frase “para conocer una ciudad hay que
aprender a perderse en ella” y también comparte el concepto de carácter destructivo de esta
época.
Cuando hablamos de la escuela de Frankfurt hablamos de Horkheimer, Adorno, Marck usen,
Benjamín. Ellos son teóricos.
Los pensadores de la escuela de Frankfurt van a utilizar el concepto de razón instrumental, es
una racionalidad que se muestra a partir de la modernidad, la razón se muestra como una razón
instrumental, dominadora, significa que la razón humana conoce para dominar tanto al hombre
como a la naturaleza.