Una selección de estas ponencias fue publicada bajo el título

de Kinshi and Marriage in the Andes, por American Anthro-

pological Association (1977).
La presente edición en español ha sido supervisada por el Dr.
Juan Ossio A.

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(e) PONTIFICIA UNNERSIDAD CATOLICA DEL PERU

Fondo Editorial 1980
DERECHOS RESERVADOS
 PARENTESCO INCA

R.T º·zuidema*

EL SISTEMA DE PARENTESCO INCAICO:

UNA NUEVA VISION TEORICA

INTRODUCCION
E1 estudio del sistema terminológico quechua, tal como lo
usaron los Incas en el Cuzco, ofrece problemas peculiares propios
debido a circunstancias especiales.
El primero de éstos es una total dependencia de fuentes
etnóhistóricas" Los datos principales consisten en descripciones
detalladas .de la terminología en diccionarios, gramáticas y un manual
para sacerdotes, Otros datos se encuentran en los registros parroquia-
les de nacimientos, matri monios y defLinciones en los ~ensos de la 1

adm inistración colonial y en litigios sobre tierras, sucesiones etc, 1

Estos documentos ser~n muy importantes para estudiar la red de

parentesco en la sociedad indígena colonia Ir una vez que compren -
damos bien la estructura de parentesco y la estructur&,. i$ocial andina
en el momento de la conquista. Sólo entonces podremos estudiar
cómo ésta se expresa en las circunstancias locales de 'las comunidades
~ andinas. En este análisis no se hace uso alguno de este· segundo tipo
de fuentes.
Finalmente, un tipo de información ampliamente utilizada es la .
que se encuentra en las crónicas, Estos datos [Link] descripciones
sistemáticas que tienen relación con diferentes ·aspectos de la
organización _.social, local u jerárquica, militar y religiosa º Estas son
comparables porque están construidas sobre el mismo modelo
estructural subyacente, expresado por medio de términos de paren -
tesco, y otros términos integrados ar modelo de parentesco, .

~R , T. Zuid~r1_f1.1, es profesor de Antropo l og f a en la University of [Link]; , U r bana. Su

pr imer Ph . D . es de la Universidad de Madrid (1953) y su segundo, de la Unive rsidad de
Leiden, Holanda (1962) . Autor de The Ceque System of Cuzco: The social
organization of the capital Inca y de var i os art i cu los entre los cuales destacan " E 1
calendario 1nea", "El juego de los ayllus y el amaru", " A visit to God : The account
and interpretation of a Religious experience in the Peruvian Communíty of Choque
Huarcaya" , "La Parenté et la culte des ancestres dans trois communantés Peruvien-
nes, un compte rendu de 1622 par Hernandez· Principe". Sus investigaciones actuales
se centran en astronomía, arte, cultura andina' antes de la invasión europea Y la
continuidad con la contemporánea .

57
El lugar de ego en el parentesco quechua

El problema real en Ja ~erminología pe parentesco quechua, tal

como lo usaron la nobleza J-hca y sus súbditos en el Cuzco, es que no
se trata tan sólo de una terminología_ego·centradagsino que· puede
ser centrada ya sea en ego o en ,1 aTJtepa$ado del grup o social con el
que ego se identifique en el momento de utilizar el término, o
también en el jeJ.e del grupo quechua, que en el caso de ta nobleza-es
el rey ln9'1 Aún cuando un término sea egoc-..entrado, no lo está
siempre para indicar la verdad~¡ira relación genealógica entre ego y
alter, sino que es utilizado par-a indicáF sus lugares en el contexto
social dentro del que interactúan. Del uso de los términos por sí solos
no es posible definRr el contexto, Dado el sexo de ego y de alter y el
contexto social apropiado, dos personas pueden utilizar · términos
diferentes para referirse la una a la otra" Debido a estas circunstancias
no podemos utilizar y estudiar tan solo listas de denotaciones de los
diferentes términos de parentesco · y deducir de eilos ei tipo de
parentesco y e·I sistema social con el que trabajamosº Los datos de la
estructura social son una clave eSE!ncial para cua1quier interpretación
de los términos de parentescoº
Debemos hacernos t res preguntas ~
1) . ¿cual es la estructura de la terminología?
2) ¿cual ~s ra estructura de los diferentes contextos sociales?
3) lPor que se utiliza determinado ·término de parentesco o una
determinada equivalenCia de par-entesco en un contexto social
especifico?
Terminare este art iculo con dos ejempio~~no es la descripción
de! mito del origen de los incas; y el ·otro es la' descripción del orden
jerárquico en la administracion y ejercito anca. En dos contextos,,
muy ·"'cinstílntós grupos y rangos se diferencian mediante e~ uso de
términos de parentesco dentro de un contexto sistematico, No
podemos estudiar aquí la situadon [Link]'dca de estos grupos y -sus
reales relaciones sino que nos centraremos completamente en la
estructura interna de los dos ejemplos"

El problema central: los términos caca (HNOr M-,; flNO. ESA, P"
ESA.) e ipa (HNA. P., HNA ESO,)
En el idioma Quechua el término caca significa hermano de la
madre asícomo tambien padre ·de !a esposa" En el idioma Avmara el
termino •far:l- tiene -los mismos sAgnificados E~e hecho nos [Link] a
Lounsbury (M .Sº 1964a) y a mf (Zuidema. .-1964) a interpretar el
sistema sodal andino del sur del Peru donde se hablaba el quechua y

58
el aymara, como si estuviera basado en un modelo de alianza
asimétrica La existe ncia de este tipo de sistema social ha sido
estudiada, entre otros, po~ V an Woude n, Levi Strauss, Leach y
Neédham en sociedades asiáticas sur-orientales, donde se da con
frecuencia el matrimonio con una HJA"HNOrM., real o clasifi catoria"
En el sur del Perú . sin embargo; nunca encontré evidencia empírica
alguna que indicara la existencia de un matrimonio con Ja
HJA,HNO"M"; de hecho, este estaba prohibido explícitamente, a
pesar de la equiva encia del término de parentesco existente , Los
datos que sí en contré mencionaban u na forma diferente de matrimo~
nio con la HJA. HNO.M c La (mica excepción que parecería existir,
tan sólo en quechua, es la equivalencia de parentesco -del término ipa
en el que HNAJ> :;:: HNA º ESO. Lounsbury interpretó este término
sugiriendo que ipa también podría significar [Link]" y que de esta
manera HJA. HNA.P (como ipa} podía ser. igualada a : HNA. ESO ,
Sin embargo ipa no significa [Link]. (Ver más adelante). -
Los términos caca e ipa y sus significados me forzaron a
descartar._todas las anteriores interpretaciones del parentesco Inca y a
rees~udiar el valor de ciertas equivalencias de parentesco y todo el
problema de_,da alianza asimétrica , 1ntento aquí dar una nueva
interpretaéión de los datos" Espero que mis resultados sean una
definición más clara de lo que era el problema central en mi anterior
análisis de la estructura social del Cuzco (Zuidema,'1964 ) por medio
del sistema de ceques. En él, yo estudié un sistema fijo de huacas
-sitios sagrados en el Cuzco y sus alrededores- que estaban
variadamente asociados a grupos o personas de acuerdo a contextos
específicosº De igual manera los nombres no estaban idefinidamente
asociados a dertos grupos o a reyes anteriores; sino más bien, -grupos
y personas e-ran rebarajados· con - los nombres, y éstos indicaban
relaciones jerárquicas específicas con · el rey gobernante. Los reyes se
suced fan .unos ..a otros pero el sistema je.rárquico permanecía siempre
igual.
Las Fuentes

Antes de empezar con el análisis del sistema dé parentesco

andino, daré una visión histórico sobre las fuentes"
Todos los escritores españok?s especializados en gramática y
diccionarios quechua y aymara pusieron especial atención en el
sistema de parentesco como un problema lingüístico, Nuestra
primera fuente de 1560,Arte (en .sus capítulos 2 y 23) y Vocabulario

59
 por Domingo de Sto, Tomásp es concisa en su descripciófl de los
términos de parentesco, a pesar de que proporc iona datos que no se
encuentran en f uentes posteriores (como por ejemplo la pa labra caca
para abuelo de la esposa en luga r de pad re de la esposa ). La siguiente
fuent e es anónima : A rte y Vocabulario, editado y reeditad o en los
año~ 1586, 1603, 1604 por Antonio Ricardo en Lima y en 1614 por
Francisco del Canto, también en Lima. Guillermo Escobar [Link], el
moderno editor ( 1951 ), en un estudio introductorio, afirma ·que el
autor del Vocabulario es Alonso de Barzana, un famoso estudiante de
quechua,· puquina y aymara quien ya había terminado un vocabulario _
0

en 1576. El editado por Ricardo, que se refería al quechua del

Cuzco, termina con una descripción del sistema de parentesco. Tiene
algunos datos aislados que son de especial importancia para el estudio
del concepto Andino sobre equ ivalencia de parentesco patrilin-eaJ y
matrilineal en hombres y mujeres respectivamente. La primera
referencia clara a este concepto fue debatida en el Tercer Concilio
Limense de 1583, Posiblemente las dos refe rencias tengan la misma
fuente intelectual.
Por otra parte, Escobar Risco, afirma que nuestra siguiente
fuente, Arte y Vocabulario de Diegó Gonzáiéz;_ Holgufn de 1607 y
1608, sobre el quechua tal como fue hablado por los Incas en el
Cuzco, tomó como base el ed itado por Ricardo. .
Esto d puede ser,
Comparando los datos sobre parentesco de ambas fuentes, las
diferencias más notables son las referentes a los té'rminos que los
consuegros usan entre sL
Finalmente nuestra última fuente de importancia es el Ritual
formulario de Juan Pérez Bocanegra de 163L Habiendo sido
sacerdote en el Cuzco y alrededores e investigador del quechua y
aymara por4 J
más de 30 años, puede haber obtenido mejor compren-
.
sión técnica: que los otros autore$,,. sobre el rol de parentesco Inca.
Por otra p~rte , sus datos sobre términos de parentesco y de la
parentela - le;> colocan en~,. el contexto del mito de origen Inca
de~f)str;51nd..o su completo carácter indfgena.
Nuestra fuente principal sobre el aymara, que usaremos para
comparación con los datos quechuas, es el Arte y- Vocabulario de
[Link] Bertonio de 1612.

· An'Mísí[Link]-- Lounsbury

El primer estudio moderno de la termipología de parentesco

60
ln cu, f 1.;e ; ~ ;_':(_'. ; , ,, ;:::.> r L ~·; ¡_•'.' : S L L'í"/ r.; ·,
no pub lics;::lo,.:, ,j, ') CLT-10\1 \:G
presentado ;~,! Cie>1greso cíe P..[Link]:;::·n istas en Barcelona (recap iü d2d0
brevemente en Sche-fler y Lounsb ny e n 1971 ).
Sus con cl usiones son:
1) Com enz01ndo con los rasgos más simples del sistema pndernos
decir que es ti n sistema "bifurcado fusionado" en el sentido
clásico de la caracterización. "Padre" incluye hermano del
padre, "madre" incluye hermana de la madre; los términos p2ra
los sibling incluyen primos parnlelos hasta el cuarto grado.
2) Hny ci'[Link] extensiones de parentesco de tipo Omaha corno caca
= HNO.M., HJO. HNO.M. Y también [Link].,[Link]. mama =
M., también [Link].M. de écuerdoa una ·de las fuentes.
3) "Hay un aparente reconocimiento de una convención o 'pres··
cripción' de matrimonió con primos cruzados en el uso :~e
muchos términos de parentesce.,;
caca = HNO.M., P:ESA., HNO. ESA., HJO. HNO.M. de un
hombre
ipa = HJ.A ~ HNA.P., HNA. ESO. de una mujer.
4) ~'.. ,,. :la prescripción del matrimonio es aparentemente asimétri-
ca"
. [Link].. P. =!= HNO.M.
ESA..HNO.M. (aqe) i= HNA.P. {~oa}
5) Un . hombre extiende al estilo Omaha el término caca =
HNO'.M., HJO. HNO.M., P. ESA., HNO. ESA.,
[Link]., [Link]:.HJO., P .[Link]., .[Link]'.\.;H30.-
HJO.
6) Pero también parece haber una erarente car2cterística "Cro'vv"
en algunas de las clasificaciones y esto sugiere el principio de
recon ocimiento de tipo "Crc. . w" contrario 21 anterbr.
7) "Los dos principios OmahG y Crow pueden ser em)lec-los
simultáne ~ mente en el n1isrno sistemc perc en dc-n1inios
referenci ales restrinqidos y separados dentro del siste~~a''. . Las
rer:d2s que J an cuenta de la forma del sistema In~ son del ti :.:o
Omahaj 1 y tipo Crow 1 en un documento anteri :1r de
Lou r.-soury sobre estos sistemas ( 19643).
8) ''Hay datos independientes que nos obligan a . senta como ·
p rinci pio la existencia de tres ciclos generaci o rrnles t2r: tr, en la
· 1íne ?i de pOJrentesco agnático de egc com0 en su 1 ín0<.~ dt:
p::~re~r~:es c ·. ~ ~ terino" . La evic:encb nos sefüd2rí~~ que un L ·: -•r.; 1!;-r~ :
 1
usaría el término 'hermano" para su bisabuelo y su bisnieto; o
sea que la palabra mittansanan es uti li zada para el H...JO.
[Link] , de un hombre, que Lounsburv tn:iduce como' ,volver
al linaje propio" y la ecuació n de ususi = ! 1.j _\ , de una n-1~Jjer o
[Link]. de una muj er,
9) Los quechuas de l. Cuzco conceptualizaron que el matrimon io
era un ciclo ·de tres generaciones que implica "tres como el
número de grupos uni_lineales unidos por medio de un matri -
monio de primos [Link] matrilaterales . en cualquier . circuito
de intercambio". El matrimonio en este s'istema sería con
[Link]~M. = [Link].P.P.
'El modelo de este tipo de ~atrimonio sería:

10) Para sostener su conclusión Lounsbury aduce la evidencia del

hecho que en tiempos coloniales los hombres heredaban el
apellido de sus padres y las mujeres, el de sus madres. Cita
además un diagrama del Ritual formulario de Pérez Bocanegra
de 1031, que contiene una interpretación de la terminología
inca. Este diag~ama 16 interpreta de acuerdo a la fig . 1.

No puedo estar de acuerdo con el análisis de Lounsbury, ni con

sus conclusiones. Refiriéndome a sus puntos indicaré brevemente
cuáles son mis principales desacuerdos. Lonunsbury argumenta a
favor del matrimonio en la HJA,HNO.M . en el (3) aceptando que es
el mismo ego quien utiliza el mismo término para el mismo pariente
que es HNO .M. = [Link]. o [Link].M. = [Link]. como los

62
datos que utilizaré más abajo indican que no es el mism ego, las
conclusiones tampoco son válidas. En el (4) el argumento de
Lounsbury es negativo; no tenemos datos específicos sobre el
ESQ,HNAP. o sobre la [Link],M, Sin embargo hay otra evidencia
que sí iguala a la [Link].M. con la HNA.P. y probablemente al
HNO.M. con el [Link].P, Si no se puede aceptar la conclusión del
(3), tampoco es posible aceptar sus conclusiones sobre las equiva-
lencias que se presentan en el (5), en el que el [Link].M. =
[Link]. y el HJQ,[Link].M. = [Link].' Tampoco
podemos aceptar en el punto (6) que la madre del esposo debe ser
llamada ipa haciendo posible la ecuación ipa = HNA.P., [Link].
La palabra ipa nunca es usada para la [Link]. y este hecho debe
tenerse muy en cuenta.
En el punto (8) Lounsbury concluye que existen ciclos de tres
generaciones. Los datos a que se alude, sin embargo, no pueden
interpretarse de esta manera. · Estos datos y otros se ¡efieren a una
unidad conceptual de cuatro generaciones y a nada más; Por la misma
razón no podemos aceptar tampoco el modelo de matrimonio del
punto (9). Datos explícitos no dicen que sólo la cuarta generación de
descendientes podía volver a casarse entre sí y no la tercera.
El principal aporte de Lounsbury para nuestra comprensión del
parentesco quechua es el reconocimiento de la existencia de
principios matrilineales y patrilineales. Sin embargo sus conclusiones
no adelantan nuestra comprensión sociológica ya que no consideró
los problemas o planteamientos que eran básicos para este tipo de
entendimiento. E 1 cree que en algún tiempo y lugar la alianza
asimétrica pudo haber existido en el Perú. Pero también reconoce
que (pág. 14): ''Hay una sola evidencia en una de las fuentes que
sugiere la posibilidad de la alternativa de un ciclo de cuatro
generaciones; y Zuidema ha mostrado evidencia que permiten la
posibilidad de un modelo de dos secciones de intercambio de
hermanas o de matrimonio simétrico de primos cruzados en algunos
lugares del territorio 1nea". La evidencia sin embargo no provenía de
"algunos" lugares dentro del territorio inca. Toda venía, en primer
lugar, del Cuzco mismo, y de las mismas fuentes que también dieron
la otra evidencia.

63
 C-. ·· .f , rJo 1
Los tén;Jin;::,is de puentescrJ nuechua corno fueron us2r.'os por
los /neas en el Cuzc:y cor una indicación provisíon<o'I de
s:..1s significados
~.,

Apuchi 1?érez BocGinegra) 1

A p ;_;squivpa yavan (González Holgu ín) ~tatarabuelo

(= paJre de apusc;ui)
/ ', pusqui { íl icardo)
J
Achij {P.8.) 'l
P2yayrayayan (P.H.) >tatarabuela
.ºa:-'ay \R.}
J
jlb~
C:::tequen apusqui (P.3.)
( = el que sigue a apusqu i.n) 0
1sa b ue 1o
/l,¡.'.lusqui ( G. H.)
Yavarpa nwchun (H.)
\
:Hamahuaca {P.8.)
Pavavpa rnaman ( G.! !. } ~bisabuela
:Wamaypa payan (R.)
I

abuelo
abuela
11,1rcS· padre
:'.,}arna madre
Cari esposo
~'- ..!,, lf
.. ; 1..1c(f(J/
Jo-\,. ·- · •
espos~, mujer
. ~-fu¿; uque hermano (h&bla el hombre)
~~?~·:1a hermana (habla el hombre)
T...n: herman0 (habla la mujer)
f'Jaífa hermana (halba la mujer)
Churi hijo (habla el hombre)
Ususi hija (habl.a el hombre)
tfu2:hu2 hijo o hija (hablG la ~ujer)
Hdwa nieto o nieta
 f\.;; ·¡_._iíc: ¡1 2 (P, B}. 'l !
Vil/ca (G .H.) bisnieto
Ampullu (G.H .} f
Chupu!u (R.) )

Hahuanijpa cateq uen (P.B.) 1

Su/lea , usus (P.B.} > ~) is n ieta
\!ilfca (G.H.)
Chupu lu (R . ) )
\..

Chu/xflu (P.8.)7 i
Chupullu (G.H.) ~ tt=;taran!eto (2)
Churijpa chupcl!v (R.} ¡ t2t2rcn 1eta
Chupu/ui huahuan (P.B .) ? 1
!
,,>

Caca hermano de la m a c~ re
lpa hermana del padre
Concha hijo o hij¡] de 13 h-::: rmana
(hzb la el hambre)
Mulla Hijo o hija del herrnano
(habla k~ mujer)
Caca padre o herm3no c'e la es ~ ·-;1:1
A que madre de la esposo
\.
Ouih.1Jach (P. B.}
l
> padre del esposo
Ouihuachi (G.H.) 1
;

Ouih ·', 'cchi (G.H.) l

~ madre de 1esi}oso
Quihcach (R.} 1

J
Cata esposo de 12 hija o de la
hermana
esposa del hijo.

SS
PR/,111/ERA PARTE: ESTRUCTURA DE. PARENTESCO ·

L1;s términos para los padres; hijos y sib!ings

Empezaremos nuestro análisis sobre los términos de parentesco
quechua con los t erminas usados para padres e hijos y los terminas
parsi los sib lingsº En quechua un pad re;yayaules dice c/wrl y ususl a su
~-i ijo e hija respect ivamen te" Una ma dre Rmama~utiliza para sus hijos
L'. na sola pa labra,,huahus.
mama

l
/\.'\
L~.""'::5.1

[J
churi u su si huahua

Hay cuatro-térm inos para los siblings; dos mutuamente recípro-

cos, huauque (HNO .) y ñaña (HNAº) y dos que no son mutuamente
rnc íp rocosr pana (HNAº) y tura (HNO.) ª

huauque 6 - e - e = - - - - 6 huauque
tura 6 --- = - Q ~ - ~ O pana
ñaña O =~- - - - - ~ - O ñaña

Las Reglas de Parentesco

A estos términos s-e les aplican reglas que perm iten la elección
ul ternativa de t érminos para la misma re latión genealógica, Las reg las
están descri tas en las sigu ientes palabras del d iccio nario editado por
R i cardo ~
Yayay, padreº Mamay, madre . La gente noble del Cuzco
usa deste nombre ( Huauque ) para sign ificar padre, l!I
pad re al hijo, y el hijo al padre" Y Pana, a la madre, el hijo
v la madre Tura al hijo, Y la hij a al padre Tura, y la hija a
la madre Ñaí1a y la madre a la hija ñaña. Y esto es muy

66
 vsado entre altos,; y . ias nobles aunque. sean niñas chzen a
los hombres huahua por crianzét
ConciuJmos entonces que Jos padres y tos hijos pueden utilizar
ios cuatro términos de Sfülíngsentree!ios; pero que las mujeres pueden
decirie huahua a cualquier hombre. [Link] _puede n
decir mama a cuaiauier mujer, Esto· sjgnific¡¡ [Link] parieni~
que·
femenino no puede decirle~· yaya a (;ualqaíer pa,[Link]&;:u:Hno y
· tenemos que enéontrar- la regla que define esta posibilidadº Los ·
siblings pueden utilizar los términos de padre e hijo entre ellos, pero
la posibilidad está sujeta a un. contexto específic:o que estudi~~emos
aquí.

L<JS cuatro grados de parentesco

Todas las fuentes están de acuerdo en que los términos dados en
la sección anterior pueden ser aplicados a parientes de primer,
segundo, tercer. y cuarto grado. Especialmente los datos de González
Hálguín y. Pérez Bocanegra nos _dari valiosa información sobre este
punto. :.NosJ alertan sobre los siguientes problemas que serán
elaborados en las secciones posteriores.
a) Los términos para padre, hijo y siblings, aplicados a otros
ascendientes y -desceñdientes lineales, son términos alternativos
de posiciones de parentesco que también tienen sus términos
específicos. No hay términos específicos para patientes más allá
del cuarto grado .. · Los parientes colaterales o colineales se
pueden .indicar alternativamente con términos para siblings, con
términos para ascendientes y descendientes lineales y ·cQn · los
términos para los parientes cruzados. . - .
b) E! grupo padre-hijo-hijacoh, la· ayuda del concepto de los_cuatro
grados de parentesco, sirve como .modelo para describir cual-
quier grupo, concebid~CJ) por la mente andina como grupo social o
poi ítico, Por otro lado, la conexión mama-huahua puede ser
usada para [Link]ógicos, aunque no hay restricciones para
nombrar a mujeres mamaº Esta conexión .puede relacio·nar ~: un
grupo social o poi ítico con otro grupo específico o con todo lo
exterior. ·
e) Además ·de la simetría de la relacU~n padre ~ hijo-hija con la de
madre-hijo (a), también hay una simetría dentro del primer
grupo, .ya que: hay dos miembros masculinos y uno femenino.
Esta situación afecta el significado de los1érminos\ara e ipa en

67
 sus oosi·Ciones,_afines,
Rec ono-cemQ.s·-~áquf la· imp0rtancia de l grupo rk !'·><
1

h !1: ·.~1
.
la estru,ct~rá:.
· ;·.., .
~e Ja'.·. termjn-ok)g
..
ía dé --paréntes:~q
... ··.
__
que ch ua.
,·.:

J·;::ren te seo Ciinsiin~tiineo-·:v las) íneas de paren tescó.

La secdón--de._.Gonzáléz-Hotao ín ·[Link].é lo's-térhiinos nara siblirws
tei con10 .es utrnz:acia en tós ·c.úairó grado.s.; cie re-ta916n de .parentesco~v
en Jos cuatr.O·gra_d()$}niSlilOS~es como.
Si·güé: - · \-
. (.''-

· · · ·;cÚadro No 2 . -
Dato~deHolguín de_ los términospara siblings

húaoque herm:an9,ffe .ün . hombre _• ñaña 'hermana de un·a mujer

huapquepura -o huáoquentin .-_ - ·: ñañapara q_ñañantin -· -
dos o ambos :t,efmanos -' . dos o -rnás: ~ermanas
curac [Link] mayor · curac ñaña hermana mayor
su/lea huaoque hermano menor ·su/lea ñaña h~r~ana menor
· pana_hermana de hermano -_· tora hermano de hermana
prmantin el hermano y la toratit/n la hermana y su
. hermana hermano -
huaoquepura o huaoquentin nañapura o ñañantiii las
;_ dos hermanos o ambos -ya rones hermanas
·huaoquentin ñañantjn los her- . ñañantin huaoquentin las
mano(y las hermanas · . hermanas y los hermanos
- fwaoquentin ñaijantinpura . fJañantin huaoquentinpura
los hermanos-con las hermanas - las hermanas con- los -herman os
panantin torantín -p ural!a los -_- ñañantin torantin cama/la
hermanos y las .hermanas con todos hermanos v hermanas
las hermanás--y hermanos
huaoquentili camal/a sólo /fañentin camal/a sólo.
hermanos hermanas
huaoquentin capa/la o Pfañantin capa/la o
capapural!a sólq hermanos.y capa pura/la sólo hermanas
solos y solas. -
-.
Los términos ._ del lado derecho son los términos femenln c-;s de
aquellos del lado izquierdo~ excepto den de Holgu ín dice lfal?antin
torantin camal/a masculinos. Luego continCia:
Y. desta manera se pareen los demas parientes, o se htbla
 de el los nareadr.)s, v i untos, o un es '/ otrss di~! los
con · (p : tra) o (ntinf.. lé!em tcr'.os los ~-. rimes hermanos, y
secun (::-.s v t erc2rc"5 se i 18m:m c:'.e sJ~a m ism:.: manerJ, como
herman 0s v herm:;";r: as, huaoque, :faJfa oum, tora,, con los
nombres de herm:inos nue no hay nombre de primos. P2ra
distin911ir les ~ffé·.~ns -.ie los primos, que se llaman ílSi como
los herman0s (cict.._;-·1¡::y) para hacer primos hermar-: 0s (:e
cerca.

cichr;·a hu,10:quev mi primo hermano

cichpa ;"falíay mi prim3 hermana
cichp.a [Link]'ueoura o los dos primos
huaoquentfn hermanos
cichpa /faif,". purc. o cích~a
1 las dos primas
fi ;;:/'7.r-n tín hermanas
cichpa pané.W la prima hermana de 1.1n h.::: rnbre
cichpé: tora el primo hermano de una mujer.

Para hacer primos segundos se antepone (ca y/la) que

significa los cabos o extremos o orilla, y no (khaylla) qu e
dice (cerca) y se hace como se dijo de los prirnos
hermanos, Y para hacer primos terceros, que es el cu2rto
grado, se antepone (ccaru) á los nombres de: herr11anos,
com o se ha dicho; que quiere decir hermano de lejos,
cichpa que es decir hermano de cerc?: - (pp. 214, ed: 1842).
La d2scripción de Holgu ín deja al descubierto di ferentes
preguntas que no pcdemos contestar basándonos solamente en sus
d n·:c os. En esto nos ayudan mucho los datos de Pérez Bocanegra. El
us;:;, f.' rimero · el concepto de cuatro grados de parentesco en su
t1·0:t2miento sobre líneas genealógicas y de los términos de parentesco
de .J scen d ientes y descendientes. Al final de su capítulo sobre
términos de parentesco describe explícitamente y con la ayuda de uh
dibujo el concepto de grados de parentesco y su aplicación ,
Ernpezi1remos con estos ú ltimos datos. El dice: (1631: 612-613}
Caruruna Macij es leja no pariente u deudo en el quarto
grado. (caru = distante)
Callana es el que no es tah lejano deudo o pariente.
Pavan es el más ce rcano pariente.
Cay3urunamacij es el último de !os deudos o p3rientes 1

mucho n i..'.'s cer cano que !os deis p imeros.

 Huacayllulla 1. Huacpanacalla, son todos los que son de una
familia, y casta.
Los dibujos rnt}estran como se aplican los grados de parentesco:

Las palabras "ñau pac vinay; etc"

significan respectiva mente 1 er,
2do, 3er, y 4to. grado.

Figura 3

Si aplicamos esta información a los datos de Holgu ín, descubri- .

remos por ejemplo, que la palabra _panantin "el hermano y la
1

hermana'' .:_tal como se deriva de pana - H NA - se refiere a los cua-

tro grados de parientes de la siguiente manera:
- · - - - -- ---
1 el grupo sibling en su extensión cayau
-l 1
G •
r el grupo sibling en su extensión Payan

~
A
9o
1 el grupo siblin.g en su extensión callana

f 9¡
t
~
G
1
o
1

f 0 1 el gru Po sibling en su e xten sló n car u

(ego está en negro)

f
1
Figura 4
??
!:l o

70
 La, palabra turantin ''La hermana y su hermano" -tal como se
deriva de tura (hermano) - indica en su extensión Caru este grupo:

FigU1a S
Con estas palabras podemos entender también otras palabras de
Holgu ín con ias que se refiere a grupo de sibling. Advertimos que
para formar un grupo con la extensíón Caru, tanto la posición de ego
como la de alter es extendida a lo largo de cuatro generaciones, cada
una en la 1ínea de su propio sexo. Las palabras dadas por Holgu in no
implican uná indicación de sexo dei progenitor (o progenitora) del
grupo sibling y por eso podemos asumir que un grupo sibling puedé
formarse de los descendientes de sólo un padre o de sóio una madre.

Lineas rectas y 1íneas transversales

Los términos para los padres hijos y sibling pueden ser exten-
didos cada uno en la línea recta de consanguinidad", tal como
Holgu ín y Peréz Bocanegra traducen las palabras quechuas Checan
ceque y mitancana. Ha'y por lo tanto un reconocimiento de una i ínea
masculína y de una femenina; por lo tanto si aplicamos el término
usus! a la HJA. HJA. HJA. HJA. de un hombre, eila pertenecerá a
la 1ínea vertical femenina que desciende de este hombre. Pero si un
hombre usa la palabra pana para la HJA. HJA. HJA. HNA.p.p.p., ella
será lo que Pérez Bocanegra ilama una pariente "transversal o cola-
teral -llamada por él Pallcarec ceque ("la 1ínea ramificaaa de ") o
huacpireccuna (';la gente que está aparte o en otro lugar") - a los
hermanos, hermanas, primos, sobrinos y sobrinas, tíos y tías.

71
 fv'l e nci~n2remos ahora los términos par2 los :;;:rieí1tes cru zc:k·'::s
co rno se l'Saban en las 1fnecs transverszles y su uso 2 !t·; ;n12ti '.;"2 e:11.r2
ellos v con los términos para padre -hijo y sibl in~~s .

Los términos para los parien tes cruzados

Hav dos relaciones de parentesco cruzadas e::-: r: res.::d;3s en la
tem~ inología de narentesco quechu a con los siguientes términos:

cdca (HN0 . 1\.t} concha pro le de la hermand.

(h ;:ibln el hombre)
ipz; ( H l\J.L\. P.) ml.'l!á prole del hermar)o
(ha bla la mujer)

A estos términos se les aplican l )S mismos térmi:-ws r-¡u e ya hfln

1

sido mencionados. El diccionario editado por Ricar:lo nos da el

siguiente ejemplo: Fir¡ura 6
.
¡--- --~ ~-~-~,-·-- ·---~-¡

/A.\ o ::.::.=,/\\
)\ / ,A_\
__, concha :

caca:
prole HNA . p ,
(habla el hombre )
HJO , HNO . M .

/ \ .1 i111ahua ;
\ prole HNA . P.

() ma-i:rn :
(h::ibla la mujer)
HJA . l !NO IV! .

mama lmalma
concita

mu lla; ¡:.. roi e clel HNO M .

(h ab la la m uJe r )
HJA HNA P

d1.n ri: H .JOHN Q , P,

( habla el hornbre)
H JJ>, _Hl'JQ . M.
(habla el hornbre)
yaya: HJO HNA .P

c!wri us11si yaya

rn11lla ipa
Fi,;ma 7
 Analizaremos el mHo 1nea de origen ¡ como ejemplo de la
segunda posibilidad, posteriormente.
Las dos posibilidades alternativas, tai como se aplican aquí a los
primos hermanos. correspo nden a la regias de extensión Crow y
Omaha respectivame nte,
Si.n embargo, _tenern os que reforrnular estas reglas, _observando que
no sólo la posición, ya sea de ego¡ o de alter, o de ambos, puede ser
extendida en una 1ínea de su propio sexo -+corno se demostró
anteriormente con los términos de padres-hijos y siblings- sino
ta.m bién se puede extender la posición del pariente que sirve de
v ín culo . Por ejemplo, el uso del térmiño caca puede ser extendido a
HNO=M.M ,, a HNO.M.Pº (habla el hombre) .Y a [Link]ºMº Por lo
mismo también podemos hacer uso de mama ·- [Link].M , ~
HNA"HJO ..HNO.M º -~ [Link]ºHNOºM . (posteriormente mencionaré
el ejemplo aymara de ipa = HNA-P", HNA"P . P)~

Lineas de transmisión paralelas y cruzadas

Lounsbury y Scheffler han descrito en su libro sobre los sirionos
el problema de las 1ínea de transmisión paralelas y cru zadas en
díferentes sociedades, y Lounsbury lo había hecho en un documento
anterior también sobre la sociedad quechua. Podremos mencionar
aquí el terna.
Los datos que por el momento me parecen los mas ii:nportantes
para el conocimiento de las 1íneas de tran sm ision en la sociedad
Andina se encuentran en tres documentos que conciernen al culto de
las momias de los antepasados"
El piimer documento, del año 1614 (Duvi ols, 1971 ~ 355 "356L
da una lista de las momias de los parientes muertos, que ten fa que ser
proporcionada por la gen te de dos aldeas al sacerdote cató lic o. yr:i
que éstas no habfan sido entenadas en tierra san t a. l\luevd hombre-~
declararon !as momlas de ya sea su abuelo . pad re, herrnéfno, hijo o t[o
(probablemen te el hermano del padre); eran qu in ce momias en 10-i: al
Once mujeres declararon las momias ya sea de su abuela, rnad t e, h!j .:1
o nieta; eran nueve momias en totaL Uno de los espos0s decla -6 léis
momias de su esposa e hija; dos esposas, las f!e sus esposos; y
finalm ente L;Jn hombre, la de su cuñada. Los cónyug:·~s . entonces, qu0
declaran ia momia de su esposo o esposa son la principal excepción (~
la regla de transmisión parale la"
El concepto expresatio aquí está basado en una afi rmacíf 1n

73
 encontrada por Hernández Príncipe en 1621 en una descripcion
detallada sobre el" cu lto a los antepasados en dos aldeas (Recuay y
Allauca ) en el Callej ón de Huaylas, Dice:
La razón por donde no hacen mucha cuenta los indios de
las mujeres en el numerar sus anales, es tradición antigua,
porque ni el Inga hizo mucha cuenta de la adorac ión de la
luna por ser a cargo de las mujeres, como Mama Huaco,
hermana de Mango Capac por haber sembrado el primer
maiz que hubo y no se hiciera cuenta por lo)consiguiente
desta hija de caciql:Je Poma, Tanta Carhua (*) si no se
hubiera dedicado al Sol.
Aquí, como en otras partes de Sudamérica, vemos que los
hombres y las mujeres de un grupo eran vistos como dos sociedades
diferentes, cada una con su propia organización y transmisión a
través del tiempo. El mismo documento demuestra claramente que
ciertos derechos y deberes religiosos eran heredados de hombre a
-hombre y de mujer a mujer y que este tipo de transmisión era
¡iresentado como si ésta fuera paralela en sentido genealógico.
En la actualidad muchas comunidades han conservado la
costumbre de transmitir una piedra pequeña u objeto
llamado huaca o illa, de pad re a hijo Esta costumbre
también está históricamente atestiguada"
Otra referencia viene de Huamán Poma donde habla sobre
costumbres de la gente de la cuarta edad , la que precedía a la
dominada por los Incas. El dice :
y auia bautismo de palabra y se bautizauan y le dauan sus
n_9mbres de sus padres a las mugeres de: sus madres a 1as
crías con ello hazian fiestas con el que dauan el nombre
de palabra se hazian parientescos, Y con pad re y comadre a
estos les llamauan yaya uauqui mama ñaña o tura o pana y
asi quedaua bautizado los niños en este tiempo (f. 67 ~68),
Huamán Poma parece impHcar acá que un hombre no recib ía su
nombre de su padre y una mujer de su madre, sino que le era dado
por "padres" (compadre y comadre ) ·a la hora del ubautismo" y que
por lo tanto un hombre llamaba a su padrino de bautizo "padre"
(yaya) y una mujer llamaba a su madrina "madre" (mama) y que de
esta manera tambi.én se establecían relaciones de parentesco de
huauque" ñalia, pana y turar Sin embargo la transmisión fue vista a la
luz de una regla de transmisión paralela ,

La hij a de l c ac i que

74
 La existencia de una regla de transmisión cruzada está qu1za
mejor expresada por Avila al analizar las costumbres de Huarochirí,
cerca de Lima, en el siglo XV la El enfatiza la significación ritual para
un niño del HNO.M. y de la HNAºP' para una niña (Avila, 1967: 195L
Analizaremos un caso comparabl e, mencionado por Bertonio para los
é}ymaras-;
· Lounsbury aduce com o prueba de la existencia de 1fneas de
transmisión pa ralela en la cultura andi na, el hecho de que d iversos
registros de mat r imonio, nacimiento y defunción colonial es revelan
un alto porcentaje de hombres que reciben el apelllido del padre y de
mujeres que reciben el apellido de la madre. Los documentos que yo
estudié en Ayacucho revelan la misma regula ridad desde fines de S"
XV 1 hast a mediados de l S. XV 11 L El: Drª J,H. Rowe fue el pri mero en
observar que la costumbre ya estaba descrita en el texto de las
conclusiones del "Tercer Con cili o Li mense" en 1583 :
Para que eviten los yerros que en reiterar baptismo y
matrimonio yndios.11o·«mrtocid6s ·s uelen acaecer; totalmente
se les quite a los yndios el usar de los nombres de su
gentilidad e ydolatría y a todos se .tes. ponga nombres en el
baptismo cuales se acost umbran entre chri stianos, y de
estos .mismos los compelan a usar entre sí. Mas los
sobrenombres para que entre sí se diferencian, procúrese
que los varones procuren los de sus padres, las mugeres los
de sus madres. (cap" 11 De los Nombres de los Yndios) 0

Si enti~ndo correctamente el pensamtento de Rowe, su opinión

es que la costumbre fue instituida por l'o s . españoles para que la
usaran los ind ígenas, Esto -p odría serº Aunque los españoles n o ten ían
esta costumbre en su país. (La costumbre también se regist ró en
Méjico; comunicación personal de la ' señora Eva Hunt)o Es más, los
apellidos no existían en el Perú precoloniaL .
Los primeros datos a los -que se alude prueban , sin embargo, que
el qoncepto de líneas de transmisión paralela (no en el sentido :de
linaj~s) exist ía en la cultura y que la palabra " masu que separa la
primera parte del último texto de la segunda parte, puede ser
interpretada como una concesión de los españoles a los Indios,
permitiéndoles usar apellidos españoles de acuerdo con los patrones
lineales indígenasº
En conclusión podríamos decir, primero, que en el Perú
prehispániCo los nombres no estaban vinculados con ninguna clase
de linajes corporados; los linajes no existían y Holgu ín (1607: 99)
niega enfáticamente que se usara alguna clase de nombre de linaje o
clan . -~
En segundo lugar; hay sólo una débi l evidencia de que la .
75·
 transmisión paralela jugara un rol en los nombres personales
prehispánico.s. >y por lo tanto no usaré esta evidencia. Estudiando las
crónicas y documentos coloniales observé [Link] hechos que
me parec fah de ar:ige~n . . preoispáh ioos·: hay _·'.· diferencias locales
importantes en e.I conjunto de los nombres us~dos y parece que los
nombres se.};;i_r-cunscribían a una comunidad local y que sus miembros
podían escóger libremente entre ellos. Algunas familias de c~racas
parecen haber tenido herencia·patriJineaf de·nombres~ masculinos, pero
esto no era fa_ norma. Una de estas costumbres era-que si un padre e
hijo ten (an e.1 mismo nombre (y ambos estaban vivos como dice
Santo Tomásp 1951a: 157) ~ él. primero utilizaba la palabra Apu
(señor)' y el otro la: palabra Huaina (joven) antepuesta a su nombre.
Los nombres · femeninos· tienen tn~yor regularidad. Documentos
locales muestran que muchas veces la M º M~ , ego y la HJA., HJA. tén ían
el mismo nombrer en :tanto ·que la Mº y la -HJA. pod ían escoger su
riornbre de una limitada serie de tres o cuatro nombresº El mismo
modelo es utilizado también por Huamán Poma para el nombre de las
esposas~hermanas de los· reyes del Hanan Cuzco y para aquellos del
Urin Cuzco (Zuidema . 1964: 236-240) .
Yo creo también que la transm isiónJ>_aralela de ·nombres tuvo
cierta importan cia en el Perú [Link]ánir,O pero que ha sido
c6mb_inada ~on diferentes reglas;-' por ej~mplo. la tr~nsm isión cruzada
de HNOoM=a [Link],,' y de HNA.P. a HJA., HNO.,.orden de rangos
entre·· siblings; diferentes nombres a · lo largo de la vida de una
persona.- diferencia entre hijos p rimeros y segundos~ nombres~v incu la ~ .
dos ·al rol en ia sociedad., razones re ligü[Link] y simple elección, Aclarar
. tod_as estas reg!as es bien importanttt para entender ia sociedad
and ina: Hasta -el momen tos -sin embargo, me parece. que es una
herramienta pe i~ grosa para el;propósitQ._ de este estudi o~ .
Te rcero.: parece haber sido de mayor importancia la transm isión
paralela de ciertos derechos de _la t ierra, derechos y obligaciones
rituales y de objetos dt ualesº
En otra· s~ t~ o publiqué un docu mento sobre un notable caso de
herencia de t 3erras de madre a hija junto con el apeilido en t iempos
colonialesr durante d nco generaciones (Zuidema, 1967 ~ 39..S2), Otro _
documen to r-01·on ~al trata e~ caso· de una comunidad ind fgena
denunciando el hecho de que uno de sus, . m ~~mbros usaba tierras
heredadas por su esposa, de su mad ree Las tierr11s femen in as no eran .
[Link] por los españoles. En otras palabras¡; una comun idad

76
-
;nd rgena que~· Ca abo°L;· µna costuirtbre ind ígena porque no estaba de
acuerdo .con e ~ si stema tributario vigente, introducido de fuera.
Descubri' otros documentos concernientes a esta cfase de problemas;
Un documento importante del Ecuador (Oberemf 1968: 82 ~83) habla ·
de cómo en tiempos· prehispánicos el jefe Indio y su esposa-hermana
fueron ambos investidos, independientemente, de jefes por el Inca, al
tiempo en que se casaban y que ella heredaba tierras y servido de la
gente de la familia de sú madre. · ·
Un ejemplo andino m·oderno de un concepto "paralelo" s~ milar
a otros mencionados, sobre otras partes de Subaméríca,. : es que en
Saraguro (sur de Ecuador) al feto femenino se le· consídera como·
hecho por la madre, mientras que a uno masculino como réplica del
padre colocado en la madre.*

El Ayllu y la Panaca
Pérez Bocanagra presenta en su~ dibujo repro·ducido anterior=
merite sólo un progenitor masculino y Uama a todo el grupoayll~ o
panaca; palabras que, como concluiremos, se aplican a este grupo
sólo con un progenitor masculino.
A pesar de que ambas palabras se refieren al ·[Link] grupo oe
personas, tienen una diferencia en el significado que depende del
punto de vis.t a de quiénes ·en el grupo son tomados en consideración.
Panaca es una palabra similar a panantin. Podemos traducirla como
"el grupo o unidad de hermanos con sus hermanas descendientes de
un antepasado masculino en una 1i'nea masculina de hombre y 1ínea
femen·ina de mujeres por cuatro generaciones". Las crónicas sobre
historia Inca .mencionan la panaca como un grüpo de descendientes
de un Inca Rey, con excepción del sucesor al trono, quien fundaría
.
su propia panaca.
Holgu ín registra la _, palabra turantin además de la palabra
panantif!.. No existe, sin embargo, una palabra turaca junto a la palabra
panaca. Panaca se limita entonces al grupo hermano-hermana, y se
considera sólo desde el punto de vista masculino. Podremos designar
a Ja panaca una "parentela de orientación", como una descripción
análoga a "familia de orientación".
La palabra ayl/u está probablen1ente ref acionada a ul/u, 'pe·ne'~·
en quechua. Con una aplicación más amplia en el sur del Perú

Ver artículo de Balote y Belote en este tomo.(N.E. ).

Tl
también significa bolas o boleadoras de .tres bolas fArriaga (1920 :
índice de palabras quechuas), Albornoz (1967: 23)] . El elemento
común en ambos significados está basado en el hecho de que una
división tripartita del ayllu como g·r upo social es considerada
fundamental en el pensamiento .andi'no;· una división que ya la hemos
reconocido en el grupo padre-Kijo-h ija. Como hasta ahora la palabra
ay!lu es todavía usada para señalar a cualquier pariente consaguíneo
dé un.a persona, podemos dar una primera interpretación de la
palabra, tal como es usada por Pérez Bocanegra. En .esta interpreta-
ción, ay/fu se [Link]· al mismo grupo de personas como los designados
por panaca, pero ahora desde el punto de vista de su progenitor
masculino. El ayllu se refiere aquí a una "parentela de procreación" e
incluye a su progenitor. ·
La distinción que se hace entre ay/fu y panaca es importante.
para nuestro argumento y quiero por eso incidir en un aspeétode ésta.
Pérez Bocanegra muestra que el lenguaje quechua considera un padre
y un hijo e incluso un hermano y hermana de un mismo progenitor
como parientes de · primer grado. La panaca ,por lo tanto,incluye una
1ínea masculina de cuatro generaciones y una 1ínea femenina de
cuatro generaciones simbolizada por ocho personas. Sin . embargo, si
aplican1os el concepto dehuáuquentin, por - ejemplo, para una línea
n1asculina y su extensión Caru, entonces incluye cinco generaciones
de personas del mismo sexo.

Ca yau

Payan

Co l la na
. " .

( ' Caru

Figura S
J
78
 El ay/fu concebido desde el punto de vista del progenitor debe
incl uir a este último para incluir parientes de cuarto grado.

El A vllu y las reglas de matrimonio

J\hora nos podemos preguntar por qué sólo se incluyen en la
panBca o ayllu parientes hasta el cuarto grado y especialmente por
qué la palabra ayllu puede también ser aplicada a cualquier grupo so-
cial o poi ítico con fronteras al exterior. Huáman Poma nos da aqü í la
información más importante. Dice (1936):
La pulicia y ley del Gazamiento y buena horden al cuñado
le llama maza y el cuñado le llama caca antiguamente sin
meter idulatrias se casauan y se hacían compadres dél
casamiento le llamauan -socna- al compadre del bautismo
le llamauan uayno a los hombres parréntescos -les lla"
mauan- uauquicona y a las mugeres- panicona. Y con
estos nunca pecauan ni se casauan conel las porque decían
que ya tenia hecho ·compadres- socna comadre uayno
uauqu ;.pani · estos compadres ayudauan en el trauajar y de
otras necesidades y cuando estan enfermos y en el comer y
ueuer y en la fiesta y en la sementera y en ·1a muerte a
llorar y despues de muerto y en ta~os los tiempos mientras
que ellos bibieron y despues sus hijos y desen dientes nietos
y bisnietos se seru ian y guardauan la ley de dios antigua.
Mira que cristiandá si fuese enseñado el euangelio de dios
lo cual no tiene esta pu licia en todo el mundo de los
compadres y comadres en esta vida de los cristianos yaci
dexa y lo manada dexar los saserdotes y lo uen a los
espanoles yaci lo hazen peor acabado de salir de la iglecia
no ay compadre -socna no ay comadre uayno todo et
rreino esta perdido de la cristiandad de dios (f. 858 (848))
En .este texto, del que sólo analizaré un elemento, Huamán
Poma no pudo enfatizar más la importancia básica del ayllu én la
organización social andina.. Dice que los descendientes de un
antepasado hasta los bisnietos no se ·podía·n casar entre sí. En otras
palabras los tataranietos sí podían· casarse entre sí. Esto lo afirma
Garcilaso de la ·Vega donde dice (libro IV,cap. X) que sólo la nobleza
podía casarse entre parientes hasta el cuarto grado. ·
Si todos los de una comuriidaCJ fueran a casarse con una prima
cruzada tercera ([Link]:: [Link].P.P.P.) como le es permitido a
cualquiera, entonces esta comunidad sé convertí ría en un grupo
endogámico y deducimos que el ·grupo local es concebido en la

79
cultura andina.. sobre el modelo del ayllu y se le llama también asL
Estas conclusiones las confirma Pérez Bocanegra en su texto y
1

en su dibujo, Usa la palabra mittaycana no sólo para una u línea recta

de consagu in,idad': sino también para el bisnieto patri linea 1 de un
hombre, .indicando mediante ambas traducciones . que las cuatro
generaciones de · una 1ínea -son consideradas como una unidad. En
este ,. texto, Pérez [Link] habla sobre un primer y segundo hijo,
como los . mayores quienes cargan sobre sus espaldas "a los más
jóvenes y pequeños" (su/lea). Igualmente en [Link], el antepasado
llamado .yaya . (padre) considera las cuatro generaciones de deseen·
dientes matrilineales como . un grupo donde ·pihui ususr es la hija
mayor, su/lea ususrla cuarta ·hija, la menor .su/lea? .
.Igualmente [Link]ález Holgu ín traduce mittay .9ánay como ''mi
descendiente" y 9anan mittan.. como "toda la casta o linaje o familia
de a·lg~ien~ sus descendiente~ _h ijos y nietos", por lo que no hay
ninguna confirmación para la [Link]ón de Lounsbury de mittay
9ana como · volver al propio linaje". El bisnieto no regresa a la 1rn·ea
matrilineal del P.P.P.; la [Link]. no regresa a la línea
patrilineal de HJA. Cada uno . pertenece a un grupo de cuatro
"hermanos" o .uhijas", respec.t ivamente, cuya importanda ya hemos
estudiado.
· Originalmente · (ZuiJ ema, 1064·: 73.,74) interpreté unos datos
mencionados por Santo . Tomás de acuerdo· a las mismas líneas de
Lounsbury. Aquí un P.P.P. puede llamar a su HJO.,[Link] . ·vil/ca .
también '.'hermano". fy'lencioflaré datos ·de Avila ( 1967: 56) sobre la
mitología .de Huarochir í, · q~e confirman mi análisis actual. Señala un
grupo· de seis h_ ermanos y seis hermanas. El. prime~ herma~o .y
hermano son [Link] curaca (principal) y el .cuarto (su/lea),
mientras . que el qu:lnto y sexto tienen nombres despectivos como
desnudo y zorrino, indicando que son exteriores a es te grupo de
cuatro. .
La importancia de contar cuatro generaciones en el modeló de
ay/Ju, fue reconocido en las prohibiciones. [Link] del incesto. Pero
también tenemos datos positivos ace.r ca de las reglas de matrimonio
Andino que encajan completamente en el modelo de ayllu, que
además ven bajo un nuevo ~.nfoque la equivalencia de HNO.M. =
[Link].. .

Los primeros dat9s tienen que .ver con la costumbre del

intercambio de hijas o hermana~; Betanzos describe cómo en los

80
alrededores de Cuzco, dos pueblos o dos p rovincias intercambiarían
sus mujeres en matrimonio (Betanzos, 1880; 86, 87); Ortiz de Zúñiga
(1920: 33; 1921: 495) aclara estos datos men cionando para Huánuco
la [Link] de que dos hombres intercambien sus hermanas. Da dos
ejemplos de esto. Bertonio, en su diccionario aymara , explica la
equivalencia de parentesco ·simétrica (a pesar de no estar expresada
en · terminología de parentesco) de una HNA.P. con un [Link].M. ·
En una ceremonia [Link] por las palabras sucullu y sucullu apsutha, -
un bebé era sacado de su cuna por prim~ra vez por la HNA.P. o por
ESA.~HNO.M., cuando estaba ausente lá HNA.P.
Muchas érónicas y dotun1entos coloniales -corno . por
ejemplo el texto de Huamán Poma ya menciona.d o- la. relación .
así métrica donadores (caca) - - y recibidores de esposas (cata o
masa). Esta costumbre está todavía vigente; pero de. igual i mportan 8

cia es la relación asimétrica entre suegra y nuera. Debemos ·ento·n ces.

asumir que esta última relación existió también en el siglo XVI, pero
que los cronistas masculinos no la notaron. Vemos que aún en dos
familias que no pueden intercambiar hermanas, las dos relaciones
asimétricas -masculina y femenina respectivamente- establecen
juntas una alianza igual y si métriea entre las dos familias.
En este enfoque debemos explicar también el sigu.i ente dato de
Santo Tomás. ·(ver figura ~). En su dicc·ionatio dice que caCfJY ("mi
caca'') significa el abu~lo ·de. ~ i [Link]. A pesar de que .también
menciona caca como "tío", no dice que significa: [Link]. En un mo-
delo depanqca donde se iguala · esposa a [Link]. HNA.P.P.P. v
donde el intercambio de hermanas es preferido, también se igu al8
esposa a [Link].M.M.M., a [Link].M.M. y ¡1
[Link].M.P. Debemos asumir· que Santo. Tomás se refiere 2
esta costumbre :
 Figura 9

El HNO.M.M. o HNO.M.P. del es·p oso como caca es respectiva-

mente el P.!\:1. o P.P, de su esposa. Entendemos que una alianza de
matrimonio se puede renovar ya sea por dos 1íneas paternas o por dos
1íneas maternas en cada [Link] generación.
[Link] ha .sido importante p~ra nuestro análisis de la terminología
de parentesco quechua porque demuestra que una equivalencia de
parentesco asimétrica como HNO.M. = [Link]< puede¡ muy bien
coexistir co~1 una regla de matrimonio simétrico de intercambio de
hermanas o hijas.

Los términos caca e ipa comoafines

Podemos ahora considerar el término caca y su significado de
HNO.M.p P. ESA. y además el término ipa como HNO.M . (todos los
otros significados pueden entenderse con lo que ha sido tratado hasta
ahora).
Podemos aproximarnos al término caca , cpmo hermano de la
madre, de manera similar que como al término mama. Cualquier
"hermana" puede ser igualada ~9r ·su "hermano" en la misma panaca

82
a su ancestro femenino que era la mamar genitora de la panaca , Por lo
tanto cualquier miembro fem en ino de la panaca" puede ser iguala-
do con mujeres ajenas· a la panaca. Deesta ·[Link] podemos leer !a fra-
se del dicdonario editado por Ricardo, cuando dice: "y las nobles,
aunque sean niñas, dicen a los hombres huahua por crianza".
En el caso de caca, la ecuación HNO.M. = [Link]., es
comprensible si lo~ dos alters son "hermanos" entre sí. La ecuación
[Link]. = HNO.M. resulta del hecho de que ambos egos pueden
ser tratados como "hermanos" entre sí, siendo en realidad padre e
hijo.

caca

Figura 10

La ecuaGión, entonces, no tiene nada que ver con formas

conjeturadas de matrimonio en las que el HNO.M. de un hombre se
vuelve el padre de su esposa a través del matrimonio con la
[Link].M. Hasta aquí el término caca es el término masculino
emparejado con mama, que se refiere indistintamente a cualquier
pariente fuera del ayllu.
La misma lógica utilizada para el término caca, no se aplica al
término ipa con sus dos significados: HNA.P. y [Link] . Louns.:
bury vio en esto un caso análogo al de caca. Sin embargo no lo es. La
diferencia en el tratamiento de ipa como pariente afín, se basa en la
forma específica del ayllu y en el"hecho" dé que · caca es masculino e
ipa es femenino . Padre e hijo se pueden identificar uno con otro
dentro del ayllu. La hija del padre, sin embargo,no puede identificc:rse
con él; esto es, no puede considerar al HNO.M. (HNO .ESA.P.) como
afi'n sino tan sólo como un pariente matrilineal (HNO .M. =
HNO.M.M. = HNO.M.M.M . = HNO ,M.M.M.M.}. Ella sí puede

83
iden tifi carse con su madre, ya que esta última es . "rnadre18 de su
hermano y su padre ; y vi ceversa, la madre puede iden t ifi carse co n ella ,
siendo enton ces. la pri mera "hija" de su esposo y 46 hermanau de su
hija e hijo._ .Madre e hija deben elegir entre pertenece r o no al ay/fu .
fundado por su esposo o padre respectivamente. Podem os entenc.~r
ahora por qué una mujer usa el término ipa .para su [Link] , Ella es
la progenitora del ay/fu ' fundado por su esposo; y además dejó la casa
de su padre .por la de su esposo. Concluimos que la progenitora llama
a su [Link] .. ipa, porque ella misma se iguala con su hija como
"hermana". O sea:
Figura 11
j- ·-· ---.-··~·_: ,·~---~

/ \·
---,- Ü 'º'
1

1
1
i

La . diferenci a en el t rat amiento de las palabras caca e ipa se

puede notar también en otros usos de los dos térm inos. La palabra
caca y su traducción al castelleno de uso actual, tlo, siempre se
refiere ai' concepto de extraño al grupo; ipa t iene la co nnotación de
miembro del grupo, Por. ejemplo Ricardo (Escobar, 1951: 93) t raduce
la palabra ipa también como "hombre homosexual". En aymara
(Bertonio) ipapupa significa la abeja reina de una panal; ipa es
también el elemento pasivo de una relación homosexual además de
referirse a la HNA.P. o, como Bertonio también especifica, a la
HNA.P.P. Actualmente en el área de Ayacucho la relación sexual con
una tla es considerada como la más incestuosa .
Para nuestra explicación de ipa como HNAP. y [Link].
hemos utilizado el t ipo de argumento que Lounsbury y Bush ya han
aplicado a la terminología latina de parentesco. Lou nsbury ( 1964b;
385, 386) mencion a cóm o " los an t iguos ro manos se referían

84
colectivamente a las mujeres nacidas dentro de una gens como
las hijas de las gens', y que por lo tanto una hermana era como
una hija para un hermano adulto". Los datos de Bush presentan
un paralelo aún más fuerte. Cita al jurista romano Gayo dicien-
do que una esposa optinet locum fi liae, "tenía el status legal de
hija".

Los otros términos para afines

En la sección anterior aclaramos por qué el término ipa pue-
de ser utilizado para H NA. ESO . .y no para M. ESO. En este caso
la ego se identifica con su hija, considerando a la hermana de su
esposo como un pariente C'lnsanguíneo y no como afín. Esto
deja la . palabra caca como el único término que es recíproco,
tanto consaguíneo cruzado como afín. Todas las otras relacio-
nes afines están cubiertas por ·términos que no coinciden con
relaciónes. consanguíneas. cruzadas.

Tenemos los siguientes términos afines:

caca (P. ESA) -cata ([Link].) (en el Cuzco)

masa ([Link].) (en Ayacucho y
Centro del Perú)
aque ([Link]') -cata O;[Link].)
quichuach (i) ([Link],) - cachun ([Link]) en Cuzco)
· . llumchuy ([Link].) (enAyacucho
-·~, y Centro del Perú)

&uihuach {i) ([Link].) ~cachun (ESA,HJO.)

llumchuy ([Link].)

Doy también los términos masa y llumchuy, porque especial-

mente el primer término es frecuentemente mencionado en las
cronicas concernientes al Perú Central. Estos, quizá por pura
coincidencia, dan más información acerca de esta relación que
las concernientes al Cuzco.
Cuñados y cuñadas usan entre sí los mismos términos que .1
usan los suegros e hijos poi íticos. González Holguín ( 1607: cap. ; i
52): .
Cataypura o..cataynintin, se llaman dos cuñados ambos
casados, y cada uno al otro dice, catayniy.
Khachumpura o khachunintin, se dice dos cuñadas ambas
casadas, y cada una a la otra dice khachuniy .

85
 Quizá debemos también considerar este contexto para el término
masani, que R [Link] y Pérez Bocanegra dan para H [Link]., y
Holguín para [Link]. Masani, derivado de masa ([Link], o
ESO .HNA.), es un término que corresponde a! término auto-
recíproco catayni (ESO .HNA. y [Link] .). Po der. .c s exp licar la
discrepancia entre nuestras fuentes presumiendo qus masani era
aceptado en el quechua del Cuzco también como un término auto-
recíproco, que abarcaba no sólo las posiciones de [Link]. y
HNO.E:SA. sino también las de Hl'[Link] y [Link].
Ricardo y González Holgu ín utilizan dos sistemas completa-
mente diferentes para sus términos de consuegros. Los datos
in'c ompletos de Pérez Bocanegra señalan una tercera posibilidad.
E1sistema de Ricardo es como sigue:
cata quihuach caca a que

[J-0 D-0

ts----0 Figu r a 12 ··

Esto significa que ambos padres de un hombre llaman igual que

él a los suegros de éste, pero en el easo de la esposa sólo la madre le da
el mismo término que la hija a la M,ESO ., mientras que el padre
utiliza un término propio para el [Link]. y para el [Link]. HJA.
Pérez Bocanegra men ciona .sólo la siguiente relación:
quihuach a que

~o L-0

o
1

Figura 13

86
In dicando que el padre de la esposa pudo llamar igual que su hija al
[Link]. Podemos pensar entonces que el término cachun es otra
posibilidad para la [Link] ~ La conclusión sería que mientras los
padres del esposo sólo pueden usar los términos caca y aque para los
padres de la esposa, estos últimos pueden escoger entre quihuach(i) o
cata y [Link]. Quizá el término más neutral sea quihuach (i(; sin
implicancías de una relación jerárquica.
Gonzále: Holgu ín tiene el siguiente sistema:

caca 6-·----O ípa caca l\ ----6 ipa

/\----0'
Figura ~4 .

lpa se refiere,·entonces, a la [Link]. y a la Mº[Link]. Lounsbu:-

ry (en Scheffler y Lounsbury, . 1971: 185) deriva de ésto un
segundo argumento para ipa como [Link]. (además del primero
derivando esta designación de ipa = HNA,ESO.). Nb estoy de
acuerdo con Lounsbury y pienso que debemos considerar los datos
desde otros dos puntos de vista.
Primeramente Holgu ín presenta sus datos en . el siguiente
contexto:
Caca, los consuegros varones entre sí. Cacapura, o
cacantin. Y lo mismo llama cada suegro al padre de su
consuegro y él mismo también a él . Ypa, las consuegras
hembras entre sí, o ypapura, o ypantin~ Y las madres de
las consuegras, todas unas con otras, Ypapura. ( 1607:
cap. 52).
Las palabras cacapura e ipapura o cacantin e i,oantin, pertene-
cen a la misma categoría de palabras, esto es panantin o - ·como
Holgu ín lo menciona para afines- cataypurap khachunpura, cataynin ~
tin, y khachunnintin. Todas estas palabras se refieren a un g·rupo de
personas y a una relación autorecíproca, pero se derivan de un

87
 término que no es autorecíproco. _Los términos caca - para
consuegro- e ipa -para consuegra- son, en un sentido, térmi-
nos derivados de cacantin e ipantin.
En segundo lugar, de los datos de Santo Tomás y aertonio
concluimos que la gente andina expresa preferencia por el inter-
cambio de hermanas, y permitían a dos patril íneas o dos matri-
1íneas renovar sus alianzas en generaciones alternas. Los prime-
ros cruzados segundos se podían casar y sus padres podían ser
entre sí primos cruzados de primer grado.
Podemos conjeturar, por lo tanto, en este contexto, aunque
no lo mencionan nuestras fuentes, que las posiciones de paren-
tesco. de [Link]. y de ESO. HNA.P., pudieron ser indica-
das con ipa ([Link].M - HNA.P~ y caca ([Link].P -
HNO.M). .

INTERMEDIO: ALGUNOS DATOS COMPARATIVOS DE LA

ESTRUCTURA. DE PARENTESCO AYMARA*

Mi propósito prinCipal en esta secéión es tratar algunos datos

detallados en Bertonio, concernientes a la ecuación-de HNO.M.
- [Link]. en el sistema de parentesco aymara. Eso parece de-
mostrar el conocimiento de Bertonio acerca del mismo proble-
m
ma, que es central en nuestro análisis de estrµctura de paren-
tesco quechua. ti lenguaje aymara fue hablado -en el [Link] en·
diferentes áreas del sur del Perú, además del norte de Bol ívia
donde se . habla hasta ahora. Estas áreas tuvieron una cultura y
organización social semejante a i'Aquellas áreas vecinas donde se
hablaba el quechua. Cuando el cronista-aymara del sur del Perú,
Juan de Santa Cruz Pachacuti, ofrece un dibujo de· la jerarquía
. cosmológica como .fue representada .en el Templo del Sol, en el
Cuzco, usa para ésto el modelo deayllu dado por Pérez Bocane-
gra. El creador es el ancestro . .El Sol y la Luna son su hijo e
hija. Venus generalmente es considerada como hija del Sol;,:y la
Luna; se Ja conoce como la estrella del amanecer, llamada por él
en aymara "abuelo", y como la estrella delatardecer, "abuel-ª"·
Luego sigue el "señor de la tierra" y la madre mar" y finalmente
"hombre y mujer".

Ver artículo de Wolf en este t omo. (N.E.l.

88
 So i

Venus "abue . o~' · O V enu <> .." abue la"

í
1

J
Cama.c,'Facha -· O Mama Cocha

1
Hombr e O Muíer

Figu ra 15

Para orientar al lector, daré una lista . compa rtiva de los

térm inos d~ parentesco quechua y aymara . pero sólo trataré el
término larr correspondiente a caca, en quechuaº Notamos que
también en aymara, éste es el (mico térm in o eón su significado
consangu íneo y 9fínº
Cuadro No3
Lista comparativa de términos de parentesco quechua y aymara
· Miembros de una fam ilia nuclear
OUEHUA AYMARA
yaya auqui . P;HNO ., P"
0

mama tayca Mu,,HNAM o

car! twno esposo
huarmi marmí esposa
huau.q ue 'hila (mayor) HNO. (habla el hombre)
su //~ca · (menor)
ttJra · '~liilá-(mayor) _HNO. (h abla la müjer)
alop cavina (menor)
_collaca .(mayor )· HNA, (ha bla el ~ombre)
chiriqúi ;·(m~nor)
pana . collaca HNA. (habl a el hombre)
chinqui · -
churi ydca .' (lafma? ) HJQ , (hal ba el hombre)

89
ususi pu cha HJA. (habla el hombre)
huabua yoca huahua prole (habla la mujer)
pucha

Parientes cruzados
caca lari HNO.M.
ipa ipa HNA.P.
concha haquiri prole de la HNA
mulla ipasiri prole del HNO.
A fines

caca lari, yoani [Link] todos los

miembros de la familia
de la esposa
aque yoani [Link].
qi ih uach(i} Cluqu(chi [Link].
quihuach(i }., taicachi M. ESO.
cata (Cu zco} . tul/ca · [Link] A ., ESO.H NA.
cachun (Cuzco) yoccha [Link]., ESA.H NO.

Bert onio dice acerca de Jari:

Lari lari; Gente de la puna que no reconocen Cacique,
cimarrones. ·
Lar!; Tío hermano d--e. la madre , y casi a todos los varones
parient~s de pa~te de madre llaman /ad Quimsacallco lari
todos los v~rpnes : parientes de niuge r son llarnados as í del
marido, y hijos della (161-2: 191). · '
En la'- _última defin iCión quimsacalico lari, que significa en
aymara los ocho larip Be rtonip . ~ace . ve r bien claro que el que es U:n
HNO"ESAº para el esposo; ~.s ~I HNO ºM' para el hijo;- Pero, lq.ué
significa esta ~xpresión de :ocho/~r:Fdiferen tes? ta mejor réspuesta
me parece es la de las oclio : ~ifere·n tés posiciones que los miembros de
la panaca de ego mantienen cori los parientes comunes o grupo de'
parientes llamado lar!. Este. úh:imo es el extraño · a la panada y se
indica por ~~r ·térÍli ino lari, ·~ero éste_tiene por lo menos dos términos
recíp rocos p~ra miembros d~tro ·de la panaca: tul/ca (ESO. HNA) y
haquiri (prole.l-ÍNA) . Hace d istin~iones también mediante la palabra
quimsacal/co lari como va se indicó,
En la organ [Link]ón $Ocial aymara , el ayllu o panaca también se
.toma como modelo de cualquier grupo social o po l1tico, Lari /ari, se
refiere a los e ~t rork•s a este grupo,

SEGUNDA PARTE: ESTRUCTURA SOCiAL

En el caso de los Incas¡ la terminolog ía de parentesco estaba

íntimamente entrelazada con todos los aspectos de su compleja
teoría de organización social y religiosa; una organización que
heredaron de otras grandes civilizaciones arcaicas del Perú, sin
influencias externas. Casi todos los datos etnohistóricos que presenta-
ré aquí, necesitarían cada uno un largo análisis. Me limitaré a indicar
la importancia de los términos de parentesco dentro del contexto de
la organización poi ítica y social.

Disü"nciones tripartita y cuatripartita

Diferenciamos en nuestra definición de ayllu, como grupo de
parentesco,dos elementos:
a) Una división tripartita de dos personas del mismo sexo y una
del otro sexo.
b) Una división cuatripartita basada en los cuatro grados de
parentesco. -
Ambos · tipqs de división también fueron usados en la descrip 0

ción de los ay!lus como grupos poi íticos.

El concepto de un .ay!lu local no implica en absoluto que la
estructuración in [Link] de éste se construya en base a lazos reales de
parentesco, sino tan ~ólo que tenga una delimitación º La importancia
de este grupo, e1i· términos de parentesco. es' que se hace una distinción
entre mat rirno.n ios dentro del grupo y aquellos que se realizan fuera
del grupo. L.a ·distinció n tripartita se basa en los sigu ientes grupos:
1) e l grup9 basado en matrimonios endógamos; 2) el grupo de
descendientes de los miembros casados con no miembros; 3) el
gru po de los no m iembros o extraños. Una de las maneras importan -
tes utilizadas por los 1neas, para expresar esta distinción, era su
concepto del estado basado en la conquista.
La distinción cuatripartita era usada ya sea para subdivid ir
cualquiera ·de los tres [Link] o clases de la división t ripartita en
cu atro subrangqs, o también para subdividir e l grupo local en cuatro
divisiones sublocales que cortan a los tres rangos.
Los términos collanaFpayan, cayao y caru
La división tripartita, ta l como se indicó en e l párrafo anterior,
 ,._.

consistía en tres grupos llaril,ados Callana ("primero" o "princi p al ' ~),

Payan ('!segundo" ) y ·caY,aá_. rbase"· u ' Jorigen"), .que también se
escribe ca/Jau o callahuá ·(ver Zuidema~ 1964), Si decimos que Payan
era como un "hijo" para /:allana, ésto significa que son los hijqs
secundarios de mujeres .conquistadas :-ne miembros- o sea Cayáb .
Hay que entender,. por otro l,ado, a .;Cayao también corno padre. de
Co/lana: ún conquistador p~«;u•_a ·poder . asúmir el título de "señor de,) a
tierra" tenía que poseer-..:el -cuerpo '. y· la- casa del "señor" de los
conquistados (Anonº¡ 1S17: -.1 l7, 118), Es_te último era aceptado
como el ancestro prc>Pio dekc{JJJquistadorº· Una de nuestras fuentes
(Hern~ndez PríncipEff1_ 923·: .;2ar qµe menciÓna ai-relámpago como al
dios de los conquistadorés,_1_9 -a~s~áTbe ~omo'tres personas en ·u nao La
primera de ellas representa a' lo~s~.:G'qMquistadores; el hijo representa el
grupo intermedio; el pacjre e-~ ªi'grupo conquistad.o , .
En relación con este . uso. de 1-as . palabras Col!an'a, Payan y
Cayao, observarnos en primer lugar la ausencia de la palabra Caru,
palabra que,- por supüesto, no necésitamos -en la división tripartita,
Pero, aparentemente, l_as -otras tres .· palabras son usadas de maóera-
?if~rente qu~ 'en el .eje~-P~Q:; d~ Pérez ·Bocanegraº Aquí, ·cavao
indicaba p~f1entes en ·el [Link]· grado; _payan, segundn; Collana;
tercero; y l!!aru, cuart_!)º J(unque estemos hablando acerca de los
términos en dos [Link]. dife'~entes 5 uno es ·el de la estructura social
y el otro, el de la estructura ·_' de parentesco hay una manera 'de
entender la conexión -entre ambos. _. · ·
Pérez Bocanegra dice que sus datos se refieren a la gente del
Cuzco; aquellos que corno miembros de las panacas reales eran
descendientes de reyes pasados. Cada persona perteneciente a una
pana!'á ten fa a algún rey ) tíca ánterior como su ancestrq, llamado
lvJanco por Perez Boéanegra, que es el <!~tronco!! de estas -familias, El
r~y Inca ten fa seis formas posibles _·de ma~ri mon i o dentro · del
Siguiente sistema jerárqu ico : .Primero 7 __só_lp ~~ se pod ía casar c_qn·su
hermana, con. la ·hijc( de sus pr_Qpios padres. Se .~a~ábacon e-11-adéspués
de la muerte' de su padre y · como parte de la ced:~m-on í a de sucesión.
En segundo lugar, se pod la casar _con su med ia hermana, la hija de su
propio padre; esta forma de matrimonio también estaba permitida a
la alta nobleza (Cobo1·1'956 : 25G) . Esta media hermana era una
pariente de primer gradoº De ·ahí en adelante pod fa casarse con
parientes de segundo y te rcer grado; estos matrimon ios también le
estaban permitidos a la - nobleza en general (Cobo, 1950: 250};

92
 (Garcilaso, 1945 IV cap.
5 10). Estaban permiti dos a todos los
plebeyos los mat rimonios.. tj)n , par ientes de l cuarto gradoº Entonces
todas la personas que -fueran, por ro meno~iiesce ndientesde l rey por
medio de la ultima fo rma .de matrimonio_- e·ran llamados " comunes de
la noblezanº Todos ellos pertenecían .a la parte de l Cuzco llamada
Hanan Cuzco o " Alto Cuzco"'º. Por último,el rey o cualqu ier persona
del Hanan Cuzco" se pod ía .casar con una muje r de fue raº Sus
descendientes pertenecfati a- la segunda mitad .de l Cuzco lla mada
Hurin Cuzco o " Bajo -Cuzcádºº Como los matri mon ios del rey con
parientes·· de . los cuatro grados eran tamb ién pe rmitidos a sus
descendient~s de los· cuatro diferentes rangos de [Link] respect i=
vamente ,· sus ~propios hijos. eran también distinguidos entre sí con los
térm inos· de parentesco para el HJO~ HJO . HJO_,~ [Link] ºHJO .,
[Link]Ó ºHJO ?, respectivamenteº Concluímos, entonces, que el
matrimonio del Inca con su hermana de padre y. madre tenfar que ser
del cet.o grado de parentesco y que la 1ínea masculi na de su padre y
de HNAºPº Se fusionaba con la línea femenina· de su madre y del
HNO.M. El sucesor también estaba en el cero grad o de parentesco
a
con su padre. El . hijo no SUGed ía su _padre sino que lo reemplazaba
al momento de su muerte físic.a (lo social? ), Antes de ese momento,
el hijo no pod ía tener el mismo rango que su padre; después de ese
momentoú el padre hab ía. sido degradado por un rangoº Después de
cuat ro generac i on~s el rango de un ancestro¡ o MancoF ser ía el de un
PºPºPºPº e igual al de ios comunes de la nobleza (Betanzos;1880 : 112 ,
113L {Yer también datos presentados en las siguientes secciones) º
El Anca reinante era el · centro del Cuzco,; de acuerdo a él se
defin (an · los rangos de [Link] los nobles y otros descen dientes
directos, dentro de las categorías de HJÓº; HJO º HJO ., HJOcHJO ,
HJO., o HJO ºHJO ºHJOºHJOº Mas aún , ·cada. uno de est os rangos
correspond (an al rango de. un rey anteriorp que era Pº; PcP., PºPºPº, o
PºPºPºPº, respectivamente, del rey gobernante,
'Es en este .contexto que·t enE;mos que entender la util ización que
hace Pérez [Link] de los térm inos Collana, Payan Cayao y Caru.,
Las panacas de los reyes anterio res correspond ían cada una al modelo
de Pérez Bocanegra en el tiempo en que fueron fundadas. Cuando el
fundador pasó por losdiferentes grados ancestrales y rangos relativos8
sus descendientes también fueron . reintegrados en los rangos respecti-
'JO S a la panaca del rey .:gobernante. En este · contexto : _ · Callana
eran los parientes en primer grado del rey;. Payan, en segundo grado;

93
 Cayao,en tercer gradopy Caru,en cuarto grado º Para los miembros de
la panaca que utilizaban el mismo sistema de rangos, pero considera ~
do desde abajo, Callana indicaba los parientes en tercer grado;Payan,

t
en segundo grado; y Cayao, en primer grado.
<e yv ;vo

C o lla na 6 , _ _ _ : 6 P

1 HJ O 1
Pa yan .6, ____6 _ ~ ~L P.P.

1 HJ Q. HJ O 1 1

Cayao L,._ - _6,_ ~ -~- ~ -~ P.P .P.

1 H JO . [Link]· . 1, i
C a rn ~- - ~ ~~ ;_, ·~ ~ _ -~6~ _ ~.6. P.P.P.P.

[Link]~.HJO. l 1 1

~ ~= 6 .=~=L~ -~
1 1 1

~---~- --~
6--~- ~
1
6
Figura 16
-Podríamos definir el carácter absoluto de este sistema, de la
siguiente manera: en primer lugar, cualqu ier persona del Cuzco ten ía
que definir su relación con el Inca gobernante; esta persona se
situaría en la posición Caru e intercalaría tres posiciones, CayaoF
Payan y Collana,entre él y el Inca, Esta defin ición implicaría además
que, en la reláción de esta persona con los rangos más bajos, estaba
lnc!u ído en el grupo .Col/ana junto con ·e1 Inca; por debajo de esta
persona . entonces; él distinguiría dos rangos : Payan y Cayao. Así se
ha ría doble uso de los términos Collanar Payan y Cayao,

94
 Un ejemplo de Pérez Bocanegra nos hace ver que, aun cuando
aparentemente él habla de parentesco¡ . sus datos estsn muy vincula·
dos con la organización polític'.a1 ahí · donde grupos locales y
jerárquicos¡ tales como los ayllus, estuvieron incru·stados en cfrculos
concéntricos que eran organizaciones poi íticas cada vez más grandes;
también denominadas ayllus.. En otras secciones explicaré algunos de
los principios jerárquicos y .. su relación con el uso de términos de
parentesco; trataré consideraciones internas en el espacio y analizaré
algunos ejemplos ..

Utilización de los términos de parentesco en la jerarqula social

Todos los miembros del grupo endogámico al que : pertenecía el
rey 1nea . .Y los cuatro rangos de Collaha, Payan; Cayao y Caru,
podrían 'ifonsiderarse entre sí como "hermanos" ; juntos · constituian
el grupo Col/ana, en relación a los descendientes de ellos tenidos en
las mujeres que eran no· Inca; y formaban el grupo Payan como
"hijos" suyos. Dentro de este contexto el grupo Cayao podía
constituir el rango de "nietos". La palabra cahua, para el nieto,
significa de hecho "fuerá'_o "del otro lado".
11
Anteriormente vimos que la relación de un Inca con su hijon
era de la misma ·categoría que la que mantenía con su padre muer-
to, el: Inca anteriorº Por lo tanto; el grupo Payan era también
indicado por la posición de parentesco del u padre", y Cayao por la
de " abuelo".
1 •
Hemos tratado tres maneras de situar a los tres grupos: de
conquistadores, grupo intermedio y conquistados, en una relación de
parentesco patri 1inea1:

Collana: ego ego ego

Payan: hijo hijo padre
Cayao: padre nieto abuelo

[Link] haya razones contextuales que obliquen al uso

de una u otras formas; sin embargo., una vez que la posición para uno
es definida dentro de la patrilínea, ésta ~ondiciona la posición de las
· otras dos. "Me parece que esta utilización de la patril ínea, para indicar
una jerarquía política, podía ser el principal factor que llevara la
terminología de parentesco quechua a hacer la ecuación de caca
como: HNO.M. = HNO.E,SA y no alguna otra clase de sistema de
alianza asimétrica.

95
 Se pod ría reproducir parte de los argumentos en el siguiente dia ~
grama;
El Re y \ I<

Co ita na HJO

Payan HJO . HJO t C o ~t ian a

(
Cayi'Jo HJO . HJO . H O .

Ca ru HJO.H JO. HJO. HJO. ~

/\ H J O. HJ O . H J O . f' a v ar. ., HJO
r H JO. HJO .

/ \,HJO: HJO,H .JO . Cayao, HJQ ,. H Jü. , .

.V
.lo=~HJü.rlJO . HJO .

Figm'a 17
Aquí el rey pod fa ser considerado como si tuviera seis
gene raciones de descend ien tesp quienes a su~qvez pod ían ser igualados
como seis ªBhermanos'', aunque tuvie ran dife rentes tangos entre st
De esta ·manera, este orden estad a representado en la histoVia
mitológica del ·v alle Alto def ríá_ ,. Ludn, provincia de Huarochirí
(.Avila, 1967L Én e! cap itulo 8 se da una lista de !os nombres de seis
i·1ermanos. y seis hermanas escritos al margen y sin nin guna reiacíón
1

aparente con el texto. Sin embargor se mencionan los mismos

nombres y personas en cap ítu los [Link],
Los nombres son:
 los hermanos las hermanas
1. Curaca (jefe) o A ncacha 1. Po/cacha o Cachucha
2. Ch. . . ca 2. Cobapacha
3. Lluncu 3. Ayuche
4. Su/lea (menor) 4. Sullcacha
5. Llata (desnudo) 5. [Link] (eca, "sin piel")
6. Ami (apestoso). 6. Ancha o Nací
(añas, zorrino ).

Los nombres del quinto y sexto, hermano y hermana, indican

que son extraños o foráneos a los cuatro primeros. Betanzos ( 1880:
113) da la palabra Pocaxa como un título de la reina del Cuzco, la
Coya; esto podría ser una palabra igual a Po/cacha que aquí .darnos
para la primei a· ·hermana: Dato·s pÓsteriores, en el mismo documento,
aclaran que estos doce nombres están relacionados con un orden de
rangos de doce grupos, sociales ~ Este ordenamiento de seis rangos no
es sólo común en la parte mitológica del documento, sino que en un
capítulo posterior (Avila, 1967: 9) se menciona a un hombre que en
tiempos coloniales tenía seis hijos. No creo que, dentro del contexto,
esto sea pura coincidencia.
Finalmente debemos mencionar un solo importante caso, donde
los térmi"nos de parentesco caca y concha eran usados en la jerarquía
de Callana, Payan y Cayao. En el Cuzco, el término caca, y
especialmente su forma plural cacacuna, era usado para referirse a la
gente de clase más baja en la posición de Cayao (ver por ejemplo M .
. Rostworowski, ·1963: 223-239); el término recíproco a éste, concha
-especialmente en !a forma de huacchaconcha, "los hijos de' la
herman~ pobre"-, era utilizado pará distinguir entre los hijos
secundarios del rey y los de la alta nobleza, de los hijos primarios.
Los hijos secundarios, concebidos en mujeres no-Incas, "pobres",
eran clasificados como Payan. E 1 término concha y su sign ificaJo en
castellano, sobrino, sobrevivió en tiempos coloniales y servía para
indicar a los habitantes foráneos de una comunidad, establecidos en
ella, y que no poseían tierra; pagaban solamente cerca de la mitad del
tributo que los originarios, quienes eran los habitantes oriundos del
lugar y con tierra.
En el Cuzco prehispánico los Incas como Co//anas, vivían en
Hanan Cuzco o Alto Cuzco. Los huacchaconcha comoPayan, vivi'an
en el Hurin Cuzco o Bajo Cuzco; (Betanzos 1880: 112; Zuidema
1964: 79). La problación no Inca, .que Huamán Poma define como

97
huaccha, vivía fuera del Cuzco.

Utilización de los términos de parentesco en la or_gal}ización local

En mi estudio sobre el sistema Ceque del Cuzco, uno de los más
importantes problemas era .comprender cómo eran utilizados los
. términos Collana, Payan y Cayao, tanto en la organización jerárquica
tripartita como en la organización espacial [Link]. Creo que se
puede llegar a una mejor comprensión con la ayuda del modelo de
parentesco que ofrezco aquí.
Una distinción básica en el parentesco y matrimonio andino es
que se puede realizar un matrimonio con una mujer que pertenezca a
la misma unidad política o que no pertenezca a ella; en el primer
caso, .esta rnuje~ es. t ~atada como s.i fuera una pariente del .cuarto
grado. Si todos · los matrimonios de los no nobles son constderados
como si fueran entre parientes del cuarto grado, esto podrfa dar
origén a la noción de la unidad poi ítica, consistente en cuatro
subdivisiones, que en sus relaciones internas son simbolizadas por
cuatro 1íneas, patril íneas o matri 1íneas, de ac,u erdo a 1 que habla
(hombre o mujer) o al contexto de la situación. A la noción de
localidad se le añade la de parentesco, estando la primera definida
P<?r su extensión en las cuatro direcciónes. En el caso del Cuzco, las
cuatro divisiones geográficas llamadas suyo estaban ordenadas jerá-
quicamente. El Inca y sus parientes del primer grado (Co//ana), o sea
sus hijos tenidos en su media hermana, hija del mismo padre pero de
[Link] macfre, se asociaban con él en el primer suyo Chinchaysuyo.
En el caso en el qlle se hablaba del suyo, en su context·o matrimonial,
sus primos cruzados (hijos. HNA.P.), sus nietos y sus P.P., eran
asociados al Collasuyo, el segundo suyo. El Antisuyo era el tercero.
E 1 Contisuyo, como era el cuarto, no sólo estaba asociado con
tataranieto y con tatarabuelo, sino t ambién con la posición de
"esposa" . en general y con la clase de gente llamada cacacuna. En este
caso, el C,ontisuyo estaba asociado con las "hermanas" del cuarto
grado de -parentesco, grado que representaba a todas la mujeres
("esposas") y hombre (cacacuna) no pariente. Esté-modelo de
cuatripartición local ·era. tan Importante en la ·cuttu ra andina, por ser
aplicad o a .todas -las formas de .orga ni zación .e spacial, que el cronista
Damián de la Bandera (188 1: 96-104) podía referirse a toda la gente
del más . baj o rango de la jerarqu ía an dina como "Jos indios de los
cuatro suyus" , refirié ndose a los de· cua lqu ier o rganizaci ón local.

98
 En conclusión nos damos cuenta de que, por ejemplo, una
palabra como Cayao podía indicar a los no parientes y a la clase más
baja en la organización jerárquica tripcrtita, asociada alternativamen-
te con los términos de parentesco de P., P.P., [Link]. o cacacuna.
Sin embargo, cuando es considerado en la organización especial
cuatripartita, el grupo Cayao, podi'a ser indicado por los términos de
parentesco de [Link]. o P.P.P.

El mito de origen/nea
El mito de origen describe cómo Manco Cápac, el conquistador
del Cuzco y fundador de la dinastía Inca, sale de la cueva de
Tambotoco y junto con tres hermanos y cuatro hermanas. En su
camino al Cuzco 1 uno de los hemianos, Ayar Auca (ayar = ancestro,
auca = ·enemigo, soldado), es mandado de regreso a la cueva y muere
ahí. El segundo hermano,Ayar Uchu (uchu =ají), se vuelve piedra en
las afueras del Cuzco y el tercer hemano, Ayar Cachi (cachi = sal), se
vuelve, posteriomente, piedra en el Cuzco. Así, Manco Cápac, quien
sólo después de fundar: la dinastía Inca cambia su n6mbre de Ayar
Manco (manco = fundador, P.P .P.P. ) a fV7 aneo Cápac (cápac = tftu lo
real), permanece soLo con sus cuatro hermanas casá[Link] con todas
ellas·. Podemos deducir, de los detalles que hay sobre ellas, que éstas
eran hermanas en los cuatro grados de parentesco respectivamente.

Mama Oc/lo Primer grado

!V/ama Rahua Segundo grado
Mama Cara Tercer grado
Mama Huaco Cuarto grado
Manco Cápac funda la dinastía real junto con Mama Oc/lo, pero
Mama Huaco,que tenía un ca rácter muy similar al deAyarAuca, se
volvió la diosa de la fertilidad de los i neas .
.Seguiremos aquí la versión del mito dada por el cronista
indígena Santa Cruz Pachacuti Yamqui (1950: 217, 218 ). Es la más
interesante para una teoría sobre la estructura social; algunos de los
nombres dados por él, también son inclu ídos como términos de
parentesco por Pérez Bocanegra.
Santa Cruz Pacachuti no dice que Manco Cápac haya salido de
una cueva. Su padre, Apu Tampu ya había emprendido la conquista
1

desde el lago Titicaca hacia el Cuzco. Manco Cápac construyó una

casa con. tres vent~nas, simbolizando (según lo que dice él ) a sus

99.
ancestros, en el lugar donde había tenido una visión del futuro rol de
los Incas como conquistadores. Da el siguiente dibujo esquemático de
esta casa:

Fígura 18

La ventana del medio, Tamputoco, era,· como él decía, "la

ventana de su tío", refiriéndose a un término de parentesco que en
quechua o aymara, en este caso, tan sólo podía significar HN O.M; la
ventana de la izquierda; Marastoco, era la de los padres de su madre;
y la de la derecha, Sutic Toco, la de los padres de su padre. Entre las
ventanas había situado dos árboles, uno de oro y el otro de plata,
simbolizando, según él, a sus descendientes a través de las familias de
su padre y de su madre, respectivamente. Aún hoy, es costumbre en
las bodas indígenas alrededor del Cuzco, plantar un árbol en cada una
de las casas de los padres, cerca de las cuales se ha celebrado la
ceremonia (Herrera 1933; tomo 2, 209).
La ventana del medio fue llamada la del padre de Manco Cápac,
sin tener en cuenta el hecho de que se decía que era la de su HNO.M.
Podemos comprender la función de la ventana y de los dos árboles,
como símbolos del matrimonio del padre y la madre de Manco Cápac
y la alianza respectiva entre sus familias. Sin .embargo la palabra Apu,
en el nombre Apu Tampu, ·significa P.P.P.P. -y el nombre de la
madre de Manco Cápac confirma este significado; -esta era llamada
Pacha -Mama Achi, "la madre tierra hechicera"-; pero Pérez
Bocanegra designa a la palabra Achi también como el término para la
taratabuela (Los hechiceros obtenía su poder del negro mundo
subterráneo). La .palabra Achi tiene una connotación similar a la de

-100
 Col/ana Col lana
Payan y c 11 0
ro . ro
Ca ya o ~~=
ro \ ro
o...¡U
Los datos de Huamán Poma presenta rán una figura similar.

La jererqula administrativa y militar

Los datos que siguen no describen la organ ización jerárquica de
los Incas en terminas de un mito de origen ni de una organización
ancestral, sino desde el punto de vista de un sistema de descendencia,,
Huamán Poma presenta, en diversos lugares de su crónica, la
organización jerárquica social , en la que a cada cargo administrativo
correspond!t un rango de parentesco en relación con el rey . San ta
Cruz Pachacuti describe de una manera similar la organización
jerárquica del ejército Inca .
En primer lugar, Huarnán Poma utiliza términos de parentesco
para señalar las tres divisiones de una jerarqu fa social, tripartita,
Cuando describe una fiesta en l<J que el rey ten ía que invitar a un
banquete a la gente de todo rango social del Cuzco, llama a lástres
erases: ·(f. 244)

Cápac ynga (incas reales)

Haua ynga (Incas " níetos" )
Uaccha ynga (1 neas pobres)

En otro lugar (f. 288) utiliza las palabras:

Auquicuna príncipe (los pr/íncipes, hijos de reyes)

Subrinus (sobrinos, en español; Concha,
en quechua, HJOS. HNA.)
Nietos {nietos)

Sus otros datos aclaran que las dos divisiones tripartitas no se

sobreponen exactamente una a otra , sino que se integran en una
jerarquía más complicada, También describe a los [Link] e:omo
hijos "bastardos del Inca" (t 345) y .a los UacchaF .
cuando habla de sus esposas guaccha guarmi, como " los comunes
indios particulares de este reino" (fo 143) .
Antes de avanzar más, quiero referirme al extraordinario
contexto en el qwe Huamán Poma describe su segunda ve rsió n de la

"!05
jerarquía tripartitaº A la muerte del ~ey , todos sus hijos, leg íti mos y
bastardos y [Link]ñores de su reino_.; o Cápac Apu, ten ían que hacer
1

pen itencia y ayunar, E.n el tercer mes, sus hÚos º leg ffm os, si es un
hijo o dos o tres o cuatro hijosH, ten ían que hacer sacriflcios en ei
templo del Sol; allí el Sol escogería! entre ellos. al siguie nte rey, que
pod ía ser tanto el más joven como el mayorº EntoncesHu los que
restaban se vo lv(an prínd pes auquicuna y sobrinos y nietosº Son
prínci pesp y el1os"7 los hermanos (de l nuevo rey) y los señores de l
reinon obedecen al eleg!cfoºu º * Los herm anos leg ítimos y bastardos se
vuelven auquicuna o HJO ºHN Aº NrespectivamenteRen relación con su
hermano,, el nuevo rey; los dem ás señoresHlos Gapac A pu, se vue lven
sus n ietos
A4
00
e

Lo que sigue expli cará cómo los auquicuna? den tro de la clase
de ~ª h ijosn leg íti mos, eran divididos en hijos, nietos y bisnietos, o sea
los tres rangos de la noblezar Toda la nobleza era reclasificada por
medio de térm inos de parentesco de descendentia en relación con el
nuevo reyFcuando éste era eleg idoº Esto no ten ía só lo fines [Link]
para el reyN síl no que era también necesario para todo el sistema de
parentescoº En ese momento el rey se casaba con su hermana de
padre y madre y como ya hemos exp li cado no suced ía a su padre en
p 6

calidad de hijo (porque si as í fuera los demás hijos continuarían

11
también siendo ª hijosº) . sino que lo reemplazaba desde e i centro de l
un iverso de! paren tesco,, relegando a su padre a la posición de un
antepasado mue rtoº Podemos entender ahora que el término auqui,
no es usado sólo para referirse únicamente al pr íncipe real, al hijo de
un rey, sino que también significa uancestroot (en,~·aymara , quiere
7

decir padreººL Advertimos también que aun un hermanó J)Od ía

44

44 11
referi rse a su hermano menor con el término de padre si es que ,

este último era rey y/o el jefe de la fam ilia" El caso parece ser similar
al dado anteriormente, donde la gente declaraba las momias de sus
ancestrosº Estos de hecho incluir(an a sus descendientes muertosº
0 0

En una descripción más elaborada sobre el sistema de la

jerarqu ía admimistrativa, Huamán Poma (t 750) , menciona primero
7

a los uAuqui-capacchuri, pr íncipes de este reyno, hijos y nietos y

T extua!mente d k.e : "1o s o í;To s q u e qu eda quedan por auqui::ona p r m z !pe y _ ~ub dnus
y n ie t os son p rin.c1 pes obedec'i! ai e legído su s e rrnano s y ío s ciernas .~ó:res·~e!e~?'.eyno"
(f. 2B8l , ( N. E.lº.' ' - ·

106
 6
bisn ietos de los rreyes ingas destos rreynos. , º Luego venían los
0 •

Yngaconas (plural de Inca) que son los de Hanan· :Cuzco y

Hurin- ·Cuzco,, también llamados tataran ietos y sobrinosr respecti ~
vamentec Estos constituían todos los rangos descendientes de los
Incasº La división dual del Cuzco era introducida sólo al nivel de los
tataranietos y de los sobrinos.
Los ran gos de ia población no- -Inca de · los alrededores del
Cuzco son descritos ·en el contexto de los cuatro suyos.. Aqu f
Huaman Poma distingue dos rangos : el de Haua Inga (los Incas
nietos) y el de Uaccha~.fnga (los Incas pobres), que corresponden a las
designaciones de los jefes o nobles} de la población no- -I nca , y a sus
súbditos respectivamenteº Despu;és de los auquicuna y de los
7
11 99
tataraniet os como hijos (churi) del Inca, los jefes no-,-,'lnca son
considerados como ºªnietosgºº Entonces, H [Link] Poma. proporciona
una lista de ias diferentes personas q ue viven en los cuatro suyos
alreded or de l Cuzco, La mayoría de los cronistas dice que a estos
11
Incas de privilegia°º! que eran gente no: - ·lncau se les hab(a dado
nom inalmente ta l rango º Sin embargo, Huamán Poma afirma que
eran verdaderosJncasf que también proven ían del lago T iticaca , pero
que se separaron de estos últimos antes de qu e conquistaran el Cuzco
(t 84-85) 0
Los datos sobre los cuatro suyos asimismo nos dan una
referencia sobre la función de las cuatro líneas de matr imonio dentro
de l ay/fu, si t odos debieran casarse con la HJA"HJAºH [Link].P.PºP.
Huamán Poma (f, 740) d ice que Hel Haua Ynga; Yaccha Inga, n y sus
n

esposas Paila aui son indios tributariosnº (Palla era el t ítulo f emenino
que correspond ía al de Inca, tanto para los lncacuna com o para Haua
Inca y Uaccha Inca) , T raduce aui como pechero, o sea utributarid',
siendo así una referencia a la clase más baja, Sólo en el caso del
Contisuyo, .~ 1 ~ suyo más bajo y el cuarto, llama a las mujeres Ynaca
aui, ~ La palabra }flaca también se refiere a hijos no.-t10bles de reyes,
, cuya madre tenía con el esposo una relación de parentesco por lo
menos de cuarto grado (ver Zuidema/1964 : 89~90; Huamán PomaFf
243) " Así, el término, iñaca aui, r:>arece referirse al rol del Contisuyo
como una cuarta 1fnea de matrimonio, en la cual la realeza se
asociaba con el Chinchaysuyo,
F inalmerite, podríamos conc1ufr que la relación de parentesco
existente entreJ;jahua lhca y.i- Huaccha Inca corresponde a la que hay
entre utataranietos" y "sobrinos" en el nivel de los lncacuna.,
Introdujimos el concepto de "sobrino" para significar hijo en una

107
mujer no Inca, con el término quechua huacccha concha ("l os hijos de
19
la hermana pobre Eran hijos de mujeres de la clase de los Huaccha
) .

Íl1C3º
Después de la dEscripción de la jerarquía masculina, Huamán
Poma , proporciona la de la jerarquía femenina (f, 758L Hay dos
puntos interesantes que deseo analizar. Huamán Poma menciona en
primer lugar a la re1na o Coya; luego vienen las ñustas, las prin _cesas,
que son definidas no como esposas o hermanas del Auquicuna,como
esperaríamos, sino como sus hijas, Las hijas de los lncacuna, los
nobles del Hanan Cuzco y del Hurin Cuzco, reciben el nombre de
P311a. Por último, las esposas, hermanas e hijas de nlos señores de este
reino" , o sea, de los Hahua Inca, reciben el nombre de Cápac Apo
/'v1ama. Nuestro primer problema es el siguiente: si las Ñustas y las
Pallas son consideradas solamente como las hijas de los Auquicuna v
de los lncacuna,respectivamente, ldebemos suponer que a la Coya se la
considera también hija y no esposa del rey? Huamán Poma parece
confirmar esta sugerencia. Cuando en este contexto proporciona
nombres de ciertas Coyas, menciona solamente a hijas de reyes.-
Nuestro segundo punto es tratado, en Huamán Poma, en
términos de la sociedad colonial , aunque expresa un punto de vista
1ncaico. Si una mujer de la clase alta indígena se casaba con un
hombre de la clase baja , adquiría la clase social de este último; y si se
casaba con un negro (raza despreciada por Huamán Poma) se volvía
negra. Sin embargo, si se casaba con un español ¡ o sea alguien de clase
rr.ás alta , no adquiría la clase social de este último, sino que se volvía
una mestiza, igual que sus hijos, Recibía entonces el rango de sus hijos
y dentro del sistema de parentesco quechua, se convertía en la "hija"
de su esposo. En contraste, al casarse con un hombre de clase social
más baja, éste no se convertía en "hijo" suyo y por lo tanto ella no
podía ser fundadora -de ningún ayllu que incluyera a su esposo,, Estos
r:~atos confirman una de nuestras primeras conclusiones: un ayl!u o
panaca sólo podía tener un antepasado masculino. Ambos puntos
enfatizan otro hecho: después del matrimonio, la esposa se convertía
en la "hija" del esposo; en base a esto podemos comprender por qué
ioa, la HNA.P,, también pod ía significar HNAESO .. y no [Link]"
Brevemente explicaremos la descripción de Santa Cruz Pachacu-
t i del ejé rcito Inca (1950: 273), Aunque no estamos totalmente
seguros sobre cómo comparar su ordenam ien to de la jera rqu fo con la
de Huamán Poma, se confirman los datos de este último': el Inca
Hu áscar gu ía a su ejército al Ecuado r. En pri me r ! uga t. !lev a a los
ºapocurecas y auquicunas, por su soldado y por alabarderos de su
persona". Luego venían los ºorejones de m ancopchuríncuzco_ que
son caballeros". (El nombre de mancopchurincuzco, quizás -incluya
la traducción de ambos significados: la gente del Cuzco que son
todos 'hijos' o descendientes del P.P.P.P. o tataranietos, en la
terminología de Huamán Poma, como también de - gente · del. Cuzco
descendiente de Manco Cápac) .
.Por último, venían los '"'cacacuzcos y los aylloncuzcos que son '
los caballeros particulares". Supongo que los cacacuzcos (caca =
HNO.M.) corresponden a loshuaccha concha ó sobrinos de Huamán
Poma, los ay!loncuzcos, a los diez ayllus que acompañaron a Manco
Cápac al Cuzco y a los ~neas de [Link], mencionados por Huamán
Poma. Los Apocuraca, señalados en el primer lugar,_ junto con los
Auquicuna ·serían sus jefes. Santa Cruz Pachacuti continúa mencio-
nando a los Incas de previlegio como tropas de vanguardia y a ciertas
tribus déf Ecuador como :alabarderos de éstos y a la vez como · tropas
de vanguardia y retaguardia.
Como conclusión, podemos comparar las diferentes descri p-
ciones de la siguiente manera: ·
 L'L1.::;rlr o ;'\/,_.J ~:J.

e L OS TERiltl/IVOS llVCA EN LA JERARQUIA ADMINISTRATIVA

Huamán Poma Huamán Poma Huamán Poma Scint3 Cruz Pachacuti Santa Cruz Pachacuti
f.244 f. 288 .f . 750 p.273 p. i17-218
+ datos de afros
cro nistas

Rey Inca Rey Inca Rey Inca Rey Inca (Huáscar) Rey Inca (Manco Cápac)

Auquicuna Auquicuna Auquicuna Hermanos de Manco

(hijos, nietos •' .. Cápac ·
bisniétos) :
t at aran ien t os Manco(Jchurincuzco Apu , Tampu (padre
= 1PCíJ CU ni-o dP . __ · de Manco Cápac)
Hana n Cuzcü Apu= P.P.P.P.
Sobrinos Sobrinos= Caca cuzco Tío de Manco Cápac
([Link].) ; · lncacuna de (caca= HNO~M.)
=: [Link] Hurin Cuzco
concna
Haua Inca Nietos Hahua Inca Apocuraca [Link]
/
Manco
(= nietos) (= nietos) (= jefes de (jefés de fncas por Capac·
Incas por pre vilegio)
privilegio)
Huaccha Huaccha Inca Aylloncuzco los 1O Ayllus
Inca (comunes de (= co mum~s d e
los 1neas ~mr los 1neas )ºr
p rivile ~1i o privilegio .
Las t ribus del Apu · Tampu viene
Ecuador de Titicaca
CONCLUSIONES GENERALES

En este artíéu lo hemos hecho una in terpretaciórí de la estruc-

tura social; ademáS hemos manifestado nuestro desacuerdo con la
interpretación de Lounsbury, centrada en los términos caca e ipa y
en datos que no indican ciclos de matrimonio en tres 1íneas, sino que
expresan el concepto de los cuatro grados de parentesco. Lounsbury
se extravió, debido a algunos defectos básicos en la teoría de las
alianzas asimétricas, no sólo en cuanto a su aplicación a la sociedad
1nea sino qué quizás también a otras sociedades.
Esta ·teoría acepta, como un .hecho estructural, ecuaciones tales
como HNO.M. = [Link]. , o [Link] = ESA., y las [Link] a una
situación empírica, en la que se cree que los grupos corporados, ·
debido a su forzoso carácter unilineal, se alían unas a otras a través
de matrimonios asimétricos. Una ecuación . de HNO.M. = [Link]. no ·
es, sin embargo, dato suficiente para construir una teoría de la
estructura social., Puede ser que sólo se permita a un grupo verdadero
de s1blings ·adecúarse a esta fórmula (HNO.M.= [Link].), como hasta
ahora se acepta, o bien puede ocurrir que un padre con su hijo,0'.imás
generaciones en una patril ínea, se consideren como siblings entre síy,
por lo t~nto 1 puedan usar esta .ecuación. Las mujeres no pueden usar
uh solo término para HNO.M. · y [Link];,. pero aún otra diferencia
puede ser que las mujeres en una patril ínéa--puedan usar el término
sólo para el HNO.M., o que también las mujeres de otras generaciones
de una matrilínea puedan hacer lo mismo. No se pueden predecir
todas estas condiciones de la equivalencia de HN.O.M. = [Link]. No
sólo es el alter de una relación de parentesco el que puede ser usado
en diferentes· contextos -en. el caso tnca .en cuatro grados de
rel~ción-,:,cambiándo así el valor de la relación de parentescg; ,. sino
que el valor o posición de ego y de su grupo sibling también pueqe ser
igualado con otros grupos en diferentes contextos~ ·va sea· con . un
grupo de parientes en los cuatro grados de parentesco o con cualquier
otra clas·e de grupo social o poi ítico que, para ese propósito
específico, asume las características de grupo sibling. La diferencia
entre la definición de ayllu V panaca, por un lado, y de palabrás tales
como panantin y turantin·por otro, nos hace ver que las primeras dos
se refiéren>ibásicamé'iúe, ·a't:ma unidad social o poi ítica y que las otras
dos palabras hacen .referencia a grúpos ae · parentesco que no tienen
un carácter corporado. Hasta donde yo sé, la sociedad Andina no
conocía grupos corporados u ni lineales. Los .~érminos como yaya (P.),

111
churi (HJO.) (habla el hombre), ususi (HJA.) (habla el hombre) y los
términos autorecír:i~ocos · para siblings, huauqué (HNO .) (habla el
hombre) y ñaña (HNA.) (habla la mujer) . fueron utilizados, en
primer lugar, para el reconocimiento de la descendencia unilineal a
través de miembros del mismo sexo (los hombres a través de una
1ínea mascu 1ina y las mu je res a través de una 1ínea femenina). Los
términos· tales como caca (HNO.M .) e ipa (HNA.P.) y los términos
para siblings, que no son autorecíprocos, . tales como pana {HNA.)
(habla el hombre) y tura (HNO .) (habla la mujer), servían también
para reconocer la descendencia a través de miembros de [Link]
opuesto.(los hombres a través de una línea femenina y las mujeres a
trav~s de una línea masculina.).
El grupo corporado andino se basaba en los conceptos de
je'rarqu ía y localidad; su estructura interna era definida por medio
de un modelo de dos 1íneas de descendencia, una masculina y otra
femenina, que constaban a su vez de cuatro generaciones descen-
dientes de un hombre. Este modelo nos ha ayudado a estudiar no
sólo las relaciones internas y estructurales de los términos de
parentesco quechua, sino también, de la misma manera, los términos
que describen las [Link] internas de las subdivisiones sociales y
poi íticas. Dada la situación, donde sólo se dispone de fuentes
escritas, debemos basar nuestro estudio empírico de las relaciones de
parentesco, las sociales y las poi íticas, en un estudio previo y
exhaÜstivo de los términos, su significado y sus interrelaciones.
·· En nuestro análjsis no hemos hecho uso ·de las lista de las
. denotaciones de los diferentes términos de parentesco. En'· fa termino-
logía. de parentesco )·nea era 'posible utilizar varia~ .relaciones
terminológicas para 1a misma conexión genealógica,, dependiendo del
contexto en el que se utilizaba el término. Por lo tanto, las reglas que
se aplican a los términos deben de ser enunciadas por separado.
Todas las denotaciones que existen para los diferentes'términos . son
aplicaciones alternativas de los mismos; se pueden usar diferentes
términos, en diferentes contextos, con las mismas denotadones.
Este documento se ha centrado íntegramente en el sistema d~
parentesco f nea, tal como se usaba en el Cuzco al _momento de la
conquista españ9la~ Otros datos etnohistórfcos. que hemos utilizado
encajan perfectamente. en este esquema. M! comprensión del sistema
Inca, sin embargo, surgió del trabajo de campo en 'comunidades
contemporáneas. Esto me per~itió comprende,r que los mismos pro-
blemas subyacen en los sistemas.· contemporáneos de parentesco en el

112
sur del Perú . Espero que el 2rtículo de la Sra. lsbell, quien hizo su
trabajo de campo en la comunidad de Chuschi, en e-1 departamenteo
de Ayacucho, así como también otros documentos de este
Simposio, lo confirmen. Finalmente, citaré unos datos muy revela-
dores del artículo de Leslie Ann Brownrigg sobre "Variaciones de
parentesco de los Cañari" ( en este tomo).
El padre se llama tayta, como en cualquier otro sitio del Perú
actual; sin embargo, la palabra yaya, aún se utiliza . ..oYáya, un
término burdo, con connotaciones sexuales, significa genitor varón;
también se extendía a cualquier ascendiente lineal varón pariente de
varones". Con esto Brownrigg confirma,asíf una costumbre también
del sur del Perú y "la significadón especial que aquí le 3tribuimos al
término en el contexto Inca. Los términos que se util izan para
siblings son los mismos: Waukí, pani, turi y ñalfa; la pJ labra ñaña
también es utilizada para la madre y la hermana de la madre en una
de las comunidades por ella estudiada; -mientras que en otrq. se utiliza
la palabra mama. Al hermano del ·padre se le llama wauki y a la
hermana del padre se le llama tla, aunque también se .utiliza la
palabra ñaña. Al hermano de la madre se le puede decir tío o también
turi (término que las mujeres usan para el hermano); este término
puede ser usado por personas de ambos sexos; también puede ser
llamado ñaña wauquí (que es el hermano de la madre o de la
hermana, cuando el que habla es un hombre). Los términos
ascendientes y descendientes, incluido el término yaya, se extüeoden a
cuatro generaciones a partir de ego. Hay una importante preferencia
por el intercambio de hermanas para el matrimonio. Hay unos pocos
m~trimonios de primos de primer grado; se permite el matri monio de
tío y sobrina, no así el de tía y sobrino ya que se dice que la tía está
en relación respetuosa de pani-turi con el padre del sobrino. En el
sistema de parentesco- tri ca el término ipa tenía connotación externa, ·
Podemos observar que en general el sistema de parentesco
quechua utilizado en la actualidad por los Cañari, ofrece prob lemas
similares a los estudiados en este documento sobre los Incas.

113