Ibeyis o Jimaguas son orishas menores que se consideran

juguetones y traviesos, por lo que se identifican los niños y su

esencia alegre.

Son conocidos como los gemelos Taiwo y Kainde, que son un

varón y una hembra, Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son
los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita.

El nombre Taiwo que es el gemelo mayor, significa «el primero

que saborea el mundo» mientras que Kainde significa «el que
viene detrás de otra persona»

por ser orishas menores no se coronan, a diferencia de los orishas

mayores que si se coronan.

Los colores que identifican a los Jimaguas son el rojo, azul y

blanco. En la naturaleza viven en lo alto de la palma. Sin embargo,
también pueden hacer daño a todos aquellos que no satisfacen sus
deseos.

En cuanto a la procedencia hay igualmente varias historias. Sin

embargo, la más conocida y difundida indica que son hijos del
rey Shango y la Diosa Oshun y fueron criados por Yemaya quien
entrega toda su atención a los niños.
Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte
y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los
caminantes.

Atraen la Abundancia económica así como logros en los negocios,

por lo que se dice que traen el pan de cada día, Los Jimaguas luchan
para evitarte daños, enfermedades y males, Traen suerte tanto
en aspectos legales como en negocios, Abren los caminos
al desenvolvimiento financiero, Por ser justicieros, traen
victorias y éxito a tu vida, Ayudan a que mantengas la fortuna que
poseas.
Oro u Orun,
Es una de las deidades mas temidas y respetadas del Panteón yoruba, es el Rey y
Señor de los muertos y su mundo.
Orun es el señor y “rey de los muertos”, El no trabaja directamente sino que envía a su
mensajero Ikú, para que encuentre y traiga a las personas que deben finalizar su
estadia en el plano terrenal, Iku llega a las casas de los moribundos y se cuela por
cualquier rendija para llevarse las almas que deben morir.
Orun domina a la muerte y a los espíritus.
Es el que lleva el pagugu o baston de los muertos, cuya punta se adorna casi siempre
con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauries (caracoles) con la parte de la
apertura natural hacia adentro.
Se cree y se dice, que la función de este Orisha en nuestro astral es reafirmar nuestra
conexión con Eggun de forma firme. En algunos casos hay personas que tienen un alto
nivel espiritual pero IFA considera que este poder puede estar disperso, por ello es
necesario recibirlo o jurarse en Orun para concentrar esta energía

Orun es un ser único y por lo tanto es un Orisha más , pero no todos los ancestros de
la persona, le poseen... Es un ser superior entre los Eggun, aunque IFA explica que
Odduwa es el Rey de los muertos siendo este un Orisha Fun Fun el cual esta por
encima jerarquicamente de Orun.

Orun es el señor de los muertos, es una deidad masculina, y todos los hombres lo
adoran, además solo ellos pueden recibirlo, Orun fue el primero esclavo de los dioses.

Se entrega como representación del mundo de los muertos, y según los experitos, se
recibe para servir y controlar a los diferentes Eggunes.

Por ellos se le ofrenda similar a los Eggunes con comidas, bebidas, tabacos y su
fundamento principal vive enterrado.

Entre la población de los Oyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales
adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el
día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que
se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se
les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla
significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título,
la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Orun.
El Culto a Orun, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los
encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Orun,
aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones
pertenecer al culto Orun, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto
(ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de
Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Orun y
se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y
reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Orun.

Es uno de los cultos más secretos en el país Yorubá, está vinculado con Ikú (la
muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Orun fue tomado de los monos
rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta,
preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento
de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo
y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní=mujer y uno
Okuní=hombre) también cargados.

Otro de los elementos que acompañan a Orun es un bastón (pagugú) adornado

en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos
cauríes con la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja
(Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Orun montado en una piedra
(otá) porosa o de arrecife.

Un elemento fundamental del culto a Orun consta de un trozo de metal plano o

de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente
se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido
agudo llamado Ejáoro (pez de Orun). Esa es la voz misma de Orun.
Solo los Awo Ni Orumila pueden entregarlo y solo los hombres pueden recibirlo
(Aleyos, Iworos y Awos)
.
IFA nos nindica darle de comer al barro que es la Ikoko o la Teja de Eggun (la
cual lleva una ceremonia relizada por el Babalawo) simbolizando que el ser
humano es polvo y en polvo se convertirá. En la misma Teja se pueden atender
a los Eggun ancestrales de cada persona, esto quiere decir que si solo le das
Moforibale a Orun y no a la Teja no estas atendiendo a tus ancestros , solo estas
haciendo una atención y es a Orun

Al principio de la Creación de la Tierra, los seres humanos estaban todos en

constante matanza por lo que se hizo necesario imponer una ley que los hiciera
entrar en razón. Todos los Reyes se reunieron decidiendo nombrar a un
mensajero para que fuera a darle las quejas a Olodumare.

El mensajero antes de ser enviado a su reunión con el supremo se hizo consultar

con un Awó llamado ARUFIN, el cual le vió el Odu (signo de IFA) OJUANI BOSA =
OJUANI OSA = 11 - 9 , marcándole EBBO (sacrificio) con varios ingredientes,
entre ellos una camisa negra...
Después de realizado el EBBO le dijo que para ver a Olodumare hay que ser un
Imolé (Irunmole) por lo que lo bañó con la sangre de algunos animales utilizados
en el sacrificio, para que Eshu ODE ORUN le abriera las puertas del cielo. En la
camisa negra y en su pecho escribió algunos importantes signos de IFA y en
estas condiciones emprendió viaje.
Cuando llegó a la puerta de Olodumare le realizó también sacrificio a Eshu,
abriéndole éste la puerta y asi pudiendo entrar a su entrevista , explicándole al
creador lo que pasaba en la Tierra.
Olodumare, al verle la camisa descubrió que las artes de Ifá lo habían
convertido en un Irunmole y le dijo: “IFA te ha dado el poder de ser el verdugo
de la injusticia, tú serás quien ajusticiará a todos los criminales".
Todos los EGGUN y EBORA ORISHA tienen que usarte, serás un EGGUN ALAGBO
(puede traducirse como guía o controlador) de EGGUN cuando regreses a la
Tierra y, además de Orisha ARUFIN , te llamarás ORUN. El tronado de tu palabra
será ley y tendrás como secretario a OJUANI BOSA, que fue quien te trajo aquí.

A su regreso a la Tierra, ORUN hizo el resto de ceremonias necesarias con la

camisa negra y ajustició a todos los delincuentes, limpió de delincuentes y
bandoleros la tierra de OJUANI BOSA y desde entonces él es el encargado de ese
trabajo por encargo de OLODUMARE.
Como muestra este pataki, la función más importante de ORUN es ajusticiar e
impartir Justicia. Sentenciar a los que son culpables. Por eso Ojuani Osa es el
Odun de IFA conocido como El Verdugo de las Injusticias y donde ORUN bajó a la
tierra.

Todos los Orishas deben contar con ORUN. Vive en el monte, es una deidad
justiciera designada para estos fines por Olodumare en estrecha relación con
Eggun a quienes traslada también al monte, fue el primer esclavo y el primer
hombre que adoró a los Orishas.....

para los aleyos es una gran protección pueden atenderlos con velas,
aguardiente, tabaco pero no puede darle obi omi tuto, ni moforibale esto solo lo
puede hacer el iworo el awo que son los que están facultados para hacerlo,
existen opiniones diferentes que solo el awo puede darle moforibale pero ifa no
dice eso, tengamos claros que todos los hombres podemos atender a orum y
trabajar con el con ciertos limites según nuestra consagración en el culto, se
cree que el iworo depende del awo para darle un animal de pluma a orum y esto
no es verdad en su faculta de babalosha puede atenderlo mas no entregarlo
igual que el awo puede atender cualquier osha u orisha pero no tiene faculta de
entregar muchas cosas, aunque el iworo no puede marcar signos de ifa no
necesita hacerlo ya que para eso esta la ikoko. expliquemos esto citando a ifa.

En el oddun Ogbe wale Explica que orun pasa a ser parte de ifa y explica que el
es un ser único y por lo tanto es un orisha mas no todos los ancestros de la
persona si no un ser superior entre los egguns aun siendo poderoso en este
mismo signo explica que odduwa es el rey de los muertos siendo este un orisha
fun fun esta por encima de orun, tambien nace darle de comer al barro que es la
ikoko o la teja de eggun simbolizando que el ser humano es polvo y en polvo se
convertirá, en la misma esta marcado el oddun Otura niko el omo olowo capataz
de los egguns masculino y detrás de la teja esta marcado el oddun omo olowo
irete yero capataz de los egguns femeninos y el que explica porque la mujer no
puede recibir esta deidad esto deja claro que orum es un ser de poder entre los
espíritus y por medio de la teja que este posee es que se pueden atender a los
egguns ancestrales esto quiere decir que si solo le das moforibale a orum y no
la teja no estas atendiendo a tus ancestros solo la atención es a orum.

Oro o Orun. es una de las deidades más temidas y respetadas dentro del Panteón yoruba. Es
considerado el Rey y Señor de los muertos, así como de su dominio: el mundo de los espíritus.

Orun no interviene directamente en el proceso de la muerte, sino que delega esta tarea a su
mensajero, Ikú, quien es el encargado de recoger las almas que deben dejar el plano terrenal.

Ikú llega a las casas de los moribundos y se introduce a través de cualquier rendija para llevarse
las almas destinadas a morir. Así, Orun se rige como el Señor de la muerte y de los espíritus,
controlando el ciclo de la vida y la muerte.

Orun lleva consigo el pagugu, un bastón simbólico de los muertos, cuya punta generalmente
presenta la talla de una calavera. En esta calavera, los ojos están representados por cauries
(caracoles), con la parte de la apertura natural hacia adentro, lo que refuerza su conexión con los
muertos y el mundo espiritual.

En el ámbito espiritual, se cree que el papel de Orun es reafirmar nuestra conexión con Eggun,
los ancestros, de manera firme.

En algunos casos, algunas personas con un alto nivel espiritual pueden tener su energía dispersa,
por lo que IFA considera necesario recibir la influencia de Orun para concentrar esta energía,
jurándose a él para estabilizar su vínculo con los ancestros.

Orun es una deidad masculina, y tradicionalmente, solo los hombres pueden recibir su influencia.
Todos los hombres lo adoran, reconociéndolo como el primero de los esclavos de los dioses.

Como señor de los muertos, Orun se representa a través de símbolos vinculados al mundo
espiritual. Es ofrendado de manera similar a los Eggun (ancestros), con alimentos, bebidas y
tabacos. Su fundamento principal se encuentra enterrado, en armonía con su conexión con la
muerte y los espíritus.
Orun es un ser único dentro del panteón de los orishas, pero no todos los ancestros de una
persona están directamente vinculados con él. Es un ser superior entre los Eggun (ancestros),
aunque en la doctrina de IFA, Odduwa es considerado el Rey de los muertos. Odduwa, un
Orisha Fun Fun, tiene una jerarquía superior a la de Orun.

Oshun Ibu Oddoi

Oshun ibu oddoi, ododoi, odoi. es una oshun muy vieja casi como una señora muy
adulta sin llegar a ser mayor.

Representa la aridez de los ríos secos, por ende sus secretos permanecen en lo
profundo del río, ya que allí es donde se encuentra verdaderamente el cauce real, es
decir las aguas que corren por debajo de la tierra.

Ese camino tiene mucho sincretismo con los secretos de la Tierra, ya que es
conocedora de los canales de agua subterráneos de agua limpia y pura.

Es muy mística ella viste con ropa de sedas amarillas, era comerciante, usa muchas
alhajas de bronce ya que es su material preferido.

Su sopera no vive dentro del canastillero, esta sopera suele siempre vivir afuera del
canastillero mirando hacia la puerta de la casa sobre un pilón, ya que tiene mucho
sincretismo con Shango.

En el camino arara se le es conocida como fosupo.

Dicen que es la corona de Oshun, es un camino muy antiguo, ella suele llevar muchas
herramientas como serpientes, aros, Remos, Manillas, pero algo que la determina a
ella es que adora mucho el girasol.

Está Oshún también lleva colores, azul claro, azul cielo, azul marino, verde agua.

Esta Oshun, suele ser bruja de noche y comerciante de día, tiene mucho conocimiento
y secreto de las hierbas, pero también tiene mucho conocimiento sobre los animales
ponzoñosos (venenos) de animales.

Su comida preferida es el Ochinchin.

Suele ser muy paciente, pero de carácter muy determinante, se le toca con campana
de bronce, pero también se le puede tocar con un cencerro sin llegar a ser tanto ruido.

Es una Oshun muy buena para el comercio muy buena para hacer Ebbos y muy buena
para aprender del conocimiento de las hierbas o herbolaria
Vive en un Pilón, se le pone en una Palangana con: cinco Girasoles, se le pone Cesto
de Costura, un Hacha sencilla, un Abanico, un Machete, dos Edanes largos. Su Corona
se remata por un Girasol que le cuelgan:

Es Brujera y Hechicera, los Arará le llaman Fosupo.

Oshun Ibu Aremu Kondiamo:

Es el Oshun de la montaña. ella paga por el uso de ovejas para las
ceremonias de Ocha. Ella es Osainista. vestidos de blanco su eleke es
coral y blanco con cuentas de Orunla. ella es una misteriosa Oshun.
Dicen que ella es la Obatala del río. Dicen que ayudó a Orunla a
desmembrar un elefante en Ogbe kana. ella vive encima de una mesa
de IFA. ella toma el frontal de un ciervo, y uno debe frotar sus otas con
cascarilla y cacao.
lleva un Tablero, un Ekuele y un Tarro de Venado que se untan de Efun y Ori.
Vive sobre el tablero de Ifa. Lleva la parte delantera de un venado.
Lleva además una Lanza, un Edan largo, un Machetico, cu Corona lleva colgados 16 Caracoles
de Dilloggun, sus adornos se le ponen de Marfil ó Hueso, come Gallinas y Palomas Blancas.
Los Arará le llaman Tefande.

Oshún Ibu Fondae.

Oshun Ibu Fondae murió junto a Inle. Es una guerrera, va armada con sus espadas.
Lleva una muñeca cubierta de puntos blancos y plumas de loro en la cabeza. Su
addimu es ñame. Se le monta su Ozain en una Muñeca que se le pintan puntos
Blancos; a esta Muñeca se le pone: una Pluma de Loro sobre la Cabeza, lleva 16
Manillas de Cobre, ademas de las propias de ella de Bronce, se le pone una Jícara
donde se le echan Cáscaras de Naranjas de China Seca y Polvo de Sándalo, este es
un Iyefe para Rezar en IFA. A Oshún Ibu Fondae se le ofrecen mitades de naranjas y
sándalo. Los Arará la llaman Zeguen.

Oshún Ibu Odoko.

Oshun Ibu Odoko es una Oshún muy fuerte. Siempre va en compañía de Orisha oko.
Es una Agricultora, siempre está acompañada de Orisha Oko y nace en el Oddu
Elleunle Okana.
Vive en una Tinaja que se coloca sobre un Pilón que lleva una carga, y además se le
pone una Muñeca de Palo Cocuyo que lleva su carga y se forra de Cuentas de todos
los Santos, es Fuerza y Refuerzo, lleva cinco Azadores, cinco Martillos y cinco
Machetes.
Oshún Ibu Awayemi o Awuayemi.
Oshun Ibu Awayemi o Ibu Awuayemi es ciega. Habla en el Oddu Oyekun Melli. Vive
con Asojuano y Orunmila. Lleva un caballo y 5 varas de bronce, usa cinco Bastones de
Bronce y cinco Porrones de Barro de diferentes tamaños, no usa Corona, lleva
Cimitarra y un Caballo.

Oshún Ibu Eledan o Elenda.

Oshun Ibu Eledan o Ibu Elenda es un camino de Oshun. Nace en el oddu Oshe Iroso.
Este Oshun es la dueña de las Fosas Nasales, lleva: dos Edanes largos que cuando se
le da el Chivo se le meten por la Nariz del Chivo. El Chivo de este Oshun se capa
desde chiquito y se cría desde pequeño. Además lleva: un Hacha, dos Lanzas largas,
tiene Corona con Flecos de Caracoles que se le ponen encima de la Sopera.

Oshún Idere Lekun

Oshun Idere Lekun vive en las cuevas. Baila mientras las olas baten sobre los
arrecifes. Controla el tambor.

Este Oshun vive en las Cuevas donde ella baila al son de las Olas Marinas que chocan
contra los Arrecifes de la entrada de las Cuevas.

Lleva: un Tambor de Cuña llamado KOTO, tiene que tener una Cimitarra y una Careta,
este Oshun tiene la Cara Deforma, no usa Corona.

Lleva una máscara porque su cara está deformada. Oshun Idere Lekun nace en el
Oddu Oddi Osa.

Oshún Ibu Añare o Iñare.

Oshun Ibu Añare o Ibu Iñare es un camino de Oshun. Es hija de Ibu Aña. Vive encima
de las riquezas y el dinero en la Playa dentro de la Arena; este Oshun no le gusta dar
Dinero, se le pone Garabato de Yamao, una OTA de Imán y mucha Arena con cinco
Aye grandes dentro.

Oshún Ibu Agandara.

Oshun Ibu Agandara se sienta en una silla y anda con un candado. Se le debe poner
mucho ñame ya que es su comida preferida. Oshun Ibu Agandara nace en el Oddu
Okana Oddi. Este Oshun vive sentada en una Silla, usa Cimitarra y además lleva: un
Candado, se le pone mucho Ñame, además se le pone una Corona con siete Plumas
de Loro. Esta Oshun le gusta subirse con un Oju Oro y ashibata, para que no la vean
que está sentada, a esta Oshun se le pone dentro: una Paloma de Bronce y dos
Edanes que tengan el largo que media entre el Codo y la Punta del Dedo del Medio.
Al igual que a Ibu Yumu, se le ponen 25 Manillas y 25 Edanes los cuales se cruzan
para que hagan la figura de un Akofa, cada una de las Manillas y el Edan.
Oshún Oroyobi.
Oshun Oroyobi nace en el Oddu Okana Oshe. Olokun le dio la arena dentro de los
caracoles, con esta arena ella hizo las orillas del río. Su comida preferida es el salmón.

Oshún Ibu Latie Elegba.

Oshun Ibu Latie Elegba es la Oshun que come sobre una calabaza. No lleva corona
entre sus utensilios, se le ponen: cinco Hoces de Bronce y 15 Flechas. Vive en el
centro del río. Los Arara le llaman Kotunga.

Oshún Edé.
Oshun Edé es la Oshun que creó la belleza y la elegancia. Es elegante, una gran
señora. Oshun Ede es la anfitriona perfecta, juiciosa y mujer de su hogar donde da
fiestas, le encanta la música. Lleva una Corona con 101 Piezas de Bronce y 101
Manillas.

Oshún Ibu Aja Jura.

Oshun Ibu Aja Jura es la Oshun guerrera, por lo que en vez de corona lleva casco, un
Hacha Doble y dos Cimitarras.

Oshún Miwá.
Oshun Miwá se adora pero no se monta. Entre la característica más sobresaliente de
Oshun Miwa esta que es muy infiel.

Oshún Kayodé.
Oshun Kayodé es una Oshun alegre, dispendiosa y servicial. Oshun Kayode es la
dueña del baile.

Oshún Sekesé.
Oshun Sekesé es un camino de Oshún. Oshun Sekese es sumamente seria.

Oshún Fumiké.
Oshun Fumiké es una Oshun muy buena y quiere mucho a los niños. Oshun Fumike
está relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las mujeres con problemas de
esterilidad.

Oshún Funké.
Oshun Funké es una Oshun muy sabia e inteligente. Tiene grandes conocimientos y no
duda en enseñar. De Oshun Funke se aprenden los misterios de lo erótico.

Oshún Niwé.
Oshun Niwé es un camino de Oshun. Oshun Niwe es una Oshun del monte, vive en la
manigua.
Oshún Awé.
Oshun Awé es la excepción ya que en vez de alegre y limpia, está con la ropa sucia,
afligida al lado de Iku.
Además de estas Ochún, plantea M. Barnet que existe una Oshún denominada
Pánchagara, que es de rompe y rasga; prostituta consumada, destinada a robarle los
hombres a todas las mujeres, sin escatimar recursos de miel, oro, bailes eróticos y
cadencia de caderas.

Oshun ibu tinibu o ibu timibu

Encarna la autoridad y el misterio, su preferencia por la nocturnidad y sus paseos

fluviales en bote subrayan su conexión intima con las aguas y la luna, fuente de sus
magia y encanto, la presencia de claveles rojos y perfumes en su culto, resalta su
sensualidad y su dominio sobre el amor y la atracción, la prohibición de los perros entre
sus devotos sugiere un espacio de tranquilidad y pureza,
Asociada con Orisha Orun, nos enseña sobre el equilibrio entre el mundo espiritual y el
terrenal, guiando a sus seguidores hacia la sabiduría oculta y la belleza de la noche

Es la legítima hermana de Oshun Ibu Miwa o Nigua.

Oshun Ibu Tinibu nace en el Oddu Irete yero, otros dicen que en Oddi Osa.

Es la líder de la sociedad de Iyaloddes.

Su Ozain se carga en una cabeza de cedro que vive dentro de su Tinaja que lleva una
Cadena de Bronce de la que se cuelgan 12 piezas que son muy raras, se describen
aparte, estas piezas se engarzan en la Cabeza del Chivo cuando éste ha sido
sacrificado y colocada la Cabeza sobre Oshun.

Este Oshun, se le pone un bote de Madera de Ceiba, tiene una Hermana que
solamente se adora y no se monta que se llama Oshun Ilekosesha Ile Bombo, según
otros criterios, que se representa en la carga que se pone dentro del bote, a este
Oshun le gustan mucho los claveles Rojos y los Perfumes.

Lleva una cadena con todas las herramientas de Oggun. Lleva una piedra grande de
rayo. El collar de Oshun Ibu Timibu es de color blanco, coral, negro, tremolina y los
colores de Orula.

Los Arará la llaman: Alegue.

ELEGGUA ALA LU BANSHE
Eleggua Alá Lu Banshé es el que rige sobre el destino, domina y es dueño y señor de
todo lo que se piensa hacer, de las diversas situaciones que puedan ocurrir y de los
pasos que se puedan dar,
esto hace referencia no solo a los seres humanos, sino también a los Orishas.
Eleggua Ala Lu Banshé tiene el ashé de Olodumare para arreglar o desarreglar las
cosas, es por ello que se le ofrenda y agasaja en toda ceremonia.

Eleggua Alá lu Banshé es muy controvertido ya que en muchas ocasiones no

entendemos sus decisiones pero de lo que si podemos estar seguros es de que es la
decisión acertada, vale destacar que es él quien abre los caminos y nos ayuda a
obtener una mejor vida, pero también es capaz de cerrar los caminos si determina que
esto nos puede llevar a rumbos no deseados por nuestro Ori.

Es por ello que el analiza todas las situaciones y nos abre el camino que el disponga
nos conviene más.

sin él no se puede dar el primer paso para lograr los objetivos, también es él quien da
el último paso con nosotros para dar final y bendición a nuestras obras.

Es por ello que le gusta que se le tenga en cuenta, y que su sabio consejo siempre sea
requerido.

Los hijos de Ala lu Banshé siempre triunfan si siguen sus consejos sabios y su ayuda,
dicha ayuda la brinda por igual a Iyaloshas, Babaloshas y Babalawos en su labor
religiosa.

ES EL ORISha del destino, es el dueño y señor de todo lo que se va a hacer., de las situaciones y de los
pasos, ya sean de Orishas o de simples mortales.
Es el elegua de Oddua Aremu, tiene el Ashe de Olodumare para salvar o volver las cosas al reves
Es por so que a el se le agasaja en toda la ceremonia.
Es un elegua Controversial, ya que hay veces que no comprendemos sus decisiones, ayuda a obtener
lo mejor de nuestra vida y abre los caminos, pero los cierra si estos caminos nos pueden llevar a otros
rumbos no deseados por nuestro ipori,
Analiza las situaciones en las quenos encontramos y nos indica el mejor camino a seguir, es él, quien
da el primer paso con nosotros para ayudarnos en nuestros propósitos y el que da el ultimo con
nosotros para cerrar y bendecir nuestras obras..

El guata que se le tenga en cuenta y se le pida su sabo consejo, le gusta mucho la guayaba, la manzana
y los dulces agridulces, le gusta la fruta con picante y el aguardiente de caña, fuma púro, pero también
acepta cigarrillos, siempre debe estar pendiente si se va a hacer ebbó o cualquier otro trabajo, sus
siempre casi siempre trinfan por sus sabios consejos y ayuda, pero ayuda a todo iwowo y babalawo en
su labor santoral.

Eleggua Alá Lu Banshé es el Orisha que rige sobre el destino, el dueño de todo lo que se piensa
hacer, las situaciones que puedan surgir y los pasos que se den, tanto para los seres humanos
como para los Orishas. Tiene el Ashé de Olodumare para arreglar o desarreglar las cosas y se le
ofrenda en todas las ceremonias, ya que es fundamental en el camino de la vida.

Eleggua Alá Lu Banshé es una figura controvertida, porque sus decisiones no siempre se
entienden, pero se puede confiar en que siempre son las más acertadas. Él abre los caminos hacia
lo mejor en nuestra vida, pero también puede cerrarlos si considera que estos nos llevarán por
rumbos no deseados por nuestro Ori. Analiza cada situación y nos guía hacia el camino más
favorable.

Sin Eleggua Alá Lu Banshé, no se puede dar el primer paso en la consecución de los objetivos, y
es también quien da el último paso para cerrar y bendecir nuestras obras. Es importante pedir
su sabio consejo en todo momento, ya que su ayuda es esencial para el éxito.

A Eleggua le gusta que se le tenga en cuenta, se le ofrezcan guayabas, manzanas, dulces

agridulces, frutas con picante, y aguardiente de caña. También disfruta de fumar puros, aunque
acepta cigarrillos. Su sabiduría y ayuda son valiosas para Iyaloshas, Babaloshas y Babalawos,
quienes, siguiendo sus consejos, siempre triunfan en su labor religiosa.

ESHU ALAKETU

Es el odun Ojuani Otura, Es el mayor de los Eshu que protegen el secreto de Igba Odu, cuando Elegua
decidió no vivir más dentro del obi kola, creo a tres sequitos que lo protegieran, ellos son Eshu alaketu,
Eshu alakesi y Eshu alakenta.

Eshu alaketu es el hijo menor de Oshe Irete. Es originario de las tierras de ketu: donde se corono por
primera vez la cabeza de los seres humanos con una masa sagrada llamada Ashe.

Es quien marcaba a sus hijos en la cabeza con marcas, haciendo incisiones profundas.

Eshu Alakétu está muy asociado al Orisha Oshun, es el encargado de la sensualidad y

la sexualidad, del amor y también de los defectos que estos sentimientos originan como
la degeneración física y moral. Fue rey de Ketu, su collar o eleke es de cuentas blancas
y negras.
Este Eshu es delicado y solo lo reciben los hijos del signo. Para su consagración hay que
darle yen eyebale de awunko keke, osadie Meji y etu. Luego al tercer día de le lleva a ita con upkuele y
se le da tambor consagrado. El ita es para quien lo recibe.
Su carga lleva cráneo humano de hombre, los pies del Eggún, lechuza, Todo va depositado dentro de una
vasija de barro a la cual se le pinta Oshe Otura, Ojuani Otura y Otura Oshe.

leri akuko, 7 monedas, ile kan, iye meriagolona, bogbo iye, iye aye cobo, bogbo ileke, 7 juju aikordie,
bogbo ashe, ewe: atiponla, ceiba, jagüey, palma, coco, jobo, mas 21 ewe Osain, 3 peonias, piel de ratón,
3 pájaros diferentes y 3 jio jio y se le saca el okan y la leri y se hacen iye y van dentro del Ashe.

YEMAYA AKERE

esta yemaya nace en el oddu oddi ojuani. vive en las partes mas profundas del océano.
esta es la servidora de olokun, es la rana toro.

Su corona se remata con un tiburón y lleva colgado: un muñeco, dos remos, siete
caballitos de mar intercalados, siete serpientes y siete espadas intercaladas, un timón.
Su collar es azul, verde y agua.

Sus colores son verdes, azul agua.

Lleva un muñeco de loza, conchas de carey, una flecha, un botecito, se pone un

pescadito llamado lenguado, vive sobre éste cuando está seco, dentro de ella se le
ponen siete balones de colores y una espada.

Lleva una pequeña muñeca de porcelana dentro de su sopera. Lleva tambien

carapachos de tortuga marina, una flecha de plata, un bote de cedro, un pez de plata,
una espada de plata y siete bolas de cristal.

Yemayá akere akerere o akereo. es la defensora de los secretos de las profundidades

es una yemayá ya que vive en las profundidades muy bajas del mar, donde no hay
casi luz por lo cual ella necesita resonadores o sonidos que sean estruendosos para
poder darse a conocer.

Esta yemayá es conocida por poseer la habilidad de crear laberintos y tener acceso a
lagos lagunas por su conexión debajo de la tierra, es muy solitaria y muy poco se deja
ver de los hombres

Es cazadora innata lleva consigo un tridente de tres puntas y una serpiente entrelazada

su animal preferido es el gallo pues suelen hacerse inmolaciones de este para resolver
problemas muy serios,

se dice que por las noches ella se convierte en rana gigante para vigilar los lagos y
lagunas aledañas al mar ya que así ella puede tener el control total de sus secretos.

se dice que está yemayá es muy poderosa ya que es madre por naturaleza de todas
las criaturas místicas

Que viven en las profundidades del mar ella es hermana de olokun y entre ambas
guardan sus secretos para que no sean revelados al mundo.

Su sopera es azul intenso y lleva un collar de corales, Su corona se remata con un

tiburón y lleva colgado: un muñeco, dos remos, siete caballitos de mar intercalados,
siete serpientes y siete espadas intercaladas, un timón.

se dice que está yemayá es muy poderosa ya que es madre por naturaleza de todas
las criaturas místicas, es hermana de olokun y los dos guardan sus secretos para que
no sean revelados al mundo.

Tambien posee una máscara con conchas marinas en la mitad de la cara y usa las
puas de las manta rayas como lanzas para casar.

a esta se le atribuye también el movimiento de las placas tectónicas ya que con sus
resonadores a veces se suele decir que ella es la que produce los tsunamis.

No le gusta ser molestada si no hay una intención o necesidad real, se debe tener
mucho cuidado con su trato pues ella suele tener un carácter muy fuerte.

Su collar es azul, verde y agua.

Los Arará la llaman Humero

Obbatalá Elefuro es un Obbatalá femenino. Es reina de Ifé y se le

llama «la Reina del Aceite». También se llama Imolé.

Es el Obatalá representado por medio de la iluminación, por tal motivo junto a su

representación debe colocarse una lámpara de aceite para que esta mecha alumbre a
la deidad de forma permanente, Dicho objeto constituye el centinela virgen que
vigilia el sueño de Obbatalá Elefuro, Es un Obbatala de existencia inmaculada y
muy pura. Tiene la misión de traer paz a la Tierra y hacer el bien entre los
hombres.
Elefuro simboliza la nutrición y la luz que sostiene la vida. Su domicilio es un espacio
de calidez y cuidado, donde la oscuridad es disipada por la luz de la lámpara, Gracias
a ella, las lámparas brillan y espantan a la oscuridad de la noche.

Sus otás se separan y se ponen fuera de la sopera en una taza con

forma bola. Dentro de la sopera se coloca algodón y sobre este, un
círculo de plomo con el ayé. Sus herramientas son un narigón, una
mano de caracoles, dos moñingas, un sable y un peine de plata y un
sable.

Lleva fuera un muñeco donde se pone la carga de su Osain y un

bastón de tres curvas. Se le ponen también cestas de hielo con
agujas y un huevo con una rueca. Vive dentro de cortinas y se
alumbra con lámparas de aceite.

Su addimú se coloca en una canasta pequeña, que siempre lo

acompañará. Elefuro come ocho palomas y se le canta de lejos.
Lleva un güiro pequeño, que carga con sus secretos y simboliza a
Ojwi Yomi. Este objeto es el centinela virgen de 16 años que vigila
el sueño de Obbatalá Elefuro.

En tierra arará se llama Oñoro.

Yemu: Es hembra, originario de Ibatan, esclaviso a la muerte y le quito la guadaña la cual es una
herramienta que se le pone dentro. Habla muy bajito, es comerciante, come conejo y nacio en Otura Sa,
se le ponen muchos panuelos y mucho efun. Se llama Lesho y tambien Ladekue.
Okeilu: Se llama Atawe Oloru Ore, rey de Akiti y Okute, en la tierra de Arara se le conoce con el nombre
de Akwado, Obatala guerrero con bandas rojas en la cintura al igual que su padre Oshagriñan y su
hermano Ayaguna. Se le pone pañuelos de colores.
Olufon: Es de la tierra de Ifon, es nada mas y nada menos que el eterno y constante orador de Olofin, en
la tierra arara recibe el nombre de Oliseto. Es un hombre viejo y apacible, donde viva este Obatala no
debe haber oscuridad, siempre hay que tener luz encendida y sus hijos no pueden dormir encuero.
Oguiniyan: Es poco conocido, fue el que por encargo de su padre Oshagriñan termino el asentamiento
de su padre vive en un guirito pintado de blanco. Este Obatala no se deja ver la cara, come gallo.

Oshagriñan: El hijo de Odduduwa y rey de Ogbomosho y Eyiogbe su sopera se divide en 3 partes,los

arara le llaman Makuno. Su mujer es Oshanla y anda con Yewa, su oddun es Oragun en el que trajo la
orden al mundo para eso empleo a su hijo Ojiniyan, El trabaja con los fundidores de plomo, fabrico la
lanza, fue el que le quito el buitre y a la tiñosa las plumas de la cabeza, es guerrero, vive al pie de los
árboles, su mata preferida es la hiedra (Egbishe), es el padre de orunla, de chango, de Ayaguna y de
babashem, Este cuando se da de cabezera lleva una corona metalica blanca.

Obbamoro: Este Obatala es viejo y sufrido, lo llaman ABIPA, es el rey de IBAO, en arara lo llaman Jue
Ato, su collar es blanco y lleva marfil, corales y glorias.

Baba Moro Elefa: Este obatala siempre anda con Ochun y tiene un akuko en la leri. Su collar es de nácar.
Ayalua: Este se conoce en la tierra de Ife con el nombre de Lajua, es el ángel exterminador lo opuesto de
su hermana Ayala, pues cuando su hermana Ayala fabrico las cabezas y las pone o da la vida y el le trae
la muerte. A este no se le canta nada mas que cuando se le da de comer, vive en una tinaja blanca y
verde. Este obatala viste mucho de verde, acompaña a Oduwa, es de la tierra de Ewardo. En la tierra
Arara se le conoce con el nombre de Bojuelese que es la madre de Chango y vive en el centro del mar y
allí fue donde nacio Chango por un relámpago.
Obatala Segbo Lisa: En el Bogdua equivalente a Obatala entre los Arara la corte de Obatala recibe el
nombre de Ehusujue Segbo Lisa vive en el espacio ocupando tanto el oriente como el occidente, es el
dueño del mundo.

Oke: Este orisha es el guardián de Obatala es de la tierra de Ibaden, allí se conoce con el nombre de
Atajae Olomu Ore que Orunmila le marco al salirle Baba Eyiogbe, Con las telas Oke se cubre asi para
vencer y salvarse de sus enemigos pues Oke es hijo de Eyiogbe así pudo reinar de Osininta.

Ayelu: También se conoce con el nombre de Jelu. En la ciudad de Abaidan y en arara se le conoce como
Akefun, es muy extraño y calmado se le encienden 8 velas.
Albaleshe: Este es el oráculo de Obatala y dice que es pasado, presente y futuro, en arara se le llama
Amukato, acostumbra a revelarle mucho las cosas a los hijos en sueños, sus hijos son grandes
caracoleros, nace en Ogbetua.
Anasuare: Es muy sufrido, compañero de Obbamoro, su collar es blanco según la leyenda sincretizada en
Oriente, el que hecha a los moradores del templo de la tierra de los arara, se conoce con el nombre de
Anuajomo, sus hijos sufren mucho, no deben botar a nadie de la casa, ni levantarle la mano aunque este
Obatala es soberbio.

Ayaguna: Hijo de Oshagriñan, es rey de Ketu, es guerrero y joven, en arara se llama Afajun,Es
pendenciero, borracho, chismoso, revolucionario cuando es directo, también se le llama Aruwo.

Oshalufon: Es de la tierra de Ifon, entre los arara se le conoce con el nombre de Foduya, fue el que
invento y dio a los hombres la potestad de hablar o sea el Ashe. Se le pone ademas una corona de metal
y una cruz de ebano a este Obatala se le consagran las abejas, su addimu preferido son los panales, se le
pone espiga de miyo. Vive separado del canastillero por una cortinita. Este Obatala se hizo Orisha a los
84 anos.
Ogan: Es de la ciudad de Aderemo, en la tierra de arara recibe el nombre de Tomano, es el guardian de
Obatala, cuida su espalda y vive serca de su sopera, se lava con cocos verdes, su collar es blanco con 16
corojos o 16 semillas de mamoncillo chino, pero sus verdaderas semillas son las llamadas Iwuin vegetal.
Orishanla: Originario de Ife, es un Obatala muy tranquilo, se dice que tiene las manos largas para retirar
a sus hijos de las trampas se sienta en una silla que se carga. En la tierra da arara recibe el nombre
Orisasa. Su collar lleva hueso de marfil.

Aguema: Este Obatala es de Isle y Yomu de la ciudad de Oderemo y entre sus secretos hay un camaleón
con un alfanje en las manos y se llama Tanyi. Este Obatala vive en lo alto de la Ceiba, viste de verde se
dice que vive arregostado en las paredes del rió. Los araras lo llaman Alejello Bajedo, a este lo acompaña
un gran espíritu lumujo que come etu funfun en un plato que se le pone al lado de obatala cuando este
va a comer. este obatala acompaña a odduduwa como un perro a su amo con la misión de protegerlo, su
piel brillante le sirve de espejo a Odduduwa para mirar la maldad de sus enemigos, este obatala son dos:
alaguema y adema, son mensajeros de olofin, son delicados y lo sincretizan con santa filomena a sus
hijos con defectos o marcas en las manos.
Obatala Oloyu Okuni:
Este es de Ibadan, es el dueño de los ojos del hombre. En la tierra arara se llama Noetodasu, Es rey de
los Ewado en arara recibe el nombre de Agasako.

Okeylu: Es rey de Akiti y Abeokuta en arara se llama Akualiza, este Obatala vive en alto y se llama
también Atawe Ore.

AYALUA
Se conoce en la tierra de Ife con el nombre de “Lajua”. Es el ángel exterminador, lo
opuesto de su hermano Ayala.

El trae la muerte, a este no se le canta nada más que cuando se le da de comer, vive
en una tinaja blanca y verde.

Se le pone una cimitarra, una corona de laurel, una cadena de plata y una de cobre, su
tinaja es una jícara que va pintada de verde por fuera y por dentro con los 7 colores del
arcoíris. Se viste mucho de verde.

Acompaña a Odduduwa. Se confecciona a base de Odu Ara de distintos colores y

mucha manteca de cacao (ori). Come gallo blanco de noche.

A Obatala Ayalua se le conoce en la tierra de Ifé con el nombre de Alajúa. Este

Obbatalá es guerrero y exterminador, se opone a su hermano Ayalá , quien es
quien fabrica las cabezas, las pone y le da vida.

A Obatalá Ayalúa no se le canta más que cuando se le da de comer. Vive en una

tinaja blanca y verde. Lleva una cimitarra, corona de laurel y cadena de plata.
La tinaja se cubre con una jícara pintada de verde por fuera y de los siete
colores del arcoiris por dentro. Acompaña a Oduduwa. Afuera se le pone una
pesa y un bastón de ácana forrado de cuentas blancas. Este Obatalá se
confecciona con piedras de rayo pintada de distintos colores.
Es de la tierra Egwadó. En la tierra Arará se le conoce con el nombre de
Bejueleso, que es la madre de Shango, nació por medio de un relámpago.

Obatalá Ayaluá: Se le conoce en la tierra de Ifé con el nombre de Alajúa. Es un

Orisha exterminador opuesto a su hermano Ayalá, quien fabrica las cabezas, las
pone y les da vida. A Ayalúa no se le canta más que cuando se le da de comer.
Vive en una tinaja blanca y verde y lleva una cimitarra, una corona de laurel y
una cadena de plata.

La tinaja se cubre con una jícara pintada de por fuera de verde y por dentro, los
siete colores del arco iris. Acompaña a Odduá y es de la tierra Egwadó. Afuera
se le pone una pesa y un bastón de ácana forrado de cuentas blancas. En la
tierra arará se le conoce como Bejueleso, que es la madre de Shangó. Esta vive
en el centro del mar y allí fue donde Shangó nació por medio de un relámpago.
Este Obatalá se confecciona con una piedra de rayo pintada de varios colores.
Es muy conocido en Matanzas.

Eshu Soko Yoki

lleva en su carga aparte de lo habitual, una mano de ikines (16) y una mano de
diloggún (21), representando la unión entre Osha e Ifá. Es por ello que todo el
que previamente se haya coronado en Osha y vaya a pasar a Ifá debe recibir a
este Eshu.

Su carga además debe llevar eguereyeye, el cual es el fruto de la peonía y

ñame podrido (agusanado) machucado. Eshu Soko Yoki nace en el oddu Oddi
Obbara (7-6).

ESHU SEYOYIKI Nace en el odun Otura Obara, lleva la carga común de los Eshu, se le añade 11 piedras de
rio a las cuales se le ofrenda eja tuto y akuko, todo va para la carga, luego se le pone al sereno por 7 días
y se le vuelve a dar eja tuto y akuko esta vez al pie de Oduduwa, para sellarlo se le ofrece ayacuá y akuko
junto con Oduduwa, se pone entre los pies de quien recibe y allí se le hace rogación de cabeza.
OLODUMARE

En la religión yoruba, Olodumare es el ser supremo, el creador y la fuente de toda existencia.

Es considerado el principio absoluto que gobierna y sustenta el universo.
A menudo se le describe como una entidad invisible, infinita y omnipotente. No tiene
forma física y su presencia es trascendental, por lo que no puede ser comprendido
completamente por la mente humana.

Es la fuerza primordial que crea, sostiene y destruye el universo, pero al mismo tiempo,
se encuentra más allá del alcance directo de los seres humanos.

Dentro de la teología yoruba, Olodumare no está directamente involucrado en las

actividades cotidianas de la humanidad.

En lugar de intervenir directamente en los asuntos del mundo material, Olodumare

delega el gobierno de la tierra y el control de los elementos naturales a los orishas.

A pesar de su aparente distancia, es considerado el principio que da origen a todo lo

que existe, y todos los seres vivos y no vivos provienen de su voluntad.

Olodumare se asocia con el orden natural del cosmos. La creación y mantenimiento del
equilibrio en la naturaleza —el sol, la lluvia, los vientos y todos los elementos— son
manifestaciones de la voluntad divina de Olodumare.

La conexión entre lo divino y lo natural es central en la religión yoruba, ya que todo lo que
ocurre en el mundo físico es una extensión de la energía divina de Olodumare.

OLOFIN
En la tradición Yoruba, Olofin conocido como olofi, el Dios poderoso, es la tercera
manifestación del ser supremo., es una de las representaciones del más grande dios en la religión
Yoruba, Olodumare, y es considerado su primogénito.

El papel de Olofin es crucial, ya que actúa como intermediario entre los Orishas y todo lo
relacionado con la tierra y la humanidad. Esto se debe a su autoridad sobre estas deidades, siendo
Olofin el líder de los Orishas.

El nombre de Olofin se interpreta como "Dueño del palacio", lo que sugiere que el cielo es su
hogar y los Orishas son su familia. Fue él quien distribuyó el ashé correspondiente a cada Orisha
y guarda los secretos de la creación. Esto demuestra la inmensa importancia y poder de esta
representación del dios supremo.

Cabe destacar que el poder de Olofin y su contacto directo no están al alcance de todos. Está bien
resguardado y solo unos pocos sacerdotes tienen acceso a él.

Aunque tiene la responsabilidad de gobernar a los Orishas, Olofin es considerado la encarnación

de la divinidad absoluta y la creación. Además, fue él quien permitió que el profeta de Orunmila
se acercara a la tierra para transmitir sus enseñanzas.

Durante varias generaciones, Olofin entregó a todos los Orishas dones que les permitirían ser
más poderosos y sabios. Además, permitió que Obatalá creara la tierra y a los humanos con la
ayuda de los demás dioses.

OLORUN en la religión Yoruba se trata de una de las manifestaciones del Dios

Supremo Olodumare.

Su culto posee una gran relación ancestral con el astro mayor, el sol, y es una deidad
que inspira a toda la humanidad a adorar lo que hacemos, también le ofrece aliento a la
vida misma.

Se manifiesta cerca de los hombres en la tierra misma, es el proveedor del aliento en el

plano terrestre, y es el intermediario de Olodumare para lograr comunicarse de forma
directa con la humanidad.

Para lograr entender quien es Olorun en la religión Yoruba, basta decir que es signo
de vida, dueño de la luz, los colores, el aire mismo, el aliento que da vida, el vigor y el
esfuerzo.

Olorun se deriva del nombre «Olorunm» nombre que podemos traducir cómo «Dueño
del Orún (Cielo), a su vez Orun también significa «rezo vehemente, imploración».

Cabe destacar, que este dios no posee culto alguno, templos ni se le debe adorar
directamente, y es que de hecho el ser humano tiene una restricción para referirse a su
nombre.
Por tal restricción, su relación con los hombres en la tierra se establece a través de los
intermedios (Orishas) que ya conocemos.

Si deseamos saludar a Olorun se debe hacer con mucho respeto, frente al astro rey el
sol, nuestros brazos deben estar bien abiertos hacia el frente, y con las palmas de
nuestras manos hacia arriba.

BABALU AYE BOKÚ

Babalu aye bokú. En este camino olófin le confirió el don de mediar entre la vida y la muerte, recayendo
sobre esta deidad la responsabilidad de juzgar quien abondonaba la tierra partiendo al reino de los
espíritus.

trabaja en el corazón del monte, en los cementerios y sobre el suelo de los campos santos, este camino
del Orisha de la peste, se representa bajo la apariencia de un muerto vivo, por su relación con los
espíritus, es semejante en apariencia a un zombie o muerto vivente y asi vaga por los caminos.

Los eggun y espíritus, que lo acompañan por este camino, son simbólicamente muertos, enterrados y
devueltos a la vida,

Cuando se presenta a los humanos lo hace luciendo una apariencia desgastada e impactante soliendo
infundir terror.

babalu Aye Bokú. Este camino le fue conferido por Olófin, quien le otorgó el don de ser el
mediador entre ambos mundos: el de los vivos y el de los muertos. Babalu Aye Bokú tiene la
responsabilidad sagrada de juzgar a aquellos que dejan la tierra y se adentran en el reino
espiritual, decidiendo su destino en la otra vida.

Su influencia abarca lugares con gran carga simbólica, como los cementerios, el corazón del
monte y los campos santos. En estos espacios, que representan la transición entre la vida y la
muerte, Babalu Aye Bokú actúa como un ente mediador y juez.

La imagen que se tiene de este Orisha es la de un "muerto viviente", ya que su naturaleza está
profundamente vinculada con los espíritus.

Por ello, su figura se asemeja a la de un ser que camina entre los dos mundos, como un zombie
que, a pesar de estar en el limbo de la existencia, tiene poder sobre las almas y los destinos de los
espíritus.

Babalu Aye Bokú no anda solo en su caminar, ya que los eggún —los espíritus de los ancestros
— lo acompañan en su travesía. Estos espíritus, simbólicamente muertos, son enterrados y luego
devueltos a la vida a través del poder de esta deidad. Este vínculo entre la vida y la muerte otorga
una gran carga mística a la figura de Babalu Aye Bokú, quien posee una conexión profunda con
lo que está más allá de la muerte física.

Cuando Babalu Aye Bokú se presenta ante los seres humanos, su apariencia es impactante y
desgastada. Su imagen suele infundir temor, pues se muestra como un ser que, aunque
aparentemente despojado de vida, posee una fuerza y poder indiscutibles. Es un ser que recuerda
la fragilidad de la existencia humana, así como la inevitabilidad del destino que a todos nos
espera: el paso al otro lado, a lo desconocido. La aparición de Babalu Aye Bokú es un
recordatorio de que, a pesar de todo, la muerte es solo un paso más en el ciclo eterno de la vida.

OBATALA OBALUFON

Obatala Obalufon es masculino, muy antiguo y altísimo y se le relaciona con el sol y el santísimo.

es tranquilo y reposado , pero hay que temerle en el momento del disgusto, Se dice que es obedecido
por todos los Orishas ya que cuando levanta su mano y la pone frente a la cara de ellos, tranquiliza y
cumple lo que pida, El gran problema es calmarlo a èl.

Baila totalmente encorvado, con las manos a pocos centímetros del suelo, aunque con una gracia y
cadencia muy hermosa a la vista y a la vez difícil, su baile es el mas elegante y con mucho ritmo y forma
diferente en sus pasos.

Se le considera de las tierras de Oyó, Yebú y Egwadó, originario de la tierra de Ifón, se hizo grande en
Oshogbo.

Fue el primer Obbatalá que ejerció el don de la palabra y se la dió a los hombres junto al permiso a
practicar el sexo.

Es conocido también como Alayé moré y en Arará como Tokuno. A ObaLufón cuando se le pide algo hay
que hacer al revés.

Lleva un muñeco de plata con dos cabezas, una sobre los hombros y otra en lugar en sus partes, una
piedra de cuarzo, un barco y 16 plumas de loro.

Oba Lufón invento la costura con aguja y el arte de tejer, por lo que lleva también 2 agujas de plata. Se le
pone un barco, Fue el inventor de la carpintería, la cual enseñó a OshaGriñán.

En tierra de Ifa tiene un hermano llamado Oloyán Gromuko, este fué quien le dió los secretos de la carga
de Oggue (tarros).

Es el hijo predilecto de Oduduwa.

Lleva un Ossain que se carga con una cabeza de bronce, simbolo de la imagen en Ife del Orisha.

Su collar tiene 24 cuentas blancas y 1 coral entre dos de cristal hasta completar
el collar.
Oshún Ibu Oggale

El nombre de Oshun Ibu Oggale significa “aquella que le gustan las llaves” o “dueña de
las llaves”. Nace en el signo Obbara melli. Vive alrededor de las tejas del techo.

Es una Oshun vieja y guerrera. Es muy gruñona y no le gusta ser molestada.

Además de sus herramientas normales, Oshún Ibu Oggale lleva una llave hembra y
una macho, una flecha de Oshosi y una armadura, 10 pulseras, un pico, una pala, un
rastrillo, un yunque, un tridente.

Su corona está rematada por una Llave que le cuelgan : una Coraza, un Arco y Flecha,
dos Edanes largos, dos Remos, Ideru, diez Manillas, un Machete, una Azada, un Pico,
un Rastrillo, una Pala, una Barreta, una Regadera y un Tridente. Los Arará le llaman
Oakere.

Oshun Ibu Oggale. Su nombre significa “aquella que le gustan las llaves” o
“dueña de las llaves”. Nace en el signo Obbara melli. Vive alrededor de las tejas
del techo. Es una Oshun vieja y guerrera.

Ochun Ibú Oggale, también conocida como la "gruñona" y "dueña de las llaves",
es otra manifestación de la deidad Ochun en la religión yoruba.

Es muy gruñona y no le gusta ser molestada, A diferencia de otras

representaciones de Ochun que se enfocan en su lado dulce y amoroso, Ibú
Oggale muestra una personalidad más temperamental y exigente.

Ibú Oggale es considerada la dueña de las llaves debido a su conexión con los
secretos y conocimientos ocultos.

Se le atribuye el poder de abrir y cerrar puertas, tanto en el plano material como

espiritual.

Además, se dice que tiene un temperamento fuerte y puede ser bastante

exigente con aquellos que buscan su ayuda o bendiciones. A pesar de su
aparente rudeza, Ibú Oganle también es conocida por su sabiduría y capacidad
para resolver problemas difíciles. Se le suele invocar para obtener protección,
para desbloquear caminos cerrados y para obtener acceso a conocimientos
ocultos.
Además de sus herramientas normales, Oshún Ibu Oggale lleva una llave hembra y
una macho, una flecha de Oshosi y una armadura, 10 pulseras, un pico, una pala, un
rastrillo, un yunque, un tridente.

Su corona está rematada por una Llave que le cuelgan : una Coraza, un Arco y Flecha,
dos Edanes largos, dos Remos, Ideru, diez Manillas, un Machete, una Azada, un Pico,
un Rastrillo, una Pala, una Barreta, una Regadera y un Tridente. Los Arará le llaman
Oakere.

YEMAYA ATAMARAWA. ( DOHUNO ).

su secreto es. la que en todo momento es importante. es la dueña de los tesoros del mar. vive dentro de
una sopera que se coloca dentro de un barrilito o cofre.

esta yemaya se dice que tiene la piel amarilla y los cabellos azul prusia, su ofrenda preferida son los
zapatos, este yemaya vive con ayalua, nace en el oddun otura niko, se le rodea de arbustos marinos.
come chivo con oggun, este chivo se le mata dandole en la cabeza contra un arbol de majagua, come
con oggun al pie de la mata de majagua.

Esta lleva en su cabeza una hermosa corona de la cual se

desprenden siete llaves, pero no solo esto, sino todas esas
herramientas que son de Oggun, además de la figura de dos
elementos opuestos pero importantes, la luna y el sol; además de
dos piedras y dos remos más una brújula y una espada.

Hay una diferencia característica en cuanto al resto de las yemayá y

es que su vestimenta suele ser de un color blanco, y el tono de su
piel es del mismo color aunque se dice que entre más profundo este
dentro del mar su tono también cambia, su comida favorita es un
ave, la paloma.

Dueña de los puertos De carácter implacable

Conocida tambien como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá, Ataramawá o

Atarawá. Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Elleunle. Su nombre significa
"aquella que es importante en cualquier momento". Es la dueña de los tesoros
del oceano y de la tierra. Vive en una sopera sobre un cofre. Su sopera debe
llevar joyeria alrededor, además en su interior lleva conchas marinas, perlas,
dos espejos, una espada, una brujula, 7 manillas de plata y una lalvie vieja.
De su corona cuelgan todas las herramientas de Oggun y 7 llaves, tambien una
luna, un sol, un bote, dos remos, 2 piedras, una espada y una brujula.

Es la Portera de la Floresta. vive en los bosques de las profundidades delmar,

Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca.
Su color cambia segun la profundidad del mar. Algunos afirman que esta
Yemaya come chiva con Oggun. Tambien en raras ocasiones puede comer un
ganso. Los Araras la llaman Tofodun.

la sopera se rodea con prendas, monedas, joyas, dos espejitos de metal, se le pone un sable, una
brujula, un pico, una llave, una pala, dos espejos. la corona lleva perlas en los asientos, base, su collar,
azul claro, cacao y caracoles, es la portera de la floresta, vive en los bosques de las profundidades
marinas, el ozain se carga en una muñeca de majagua que se viste de blanco y come eyele.

Yemayá Atamarawá

Yemayá Atamarawá, Conocida tambien como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá,
Ataramawá o Atarawá, Su esencia reside en ser "la que es importante en todo momento",
pues tiene dominio absoluto sobre los tesoros del mar y de la tierra.

Su presencia está vinculada a un antiguo y profundo misterio: se dice que vive dentro de una
sopera que se coloca dentro de un barril o cofre.

Esta sopera está adornada con joyas y contiene objetos sagrados, como conchas marinas, perlas,
dos espejos, una espada, una brujula, siete manillas de plata y una lalvie vieja. Todo lo que la
rodea refleja su poder y su vínculo con lo divino.

En cuanto a su aspecto, se la describe con la piel de un tono amarillo y cabellos azul prusia, Su
vestimenta es blanca, aunque se dice que su tono de piel cambia conforme se adentra más
profundamente en el mar.

Yemayá Atamarawá tiene una particular preferencia por los zapatos como ofrenda, un detalle
único en esta manifestación de la deidad, esta yemaya vive con ayalua

Su corona lleva las herramientas de Ogun: siete llaves que cuelgan de ella, además de símbolos
que representan fuerzas opuestas pero complementarias, como la luna y el sol.

Yemayá Atamarawá es conocida por ser la dueña de los puertos, y Portera de la Floresta, un
título que refleja su dominio sobre los bosques marinos y las profundidades del océano.
Su carácter es descrito como implacable, pues tiene el poder de controlar las fuerzas de la
naturaleza a su antojo. En su vida cotidiana, se dice que comparte su mesa con Oggun, comiendo
chivo (que debe sacrificarse golpeándolo en la cabeza contra un árbol de majagua) y a veces un
ave, especialmente la paloma, que es su manjar favorito.

En otros relatos, Yemayá Atamarawá se alimenta en raras ocasiones de un ganso. Los Arara la
conocen también como Tofodun.

Oshun Ibu Iñani

El nombre de Oshun Ibu Iñani significa “la que le gusta discutir” o “famosa por la
discusión”. Vive en una tinaja sobre la Arena,

su Oriki es: la que es famosa en las disputas.

Lleva un abanico de bronce cubierto de campanas y caracoles que es con lo que se le

llama. Otros dicen que lleva un abanico normal con 25 campanas y 25 caracoles
lavados con Oshun.

Se le pone: un Abanico, dos Plumas de Loro, un Peine de Coral.

La Corona lleva también colgando: una Escalerita de cinco Pasos, un Tambor, un
Espejo y una Calabaza.

Además de sus herramientas normales Oshún Ibu Iñani lleva un sol, una luna, un
machete, Cesto de Costura, un Alfanje, una hoz y un azadón. Lleva Corona que se
remata con: un Abanico, se le cuelgan : un Pico, una Koja, un Calderito, un Hacha
sencilla, dos Remos, un Carretel, cinco Manillas, una Soperita, un Quinqué, un Punto
de Pluma, una Cucharita, un Peine, cinco Edanes, un Mortero, dos Peinetas, una
Media Luna, un Machete, un Rastrillo, una Cama, una Pala, un Bote, una Cuchilla, un
Alfange, un Tenedor, una Butaca, una Azada, una Taza, un Girasol, una Hacha doble,
una Hoz, un pico, una serpiente, 5 plumas de loro, dos pelos del peine, una silla
pequeña, un girasol, unas tijeras, una escalera de 5 pasos, un tambor y un espejo. Los
Arará le llaman Adigbano.

A esta Oshún se le pone un cesto de costura.

Oshún Yeyé Moró o Yeyé Karí

Oshun Morí Yeyeo

En distintas ocasiones utilizó formas poco ortodoxas para sanar la guerra que
azotaba el mundo con hambruna, peste y odio, con su sacrificio genero paz para
el mundo pero en todas las ocasiones Oshun sin esperar nada a cambio se vio al
borde del desquicio y hasta la muerte.

Este irunmole femenino,

OSHÚN YEYÉ MORÓ O YEYÉ KARI O IBU SIEGAN.

Yeye Moró, se pasa la vida de rumba en rumba. Alegre, dispendiosa y servicial. Vive a la orilla del río.

Entre los caminos de Oshun, esta se destaca por la seducción, la vanidad y la diversión, es muy
presumida, es la reina de la vanidad y dueña del espejo.

es libertina, entregada a diversiones y juergas y su coquetería sobresale, se pinta y se mira al espejo, se

perfuma, abanicándose con su abanico de plumas de pavo real.

Oshun yeye moro es una gran amante y no tiene orden en su vida, es provocadora, incluso con los
Eggun,

Dicen que Nace en el oddu Okana Oggunda (1-3).

Es el símbolo de la mulata colonial, relacionada con el amor, el romance o el cortejo, de donde siempre
emerge orgullosa y sabia.

Su collar tiene 5 cuentas amarillas y cinco color ámbar intercaladas, con un

coral y nácar.
Infunde el amor y protege a sus hijos más allá de la muerte. A pesar de su alegría y de su afán de
diversión y fiesta, se encuentra en el cementerio dando consuelo a los espíritus de las personas que no
han entendido la transición y en ese momento su alegría se transforma en sufrimiento, al ver a los
cuerpos inertes de las personas amadas.

Se puede decir que en este camino, Oshún representa la dualidad inseparable de la alegría y el
sufrimiento.

Reina del esfuerzo, del sacrificio físico y espiritual, es símbolo de darlo TODO, a cambio de
paz, sanación, armonía y equilibrio.

CAMINO DE OGGUN

OGGUN SHIBIRIKI
El camino de Oggun Shibiriki es cuando se le asignó que sería el creador de los implementos de metal es
el creador de los implementos de metal y el acero.

También llamado "el asesino". Siempre esta celoso de Shangó ya que se discuten el amor de Yemaya.

Las batallas se hicieron insostenibles, pues ambos orishas peleaban con intensa ferocidad, oggun en este
camino derrama sangre y pelea con Shango. Es una enemistad eterna.

Es realmente duro y de gran valor, lucho lleno de furia,

En medio de dicha enemistad con shango, oggun shibiriki combate al feroz usando su valor, su audacia y
su ferocidad es sus luchas,

Se Dice que los hijos de oggun shibiriki, tiene un temperamento algo violento, y les cuesta perdonar las
ofensas.

Oggun Shibiriki

Oggun Shibiriki es una de las varias facetas de Oggun, el orisha de los metales, la guerra y la tecnología,
especialmente asociado con la creación y el uso de herramientas de metal y el acero.

En este camino específico, Oggun se encuentra en un conflicto eterno con Shangó, La rivalidad
entre ambos orishas está vinculada a la disputa por el amor de Yemayá

Esta enemistad refleja la intensa y compleja dinámica entre estos dos poderosos orishas, que no
solo luchan por el amor de Yemayá, sino que también representan fuerzas opuestas: Oggun, la
fuerza imparable de la guerra y la creación, y Shangó, el rey guerrero de la justicia y el poder
elemental del fuego y el rayo.

El apodo de "el asesino" para Oggun Shibiriki se debe a su naturaleza feroz y combativa. En este camino,
Oggun no solo es el creador de las herramientas de guerra, sino también el orisha que se enfrenta a las
batallas con gran valentía y agresividad. Es conocido por su audacia, valentía y determinación, y su lucha
con Shangó refleja esa ferocidad en su carácter.

su fundamento lleva un erín con 21 herramientas.

Los hijos de Oggun Shibiriki, debido a la energía combativa y violenta de este camino, a menudo son
descritos como personas con un temperamento fuerte y apasionado. Tienen dificultades para perdonar
las ofensas y, a menudo, su carácter refleja la intensidad de las batallas que libra su orisha. Son
conocidos por ser personas con una gran voluntad, pero también con una naturaleza algo explosiva o
irascible.

El camino de Oggun Shibiriki también refleja un viaje de autodefinición a través de la lucha y el, Sus hijos
pueden enfrentar desafíos en su vida personal que los empujan a confrontar sus miedos, superarse a sí
mismos y luchar por lo que creen. Este camino resalta la importancia de ser valiente y audaz, aunque
también implica aprender a manejar la rabia y la venganza, dos aspectos de la energía de Oggun.

OGGUN ONILE
Oggun Onile significa "el dueño de la tierra". Se le llama asi cuando anda por terrenos inexplorados,
cazando y descubriendo. Su titulo hace referencia al primero que llega a un lugar virgen y se establece
en el, siendo el primero en labrarlo

OGGUN MEYI
Oggun meyi tiene dos caras o facetas. En una de ellas es un buen padre de familia, trabajador y pacífico.
Su otra cara es extremadamente violenta, destructiva y sedienta de sangre.

OGGUN ARERE
Oggun Areré significa "el carnicero".

OGGUN KOBU KOBU

Oggun Kobu Kobu es el capatáz. Anda con un látigo.

OGGUN AGUANILE
Oggun Aguanile significa "El conquistador de la tierra". El dueño de los montes.

OGGUN MEYE
Oggun Meye es el guerrero que se transformó en siete guerreros. Se le pone todo en número 7. Es
enemigo jurado de Shangó.

OGGUN ADAIBA
Oggún Adaiba es un Oggún guerrero, se le adora a través de su machete. Lleva un machete de hierro o
acero, donde se le incrustan las demás herramientas (en miniatura) de Oggún.

OGGUN JOBI
Oggun Jobí es el guerrero acechante, espera en el monte oculto y agazapado el momento justo para
atacar. Es muy violento y derrama males sobre los enemigos y sus territorios, destruyéndolos.

OGGUN ADEOLA
Oggún Adeolá es el guerrero que llegó a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con sabiduría,
dándole seguridad y bienestar de su pueblo.

OGGUN JA
Oggún Já es un violento guerrero, muy feroz. Se dice que prefiere bañarse con sangre aunque haya agua.
Se alimenta de perros. Es causante de discusiones y de mucha violencia si se deja de atender. Un patakí
lo liga a Osagriñán y Yemayá en cuanto a su origen y también como ayudó a Orishanlá en su reino,
haciendo ambos un trato.

OGGUN OLOKO
Oggún Olokó es hacendado y granjero, labra la tierra y es dueño del campo y lo que se cultiva. Se le pide
para que las cosechas sean buenas. También conocido como Olorukó, Olokuló, Arokó.

OGGUN AROYE
Oggún Aroye es un Oggun muy violento, impulsivo, lleno de furia y odio. Muy irracional. Es tan peligroso
este guerrero que se coloca fuera de la casa, en el patio. Se le hace una pequeña casa y se coloca junto a
Eshu Aroye, su hermano y compañero de andanzas. Este Oggun, junto a Eshu, si no se les atiende bien
son capaces de provocar muchas discusiones, enredos y malentendidos en los habitantes de la casa.

OGGUN ONIRA
Oggún Onira es el Oggun que se asocia con la lluvia, el fango y las aguas turbias del rio. Este nombre se
le otorga ya que en este camino fue rey de la ciudad de Ira. Gobernaba esta junto a Oya Nira.

OGGUN ONIRE
Oggún Oniré es el de conquistador, guerrero y general de ejercitos. Fue rey de la ciudad de Iré, por esto
se le titula Oniré.

OGGUN OKE
Oggún Oké es el dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí.

OGGUN ALADU
Oggún Aladú guerrea junto a Yemayá.

OGGUN VALANYE
Oggún Valanyé o Valenyé es un Oggún labrador de la tierra

OGGUN ÑAKO ÑIKO

Oggún Ñako Ñiko es un Oggún asesino, matador

OGGUN OLODE
Oggún Olode es el jefe de los cazadores.
OGGUN SOROKE
Oggún Soroké significa "el que habla mas alto"

OGGUN WARI
Oggún Warí es un camino Oggun en el que se presenta con fuerza destructiva y violenta. En un patakí
narra que se quedó ciego.

OBATALA AYAGGUNA

Obatala Ayágguna es guerrero y el más joven de los caminos de Obatala por ende
se considera también el más ágil.

Es intrépido, valiente, temerario y aguerrido como changó. Es el más fino de los

Obatala. Es llamado también Afajún y Malé en tierra Arará y también es conocido
como Aruwó.

Los patakis revelan que Ayagguna es hijo del Rey Oshangriñan, el cual ejercia sus
dominos sobre la tierra de Ketu lo que convierte a la dedidad por derecho de
susesión en un principe, el cual juro lealtad eterna a este reina al cual continua
protefiendo ante cualquier agravio.

Este viste pantalón y camisa blanca, la que es cortada en forma diagonal por una
franja diagonal por un franja roja, este camino de Obatala guarda estrecha relación
con Shango.

Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que encendió la pólvora. Fue
el encargado de viajar expandiendo entre los ejércitos el perfeccionamiento de las
tácticas militares, sus guerras llegaron hasta Asia.

Su baile es fuerte y guerrero, Busca con su baile hacerse sentir entre la multitud, A
través de sus movimientos refleja sus técnicas de combate las que son intrépidas y
veloces, es un luchador que permanece invicto, siendo considerado por otros
Orishas como un ser constante en sus propósitos,

También se dice de él, que fue pendenciero, amigo de entrar en chismes y de la

bebida, dado a las revoluciones.

Sus hijos le deben colocan las ofrendas con la mano izquierda por el ser el único
orisha zurdo perteneciente al Panteón Yoruba, por este motivo saluda brindando
con la mano izquierda

Su collar o eleke es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8 blancas.

Obatala Ayagguna es un gran jinete y pelea sobre su montura,

Las bolas de ñame con manteca de cacao y cascarilla, son el adimú por excelencia
que se emplea para complacerlo.

HERRAMIENTAS:

entre sus herramientas tiene un caballo de juguete y una espada, además de otros
atributos como el castillo, el machete, una flecha, una lanza, un daro, un bastón, un
rostro divino y una cinta roja.

Además se le pone un collar con siete cáscaras de coco, una espada con mango de
moruro o ébano con carga mágica.

Lleva un Ossaín cubierto de una manta roja que va sobre un caballo.

Se le pone también cascos de caballo, una bandera roja otra blanca, una muñeca
que representa la esposa que tuvo, obtenida en el concurso de los diez, una cabeza
y un bastón pequeño de ébano forrado con cuentas de su camino y rematado con
cráneo de paloma, el cual señala sus virtudes.

Si es Osha de cabecera se le pone así mismo una bala, 2 canillas de gallo comidas
entizadas en plata, un chino, un porrón de agua, una cartuchera y afuera de la
sopera, la canilla izquierda de una euré, una alfanje, un diloggún en el medio, una
flecha con su arco y un muñeco armado con cimitarra y escopeta en las manos,
simbolo de sus guerras.

YEMAYA AGANA

Su nombre es la furiosa o la loca, fue mujer de orishaoko, es bellisima, pero tiene siete pelotas en el
vientre y una pierna mas delgada que la otra y le falta un seno,

en oddi ka

Vive en la profundidad del mar, es la hija predilecta de olofin, no vive en la superficie, es la que hundio a
la atlantida, vive entre arrecifes y conchas y 16 abanicos de mar.

Nunca puede faltarle el canutillo, se le pone una manilla, un triangulo, un ancla, un timon, un barco y
dentro una piedra en la que se talla una cara.

Su corona se remata con un triangulo, se le ponen 7 conchas un tridente, siete manillas, dos remos, un
ancla, una muñeca y 2 cadenas...

Sus colores son, azul prusia, corales y agua.

Esta Yemaya dicen que nace en el Oddu IroSo Metanla. Su nombre significa "La
furiosa o La loca". Es la esposa de Orisha oko. Su belleza es famosa pero tiene 7
pelotas en la parte inferior del vientre y una pierna mas delgada que la otra y le
falta un seno.
Es por ello que su lleva una muñeca con siete pelotas en el vientre y una pierna
mas delgada que la otra con dos tarritos en la cabeza, estos tarros llevan una
carga.
La muñeca come etu fun fun y vive al lado de Yemayá. Además dentro de su
sopera lleva otra muñeca.

Casada con orisha oko y este un dia le saca en cara sus defectos publicamente y ella lo maldice.

Vive en lo mas profundo del oceano, donde está todo oscuro. Se dice que
cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y
comienza a llover. Es por ello que una posesión de ella no se puede fingir.

Tiene un Ozain que lleva cabeza de gallo, de tortuga y de guinea, cubierto con
cuentas azules. Trabaja con Oroiña. Su sopera debe estar cubierta con un
pañuelo de 7 colores. Le encantan los abanicos con plumas de pato. Ademas de
las herramientas tradicionales lleva un yunque, siete machetes, siete garfios y
una roca de arrecife. Los araras la llaman Agwaralu.

Vive tambien entre los arrecifes, conchas y lleva 16 abanicos de mar, no puede
faltarle el canutillo. Se le pone una manilla, un triangulo, un ancla, un barco y
dentro se le pone una piedra en la cual se le talla una cara, su corona es
rematada por un triangulo y se le cuelgan siete conchas un tridente siete
manillas y dos remos, un ancla, una muneca y dos adanes.

Su color es el Azul prusia, coral y agua. Su collar o Ileke es tambien Azul, rojo y
verde, lleva dentro 21 caracoles. ewe ayo, lleva Shibo [adornos de cuenta sobre
su tinaja] se le ponen siete pañuelos en distintos tonos de azul y un vestido
verde palido.

ESHU ARUFIN (EL CRIMINAL):

Este Elegba es compañero de oro. Es un muñequito que lleva ojos y lengua de pargo, tres agujas, tres
cuchillas, tres semillas de ou, tres koide, añari odo y de okun, hojas de plátano, kola, eru, obi, osun,
azogue (se pregunta).

Tiene el poder de EL VERDUGO DE LAS INJUSTICIAS, el que ajusticia a los criminales.

todos los egguns y orishas tienen que usarte, seras la confianza de orunmila y ademas seras el
encargado de llevar a eggun al igbo eggun.
sus palabras son ley y es el de secretario de ojuani bosa que fue el que te trajo aqui.
ajusticio a todos los delincuentes, limpiando de bandoleros la tierra, ojuani bosa es desde entonces el
encargado de llamarlo y recordarle su mision por encargo de olordumare.

Nace en Ojuani Osa.

Eshu Arufini es una manifestación del Orisha Eshu, En este caso, la descripción lo asocia con un
papel de justicia y venganza, algo que lo conecta con el poder de ajustar cuentas y castigar a los
criminales. Es descrito como "el verdugo de las injusticias", lo que implica que su papel es el de
hacer cumplir la ley divina y vengar los crímenes cometidos.

Se dice que Eshu Arufini tiene la responsabilidad de llevar a los espíritus de los criminales al
"Igbo Eggun" (el bosque de los muertos), lo que implica un rol de mediador entre el mundo de
los vivos y el de los muertos. También tiene la autoridad para interceder ante Orunmila, quien
es el orisha de la sabiduría y la adivinación, para ejecutar su misión de justicia.

Este Eshu es compañero de oro. Es un muñequito que lleva ojos y lengua de pargo Los ojos simbolizan la
capacidad de ver y juzgar con claridad, mientras que la lengua está relacionada con el poder de hablar y
ordenar, además lleva "tres agujas" y "tres cuchillas" Representan la capacidad de cortar y hacer justicia,
punzante y precisa.

Igualmente su carga lleva "hojas de plátano", "kola", "obi", "osun", "azogue", un inkin y 21 palos

Nace en el signo Ojuani Osa (Ojuani Bosa), quien es descrito como el secretario de Eshu
Arufin y el encargado de recordarle su misión de hacer justicia por mandato de Olodumare,
quien invoca a Eshu Arufin para que actúe en su misión de castigar a los malhechores y restaurar
el orden.

Eshu Arufin se dice que tiene la capacidad de comandar a los egguns y usar su poder para castigar a
aquellos que cometen crímenes. Esto lo coloca en una posición de poder sobre los muertos y los vivos.

Los orishas y egguns confían en Eshu Arufin debido a su poder de hacer justicia y restablecer el orden.
Se dice que su palabra es ley, lo que lo convierte en una figura de autoridad dentro del panteón yoruba.

Eshu Arufini, como parte de la tradición yoruba, representa la justicia implacable y el castigo a
los malhechores. Es un orisha que tiene un papel crucial en el equilibrio cósmico, asegurándose
de que las leyes del universo sean respetadas. Su conexión con los orishas, los egguns y la figura
de Orunmila lo coloca como una deidad de gran poder y autoridad, tanto en el mundo de los
vivos como en el de los muertos.

Eshu Agriyelú

Es hijo de Nanú y Olofi, donde Nanú, por tenerlo, se abrió el vientre con una
espina de aroma y Olofi creyéndola enferma, la desterró a la tierra Odé Nila. Allí
vive entre alacranes machos a la orilla del río. Este Elegguá vivió en un muñeco
de dos cuerpos adosados que se tallan en un palo de aroma. Nace en Osa
Lofobeyó.

ESHU AYE IKU YERE: poder del dinero y de las riquezas. orisha que no nos debe de faltar.

en la tierra owo (dinero) oshe vivia owolabi el cual siempre estaba sobresaltado porque no tenia amigos
verdaderos, pues solo lo trataban por el bienestar que el tenia proporcionado por oshun siempre que
llegaban a el era para tratar de robarle lo suyo, el siempre estaba escondiendo su dinero para que no se
lo robaran dandole de comer a oshun oshinshin de forraje con ido y opolopo oñi.

el se ponia a caminar todos los dias y le llevaba unyen (comida) a oshun con el oshinshin, la llamaba a
comer y le cantaba: (canto suyere borrado secreto) entonces oshun le daba la riqueza y el la metia en la
alcancia que llevaba siempre con el, que era ateri eggun donde guardaba toda su riqueza.

y asi en la tierra owo oshe la gente se encontraba atrasada porque el owo (dinero) no circulaba. un dia el
babalawo owolabi estaba haciendo su comida en el rio, en eso llego elewa y le dice: oshun es dueña de
la riqueza, pero ella no esta contenta con la vida que llevas, caminando por la desconfianza que te hacen
tener todos los que tu has ayudado.

entonces awo owolabi le dijo: todos me quieren robar mi riqueza y solamente es eggun (el muerto)
quien me ayuda a conservarla. elewa le contesto: entonces aqui te traigo un secreto para que no tengas
que caminar tanto y siempre tengas el desenvolvimiento y no te roben tu dinero. elewa saco un aye
(caracol), se lo entrego y le dijo: este se llama aye iku yere y vamos conmigo a la tierra abe bonle donde
vive ozain, por mandato de oshun para que el te consagre ese poder. se pusieron en camino y llevaban
dos eyele carmelitas y dos aparo e iban tocando agogo y cantaban a ozain: (canto suyere borrado
secreto) ozain que oyo el canto les salio al encuentro y les dijo: ya oshun me habia hablado de la
preocupacion que tenia contigo y yo te voy a ayudar para que logres asentarte y que tu riqueza te sirva,
entonces awo owolabi awo le dio de comer y ozain le dijo: dame el aye que elewa te dio para
consagrarte. ozain cogio y le dio toda la carga para consagrar a eshu aye iku yere, entonces elewa cogio
un eleguede (calabaza) y le dijo: esto sera tu alcancia, aqui vas a meter el secreto que te he dado eshu
aye iku yere.

llego oshun y se puso muy contenta y le echo opolopo oñi (bastante miel) a la eleguede (calabaza) con el
secreto dentro y entonces awo owolabi le dio las dos eyele carmelitas a oshun junto con el secreto y
cantaba: (canto suyere borrado secreto) entonces oshun se quito asho akueri (panuelo amarillo) de su
cabeza y lo tapo todo y le dijo: este secreto lo pones junto a tu ifa y lo saludas todos los dias asi: (rezo
borrado secreto) entonces oshun cogio el dinero lo desamarro y le dijo: de este hay que guardar una
parte y la otra tiene que circular en el mundo para que la gente pueda vivir y comer. cuando eleguede se
pudra sacas el secreto, llevas la eleguede con oñi a nigbe y llamas a ozain. entonces vuelves a meter el
secreto en otra y asi no te faltara el dinero y nadie te lo robara, ni tu riqueza ni tu suerte, y podras vivir
con tranquilidad. los demas aunque no sean leales contigo podran vivir en paz. gracias a oshun el dinero
que awo owolabi tenia amarrado comenzo a circular en el mundo y la gente de su tierra no paso mas
miserias. poder que se recibe. ifareo0o!
ESHU MODUBELA
Este Elegguá anda con Ashikuelu, es un muñeco montando sobre su otán, tiene dos
caras y dos cuerpos que se hacen de tronco de ayúa o cedro. Lleva sombrero de
guano y mariwo en la cintura. Además lleva dos grilletes y careta de hierro.
Nace en el Oddun Ofun Funda.

Odumbela, o Modumbela, es el Eshu encargado de recoger la envidia y el orgullo, ayuda a la virilidad del
hombre, la potencia sexual, dando su
aprobación, abriendo camino para que se obtenga un buen resultado, dando a t o d o s l o s
interesados en alcanzar prosperidad y evolución material.
Así mismo, representa la realidad de esa contraposición, pero suscrita a la unificación
dé cada Ser humano, es decir, el bien y el mal que subsisten dentro de cada
individualidad.
Este Eshu, se constituye en una entidad aleccionadora y también
propiciadora de b i e n e s d e f o r t u n a y p r o s p e r i d a d e n g e n e r a l .
Se representa como una pequeña, estatua
bifronte cuyas caras son de alegría por un lado y de ira por el otro.

Normalmente se carga por la cabeza y lleva un otá en medio de las piernas,

aunque esto puede diferir de acuerdo a la tradición de cada casa de Ifa.
L a m a y o r í a d e l a s c a s a s c o i n c i d e n e n q u e d e b e l l e v a r f a l d a d e mariwo
y sombrerito de cogollo, p e r o h a y a l g u n o s p o c o s q u e r e c o m i e n d a n v e s t i r l o
c o n c a m i s a r o j a y n e g r a y pantaloncitos, como si fuera un agborán sencillo de
Elegguá.

Recibe las ofrendas por ambos l a d o s y s i e m p r e d e b e n h a c e r s e j u n t a s .

Trabaja con Ashikuelú, en cuanto a la distribución de riquezas materiales

Se considera también un buen ayudante en problemas de sexualidad masculina, tales

como infertilidad, eyaculación precoz o impotencia.
En general, cuando Eshu tiene dos caras, s i e m p r e s e l e v a a a s o c i a r c o n
su naturaleza ambivalente y generadora de conflictos
La presencia de modubela en la casa del ow, obliga a estar encima del ebbó.

Si el veo correcto, y en el momento adecuado, produce el resultado favorable.

estimulando su ayuda en cuanto a la consecución de bienes materiales y, sobre todo,
el equilibrio entre las fuerzas antagónicas del bien y el mal, predominando el bien entre
ellos.
El ashe para su ceremonia e s t á e n m a n o s e x c l u s i v a s d e l s a c e r d o t e d e I f a
y s e l e e n t r e g a s i e m p r e a l v a r ó n . La explicación se halla en su función
de propiciador de la buena salud sexual en el hombre.

Oshosi
es un Oricha mayor, patrón de los que tienen problemas con la justicia,
es mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.
Dentro de la religión yoruba se le considera el santo de las prisiones por lo que a su
vez, mediante rezos y oraciones puede evitar que un individuo caiga bajo las manos de
la ley de forma injusta.
Por otro lado al ser el patrón de la cacería, es por consecuencia jefe de los arcos y
flechas. Reside en los montes del planeta.
Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí, literalmente "El
que trabaja con brujería".
Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es
decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su
eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.
también conserva el nombre de amo y señor de la justicia. El símbolo o herramienta
que lo caracteriza y representa es el del arco y la flecha; armas con las que es muy
audaz y ágil. Adicional a ello, en la religión, Ochosi es el traductor de Obatalá; con él
vive porque se le nombró como su cazador personal.
Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y
capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está
relacionado especialmente con Oggún
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se
confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7
amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda
¡Oshosi Odde Mata !
El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos,
trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel,
pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de
flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma,
un pájaro, etc.
Asimismo, uno de los dones más característicos en los hijos de este orisha son sus
valores morales; lo que les brinda ayuda a conseguir sus objetivos sin la necesidad de
dañar o perjudicar a los demás.
Este se representa como un hombre fórmico; que viste pieles, levanta un arco y es de
piel oscura.

Es dueño de todos los cazadores del mundo

Provee a los más necesitados con alimentos y siempre cubre con su manto a quienes
son perseguidos irracionalmente por organismos legales.
Mantiene desde hace mucho tiempo una estrecha relación de amistad con Osain.
Quien le concedió gran sabiduría dentro y fuera de la selva. Por lo cual se convirtió en
una deidad muy ágil de mente, rápido y osado ante los peligro
Simboliza la amistad, la sed espiritual, las fraternidades, el amor general, el esfuerzo de
muchas personas, las revoluciones, las organizaciones colectivas, el humanismo, el
altruismo, la unión de los hombres, el desarrollo tecnológico y el progreso. También la
cooperación, la ayuda mutua entre los pueblos, la solidaridad, lo novedoso, los
inventos, lo convencional, la libertad y las sociedades, y guardián de las personas más
desamparadas en cuanto a equidad.

OGGUN ALAGUEDE TAMBIEN LLAMADO OGGUN ALAGBO .

en este camino oggun es el orisha que cuida de todos lo que trabajar en la herreria o
profesiones similares, Es incansable, trabaja de dia y de noche, en algunos casos es
irascible e intratable y grosero.
En este camino oggun es fiel y amado esposo de yemaya Okute y juntos luchan por la
prosperidad
Los que buscan éxitos en sus labores técnicas y artesanales acuden a Oggun
Alaguede, ofreciéndole herramientas y objetos de hierro, como ofrendas,
Su fundamento tiene un base, que lleva una varilla con un mango en el centro, que
posee una carga secreta, Este oggun no se limpia nunca, Tambien se le coloca una
palma de hierro con su respectiva carga y un muñeco de metal con su miembro erecto.
.
Es herrero y es el mas aclamado a todo el que ejerce esta profesión, dándose a si
mismo como su protector, es trabajador incansable y protector de todos aquellos que
forjan su camino en la vida a base de su labor en el yunque,

Es montuno, irascible y brutal, Se saluda con un cencerro de hierro, se viste de negro

y verde y en ocasiones se coloca algún adorno en rojo según el camino que sea.

Su día es el martes, toma aguardiente y agua de coco, fuma tabaco, usa machete y
sombrero de yarei, es dueño de los trabajos forzados y de los hierros, es un
herrero, su marca es el 7

come gallo, guineo, paloma, chivo, jutía. Su casa es el monte, la línea férrea, el ingenio
o el central. Su fundamento es un caldero de hierro de tres patas, un Otá, tres
herraduras de caballo, siete herramientas (pala, pico, rastrillo, machete, barreta,
cuchillo, martillo, yunke, un imán, un trozo decadena de hierro, un pedazo de carbón de
piedra y tres clavos de línea). Cuando es de cabecera lleva una mano de caracol de 18
y se le pueden poner siete clavos de línea. Su collar de cuentas verdes (matipó)
con adornos en negro y en algunas ocasiones se le pone 7cuentas rojas.

YEMAYA ASHABA (AKWAKUGA).

este es el mayor de todas las yemaya, es la primera hija de olokun, nacio en el oddun
ika meji, y se hizo capitana de barco en osa kuleya.

es la dueña de las anclas, su nombre oriki (secreto), significa, cadena, este yemaya
come pato de una manera muy esepcional. se le pone una palangana de añil al lado,
dandole eyebale del pato en esa palangana, el pato se degolla, se le asan los menudos
y se le ponen.

sus colores son azul claro y cacao, vive en un anfora griega, se le cruza una cadena
sobre el anfora, lleva siete anzuelos, una sirenita, tres muñecos de losa, una flecha, un
dragon, un remolino, una espada, un caballo, machete, 7 botones de diferentes colores,
al lado del anfora se pone una soga de barco forrada en tela azul, verde y amarillo, rojo
y blanco, cuando un hijo de esta , esta en apuros se le da un akuko funfun en la orilla
del mar al lado de un muelle, su corona se remata con un barco. su ozain se carga con
arrecifre, lleva 21 herramientas y se le pone cucarachas de mar dentro de su sopera.
su nombre completo es yemaya ashaba ogun mabogun oralotalye inshoboro odun...

come pato con oggun en las maneras antes descritas, pero se le da directo a oggun.

Yemaya Ashabá o Ayabá

Es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa.

Su representación directa es un ancla. Su nombre significa «aquella que busca
refugio en las anclas».
Tiene un aire de gran dama y altanero.
Viste con una cadena de plata en el tobillo.
Fue esposa de Orunmila y muy buena adivinando. Esto trajo conflictos que hizo que su
relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y
medicinas siempre fueron efectivas.
Se dice que sus amarres no se desatan nunca.
Su mirada es irresistible, por eso para oír a sus hijos y fieles les da la espalda.
Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.
Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli.
Viene de Ara Onú (del cielo).
En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá.
Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando
adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema.
Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la más pequeña, y la más respetada
de todas las Yemaya.
Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.
Yemayá Ashabá come pato de una manera especial, se le pone una palangana con
agua de mar y añil al lado de la sopera. El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera
dentro de la palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y asado y se
le pone encima de la sopera por 7 días.
Sus colores son el azul y el negro.
Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada.
Además de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3
muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una
espada y 7 bolitas de cristal.
Los Ararás la llaman Itawollo.

ESHU ELEGUA OBASIN

, tierra de hueco donde se entierra el secreto de esta deidad, todos los elementos
básicos utilizados en Ifa para la carga de eshu.
Egungun okonrin, obinrin, oyun, ceniza, leri aya, leri ologbo, leri de distintas aves
importantes entre ellas lechuza y águila.

Se hace una masa con diferentes hierbas trituradas, en la misma se agrega, efun, ori,
epo, oñi, vino seco de palma, ginebra y arena de mar, polvo de nácar, obi Kola y obi
motiwa, todo se introduce dentro del caracol y junto a Oduduwa se sacrifican 2 eyele.
Para sellarlo se ofrece adié meji lese Oduduwa.

Este acompaña a ODUDUA, Vive dentro de una igba que se siembra dentro de la
cazuela. Es un caracol cobo, que se lleva una mano de caracoles externos, se lava
antes con omiero y se le quita el fondo.

Por dictamen de Olodumare Este Elegua fue compañero de Oduduwa en su primer

viaje a la tierra en la fundación del reino de ILé Ife. Gran conocedor de todas las
tácticas de gobierno de cómo ser buen líder.

Tambien es compañero de Orunmila en la fundación de los plantes de Ogbodú,

en donde la casa queda consagrada para que pueda trabajar el Olúo o Babalawo,,
lleva sus ceremonias de fundación, pero debe estar presente este Elegua, junto
con sus demás herramientas,

Vive dentro de una igba que se siembra dentro de la cazuela. Es un caracol cobo, que
se lleva una mano de caracoles externos, se lava antes con omiero y se le quita el
fondo, va sentado sobre los libros de la ley.

Al nacer es necesario que esté presente un hijo de Shango, ya que Shango es

Rey de reyes, o mucho si el Oriaté que lo entrega es hijo de Shango, se entrega y
se recibe arrima de una loma y justo al medio dia.

Elegua es de mucha ayuda para las casas de santo y de Ifá, ya que se encarga de
llevar todo en orden y aumentar la casa

Le gusta mucho comer solo, en un lugar aparte de los demás y su comida

preferidad son los camarones capeados y los plátanos fritos con azúcar o miel,
su collar leva 21 cuentas intercaladas rojo y blanco y una gloria negra.

Este eshu debe ser entregado junto con Oduduwa, pues es quien direcciona toda la
energía que esta deidad recibe y emana del cielo.

En Nigeria esta deidad juega un papel importante durante las consagraciones de la

sociedad secreta Ogboni, sociedad en la cual las personas que se consagran en los
rituales de Oduduwa.

Oshún Ibu Itumu.

Esta Oshun posee el espíritu de un hombre, es la auténtica guerrera amazona.
Esta Oshun se dice que es Invertida, se viste de blanco y de Macho y lleva:

Agua delante de su sopera, Su ofrenda es una Tacita con corojo (epo) y otra de
Aguardiente (oti). Frente a su sopera.

Come chivos capados y chivas enteros. Lleva una cadena alrededor de su sopera con
las herramientas de Oggun colgadas. Hace cualquier tipo de trabajo.

Oshún Ibú Itumu es una fiera guerrera. ¡Sabe luchar y vence!, Monta sobre un avestruz
en la batalla.

Cuando hace guerra en el agua, hace una escalera de cocodrilos.

Su hogar es la laguna, vive en tinaja.

Siempre está en compañía de Inle y Asojuano debido a las batallas. En tiempos de

problemas sus hijos le ofrecen una chiva entera.

Su Corona se remata por un Avestruz y de ella se le cuelgan: 14 piezas de Bronce que

son muy raras, se describen en el diagrama aparte, su Ozain va montado en una
Cazuela.

Tiene su propio osain que come junto a ella, que va montado en una cazuelita aparte
que lleva un akora encima, aparte se le pone un guirito de pasión que lleva dentro los
okó del chivo, ero, obi, kola, osun, orogbo, edun, oro, plata, arena de río y la punta de
un cuchillo

Nace en el oddu Obbara Metanla (6-13) Los Arará la llaman Jueyague.

Eshu Ayé
Es el Eshu dueño del mundo y de las riquezas. Es uno de los Eshu más poderosos y
también uno de los más temidos, ya que se dice que puede traer la pobreza y la
escasez a quien lo desafía.
el camino de Eshu Aye, es catalogado como de transformación y desarrollo, igualmente
como el que ayuda a suministrar el dinero. Por tal motivo, en este camino sus fieles
tienen la ayuda del orisha para conseguir todas las metas trazadas. Sin embargo, no
siempre tienen la seguridad de adquirir el dinero, ya que es su deber esforzarse para
tal fin.
Para realizar la carga de Eshu Aye, se deben utilizar algunos elementos, donde se
adquiere una imagen, la cual es entregada al fiel, y éste debe preservar, ya que a
través de ella puede hacer sus oraciones y ofrendas, con el objetivo de tener bien
atendido al Eshu.

Al efectuar la carga, es necesario tener a la mano una gran cantidad de elementos e

instrumentos tales como:

 El caracol cobo, que sirve para colocar la figura moldeada.

 Tres monedas de cobre.

 Una nuez de un árbol africano.

 Dos patas de gallo o de loro.

 Tres flores de peonía.

 Manteca de cacao.

 Café y su borra.

 Mirra.

 Ñame.

 Una cuchilla.
Teniendo todos estos materiales, el Awó efectúa la ceremonia donde se carga la
imagen, y que a su vez es consagrada, contado con la fuerza que necesita de Eshu, y
que a través de ella el fiel haga sus ofrendas y pedir las gracias de este Orisha.

YEMAYA IBU ORO

La sirena que canta. Vive con los Eggunes y despierta a los espíritus.
Yemaya Ibu oro, está yemayá, es una identidad muy misteriosa, vive con los Egguns,
ella despierta y mueve a los espíritus, los alienta y los motiva a realizar faenas, su
significado en yoruba es la “sirena que canta”.

también posee la característica de ser vigilante ante los secretos del mar cuando se
ven amenazados esta utiliza un canto de sirena para persuadir o distraer a los
cazadores y no permitirles conseguir el camino a los tesoros o secretos que contiene el
mar.
es una yemaya muy guerrera pero a la vez muy misteriosa como ya bien sabemos sus
colores son el azul oscuro azabache y el azul agua en muchas ocasiones se le ve
vestida con un color verde agua y paños que le cuelgan de colores en una gran gama
de azules.
Al ser poseedora de tantos secretos y de estar rodeada de tantos muertos, contiene los
poderes para poderlos dominar ya que se podría decir que los utiliza como esclavos
para poder mantener sus secretos a salvo.
A esta yemaya se le colocan muchos atributos, pero le gusta siempre vivir a oscuras
cabe resaltar que no hay mucha historia sobre esta yemayá pues una deidad que
pertenece más al camino arará que al Yoruba.
Su tinaja o receptáculo debe ser de color azul oscuro y dentro debe llevar muchos
secretos entre los cuales lleva una piedra de arrecife como parte de su complemento
se le colocan muchos abanicos, pero también se le coloca muchas armas entre ellas
dagas cuchillos y machetes como representación de lo que hay debajo del mar pues
ella se encarga de recolectar los tesoros y mantenerlos ocultos es muy buena para
poder proteger a sus hijos, pero también es una madre incondicional.
Además contiene una corona que tiene siete remos, siete anillos, siete
campanas, un ancla, un sol, un machete y una brújula, entre sus comidas
favoritas se encuentra el pato en cualquier presentación.
Lleva una máscara de bronce, una espada de plata, una lira, una sirena, 7 conchas
conchas de mar, 4 platos, y una muñeca de madera de ciprés que contiene una carga
secreta, su color es el azul oscuro, azabache y agua, , Sus palos favoritos para trabajar
son el álamo y el ciprés.
entre sus comidas favoritas se encuentra el pato en cualquier presentación. es muy
buena para poder proteger a sus hijos, pero también es una madre incondicional.
LUCERO
Lucero es el primero que recibe el Ngueyo, es quien mantiene el equilibrio entre el bien
y el mal, ya que puede abrir los caminos espirituales tanto a la dicha como a la
desgracia,
Es quien rige los caminos y puede atraer el bien y el mal, representa los 4 vientos, el
principio y el fin.
Cuenta con 21 caminos, que constituyen 21 diferentes tipos de lucero que se pueden
recibir, cada persona solo puede recibir solo 1 de los 21 luceros.

1 Kunambembe: Amo de lo bueno y lo malo.

 2 Prima: Señor del crepúsculo.
3 Endaya: Amo de las profundidades.
4 Pitilanga: Dueño de la orilla de las playas.
5 Madrugá: Vive cerca de la Luna.
6 Aprueba Fuerza: Vive en los rieles del tren.
7 Vence Guerra: Vive en los problemas.
8 Vira Mundo: Vive en las puertas de Campofinda.
9 Monte Oscuro: Vive en los trillos.
10 Busca Buya: Vive en la estación de policía.
11 Mundo Nuevo: Mora en las cárceles.
12 Rompe Monte: Mora en los techos de las casas y el único que se
alimenta sobre una teja consagrada.
13 Sabicunanguasa: Vive en la orilla del río y el único que se alimenta de
gallina negra.

14 Talatarde: Señor de enfermedades y mora en los hospitales.

15 Catilemba: Trabaja con Kobayende.
16 Casco Duro: Vive y alimenta en las lagunas.
17 Tronco Malva: Vive en las 4 esquinas, de cualquier lugar.
18 Patasueño: Suele morar en las encrucijadas.
19 Jaguey Grande: Vive en las montaña
20 Kabanquiriryó: es el lucero que habita en las tinieblas.
21 Siete Puerta: Vive en la oscuridad.

Lucero nace en los bosques Bayombe o como se le denomina también Mayombe,

el cual se encuentra situado en la cuenca del Congo.

Se presenta como unos espíritus llamados Bunzi o Nkuyo, que eran guardianes
de la ley, de los vientos, el cielo y las tradiciones morales de los habitantes de la
zona.

Muchos cuentan que cada vez que aparece una estrella fugaz a la que se
denominaba Tetembuam, eran los espíritus tanto de Nkuyo o Bunzi que visitaban
la tierra y se convertían en una gran luz o lucero, que representa un espíritu
mensajero y mediador de dios.

Estos espíritus eran los primeros en traer medicinas para calmar los dolores de
la humanidad. Pero también eran portadores de sabiduría, adivinación y estaban
ligados con las estaciones del año. Siendo ellos responsables de la ley moral, de
la existencia de justicia y de las medicinas que se daban a la población.

Es considerado el espíritu custodio, mensajero y vocero de las prendas de palo

mayome, En pocas palabras un Lucero, es un gran guerrero que busca el equilibrio
verdadero en el amor, la salud, la felicidad, guiando y llevando a las personas por el
camino del éxito, crecimiento personal, financiero y en todos los aspectos de la vida
cotidiana.

Existen además muchos otros Lucero algunos de los cuales son considerados
guías y protectores como los Guardieros; pero por otra parte está el Lucero
Mundo o el Lucero Monte que son los nombres dados de Nkisi o Ngagas de
lucero. Si
Lucero es lo primero que recibe el Ngueyo, se le considera una fuerza tanto benéfica
como maléfica, es el verdadero brujo el que sabe la magia que dirige el Ngangulero y
a las obras es el que sabe obrar, Tiene 21 caminos, constituyen los nombres con
los cuales se bautiza la cazuela de barro empleada para los rituales, dependiendo
el camino que tiene el ngueyo, una persona solo puede recibir 1 camino.

Por ello nace así el Lucero Mundo, como el dueño de las puertas, pues es el
encargado de dominar y ademas dirigir los cuatro vientos; siendo ampliamente
venerado dentro de la religión Mayombe
Luceroes un espíritu que atrae todas las energías positivas hacia las personas y
a la vez, permite que se alejan aquellas energías que son consideradas como
negativas

Eshu Agganiká: Cuando se enoja atrae a la

policía. Agganiká se le llamó a la guardia rural en Cuba.
Se le pone mercurio en su carga y anda a caballo, con un
machete de hierro. Hace que las personas se tropiecen y
tengan contrariedades.

Eshu akogelebiyu
Es muy peligroso por lo que hay que atenderlo muy bien, es considerado dentro de la
Osha como un niño muy travieso, revoltoso, amigo de hacer bromas de mal gusto.
También es de muy mal carácter ya que no olvida fácilmente las afrentas que le hacen,
es por ello que dicen que cuando se enoja con el dueño de la casa provoca trabas en
su camino, todo esto producto de su enojo, pues cuando se disgusta trae a la policía a
la casa.
A este le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra, porque es malévolo, muy
peligroso y vengativo.
A Eshu akogelebiyu se le pone una corona, ojos y boca de caracoles, se prepara un
día viernes, va preparado al pie de una mata de pino, se le da obbí omí tuto, a un
pedazo de raíz donde se llama varias veces, al realizarse la ceremonia
correspondiente, se corta el pedazo de raíz y va dentro de una cazuela cementada con
su carga correspondiente, realizada por los Sacerdotes de I
Nace en el signo Irete Untelu.
Para prepararlo se va un viernes con akukó, ekú, eyá, epó, otí, al pie de una mata de
pino, ahí se llama varias veces, se le da obí omí tuto a un pedazo de raíz, después se
le da akukó, se corta ese pedazo de raíz y allí se deja el ekú, eyá, epó, agbadó, otí. A
la raíz cortada se le da siete jio jio.

Este pedazo de raíz va dentro de una cazuela cementada a la carga, previamente se le

echa las lerí de los siete jio jio, tres iwereyeye, tres ataré ashorí, tres ataré, siete tierras
distintas, oro, plata, azabache, erú, kolá, orogbó, obí motiwao, arida, anún, osun, obí
edún y demás ingredientes fundamentales de Elewá. otá iguí pino, raíz iguí pino.
INLE O ERINLE

Es un Orisha perteneciente a la religión yoruba, que se caracteriza por ser un gran

hechicero, medico y curandero, Antes de Ozain, fue el máximo conocedor del poder de
la botánica y las propiedades curativas de la naturaleza,

Se le considera el patrono de los médicos, las enfermeras y cualquier profesión

relacionada con la medicina
Su esencia esta representada en tres aspectos fundamentales: hombre, rey y hombre,
pez.
Considerado el patron de las ciencias medicas, también es un diestro pescador y
dueño del lugar donde se unen las aguas del rio con las del mar, donde habita
felizmente,
Esta deidad también esta relacionada con la economía extractiva, debido a su
conocimiento de la pesca y la recolección pre-horticola, además en un cazador,
muchos señalan que sus características físicas resaltan debido a su llamativa belleza,

tiene la capacidad de vivir tanto en el tierra como en el agua, el oddun en el que baja a
la tierra es Okada Sode.
Entre sus principales características resalta que es un guerrero cuyo cuerpo representa
la fuerza y la bellaza masculina, lo cual lo hace muy atractivo, suele llevar una lanza de
palo vencedor con la que vence a todos sus enemigos y protege a sus hijos.
Su receptáculo es una sopera de barro puntada de color azul claro, que utiliza como
tapa un plato sobre el cual se coloca su herramienta, junto a su tinaja vive otra sopera
donde se guarda el secreto de Abbata, Orisha inseparable de inle.
Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está
representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para
apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los
caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva.
Este orisha se recibe para conectar con la energía sanadora de la naturarelza, sus
propiedades curativas abarcan el ámbito tanto físico como espiritual, es por ellos que
se le atribuye la potestad de poder sanar tanto enfermedades corporales como
espirituales, Ademas su irradiación también ofrece una energía que atrae
productividad, el trabajo la producción y a prosperidad,
Resguarda las visitas innecessarias a centro de salud protegiendo de enfermedades
tanto naturales como postizas, asi como, de situaciones de presidio, interviene en el
equilibrio y control de las energías de quien lo recibe.

ABBATA
Abbata ES UNa Orisha muy poderosa perteneciente al panteón yoruba, es la hermana
de inle, el medico de la Osha, aunque otras literaturas lo contemplan como su esposa ,
lo cierto es que esta es su contraparte ya que pueden fusionarse formando un solo ser.
Se identifica como la mujer hacendosa, responsable del hogar, dedicada a la
realización de los quehaceres de la casa y a los elementos que se necesitan para vivir
en ella.

Debido a que fuentes bibliográficas relacionadas con esta Orisha con el enfermería la
vinculan con una lampara de aceite, símbolo de esta profesión, la cual representa el
conocimientos, la iluminación que brinda el saber y la luz que se con su presencia
destierra de modo irrevocable a la oscuridad.

Es una deidad que provee la salud, proporciona paz y equilibrio emocional a todo aquel
que la recibe, se cree que habita en la lagunas y se compone fundamentalmente con
elementos relacionados con la mar.

Su símbolo es la serpiente, la cual va enrrollada en el cayado siendo el sosten y

principal complemento de inlé, baculo que indentifica con la sanación pues en la
antigua mitología griega le pertenencia a esculapio el donde proveer salud, acción que
se llevaba a través de un baston, símbolo de la actual medicina.

Las
La serpiente entrelazada es la representación del equilibrio de las fuerzas antagónicas,
se identifica con la naturaleza femenina y representa el eterno movimiento cosmico que
es la base de la regeneración y lo infinito,

El delantal es otro atributo que identifica a Abata, este lleva dibujado los avatares que
la orisha vivió a lo largo de su existencia terrenal.
Sus colores que la identifican son el azul Prusia, el amarillo y el verde mismas
tonalidades de las que se componen las cuentas de su collar,

El boniato, el pargo y el ñame asado, e encuentran dentro de la preferencia de la

Orisha, asi mismo la paneleta borracha, el ekó (tamal de harina), las bolas de calabaza
,el dulce de guayaba y el aceite de almendras
Las diversas variedades de vinos blancos, constituyen su bebida favorita, por lo que
contentarla proporcionándole este presente se considera ideal.
OJO OTRAS DEIDADES

OSHUN IBU AÑA

Oshun Ibú Añá significa "dueña de los tambores", recibe muchos elogios
relacionados al atributo que la representa, que habita sobre un tambor diferente de
los Batá.

Tambien significa la que no oye el tambor y va directo a el”

Nace en el oddu Otrupon Ogbe, otros dicen que en en Ofun elleunle. Los árara la
llaman Ñawedito.
Vive encima de un tambor diferente de los Bata. Lleva tres tambores en frente de
ella y un ozain. Su corona es del tamaño de la cabeza de su hijo y lleva tres
tamborcitos, tres guiritos, 2 lanzas, 2 remos, 10 anillos y 10 anzuelos, 1 piedra de
iman, 1 anzuelo usado; Esta oshun teje mallas, jamos y cestos.

Sus omos tiene que suplicarle su auxilio y protección cuando se enfrente a algún
peligro, En este camino es laboriosa muy creativa y productiva.

Una de las características de Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda a las
voces externas, comunicadora a través del sonido, debe sonársele 5 campanas al
mismo tiempo para que te escuche. Sus hijos tienen que rogarle por su ayuda.

Su collar lleva 5 cuentas amarillas, 5 miel, dos nácar y una roja en medio de estas.
Debe vivir muy cerca de la puerta de la calle claro siempre montada sobre su
tambor yuka, le gusta el oro y las piedras preciosas siempre la preferida el coral
rojo.

Los hijos de este orisha no les gusta perder el tiempo y tienen un extra sentido para
aquellas personas que les vienen a solicitar ayuda enseguida se las dan ya que
conocen el propósito de ellos .

ESHU AKOKOLEBIYE Eshu Akokolebiye o Akokoriye

es el Eshu que le gusta mucho jugar con pelotas y trompos. En vez de tabaco se le
da cigarros, ya que el primero no le gusta. Es muy travieso, pero muy divertido.

Es el Eshu de Shangó a quien acompaña a todos lados. Es de nación Mina y le

encanta montar a caballo. Vive al frente de la casa o en un trono donde lleva hierba
fina o grama de caballo. Se conoce como el santo niño de la alegria.
 Se ponen muchos juguetes como por ejemplo trompos, pelotas, canicas y
soldaditos.

Come peloticas de quimbombó con harina de maiz, dulces de cualquier fruta y vino
dulce.

ESHU AKOKOLEBIYE Protege contra la depresión y la tristeza, ya que le encantan

la música y los juegos. Se hace acompañar por los Ibeyis para jugar con ellos e
invitarlos a su fiesta o ir a la de ellos como invitado de honor.

Eshu Babikikeño,

Eshu Bibakikeño, barakeño, bakiña o kinkeño. Es muy malévolo, y es un niño.

Niño travieso con tendencia a realizar maldades, enfantizando la necesidad de estar alerta y protegido
contra las travesuras y los desafíos inesperados.

A Eshu Barakeño o Bara Kinkeño le gusta confundir a las personas y trastornar

las cosas. Vive en el monte, entre la manigua. Se hace de caracol.
Trabaja con Orula y con Oshosi. Lleva una flecha metálica en la frente, símbolo de su unión con Ifá.

Eshu Bibakikeño.

Ogunda Leni Este Elewá vive al lado de la laguna, come comidas

cocinadas, una otá de la orilla de la laguna, se le cementa con la cazuela.

Carga: erú, kolá, obí, osun, enu, frijoles tostados en polvo, lerí de akukó, de
ayapa, dos ojos de buey, raíz de ceiba, de yamao, de iroko, resina de mata de
marañón, ilekan, añarí odó y okún.
 En su secreto lleva una flecha de Oshosi en la cuchilla con sus
correspondientes plumas, lleva tres ikin.

Barakikeño

Es una manifestación es Eshú, que generalmente está asociada con todas

aquellas acciones encaminadas en la realización de daños a otros; motivo por el
cual puede ser peligroso.

Eshu Barakikeño, Gúaga Barakikeño: Es un Elegguá niño con acción dañina y

pérfida. (Obbarakikeño). Vive en un nido en el monte, entre los matorrales y mide tres
pulgadas de alto.

Los estudiosos de esta religión consideran que el Eshú Barakikeño, es uno de

los aliados de los Babalawos, siendo acompañado por el Eshú Agbanuké, que es
precisamente aquel que cuenta todo lo que suele ver.

Donde su imagen representativa, suele ser adornada con una flecha en su frente.

Alakéntu
El Eshú Alakéntu, suele ser considerado muy similar al Eshú Laboni; un camino que se
asocia a la sexualidad, amor y todas aquellas relaciones u aspectos que tienen que ver
a son asociados a estos dos elementos, también aquí se le presenta acompañado por
Oshún.

Este es un camino en el cual destacan todos los defectos físicos y ademas la propia
valoración moral que se hace en cuanto a ellos. Considerando que para poder cargar a
Eshú en este camino, se hace montándolo en un bastón de cedro, el cual es tallado de
una forma muy particular y exclusiva.
Siendo además simbolizado con un collar que les es característico, pues está
elaborado con piedras tanto blancas como negras, que se montan a las 12 de la noche,
y que su bastón vive detrás de la puerta.
Ochún Yeyé Moró o Yeyé Kari
La más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga. Panchaga.
Se pinta, se mira en el espejo, se perfuma… «Hasta con los muertos coquetea.»

ESHU COTERO O KATERO:

Eshu Katero es una manifestación de Eleguá asociada con el Oddu Obge Osa, Este
elegua se caracteriza por su forma particular de ser embalsamado a partir de masa.
Incluyendo una mezcla especial de ingrediente que realzan su capacidad y atributos
espirituales.
Entre estos ingredientes fundamentales se encuentran Ilekan (tierra de cangrejo) tres
monedas oscuras, tres granos de Agdabó mora (maíz morado), hierva garro, picapica
(guao) eku y ella, epo, oti, eru, kola, osun y 13 granos de ataré.
Es importante destacar que a cuchilla asociada a este elegua no se fija en el interior,
sino que va suelta en el ikokó, (olla de barro) lo que simboliza la capacidad de Eshu
Katero de moverse libremente y actuar de manera impredecible.
Este eshu es convocado especialmente para asuntos que requieren una solución
rápida y efectiva, actuando como protector y guía espiritual, protegiendo de enemigos,
ESHU COTERO O KATERO: Eshu Katero es una manifestación de Eleguá asociada con el Oddu Obge Osa,
Este elegua se caracteriza por su forma particular de ser embalsamado a partir de masa. Incluyendo una
mezcla especial de ingrediente que realzan su capacidad y atributos espirituales. Entre estos
ingredientes fundamentales se encuentran Ilekan (tierra de cangrejo) tres monedas oscuras, tres granos
de Agdabó mora (maíz morado), hierva garro, picapica (guao) eku y ella, epo, oti, eru, kola, osun y 13
granos de ataré. Es importante destacar que a cuchilla asociada a este elegua no se fija en el interior,
sino que va suelta en el ikokó, (olla de barro) lo que simboliza la capacidad de Eshu Katero de moverse
libremente y actuar de manera impredecible. Este eshu es convocado especialmente para asuntos que
requieren una solución rápida y efectiva, actuando como protector y guía espiritual, protegiendo de
enemigos

Eshu Katero también conocido como Eshu Cotero o Katero, está vinculado al Oddu Obgé Osa
en el sistema de adivinación de Ifá, y se caracteriza por su energía particular, que lo hace un
protector eficaz, especialmente cuando se necesitan soluciones rápidas y efectivas.

Una característica particular de Eshu Katero es que la cuchilla asociada a él no se fija en el

interior de su representación, sino que permanece suelta dentro del ikokó (una olla de barro).

Este detalle tiene un simbolismo profundo: la cuchilla suelta representa la capacidad de Eshu
Katero para moverse libremente, sin restricciones, y actuar de forma impredecible y dinámica, tal
como lo hace el propio Eleguá.

Esto refleja la naturaleza de este Eshu, que es capaz de intervenir de manera rápida y efectiva en
cualquier situación, sobre todo cuando se necesita tomar decisiones rápidas o enfrentar desafíos
imprevistos.
Es invocado especialmente cuando se requieren soluciones rápidas y eficaces, o cuando se
enfrentan situaciones difíciles que demandan protección inmediata. Además de ser un protector
espiritual, también se le considera un guía que puede ayudar a tomar decisiones importantes y
proteger contra enemigos, ya sean físicos o espirituales. Su papel es el de despejar obstáculos,
ofreciendo caminos seguros y oportunidades, al mismo tiempo que protege a sus seguidores de
influencias negativas y malas energías.

Este Eshu también es conocido por su movediza naturaleza, lo que significa que, cuando se le
convoca, sus intervenciones pueden ser repentinas y sorprendentes, siempre encaminadas a
asegurar la protección y el bienestar de la persona que lo invoca.

Eshu Katero tiene una forma distintiva, ya que, a diferencia de otros Eshus, es embalsamado a
partir de masa, una mezcla que incluye una variedad de ingredientes que potencian su energía y
atributos espirituales.

Entre estos ingredientes fundamentales se encuentran Ilekan (tierra de cangrejo) tres

monedas oscuras, tres granos de Agdabó mora (maíz morado), hierva garro, picapica
(guao) eku y ella, epo, oti, eru, kola, osun y 13 granos de ataré.

de traiciones y de
Presenca de personas que podrían intentar obstaculizar los planes o desacreditarte,
superando a tus enemigos.

ELEGGUA ABAILE
Eleggua Abaile es quien recibe los ebboses, los interpreta y los lleva a su destino, es
mensajero intermediario y ayuda siempre en la casa de Osha.

ELEGGUA AFRA
Eleggua Afrá es el de Babalu Ayé, se recibe junto con él. Este Eleggua vive en los
hospitales, ayudando a Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo
contagiosa. Por esta razón se le denomina el niño de las enfermedades contagiosas
infantiles, como por ejemplo el sarampión, rubeola y la viruela. Este Elegguá vive sobre
una piedra porosa (pómez) y lleva además de su carga un secreto que lo hace muy
fuerte para ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. A Eleggua
Afra se le puede ver silbando por las esquinas y en las calles solitarias. Su collar lleva
cuentas negras y blancas, sus herramientas son un bastón de viajero y un mortero
(aquí confecciona las medicinas). Este Elegguá lleva la cara tapada ya que no se le
debe mirar de frente.
Cuenta un patakí que él fue quien ayudo a Babalu Ayé cuando estaba enfermo, le
buscó los perros de compañía con Oggún, las muletas con Ozain y de Shangó
consiguió el perdón de Olofin.

ELEGGUA AGBANUKE

Eleggua Agbanuké proviene de la tierra Arara, es el guardián de los Ilé, a los cuales les
brinda mucha ayuda y no permite a quien con malas intenciones va a los Ilé de Osha
que logre su cometido. Por otra parte también se dice que él es el mejor aliado que
tienen los Babalawos conjuntamente con Eshu Barakikeño y Alaroye. Este Eleggua es
el chismoso del Babalawo ya que le cuenta todo lo que ve y oye en su Ilé. Es el Eshu
de la clarividencia a través del cual Orunmila tiene esa virtud.

Eleggua Agbanuké nace y habla en el Odun Baba Ejiogbe. Es el Mesías de Ifá y el

príncipe de los Eshu, ya que encierra y conoce los secretos del bien y del mal. Eleggua
Agbanuké siempre debe de vivir al este del Ile.

ELEGGUA AKERU
Eleggua Akéru es un mandadero, lleva y trae.

ELEGGUA AGONGO OGO

Eleggua Agongo Ogo anda con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o
defenderse.

ELEGGUA AKESAN
Eleggua Akesan es del Reino de Oyó.

ELEGGUA ALA LE ILU

Eleggua Alá Lé Ilú es el título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades o pueblos.
Es ya viejo, pero un adivino de gran jerarquía.

ELEGGUA AÑANKI
Elegguá Añanki es muy aguerrido, vive en el bosque y lo conoce todo. Se traslada en
un remolino, siempre cura con los ewes y cuando se enoja es tan violento como la
tempestad. Este Eleggua simboliza la victoria y firmeza.

ELEGGUA AWO BARA

Eleggua Awó Bara es adivino de tierra Oyó, hace de guardián en la casa de los
Babalawos. Es el sostén, la afirmación de Ifá.

ESHU ELEGUA NI BAKUO

Este elegua vive en la base de la nuca y es muy importante, ya que representa nuestra
sombre y nuestra existencia en este mundo,

No se recibe, ya que nace con cada uno de nosotros al momento de parto, come
pollones en la sombra de la persona y también cuando se hace rogación de cabeza, se
le pone un poquito de lo que se le da en la nuca, Representa el sexto sentido de las
personas y es fiel guardian cuando se esta bien con él.

Podríamos decir que es el eshu personal de cada uno, mandado por Olofi para cuidar
que cumplamos nuestro plan de vida presentado antes del nacimiento a él y este Eshu
debe ver que se cumpla correctamente

En el casi de los Babalochas e Iyalochas no es muy requerido raparse, pero en los

oluos y babalawos si, ya que este eshu esta atento a lo que se dice y además se le
libran del pelo que podría estovar para ver bien las cosas, Este Eshu junto a la leri son
partes primordiales para que una persona viva en este mundo, son las bases de su
manifestación en esta dimensión y son los orishas que nacen y mueren con la persona.

No tiene collar, ya que su collar es el cuello de la persona,, La comparación que

algunas personas hacen en el sincretismo católico es que es el ángel de la guardia que
todas las personas tenemos, siempre se recomienda refrescarlo con agua de coco
todos los lunes, ya es como es sabido el agua fresca y más de coco nos ayuda para
tener siempre alerta nuestra cabeza libre de influencias.

OBATALA OBBAMORO

Se representa a través de un anciano, su pelo blanco es el símbolo de la mucha

sabiduría que albergan sus pensamientos y la vasta experiencia que posee gracias a
sus años

Este Orisha dicta sus enseñanzas mediante la humildad y la paciencia, el que involucra
a sus hijos con el objetivo de hacerlos mejores seres humanos.

Es muy anciano y sufrido. Es el rey de Ibao. En Arara lo llaman “Jue Ate”. Su collar es
de color blanco, lleva marfil, corales y glorias, y se le intercalan cuentas moradas.

Para trasmitir sus mensajes se basa en la destreza sus 5 mensajeros que son: alapini
(albinos), achipa (leproso), sami (deformes), lagunas (enanos), shiniku (lisiados). Sus
hijos no se ruegan la cabeza con frutas de agua, sino secas.

Esta deidad no establece distinciones entre sus protegidos, ni tampoco discriminan a

los seres humanos por su apariencia física, pues sabe el dolor que padecen algunos, y
es capaz de apreciar su inteligencia y la grandeza de sus corazones, es el Orisha
protector de los seres humanos discapacitados.

Esta deidad habita en un receptáculo blanco, es que es resguardado por cinco

muñecos de madera, los que representan a sus mensajeros.

Entre sus herramientas lleva los macheres, una corona, dos lanzas y una escalera.

Este orisha se representa mediante una corona de espinas que le fue adjudicada a
Jesucristo en el momento de la crucifixión, elemento que representa el dolor y el
sufrimiento, que padece el padre por sus hijos y los sacrificios que muchas veces están
dispuestos a hacer para que otros salgan adelante,

La corona también representa los obstáculos que necesitan para crecer ante las
dificultades y madurar en la vida.

El tabú de sus hijos es rogarse la cabeza con frutas jugosas, en su lugar deben
emplear frutas secas , pues en esta variedad es que sus descendientes hallaran los
ireses que necesitan para avanzar en la vida.

Es valido aclarar que este Orisha considera un desacato grave el abuso de poder sobre
los desvalidos acto sobre el que aplica severas penas,

Sus hijos tienen prohíbo vestir ropas negras, se considera en la casa de Abipa una
gran falta el negarle comida a un hambriento.

OBATALA YEKU YEKU

Obbatalá Yeku Yeku o Yeku Oño, no deja de ser un personaje misterioso, oscuro y
enigmático, del cual poco o nada es lo que se puede encontrar dentro de nuestra
tradición afrocubana o para los efectos, dentro de las tradiciones más “Populares” en
tierras africanas

Todavía no se sabe a ciencia cierta, si es masculino o femenino, pero en ambos casos

es considerado una persona anciana y uno de los caminos más viejos compitiendo en
edad con osagriñan.

Según su aceptación o no de las peticiones de sus hijos acurre que hace las cosas al
revés por lo que dichas peticiones se hacen al revés y da resultado,
Sin duda el que posea este Obatala debe ser un hijo con bastante humildad, paciencia,
inteligencia y excelente en todo pues este no acepta nada a medias, es un camino
misterioso viene a traerle estabilidad de salud y de orí.

ha visto el pasar de innumerables soles, usa corona con 16 plumas de loro. No le

puede pegar el sol, ni el aire, vive bien envuelto en algodón, lleva 16 Otas separadas
de la sopera que se junta a la sopera cuando va a comer, luego se separa nuevamente.

Su presencia evoca la profundidad del tiempo, la sabiduría y la humildad, que viene con
la edad. Protegida del sol y el aire, simboliza el cuidado y la protección que se
extienden mas allá del alcance visible.

se presenta con un bastón y hace gala de mucha paciencia para resolver los problemas
que sus hijos tengan trayendo así la armonía.

Su collar es de 16 cuentas blancas y 8 de nácar intercaladas con 8 de marfil. Sus

atributos son un bastón y dos bolas de las que son extraídas del estómago del ganado.

Existen serios debates acerca de si Obbatalá Yeku Yeku es masculino o femenino,

aunque en ambos casos, se considera una persona anciana. Sin embargo, a la fecha,
no se tiene ninguna información fehaciente, que nos pueda mostrar la feminidad de
este Obbatalá.

De hecho, las únicas referencias “Sólidas” que podemos encontrar de Yeku Yeku, las
podemos leer en el Odu de Ifá Afrocubano Okana Meyi, y que, en este caso, nos dice
que es ciego y un anciano que destruye por soberbia, el cual come Carnero blanco. Y
en efecto, es en el Odu de Ifá Afrocubano Oggunda Ogbe, donde nace la ceremonia de
dar carnero blanco a Obbatalá y que se hace específicamente, debido a este Obbatalá
que, por cierto, es una ceremonia bastante delicada.

Otra referencia que nos muestra claramente, que este Obbatalá es masculino y que
además está lejos de ser un anciano, es el Odu de Ifá Afrocubano Otura Ofun.
Veamos:
Oyá tenía un pacto con Obbatalá Yeku Yeku, el cual era un bandolero de armas tomar.
Este vivía en una cueva a la orilla de la playa. Entonces, Oyá con su virtud de remolino,
envolvía a los viajeros y estos, extraviados por el viento, se metían en la cueva y
Obbatalá Yeku Yeku los mataba con un machete, los despojaba de sus vestiduras y
tesoros, los envolvía en tela de araña y los enterraba en una fosa que tenía al pie de la
playa, cubriéndolos con una roca.

Aquella comarca estaba asolada por la muerte. Nadie se atrevía a viajar para no perder
la vida. Producto de esto, la población fue a ver al Rey, el cual era un Awó de Orunmila,
para que éste ayudara a su tierra a superar esta desagracia. El Rey se vio con Ifá, este
Odu se presentó, donde decía que él pondría el nombre de Ifá muy alto en esa tierra.
Además, Ifá le mandó a hacer Ebbó, para que tuviera éxito en esa empresa.

El Rey se preparó para el viaje, después de haber hecho el Ebbó, el cual llevaba un
gallo indio tuerto, y con éste atado a la cintura emprendió el viaje.

Cuando atravesaba el territorio, los remolinos que Oyá producía, lo llevaron a la cueva
en que se encontraba Obbatalá Yeku Yeku. Al encontrarse con él, le dio de comer el
gallo indio tuerto, lo ató con una cadena y entonces llamó a Oyá, diciéndole: Debemos
hacer un pacto de consagración, para poder tener nosotros el poder que necesitamos.

Entonces Oyá quedó custodia de la virtud de Otura Adakoy y Obbatalá Yeku Yeku su
secretario.

Bien, como vemos queda provisionalmente descartado el hecho de que este Obbatalá
sea femenino, a falta de pruebas escritas de ello. Otros Odus mencionan muy
escuetamente a Yeku Yeku y nos quedan tan solo pocos hechos de quien o que,
pudiera tratarse.
Lo primero que vemos en la historia del Odu Otura Ofun, es que Obbatalá Yeku Yeku,
era un bandolero solitario, vivía en una cueva, usaba “Machete” y además envolvía a
las personas en telas de araña. No hay que ser extremadamente deductivo, para darse
cuenta que nos están hablando de una araña y que, por los rasgos y hábitat descritos,
podemos decir que se trata sin lugar a dudas de una tarántula.

En el Patakí, podemos ver que Yeku Yeku vive en lugares de mucho polvo, los
machetes, obviamente, se trata de los “colmillos” y el hecho de envolver a sus víctimas
en tela de araña, hace obvio que se trata de una tarántula, las que tienen este tipo de
costumbre y luego poder “comer” a sus presas.

En nuestro Ifá Afrocubano, no es extraño ver historias de arañas gigantescas o

humanizadas en cierta forma. En Oyekun Meyi, por ejemplo, nace “La Araña Peluda”, o
tarántula, la cual se dice que cuando canta, revive la muerte y que es entonces, cuando
Oyekun se manifiesta. En este ejemplo, no es extraño que veamos la relación de Yeku
Yeku, cuando este Odu es llamado, Agba Yeku Yeku o sea, el Anciano Yeku Yeku o
Anciano de la muerte inminente. Yé Ikú significa “Ellos Mueren”, el contexto al decirlo
doble, nos habla de la inminencia de esta muerte. Tampoco podemos desdeñar que
Oyekun Meyi, nos dice MAFEREFUN Obbatalá.

De hecho, el nombre alterno de este Obbatalá, es Yeku Oño. Si tomamos, que la “Y” en
yoruba, se pronuncia como “Ñ” en español, podemos decir Yekú Óyó, lo que significa:
“Realmente mueren”. Si vemos la personalidad descrita de Yeku Yeku que nos da el
Odu Afrocubano Okana Meyi, entonces comprendemos mejor el nombre, ya que este
Odu nos dice que Yeku Yeku es un anciano que destruye por soberbia.

ALAGUEMA
Entre sus secretos tiene un camaleón que se llama Tanyi. Vive en lo alto de la ceiba.
Come a las 12 del día. Cuando se va a bajar se hace una cruz de cascarilla (efún)
donde se va a poner. Se viste de verde, y su collar se confecciona con cuentas blancas
y alguna verdes intercaladas. Se dice que vive recostado a las paredes del río. Se le
pone 7 adimuses en 7 jícaras. Se adorna con 7 platos, 7 sombreros y 7 muñecos.

YEMU
Es femenino. Originario de Ibatán. Esclavizó a la muerte y le quitó su guadaña, la cual
es una herramienta que se le pone dentro. Habla muy bajito, es comerciante, come
conejo. Se le ponen muchos pañuelos y mucha cascarilla (efún). Dentro de su
receptáculo se le pone un tubito de plata, con siete pimientas de guinea (atares) que
usará el hijo en caso de guerra.

ELUAYE
Es femenino. La hija mimada de Olofin. Siempre vive sentada en una silla. Su
fundamento es compuesto por sus otas y dos manos de caracol.

OBATALA AKILONBO
Es rey de la ciudad de Ibadan. Se dice que es un borracho. Fuera de su sopera se le
pone un barrilito de madera y una botella donde mezclan toda clase de bebidas y una
jícara de plata. Vive en una tinaja que se forra con muchos caracoles.

OBANLA
Es joven, vive en el patio junto a una mata de Peregún dentro de una casita en una
tinaja forrada de caracoles, va montado en una babosa de madera.

OBALABY
Es femenino. Se dice que es sorda. Originaria de Oyo. Se llama mediante un triángulo
plateado.

BABA MORO ELEFA

Este obatala sienpre anda con oshun, tiene un akuko en su leri,

BABA AFEBILE
Este es un obatala muy antiguo, no va a la cabeza de nadie, pues vive en la atmofera y
su labor es mantener los niveles de oxigeno nesesarios para la vida de los seres
humanos en la tierra, tarea que cunple por mandato de olofin, este obatala crio a oya
OBATALA OGA
Este obatala es de la cuidad de oderemo ,en tierra arara recibe el nombre de tonumu, y
es guardia de obatala, cuida su espalda y vive cerca de su sopera
OBATALA ORISHANLA
Este obatala es femenina, originaria de ife, es un obatala muy tranquila, se dice que
tiene manos largar para retirar a sus hijos de las trampas
OBATALA OLOYU OKUNY
Este obatala es de obadan, el dueno de los ojos de los seres humanos, en la tierra
arara se le conoce con el nombre de Metodasu, va cargado con su osain y lleva una
flecha afuera de su sopera,lleva 4 ikordie en forma de corona y un akofa grade
OBATALA LAABALASHE
Este es el oraculo por el cual obatala dice el pasado, presente y futuro, en tierra arara
se le conoce como amukato
OBATALA OBON
Este obatala es el que se encarga de las almas de los hijos de obatala cuando fallecen,
es hermano de ogan, no lleva ota solo un cofrecito pequeno donde se guarda su
secreto

YEMAYA OWOYO

Está considerada como una guerrera de avanzada edad, pero muy fuerte y
poderosa es la más rica en lo que a espiritualismo se refiere, se dice que es la
más rica de las Yemayá; está consagrada con la prosperidad, siempre está
llena de energía y sabiduría.
Su morada está ubicada en el océano, mar adentro alejado de la orilla, las
profundidades la ayudan a establecerse como la representante del mar, dicen
que cuando va a la guerra a luchar y defender a sus hijos, se ciñe de siete
sayas de diferentes tonalidades azules, Defiende a sus hijos de una manera muy
aguerrida.
Yemaya Owoyo lleva dentro de su vestimenta alhajas de Olokun y su corona
lleva un arco iris (oshumare), simbolizando la amplitud ancestral , es la
representación del crecimiento, de las expansión y todos los tesoros marinos.

Oshún Ibú Yumú

Yumú vive detrás de la cascada, es una anciana hermosa, sobresaliente por su

extrema belleza, de largos cabellos, es vinculada con Oggún, le gusta la música del
arpa, borda y teje sentada en una mecedora, señora elegante de finos vestidos, teje
mallas, redes y cestos para los pescadores. también fabrica jarros de barro. Muy
severa, habitualmente a ella se la considera la más rica de todas, y “no le gustan las
fiestas”.
Yumú quiere decir «aquella que hace crecer el vientre sin que la mujer esté
embarazada», es la verdadera sorda y se debe llamar con un cencerro pues ella se
entretiene con la costura y la melodía; Algunos dicen que nació de ika melli y otros que
en oshe ofun.

Es la dueña de la avispa y es la dominadora del Aspid (serpiente). El caballo de esta

Oshún se llama Alguero; y va cargado con eru, obi, kola,oazun, yadra, se le ponen
plantas.

Entre los atributos de esta Oshún se encuentran cinco cornetas y un cencerro.

Su sopera se cubre con cinco paños de seda verde y amarillo.

Lleva además cinco machetes, un caballo, diez pulseras, 25 flechas y 25 piezas de

cadena. Se le pone además un cesto lleno de enseres para tejer y coser, porque esto
la mantiene ocupada.

Se sienta sobre un pilón de bronce y sobre él se monta su sopera, Entre sus addimus
esta el quimbombó; que se se le pone en la corriente del río cinco días después para
ganar su favor. Se le debe poner también un hacha grande.

Lleva un Osain. Es una Oshún grandiosa y honrada en los negocios.

BABALU AYÉ
Babalú Ayé. es considerado el padre de la tierra, es el orisha, es decir, una
divinidad, hijo y manifestación directa de Olórun, encargado de la lepra, la
viruela y todas las enfermedades venéreas y todo en general de las pestes y de
la miseria.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol.
Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria.
Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano),
Rey de Nupe, territorio de los Tapa.
Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía
bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra
enfermedades mortales.
Se le considera un intermediario entre los seres humanos y los orishas, y se le pide
ayuda para curar enfermedades y problemas de salud.
Además, Babalú Ayé también es conocido por su poder de purificación y limpieza
espiritual, por lo que es invocado en rituales relacionados con la recuperación de la
salud.

sus elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya muy fina de color
azul y otros los confeccionan intercalando las cuentas de Oyá, de colores rojas
y negras.

Esta deidad posee diferentes “Mensajeros” las cuales son los mosquitos,
moscas y todo tipo de insectos que puedan ser vectores de enfermedades,
también utiliza el viento.
Esta divinidad también se encarga de proteger a todos sus seguidores de
afecciones cutáneas como mencionamos anteriormente, entre ellos está la
lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias,
parálisis, erisipelas, amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas.
Su hablar es de una manera fañosa y tiene la nariz llena de mucosidad. Sus
movimientos hacer recuerdo a un enfermo que esté sufriendo un síndrome
febril. En ocasiones hace como si estuviera espantando las moscas y demás
insectos que se posan en sus llagas ya que anteriormente, esta deidad por
hacer las cosas de malas maneras tuvo que sufrir teniendo llagas en su piel,
que emanaba un olor apestoso.
También agita el ajá en el aire como si estuviera realizando un rito de limpieza,
barriendo todo lo malo. Generalmente este baile afecta a todos los posesos
quienes suelen lamer todas las pústulas o afecciones cutáneas de los
espectadores. Mientras el Bakini Bakini se realiza, se derrama agua sobre el
piso en donde allí todos deben mojar sus dedos y pasarlo por la frente y detrás
del cuello.
Siempre intentan dar afecto, comprensión y también ayuda pero su pequeña
dificultad es que les cuesta comunicarse con los demás, ya que se les conoce
que son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se
convierten en puntal de enfermos tanto físicamente como de alma en la que se
acercan para poder conseguir palabras de aliento.

Babalú ayé es la deidad yoruba asociado con la enfermedad, las epidemias, la

muerte y los muertos. Conocido como un orisha nocturno que realiza sus
trabajos al caer el sol, y en el día se resguarda en la sombra, es una deidad muy
temida por los creyentes y practicantes.
Babalú ayé, en yoruba Obaluàyé, es el orisha de las pestes y miserias.
Considerado la divinidad que rige y está asociado a males, epidemias y
enfermedades como la lepra, el sarampión, la viruela, de transmisión sexual,
todas las que afecten la piel, entre otras.

Es temido y respetado en las religiones tradicionales africanas porque rige

enfermedades mortales y es conocido por muchos otros nombres, tales como:
Azojuano, Samponá o Sakpatá.

El termino Obaluàyé se traduce como Oba o rey y Aiye que quiere decir tierra, el
nombre del orisha significa entonces rey y señor de la tierra.
Entre sus objetos de poderes posee un aja, una palma de corojo o de cocos y
una rama con un pedazo de saco que está amarrado y adornado con cuentas y
con caracoles y su traje esta hecho de saco cubiertos con caracoles.

ESHU LODE

Se carga con raíz de hierba hedionda, de ceiba, de jaguey, leri de agboyami, de

agbani, 21 atare, 21 iwereyeye, eru, obi, kola, osun, arida, tierra del cementerio, de la
plaza, rastro de un buey, azogue, oro, plata, coral, ámbar, tres kilos prietos, tres
monedas de 5 centavos., Una peseta, palo rompe hueso, palo santo, palo vencedor,
igui osboni, agbaro, mowo, eku, eya, epo, otí, otí kana, y una ota de la calle a la que se
le da un jío jío y va adentro.

Considerado el Eshu de las calles, del exterior, de afuera, es brujo, se dedica a

vagabundear por los caminos vestido con harapos y de vez en cuando anda por el
monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al mundo.
Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Va siempre en
una casita afuera de la casa de Osha o al borde de un camino, es compañero
inseparable de Oggún y Oshosi; Sus números son el 7 y el 21
No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol
porque cuando vivía en el mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes y faltó a
sus prohibiciones y perdió todo lo que tenía.
Lleva siete bastones de madera y hierbas.
Habla en el signo Otura Roso.

Eshu Odara
En este camino se evidencia la naturaleza propia de Eshu, como un enviado sagrado,
ya que se estima que es muy poderoso tanto como para unir e igualmente separar. Por
esto, se dice que Eshu Odara es la primera divinidad formada por Olodumare.

Además, se sabe que en este camino no se efectuaron sacrificios que con otros entes
se hicieron, y así lograr alcanzar algunas de sus habilidades y dominio.

Por tal motivo, este camino aprueba que las personas disfruten de las ventajas de sus
ganancias. Por ser el enviado sagrado del cambio, y simbolizado en las ceremonias de
los Awó, cargado y también consagrado.

También está Eshu Oddara, el cual simboliza al mencionado anteriormente, el enviado

sagrado nombrado Odara, y ya se señaló que su influencia está en unir o separar, claro
está desde lo espiritual.

Por tal razón, se menciona que cuando los seres eternos como lo son las divinidades,
oyen las súplicas que sus fieles les hacen, generalmente le otorgan una vista respecto
a cómo se presenta lo que está ocurriendo.

Es decir, que el emisario de esta visión en el momento es Eshu Oddara, ya que tiene la
habilidad de los humanos para hablar con los espíritus. Por lo tanto, él habita en las
encrucijadas, donde se presenta el cruce entre las emociones y la mente, o lo que
quiere decir, entre el corazón y la cabeza.

CENTELLA NDOKY

es una de las diosas que forma parte de toda la mitología África y es nacida del
propio Congo, en el territorio de la tribu Zulu, que poblaba esa región en la
antigüedad, y la cual comenzó a formar parte de las historias que dieron origen a
todo el culto del Palo Mayombe.
Ella surge como una protectora en el campo de batalla, que se manifiesta en
forma de remolino, y cuyos dotes matrimoniales se presente en forma de
centella, siendo bautizada por la propia tribu zulu, como Centella Ndoki, quien
posteriormente se convierte en el espíritu de los campos Finda, que son los
cementerios y reinando completamente en el mundo de los muertos.
Es una energía espiritual muy fuerte y adorada en la Nganga, es conocida como
el espíritu protector del cementerio, conocido como la reina de los eggun
(muertos). Esta diosa conga es considerada la más temida dentro del palo
mayombe, ya que es la única que posee el control de los cementerios, los
muertos y las tempestades.
Es considerada la madre de los nfumbes oscuros, pues ella es la reina de todos
estos espíritus, siendo la que tiene en sus manos las puertas del mundo
espiritual, y por tal motivo, es madre de todos los muertos, aun de aquellos que
han perdido la vida de forma violenta, con angustia o sorpresa; siendo
mayormente los que aún están apegado al mundo terrenal.

Centella Ndoki aplaca a los muertos y con ello permite que los habitantes de la
casa, puedan vivir en paz y con serenidad. Pero esta es una diosa que se invoca
tanto para buenos fines como malos, pues es bastante eficaz, por lo cual muchos
no solo la utilizan para hacer buenas acciones, sino que algunos se valen de ella
con fines maléficos.

ESHU AÑAGUI LA MADRE DE ELEGBARA

Eshu Añagui, es un avatar de Elegua, este a la vez posee en si mismo tres caminos,
los que se encuentran relacionados con el desenvolvimiento y La justicia.
Es su segundo camino Añagui, representa a una deidad femenina se manifiesta como
la madre de Elegguá porque, según la historia de sus relaciones con Eshu Okú Boró
(que era Obbá de una tribu Yoruba) concibe un hijo, el príncipe Elegbara príncipe de
una tribu yoruba

Considerada la madre de todos los elegua, es guardiana de Odduduwa y su secreto, se

destaca por su valentía y capacidad curativa, representa la victoria y la determinación

Añaguí es muy aguerrida y cuando se enoja es tan furiosa como una tempestad.

Es una mujer de carácter fuerte y belicoso, no teme a la guerra y no suele perdonar a

sus enemigos.
Representa a la guerrera que no siente temor ante nada.
Añagui es curanera y bruja, conoce el secreto de las plantas medicinales, descubre los
secretos y las trampas enemigas mediante la virtud de la clarividencia.
A esta Deidad se le atribuye una extrema fuerza y furia, se le relaciona con
tempestades y los remolinos de Oya, utilizando estos últimos para trasladarse, al ser
tan pequeña.
Habita en el monte y la sabana, Su ropa es de color rojo, ésta adornada por cien
caracoles, los cuales se distribuyen en la falda de su vestido uniformente.

AYAÓ

Ayaó es una Orisha poco conocida, hermana de Oyá, no se asienta, aunque la

entregan las hijas de Oyá. Vive en un lebrillo pintado de rojo vino y colgado del techo
con cadenas, come al lado de Oyá, pero no en el piso. Habita en las raíces de la Ceiba
junto a Irokó. Se le sirve en una mesa con mantel y flores y se saluda al pie de la ceiba.
Se le inmolan los mismos animales que a Oyá. Es una Orisha casta y muy parecida en
sus características a Shangó.

Sus secretos se guardan en una sopera que se mantiene alta en la casa del Olorisha
que la recibe. Usualmente son los hijos de Oyá los que la reciben, aunque hay signos
donde puede ser que alguien necesite recibirla. Sus poseedores la mantienen en un
librillo atado al techo del lugar con cadenas. Ayao es amiga de los espiritistas y los
médiums.

Cuidadora de la Saraza de Eggun. Orisha de las alturas. Ella fue que subió y dio la
mesa a Oduduwá. De la tierra de La Mecca, Ayao es una Orisha con influencia Árabe;
se categoriza como un Orisha del Desierto. Vive en los altos de Iroko y no debe bajar al
piso o tocar el piso por eso sus ceremonias se realizan en la parte superior de una
mesa . Ella es el remolino pequeño y el ojo de la tormenta. Se dice que ella se sienta
arriba de la Ceiba a ayudar a proteger a los espíritus que pasan a través de sus nubes
para residir en el reino de Olofi. Se dice que cuando un iniciado de Oyá está realizando
su nacimiento consagración, los espíritus que se recogen son atendidos por Ayao.

Ayao cuida a las mujeres doncellas, o a las niñas. Ayao es pura, por eso ella es que
sube la mesa a Oduduwa. Se dice que Ayao es la que lleva los mensajes a Ikú y a Oyá.
Se encarga Ayao de las notas de Oyá, en la puerta del cementerio. Ayao también se
encarga de los 9 egguns que acompañan a Oyá y tiene relación con los 9 lugares de
las ceremonias previas a una consagración de Oyá. Por esta razón algunas personas
ponen 9 vasos o copas de agua a Oyá como una dedicación a ella. Algunos les llaman
a éstos Los Ajeres de Oyá. En el campo su colores son Matipó y Amarillo con cuentas
de Oyá intercaladas. y su tela es el retazo floreado con estos colores.

Atributos

Su collar es de nacar, rosado y azabaches, come pollona, Etu, akele, es señorita,

siempre debe de acompañar a los hijos de OYA pues Ayao calma siempre a Oyá.
Este orisha es fundamental para todos los hijos de Oyá, ya que junto a yewa le dan
gran estabilidad en sus vidas.

Sus secretos se guardan en una sopera que se mantiene alta en la casa del Olorisha
que la recibe. Usualmente son los hijos de Oyá los que la reciben, aunque hay signos
donde puede ser que alguien necesite recibirla. Sus poseedores la mantienen en un
librillo atado al techo del lugar con cadenas. Ayao es amiga de los espiritistas y los
mediums.

Los que no la necesitan llamarla que no lo hagan, es una Orisha muy seria. Oyá es el
oxígeno que inhalamos y el oxígeno que exhalamos, Ayao es la Orisha que tiene que
ver con la brujería.

MADRE AGUA O MAMA KALUNGA

En la regla de palo mayombe, las deidades tiene rasgos característicos y se

vinculan directamente con las fuerzas de la naturaleza, los cuales son
considerados animados por espíritus, a los que también, le ofrenden posada en
las profundades de la tierra, otro elemento fundamental es el agua, relacionado
especialmente con los antepasados y con mama kalunga.

Es un símbolo espiritual poderoso dentro de la religión de Palo Mayombe, es una

deidad femenina que representa las aguas primordiales, la profundidad del océano y la
vida y posee un gran poder sobre los elementos acuáticos. Es considerada una de las
divinidades más importantes y respetadas en esta tradición espiritual.
Para las antiguas comunidades bantúes, kalunga no tenia connotaciones de género y
representaba la frontera del mundo de los vivos y los muertos, para ellos era una
entidad mágica o divina destinado a separar la vida o la muerte, el plano donde residen
los muertos.

Es la protectora de los iniciados y portadora de salud y fertilidad, Se le asocia con la

luna y la intuición, es la esencia de la vida y la purificación, siendo vital en los rituales y
la comunicación con el mundo espiritual, es la sabiduría, y el conocimiento ancestral.
Ella, es considerada una fuerza sumamente apacible y cariñosa, poseedora de los
grandes secretos de la curación, Madre agua es la patrona de los niños, asi como el
alumbramiento,
En la Regla de palo, Madre agua es la primera hija de Tiembla tierra, por lo que se dice
que es reina y madre de otras deidades mayombes; Se dice que es símbolo de
inteligencia y audacia y premia con sus conocimientos a sus devotos hijos.
Ella dota a sus creyentes en abundancia de poderes psíquicos y profundidad espiritual
de comprensión.
Representa la intelectualidad el conocimiento y el carácter cambiante, así como lo es el
propio mar, De su carácter se dice que es justiciera e implacable, inflexible a la hora de
castigar lo mal hecho o de proteger a sus hijos.
El agua y su afuera, es fuente de vida, otorgándola o arrebatándola, es poderosa y se
le debe mucho respeto, pues se cuenta que su ira es como una tormenta o un huracán,
violenta y terrible.
Es compasiva y amorosa, sumamente protectora de sus devotos, su poder sana, y
ayuda a sus hijos al mismo nivel que hace temblar a sus enemigos, a aquellos que
hieren a sus seres queridos.
llamada también Kalunga, Má Lango, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama
Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande.

YEMAYA OKUTE

Es uno de los caminos de la orisha yemaya, este avatar de la santa se caracteriza

por encarar a una mujer con gran fuerza de voluntad y temperamento.

Es uno de los caminos de la orisha yemaya, conocida como la machetera por

portar un machete con instrumento de defensa y de trabajo.
Este camino de yemaya vive en los arrecifes del litoral costero por lo que es
identificada como la portera de olokun, puede encontrándosele también en el
mar, en el rio, en la laguna y en el monte; le agrada habitar en regiones desoladas
donde no tiene acceso el hombre, no le gusta ser molestada en vano.
Es una indomable guerrera, debido a su implacable furia es temida por sus
enemigos quienes se inclinan ante su presencia, cuando visita el campo de
batalla, dispone a su servicio de todas las herramientas de su esposo Oggun
siendo su favorita el machete.
Es una hechicera muy poderosa, a menudo se manifiesta como una mujer
hermosa que danza suavemente con una serpiente enroscada en brazos,
En su casa no habitan perros pues esta Orisha les teme a estos animales, le
desagrada e incómoda.
Es una madre muy estricta que no olvida con facilidad las faltas de sus hijos a
los que les impone castigos severos los que son proporcionales a las ofensas
cometidas; al ser reina de las nieves sus hijos experimentan mayor fortuna
durante el inverno; el hielo es el ingrediente secreto que esta santa utiliza para
realizar muchas de sus hechiceras y pociones mágicas.
La intrépida guerrera se identifica con el ratón, animal que encarna cuando
necesita visitar la morada de sus hijos con el fin de transmitirles algún mensaje.
No le agrada el pato, todo lo contrario le ocurre con el carnero, el cual es uno de
sus animales predilectos.
Es capataz de los eggun, sus seguidores la alaban como “la amada señora del
ríos” hábil guerrera, se le llama okute, pero su verdadero nombre es Okunte que
significa “la brava”.
Están bajo su cuidado las perlas y los corales, esta santa posee encadenado a su
sopera un barco de plomo.

Relata el pataki que yemaya okute debido a su forma de concebir el mundo tuvo
una sangrienta pelea con la humanidad la que finalizó en un desenlace fatal que
cobro numerosas vidas.
Por este motivo huyo de su tierra natal y comenzó a peregrinar alrededor del
mundo hasta que halló en la tierra de OMI MAYAFRA, la tierra de las nieves y el
hielo.
.Esta santa encuentra íntimamente relacionada con Oggun por que se le inmolan
gallos en compañía de este Orisha.
A okute puede encontrándosele también en el mar, en el rio, en la laguna y en el
monte. Se identifica con las tonalidades de azul oscuro y claro.

Una mujer de piel muy negra, con un vestido de guerrera azul pálido, azul oscuro
y un rosa fuerte, lleva dos machetes y un cuchillo en la cintura, esta llena de
hielo, al lado de la nieve, en un rio
SUCUBOS
son unos demonios que toman la forma de mujeres atractivas para seducir a
los hombres, introduciéndose en sus sueños y fantasías. En general son mujeres de
gran sensualidad y de una extrema belleza incandescente.

Estas criaturas seductoras se alimentan de la energía sexual de sus víctimas. Su

objetivo principal es infiltrarse en los sueños de los hombres para luego intentar
seducirlos.

Los súcubos poseen un poder de seducción irrefrenable, lo cual los convierte en seres
irresistibles para el hombre común.

Una vez en los sueños lujuriosos de sus víctimas, los súcubos agotan su energía vital.
Esto puede manifestarse en los hombres como impotencia o falta de deseo sexual, lo
cual indicaría que podrían haber sido víctimas de un súcubo.

los hombres que sufren este trastorno del sueño se despiertan pero no pueden
moverse. Pueden oír y darse cuenta de lo que está ocurriendo a su alrededor pero,
aún y todo, están paralizadas.

Expulsar a estas criaturas no es una tarea sencilla, dado que actúan mientras las
víctimas duermen y, por ende, se encuentran en un estado vulnerable.

La apariencia de los súcubos varía, en general, como mujeres de cabello negro o rojo.
con una belleza no terrenal, a menudo con alas demoníacas. De vez en cuando, se les
dan otros rasgos demoníacos, como pueden ser los cuernos, una cola con una punta
terminada en triángulo, ojos de serpiente, colmillos, serpientes enrolladas a su cuerpo,
etc.

A menudo, simplemente aparecen en los sueños como una mujer atractiva y de la que
la víctima no puede deshacerse ni olvidarla, incluso después de despertar.

Incubus:
Cuando los Súcubos Adoptan una Forma Masculina mujer
Se cree que los íncubos son demonios masculinos que se aparecen a las mujeres
durante la noche para tener contacto intimo, según la historia, suele posarse encima de
las víctimas, mayormente mujeres, cuando duermen para tener relaciones intimas con
ellas.
Los íncubos se manifiestan en la mente de las mujeres durante las horas de sueño, a
menudo causando pesadillas intensas y aterradoras. Aunque la mayoría de las veces
aparecen como hombres atractivos, han sido conocidos por cambiar su forma para
adaptarse a los miedos o deseos íntimos de la persona que están visitando. Esta
cualidad cambia formas es otra característica principal de los íncubos.

Además de los sueños, un íncubo influencia el comportamiento de sus víctimas incluso

en su estado de vigilia. Los afectados pueden experimentar fatiga, debilidad y una
variedad de problemas de salud. La víctima no está consciente de que sus dificultades
son causadas por un íncubo hasta que los síntomas empeoran. Esta influencia
perniciosa y, a menudo, indetectable es otro rasgo definitorio de estas entidades.
Los íncubos también pueden llegar a tener una presencia física tangible, dejando
huellas de su visita. Las marcas de arañazos, moretones y otros signos físicos
inexplicables a menudo se atribuyen a estos seres, aunque esta característica es
menos común. Esta manifestación física oculta es la última característica principal de
un íncubo.
El íncubo o terror nocturno se caracteriza por episodios bruscos de despertar en mitad
de la noche, generalmente acompañados por gritos de pánico y con intensa ansiedad,
agitación, confusión y una amnesia total de lo ocurrido.

El íncubo es descrito como un hombre de ojos claros, específicamente de color miel, su

cuerpo es esbelto y seductor, tiene una hermosa sonrisa y en su mano derecha está
descansando una pulsera de acero, con la cual se puede atar al mundo de los mortales
para conseguir apoderarse de sus víctimas.

LILIT
Una de las demonias del sexo más famosas es Lilit, también conocida
como Lillith (primera mujer de Adán en la tradición judaica), una figura legendaria que
aparece en una serie de tradiciones religiosas y culturales.
Según la mitología mesopotámica, Lilit es considerada una criatura demoníaca o un
espíritu maligno que enamora a sus víctimas y tiene la capacidad de seducir a los
hombres, a menudo introduciéndose en sus sueños para tentarlos hacia actos
malvados.
En algunas versiones de su historia, se le atribuyen características sobrenaturales,
como colmillos y pelo largo, que le permiten drenar la energía vital de sus víctimas, lo
que podría relacionarse con la idea de terrores nocturnos.

Las leyendas medievales la retratan como una figura siniestra asociada con el
pecado y la muerte, alimentando así la creencia en su capacidad para influir en los
seres humanos y corromper sus almas.
En diversas culturas, Lilit se ha convertido en un símbolo de la tentación y la seducción,
arraigando su misteriosa presencia en el folclore y la psicología del inconsciente
colectivo.

Lilit, primer vestigio del feminismo

Uno de los súcubos más famosos es Lilit o Lillith, perteneciente a la mitología
mesopotámica y del folclore demonológico judío. Lilit, creada antes que Eva, encarna la
belleza maligna y las relaciones sexuales pasionales. Podemos leer sobre Lilit en
documentos históricos, como la propia Biblia o la Epopeya de Gilgamesh, y su figura
implica la primera representación histórica de lo que conocemos como ‘mujer fatal’. De
hecho, Lilit representa una temprana figura del feminismo, dado que, a diferencia de
Eva, fue creada en igualdad respecto a Adán y, rebelándose ante sus exigencias de
sometimiento, le abandonó.

ELEGUA Afrá
Una manifestación Arará de Elegua, se asocia contra enfermedades y epidemias,
este camino subraya la importancia de la salud y la limpieza espiritual,
destacándose como un sanador entre los caminos de eleguá.

Elegua Afrá. Es el compañero de Asojuano, y vive en los hospitales y lugares de

sanación. es muy querido pues ayuda a los enfermos y por eso se le conoce
como “el niño de las enfermedades contagiosas infantiles” como por ejemplo el
sarampión y la viruela; protegiendo a los enfermos y promoviendo la
recuperación.

Representado con colores blanco y negro, simboliza la dualidad de la vida y la

muerte y la salud, prefiere las oferentes de vino tinto, simbolizando la sangre y la
vida; Tiene con Tabú el aguardiente y el vino de palma.
Silva en las esquinas y en los caminos solitarios y no muestra la cara, ya que no
se le debe mirar de frente, su collar alterna cuentas blancas con negras.

Vive sobre una piedra porosa, y lleva además de su carga un secreto que lo hace
muy fuerte para ayudar Asojuano a curar los males humanos.
Este camino porta: un baston de viajero, un portero para confeccionar medicinas.
Enmascarado va junto al orisha sanador de hospital en hospital, curando
enfermos y ayudando a sus devotos.
Las ánimas benditas del purgatorio
Las Animas del purgatorio, Son los espíritus de las personas que vivieron en el plano
terrenal y fallecieron, pero en su camino para entrar al cielo deben pasar por un
proceso de purificación, nada manchado puede entrar en el Cielo.
Lo que deben limpiar son posibles deudas incumplidas en vida, imperfecciones o
pecados y, por lo tanto, quedan vagando como un alma sin cuerpo en busca de la paz
y la liberación.

La palabra purgatorio viene del latín ”purgatorium”. Puede traducirse como “que
purifica” y que deriva, a su vez, del verbo “purgare”, equivalente a limpiar o purificar;
siendo una prisión de fuego en el cual algunas almas salvadas son sumergidas
después de la muerte y en la cual sufren las más intensas penas, tan lastimoso es el
sufrimiento de ellas que un minuto de ese horrible fuego parece un siglo, el fuego actúa
sobre el alma espiritual la cual es inexplicablemente mas sensible a la pena.
La manera como logran ascender las ánimas benditas y salir del purgatorio es a través
de la iluminación y las oraciones que reciben de las personas que aún viven y que
son creyentes. Ellas no pueden hacerlo solas. Esto es, mediante velas que les
encienden para iluminar su camino, así como rezos, misas ofrecidas en su honor o
rosarios pidiendo por la expiación de sus pecados.

Dice la leyenda que en agradecimiento las ánimas escuchan y cumplen las

peticiones de aquellos devotos que han rezado por ellas.

AJÉ SHALUGA,
es conocida como la orisha de la prosperidad, la suerte y el dinero, sin embargo,
también es eficaz para los asuntos relacionados con la salud y la estabilidad en
diferentes ámbitos de la vida, suelen recibir este fundamento con la intención de
mejorar sus condiciones económicas y atraer el equilibrio de las energías benéficas en
esta tierra.
Es una deidad perteneciente al panteón yoruba, relacionada con la fortuna, la riqueza y
la firmeza y el sustento del ser humano. Se estima que su ashé consiste en la virtud de
facilitar las condiciones para que las personas reciban el dinero necesario para vivir
una vida en abundancia, es por ellos, que se le conoce como la “tesorera de los
Orishas”
Esta deidad vive en los parajes mas desolados del mar, en las pequeñas islas
rodeadas de grandes arrecifes y en el rio, el elemento que lo identifica es el cauri y las
conchas de mar, de hecho los pequeños cauris representan el dinero,
Se dice que este santo guarda relación con oshumare y que broto directamente del
cuerpo de yemaya.

Aje también es una espiritualidad relacionada con la salud, la felicidad, la evolución , el

equilibrio, las pasiones, influye en la creación de los tintes y los colores en general.
En el diloggun habla a través del odu: eyionko tonti okana, (2-1) y meridilogon (16).
siendo utilizados comúnmente como medio de intercambio comercial en muchas aras
de Africa, hasta finales del siglo XIX, por lo tanto, su símbolo en la actualidad es el
papel moneda.
En algunos pasajes se identifica como un Orisha masculino, se relaciona con eshu y
con ozayin.
Con respecto a su proceder, se estima que esta deidad es muy caprichosa, cambiante
e inconstante, Acostumbra a escoger al azar a las personas que va a bendecir y
favorecer con grandes sumas de dinero.
Es otro sentido, debido a su relación con el mar, lugar donde reside, es representante
tanto en la abundancia como de la fertilidad, se le presentaba originalmente con la
ostra perlífera, también se le relaciona con la cocha de mar conocidas con “aje”

Obbatalá Ashó

Obbatalá Ashó también llamado Babá Ashó o Asholó es un camino masculino de

Obbatalá. Es joven y fue rey de Ibadán, donde recibió el nombre de Alashó Alá. Baila
en un solo pie y su Osain se monta en un caballo.

Obbatalá Ashó es un guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano
Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra arará se le llama Akuadó o Awodó.

Joeb y vibrante, Ashó es un guerrero qe baila en el filo de la batalla y la celebración,

representa la alegría juvenil y la valentía, enseñando que la vida, incluso en medio de
los conflictos, esta llena de color y movimiento.

Lleva un juego de herramientas de plata, una bola de billar, un bastón forrado en

cuentas blancas, cuatro caracoles e igual cantidad de plumas de loro y dos muñecos.
Se le pone un muñeco de cedro sin pies y sin cabeza, que se carga con su secreto.
Este muñeco se forra con el cuero de la chiva sacrificada a Obbatalá. Se adorna con
siete pañuelos de colores.

Oshún Ibu Kole

Oshun Ibú Kolé se le conoce también como Kolé-kolé, Akalá-Kalá e Ikolé, Bankolé. Es
inseparable de la tiñosa con la que trabaja. Su nombre quiere decir «aquella que
recoge y recupera la basura y los polvos». Es la vigilante del hogar. Vive en una tinaja
de barro y se le puede dar de comer en una palangana con agua.

Esta ochun va vestida pobremente, se revuelve en las corrientes y en el barrio, tiene

solo un vestido de color blanco, pero de tanto lavarlo se puso amarrillo.

Suele decirse que esta ochun solo saber cosas malas y come lo que la tiñosa le trae

Es la mayor de las Aje, hacia y lanza conjutos, su símbolo principal es la tiñosa,

además es su mensajera, a la cual le transmite todos sus caprichos, los Arará la llaman
Abalú, se dice que este camino de ochun nace en Eyeunle Ojuani, otros que en ogbe
tuanilara

Entre los atributos de Ochún Ibú Kole figuran una muñeca de porcelana o plástico, dos
espejos, dos bolas de billar, cinco plumas de tiñosa y cinco morteros de farmacia.

Sus piedras se colocan sobre una rosa de Jericó. Se le pone un abanico de plumas de
tiñosa con cuentas blancas.

Esta ochun tiene las características de la diosa del amor yoruba, o sea, es una mujer
bella, sonriente sensual y exuberante, sin embargo, lleva una indumentaria pobre y
muy sencilla.

Y es que, según las leyendas, esta ochun vaga en las corrientes de los ríos y en el
fango y siempre permanece en la miseria.

Algunos expresan que esta Oshún nace en elleunle ojuani, pero otros dicen que en
ogbe tuanilara.

Su corona se adorna con plumas de tiñosa, dos remos, dos morteros, una espada, una
escoba, una copa una luna, una campana, un tridente, un tambor, una mano, un peine,
diez lanzas y un pilón.
De igual manera, se le pueden poner diez plumas de loro africano hasta llegar a 55, un
cesto con cinco agujas para coser con su dedal y ovillo. Esta Oshún lleva su Osain
colgado de la tinaja. Una vez que se hace, este Osain come al lado de Oshún. El
oshinshin para esta Oshún se hace con limo de río, acelga, ceraja o bledo blanco.
Dentro de la sopera lleva una flecha, diez lanzas y 55 brazaletes de oro en forma de
collar.

En algunas casas de santo se dice que esta Oshún es una deidad sonriente y de
exuberantes características, que declinan ante su indumentaria baja y pobre. También
de dice que se mueve en las corrientes y en el fango, casi en la indigencia. En este
camino Oshún tiene un solo vestido el que de tantos lavados cambió de blanco a
amarillo.

Es la mayor de las Brujas, y sabe cómo hacer y lanzar conjuros.

La tiñosa es su símbolo y mensajera la que transmite sus caprichos. Se dice que esta
Oshún solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba, es la Oshún
que se honra sobre todas las otras. Esta Oshún come dos gallinas blancas, una chiva,
una guinea y dos palomas negras.

¿Qué es una bóveda espiritual?

La bóveda espiritual es un lugar o altar místico destinado a la veneración y atención de
las necesidades espirituales de los difuntos. Puede decirse que es una especie de
puerta dimensional en la cual la energía propia de los espíritus fluye naturalmente.
Además de absorberse ciertas energías negativas que puedan encontrarse en nuestro
entorno.
Esta clase de atenciones no son netamente de santería sino más bien de espiritismo
pero como el la religión yoruba se busca darles posición a los difuntos en bastante
común entre su fieles.
Básicamente es un culto a los difuntos, especialmente antepasados y representa un
cordón de unió con ellos.
Claramente la recomendación de instaurar una bóveda espiritual siempre llegará de
acuerdo a tu casa religiosa. Ya que existen algunas que no adoptan este tipo de cultos
ni costumbres, aunque posee basamento en ifá.
Nace en Osa She la tenencia de este altar por parte de los santeros y se apoya en IKU
LOGBI OSHA.
Que hace referencia a que el muerto parió al santo, una afirmación que refuerza el
trabajo en conjunto de egguns y orishas.
una mujer de piel negra, afrodescendiente, con un vestido color fuscia, y pulseras de
color cobre en sus manos, abrazando a un hombre de piel negra, muy musculoso, con
una corona, muy fuerte, en un bosque con mucha vegetación, se ve el amor, entre la
pareja de esposos.
A black-skinned woman, of African descent, wearing a fuchsia-colored dress and
copper-colored bracelets on her hands, hugging a black-skinned man, very muscular,
with a crown, very strong, in a forest with lots of vegetation
El hombre, empieza a mirar otra mujer,

Una en un intento por ganarse aún más el amor y la atención de Shangó, buscó
consejo en Oshún mujer de piel negra, vestida de amarillo, con girasoles y corona
de piedras preciosas, otra esposa de Shangó conocida por su belleza y encanto.

Oshún, motivada por la envidia y deseando socavar a Obbá, le dijo falsamente que
a Shangó le gustaría que ella se cortara la oreja y se la sirviera en una sopa.

Obbá, creyendo en el consejo de Oshún, procedió a cortarse la oreja y preparar en la

sopa para Shangó. Cuando Shangó descubrió lo que Obbá había hecho, se llenó de
horror y repudio, lo que llevó a Obbá a huir y refugiarse en el reino de su
padre, Obbatalá un hombre de piel negra, anciano, y vestido de blanco con plateado.

AJÁ
Aja pertenece al panteón yoruba, como un orisha menor, Posee los
secretos de la botánica, Es dueña de las hierbas que nacen a la orilla del río y
de potentes secretos curativos.
En sus bosques encontraba plantas con propiedades medicinales y
mezclaba las hierbas, las raíces y otras partes de las plantas para encontrar
curas para los enfermos.

Es amiga de Oyá y la traslada cuando ésta se lo pide, se conoce con el

nombre de “viento Salvaje”

Aja es temida y respetada por ser de carácter propotente y siempre estar

discutiendo, los creyentes aconsejan nunca enfadarla y pedirle o rezarle con
honestidad y humildad; quizás por ser la dueña de numerosos secretos
 curativos.

Ajá usa el torbellino para levantar, transportar o transportar a las

personas desde sus moradas a la jungla o algún otro lugar desconocido para
inculcarles los caminos del herberlismo.

Según la leyenda, cuando quieren aprender los secretos o misterios de

las hierbas, deambulan por el bosque hasta perderse en él. Luego, Ajá se
aparece al devoto perdido, quien no debe mostrar ningún miedo, después de
lo cual se le lleva y se le enseña los poderes curativos de las hierbas y
plantas.

Una vez terminadas las lecciones, Ajá los guiará fuera del bosque. El
viaje supuestamente tendrá una duración de entre 7 días a 3 meses, y se cree
que la persona se dirigió a la tierra de los muertos o al cielo. Ajá es
considerado uno de los espíritus de la Tierra más raros porque se revela a los
humanos y no para dañarlos ni asustarlos.

Es tan inquieta y tormentosa que se representa viajando en un torbellino, o siendo

el torbellino mismo. menor de la religión yoruba, se le consi

Se dice que era esposa de Olokun y según esta leyenda yoruba, seria la
madre de la reina del mar la poderosa yemaya.

Es aja considerada uno de los dioses de la tierra mas raros, ya que se revela a los
humanos y no para dañarlos o asustarlos.

Aja es la palabra que se utiliza para catalogar el manojo de varillas de palma de

coco o de corojo que va adornada con caracoles que en la ceremonia se usa como
escoba o sacudidor.

Tambien se ajá preferiblemente a la escoba de babalu aye, es como un instrumento

que el oricha cura las pestes, los obstaculs del camino de sus hijos y devotos.

Como consecuencia de una de las frecuentes peleas con su marido, se

vio obligada a abandonar la casa. Entonces Yemayá, más hábil en el trato con
los hombres, se fue a vivir con Olokum y ocupó su lugar. Aunque
posteriormente Ajá hizo todo lo posible para recuperar su amor, ya no le fue
posible conseguirlo. Y es que a una mujer peleona no la soporta ni el mismo
Olokun.

ESHU ACHI KUELÚ

En este camino eshu – elegua, tiene un físico de una anciano, de
muy pequeña estatura, que vive en los huecos y en los túneles bajo la
tierra de las encrucijadas.
Es considerado un espíritu de la tierra y posee todos los minerales
en especial el oro, trabaja con ifa y come palomas.

Es el camino de eshu elegua uno de los caminos mas viejos de

elegua
Por ser pequeño en estatura, se le compara a veces con la forma de
un duende.
Es un espíritu de la tierra u el protector y guía de los que caminan
por la espiritualidad, a los que ayuda a escoger los mejores senderos,

NACE EN OJUANI MEYI

Este es el elegua de Orisha Oko, habla generalmente en los huecos,

entre cuevas y túneles debajo de la tierra, sobre todo en las encrucijadas o
en los campos de cultivo

Por ser un elegua de tierra, se conecta directamente con la energía

 de orisha oko, son amigos inseparables y con su poder este elegua
favorece los sembradíos y la fertilidad.

Es por esta razón y su conexión con la madre tierra, que entre sus
herramientas y atributos de poder lleva todo lo de la jardineria y de
labranza.
Es elegua el dueño de los tesoros enterrados, del oro y los
minerales del mundo, y también de las piedras preciosas,.
Es una deidad que trabaja mucho sobre todo labrando la tierra, por
ello se le ruega para que traiga prosperidad, abundancia y fertilidad tanto
a la tierra como a la mujer y al hombre.

Se le llama con Oro, además, es el jefe de los Eggun que asisten a la persona. Vive
fuera de la casa. Su representación es un Agborán de madera, con un solo cuerpo y
dos cabezas, Eshu Ashikuelú es bicéfalo.

Eshu Ashikuelú lleva un bastón colgado de la mano que es su compañero. Este se

llama Ashiakuabú. Este bastón se hace de madera de Iroko. Ashikuelú es a veces
interpretado como un rey de los gnomos o duendes.

A Eshu Ashikuelú se le llama el niño labrador y también patrón de todos los que
trabajan la tierra. Vive sobre una piedra de sembradío o dentro de un saco de yute
colgado de las ramas de algún árbol. Entre sus secretos lleva tierra de cultivo. Cuando
se prepara, se entierra 21 días en un campo de cultivo y cuando sale, ya está listo para
el trabajo..

OKE
Oke es la loma y todo lo que se eleva desde el nivel del mar, Se utiliza como recipiente
de fuerzas de energía cósmica Guardián de los Orishas.
Es además expresión patente de los misterios de Olofi. Símbolo de la firmeza de la
madre tierra. Vive en el piso frente al canastillero de Obatalá y pilar de Olofi y come y
disfruta de sus ceremonias.
Con Oke se macera cualquier tipo de Polvo. Es un santo de fundamento y no se
asienta. Compañero insustituible de Obatalá. Los reciben los hijos de Yemayá en el
hombro izquierdo. Come con Obatalá.

Es un Oricha hijo de Eyiobe (representa la sal y el vino de la palma),

En la naturaleza, Oke esta representado por la loma y es dueño de las montañas y las
cimas existentes en el mundo y todo lo que se eleva desde el nivel del mar.

Es el símbolo de los misterios de ólofin y de la firmeza de la madre tierra, A pesar de no

ser un Oricha principal nos ayuda a cambiar nuestra alma, para que seamos mejores
humanos.

Es el guardián de todos los orichas, y el pilar de Obbatalá y ólofin. Con él se muelen

todos los afoché (polvos mágicos) y se machacan las hierbas que se utilizan para
realizar el omiero del asiento. Junto con Oggue y Orishaoko forman una importante
trilogía que rige los movimientos de la tierra.

Este Orisha es parte de Obbatalá, vive al pie de este en un platito blanco y tapado con
algodón.

Es una deidad que está muy conectada con todo lo que es la tierra y los sembradíos, lo
que significa que puedes acudir a él cada vez que desees que te vaya mejor en la
cosecha.

Manifiesta la mejor situación del hombre, los secretos de Olofin y es el defensor de la

Tierra.
Oke es extenso dentro de su sapiencia e intelecto, por esta razón tiene tantos
seguidores que le rinden culto. Es dinámico y no se detiene. Está ligado con la
fecundidad, protege a los Orishas, influye en el avance de la siembra y la cosecha.

También es la deidad tutelar de las montañas. Sirve como fuerza y

guardián de todos los santos. Su piedra es una China pelona, recuerda por su
solidez. Los pilares de las construcciones coloniales. Puede ser blanca o negra.

Vive en el piso, frente al canastillero. Es pilar de Obatalá y de Olofi.

Cuando lo emplean en cualquier otra obra de santo, es expresión patente de los
misterios de Olofi, que van desde una hierba hasta cuestiones del más allá. Con
él se muele cualquier tipo de afoché. (Polvos).
 ORICHA OROIÑA

Orisha mayor, Oroiña es también andrógino, padre madre y origen de

Agayú.

Es la manifestación del fuego. Representa el verano y el corazón.

Simboliza dos grandes y terribles pasiones el amor y la ira. Fuego divino

del espíritu, símbolo del conocimiento intuitivo.

El fuego renovador y purificador. Se integra al símbolo del sol, que por

sus rayos de fuego simboliza la acción generatriz de la vida.

Símbolo de purificación y regeneración. Es Oroiña el centro

incandescente del globo Terráqueo, el lugar donde nacen los volcanes y los
terremotos.

Sus posesiones se extienden por las montañas, colinas y cordilleras. Es

el foco central de la energía solar que beneficia a Orisha Oko. Se manifiesta por
Oke, siguiendo detrás de Agayú, buscando su identificación con Olokun.

Oricha que compone el núcleo del planeta tierra. El grito del volcán, participe de las
erupciones volcánicas y de los terremotos terrestres, Madre celosa y sobreprotectora.
Energia que da vida muerte.
Es una deidad del panteón yoruba que comparte una relación muy particular con el
orisha aggayu solá, algunos afirman que es la madre y el padre de este orisha, es
innegable la estrecha relación que guardan estas dos espiritualidades, sobre todo
porque se representa mediante el volcán.
Esto explica por qué al hacer erupción un volcán escuchamos un estruendoso sonido,
Se trata de una voz de Oroiña, mientras observamos el poder del Oricha Aggayú
acabando con todo lo que encuentra a su paso, gracias al poder devorador y
transformador de la lava que hace suyo todo lo que toca,
Tambien se cree que la Oricha Oroiña desciende de orisha oko, otro deidad con la
dependencia directa de olorun, ya que gracias a la enrgia solar los cultivos de
desarrollan.

Entre sus características y atributos que se evidencian en los seres vivos Oroiña
representa la rabia enceguecedora que provoca estallidos emocionales y gritos, el
llanto incontenible que brota de los ojos, los sentimientos que nublan los sentidos, las
reacciones apresuradas, es su energía la que produce este fogaje que sentimos en el
cuerpo al molestarnos,
Por otro lado esta orisha fue la encarga de darle forma a las grandes rocas en la tierra,
artesanda de las montañas y cordilleras.

Esta es una orisha que se recibe para afianzarse en la tierra y para apaciguar el
carácter descontrolador o desmedido que nos puede embargar en momentos difíciles
de nuestra vida, Su energía emana una excelente protección en todos los
sentidos, ya que oroiña es sobreprotectora., su fundamento no puede ser recibido,
pero los aleyos, iworos y babalawos pueden recibirla sin problema alguno.

AGAYÚ SOLÁ
Su nombre significa Poderío del Mundo, representa en la naturaleza al volcán, el
magma, el interior de la tierra. Es el Oricha de los desiertos, de la tierra seca y de los
ríos enfurecidos. Es el gigante de la Ocha, es el Oricha del fuego, tiene un carácter
belicoso y colérico.

Nace en las entrañas de la tierra seca. Las fuerzas terrenales que domina son símbolo
de su tremenda energía, patrón de los caminos, cargadores, automovilistas y
aviadores.
Este Orisha es el báculo de Obatalá, la columna vertebral en el mundo espiritual, se
dice que es hijo de Oroiña ya que el volcán nace del centro de la tierra y de olofin.
Su culto proviene de las tierras de arará y Fon, se alza como un oricha que elige la
soledad como su aliada, pues esa es su esencia, sin embargo su labor se extiende a
todos los rincones del universo.
Es un santo que propicia la armonía y muchas veces es recibido junto con changó
para su concordia. Su refugio es la palma cuando se encuentra en una situación difícil.
Aggayú Solá en el diloggún habla por Osá Meji (99).

porque ambos son Orishas que tienen que ver con los elementos más importantes
de la vida:

La lava que perfora la corteza terrestre, la potencia de los ríos que con su fuerza
dividen territorios y que en momentos de excesos de agua pueden destruir pueblos,
los terremotos y el impulso que mueve la energía de la tierra misma y la hace girar
eternamente.

Este gigante de la Osha es deidad del desierto, patrón de los caminos,

cargadores, automovilistas y aviadores. Es además dueño del río y de las aguas
que se precipitan desde lo alto (cataratas).

Su nombre significa Poderío del Mundo, Es la fuerza de los ríos que abre
surcos en la tierra, es el cauce del río y la fuerza que lo abrió. También
representa la fuerza de los volcanes en erupción. Nació del fuego que dio
origen a la tierra y al sol, siendo uno de los hijos de Oloddumare

Agayú aparece como el encargado del transporte de las almas en su

tránsito entre la vida y la muerte.

Este Orisha es el báculo de Obatalá, Oroiña es su madre, ya que el

volcán nace del centro de la tierra y es ocanini con Oyá, un mismo corazón y
propósito porque ambos son Orishas que tienen que ver con los elementos más
importantes de la vida: la candela, el aire, el sol, la vida y la muerte. Se
encuentra también en los grandes océanos donde reina la respetable Agana
Okúm, porque Agayú que es volcán, anduvo por allí antes de que ella
estableciera su reino. No puede ir a l cabeza de nadie
 Igual que Oyá, lleva varias ofrendas, tales como: darle de comer a un pozo, a
un muro viejo y derruido, a una casa en ruinas, a la tierra, a una ceiba y al
cementerio

Es de carácter fuerte y varonil es uno de los santos más respetados en

los signos de Ocha.

Agayú es un santo fuerte, tanto como Shangó guerrero, solo que a

diferencia de este, no tuvo guerras con Oggún. Es un santo que propicia la
armonía y muchas veces es recibido junto con Shangó para su concordia. Su
refugio es la palma cuando se encuentra en una situación difícil.

No puede ir a la cabeza de nadie.

OBBÁ NANÍ
Obbá Naní es una Orisha mayor. Es de ilé Ikú (casa de los muertos) y tiene que ver
con todas las cosas espirituales. Con Yewá y Oyá conforma la trilogía de las Orishas
que habitan en el cementerio. es Oricha guerrera y dueña y protectora de los lagos, y
las lagunas.
Eterna enamorada de Shangó, su amor por él le hizo cortarse una oreja; y al ser
repudiada por este acto, se retiró a la soledad, al cementerio, convirtiéndose en la
guardiana de las tumbas. No se asienta ni se sube, aunque algunos santeros refieren
haberlo hecho. Su significado en la religión tienen que ver con todo lo que es
conocimiento en este mundo.

Fue ella quien enseñó a todos los Orishas el arte de la guerra. Y a Shangó, a manejar
el arma de doble filo, que se encuentra ligada al simbolismo del rayo, el cual enciende y
alumbra y a la vez destruye.

Y a Oggún, el yunque, símbolo de la construcción para fabricar y templar las armas. El

yunque representa la feminidad pasiva de la cual han de salir las obras del herrero.
Oggún, simboliza el masculino, creador de todas las herramientas.
Tiene en sus manos las llaves que abren y cierran las puertas de todos los humanos.
Este símbolo de apertura y cierre de puertas, señalan caminos de superación. Es
también el poder que puede unir o separar y que comunica el cielo con la tierra. Es
símbolo de propiedad, poder y responsabilidad. Para que en una casa no falte dinero,
el iniciado debe usar esta llave.

Obbá es ocanini (un solo corazón) con Oshún y se recibe con ella. Es
decir, Obbá con oro para Oshún, porque solo en ella confía. Obbá no habla en
la estera. Su caracol solo va al suelo cuando se lava en itá y habla por boca de
Oshún.

Obbá es ocanini (un solo corazón) con Oshún y se recibe con ella. Es
decir, Obbá con oro para Oshún, porque solo en ella confía. Obbá no habla en
la estera. Obbá es el símbolo del amor y de la fidelidad conyugal y se le
representa como una mujer joven, sensual y de carnes firmes,

Esta Orisha no debe ser recibida por personas jóvenes. No se asienta y

solo se recibe. No baila, pero cuando baja se cubre la cara con una máscara.
Es originaria de tierra Tákua

YEMAYA MAYELEWO
Yemayá Mayelewó o Mayeleó, es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un
manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia.
Tiene relaciones muy estrechas con Ossain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca
que hace función de su Eleggua.
Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa
que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar.
Conocida tambien como Okunjima.
Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas.

Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun.

Es la hija favorita de Oloddumare. Vive en el fondo del oceano, donde se unen las 7
corrientes del mar.
Su caracteristica fundamental es la estabilidad.

Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los
negocios.

Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios", es la que por medio del
comercio, despertó las relaciones entre los hombres, Tiene un amplio conocimiento de
hierbas y medicinas; se caracteriza por su conexión con la naturaleza y la vida
silvestre. Se le asocia con los bosques y ríos, destacando por su apoyo en momentos
de cambio y transformación personal.

Ella coloreó las aguas del oceano. Viste una mascara y un Ozun.
Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila, un remolino, una
serpiente de plata y una roca de arrecife. Su sopera debe ser grande y debe ir en un
cesto con 21 platos, el cesto o canasta debe estar adornado con 9 retazos de colores.
Lleva ademas una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas herramientas de Oggun.
Se sienta sobre las sogas de los botes. Los Araras la llaman Aganikoshe.

ta Yemayá es la hija predilecta de Burumú (Boromu), vive en el medio del mar, donde
pasan las siete corrientes marinas, mira de medio lado y es comerciante.

Esta Yemayá es la que diferencia a cada Orisha, por medio de la pintura que mandó
Olofin. Su nombre significa la que se interesa por el comercio y el dinero.

Vive en la entrada de la bahía y fue la que pintó el agua de azul con la ayuda de Asesú.
Esta Yemayá lleva careta y un Ozun pequeño y además se le pone un Güiro de Ozaín.

Esta Yemayá es la que por medio del comercio, despertó las relaciones entre los
hombres. Su collar son siete cuentas azules, siete rayaditas de rojo y blanco, siete
rosadas y siete aguas.

PALO MAYOMBE

El Palo mayombe proviene de las creencias africanas más antiguas, donde

“Palo” significa árbol, y se le consideraban espíritus sagrados, porque allí
donde vivían las almas de los muertos, es una magia que se caracteriza por
mantener un equilibrio entre el bien y el mal en el mundo.

Su origen se da antes de la emigración de los bantúes hacia el sur y al establecimiento

de las tribus justo en el centro de África, específicamente el Congo, Angola y Cabinda;
que llego a América con los esclavos africanos forzados a venir al nuevo mundo.
El Palo Mayombe es un proceso adivinatorio que consiste en predecir el futuro
por medio de la invocación a los espíritus de los muertos a través de la nganga,
canalizando energías de la naturaleza y de los espíritus, para dar respuesta y
solución a los asuntos que se soliciten, por ejemplo, relacionados con dinero,
amor, salud, suerte.

La adivinación ocupa un lugar importante, empleando métodos tradicionales como

los chamalongos para interpretar mensajes y consejos de los espíritus. Las
ceremonias también pueden incluir ofrendas, cantos y danzas, elementos que
refuerzan la conexión con las raíces africanas de esta religión.

NGANGA

Es considerado el centro de la ceremonia principal dentro de la cultura del

Mayombe, es una especie de recipiente donde se encuentra el alma de una
persona fallecida. La eNganga, se refiere a un mundo miniatura que abre una
entrada a lo sobrenatural, sirve de recinto del Nkisi llamado así al espíritu,
quién descansa dentro de éste esperando, hasta que es invocado por su
dueño.

Cabe destacar que el espíritu sólo responderá al llamado de dueño con quien
ya ha establecido una especie de pacto espiritual, el cual se dice que durará
hasta la muerte física de su dueño.

La nganga, se trata de un caldero de hierro o vasija de arcilla, siendo una siendo una
especie de caldero sagrado, donde convergen varios elementos sacrosantos tanto
materiales, y espirituales y de la naturaleza.

Cada prenda o urna está dedicada a un Mpungo específico, que a su vez

habitan dentro del Nkisi (espíritu), Son entidades muy poderosas pero siempre
situadas debajo del Dios Creador que es el Nzambi. Con la palabra Prenda, se
emplea el sinónimo de Joya, debido al valor que tiene el cual es muy alto.

La misma se mantiene en el Altar conocido con el nombre MUNANZO, que es

el templo en sí, Donde se realizan rituales y hechizos utilizando la nganga para
la protección, sanación y guía espiritual, manteniendo así un vínculo activo con
el mundo espiritual.

Dentro de dicho altar los participantes del culto le colocan ofrendas como
flores, frutas, velas, entre otros, Esta prenda, facilita la comunión que debe
existir entre los espíritus y Nsambi , y nos recuerda y se les contacta para recibir
los consejos y ayudas necesarias para resolver cualquier situación o problema, además
La función que tiene en ese sentido el espíritu es la de servir y proteger a su
dueño ante cualquier circunstancia.
la «nganga» o «prenda« es un altar sagrado llamado monanzo que sirve como el
hogar físico y espiritual de estos espíritus.

y que cuyo contenido es el espíritu guía del iniciado. Es un recipiente especial

que contiene los restos y los espíritus de los muertos, o de familiares que ya
fallecieron o que son simples seres queridos, es decir, que es una especie de
prenda, parecida a una urna.

. En ritual contempla un recordatorio del Creador, el recibimiento de sus

consejos y la ayuda necesaria para poder afrontar problemas. Se dice que cada
Nganga, lleva en el fondo del recipiente su firma, la cual es única, no hay dos
iguales en todo el mundo, pues es la que le da su identidad, permitiéndole a su
vez desplazarse en el tiempo y el espacio de asistir al llamado del palero.

La Nganga es como una urna que posee los restos de familiares difuntos y se mantiene
en el Cabildo o Templo donde se les ofrece lo que gustaban en vida, ofrendas de
flores, etc. Ahi se les adora y recuerda y se les contacta para recibir los consejos y
ayudas necesarias para resolver cualquier situación o problema.

La función que tiene en ese sentido el espíritu es la de servir y proteger a su

dueño ante cualquier circunstancia. Dentro del mundo de los espíritus, los
buenos y los malos aparentan ser iguales y pesan lo mismo, es decir, no existe
ninguna distinción entre ellos como se suele creer en el mundo occidental. Es
así como todos los lugares y objetos que existen en el mundo, están cargados
de algún tipo de energía espiritual y llenos de gran fuerza vital.

Aunque la nganga no es un ritual en sí misma, se trata de un caldero de hierro o vasija

de arcilla donde es esencial en muchas prácticas de Palo.

Cada nganga alberga el espíritu de un muerto, vinculado a una deidad específica, y

actúa como un foco para la realización de numerosos rituales. La relación entre
un practicante de Palo y su nganga es un aspecto vital de su práctica religiosa,
reflejando la creencia en una interacción constante entre los mundos físico y espiritual.

 Conexión con los Ancestros: Una piedra angular de Palo Monte es la

creencia en la continua influencia de los ancestros en el mundo viviente.
Esta conexión se mantiene activa a través de rituales y ofrendas.
 Relación con los Espíritus Naturales: Los seguidores de Palo
Mayombe reconocen y veneran a una variedad de espíritus, cada uno
asociado con elementos naturales y aspectos de la vida. Estos espíritus, o
«mpungos«, son fundamentales en la práctica diaria.
 El Papel de la Nganga: La nganga, un caldero de
hierro que alberga el espíritu de un muerto vinculado a una deidad
específica, es esencial en los rituales y prácticas de Palo Mayombe. Sirve
como un vínculo directo al mundo espiritual.
  Uso de Magia y Rituales: La magia en Palo Mayombe es un medio para
influir y manipular las fuerzas espirituales. Los rituales pueden incluir el uso
de hierbas, sacrificios animales y cantos, cada uno con
un propósito específico.
 Sincretismo y Adaptación: A lo largo de su historia, el Palo Monte ha
demostrado una notable capacidad de adaptación, incorporando elementos
de otras religiones y culturas, especialmente en su diáspora a través del
continente americano.
 Ética y Responsabilidad Moral: Aunque poderosa, esta práctica
está gobernada por un fuerte sentido de ética. Se espera que los
practicantes actúen con responsabilidad y respeto hacia las fuerzas
espirituales y la comunidad

ORISHA NANA BURUKU

Es una de orishas mas longevas que existe dentro del panteón yoruba, deidad de
la sabiduría, la luna y la maternidad. Considerada como una figura primordial de
la creación y abuela de los Orishas, encarna la confluencia del tiempo, la
naturaleza y la sabiduría ancestral.

Esta santa encarna los misterios de lo desconocido, pero tentador que resultan
los secretos entre la vida y la muerte.

Se dice que esta deidad vive tanto en el agua como en la tierra, aunque se le
reconoce como diosa de las aguas, lagunas, lagos, fuentes de agua estacada,
fauna y pasajes apartados.

De día se trabaja al pie de la santa para obtener propósitos, al convocarla de

noche, se hace un llamado a tomar venganzas y ajusticiar a sus enemigos y todo
aquel que ha obrado mal.

Es protectora de las mujeres, representa los senos y la visión, pues es madre,

que todo, todo lo sabe y todo lo ve, por eso nadie puede engañ[Link] a la
luz de las velas y en silencio, no es adepta al bullicio y de los múltiples
espectadores

se relaciona al culto de las brujas por su apego a la noche, los pantanos y la

espiritualidad y todo el resto que poseen, se cree que este orisha es la reina de
las brujas del panteón yoruba.
Obatalá Orishanla

Algunas creencias afirman que oshanlá es la esposa de obatala oshagriñan , y

otras indican que es la esposa de Olofin.

Este camino de obatala es femenino, Se estima que puede ser originaria de la

tierra owu en nigeria, es una anciana que normalmente se encuentra sentada en
su mecedora debido a su avanzada edad, friolenta y temblorosa, la que necesita ser
tapada con una sábana blanca.

Teje y borda sentada en su sillita. Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la

cabeza con la del santo por 2 veces.

No le gustan las alteraciones, ni el bullicio, el lugar donde reside debe ser pintado
de blanco y perfumado.

Espiritualmente, ochanlá representa la aparición de la luz, por ellos, también es

reconocida como la madre de la hermosa luz, esto es debido a un fenómeno luminoso
que dio comienzo a su culto, Oshanlá protege a las comunidades humanas y es
patrocinadora y propiciadora de la cultura.

Nace en el signo de ifa Ogunda Melli, a partir del cual, se establece que la naturaleza
energética de obatala puede ser interpretada como femenina como masculina,
dependiendo del oddu que se registre,

En este se define como una deidad femenina cuta edad no puede ser calculada, y que
llego a la tierra, durante la creación en compañía de otras divinidades.

Eshu Elufé: Es un viejo de lo más fino.

Su cara se esculpe en una tosca piedra que representa su cabeza y se le talla

un cuello ancho o base que lo mantenga firmemente vertical dentro de una
fuente de barro. Se lava en omiero hecho con abre camino, paraíso, pata de
gallina, yerba fina, helecho macho, mejorana, mastuerzo, romero, ítamo real,
meloncillo, piñón criollo, albahaca mondonguera, grama de caballo, espartillo,
curujey, jagüey, yerba mora, guanina, yerba hedionda, lengua de vaca, cardo
santo y yamao.
 Vive retirado en el patio y nunca en la casa (lejos del olor de las mujeres). Ante
él es preciso conducirse con devoción y respeto y cerca de él no deben ocurrir
actos deshonestos, ni proferirse malas palabras, porque es severamente
puritano. Elufé nunca tuvo mujer y tiene
Se usa para daño por su gran poder de encantamiento.

Echu Añagui Elufe.

-
Este Eshu es Arará, de la tierra Dassá, y se le dice polí.

Es un muñeco de madera de Ceiba con los brazos y piernas articulados. Su cabeza

tiene dos caras: una femenina y otra masculina. El tronco, los brazos y las piernas se le
hacen con la raíz de la misma Ceiba. Se mete dentro de una tinaja y se viste mitad rojo
y mitad negro.

Es bueno los primeros seis meses del año, y malo de julio a diciembre, al entrar julio se
le da de comer de nuevo, Es muy poderoso, como todos los adimu que se le ponen a
cualquier elegua, se le reza con lo siguiente”iba añagui bamakino moyuba elebara eshu
ona”.

Vive retirado en el patio y nunca en la casa (lejos del olor de las mujeres). Ante él
es preciso conducirse con devoción y respeto y cerca de él no deben ocurrir actos
deshonestos, ni proferirse malas palabras, porque es severamente puritano. Elufé
nunca tuvo mujer y tiene.

Se usa para daño por su gran poder de encantamiento.

.
A Eshu Añagui Elufe se le ofrenda ounko, akukó (por la cara masculina), adié (por la
cara femenina) y eyelé.
.
Este es el Eshu del oddu Oyekun otura

Oyekun Tesia

OSAIN AGUENEGUI AGUADDO Y KURÍ KURÍ

Se cree que nació de las entrañas de la tierra, como el monte y su espíritu
proviene directamente de Olofin.

Orisha dueño de la naturaleza, las hierbas, el monte, y minerales. Tiene poderes

mágicos, es el dios de la botánica. Es uno de los más importantes de los Orishas
dentro de la religión pues interviene en todas las ceremonias, porque al hacer santo se
utilizan las hierbas. Está presente en todos los Ebbó.

Como consecuencia del enfrentamiento que tuvo con shango, tiene un solo
pie, un ojo y un brazo, una oreja grande y deforme por la cual no oye nada y la
otra chica, tan sensible que percibe los ruidos más apagados y distantes, también
es cazador y guardián y consultor de los Osainistas, Osaín es Célibe

No se asienta y lo reciben directamente los hijos de Oshún y Shangó

Los Osainistas, o guías de Osaín, pueden ser de ambos sexos, pero en el caso de las
mujeres deben esperar hasta la menopausia para participar de su ceremonia o recibirlo

Es uno de los santos más pacíficos, no ha tenido guerras con el resto de los Orishas, A
excepción de algunas diferencias con Orula. Se lleva bien con todos.

Este Eshu se talla en una otá chata, que posteriormente se cementa en cazuela de
barro. Es Awó viejo, no vive en la casa, sino en el patio en su propia casita.

Se le ofrenda rape ( tabaco picado ), y se lava.

Cuando se le da de comer no se limpia nunca, sino se deja que valla creando costras,
para a finales de año utilizarlos para hacer iyé,

los cuales son más poderosos que cualquier Mpolo de un mayombero. Estas costras se
le raspan con el Irofá.

Lleva su propio ileké que es de corales y azabache Carga: ekú eyá awaddó, epó, otí,
otí kana, ekó, efún, ero obi osun kolá, orogbo, aridá anún, 16 ewereyeye, 16 atarés
chinas, lerí y elese de akukó, colmillo y pezuñas de eleddé, tarro de venado, lerí de
gorrión, de tomeguín, de tojosa, de gunugú, de owiwí, de Ayacuá, atitán de las 4
esquinas, de ilé Oke, de ilé Ochosi, añarí odó y okún, fango de laguna, ilekán,
rompezaragüey, ewé tua tua, levántate, hierba garro, bejuco mowó, guizaso de caballo,
jobo, 1 mano de adeles ni Ifá consagrados, raíz de ewé dundún, 1 mate rojo, 1
guakalote, 1 ojo de buey, ikí para mí, cambia voz, vencedor, amansa guapo, vencedor,
vence batallas, abre camino, palo Jicotea. Detrás de la otá cementada, se coloca la
cuchillita, y se forra la cazuela alrededor de la otá con 101 diloggún chikiticos. Los ojos
de este Elegguá se hacen de glorias de color rojo o negro.

ESHU LABONI

hijo de laroye, esclavo y Mensajero de Oshun y pasa todo el dia junto a ella, esta
siempre atento, escuchando todo. Muy hablador.

Ota de rio

Esta es una deidad relacionada con las obras de fertilidad y amor, y donde siempre se
encuentra acompañado por Oshún, quien simboliza los componentes de esta cultura
del pueblo Yoruba. Desempeña por lo tanto poder en los manantiales, lagunas, ríos y
todas las aguas dulces existentes en el mundo.

Eshu Laboni, al ser modelo de Orisha, ya que le agrada comunicarse, y le presta

especial atención a las peticiones que le hacen sus fieles. Sus ofrecimientos están
enlazados con todas las aguas dulces, es una divinidad muy influyente en estas aguas,
razón por la cual varias de sus ceremonias son efectuadas en sus cercanías.

Este es un Orisha que está asociado con los trabajos relacionados con el amor y
la fertilidad, lo cual hace acompañado por Oshún, que es la deidad femenina que
representa estos elementos dentro del culto del pueblo Yoruba.

Ejerce por tanto dominio en lo que son los ríos, lagos, manantiales y todas
aquellas aguas dulces que están presentes en el mundo. Siendo Eshú Laboni un
ejemplo de

Orisha al que le gusta conversar, y uno que se muestra muy atento a los
requerimientos y solicitudes que le realizan sus devotos.

Sus ofrendas están relacionadas con este vital líquido conocido como agua
dulce, y es una deidad muy poderosa en estas aguas; motivo por el cual algunos
de sus rituales suelen ser realizados cerca de ellas.

A este elegua se le pone 3 pitos y una cachimba

ASHA, SE LE PONE AL PALO LOS 3 GUIRITOS Y SE

LAVA CON OMIERO DE 7 HIERBAS DE ELEGBARA

SHU LABONI.
Apataki de Otura-Obara
OBATALA, FUE A ENAMORAR A OSHUN Y ESTA QUISO Y TUVIERON UN HIJO Y
ESTE HIJO ERA HIJO DE ESHU Y UN DIA OBATALA SALIO Y CUANDO VIRO EL
MUCHACHO LE DIJO: BABA UD. SABE QUE IYA LE ECHO AGUARDIENTE DE
PALMA EN SU PORRON Y OBATALA SE PUSO BRAVO Y SE CALLO LA BOCA.
MAS OTRO DIA OSHUN SALIO Y CUANDO REGRESO, EL MUCHACHO LE DIJO:
IYA UD. SABE QUE BABA LE ECHO AGUARDIENTE DE MILLO EN SU PORRON,
OSHUN EMPEZO A PELEAR, ENTONCES LA GENTE VINIERON Y SE ENTERARON
Y LE DIJERON: QUE BOTARA ESE MUCHACHO AL RIO Y OBATALA COGIO AL
HIOJO PARA BOTARLO.
Y ACONTECIO QUE EN EL MEDIO DEL CAMINO EL MUCHACHO LE DIJO: BABA
SABE UD. QUE ESTA PISANDO UN JUBO Y ESTE AÑO SU SUERTE VA ESTAR
LARGA, ENTOCES OBATALA LE DIJO: ANDA MUCHACHO MALO Y SIGUIO SU
CAMINO, CUANDO LLEGARON AL RIO LE DIJO: BABA UD. ESTA PISANDO UNA
ANGUILA Y OBATALA LEVANTO EL PIE Y VIO QUE ERA VERDA.
ENTONCES EL MUCHACHO LE DIJO: ESTE AÑO TODAS SUS COSAS VAN A
ESTAR PARADAS, ENTONCESBABA LO TIRO AL RIO Y CUANDO CAYO, CAYO DE
CABEZAS Y SE CONVIRTIO EN UNA PALMA DE IKINES DE 4 OJOS, QUE FUERON
EL ASHE DE OBATALA Y OSHUN LE DIERON A SU HIJO, QUE LLAMO RABE Y SE
VOLVIO PALMERA.

Eshu Odara

En este camino se evidencia la naturaleza propia de Eshu, como un enviado sagrado,

ya que se estima que es muy poderoso tanto como para unir e igualmente separar. Por
esto, se dice que Eshu Odara es la primera divinidad formada por Olodumare.
Además, se sabe que en este camino no se efectuaron sacrificios que con otros entes
se hicieron, y así lograr alcanzar algunas de sus habilidades y dominio. Por tal motivo,
este camino aprueba que las personas disfruten de las ventajas de sus ganancias. Por
ser el enviado sagrado del cambio, y simbolizado en las ceremonias de los Awó,
cargado y también consagrado.

También está Eshu Oddara, el cual simboliza al mencionado anteriormente, el enviado

sagrado nombrado Odara, y ya se señaló que su influencia está en unir o separar, claro
está desde lo espiritual. Por tal razón, se menciona que cuando los seres eternos como
lo son as divinidades, oyen las súplicas que sus fieles les hacen, generalmente le
otorgan una vista respecto a cómo se presenta lo que está ocurriendo.

Es decir, que el emisario de esta visión en el momento es Eshu Oddara, ya que tiene la
habilidad de los humanos para hablar con los espíritus. Por lo tanto, él habita en las
encrucijadas, donde se presenta el cruce entre las emociones y la mente, o lo que
quiere decir, entre el corazón y la cabeza.

Eshu Jacuma: Pertenece a los grandes bokonos del Dahomey, y es el encargado

de cuidar la casa de los sabios, permitiendo y supervisando la entrada a la casa de
estos y recogiendo los rastros de los enemigos y los espíritus malignos. Va en un
muñeco de dos cuerpos adosados cuya cabeza se barrena para cargarlo. Al
montarlo se le dedican 7 cantos de Osaín y tres de Elegguá. Se le ponen tres pitos
y una cachimba y nace en el signo Ofún Yeku.

Eshu Unyoló: (ungolo)

Este eshu es quien hizo adivinación al silbato, es el Eshu del silbido, se le llama así
porque grita mucho.

Habla en el signo Iroso Dí.

Si en tu casa hay gritos, y mucho desde, puede que este habitando eshu unyolo.

Este eshu se hace de masa, lleva tres caracoles, tres pitos de metal, tierra de cuatro
esquinas, un moneda de plata, trece ataré, tres awadó, yerba garro, atiponla, bejuco bí
macho, ekú, eyá, epó, erú, kolá, osun, obí, efún, una aikodie.

y una cuchilla de Oshosi, en la frente apuntando hacia adelante y lleva 3 caracoles

para ojos y boca...Este eshu debe vivir en una maceta enterrado hasta la boca porque
es muy griton.

Una vez cerrado come al pie de Osain que es donde se transforma su poder. Se le
consagra un upkuele de conchas de mar, y habla a través del mismo. No habla por el
obi.

QUE ES MAGIA NEGRA

Se trata de un rito al que se invocan seres oscuros, para obtener beneficios a

consta de otra persona o, en el peor de los casos, afectarla de manera directa.
La magia negra va más allá de perjudicar a un solo individuo, su objetivo puede llegar
a dañar a una sociedad en general. En estos ritos, se podrían utilizar animales vivos o
muertos, así como sangre propia o de terceros.

Se emplea para hacer un mal a una persona en específico, vengarse de un

enemigo, arruinar la competencia o impedir la prosperidad.

Asimismo, puede ser usada para conseguir cosas que se anhelan y que no puedes
hacerte de ellas por el camino del bien como, por ejemplo, obligar que alguien se
enamore de ti, hacerte de dinero mal habido, etc.

 ituales y Hechizos: Los rituales y hechizos son elementos centrales en la

práctica de la magia negra. Estos pueden involucrar la recitación de palabras
específicas, el uso de símbolos y la realización de acciones ritualísticas con el
propósito de invocar fuerzas oscuras.
 Entidades Sobrenaturales: Muchos practicantes de magia negra creen en la
existencia de entidades sobrenaturales, como demonios o espíritus oscuros, que
pueden ser invocados y controlados para cumplir los deseos del mago.
 Objetos Mágicos: Los objetos como amuletos, talismanes y muñecos vudú son
comúnmente utilizados en la magia negra para canalizar y dirigir energías
oscuras hacia el objetivo deseado.
 Intención Maliciosa: La intención detrás de la magia negra es generalmente
causar daño, manipular o controlar a otros. Esto puede incluir maldiciones,
hechizos de amor forzado, o incluso intentos de causar enfermedad o muerte.
 Maldiciones: Consisten en el uso de palabras, gestos o elementos simbólicos
para enviar energías negativas a la persona deseada, con el objetivo de
causarle daño físico, emocional o material.
 Hechizos de amor: Aunque no todos los hechizos de amor son considerados
magia negra, aquellos que buscan manipular los sentimientos de una persona o
forzar una relación suelen caer en esta categoría.
 Trabajos con energías oscuras: Se utilizan para invocar entidades malignas o
energías negativas con el fin de influir en la vida de la persona afectada,
causándole sufrimiento o desgracia.

Es importante destacar que el uso de la magia negra conlleva consecuencias negativas

tanto para la persona que la practica como para la víctima. La manipulación de
energías oscuras puede generar un desequilibrio en el universo y atraer malas
vibraciones a la vida del practicante.

Por otro lado, las personas que son objeto de rituales de magia negra pueden
experimentar una serie de efectos adversos en diferentes aspectos de su vida, como
problemas de salud, conflictos interpersonales, mala suerte o incluso accidentes
inesperados.

Los efectos de la magia negra pueden incluir enfermedades, mala suerte, pérdida de
energía vital, problemas emocionales y conflictos familiares o laborales.
ORISHA OSUMARE

Orishá Oshumaré, también conocido como Oxumaré, Exumaré u Osunmare, en

algunas regiones como Bessem o Dan, es una figura central en la religión yoruba y sus
formas diaspóricas, como el candomblé y la santería.

Es celebrado por su conexión con los arcoíris, las serpientes, la transformación, la

renovación y la armonización de las dualidades en la vida. El simbolismo y los roles de
Oshumaré resaltan la naturaleza dinámica de la vida y el potencial de renovación,
transformación y riqueza continuas.

Símbolo de transformación: Oshumaré es venerada como la deidad de la

transformación y el cambio, encarnando la naturaleza cíclica de la vida, la muerte y el
renacimiento.

Dios del Arcoíris: Está estrechamente asociado con el arcoíris, que simboliza su poder
transformador y actúa como un puente entre los reinos terrenal y espiritual.
Representación de la Dualidad y la Armonía: Oshumaré encarna la dualidad y la
armonía entre fuerzas opuestas, uniendo aspectos complementarios como la luz y la
oscuridad, la vida y la muerte.

Protector de la Naturaleza y el Medio Ambiente: Es un guardián de la naturaleza,

especialmente en lo que respecta a la lluvia y los ciclos naturales de crecimiento y
renovación. Dios de las Bendiciones y la Abundancia: Oshumaré trae bendiciones,
abundancia y oportunidades de crecimiento y prosperidad. Símbolo de la
Reconciliación y la Mediación: Actúa como mediador y reconciliador de los opuestos,
facilitando la armonía y el entendimiento.
Se dice que Oshunmare es la corona de yemaya sirviente de Shango. Se cataloga
de esta manera debido a la responsabilidad en el ciclo del agua, estando
encargado de devolver a las nubes el agua que Shango envia del mundo a través
de la lluvia

Específicamente, ejerce influencia en la fase de evaporación, cabe destacar que

al ser parte de este ciclo demuestra su relevancia dentro de la vida y la
superviviencia de los seres de la creación. Si el agua no retornará a las nubes la
vida se acabaría.

La representante y mensajera de oshunmare es la serpiente de pitón o boa, cuyo

nombre en yoruba es “Ere” su adoración es tal que en las practicas tradicionales
se excremento posee virtudes que conceden suerte y riqueza.

Guardián de los linajes ancestrales: Oshumaré protege los linajes ancestrales,

asegurando su continuidad a través de las generaciones.

Patrón de la comunidad LGBTQ

Se lo asocia con la fluidez de género y se lo considera un patrón de la comunidad

LGBTIQ+, ya que representa la diversidad de la identidad humana. Proveedor de
orientación espiritual: Oshumaré ofrece orientación y sabiduría espiritual, ayudando a
las personas a transitar las transiciones de la vida.

Dador de esperanza y renovación:

Infunde esperanza y optimismo, recordando a la gente que la transformación y la

renovación siempre son posibles.

Símbolos: Serpientes, serpientes de metal, collares de conchas, perlas de siete

colores, cuentas de cuerno de búfalo. Colores: Verde con tinte amarillo, amarillo con
tinte negro, todos los colores del arco iris. Lugares naturales: Cerca del extremo inferior
de las cascadas. Flores: Flores amarillas. Piedras: Circón. Metal: Mezcla de oro y plata.
Salud: Asociado con presión arterial baja, mareos, problemas nerviosos, alergias,
enfermedades de la piel. Día de la semana: Martes. Elemento: Cielo y tierra. Chakra:
Chakra de la garganta. Animales/Ofrendas: Carnero, gallo, cabra, armadillo, ganso.
Alimentos y bebidas: Frijoles de vaca con clara de huevo, maíz, raíz de ñame, coco,
miel, pez ángel, huevos cocidos con aceite de palma, harina de maíz con camarones
secos. Número: 14. Día de conmemoración: 24 de agosto. Sincretismo: San Bartolomé.
Manifestaciones: Varias formas y manifestaciones. Incompatibilidades: Oveja, cangrejo
azul, manzana, carambola, agua salada, sal.

Oshumaré se manifiesta en varias formas, entre ellas: Azaunodor - Deidad jovial

asociada al árbol baobab. Está estrechamente relacionado con la duplicidad, y todos
sus símbolos deben ser dobles. Viste de blanco y lleva serpientes dobles. Bessém -
Oxumarê jovial y guerrera con aspecto combativo. Viste de blanco y lleva una espada
dentro de un círculo (takará). Dan - Cualidad generosa, asociada a la creación, la lluvia,
la fertilidad y los huevos. Es la serpiente del arcoíris. Lleva símbolos relacionados con
las serpientes y viste de verde y amarillo. Dangbé - Cualidad más antigua, asociada al
movimiento de las estrellas. Menos agitada, sabia y conectada con poderes intuitivos.
Realiza adivinación y oráculos. Frekuen - Cualidad con aspectos femeninos de
Oshumaré. Está relacionada con serpientes venenosas y coloridas.

OSHUN IBU AKUARO

también llamada «Oshun la cazadora», es uno de esos aspectos. Se le conoce por ser
guerrera, independiente y por tener una estrecha relación con la naturaleza y los
animales, especialmente con las aves. En su iconografía a menudo aparece con armas
de caza, evidenciando su carácter combativo y protector.

Una de las figuras más importantes es la codorniz, considerada su mensajera

sagrada. La codorniz representa las comunicaciones secretas y la capacidad de Ochun
de descifrar misterios ocultos.

haciendo de esta ave un símbolo poderoso en la práctica religiosa.

Vive entre el mar y el río. Es la de aguas salada y dulce. Es también buena

bailadora y de carácter alegre, es trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los
enfermos; como Yemayá, amarra a los Abikús( y se niega a hacer maleficios. Sólo
llamativos amarres y filtros de amor. La música la apasiona. Mujer de estatura y de
mucho arreglo, gastadora, callejera, arma líos. Es loquita, coqueta, elegante,
derrochadora e inquieta como la codorniz. Además de todas las herramientas de
Oshún esta lleva un costurero con cinco agujas y cinco carreteles de hilo. Su collar
lleva 15 cuentas miel, 5 rojas, 5 amarillas y 5 nácar intercaladas

Oshun Ibú Akuaro se le caracteriza es su juventud y su compromiso con el trabajo, esta

Oshún no hace, ni acepta la idea de hacer daño.

Hay que llamarla con una campana, es sorda y solo con ese sonido tendrás su
atención.

No lleva corona. Debes comprender cuando estés en su presencia no debes dirigirte

llamándola la Oshún sin corona, es totalmente irrespetuoso esa forma de dirigirte a la
bella Oshún.

Vive donde concurren el río y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su
collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y
azabache.

Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la
cabeza. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. En ocasiones especiales
lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos,
esta es una especie de talismán.

shún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices. Lleva una banda de cabeza
en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo. Lleva un maja y plumas de
codornices para adornar su tinaja. Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus
hijos. Lleva además dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una
luna, un espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez brazaletes,
diez flechas de Oshosi. diez pañuelos verdes y amarillos. Al lado de su sopera le gusta
una almohadilla de coser y un cuerno de venado y una campana y su bastón de
Akuaro, que vive dentro de ella. Este bastón es hecho de mangle, es lavado y se le da
de comer junto a Oshun. Asojuano fue esposo de esta Oshún. Este bastón llamado
Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua,
del cual otros dicen que fue su esposo.

Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados. No es

perfecta porque le encanta gastar el dinero. Ayuda mucho contra las maldiciones y los
hechizos y también contra los abikus espíritus que ocupan el cuerpo de niños por lo
que mueren muy jóvenes.

Oshun Ibú Akuaro es una Oshún joven, muy trabajadora y rehúsa hacer el mal. Su
mensajera es la codorniz es. Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una
campana. No lleva corona. Vive donde se encuentran el rió y el mar, aunque también
se dice que vive debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas blancas, verdes y en
amarillo pálido.

Su sopera lleva azabache y coral. Cuando Oshún Ibú Akuaro baja, las personas deben
ponerse un dedo en la oreja y el otro en la cabeza. Es irreverente llamarla la Oshún sin
corona. Le gusta comer gallinas cenizas junto con Yemayá. En ocasiones especiales,
se le coloca una especie de talismán que se hace con un triangulo y tres dagas que se
cuelgan en la sopera con tres dagas, que se cuelgan de cada uno de sus puntos.

Oshún Ibú Akuaro nace en ojuani melli y come codornices. Lleva un pañuelo de
cabeza, que tiene forma de serpiente. Este atuendo debe tener el tamaño de la cabeza
del devoto. Lleva un majá y plumas de codornices para adornar su tinaja.

Tiene un nombre secreto que solo conocen sus hijos. Lleva además dos lanzas largas,
dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una
aguja, un abanico, un hacha doble, diez brazaletes, diez flechas de Oshosi, diez
pañuelos verdes y amarillos. Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser, un
cuerno de venado, una campana y su bastón de akuaro, que vive dentro de ella. Dicho
bastón se hace de mangle, se lava y se le da de comer junto con Oshún. En este
camino Asojuano fue esposo de Oshún. El bastón tiene por nombre akinoro y se
adorna con diferentes figuras. Le encanta bailar con este bastón y simboliza a Elegguá.
Algunos dicen que fue su esposo.

Ibú Akuaro es la que sana a los enfermos, sostén de los necesitados. Sin embargo, le
fascina gastar dinero. Asiste a las personas contra las maldiciones y hechizos, y contra
los espíritus que ocupan el cuerpo de niños que mueren muy jóvenes

Yemaya ibu okoto

Nace en el Oddu Marunla Irozo. Su nombre significa "aquella que vive en las conchas".
Preside los combates de los barcos, vive en una tinaja con conchas de agua salada,
lleva consigo un pedazo de barco naufragado que se forra con siete manos de
caracoles, lleva además un sable, una bandera, una lanza y un puñal.
Sus colores son el azul y el rosa.
Su corona se remata con: una bandera que lleva colgado un caracol, un cañon, un
barco, dos remos, siete manillas, siete sables intercalados

Se le asocia con las aguas profundas y misteriosas, así como con la protección de
los niños y las familias.

Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos.

Se viste de 9 colores igual que Oyá.

Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas.
YEWA

Representa la soledad, el control y la represión de los sentimientos, siendo un

emblema de la castidad femenidad, Su dominio se extiende a los terrenos sagrados del
cementerio, y su esencia se deposita en los féretros de los sepulcros.
Su conexión con la muerte es profunda. Guiando a los espíritus recién fallecidos hasta
la presencia de Oyá su hermana dentro del cementerio,
 Solitaria como un espíritu que trashuma entre las ruinas de los camposantos y
tumbas desatendidas
además de su papel fúnebre, yewa es conocida por sus habilidades en la navegación y
pesca y tiene una profunda afinidad por los jardines y las plumas de aura tiñosa
(zamuro)
se dice que es una representante de la castidad, aunque tuvo un hijo que le seco el
vientre, y desde ese momento no volvió a estar con ningún hombre.

Yewá es una mujer de belleza inigualable, tan atractiva que incluso shango, se
obsesiono con conquistarla,
Se espera sus iniciados mantengan la compostura, no deben desnudarse, o hablar de
temas sentimentales o mostrar afecto en su presencia, Ademas no se permite la
agresión en su presencia. Estas restricciones reflejan la delicadeza y respeto que se le
debe a este orisha
Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la
virginidad y la esterilidad. S
se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del
mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles. Yewa forma parte
principal de las Iyamis (brujas) como patrona y dueña de ellas. Es muy dulce y severa
al mismo tiempo por su carácter estricto al igual que Oduduwa. No le gusta que sus
hijos sean indecisos y tienen que llevar una vida limpia y estricta como lo es ella. No le
gustan los errores a pesar de que no existe la perfección, ella exige sus hijos lo sean.

ESHU
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los
Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo
benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que
siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes
leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas
cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva
potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie
por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran
con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Dilogún y no va a estera.
Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas
que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu
específico. Además, todos los
Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por
los Awó ni Orunmila.
La pareja Elegguá - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo,
por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar
está protegido se denota la presencia de Elegguá y cuando allí se hallan problemas es
que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de
ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada
más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para
lograr el balance.
Familia de Eshu.
Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos
son hijos de Orunmila.
Caminos de Eshu.
Eshu Abalonke: es un Eshu es muy fuerte, es adulto y sus castigos son con fuego. Es
también llamado por algunos el Eshu de la muerte, ya que guía el alma de los difuntos.
Eshu Abainukue [Abanulue]: Conocido también como Eshu Abanunkue, Eshu Abanulue
o Eshu Agbanuke, Eshu Abainukue es de la tierra Arara y vive en una cazuela de barro.
Es el guardián de la casa y brinda mucha ayuda en esta. Se dice que ciega a los que
con mala voluntad asisten a las casas de Osha.
Es el mejor aliado que tienen los Babalawos junto a Eshu Bara kinkeño y Eshu Laroye.
Este Eshu lleva una flecha la cual adorna su frente. Le cuenta a su Babalawo todo lo
que ve y escucha en su ilé (casa). Es así mismo el Eshu de la clarividencia, a través del
cual Orunmila tiene esa virtud.
Nace en el oddu Baba Ejiogbe. Es el principe de los Eshu, el mesías de Ifá. Conoce
tanto los secretos del bien como los del mal.
Siempre se le debe colocar en la parte este de la casa Eshu Abarikoko [Aberekoko]:
Eshu Abarikoko es el intermediario en las casas de Osha, y tiene la
función de evitar cualquier tipo de denuncias contra ellas, así mismo como conflictos
con la policía, la justicia y evitar el encarcelamiento. Nace en el oddu Ojuani Melli (11 -
11).
Eshu Aberu: Eshu Aberu es el Eshu que recibe los sacrificios.
Eshu Aboni: Este Eshu se recibe con Oduduwa. Es hijo y nieto de él. Eshu Aboni es
fruto de la union ilicita entre Bromú y Yewá. Se le conoce por proteger contra la brujería
y todo lo malo, haciendo inmune a quien lo tenga.
Come cada año nuevo, eyele melli fun fun (2 palomas blancas) y huevos salcochados.
Eshu Adawa.
Eshu Afradi: Conocido también como Eshu Afrodi o Eshu Agroi, Eshu Afradi es de la
tierra de Arara. Es considerado el ayudante de Ifá.
Eshu Aganika: Eshu Aganika es un Eshu malvado y muy peligroso.
Eshu Agbadé: Eshu Agbadé vive junto a Obbatalá, se monta encima de Oke y no lleva
ninguna carga ya que se compone solo de una piedra. Cuando se lava se debe usar
mucho las hierbas peregún y atiponlá.
Eshu Agbadé nace en el oddu Oshe Ofun (5-10), habla en este signo también, y solo
se recibe en el caso de que este oddu salga en el ebbo de entrada. Protege contra los
eggun oscuros y la muerte (Iku). Se usa montado sobre Oke en la ceremonia del
machuquillo del Iyawó.
Eshu Agbalonké: Eshu Agbalonké es quien guia a Ara Onú (plano celestial) a los eggun
de los recien fallecidos. Nace en el oddu Obbara Melli (6 -6).
Vive en una calabaza (acara), la cual se prepara de la siguiente forma. Se le saca la
masa y se deja secar y luego se introduce a Eshu Agbalonké, cuyo principal secreto
son las tres lenguas de gallo (akuko) que lleva en su carga. Todo Iworo que tenga
Obbara Melli en Elegguá o en su Orisha tutelar debe llevar este Eshu.
Eshu Agbanile: Eshu Agbanile es mensajero e intermediario, ayuda mucho en las
cosas de Osha.
Es el que realiza principalmente la función de limpieza y traslada los ebbó.
Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
Eshu Agongo Olo Onya: Eshu Agongo olo Onya vive en los lados del camino.
Eshu Agongo Ogo: Eshu Agongo Ogo sirve para atacar a los adversarios y defenderse
de los enemigos.
Eshu Agogo [Agoto]: Eshu Agogo o Eshu Agoto, es quien preside el cambio de las
horas del día y de la noche. Se le ofrenda un gio gio (pollito) a las 7 de la mañana, un
gallo al mediodía, una paloma a la 7 de la noche y un pollito pequeño a las doce de la
noche.
Eshu Agomeyo: Eshu Agomeyo es un Eshu de la tierra de Oyó.
Eshu Agororó [Agoggoro].
Eshu Agroiele [Agroi]: Eshu Agroi es de nación Arará. Tiene 24 caminos y se decora
con 24 cauríes, distribuidos en tres hileras. Tiene forma piramidal y se corona en la
cúspide. Es ayudante de Ifá y en su culto solo ofician hombres.
Eshu Aiyede: Eshu Aiyede es el de las sagradas escrituras, el Eshu de la comunicacion
entre Orun y Aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes
dándoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las
visiones proféticas.
Eshu Akarajéu: Eshu Akarajéu fue el que ayudó a escapar a Oyá de Shangó, despues
que estos discutieran violentamente. Dice la historia que Shangó le lanzó un rayo, Eshu
lo atrapó y se lo devolvió. Shangó sorprendido, quedo boquiabierto ante la falta de
respeto de Eshu y se tragó su mismo rayo, lastimándose la garganta y el pecho. De ahi
el nombre de este Eshu, pues significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".
Eshu Akanadrede.
Eshu Akere [Aguere]: Conocido tambien como Eshu Aguere, Eshu Akere vive en la
cima de las montañas y está consagrado a Obbatalá.
Eshu Akerebioke [Arerebieke].
Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye]: Eshu Akokolebiye o Akokoriye es el Eshu
que le gusta mucho jugar con pelotas y trompos. En vez de tabaco se le da cigarros, ya
que el primero no le gusta. Es muy travieso, pero muy divertido. Es el Eshu de Shangó
a quien acompaña a todos lados. Es de nación Mina y le encanta montar a caballo.
Vive al frente de la casa o en un trono donde lleva hierba fina o grama de caballo. Se
conoce como el santo niño de la alegria. Se ponen muchos juguetes como por ejemplo
trompos, pelotas, canicas y soldaditos.
Come peloticas de quimbombó con harina de maiz, dulces de cualquier fruta y vino
dulce. Protege contra la depresión y la tristeza, ya que le encantan la música y los
juegos. Se hace acompañar por los Ibeyis para jugar con ellos e invitarlos a su fiesta o
ir a la de ellos como invitado de honor.
Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana]: Eshu Alagbona es el jefe de los eggúngún, a
quienes dirige con un látigo. Representa el infortunio y la desesperanza, castiga a los
burlones, a los impíos e irresponsables. En general origina todo tipo de desgracias,
siniestros, dolencias, penas y reveses, los suicidios por el fuego e incluso las picadas
ponzoñosas y los accidentes son el
resultado de su malevolencia. Habita en la soledad de los parajes oscuros e inhóspitos
del bosque.
Le gusta salir a caminar y apostarse en las encrucijadas, donde mata con el fuego o
con un cuchillo, provocando hemorragias incontenibles. Le atañen las ratas y
bibijagüeros, y utiliza muchos palos y bejucos del monte. Mantiene un trato continuo
con los egguns y la hechicería.
Eshu Alaloilu [Alalombe].
Eshu Alakétu: Eshu Alakétu está muy asociado al Orisha Oshun, es el encargado de la
sensualidad y la sexualidad, del amor y también de los defectos que estos sentimientos
originan como la degeneración física y moral. Fue rey de Ketu, su collar o eleke es de
cuentas blancas y negras.
Eshu Alawana: Eshu Alawana o Alaguana está en todas partes. Vive solitario en los
parajes oscuros e inhóspitos del monte o en la sabana. Es el jefe de los eggun, con los
que tiene un gran comercio. Representa la desesperanza y el infortunio.
Eshu Alawana es el mas pequeño de los Elegguá y acompaña mucho a Oggún. Es
considerado el dueño de todo tipo de cadenas, ademas del garabato de guayaba, de
un muñeco de cedro que vive y come con él y del Ariku Bambaya.
Es un gran hechicero, tiene la capacidad para liberar de la prisión, se le invoca con el
garabato de guayaba. Tiene su propio Ossain que se prepara en un tarro de toro y
tiene su propia sopera. Eshu Alawana para que trabaje se pone en suelo sobre el
carapacho de una jicotea.
Entre sus herramientas se encuentran, un Ariku Bambaya, unas cadenas, un garabato
de guayaba, su muñeco de cedro y su carapacho de jicotea.
Eshu Alayikí: Eshu Alayikí significa, el que es muy glotón. También es conocido como
Eshu Bara
Alayikí Agagá. Es de tierra Oyó y lo mismo trabaja en Ifa que en Osha. Es muy fiestero,
revoltoso, de apetito voraz, le encanta el otí (aguardiente). Siempre debe tener a su
lado una botella de otí y comida.
Representa el engaño, la traición, lo inesperado. Siempre escucha nuestras peticiones,
pero nunca sabemos como va a cumplimentarlas, como las va a empezar ni a terminar.
Nace en el oddu Irozo Elleunle (4-8), aunque otros dicen que en Oggundá Irozo (3-4).
Fue enseñado por Oggun a llenar de comida a Osun para que no hable. Su masa se
fabrica solo con tierra de una loma, aparte de los demas ingredientes.
Eshu Alayikí exige de quien lo posea, que haga cosas de gratis u ofrezca regalos en
ocasiones.
Eshu Aletán.
Eshu Alimu: Eshu Alimu es de tierra Arará, trabaja con Babalú Ayé.
Eshu Aloba.
Eshu Aloma: Eshu Aloma es enigmático. Azota con el fuego y tiene un trato continuo
con los muertos.
Eshu Aluasamá.
Eshu Alufama: Eshu Alufama es el Eshu del matrimonio, representa la relación o unión
de una pareja. Vela porque la relación sea estable y no se rompa por hechicería o
brujería.
Eshu Alufama nace en el oddu Oddi Irozo (7-4). En su carga no puede faltar el curujey,
el cual es una planta parásita que vive pegado en la corteza del arbol. Con el curujey
se hacen Nishe Ossain y Afoshe (polvos). La verdadera virtud de este es que absorbe
cualquier daño.
Este Eshu se debe recibir cuando se ha comprobado que la unión está tratando de ser
disuelta por artes de hechicería.
Eshu Añaki Olokun: Eshu Añaki Olokun es el primero de los caminos de Añaki. Es el
dueño de la sabiduría, rige los sentimientos incomprendidos y profundos. En su poder
está renovar la vida y Olokun lo utiliza como su mensajero directo. En su festividad se
toda un tambor denominado Añaki Ilu. Su ceremonia es muy especial y dura 21 dias.
Vive sobre un arrecife de coral y va adornado con 101 cauries. Eshu Añaki Olokun
tiene dos caras. Olokun, Sommugaga y Akaró antes de recibir a este Elegguá.
Lleva un arrecife de coral rojo puntiagudo en el lugar de la flecha de corona. En su
carga lleva una piedra que se haya sacado lo más profundo que se haya podido del
mar. Lleva además arena del fondo del mar y semillas de omo oloyu.
Se entrega con una mascara ya que no se le puede mirar de frente. Su eleke o collar
lleva cuentas de color rojo, blanco jabón y azul agua, asi como se adorna con arrecifes
de glorias y corales.
Elegguá Añaki Olokun trabaja mucho y no es necesario pedirle ya que el conoce de
antemano las necesidades y lo que esta bien hecho. Se debe recibir preferiblemente de
manos de un hijo de Shangó o Yemayá.
Eshu Arailele [Araelele].
Eshu Araidi.
Eshu Arayeyi.
Eshu Arinika [Arimika].
Eshu Aroni: Eshu Aroni es brujo, mago y curandero. Vive en los bosques y conoce de
hierbas, palos y todos los secretos de Ossain. Es muy violento.
Eshu Aropiu [Aropin].
Eshu Aruda [Arugda].
Eshu Arufin.
Eshu Aselu: Eshu Aselu trabaja junto a los Orishas mayores, principalmente los
llamados Orishas blancos o fun fun. Es un joven muy atento y vigilante a los errores y
faltas que puedan cometer los religiosos e hijos de la casa de Osha. Se le ofrenda miel,
aceite de palma y corojo, todo esto se le coloca a la orilla de un rio o del mar.
Eshu Ashikuelu. Eshu Ashikuelu es viejo y pequeño. Vive en tuneles y huecos, debajo
de la tierra, principalmente en encrucijadas y plantaciones. Es jefe de los eggungun y
se mantiene fuera de la casa. Es el Eshu de Orisha oko. Amigo inseparaba de este y
de Korikoto ya que es un Eshu de la tierra que ayuda en los cultivos y en la fertilidad.
Es a veces representado como el rey de los
gnomos o los duendes.
Se le ofrendan granos y frutos de la tierra y se le inmolan palomas. Le encanta que lo
lleven a pasear por plantaciones.
Entre sus herramientas no pueden faltar todos los utiles de jardineria y labranza. Se
hace con un muñeco de madera que tiene dos cabezas. Rige sobre los tesoros
enterrados y los minerales, especialmente el oro, así como las piedras preciosas. Es el
genio de la tierra y le gusta siempre estar en movimiento, haciendo algo y trabajando.
Se le pide para que todo fructifique y se desarrolle, también para problemas de
fertilidad en el hombre o la mujer.
A Eshu Ashikuelo se le llama el niño labrador y es el patrón de todos los que trabajan la
tierra. Vive sobre una piedra de sembradío y lleva tierra de cultivo, entre otros secretos.
Cuando se prepara se entierra 21 dias en un campo de cultivo y cuando sale ya esta
listo para el trabajo.
Eshu Atulú [Atutu].
Eshu Awaloboma [Alawabona]: Eshu Awaloboma, conocido tambien como Eshu
Alawabona o Eshu Awalaboma bajó como un lucero a la Ceiba. Juega con los oddus
de itá en el nacimiento de cada persona en la religión.
Eshu Awere: Eshu Awere mueve el corazón de todos a la paz, la armonía y la piedad,
es por ello que está consagrado a Obbatalá. Vive en las laderas de las montañas.
Ayuda a todos los que se pierden a reencontrar su camino.
Es conocido como el santo niño mueve corazones y protege contra el desánimo, la
desesperación, la depresión y la irritación. Reconcilia los enemigos y vuelve en amor
duradero al desamor.
Lleva en sus herramientas los corazones de plata y su carga lleva entre otros
elementos al cundiamor, la hoja de caimito y el algodón.
Es enemigo de riñas y discusiones, por ello no se debe gritar delante de él y mucho
menos enojarse o reñirse. Se apela a Eshu Awere para apaciguar y pacificar a dos
enemigos. Lleva dos
elekes o collares, uno todo blanco con cuentas rojas y negras, que se usa de lado
(collar bandera), el otro uno blanco con cuentas en forma de corazon plateadas. Esto
puede variar segun la rama y la casa de santo.
Eshu Ayentelú [Ajetola].Eshu Ayeru.
Eshu Ayé: Eshu Ayé es el que trabaja con Olokun.
Eshu Barabé [Baragbo]: Eshu Baragbó o Barabé es un guardián, siempre está a la
expectativa, escuchando todo para transmitirlo rapidamente a los Orishas o si fuera el
caso al que está trabajando con los cauries. Cuando no se le atiende bien crea
conflictos y enredos entre las gentes que frecuentan la casa de Osha.
Eshu Baradage: Eshu Baradage anda con una hoz y un machete, montea junto a
Oggun en la manigua y trabaja con serpientes.
Eshu Baragargaluo [Baragadano].
Eshu Baraiye.
Eshu Baralanube [Saralanube].
Eshu Baralajiki: Eshu Baralajiki es muy conocido por ser glotón y muy amante de las
fiestas, es rumbero. Le gusta el aguardiente y todo tipo de chucherías y comidas. Es
muy bueno contra engaños, traiciones, falsas apariencias, cegueras sentimentales o de
otra indole, cambios imprevistos y falsos amigos.
Nace en Oggunda Irozo, acompaña a Oggún y es conocido como el santo niño de lo
imponderable o inesperado. Aconseja en situaciones desesperadas y evita los
disgustos.
Cuando se monta se le pone en la frente una flechita que sale y se carga con arena de
mar y polvo de metal.
Eshu Baralasikú.
Eshu Baralona: Eshu Baralona es el dueño de los caminos y vive vigilando los mismos.
Segun el comportamiento de las personas y los ebbos que hayan realizado, Eshu
Baralona les modifica el camino a seguir para bien o para mal
Eshu Baraña [Baraiña].
Eshu Barañiki: Eshu Barañiki es bastante juguetón, revoltoso y caprichoso. Su apetito
es voraz.
Se le pone oti (aguardiente) en un recipiente de barro. Representa las sorpresas, lo
inesperado. Se prepara con piedra de arrecife.
Eshu Bariño [Baraiño].
Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño]: A Eshu Barakeño o Bara Kinkeño le gusta
confundir a las personas y trastornar las cosas. Vive en el monte, entre la manigua. Se
hace de caracol.
Eshu Batioye [Batieye] [Batiye]: Tambien conocido como Eshu Batieye o Eshu Batiye,
Eshu Batioye no cree en obstáculos, los vence y acaba con todo tipo de daño.
Eshu Belón.
Eshu Beleke: Eshu Beleke es un niño muy travieso y habilidoso. Es un gran conocedor
de los secretos de las hierbas y remedios para curar y además un excelente guardián.
Gran embustero, se mete en todo. Vive en la basura.
Eshu Bí: Eshu Bí es un niño pendenciero y malvado. Es el jefe de los jimaguas e
insuperable cuando se trata de proteger a sus hijos. Le gustan las maldades y provoca
todo tipo de accidentes, sobre todo en las esquinas. Vive en la manigua y es hermano
de Acongoriye, quien es una piedra del monte.
Eshu Birí: Este Eshu es el que ve los problemas y encuentra soluciones. Eshu Birí vive
en los caminos, siempre viajando.
Eshu Biribí.
Eshu Bikuyin.
Eshu Bode [Bogde]: Eshu Bode o Eshu Bogde es guardián y acompaña a eggun.
Cuando se fabrica se hace sobre un espejo envuelto en tela blanca y negra pulido con
cemento. Se le ponen tres cuchillas y caracoles.
Eshu Borokú.
Eshu Bragada.
Eshu Dare: Eshu Dare permite recibir las bendiciones enviadas por Oloddumare a
través de su función de mensajero.
Eshu De.
Eshu Diki [Deke]: Eshu Diki ayuda a unir amistades y entrelazarlas, haciendo que la
personas se traten bien entre ellas. Es el anfitrión de fiestas y banquetes y atraído por
reuniones sociales de todo [Link] lado negativo provoca que los eventos o reuniones
sociales terminen en riñas y escándalos desagradables.
Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
Eshu Edugbele.
Eshu Ekileyo: Eshu Ekileyo es sabio, adivino y protector de las personas que buscan
conocimientos. Es del reino de Oyó.
Eshu Ekuboro: Eshu Ekuboro representa la vida y la muerte.
Eshu Elegbara: Eshu Elegbara es quien controla los ebboses y sacrificios. Es
mensajero y encargado de llevar el mensaje de que alguien ha hecho ebbo.
Eshu Eluasama.
Eshu Emere: Eshu Emere es el Eshu que vive forrado de cuentas y caracoles. Nace en
el oddun de Ifá Ogbe yekun.
Eshu Esherike: Eshu Esheriké o Eshu Esheniké es muy amigo de Ossain, se le ve
fumando una pipa rellena con ewes aromáticas.
Eshu Ewé.
Eshu Griyelú: Eshu Griyelú es el guía de Olófin. Se le ponen guiro y palo de aroma. Se
le ofrendan palomas
Eshu Gberú.
Eshu Ibamalá [Imbalá].
Eshu Iboribueno [Iborikeño].
Eshu Idena: Eshu Idena se carga con cabeza de pájaro carpintero, de gallo y de
jicotea, 48 caracoles, marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas marinas
negras y dieciséis blancas, dieciséis ewes de Eshu, oro, plata y su secreto.
Eshu Igidé: Eshu Igidé abre los caminos de los montes. Es un gran conocedor de las
hierbas y sus cualidades, aprendidas con Ossaín, junto al cual trabaja. Lleva palos del
monte y realiza amarres.
Eshu Ileloya.
Eshu Ijelú: Eshu Ijelú es muy bailador y está relacionado con los tambores. Es un niño
travieso y juguetón que acepta sus ofrendas, que son principalmente caramelos de miel
y jugetes, a la orilla del rio o del mar.
Eshu Iña: Eshu Iña acompaña siempre a Shangó, ya que trabaja con el fuego.
Representa al fuego sagrado, el purificador, el que sirve como fuente de energía para
darnos movimiento, el que todos llevamos en nuestro interior y exhalta nuestros
sentimientos, el de la pasión, el que nos impulsa a alcanzar una meta, un ideal, un
sueño. Representa así mismo el fuego maternal por los hijos, el
fuego que transforma, el fuego que despues de la cosecha necesita la tierra para el
proximo ciclo de cultivos.
El fuego que viene de Olorun e ilumina nuestras ideas y nos indica la ruta a seguir.
Este fuego tambien tiene su parte negativa y es la parte que nos incita a la pelea, al
combate y nos ciega.
Las ceremonias y ofrendas a Elegguá Iña siempre se hacen junto a una pequeña
fogata y come junto a Shangó y Oroiña. Se le ofrecen dulcees picantes y agridulces, se
le ponen juguetes de colores fuertes. Come jutía asada, olelé y kiwi.
Vive en la manigua y en la sabana, cuando se recibe se le pone una vela que debe
estar encendida durante toda la ceremonia. Se recibe justo a la hora del alba, cuando
el sol está rojo en el horizonte y aun está oscuro. Se encienden mechones y se le da
entrada a la casa con dos gallos (akuko) uno blanco (fun fun) y otro negro (dun dun).
Es preferible que los reciben los hijos de Baba Ejiogbe, o cuando salen los oddus
Obbara Ika, Iwori o Irozo. Es preferible que quien lo consagre sea Oni Shangó.
Su eleke o collar lleva cuentas de color negro, rojo y naranja, cada 6 cuentas se pone
una gloria marrón de madera.
Cuando se le invoca se debe encender una vela, mecha o fogata. Lleva 6 haticos de
leña. Elegguá Iña trabaja mucho y cumple todo lo que se le pide. Se monta en una
piedra de rayo, caliza y pedernal. En su frente lleva una guijarro rojo.
Durante su preparación se entierra cerca de un horno durante 21 dias y se lava con
quimbombó y agua de coco, antes de que coma.
Eshu Janadá.
Eshu Jano.
Eshu [Link] Kaminalowá: Eshu Kaminalowá es mensajero de Babalu Ayé. Es
quien abre los caminos para las almas de los que recién han muerto. A través de el se
puede calcular el tiempo de vida que le queda a alguien.
Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
Eshu Keneno [Kekeno].
Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
Eshu Kolofó.
Eshu Kotero.
Eshu Laboni: Eshu Laboni es muy hablador, siempre está atento, escuchándolo todo.
Es el mensajero de Oshún.
Eshu Lalu [Lala].
Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
Eshu Lameta [Lamota].
Eshu Lamulamubata.
Eshu Laribere [Layibora].
Eshu Laroke [Larowe].
Eshu Laroye: Este Eshu es muy bailador y amante del dinero. Entre sus características
están que es muy burlón, glotón, malcriado y muchas veces malicioso. Le encantan los
caramelos, dulces y todo tipo de chucherías, así como los juguetes, el tabaco y el
aguardiente. Se le ofrendan peloticas de maíz con miel y guayaba.
Eshu Laroye es muy sabio y su lugar está en la puerta de la entrada de la casa, por
esto, todo lo sabe y advierte de las enfermedades y los peligros que se avecinan. Es
guerrero y le gusta mucho andar con Oggun y Oshosi. El protege la casa y se le debe
pedir consejo en cuestiones de negocios.
Puede encontrársele en los ríos y protege mucho a Oshún. En un patakí o historia, se
le considera como hijo de Oyá, esta lo abandonó, de ahí proviene su nombre de
Laroye, aunque otros dicen que su nombre significa hablador.
Siendo hijo de Oyá se guarecía en las puertas de las casas, hasta que comenzó a vivir
a la orilla del río con Oshún. Es el guardian de los niños en general pero sobre todo de
los mendigos, niños huerfanos y desamparados.
Entre sus herramientas lleva un guirito con agua, un bastón de caminante de madera
de guayaba, una cazuelita con dulces y dinero y tres macheticos con los cuales
defiende la puerta de la casa. A sus hijos se les recomienda dar limosna y comida a los
niños de la calle. Se le conoce como el niño limosnerito.
Eshu Lashe.
Eshu Layé: Eshu Layé piensa muy bien todo lo que hace. No habla mucho pero es muy
justiciero.
Se representa con un caracol de mar.
Eshu Lodo [Londelo].
Eshu Lodé: Eshu Lodé es un vagabundo, vive en las calles, fuera de la casa. Es brujo y
vagabundea por los caminos, muy harapiento. Algunas veces caza en los montes, pues
esta fue su profesión cuando vino al plano terrenal.
Sus ofrendas se le dan en cruces de caminos o en campos abiertos. Debe estar en una
casita en el patio, o en cualquier lugar fuera de la casa, también se le puede poner al
borde de un camino.
Este Eshu es un compañero inseparable de los otros guerreros, Oggun y Oshosi. Se le
ponen pipas de tabaco y 7 bastones de madera. No acepta a las mujeres ni al alcohol
ya que debido a este olvidó sus deberes e incumplió sus prohibiciones, perdiendo todo
de lo que era dueño.
Eshu Lolu.
Eshu Malé.
Eshu Marara [Karara].
Eshu Marimaiyé: Eshu Marimaiyé es el portero o guardián del cementerio, ya que
posee las llaves de este. En su carga no puede faltar la cabeza de un ratón y tierra de
la entrada de un cementerio, la cual es la unica que lleva y es la que confecciona su
masa. Este Eshu come cualquier animal, entre ellos palomas, guineas, cualquier tipo
de pajaro, etc.
Eshu Marimaiyé o Marimayé nace en el oddu Okana Merinla (1-14), su uso principal es
para trabajos de hechicerí[Link] Masankio: Eshu Masankio nace en el signo Oggunda
Luni. Eshu Masankio nos ayuda a tomar resoluciones escabrosas en problemas de
dificil solución. Es muy trabajador y sabio, se hace acompañar por Oggún, el cual es
quien toma las decisiones sobre lo que sucederá en nuestras vidas, destruyendo
opciones y construyendo otras.
Eshu Masankio es conocido como el niño sagrado de la resolucion. Para recibirlo se
debe abstener uno a contacto sexual alguno durante 3 dias. Para recibirlo se hace de
blanco en una ceremonia especial en medio del monte, donde este come junto a
Obbatalá y Oggún.
Su carga además de otros elementos con seso vegetal y carapacho de jicotea. Cuando
se prepara se le pone un hueso en la frente. Su eleke o collar lleva cuentas azules,
rojas, blancas de jabón y glorias verdes.
Eshu Meko [Mako]: A Eshu Mako le gusta esconder las cosas por maldad y, como buen
ladrón, prefiere recibir solo ofrendas robadas. También castiga con el fuego.
Eshu Morilaye [Merilaye].
Eshu Ná.
Eshu Nanke.
Eshu Ni Bakuo: Eshu Ni Bakuo representa nuestra existencia y nuestra sombra, por
ello se siente en la base de la nuca. Este Eshu lo tenemos todos en el momento en que
nacimos, por eso es que no se recibe. Cuando se hace rogación de cabeza se le da
coco en la nuca y come pollones en las sobras de nuestra comida.
Se le relaciona con el sexto sentido, y nos cuida y guarda cuando estamos en paz con
él. Eshu ni Bakuo fue enviado por Olofin a cada persona para que vea que cumplamos
el plan de vida y el destino escogido por Ori antes de nuestro nacimiento.
En la ceremonia de Kari Osha no es obligatorio raparse, pero en la ceremonia de
iniciación de Ifá si, ya que de esta forma este Eshu puede observar bien atento lo que
se está haciendo sin ningun pelo que lo impida o estorbe.
Junto a lerí (la cabeza), Eshu ni Bakuo es primordial para que vivamos en este mundo
y es la base de las manifestaciones en esta dimensión terrenal. Estos dos orishas
nacen con nosotros y dejan de existir junto a nosotros en este plano. No lleva collares
ya que su collar natural es nuestro cuello.
Se le relaciona con nuestro angel guardián y todos los lunes se debe refrescar con
agua de coco, echandolo en la base de la nuca, o en su defecto omi tuto (agua fresca),
para que mantenga nuestra cabeza limpia de malas influencias.
Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
Eshu Obakokero [Obakekero].
Eshu Obaniwana [Obanijuana].
Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
Eshu Obasin Layé [Abasinlaye]: Eshu Obasin Layé acompañó a Odduduwa cuando
este fundó la ciudad-reino de Ilé Ifé. Es muy conocedor de lo que se necesita para ser
un buen lider y las tecnicas de gobierno, por lo que se considera un gran politico y
estadista. Acompaña también a Orunmila cuando se crearon los plantes en Igbodún
para que la casa quede consagrada y lista para el trabajo de Oluwos y Babalawos. Es
por ello que Eshu Obasin debe estar presente en estas ceremonias.
Lleva ademas de sus herramientas una cazuela de barro, con libros legales, encima de
los cuales se pone a Eshu Obasin, en algunas casas tambien le ponen la estatuilla que
representa la justicia.
Cuando nace es necesario que esté presente un Oni Shangó, y es aun mejor si el que
lo entrega es Oni Shangó. Se recibe en la cima de una loma y justo al mediodía.
Este Eshu ayuda a los ilés de Osha e Ifá, ya que lleva todas las cosas en orden y
aumenta el número de religiosos de las casas.
Come solo y le encantan los camarones capeados y los platanos fritos cubiertos de
miel o azucarados. Su eleke o collar es de cuentas rojas, blancas y glorias negras
intercaladas.
Eshu Obayila [Abatila].
Eshu Oddara.
Eshu Oddemasa [Oddemora]: Eshu Oddemasa es muy voluble por lo que requiere ser
atendido constantemente, ya que puede enredar los caminos del que lo posee. Es muy
trabajador y mientras te ocupas de él no descansa ayudandote. Pero si te desocupas
entonces no tiene piedad en elcastigo.
Se utiliza tanto para el bien como para el mal, es conocido también como Eshu
Oddemora.
Eshu Ofún Meyiyí.
Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
Eshu Ojuani Lelé Alaroye: Eshu Ojuani Lelé Alaroye es astuto, cruel y muy caminador,
es de Oggun, por ello sus ofrendas se le deben dar en esquinas y cruces de caminos.
Se dice que provoca peleas, accidentes, grandes tragedias y catastrofes. Se dice que
cuando un perro muere en un accidente, este Eshu y Oggun comen.
Eshu Ojuani lelé Alaroye come perro y en su secreto lleva hueso del hueso de perro
que Oggun comio en la ceremonia del monte del Iyawo antes de hacer Kari Osha.
Nace en cualquier oddu donde aparezca Oggunda (3), y muy especialmente en
Oggunda Melli (3- 3).
Eshu Okán.
Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande]: Eshu Okuandá vive en los basureros, y se
alimenta de las sobras y de los ebboses.
Eshu Okuboro [Akuoro].
Eshu Olanki.
Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
Eshu Oniburu [Onibure].
Eshu Oni Oshosi.
Eshu Onini Buruku.
Eshu Oroigi [Oroiki].
Eshu Osiká.
Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
Eshu Owó.
Eshu Shiguide: Eshu Shiguide es muy vengativo y celoso.
Eshu Sokere: Eshu Sokere es el que habla sobre la estera.
Eshu Soko Yoki: Eshu Soko Yoki lleva en su carga aparte de lo habitual, una mano de
ikines (16) y una mano de Dilogún (21), representando la unión entre Osha e Ifá. Es por
ello que todo el que previamente se haya coronado en Osha y vaya a pasar a Ifá debe
recibir a este Eshu. Su carga además debe llevar eguereyeye, el cual es el fruto de la
peonía y ñame podrido (engusanado)
machucado. Eshu Soko Yoki nace en el oddu Oddi Obbara (7-6).
Eshu Suayu.
Eshu Tolabí.
Eshu Unyolo [Ungolo].
Eshu Wanloke [Awanloke].
Eshu Wonke.
Eshu Yangi.
Eshu Yelu.
Patakies de Eshu:
Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obbatalá para
pedirle que se los concediera. Obbatalá que estaba empeñado en moldear al primer
hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió.
Orunla incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo.
Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante
doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le
llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo
que encontraba a su paso.
Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su oráculo, este le indicó
que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido
todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres
con la intención de comérselos.
Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la
casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un
Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado
padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando
desees.”–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has comido.
Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar.

OSHUN IBU IÑANI

El nombre de Oshun Ibu Iñani significa «la que le gusta discutir» o «famosa
por la discusión». Vive en una tinaja. Lleva un abanico de bronce cubierto de
campanas y caracoles. Otros dicen que lleva un abanico normal con 25
campanas y 25 caracoles lavados con Oshun. Este abanico no se le pone
hasta que no lo pida. Además de sus herramientas normales Oshún Ibu Iñani
lleva otros atributos especiales.
OSHUN IBU ODDONKI
Oshun Ibu Oddonki vive donde el rio nace. Su nombre significa «aquella que
vive donde nace la corriente». Es la esencia del fango del rio. Dueña de las
corrientes, representa el rio turbulento, crecido, lleno de fango.
OSHUN IBU OKUANDA
El nombre de Oshun Ibu Okuanda significa «aquella que va sobre La
Muerte». Fue tirada muerta en el río. Nace en el signo Okana Ofun. Se le
ponen 10 vasos de miel. Vive sobre una silla. Se le ponen 5 pañuelos verdes
y amarillos. Ella fue la que liberó a Shangó de la prisión luego que este fuera
encarcelado por Oyá.
Este patakí cuenta que luego que Shango le prometió a Oya matrimonio, no
cumplió su promesa. Oya lo encerró en una torre, dejando la puerta vigilada
por Ikú (La muerte), a quien Shango le temía. Shango le prometió a Oshun
que si lo liberaba se casaría con ella. Oshun Ibú Okuanda sopló cascarilla en
la cerradura y esta se abrió, espantando a Ikú. Sin embargo, Shango no
cumplió tampoco su promesa de casarse con ella.
OSHUN IBU ADDESA
El nombre de Oshun Ibu Addesa significa «aquella que tiene la corona
segura», otros dicen «ella es la corona». Es la dueña del pavo real. Su sopera
debe estar cubierta de plumas de pavo real. Oshun Ibú Addesa vive en un
cesto cubierto de mariwó. Nace en el signo Okana Oshe. Los Arará la llaman
Aboloto.
OSHUN IBU AYEDE
Oshun Ibu Ayede o Ibu Ayade significa «aquella que es la reina». Tiene lazos
con Eleggua. Hace los mismos trabajos que hace Eleggua. Trabaja de día y
de noche y se confunde. La corona de Oshun Ibu Ayede debe ser de color
amarillo y verde, debe tener 15 plumas de loro y 15 caracoles. Los Arará
llaman a esta Oshún, Yisa.
OSHUN IBU OKUASE
El nombre de Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddó significa «aquella que nació
muerta del río». Vive en un pilón. Se le ponen 5 botellas de agua de 5 ríos
diferentes. Come lo mismo que Oshun Ololodí. Trabaja con los espíritus ya
que Oshun Ibu Okuase es un espíritu. Los Arará la llaman Totokusi.
OSHUN BUMI
Oshun Bumí o Gumí representa a el camarón de río. Oshun caminadora.
Come venado. Todos los animales que se le inmolan deben ser blancos.
Oshun Bumí nace en el Oddun Oshe Osa. Tiene su propio Eleggua hecho de
un caracol Aye.
OSHUN ELEKE OÑI
Oshun Eleke Oñi significa «aquella que lleva miel en su corazón». Es una
Oshun trabajadora, la que mas trabaja y lucha. Tiene buen carácter. Usa un
bastón por lo que entre sus utensilios debe estar un bastón ahorquillado.
Cuando viene le encanta tener miel sobre su cuerpo. Es muy poderosa. El
collar de Oshun Eleke Oñi lleva semillas de la mata de paraíso, al lado de la
cual vive. Está vestida con una serpiente alrededor de su cuerpo. Nace en el
signo Merindilogun Melli.
OSHUN AREMU KONDIANO
Oshun Aremu Kondiano es la Oshun de la montaña. Se viste de blanco y es
Ozainista. Sus collares son de coral y blancos con partes del collar de Orula.
Es la Oshun mas misteriosa. La llaman la Obbatala del río. Se dice que Oshún
Aremu Kondiano ayudó a Orula a desmembrar un elefante en un patakí de
Ogbe kana. Vive sobre el tablero de Ifá. Lleva la parte delantera de un
venado. Sus piedras deben frotarse con cascarilla y cacao.
OSHUN IBU SEMI
Oshun Ibu Semi o Ibu Seni vive en las pequeñas entradas de la orilla del río.
Se le debe poner una piedra de cobre. Los Araras la llaman Ajuanyinu.
OSHUN IBU FONDAE
Oshun Ibu Fondae murió junto a Inle. Es una guerrera, va armada con sus
espadas. Lleva una muñeca cubierta de puntos blancos y plumas de loro en
la cabeza. Su Addimu es ñame. A Oshún Ibu Fondae se le ofrecen mitades de
naranjas y sándalo. Los Arará la llaman Zeguen.
OSHUN IBU ODOKO
Oshun Ibu Odoko es una Oshún muy fuerte. Siempre va en compañía de
Orishaoko. Es una granjera que nace en el Oddu Elleunle Okana. Oshun Ibu
Odoko lleva una muñeca cubierta con cuentas de todos los Orishas.
OSHUN IBU AWAYEMI
Oshun Ibu Awayemi o Ibu Awuayemi es ciega. Habla en el Oddun Oyekun
Melli. Vive con Asojuano y Orunmila. Lleva un caballo y 5 varas de bronce.
OSHUN IBUN ELEDAN
Oshun Ibu Eledan o Ibu Elenda es un camino de Oshun. Nace en el oddu
Oshe Iroso.
OSHUN IDERE LEKUN
Oshun Idere Lekun vive en las cuevas. Baila mientras las olas baten sobre los
arrecifes. Controla el tambor. Lleva una máscara porque su cara está
deformada. Oshun Idere Lekun nace en el Oddun Oddi Osa.
OSHUN IBU AÑARE
Oshun Ibu Añare o Ibu Iñare es hija de Ibu Aña. Vive encima de las riquezas y
el dinero, Vive encima de la arena de la playa. A Oshun Ibu Iñare se le pone
un garabato de palo llamao.
OSHUN IBU AGANDARA
Oshun Ibu Agandara se sienta en una silla y anda con un candado. Se le
debe poner mucho ñame ya que es su comida preferida. Oshun Ibu Agandara
nace en el Oddun Okana Oddi.
OSHUN OROYOBI
Oshun Oroyobi nace en el Oddun Okana Oshe. Olokun le dio la arena dentro
de los caracoles, con esta arena ella hizo las orillas del rio. Su comida
preferida es el salmón.
OSHUN IBU LATIE ELEGBA
Oshun Ibu Latie Elegba es la Oshun que come sobre una calabaza. No lleva
corona entre sus utensilios, Vive en el centro del rio.
OSHUN EDE
Oshun Edé es la Oshun que creó la belleza y la elegancia. Es elegante, una
gran señora. Oshun Edé es la anfitriona perfecta, juiciosa y mujer de su
hogar donde da fiestas, le encanta la música.
OSHUN IBU AJA JURA
Oshun Ibu Aja Jura es la Oshun guerrera, por lo que en vez de corona lleva
casco.
OSHUN MIWA
Oshun Miwa se adora pero no se monta. Entre la característica más
sobresaliente de Oshun Miwa está que es muy infiel.
OSHUN KAYODE
Oshun Kayodé es una Oshun alegre, dispendiosa y servicial. Oshun Kayodé
es la dueña del baile.
OSHUN SEKESE
Oshun Sekese es sumamente seria.
OSHUN FUMIKE
Oshun Fumiké es una Oshun muy buena y quiere mucho a los niños. Oshun
Fumiké está relacionada con Obbatala. Le concede hijos a las mujeres con
problemas de esterilidad.
OSHUN FUNKE
Oshun Funké es una Oshun muy sabia e inteligente. Tiene grandes
conocimientos y no duda en enseñar. De Oshun Funké se aprenden los
misterios de lo erótico.
OSHUN NIWE
Oshun Niwé es una Oshun del monte, vive en la manigua.
OSHUN AWE
Oshun Awé es la excepción ya que en vez de alegre y limpia, está con la
ropa sucia, afligida al lado de Ikú.

CAMINOS DE YEMAYA.
YEMAYÁ AKUARÁ
Yemayá Akuará es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y el agua
salada. En la confluencia del río con el mar se encuentra con su hermana
Oshún con la cual vive en el agua dulce. Yemaya Akuará es una Yemayá
alegre, amante de los bailes. No es muy recta. Es conocida por curar a los
enfermos a base de remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer
maleficios. Se le puede pedir que amarre a los abikus (espíritus que
encarnan en niños pequeños que hacen que mueran jóvenes).
YEMAYA IBU KONLA
Yemaya Ibu Konla nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre significa «aquella
que construye los barcos». Es poeta. Vive en la espuma de mar, enredada en
el lino y en las algas marinas. Se representa con las hélices de los barcos.
YEMU O YEMBO
Yemú o Yembó es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que
este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemú, en el Oddun Osa
Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como
muchos piensan. De Yemú nacieron todos los Orishas.
YEMAYA IBU OLEYO
Esta Yemaya nace en el Oddun Ogunda Iroso. Es de la tierra de Ayatero,
Come codornices. Vive en una tinaja de barro con 21 conchas, en este
camino se viste en azul claro o coral.
YEMAYA AKERE
Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Ojuani. Vive en las partes más
profundas del océano.
YEMAYÁ IBU GUNLE O BUNLE
Es la Yemaya del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddun Elleunle
Melli. Su nombre significa «el sedimento del océano». Vive sobre piedras de
arrecife, es por ello que encima de sus otanes se ponen piedras de arrecife.
YEMAYA IBU AKINOMI
Esta Yemaya nace en el Oddun Elleunle Oddi. El significado de su nombre es
«aquella que cuando se molesta puede destruir al mundo». Vive en la
cúspide de las olas. Sus collares se hacen con cuentas azul oscura, azul
claras y verdes.
YEMAYA IBU IÑA
Esta Yemaya nace en el Oddun Osa Ogunda. Su nombre significa «Reina de
la tragedia y las discusiones». Siempre está lista para la guerra y las
disputas. Algunas de sus características son su arrogancia y su valentía.
Come chivas y pez carpa. Sus colores son rosa y verde. Los Arara la llaman
Menani.
YEMAYÁ OGGÚN AYIPO O AYIBO
Esta Yemaya nace en el Oddun Marunla Ogunda. Vive en el rio y en el mar.
Su sopera debe estar cubierta con mariwó. Es una Yemaya de grandes
senos. Es la patrona de las ancianas. Guerrea junto a Oggun.
YEMAYÁ OGGÚN ASOMI
Esta Yemaya nace en el Oddun Iroso Obbara. Ella guerrea junto a Oggun y
Shango. Vive en la superficie del mar pero también ama las montañas. Le
encantan las plantaciones de plátano. Vive en tierra Arara. Es amiga de
Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco, encima de su sopera debe ponérsele una
máscara.
YEMAYA IBU NODO
Esta Yemaya nace en el Oddun Ogunda Ellioko. Vive en los ríos. Come
codornices.
YEMAYA IBU YAMASE O YEMASE
Esta Yemaya nace en el Oddun Okana Oddi. Lleva una corona de la que
cuelgan 7 cauries, 7 machetes, 7 hachas, un bote y una flecha de Oshosi.
YEMAYA IBU ALARO
Esta Yemaya nace en el Oddun Oddi Okana. Es la dueña de la vida y la
muerte.
YEMAYA YABANI
Esta Yemaya vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos.
YEMAYÁ IBU TINIBU
Es la Yemayá del mar embravecido.
YEMAYA LOKÚN NIPA
Su nombre significa «la que tiene la fuerza del mar»
Encender una vela amarilla y hacerla con mucha fe:
X los poderes de la tierra,
X la presencia del fuego,
X la inspiración del aire,
X las virtudes del agua,
Invoco y conjuro a OSHUN bailarina de los 5pañuelos,
X la fuerza de los corazones sagrados y d las lágrimas
derramadas por amor,
Para q se dirijan a ____ donde esté, trayendo su espíritu ante mi
____ amarrandolo difinitivamente a mi
Q su espíritu se bañe n la esencia de mi amor y m devuelva el
amor en cuádruple. Q ____ jamás Kiera a otra persona y que su
cuerpo solo a mi ____ m pertenezca.
Q ____ no beba, no coma, no hable, no escuche, no cante a no
ser en mi presencia.
Q mis recuerdos lo apresn para siempr, x los poderes d esta
Oración.
OH! poderosisima Oshun, gira y use su poder y aleje a ____ d
cualquier mujer con quien el este en este momento;
Y si estuviera q llame mi nombre.
Kiero amarrar el espíritu y cuerpo d____xq lo quiero amarrado y
enamorado de mi ____
Kiero que ____ se qde dependiente de mi amor, quiero verlo muy
enamorado de mi ____ deseándome como si yo ____fuese la
última persona de la faz de la tierra.
Kiero su corazón prendido a mí eternamente, q en nombre de la
gran Reina Oshun bailarina de los 5pañuelos, florezca ste
sentimiento dntro d ____djándole preso a mi 24 horas por día. OH
Mi presiosa OSHUN,con tu gran fuerza y poder has de traer a
____para mi, pues yo a el lo deseo, y lo kiero deprisa. Por tus
poderes ocultos, q ____ comience a amarme a mi ____ a partir de
ste exacto instante y que el piense sólo en mi ____ como si yo
fuese la única persona del mundo.
Q ____ vnga corriendo hacia mí, llno de esperanzas y deseo, q
____ no tnga sosiego hasta que venga a buscarme, y vuelva a mí.
podrosisima OSHUN yo t imploro para que m traigas a ____ Q ____
m ame mucho, venga manso y como yo deseo.
Yo le agradezco a la santísima OSHUN
Y prometo siempre llevar su nombre conmigo. OH! Poderosa
REINA BAILARINA DE LOS 5 PAÑUELOS!,
kiero de vuelta a mi amado____ que me entristece con su
desprecio,
Q ____ olvid y dje de una vez y por todas, todos los otros amores
y a los q nos quieran apartar.
Q ____ sea desanimado y frío con otras personas,
Q desanime y sea frío con todas las otras mujeres,
Q cualquier otra mujer q ste con ____, salga inmediatamente de
la vida de eL y , no se retracte de nada.
Y q____ termine esa relación urgentemente.
Q____ se sienta solo, humillado y avergonzado.
Q El vnga a mi____, pida mi amor y mi perdón. Oh! Linda Podrosa
OSHUN, Q en ese momento ____ no quiera más andar con nadie
ni con sus amigos. Q qde solo pensando en mí y pensando cómo
va a hacer para HACERME FELIZ.
Necesito mi REINA una señal, una llamada telefónica, cualquier
contacto para yo sabr si____ piensa en mi y que me quiere, y me
quite de esa oscuridad.
Q____ habl conmigo, q sienta que m echa de mnos.
Usted es fuerte y podrosa, traiga a ____ a mis pies, para no más
salir, y que venga Corriendo, que deje todo y a todos Y que sólo
piense en mi ____
Linda Poderosa OSHUN, BAILARINA DE LOS 5 PAÑUELOS que con
su grande y fuert podr quite todas las barreras que están
impidiendo q ____ ME AME LOCAMENTE y desee unirse a mi ____
Kiero a mi amado, amándome y admirándome siempre.
Q el no sienta mas deseos sexuales por ninguna otra persona.
Q sus deseos sean sólo para mi ____. q sus pensamientos,
gentilezas y bondades sean sólo para mí.
Que ____ quiera mucho de verdad que yo ____ me Quede Con el y
se case con migo.
Pero además, quiero que usted, Linda Poderosa OSHUN, aleje de
____ toda y cualquier otra mujer.
Y Q podamos ser felices juntos.
Q el sólo sienta atracción y deseo sexual por mi.
Q el m llame por teléfono, desde ya y a todo instante.
Q sienta nostalgia por mi persona, y que sufra lejos de mi ____ y
no aguante mas sufrir.
kiero que ____ me busque hoy y ahora. Kiero oír la voz de el,
pidiendo verme para qdarse conmigo y volviendo a mi ____ para
siempre, diciendo que me ama y q me quiere solo a mi.
Pidiéndome Matrimonio a corto plazo. Gracias PoR el Favor
Concedido.
Prometo mi REINA PRESIOSISIMA OSHUN, ( Ofrecer lo que tu
quieras, una velación, o lo que deses ofrecerle)