Talmud

1. DEFINICIÓN

El Talmud fue una formación sustantiva post-bíblica de Pi'el ("enseñar"), y originalmente

significaba "doctrina" o "estudio". En un sentido especial, sin embargo, significaba la justificación y
explicación de normas religiosas y legales o Halakhoth ("conducta", significando "la ley en
de acuerdo con el cual se debe regular la conducta de la vida). Cuando en el tercer siglo
la colección de Halajot de Jehuda I o la Mishna registrada se convirtió en el principal objeto de
el estudio, la expresión "Talmud" se aplicó principalmente a las discusiones y explicaciones de
la Mishná. Finalmente, se convirtió en la designación general para la propia Mishná y el
colección de discusiones relacionadas con ello. Para este último, la designación Gemara,
interpretado como "completión" de las palabras hebreas y arameas que significan "completar",
posteriormente se convirtió en el término aceptado. La palabra entró por primera vez en el Talmud
ediciones a través de la censura cristiana; los manuscritos y las antiguas ediciones impresas utilizan el
expresiónTalmud. Por lo tanto, entendemos por Talmud una compilación que consiste en el
Mishná, es decir, la codificación de las normas religiosas y legales judías, y de la Gemara, o
la colección de discusiones y explicaciones sobre la Mishná.

II. ORIGEN DEL TALMUD

Desde Esdras, la base de la comunidad religiosa judía fue la ley. Todo

se reguló de acuerdo con normas fijas; nada podía ser añadido o cambiado en el
la ley establecida en el Pentateuco. Sin embargo, las condiciones de vida siempre cambiantes exigían nuevas
ordenanzas, y estas fueron decretadas de acuerdo con las necesidades del momento y el
casos especiales a ser determinados. Así se formó una ley y costumbre tradicional
transmitido oralmente. Cada decreto de este tipo (halajá), si hubiera existido desde el tiempo
inmemorial y nada más se pudo decir en cuanto a su origen, se le llamó una ley
dado a Moisés en el Monte Sinaí. Incluso para el judaísmo ortodoxo de hoy es un artículo de
la fe de que Moisés, al mismo tiempo que recibió la ley escrita registrada en el
El Pentateuco, también recibió explicaciones detalladas de las diferentes leyes, que fueron entregadas
bajado por tradición como ley oral. Además de esto, los escribas en un período temprano intentaron,
por la interpretación de la Torá, para hacer que la ley sea aplicable a las condiciones cambiadas de
la vida, basar los nuevos preceptos al menos retrospectivamente en la Torá, y extraer de ella
más leyes religiosas. Para este tipo de aprendizaje escritural, reglas hermenéuticas (Middoth)
fueron establecidos en un período posterior, al principio siete, que luego se dividieron en catorce,
y finalmente aumentó a treinta y dos. Todas las adiciones anteriores a la Torá así como el
El nuevo material en constante aumento fue durante mucho tiempo transmitido oralmente, y, de acuerdo con
según la opinión predominante, estaba prohibido registrarlo por escrito. Pero en cualquier caso, está mal
suponer que había una prohibición formal de registrar Halakhoth por escrito. El
la prohibición probablemente se refería a registros escritos destinados a uso público; para un registro fijo
la ley tradicional habría actuado como un obstáculo para su desarrollo posterior en
de acuerdo con las necesidades existentes del día. No es en absoluto improbable que el final
la reducción de la Mishna fue precedida por registros escritos anteriores, especialmente después del Rabino
Agiba, a principios del segundo siglo, había despojado el estudio de la ley de su
personaje anterior de Midrash y se había comprometido a organizar los materiales de manera sistemática.
Entre sus alumnos, probablemente fue el rabino Me'ir quien continuó estos trabajos sistemáticos.
Pero de tales colecciones, solo una finalmente alcanzó el reconocimiento canónico, y por lo tanto fue
llamado excelencia de Mishnapar, a saber, el que fue editado a finales del siglo segundo de
nuestra era por Rabino Jehuda I, llamado Ha-nashi (el príncipe) o Ha-gadosh (el santo) o
simplemente el Rabino. Esta entonces es nuestra Mishná, la base del Talmud.

El Rabino Jehuda solo había adoptado una parte de las doctrinas, que a lo largo del tiempo se habían
transmitido en las diferentes escuelas. Aunque seleccionó lo que era más importante, él
a veces se omitía mucho que parecía importante para otros; y, por otro lado, era
sentía que incluso lo insignificante no debería permitirse hundirse en el olvido. En
consecuencia, otras colecciones pronto surgieron, que, aunque no eran canónicas, fueron
sin embargo, muy valorados. Todas las Halajot que no fueron incluidas en la Mishná de
Jehuda recibió el nombre Baraithoth (sing. Baraitha, "doctrina omitida"). La más
La colección Baraitha importante es la Tosephta.

La precisa brevedad de expresión y la forma pregnante en la que la Mishna tenía

la codificación de las Halajot hizo necesaria una interpretación de ellas, mientras que el casuístico
las características del trabajo fueron un estímulo para un mayor desarrollo casuístico. En lo profundo
estudio y explicación de su contenido, se puso mucho peso en la Haggadá, es decir, la
doctrinas no incluidas en la ley (folklore, leyendas, recuerdos históricos, ética y
didáctica, etc.), de la cual Jehuda, que tenía como objetivo redactar un código de leyes, había tomado poco o
sin cuenta. Todo, de hecho, lo que la tradición ofrecía fue llevado dentro del alcance de
discusión. Con el fin de dar una designación adecuada a la nueva tendencia en la enseñanza de
la ley, los eruditos, hasta el momento de la transcripción final de la Mishná, eran conocidos como
Tanna'im (sing. Tanna, "maestro"), aquellos que vinieron después de ellos, Amora'im (sing. Amora,
"orador"). La colección de los Amora'im, tal como fue finalmente registrada, se llamó, como se indicó
arriba, Talmud, luego Gemara: la de las escuelas palestinas, la Gemara palestina, que
de las escuelas babilónicas, la Gemara babilónica. La edición combinada de la Mishná
y la Gemara, o el Talmud en nuestro sentido de la palabra, discrimina, por lo tanto, entre
Mishná y Gemara Palestina, o "Talmud Palestino", y Mishná y Babilónica
Gemara o "Talmud Babilónico". Este último se entiende cuando se menciona el Talmud sin más
se hace referencia a la especificación.

III. LA MISNA

(Del término hebreo que significa "repetición", traducido por los Padres de la Iglesia
deuterosis). La palabra es una formación sustantiva de la raíz hebrea que significa "a"
repetir". De este significado se desarrolló, en el lenguaje de las escuelas posteriores, el
método característico de toda enseñanza y aprendizaje, particularmente de doctrinas de manera oral
transmitido, lo cual se logró mediante la repetida enunciación por parte del maestro
y la repetición frecuente por parte del alumno. Ambas expresiones se convirtieron así en un término para
la ciencia de la tradición, la primera significando el estudio especial de la ley transmitida oralmente,
el primero la ley misma en contraste con el segundo que significa la ley escrita. Pero el
la expresión también se usa para cada una de las doctrinas transmitidas oralmente, y difiere de
Halajá en el sentido de que este último significa la ley tradicional en la medida en que es vinculante, mientras que el
anterior lo designa como un objeto de estudio. Además, la palabra Mishna se aplica a la
colección sistemática de tales doctrinas, y finalmente a esa colección que solo tiene
logró reconocimiento canónico, es decir, la colección de Jehuda I. Esta colección representa
La ley judía codificada en el desarrollo que recibió en las escuelas de Palestina hasta
hasta el final del segundo siglo después de Cristo. A través de ella, la ley transmitida oralmente fue
finalmente establecido junto con la ley escrita o la Torá. La base de esto
la colección está formada por las colecciones que ya existían antes de Jehuda, particularmente
la de Rabí Me'ir. La Mishná no pretende ser una colección de fuentes del
Halajá, pero simplemente para enseñarla. Ya sea que su fijación por escrito fuera obra de Jehuda
él mismo o tuvo lugar después de él es un punto debatido; pero el primero es el más probable
teoría. La única pregunta entonces es cuánto de eso escribió; en la forma extendida en que lo
ahora presenta que no podría haber sido escrito solo por él. Evidentemente ha recibido
adiciones a lo largo del tiempo, y en otros aspectos el texto también ha sido alterado.

En cuanto al tema, la Mishna se divide en seis instituciones o Sedarim; para esto

razón por la que los judíos están acostumbrados a llamar al Talmud Shas. Cada Seder tiene un número (7-12) de
tratados; estos se dividen en capítulos o Peraqim, y cada capítulo en preceptos. El
seis institutos y sus tratados son los siguientes:

A. Seder Zera'im (cosecha)

Conteniendo en once tratados las leyes sobre el cultivo de la tierra y sus productos.

(1) Berajot (bendiciones) bendiciones y oraciones, particularmente aquellas de uso diario. (2)
Pe'a (esquina), respecto a las partes de los campos y sus productos que deben ser dejados a
los pobres (cf. Lev., xix, 9 ss.; xxiii, 22; Deut., xxiv, 19 ss.) y en general acerca de la
leyes sobre la pobreza. (3) Demai, más propiamente Dammai (dudoso), acerca de los frutos de la tierra
de los cuales es dudoso si se han pagado los diezmos. (4) Kil'ayim (heterogénea),
en relación con las combinaciones ilegales de plantas, animales y prendas (cf. Lev., xix, 19;
Deut. xxii, 9 sq.). (5) Shebi'ith (séptimo), es decir, año sabático (Deut., xv, 1 sq.). (6)
Terumoth (ofrendas alzado) para los sacerdotes (Núm., xviii, 8 ss.; Deut., xviii, 4).
Ma'asroth (diezmos) para los levitas (Núm., xviii, 21 ss.). (8) Ma'aser sheni (segundo diezmo),
(Deut., xiv, 22 ss.; xxvi, 12 ss.) que debía gastarse en Jerusalén. (9) Halla (levadura) (cf.
Num., xv, 18 ss.). (10) 'Orla (prepucio) respecto a frutas y árboles no circuncidado (Lev.,
xix, 23). (11) Bikkurim (primeros frutos) llevados al templo (Deut., xxvi, 1 sq; Ex. xxiii,
19).

B. Seder Mo'ed (temporada de festividades)

Trata en doce tratados de los preceptos que rigen el descanso en el Sábado, la otra fiesta
y días santos, así como días de ayuno. (1) Sábado. (2) 'Erubin (combinaciones), los medios
por el cual se podrían eludir disposiciones especialmente onerosas de las leyes del Sabbath. (3)
Pesaj (Pascua). (4) Sheqalim (shekels), trata del impuesto de medio shekel para el
mantenimiento del servicio divino en el templo (cf. Neh. x, 33), basado en Ex., xxx, 12 sq.
(5) Yoma (día), es decir, día de expiación. (6) Sukka (Tabernáculo), trata de la fiesta de
Tabernáculos. (7) Beca (huevo), tomado de la primera palabra con la que comienza el tratado o
Yom tov (fiesta), se refiere a los tipos de trabajo permitidos o prohibidos en las festividades.
(8) Rosh Hashaná (comienzo del año) se refiere al nuevo año civil en el primero de Tishri
(Lev., xxiii, 24 sq.; Num. xxix, 1 sq.). (9) Ta'anith (ayuno). (10) Megilla (rollo) de Esther,
respetando las leyes que deben observarse en la fiesta de Purim. (11) Mo'ed qatan (fiesta menor),
las leyes relacionadas con las fiestas que intervienen entre el primer y el último día de la Pascua
y Sucot. (12) Hagigá (ofrenda de fiesta), trata (capítulos i y iii) del deber de
peregrinación a Jerusalén y las ofrendas privadas en tales ocasiones (cf. Deut., xvi, 16
sq.).

C. Seder Nashim (mujeres)

Elucida en siete tratados las leyes del matrimonio y todo lo relacionado, los votos, y el
leyes de matrimonio de los nazareos. (l) Jebamoth, matrimonios leviratos (Deut., xxv, 5 sq.). (2)
Kethuboth ("escrituras matrimoniales" y acuerdos matrimoniales). (3) Nedarim ("votos") y su
annulment. (4) Nazir (Nazarite; cf. Num., vi). (5) Sota ("suspected woman"; cf. Num., v,
11 sq.). (6) Gittin (cartas de divorcio; cf. Deut., xxiv, 1 sq.). (7) Giddushin (promesas de matrimonio).

D. Seder Nezigin "daños"

Explica en ocho tratados el derecho civil y penal. En este instituto se incluyen los
Eduyyoth, una colección de tradiciones, y el tratado haggádico, Aboth.

Los tratados 1-3, Baba Kamma (la primera puerta), Baba meci'a (la puerta del medio), y Baba
bathra (la última puerta), que originalmente formaba un solo tratado, cuya subdivisión fue
causada por su gran longitud (30 capítulos). Tratan de las leyes de propiedad, herencia, y
obligación. Baba Kamma trata de los daños en un sentido estricto (junto con el robo, el atraco,
y lesiones corporales) y el derecho a indemnización; Baba meci'a se preocupa principalmente por asuntos legales
preguntas en relación con el capital y la búsqueda de tratados, depósitos, intereses y préstamos; Baba Bathra
se ocupa de cuestiones de política social (posesiones, limitaciones, compra y venta,
seguridad, herencia y documentos). (4) Sanedrín, trata de los tribunales de justicia, legal
procesos y justicia penal. (5) Makkoth (latigazos), trata sobre el castigo por latigazos
reconocido legalmente (cf. Deut., xxv, 1 sq.). (6) Shebu'oth (juramentos). (7) 'Eduyyoth (testimonio),
contiene una colección de decisiones legales reunidas a partir de los testimonios de distinguidos
autoridades
los padres) contiene máximas éticas de los Tanna'im (200 a.C. - 200 d.C.). (10) Horayoth
(decisiones), concernientes a decisiones legales y cuestiones religiosas que fueron erróneamente
renderizado.

E. Seder Qodashim (cosas sagradas)

Tratados en doce tratados de los sacrificios, el servicio del templo y los objetos dedicados (1)
Zebajim (sacrificios de animales).
del sacrificio de animales puros e impuros y de leyes sobre la comida. (4) Bekhoroth
(primogénito) de hombres y animales (cf. Ex., xiii, 2, 12 sq.; Lev., xxvii, 26 sq.; Num., viii, 16)
sq.; xviii, 15 sq.; Deut., xv, 19 sq.) (5) 'Arakhin (valoraciones), es decir, equivalentes a ser
dado para la redención de personas y cosas dedicadas aDios(Lev., xvii, 2 sq., xxv, 15)
(6) Temura (intercambio) de un objeto sagrado (Lev., xxvii, 10-33). (7) Kerithoth
(excisiones), en relación con los pecados castigados por esta pena, y qué se debía hacer cuando
cualquiera que haya cometido intencionalmente tal pecado. (8) Me'ild (violación) de un objeto sagrado (cf.
Num., v, 6 sq.; Lev., v, 15 sq.). (9) Tamid (sacrificio continuo), sobre el diario
sacrificio de la mañana y de la tarde y el templo en general. (10) Middoth (mediciones), un
descripción del templo y del servicio del templo. (11) Quinnim ("nido" de aves), de la
sacrificios de palomas por los pobres (Lev., i, 14 ss.; xii, 8).

[Link] Teharoth (purificaciones)

Tratados en doce tratados de las ordenanzas de limpieza y de purificaciones. (l) Kelim

(vasijas), trata de las condiciones bajo las cuales los utensilios domésticos, prendas, etc., se convierten en
inmundo. (2) Ohalot (tiendas) de la contaminación de las moradas por un cadáver (Núm., xix 14 y ss.).
Nega'im (lepra)
(eufemísticamente), trata de los menores grados de impureza que duran solo hasta el atardecer. (6)
Miqwa'oth (pozos), la condición bajo la cual los pozos y depósitos son aptos para ser utilizados para
purificación ritual. (7) Nidda (menstruación). (8) Makhshirin (preparadores), las condiciones
bajo cuáles ciertos artículos, al entrar en contacto con líquidos, se convierten en ritualmente impuros
(Lev., xi, 34, 37, 38). (9) Zabim (personas afligidas con flujos; cf. Lev., xv). (10)
Tebul yom (inmerso durante el día), es decir, la condición de la persona que ha realizado el ritual.
baño, pero quien no ha sido perfectamente purificado por el atardecer. (11) Yadayim (manos), trata de
la impureza ritual de las manos y su purificación. (12) 'Uqcin (tallos) de frutas y
conchas y su impureza ritual.

En nuestras ediciones, el número de tratados es de sesenta y tres; originalmente solo había sesenta.
porque los cuatro párrafos del tratado Baba Kamma, Baba Batra, Baba Mezi'a,
igualmente Sanedrín y Makkot, formaron solo un tratado. La Mishna existe en tres
reseñas: en los manuscritos de ediciones de la Mishna separada, en el palestino
Talmud en el que los comentarios de los Amora'im siguen pasajes breves de la Mishná,
y en el Talmud babilónico, en el que la Guemará se añade a un capítulo entero de
la Mishná. El contenido de la Mishná, aparte de los tratados Aboth y Middoth, es
con pocas excepciones Halájica. El idioma, el llamado hebreo de la Mishna o Nuevo
Hebreo, es un hebreo bastante puro, no sin pruebas de un desarrollo vivo -- enriquecido por
palabras tomadas del griego y el latín y ciertas expresiones técnicas recién creadas,
que parecen parcialmente desarrolladas como imitaciones de las fórmulas legales romanas. Se cita la Mishná
al dar el tratado, capítulo y precepto, p. ej. 'Berajot, i, 1.'

Entre los comentaristas de toda la Mishná, los siguientes merecen menciones especiales:
Maimónides, la traducción hebrea de cuyo original árabe está impresa en la mayoría de las ediciones.
de la Mishná; Obadías de Bertinoro (fallecido en 1510), Jom Tob Lippmann Heller (fallecido en 1654),
Jisrael Lipschutz (su Mishna con Comentario en 6 vols., Königsberg, 1830-50).

La primera edición de la Mishna completa fue en Nápoles en 1492. Textos en hebreo

Los comentarios existen en gran número. De importancia como una Confirmación de la Palestina.
la versión es la edición de W.H. Lowe (Cambridge, 1883), después del manuscrito de Cambridge.
También merece mención: "Misna . . . Latinitate donavit G. Lurenhusius" (texto, latín
traducción, notas, traducción al latín de Maimónides y Obadías, 6 vols., Ámsterdam
1698-1703); "Mishnajoth", con puntuación y traducción al alemán en letras hebreas,
iniciado por Sammter (Berlín, 1887 -- aún incompleto); traducción al alemán de la Mishna por Rabe (6
partes, Onolzbach, 1760-63).

IV. EL TALMUD PALESTINO

Sobre la base de la Mishná, las discusiones jurídicas continuaron, al principio en las escuelas de
Palestina, particularmente en Tiberias, en los siglos III y IV. A través del final
la codificación del material así recopilado, surgió en la segunda mitad del cuarto
siglo el llamado Jerusalén, más propiamente palestino, Talmud. La opinión habitual,
que se originó con Maimónides, que su autor fue el Rabino Jojanán, que vivió en el
el tercer siglo es insostenible debido a los nombres de los eruditos posteriores que aparecen en él. En
el Talmud palestino, el texto de la Mishná se toma frase por frase, y
explicado con una agudeza cada vez más casuística. La Baraithoth, es decir, los máximas del
La Torá no se encuentra en la Mishná, así como los párrafos legales siempre se dan en
Hebreo, y así son la mayoría de las elucidaciones anexadas; el resto está escrito en un oeste
dialecto arameo (G. Dalman, "Gramática del arameo judío-palestino")
Leipzig, 1905). Junto con la Halajá, contiene un rico material Haggádico. Ya sea que el
El Talmud palestino que alguna vez incluyó toda la Mishná es un asunto de disputa. Las únicas partes
se han preservado los comentarios sobre los primeros cuatro Sedarim (con excepción de varios)
capítulos y los tratados Eduyyoth y Aboth) y sobre las tres primeras divisiones del
tratado Nidda en el sexto Seder. El supuesto descubrimiento por S. Friedländer de tratados sobre
el quinto Seder se basa en una falsificación (cf. "Theologische Literaturzeitung", 1908, col.
513 sq., y "Zeitschr. d. Deutsch. Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184). El
El Talmud palestino se cita generalmente dando el tratado, capítulo, página y columna.
después de las ediciones de Venecia y Cracovia, mayormente también la línea, indicada por j(=jerus.) o
pal.; p. ej. pal. Makkoth, 2 Bl. 31d 56. Muchos estudiosos citan de la misma manera que para el
Mishná, pero esto no se recomienda.

Venecia (Bomberg), 1523-24; Cracovia, 1609; Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-

67; Piotrkow, 1900-02. Traducción francesa por M. Schwab, 11 vols., París, 1879-80; I2
1890.

Varios tratados están impresos con traducciones al latín en Ugolini, "Thesaurus antiquitatum"
sacrarum", vols. XVII-XXX, Venecia, 1755-65; Wunsche, "El Talmud palestinense en
seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zúrich, 1880).

[Link] BABILÓNICO

Se dice que la Mishná fue llevada a Babilonia por Aba Areka, generalmente llamado Rab
(f. 247), un alumno del Rabino Jehuda. En las escuelas allí se convirtió en una norma de la religión legal.
la vida y una base de discusión jurídica. Pero mientras en Palestina había una mayor tendencia
para preservar y propagar lo que se había transmitido, los Amora'im babilónicos
desarrollaron su interpretación de la ley en todas direcciones, lo que explica por qué el
El Talmud babilónico adquirió una mayor importancia para el judaísmo que el palestino. Así que
el material creció rápidamente y gradualmente condujo a una codificación, que fue emprendida por R.
Ashi (fallecido en 427), jefe de la escuela en Sura, y por R. Abina o Rabbina (fallecido en 499), el último de
el Amora im. Los eruditos que vivieron después de él (a finales del quinto y en el primero
la mitad de los siglos VI), llamados Sabora im ("los que reflexionan, examinan", porque ellos
sopesados y también completados lo que había sido escrito por los Amora'im), deben ser considerados
como aquellos que realmente completaron el Talmud babilónico.

Al igual que el palestino, el Talmud babilónico no incluye toda la Mishná. En el

en las primeras y sextas divisiones solo se consideran los tratados Berajot y Nidá; en el
la segunda división Shegalim se omite, en el cuarto Eduyyoth y Aboth, en el quinto
Middoth, Ginnim y la mitad de Tamid. De hecho, es cuestionable si el mayor número de
estos tratados fueron incluidos en la Gemara babilónica; Eduyyoth y Aboth son
excluido, por motivo del tema, mientras que el resto trata en su mayoría
ordenanzas que no se podían aplicar fuera de Palestina. El Talmud babilónico
por lo tanto incluye solo 36 1/2 tratados, pero es al menos cuatro veces la extensión de la
palestino, aunque este último trata sobre 39 tratados. La Haggadá es incluso más completa.
representado que en el palestino. El idioma, exceptuando los párrafos legales y el
las citas de los antiguos eruditos y rabinos palestinos, es la del dialecto arameo oriental
de Babilonia (cf. Levias, "Una gramática del idioma arameo contenido en el babilónico
Talmud", Cincinnati, 1900; M.L. Margolis, "Gramática del Talmud babilónico"
Múnich, 1910). El Talmud babilónico se cita según tratado, folio y página, como
el contenido en casi todas las ediciones desde la tercera de Bomberg (1548) es el
igual, por ejemplo, Berakh 22a. En estas ediciones generalmente se añaden al final de la
cuarta Seder siete pequeños tratados, en parte del Talmud, en parte de la época post-talmúdica
tiempos, entre los cuales se encuentra el tratado post-talmúdico Sopherim (instrucciones para el escritor y
lector público de la Torá). Entre los comentarios, el primer lugar le pertenece al de
Rashi (fallecido en 1105), completado por su nieto Samuel ben Me'ir (fallecido alrededor de 1174). Principalmente de
un personaje suplementario son las obras de los Tosafistas o autores de los Tosafoth
(adiciones), que vivió en Francia y Alemania durante los siglos XII y XIII.
Dan ampliaciones y explicaciones aprendidas de ciertos tratados. Otro
los comentarios están enumerados por Strack, op. cit. infra, 149-51.

El Talmud babilónico ha sido impreso con frecuencia, pero hasta el momento presente no existe una edición crítica.
ha permanecido como un desiderátum. El material para este propósito es proporcionado por Rafael
Rabbinovicz, entre otros, en sus "Variae lectiones in Mischnam et in Talm. Babyl.", etc.
(15 vols., Múnich, 1868-86); El Vol. XVI fue editado por Ehrentreu (Przemysl, 1897).
Las mutilaciones graves y los cambios torpes en el texto fueron causados por los cristianos
la censura, al principio en la edición de Basilea (1578-81). Las numerosas disputas entre los
Los judíos tenían la consecuencia adicional de que ellos mismos practicaban la censura. Lo suprimido
los pasajes fueron en parte recopilados en pequeños tratados, publicados en su mayor parte
anónimamente.

EDICIONES

Raphael Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-talmud-- Múnich, 1877), un crítico

revisión de las ediciones del Talmud babilónico, en su totalidad o en parte desde 1484. El
la primera edición completa apareció en Venecia (Bomberg), (12 vols., 1520-23). La ventaja
de esta edición consiste en su carácter completo; el texto en sí está lleno de errores. Un cierto
la reputación es disfrutada por la edición de Ámsterdam (1644-48), en la que se censuró
Los pasajes han sido restaurados en la medida de lo posible. La edición de Frankfurt (1720-22) sirvió
directa o indirectamente como base para las que siguieron. De las ediciones posteriores puede ser
mencionó los de Berlín (1862-68), Viena (1864-72) y Vilna (1880-86). Un cuarto
edición, el texto después de la editio princeps, con las variantes de los manuscritos de Múnich y
una traducción al alemán, fue iniciada por Lazarus Goldschmidt en 1897. Hasta la fecha 6 vols.
conteniendo los Institutos I, II, IV, V, y los dos primeros tratados del III han aparecido.
Desafortunadamente, esta publicación no es en absoluto perfecta. M.L. Rodkinson, "Nueva Edición"
del Talmud babilónico", Nueva York, 1896; M. Mielziner, "Introducción al Talmud"
(Cincinnati, 1894; Nueva York, 1903); M.L. Rodkinson, "La Historia del Talmud" (Nueva
York, 1903); H.L. Strack, "Einleitung in den Talmud" (Leipzig 1908), pp. 139-175,
contiene una extensa bibliografía del Talmud y de las cuestiones que lo conciernen.