Hermes, Trismegisto

Personaje mítico, cuyo nombre fue tomado por la filosofía hermética. En Egipto, el Dios
Thuth o Thot. Como HERMES-THOTH-AAH es THOT, la Luna, es decir, su símbolo es el
lado brillante de la Luna, que se supone contiene la esencia de la sabiduría creadora, elelegir de
[Link] fue el más misterioso de los dioses.

Como Thot egípcio ou em seu aspecto humano como Hermes grego, era o Deus da
sabiduría. Fue el padre de la ciencia oculta, el fundador de la astrología, el descubridor de
alquimia.
Entre los antiguos, y, según Platón,descubrió los números, la geometría, la astronomía y las letras.
Hermes es un nombre genérico, como Manu o Buda. Designa al mismo tiempo a un hombre, una casta
es un Dios.
El hombre es el primero, el gran iniciador de Egipto; la casta es el sacerdocio depositario de las tradiciones.
ocultas; o Deus, es el planeta Mercurio, asimilado con su esfera a una categoría de iniciadores
divinos.
Los griegos, discípulos de los egipcios, lo llamaron «HERMES TRISMEGISTO» o tres veces
grande, porque era considerado rey, legislador y sacerdote.
Él representa una época en que el sacerdocio, la magistratura y la realeza estaban reunidos en uno solo.
cuerpo gubernamental.
Thot vino para enseñar la doctrina de la luz interna a los sacerdotes de los templos, que formaban el poderoso
jerarquía sacerdotal de Egipto encabezada por el Faraón. Les enseñó que la «luz ilumina a todo hombre que
viene al mundo». El eco de estas enseñanzas aún está en el cuarto evangelio cristiano. Él decía 'Yo soy
esa luz" y hacía que los hombres repitieran «Yo soy esa luz». Osiris es esa luz.
Cuando un hombre se identifica con Osiris (Cristo, Buda, etc.) se identifica con el todo del cual
era una parte.
Dos más preciosos legados que dejó, destacamos la "Tabla de Esmeraldas", síntesis del hermetismo.
de todos los tiempos, conocido en las cartas del Tarot. Las cartas de Hermes pasaron a la posteridad,
envueltas en el manto del misterio, para originar las cartas de juego en el tiempo de la guerra de los cien años.
Hermes-Trismegisto fue también el nombre esotérico de una alta universidad del antiguo Egipto, guardián
encargada de condensar y sintetizar la sustancia de la sabiduría egipcia, cuya doctrina de Hermes quedó
resumida en las siguientes tesis:
De facto, esto es, sin falsedad, cierto y verdadero: lo que está arriba es como lo que está abajo; lo que está abajo es
como lo que está arriba, para hacer los milagros de una sola cosa. Y como todas las cosas fueron originarias del UNO,
así todas las cosas nacieron de esta cosa única, por adaptación.
El Sol es su padre, la Luna su madre y el viento la llevó a su seno; la Tierra la nutre; el padre de todo, el telesma de todo.
el mundo está en esto; su fuerza es total si está convertida en tierra.
Separados la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso, dulcemente, con todo el cuidado, sube de la tierra al cielo y de nuevo
desci del cielo a la tierra y recibe fuerzas de las cosas superiores e inferiores.
Tendrás la gloria de todo el mundo, y la oscuridad se alejará de ti. Y la fuerte fuerza de toda fuerza, porque ella vencerá.
toda la cosa sutil y penetrará toda cosa sólida. Así fue creado el mundo. De aquí salieron admirables adaptaciones,
cujo meio é este. Por isto fui chamado Trismegisto - possuindo as três partes da filosofia do mundo total. Está
concluido lo que dije sobre la operación del Sol.

(Hermes-Trismegisto en Polimândro).

De la sabiduría de este tiempo, queda, mal conocido y mal interpretado como toda religión, dioses y
símbolos egipcios, o "Libro de la eterna morada" o el "Libro de los muertos", como más comúnmente es
conocido. Este libro, cuya origen está en los albores de la civilización egipcia, no parece haber sido
escrito hasta la tercera dinastía. Sus enseñanzas se realizaron oralmente.
El 'Libro de los muertos' fue obra del propio Dios Rey-Manu-Thot, el mismo Hermes griego. Entre otros
obras atribuídas a Hermes podemos citar: "El libro del mural" (que existía en galerías subterráneas y que, con el
tempo transformó en el Tarot), la 'Tabla de Esmeraldas', el 'Poimándro', el 'Asclepios', y la 'Minerva'
"mundi" o "Corê cosmou", todas conocidas por los profanos.

FILOSOFÍA HERMÉTICA

Los labios de la sabiduría están cerrados, excepto para los oídos del
Entendimiento.
Aún en nuestros días empleamos el término hermético en el sentido de secreto,
cerrado de tal manera que nada escapa etc., por la razón que los discípulos de
Los hermes siempre observaron el principio del secreto en sus preceptos.
Ellos ignoraban ese 'no lanzar las perlas a los cerdos'1, más
conservaban el precepto de "dar leche a los niños y carne a los hombres hechos"
máximas que son familiares a todos los lectores de las escrituras cristianas, pero que
ya eran usadas por los egipcios, muchos siglos antes de la era cristiana.
El antiguo ocultismo de la India y de Persia degeneró y se perdió por completo porque sus
los instructores se convirtieron en sacerdotes y mezclaron la teología con la filosofía. Lo mismo ocurrió con la
antigua Grecia y Roma y también con los preceptos de los gnósticos y cristianos primitivos, que se perdieron
en el tiempo de Constantino.
A pesar de todo esto siempre han existido algunas almas fieles que mantuvieron viva la llama. Y gracias a
estos firmes corazones e intrépidas mentes, tenemos aún con nosotros la verdad. Pero la mayor parte de esta
no se encuentra en los libros. Ha sido transmitida de maestro a discípulo, de labios a oídos.
En los primeros tiempos existió una compilación de ciertas doctrinas básicas del hermetismo, la cual era
conocida por el nombre de 'Caibalion', que en el lenguaje secreto significa tradición o precepto
manifestado por un ente de arriba. Esta palabra tiene la misma raíz que la palabra Qabala, Qibul, Quibal,
con el acréscimo de "lon", vida o ente manifestado o "Eon" de los gnósticos. Estos preceptos
constituyeron realmente los principios básicos del arte, de la alquimia hermética que, contrariamente a lo que
generalmente se cree, se basa en los dominios de las fuerzas mentales, en lugar de en el dominio de los elementos
materiales; en la transmutación de las vibraciones mentales en otras, en lugar de en el cambio de una especie de
metal en otro.
Las leyendas de la piedra filosofal, que transformaba cualquier metal en oro, eran alegorías de la filosofía
hermética perfectamente entendidas por todos los estudiantes del verdadero hermetismo (a propósito
hacían distinción entre la religión y la teología, entre la filosofía y la metafísica.
La religión para nosotros es la realización institucional de la existencia del "Todo" y su relación con él; al
paso que la teología representa el esfuerzo del hombre en atribuirle personalidad, cualidades y
características, las teorías respecto a sus negocios, planes, deseos y voluntades, y las apropiaciones de
todo esto para el oficio de mediadores entre el "Todo" y el pueblo.
La filosofía es, para nosotros, la investigación de acuerdo con el conocimiento de las cosas conocibles y
concebibles; mientras que la metafísica es el intento de llevar la investigación a las regiones incognoscibles y
inconcebibles y más allá de sus límites, con la misma tendencia que la teología. Por consiguiente, la
la religión y la filosofía son para nosotros cosas que tienen su principio en la realidad, mientras que la teología y
la metafísica parecen delgados cañizos, enraizados en la arena movediza de la ignorancia, y nada más
constituyen el apoyo más incierto para la mente o el alma de los hombres.

1
Podemos interpretar com outras palavras: «no tires tus grandes verdades a las mentes despreparadas»
Mas, conquanto a natureza essencial do "Todo" seja incognoscível, existem certas verdades conexas
com su existencia que la mente humana fue obligada a aceptar. Y el examen de estas verdades forma un
asunto propio para investigaciones, especialmente cuando ellas concuerdan con el testimonio del iluminado
en los planos superiores.

ANÁLISE DOS SETE PRECEITOS

Los siete principios en los que se basa toda la filosofía hermética son los siguientes:

[Link] principio de mentalismo;

[Link] principio de correspondencia;

3. El principio de vibración;

4. El principio de polaridad;

5. El principio de ritmo;

6. El principio de causa y efecto;

7. El principio de género;

EL PRINCIPIO DE MENTALISMO
Todo es mente; el Universo es mental.

Este principio contiene la verdad de que "todo es mente". Explica que el TODO es espíritu, es
incognoscible e indefinible en sí mismo, pero puede ser considerado como unamente vivauniversal e
infinita2Enseña también que todo el mundo fenomenal o Universo, es simplemente una "creación
mental" do TODO, sujeita às leis das coisas criadas, e que o Universo, em suas partes ou unidades, tem
su existencia en la mente del TODO, encuyo mente vivimos, movemos y tenemos nuestra existencia.
Un viejo maestro hermético escribió, hace mucho tiempo:
Aquel que comprende la verdad de la naturaleza mental del Universo está bien avanzado en el Camino del Dominio.

EL PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA
Lo que está arriba es como lo que está abajo, y lo que está abajo es como lo que está arriba.

Este principio contiene la verdad de que existe una correspondencia entre las leyes y los fenómenos de
diversos planos de la existencia y de la vida.
Se dice que "lo que está arriba es como lo que está abajo", es decir, análogo y correspondiente, pero no
igual, ni semejante.
La comprensión de este principio le da al hombre los medios para explicar muchos paradoxos oscuros y
secretos de la naturaleza. Existen planes fuera de nuestro conocimiento, pero cuando les aplicamos el
principio de correspondencia llegamos a comprender muchas cosas que de otro modo nos serían
imposible de comprender. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más

2
Hay quienes consideran el Akasha como la mente de Dios
importantes instrumentos mentales, a través de los cuales el hombre puede ver más allá de los obstáculos que
encubrimos a la vista lo desconocido.

EL PRINCIPIO DE VIBRACIÓN
Nada está parado; todo se mueve; todo vibra.

Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento: todo vibra, nada está parado. Explica
que las diferencias entre las diversas manifestaciones de materia, energía, mente y espíritu, resultan de
órdenes variables de vibración.
Desde el Todo, que es 'puro espíritu', hasta la forma más grosera de la materia, todo está en vibración;
cuanto más elevada sea la vibración, tanto más elevada será la posición en la escala.
La vibración del espíritu es de una intensidad y rapidez tan infinitas que prácticamente está parado,
como una rueda que se mueve muy rápidamente parece estar parada.
En el extremo inferior de la escala están las groseras formas de la materia, cuyas vibraciones son tan
vagarosas que parecen estar paradas. Entre estos pólos existen millones y millones de grados diferentes
de vibración.
El conocimiento de este principio, con las fórmulas apropiadas, permite al estudiante hermetista
conocer tus vibraciones mentales, así como también las de los demás.
Aquel que comprende el principio de la vibración ha alcanzado el cetro del poder, dice un escritor antiguo.

EL PRINCIPIO DE POLARIDAD
Todo es doble; todo tiene polos; todo tiene su opuesto; lo igual y lo desigual son la misma cosa; los
los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las
las verdades son medias verdades; todos los paradoxos pueden ser reconciliados.

Este principio encierra la verdad:"Todo es doble; todo tiene dos polos; todo tiene su opuesto", que formaba un viejo axioma
hermético.Él explica que en todo hay dos polos o aspectos opuestos, y que los opuestos son
simplemente los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia en variación de grado. Por
ejemplo: el calor y el frío, aunque sean opuestos, son la misma cosa, y la diferencia que hay entre ellos
consiste simplemente en la variación de grado de esa misma cosa. No hay cosa de calor absoluto o de
frío absoluto; los dos términos indican que esta misma cosa que se manifiestanothingmás es que una
forma, variedad e ordem de vibração.
El mismo principio se manifiesta en el caso de la luz y la oscuridad, que son la misma cosa, consistiendo en
diferencia simplemente en las variaciones de grados entre los dos polos del fenó[Link] cesa la
oscuridad y comienza¿luz? ¿Cuál es la diferencia entre el grande y el pequeño? ¿Entre el fuerte y el débil? ¿Entre el blanco?
¿Y el negro? ¿Entre el perspicaz y el necio? ¿Entre el alto y el bajo? ¿Entre el positivo y el negativo?

El mismo principio opera en el plano mental. Así, nos permitió tomar un ejemplo extremo: el del amor.
y el odio, dos estados mentales en apariencia totalmente diferentes. Y, a pesar de eso, existen grados de odio
e grados de amor, e un punto en que usamos los términos «igual o desigual», que se encubren
mutuamente de manera tan gradual que a veces tenemos dificultad en conocer lo que nos es igual,
desigual o ni uno ni otro. Y más que esto (cosa que los hermetistas consideran máxima
importancia), es posible cambiar las vibraciones de odio en vibraciones de amor, en la propia mente de cada uno
de nosotros y en las mentes de los demás. Por lo tanto, pueden hacer posible su realización, ejercitando el uso de su
voluntad a través de fórmulas herméticas.
Dios y el Diablo son, pues, los polos de la misma cosa, y el hermetista entiende el arte de transmutar el
Diablo en Dios, a través de la aplicación del principio de la polaridad.
En resumen, el «arte de la polaridad» se convierte en una fase de la «alquimia mental». El conocimiento de
principio permitirá al discípulo cambiar su propia polaridad, así como la de los demás, si él
consagrar el tiempo y el estudio necesarios para obtener el dominio del arte.

EL PRINCIPIO DE RITMO
«Todo tiene flujo y reflujo; todo tiene sus mareas; todo sube y baja; todo se manifiesta por
oscilaciones compensadas; la medida del movimiento a la derecha es la medida del movimiento a
izquierda; el ritmo es compensación.

Este principio contiene la verdad que en todo se manifiesta un movimiento hacia adelante y hacia atrás, un
flujo y reflujo, un movimiento de atracción y repulsión, un movimiento similar al péndulo,
conforme el principio de polaridad del que hablamos hace poco. Esta ley se manifiesta en la creación y
destrucción de los mundos, en la elevación y caída de las naciones, en la vida de todas las cosas y, finalmente, en
estados mentais del hombre.
Los hermetistas comprendieron este principio reconociendo su aplicación universal; descubrieron
también ciertos medios de dominar sus efectos en el propio ente con el empleo de fórmulas y métodos
apropriados. Ellos aplican la ley mental de neutralización. No pueden anular el principio ni impedir
sus operaciones, pero aprendieron a escapar de sus efectos en la propia persona, hasta cierto grado
que depende del dominio de este principio. Aprendieron cómo emplearlo, en lugar de ser empleados
por él.
El maestro de los hermetistas se polariza hasta el punto que desee, y luego neutraliza la oscilación rítmica
pendular que tendería a arrastrarlo al otro polo.
Todos los individuos que alcanzaron cualquier grado de dominio propio ejecutan esto hasta cierto grado.
más o menos inconscientemente, pero el maestro lo hace conscientemente y con el uso de su voluntad,
alcanzando un grado de equilibrio y firmeza mental casi imposible de ser creído por las masas
populares que van hacia adelante y hacia atrás como un péndulo.

EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO

«Toda causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa; todo sucede de
de acuerdo con la «Ley»; el acaso3es simplemente un nombre dado a una «Ley» ¿no?
reconocida; hay muchos planes de causalidad, pero nada escapa a la 'Ley'.
Thisel principio contiene la verdad de que hay una causa para cada efecto y un efecto para cada causa.
Los hermetistas conocen el arte y los métodos de elevarse del plano ordinario de causa y efecto a un
Cierto grado, y a través de la elevación mental a un plano superior se convierten en causadores en lugar de efectos.
Las masas del pueblo son llevadas hacia adelante; los deseos y las voluntades de los otros son más fuertes que las
vontades delas; la hereditariedad, la sugestión y otras causas exteriores las mueven como si fueran
peones en el tablero de ajedrez de la vida. Pero los maestros, elevándose al plano superior, dominan su
genio, carácter, sus cualidades, poderes, así como los que lo rodean y se convierten en motores en lugar de
de peones. Ayudan a la creación, ya sea física, mental o espiritual. Los maestros obedecen a la causalidad
del plano superior, pero ayudan a gobernar nuestro plano.

3
Einstein solía decir: «El azar es el medio que Dios utiliza cuando quiere permanecer en el anonimato»
O acaso no existe, en la medida en que lo que sucede es generalmente el efecto de una causa creada. Toda la existencia
es condicionada por eventos que resultan, en su mayoría, de lo que se piensa, se dice o se hace, en esta o en una de las
vidas anteriores.
 EL PRINCIPIO DE GÉNERO
El género está en todo; todo tiene su principio masculino y su principio femenino;
el género se manifiesta en todos los planos.
Este principio encierra la verdad de que el género se manifiesta en todo; que el principio masculino y el
el principio femenino siempre está en acción. Esto es cierto no solo en el plano físico, sino también en los planos
mental y espiritual. En el plano físico, este principio se manifiesta como sexo; en los planos superiores toma
formas superiores, pero siempre es el mismo principio.
Todas las cosas y todas las personas contienen en sí los dos elementos de este gran principio: todas las
las cosas masculinas también tienen el elemento femenino; todas las cosas femeninas tienen el elemento
masculino. Les advertimos que este principio no tiene ninguna relación con las teorías y prácticas
lujosas, perniciosas y degradantes, que tienen títulos emocionantes y fantásticos, y que no son más que
que la prostitución del gran principio natural de género. Tales teorías, basadas en las antiguas formas
infamantes del falicismo4, tienden a arruinar la mente, el cuerpo y el alma; y la filosofía hermética siempre
publicó notas severas contra estos preceptos que tienden a la lujuria, depravación y perversión de
princípios de la naturaleza. Si deseáis tales enseñanzas podéis buscarlas en otra parte, pues el
hermetismo nada contiene en estas líneas que sirva para vosotros.
Para el que es puro, todas las cosas son puras; para los viles, todas las cosas son viles y bajas.

EL UNIVERSO MENTAL
¡O TODO es espíritu! ¿Pero qué es espíritu?
Esta pregunta no puede ser respondida porque su definición sería prácticamente la del TODO, que no
no puede ser explicado ni definido. Espíritu es un simple nombre que los hombres dan a sus más elevados
concepciones de la mente viva infinita, esta palabra significa laesencia real.
Hagamos ahora una consideración sobre la naturaleza del Universo, tanto en su totalidad como en sus partes.
¿Qué es el universo?5

Dijimos que nada hay fuera del Todo. Entonces, ¿el Universo es el Todo? No; no lo es; porque parece ser
formado de muchos otros y está constantemente cambiando, o, en otras palabras, no puede ser
comparado con las ideas que establecimos sobre el Todo.
Entonces, si el Universo no es el TODO, es el NADA; tal es la conclusión inevitable de la mente a primera
vista. Pero esta no satisface la cuestión, porque sentimos la existencia del Universo.
Ahora, si el Universo no es el TODO, ni el NADA, ¿qué será entonces? examinemos la cuestión: Si
verdaderamente el Universo existe, o parece existir, él procederá directamente del TODO, podrá ser
una creación del TODO. Pero, ¿cómo podría algo salir de la NADA de la que el TODO lo habría creado?
Varios filósofos respondieron a esta pregunta, diciendo que el TODO creó el Universo de sí mismo.
Pero esto no puede ser, porque el TODO no puede ser dividido o disminuido, como ya hemos visto, y si esto
si fuera verdad, cada partícula del Universo no podría dejar de conocer a su ente - el TODO. Con
efecto algunos hombres, juzgando que el TODO es exactamente TODO, y reconociendo también que ellos,
los hombres, existen, se aventuraron a concluir que ellos eran idénticos al TODO y atoraron a los aires
con sus clamores de "¡Yo soy Dios!" para el entretenimiento de la multitud y la sonrisa de los sabios. El clamor
del corpúsculo que dijera: "¡Yo soy hombre!" sería más modesto en comparación.
Pero, ¿qué es el Universo sino el TODO separándose a sí mismo en fragmentos? El viejo axioma
herméticolo que está arriba es como lo que está abajopuede ser empleado con éxito en este
punto.
4
Culto del falo ― representación del miembro viril del hombre como símbolo de la fecundidad.
5
Universo ― o inverso del Uno, la diversidad, la multiplicidad.
Veamos pues, en su propio plano de existencia, cómo el hombre crea:
1. él puede crear haciendo algo de materiales exteriores. Pero así no puede ser, porque
no hay materiales exteriores al TODO, con los cuales pueda crear;
2. el hombre procrea o reproduce su especie por el proceso de la generación, que es el propio
multiplicación a través de la transformación de parte de su sustancia en la de su prole. Pero,
así tampoco puede ser, porque el TODO no puede transferir o restar una parte de sí
mismo. Así, como reproducir o multiplicar a sí mismo.
En el primer caso habría una revocación de la Ley y, en el segundo, una multiplicación o adición de
TODO, ideas totalmente absurdas.
¿No hay ningún otro medio por el cual el hombre crea?
Sí, lo hay; él crea "mentalmente"! Y de esta manera, no emplea materiales exteriores, no se reproduce a sí mismo.
sin embargo, y a pesar de esto, su espíritu penetra la creación mental.
De acuerdo con el principio de correspondencia, tenemos razón para considerar que el TODO crea mentalmente el
Universo de un modo similar al proceso por el cual el hombre crea las "imágenes mentales". Este es el
testimonio de la razón que concuerda perfectamente con el testimonio del iluminado, como él lo
manifiesta por sus enseñanzas y escritos.
Así son las enseñanzas del sabio. Tal era la doctrina de Hermes.

Enseñanzas Herméticas
Escritos Herméticos

Una de las definiciones de la palabra “alquimia” es el poder de transmutar, o el acto (o proceso) de

transformar algo comum em algo precioso. A transmutación o cambio, en todos los planos de
existencia, visible o invisible, y en todos los aspectos de la vida, es la idea básica presentada en
enseñanzas derivadas del sabio Hermes Trismegisto, que están englobadas bajo el nombre de 'Filosofía'
Hermética. Sea cual sea la denominación utilizada, han existido, en todas las eras, hombres cuya imaginación
fue inflamado por estas ideas. Se llegó al razonamiento de que, así como el hombre fue creado a
imagen de Dios, el hombre puede crear, de la misma manera que Dios. "Así como es arriba es
abajo”, he aquí el axioma del alquimista. No podría haber un conjunto de leyes para lo Cósmico y otro
para el hombre; por lo tanto, un mismo conjunto de leyes todo rige. Son las leyes cósmicas, leyes que serían las
las mismas, sin importar dónde y cómo fueran aplicadas.
La Creación comenzó cuando la Mente Cósmica, por el poder de la voluntad, impulsó la conciencia, el
que produjo la manifestación. El alquimista, siguiendo este razonamiento, concibió la idea de la “prima
"materia" o "primera materia", una sustancia básica de la cual toda la materia está formada. La prima
la materia es lo que los Rosacruces denominan "energía-espíritu", pues cuando el movimiento o
vibración era impresa en la energía-espíritu por la mente, por la voluntad y por la conciencia, esta energía-
el espíritu se dividía en todas las formas de materia.
Los alquimistas desconocían la terminología de los modernos físicos; sin embargo, concebir.
comprendieron el concepto teórico de que sería posible alterar la materia convirtiéndola en materia prima y,
entonces, crean con esto todo lo que deseen, pues, en realidad, toda la materia era una sola cosa, habiendo
apenas una diferencia vibratoria en sus varias formaciones. Aceptándose esta premisa como
Verdadera, la estructura del razonamiento del alquimista y el desarrollo de sus ideas eran lógicos.
Él creía que todos los metales comunes y groseros podían ser transmutados en su más elevada
forma, o ouro, e que seria possível criar uma “tintura” capaz de efectuar essa transformação. Ele
soñaba con transmutar el cuerpo humano en algo perfecto, con un remedio universal capaz de curar todo
las enfermedades. Creía, además, en la posibilidad de transmutar todo lo que fuera grosero y común en
esencia de la personalidad del hombre en un ser trascendental, en la personalidad de un Maestro. Todo
esto era algo más que simples sueños, pues existían evidencias transmitidas por sabios del pasado que
ya habían recorrido el mismo camino.
El propósito del Alquimista, por lo tanto, es la transmutación de algo común en algo preciado. Este objetivo
se alcanza a través de una comprensión real de la Ley de Correspondencias o ley Cósmica que actúa
en todos los niveles.
El proceso de transmutación, sin embargo, es de crecimiento, además de cambio. Por tradición, el “cómo” del
el proceso siempre ha sido un secreto cuidadosamente guardado. El alquimista medieval consideró apropiado
describir los pasos de la transmutación en los términos más oscuros y cautelosos; algunos alquimistas
hablaban de cuatro pasos; otros citaban doce o más. Paracelso, que vivió la mayor parte de la
existencia en el siglo dieciséis, describe siete pasos: calcinación (1), sublimación (2), disolución (3)
putrefacción (4), destilación (5), coagulación (6) y tintura (7). Estos parecen ser procesos químicos, pero
también podrían describir procesos en niveles más elevados.
Los escritos herméticos, o Herméticason trabajos atribuidos a Hermes Trismegisto, un personaje
que la mayoría de los historiadores considera alegórico o mítico. El Dr. H. Spencer Lewis, sin embargo,
se refería a Hermes como una persona real. Los tratados contenidos en la Herméticaestán en forma de
conversaciones que introducen los misterios, con el místico-interlocutor recibiendo los primeros indicios
de conciencia Cósmica, reteniéndolos en su mente consciente. «... yo... fui liberado; lleno de poder,
Él fluyó hacia mi interior, y pleno de aquello que Él me había enseñado sobre la naturaleza del Todo...
AHerméticajunto con la Tabla de Esmeralda (que fue la base de la Alquimia), son dos trabajos
estrictamente herméticos sobre los cuales se fundamentan la ciencia y la filosofía alquímicas.
La Tabla de Esmeralda será comparada con los escritos herméticos en dos discursos de la presente serie.
Este discurso consiste en el resumen de cuatro escritos herméticos. Dado que son sumarios, han sido omitidos.
los números de los párrafos y dejan de señalar omisiones y condensaciones.
Lo que a continuación se presenta es un resumen del Libro I, Poemandro, que es un diálogo entre la Mente y
Poemandro o Hermes, narrado por Hermes. Los comentarios añadidos a este resumen están entre
paréntesis.
El autor comienza diciendo que estaba meditando y proporciona dos elementos de su meditación: elevación.
dos pensamientos o conciencia, y la represión de los sentidos objetivos. Surge ante él un vasto Ser.
Hermes le pregunta a Poemandro quién es, y Poemandro responde que es Mente, en griego Nous.
(Nosotros usamosnosotrospara describir la fuerza universal, cósmica, creativa, la energía que puede ser
considerada como Mente o energía psíquica, cósmica. Los escritos dicen que la Mente está
siempre con el hombre. En otras palabras, el hombre tiene en su interior la Mente Cósmica; él
nunca está separado de ella.)

Hermes, o autor, desea conocer las cosas que existen, comprender su naturaleza y conocer a Dios.
Él es advertido a mantener tales deseos en la mente y la Mente, Poemandro, le enseñará. Él deberá
concentrarse y meditar en estas cosas.
El aspecto de Poemandro se modifica, y todas las cosas se abren para Hermes. Todo se torna luz. Entonces
viene de la oscuridad expulsando humo y dando un grito inarticulado como un lamento. De la luz viene la
Palabra que desciende sobre la naturaleza húmeda. (Esto es creación, que puede ser diagramada de la siguiente forma:

Mente
Trevas Luz
 Naturaleza húmeda La Palabra

Fuego
Ar
Agua
Tierra
Mientras tanto, Luz es Mente, el primer Dios, y el Logos, la Palabra, es, así, el hijo de Dios. Esto
corresponde al hombre en quien la mente es el padre y la palabra, el hijo.
(Nosotros, Mente, es el Padre y corresponde a Ptah. Logos, Palabra, es el Hijo y corresponde a Tot.)
Los dos están unidos, pues la vida es la unión de logos y nous, palabra y mente.
Concentrándose en la luz, el autor descubre que consiste en innumerables Poderes, y que se ha convertido en un
cosmo ordenado e ilimitado, y que aquello que acababa de ver era la idea-arquetipo de la creación, el modelo
cósmico. Los elementos de la naturaleza vienen a la existencia por la voluntad de Dios, por la Palabra y por la copia
La imitación del cosmo-arquetipo. De este modo, el cosmo-material es una copia del cosmo-arquetipo.
La primera mente es luz. Es bisexual o bipolar, conteniendo en sí misma ambos factores.
necesarios para la creación. Así, produce otra Mente, el Artífice de las cosas (el arquitecto del universo
como algunos autores más recientes lo denominaron, o el artesano de la Alquimia que, al igual que la naturaleza,
es ayudado por el artesano humano. Es posible que aquí Jacob Boehme haya encontrado su concepto de
dos Mentes y dos Voluntades.
A segunda Menteera ofogoe o espírito do ar. Ela criousete Administradores que abrangem o
mundo sensible o cosmo-material. (Estos administradores corresponden a lo que Fludd llama de
inteligencias, ángeles o gobernantes de los planetas.) Su administración, según los escritos herméticos, es
llamadaDestinopodríamos usar el términoCarma).
Se nos dijo que la Palabra vino de la Luz; y que el fuego, el aire, el agua y la tierra fueron separados y mantenidos en
movimiento por la Palabra. Ahora aprendemos que la Palabra salta de los elementos nacidos abajo hacia la
naturaleza pura, uniéndose al Artífice, la segunda Mente, pues la Palabra tiene la misma naturaleza de la
segunda Mente. Sin la Palabra, los elementos son materia pura. La Mente Artífice es el Demiurgo, el
Creador. Junto con la Palabra, abarca las esferas de los planetas y de las estrellas, y las hace girar para que
comenzamos donde terminan.
Dos elementos, la Naturaleza, como segunda Mente, desea y produce criaturas sin el Logos, cosas aladas
no ar, cosas que nadan en las aguas, etc. Pero la Mente, que es Vida y Luz, es la que da nacimiento a
Hombre, esto es, al Hombre Cósmico que, como Hombre, es la imagen de su Padre. Dios ama Su
imagen y da al Hombre todo lo que Él (Dios) hizo.
El hombre también siente el deseo de crear y recibe el permiso del Padre. Cada uno de los siete
Administradores dan al hombre una parte de su [Link] otras palabras, es esta
parcela que hace del hombre un participante en la obra cósmica, y en parte, es eso lo que él devuelve en su ascensión,
a través de las esferas, para Dios.) El hombre comprende la esencia de los Administradores, comparte de su
naturaleza y desea transponer el límite de sus esferas.
La naturaleza es la forma (phormon) de Dios. El hombre tiene la actividad de los siete Administradores.
El método amor entre la naturaleza y el hombre simboliza su atracción, armonía y unión. Ambos son la
imagen de Dios: son el macrocosmos y el microcosmos. El Hombre, sin embargo, posee el logos, la razón,
mientras que la naturaleza está desprovista de razonamiento.

Además, el Hombre es dual. Es mortal por causa de su cuerpo e inmortal por causa del Hombre.
esencial (o de esa parte de él que viene de la Mente o Nous). Él tiene todas las cosas bajo su poder,
Sin embargo, está sujeto al Destino. Él está por encima de la Armonía o fuera del cosmos, sin embargo, es su sirviente.
Así como Dios es bisexual, así lo es el hombre. La parte inmortal del Hombre nunca duerme, tal como
Dios nunca duerme, pero en su parte mortal es sometido por el sueño.
De la unión entre el Hombre y la Naturaleza surgen siete hombres que también son bisexuales. (Tenemos, entonces, el
Hombre cósmico o arquetipo, siete Administradores, siete hombres-arquetipos y Dios, todos bisexuales o
bipolares, capaces de crear a partir de sus propias naturalezas o elementos.) Los siete hombres reciben el
espíritu vital del éter; del fuego reciben su maduración, de la tierra la polaridad negativa y del agua la
polaridad positiva. En ellos la Vida se convierte en alma, y la Luz se convierte en Mente.

Todas las criaturas vivientes fueron separadas en machos y hembras, y todas las criaturas se multiplican
de acuerdo con su especie.
Aquel que se dedica a conocerse a sí mismo, sin embargo, penetrará en el Bien que está por encima de todo ser.
Aquel que se deja desviar por la pasión, o amor, disipa su amor en el cuerpo, vaga por las tinieblas del mundo
dos sentidos y padece la muerte. (‘El hombre que se conoce a sí mismo’ se refiere al conocimiento de todo el Yo.
en oposición a aquel que se pierde en el mundo de los sentidos objetivos.
La ignorancia, por lo tanto, consiste en el amor a lo que es material, fuente de tinieblas. Aquel que se conoce a sí mismo
mismo participa del Bien porque el Padre de todo consiste en Vida y Luz. La parte inmortal del hombre
proviene de la Vida y de la Luz. El hombre que sabe esto regresa a la Vida.
La Mente está presente en los hombres buenos y santos. La Mente, como Guardiana, impedirá las actividades
maléficas.
Cuando el cuerpo material muere, queda sujeto a cambios y su forma ideal (eidos) se vuelve invisible.
el hombre entonces asciende a las esferas por la Armonía. A cada una de las siete zonas entrega un atributo.
Asciende, entonces, a la octava esfera vestido con su propio poder. En otras palabras, habrá dejado
com las siete esferas las características de ellas derivadas. Entonces, aquellos que alcanzan la octava esfera,
suben al Padre. Al convertirse en poderes inmanentes, están en Dios, que es la realización plena de aquellos
que alcanzaron la gnosis, o conocimiento de Dios. Habiendo dado gracias a Dios, el autor comienza a predicar
a los hombres la belleza de la piedad y de la gnosis. Él siembra entre ellos el logos de la sabiduría y ellos reciben
para beber el agua de la vida inmortal.
El remanente del Libro I es un himno y una oración.
Santo es Dios el Padre de todo, que era antes del primer principio;
Santo es Dios, cuyo propósito se realiza por sus diversos Poderes;
Etc.

El Libro V de la Herméticaabarca las enseñanzas de Hermes a su hijo Tat, otra forma de la palabra
Tot. El libro se refiere a Dios, a la manifestación y al manifiesto. En esta explicación aprendemos la naturaleza de
Dios o lo Cósmico.
El argumento básico es que Dios en Sí mismo es manifiesto. Si fuera manifesto, no existiría, pues
lo que es manifiesto está sujeto a modificación, a llegar a ser. Dios no está sujeto a cambios; por lo tanto es
imanifiesto. Siempre es, pero hace manifiestas todas las demás cosas.
Él no viene a ser haciéndose visible, pues esto sería manifestación. Dios está más allá de la visibilidad.
(Este concepto es similar a las ideas orientales sobre el mundo como apariencia o maya.) Al hacer todas las
las cosas surgen, Dios aparece en todo y por todo.
Ora a aquel que es Único, pues solo el pensamiento puede “ver” lo oculto o imanifesto. Si deseas ver a Dios,
contempla el Sol, las estrellas. Toda orden debe ser creada; aquello que no tiene orden no fue creado.
Todo lo que fue creado posee orden, consistiendo en lugar, número y medida.
¿Quién produjo todo lo que es, sino el Dios oculto, que hizo todas las cosas según Su voluntad? Él
es más grande que todos los nombres. Él es el Único, y su trabajo es ser Padre. Su propio ser es concebir y crear
todas las cosas. Por esto, Él no existe si no está continuamente creando todo lo que está en el cielo, en
ar, en la tierra y en las profundidades del mar. Él está tanto en las cosas que son como en las que no son. Las que
existen Él hizo manifiestas, y las que no existen Él las contiene en Sí Mismo.
Él está más allá de cualquier denominación y solo puede ser aprehendido por el pensamiento; sin embargo, podemos
véalo con nuestros ojos, en lo que es manifiesto. Él es incorpóreo; sin embargo, tiene muchos cuerpos o
está materializado en todos los cuerpos. Todas las cosas que existen son Él; todos los nombres, por tanto, son
Dale. Por esta razón Él no tiene nombre, porque es el Padre de todos.
Él no tiene modo, ni lugar, ni cosa alguna de lo que es manifiesto. Sin embargo, la totalidad de las cosas
está Nele e partem Dele. Él todo da y nada quita.
Como dice Hermes, “Tú eres aquello que yo soy; Tú eres aquello que yo hago; Tú eres aquello que yo digo.”

(En el Libro VIII Hermes también enseña a su hijo, esta vez sobre la destrucción y la muerte. De esto
aprendemos la naturaleza de Dios, del cosmos y del hombre.
La muerte es una palabra desprovista de hechos, pues la muerte es destrucción y nada en el cosmos es destruido.
cosmo es un segundo Dios, un ser inmortal y ninguna parte de él puede morir.
Primero hay Dios, eterno, sin principio, el Creador de todo.
En segundo lugar está el cosmos, hecho por Dios a Su imagen, mantenido en estado de ser por Dios, un ser
eternamente vivo.
El Padre es eterno por sí mismo, pero el cosmos es eternizado por el Padre.
En tercero está el hombre, hecho a imagen del cosmos. Su mente está por encima de todas las criaturas de
Tierra. Se siente parte del cosmos y puede comprender a Dios a través del pensamiento. Comprende el cosmos
como cuerpo, pero entiende a Dios como incorpóreo, como la Mente del Bien.
La materia retiene algo de desorden, he aquí la razón del crecimiento y de la decadencia.
El cosmos fue creado por Dios y está en Dios. El hombre fue creado por el cosmos y está en el cosmos. El inicio, el fin y
la unión de todo es Dios.
El Libro XI, al igual que el primero, es un diálogo entre la Mente y Hermes, donde este último desea conocer
la naturaleza y la relación entre el cosmos y Dios. Las formas de manifestación de Dios están en orden
descendente, para usarmos una metáfora: Dios, éon o eternidad, Cosmos, Tiempo, el Vir-a-Ser...

El libro XII contiene un diálogo interesante con el hijo:

¿Qué existe, entonces, que sea verdadero, oh Trismegisto?

― El impoluto, el que no posee límites, ni color, ni forma, el que es inmutable, desnudo, brillante, el que
no puede ser aprehendido por otra cosa por sí mismo, el Bien inalterable, lo incorpóreo.
― aquí estoy realmente loco, padre mío, pensé que me habías hecho sabio, y aquí se ha obstruido la
percepción que tenía de mi pensamiento.
― Y esto está bien, hijo mío, lo que se coloca en alto como el fuego; abajo, como la tierra; lo que es
líquido como el agua, eso que sopla por todo el universo como el aire ... pero cómo podrías percibir por
medio de los sentidos, lo que no es rígido, ni líquido, lo que no puede ser cerrado, ni insertado, y que
no se aprehende a no ser por los efectos de su potencia y de su energía, esto que exige a alguien capaz
de conocer el nacimiento de Dios?
― ¿Y de esto soy incapaz, oh padre?
― Que no sea así, hijo mío. Tómalo para ti y vendrá; quierelo y se producirá; detén la actividad de los
sentidos corporales y entonces se producirá el nacimiento de la divinidad; purifícate de los castigos irracionales
de la materia.
― ¿Entonces tengo manchas en mí, oh padre?
― Y no en pequeño número, niño, sino terribles y numerosas.
― Yo las desconozco, oh padre.
― La ignorancia, mi niña, es la primera de las penas; la segunda es la tristeza; la tercera, la
incontinencia; la cuarta, la acuciosidad; la quinta, la injusticia; la sexta, la avaricia; la séptima, el engaño;
octava, envidia; la novena, fraude; la décima, cólera; la décima primera, precipitación; la décima
segunda, maldad.
Estas penas son doce en número; pero bajo ellas, otras más numerosas, por medio del cuerpo,
forzan al ser humano interior a sufrir a través de los sentidos. Contrariamente se alejan del ser humano
de cual Dios tuvo misericordia, no se apartan masivamente, es verdad, pero en esto es que consiste la
regeneración.
Ignorancia - falta de saber
Incontinencia - sin moderación en los pensamientos, palabras y acciones. Sensualidad. Immoderación
Concupiscencia - Deseo desmedido de satisfacer la sensualidad.
ambición, codicia
Fraude – má-fé
Precipitación - lanzarse a una situación desfavorable, falta de sentido
 La Tabla Esmeralda
«Es verdadero, sin falsedad, cierto y más que real (sin mentira)»6aquello (que todo lo) que está
embaixo (o inferior) es como aquello que está encima (o superior)7, y que todo lo que está arriba es
como o que está embaixo8, para cumplir las maravillas de una cosa. (la manifestación del Ser Único)9
Así como todas las cosas son creadas de una cosa (todo lo que existe tiene origen en el prodigioso Ser
Único), por la Voluntad y Comando (o meditación; por el Verbo de la Unidad), del único que la creó (todas las
cosas deben su existencia a esta Unidad)10, así todas las cosas son nacidas (o provienen) de esta única
cosa por prescripción (por decreto de la Naturaleza, por las leyes) y unión (por adaptación; mejora por la
Armonía con tu Conciencia).

Tu Padre es el Sol, tu Madre es la Luna, el Viento te lleva en su vientre, tu ama es la Tierra.11Este es el

Padre de la Perfección en todo este mundo. (Telesmã ― la inmanencia). Su poder es perfecto cuando
transformado en Tierra; (Su potencial alcanza la perfección cuando se transmuta en Tierra) por esto, debes
separar la tierra del fuego, (una vez transmutado en Tierra, separa la Tierra del Fuego), lo sutil de lo rudo y
grosseiro, pero con amor, con gran comprensión y discernimiento.12
Ella sube de la Tierra al Cielo, vuelve nuevamente a la Tierra y de nuevo recibe el poder del Arriba y del
Abajo. De este modo, tendrás el esplendor de todo el mundo. Toda la falta de comprensión y de
la capacidad te abandonará. Este es el mayor de todos los poderes, pues puede sobrepasar
superar) toda la sutileza (todas las energías) y puede penetrar todo lo que es sólido13. (porque triunfa sobre
todas las cosas sutiles y penetra todo lo que es sólido). Así fue creado el mundo14.

Por esto soy llamado Trismegisto, pues poseo las tres partes de la sabiduría15del mundo. Todo lo
que yo dije respecto al trabajo del Sol está cumplido.
« La TABLA DE ESMERALDA »

Las referencias más antiguas a la Tabla Esmeralda, que se conocen, son árabes y datan del siglo.
nueve, probablemente a través de versiones sirias. Las referencias atribuyen su origen a autores griegos
más difieren en relación a la autoría. Dicen las leyendas que la Tabla fue encontrada con Hermes, en su
túmulo, o con Alexandre, también en el túmulo. Fue supuestamente escrita en caracteres fenicios en una
tablero de esmeralda.
La Tabla expresa el axioma hermético “Como es arriba es abajo”, pero no es la única fuente de esto.
concepto. Se encuentra, bajo otras terminologías, en muchos escritos religiosos y filosóficos.
La Tabla es única por expresarse en términos alquímicos y por ser una base filosófica o metafísica de
Alquimia. La Astrología y la Magia también se basan en este concepto, o en la idea del macrocosmos.
microcosmos (o binomio matemático).
La Tabla Esmeralda está escrita en términos alquímicos y presenta la teoría alquímica. Los Escritos
Herméticos están escritos en términos de filosofía mística. Sin embargo, las ideas contenidas en ambos
pueden aplicarse a la Alquimia. Los conceptos son, por lo tanto, paralelos; uno corresponde (Ley de
6
La verdad de los tres mundos.
7
Ley de polaridad, de imantación.
8
Ley de Correspondencia
9
Ley del Triángulo o del Ternario.
10
Ley de la Unidad.
11
Los cuatro elementos: El Fuego (Sol); Agua (Luna); Aire (Viento); Tierra.
12
Separación del espíritu y de la materia.
13
Ley del Amor
14
Ley de realización
15
Conocimiento de los tres planos: Divino, Astral y Físico
correspondencia) al otro.
Para comprender la tabla de Esmeralda, indicaremos, primero, algunos de sus principales
conceptos, para luego leer el propio texto, seguido de la explicación adicional de algunos conceptos.
Finalmente, se discutirán los paralelismos entre la Tabla y los Escritos Herméticos.

1º. ― la base de la filosofía Hermética es el axioma, como reza a Tábua:

"Lo que está abajo (o inferior) es como lo que está arriba (o superior)".
Esto es, el macrocosmos ymicrocosmos es análogo, corresponden, o gran mundo que es el cosmos y el pequeño
mundo que es el hombre. Está expresado en los escritos cuando dicen que el cosmos está hecho a imagen de
Dios, y el hombre a imagen del cosmos.
2º. ― hay tres expresiones que usan la idea del uno, y debemos comprender lo que significan. La Tabla
afirma:
... para cumplirlas maravillas deuna cosa
Esta cosa que se cumple se refiere a lo que los alquimistas llamaron la piedra filosofal, pero que
en términos místicos se refiere a la armonización y conciencia Cósmica. La Tabla también dice:
“Así como todas las cosas son creadas a partir de esta única cosa...”
La cosa de la cual todas las otras son creadas es la primera materia (prima materia) de los alquimistas. Dize-
mos que todo es vibratorio. Todas las cosas son creadas con la primera materia. Todas las cosas nacen
de la piedra filosofal. La Tabla enseña que:
«todas las cosas son creadas por la voluntad y el mando del Único (o Unido)»
Esto, naturalmente, se refiere a Dios como creador, o, en términos de la Hermética, a la Mente Creadora. A
La creación se hace por la voluntad y el comando de Dios, y este comando es verbal; por lo tanto, es la Palabra.
Creadora. La Creación, pues, se hace por la voluntad y por la palabra.
3º. ― su padre es el Sol (refiriéndose a la piedra filosofal), su madre, la Luna, representando la dualidad, pero
dualidad emum.
4º. ― la Tabla dice que:
“Este es el padre de toda perfección en todo el mundo.”
Dios, siendo perfecto, es el padre de la perfección en el mundo. Pero como Dios creó la primera materia, ella tan-
bien podría ser considerada como padre de la perfección. Y la piedra filosofal o Conciencia Cósmica,
utilizada adecuadamente, también crea la perfección.
5º. ― la Tábua dice que:
“Su poder es perfecto cuando se transforma en tierra.”
Alcanza tu perfecto poder en la manifestación terrenal.
6º. ― la Tabla dice que:
Por eso, debes separar la tierra del fuego, y lo sutil de lo rudo o grosero.
Ya sea la alquimia práctica o trascendental, el terreno o material debe ser separado de lo espiritual o psíquico.
Quico.
7º. ― la Tabla dice que:
Ella sube de la tierra al cielo y del cielo vuelve nuevamente a la tierra y de nuevo recibe el poder del en
Cima y de Abajo.
Se trata de la descenso a la tierra y del reascenso al cielo por el nacimiento y la muerte (la rueda de sâmsara), o,
durante la vida, el ascenso y descenso de la meditación, o la subida y bajada en el recipiente alquímico, que
dan poder.
8º. ― la Tabla dice que:
“Este es el mayor poder, pues puede sobrepasar toda la sutileza y penetrar todo lo que es sólido.”
Este poder es tanto material o físico como psíquico o sutil.
9º. ― la Tabla dice que:
"Así fue creado el mundo... siendo esta la manera de actuar."
Es decir, así como Dios creó el mundo y el cosmos crea, así puede el hombre [Link] hombre debe actuarda
misma forma que Dios y la naturaleza.
A «únicacosa
Una clave para la comprensión de la Tabla de Esmeralda y la interpretación de 'única cosa', es la frase
para cumplir las maravillas de esta única cosa
La primera sentencia de la Tabla dice que en Arriba y Abajo, superior e inferior, macrocosmos y
microcosmos, son iguales por causa de su correspondencia y por el propósito de cumplir o realizar la
única cosa. Superior e inferior se refieren a los reinos de arriba y de abajo, y en los tiempos antiguos
esto generalmente se refería al reino por encima de la Luna y al reino por debajo de la Luna.

Pela lei das correspondências, “única coisa” se refere ao próprio Divino ou Cósmico, ao Cósmico no
universo y en el hombre. Esto puede ser simbolizado en términos alquímicos por la piedra filosofal, o unión
de la dualidad, o casamiento alquímico.
Pero la 'única cosa' es tanto lo Cósmico como el resultado de la transmutación, que es un retorno a
Cósmico, al estado de ser cósmico primal. La “única cosa” realizada es la transmutación, ya sea física o
trascendental.
La segunda sentencia nos dice que todas las cosas son creadas a partir de una, por la voluntad y el mandato del
Único (o Unido) —singular ― o por la meditación del único que la creó. Aquello de lo que todas las s
las cosas son creadas es la prima materia, la primera materia, de las cuales se originan todos los elementos.
elementos evolucionan de esta materia a la perfección, los metales evolucionan de las formas más groseras a
perfección o oro. El desarrollo se hace a partir de la "única" creada por la voluntad del Único (o
Unido), o Dios, hasta la cosa que se realiza.
La “única cosa” que se realiza, y la que es creada por Dios, y el Único (o Unido) o el propio Dios,
están todos relacionados y podrían considerarse, esencialmente, como uno solo o la misma cosa.
La primera materia es el inicio de la creación emanada de Dios, la "única cosa" es el retorno a la perfección, el
Cosmo, o Dios.
La única cosa que es creada por Dios también puede ser el Cosmos, que en los escritos herméticos es una
imagen de Dios, o puede ser el hombre, que es una imagen del Cósmico y de Dios. En este caso, el
“Único o Unido” es Dios, que crea el “uno” que es el cosmos o el hombre o la primera materia, de la cual la
La "única cosa" es realizada o transmutada.
El pasaje también dice que todas las cosas son creadas de una, por la voluntad y el comando o por la
meditación del Único, de la misma manera que todas las cosas nacen de esa única cosa. Así como
Dios crea, el cosmos y el hombre crean.
Podríamos reformular la primera parte de la Tabla de la siguiente manera: El macrocosmos y el microcosmos se
corresponden en la realización de la única cosa (transmutación). Así como todas las cosas son creadas a
partir de una (primera materia) por la voluntad y mando del Único (Dios), así todas las cosas se
la originación de esta cosa (materia prima) por prescripción y unión (en el trabajo del hombre).
Esta es la Mente Divina que se crea a sí misma y se restaura a sí misma. También es lo Divino en
hombre, el artífice, que crea imitando al Creador Cósmico. Estos conceptos básicos en diferentes formas
son comunes tanto a la Tabla como a los escritos herméticos.
Ocomandoé análogo à Palavra ou Logos da Hermética. Criação e transmutação são realizados por
medio de la voluntad y del comando o logos, o, como dicen algunas versiones de la Tabla, por la meditación.
Además de esto, esta es una creación o restauración, que implica una renovación cíclica, un proceso
continuo.
El creador es el agente o artífice cósmico que utiliza la voluntad y el mando. El cosmos y el hombre son el
agente y artífice que usa la prescripción y unión, o adaptación.
La tercera oración comienza así: “Tu padre es el Sol, tu madre la Luna”. El Sol y la Luna simbolizan la
dualidad de la cual la "única cosa" es la unión. Pero también representan el Arriba y el Abajo, los
reinos superior e inferior.
De esta forma, lo "único" nace de una dualidad. El Sol es el donador de luz, es el activo, el azufre, el rey, el
Oro. La Luna es la receptora de la luz, la reflectora de la luz, pasiva, es el mercurio (o sal), la reina, la plata. El
El Sol es inmaterial, sutil, volátil, psíquico; en relación al Sol, la Luna es material, grosera, fija.
frecuencias vibratorias más bajas.
... y el viento la lleva en su vientre
se refiere al pneuma, al spiritus, al soplo y a la Fuerza Vital, el elemento inmaterial (el prana) aspirado junto
con el aire. El vientre se refiere al útero y al nacimiento. La “única” es formada y llevada a nacer por
viento o Fuerza Vital.

...su amo es la tierra

representa el concepto de que en la creación o manifestación el elemento material, terrenal, es necesario.
Mas la nodriza cuida, alimenta y lleva a la "única" a su adecuado desarrollo y perfección. La nodriza es el
receptáculo platónico, o cual recibe la Fuerza Vital o alma. El viento y la tierra forman otra dualidad, y
así tenemos dos pares, Sol y Luna, viento y tierra.
Oumé o "padre de toda perfección en todo este mundo".
Es decir, la primera materia es el padre de la 'única cosa' o piedra filosofal. El Único (o Unido) crea la
la primera materia que a su vez es padre de la "única cosa" o piedra filosofal que es el retorno al Cósmico
do Único.
El “uno” nace de la dualidad Sol y Luna pero es, en sí mismo, el padre de toda perfección. Todas las cosas
nacemos del Único, somos creados por el Único y somos la perfección en el Único.

“Su poder es perfecto cuando se transforma en tierra.”

En otras palabras, la manifestación mundana, material, es necesaria para la realización de la 'única cosa'.
Es parte del proceso cíclico necesario para la realización de la ‘única cosa’. Primero se toma manifiesta
en forma terrenal, luego se separa en tierra y fuego.
... debes separar la tierra del fuego, y lo sutil de lo grosero.
Sólo después de esta separación es que asciende "de la tierra al cielo y del cielo desciende nuevamente a la tierra, y de nuevo
;
recibe el poder de Arriba y de Abajo.
Los pasos aquí presentados son:
1. A Terra, el receptáculo, recibe el alma o Fuerza Vital. "Se transforma en tierra."
2. La tierra, o lo grosero, se separa de lo sutil o fuego.
3. O sutil (el alma o parte psíquica) asciende hacia lo Alto, y desciende hacia lo Bajo y recibe el
poder.
De este modo tendrás el esplendor de todo el mundo.
Este esplendor, en términos de transmutación del hombre, es la iluminación o conciencia Cósmica. Es una
unión o unificación.
Toda falta de comprensión o de capacidad te abandonará. Este es el mayor de los poderes, pues puede
sobrepujar toda subtileza e penetrar tudo que é sólido.
"Así fue creado el mundo", es decir, por Dios.
“Esta es la manera de actuar”, significando que este es el modo del hombre actuar.
Así como el proceso alquímico requiere la separación de lo sutil y de lo grosero, la meditación requiere la
separación del Yo psíquico del Yo físico. El trabajo debe hacerse "amorosamente, con gran
comprensión y discernimiento" o el estudiante dejará de alcanzar la transmutación física, o la
trascendental.
La tabla dice:
Por eso soy llamado Trismegisto, pues poseo las tres partes de la sabiduría del mundo.
Esto podría ser una referencia a los tres pasos básicos que describimos. Se refiere a Trismegisto como
rey, filósofo y sacerdote. También corresponde a los tres reinos:
― eterno, celestial o astral, y mundano y temporal, o
― Dios, naturaleza y hombre.
El conocimiento de los tres es necesario para la triple maestría sugerida por Trismegisto.
Todo lo que dije acerca del trabajo del Sol está cumplido.
El Sol es el símbolo de Dios y también del oro, que representa la perfección, el resultado del proceso de
transmutación.

TEOFRASTO PARACELSO
EL LIBRO DE LA REVELACIÓN DE HERMES, INTERPRETADO POR TEOFRASTO PARACELSO, REFERENTE A
SUPREMO SECRETO DEL MUNDO.

Hermes, Platón, Aristóteles y los otros filósofos... que introdujeron las Artes, y, más especialmente,
exploraron los secretos de la Creación inferior, buscaron, ansiosamente, un medio por el cual el cuerpo
el humano pudiera ser preservado de la decadencia y dotado de inmortalidad. A ellos se les respondió que
nada existe que pueda liberar el cuerpo físico de la muerte; existe Una Cosa que puede retrasar la decadencia,
renovar la juventud y prolongar la corta vida humana... Por lo tanto, los filósofos citados y muchos otros,
al buscar esta “Una Cosa” con gran afán, descubrieron que defiende el cuerpo de la corrupción y
prolonga la vida, que se conduce con respeto hacia los demás elementos, como si fuera con los Cielos,
de donde dedujeron que los Cielos son una sustancia superior a los Cuatro Elementos. Y así como los
Cielos, con respecto a los otros elementos, se consideran la quinta sustancia... también este “Una
La "cosa" (comparada con las fuerzas de nuestro cuerpo) es una esencia indestructible, que seca todas las
superfluas de nuestro cuerpo, y ha sido llamada filosóficamente por el nombre arriba mencionado.
No es caliente y seco como el fuego, ni frío y húmedo como el agua; ni caliente y húmedo como el aire, ni
seca y fría como la tierra. Pero es una hábil y perfecta ecuación de todos los Elementos, una correcta
mezcla de fuerzas naturales, una unión particular de virtudes espirituales, una unión indisoluble de
cuerpo y espíritu. Es la más pura y noble sustancia de un cuerpo indestructible, producida por el Arte que
no puede ser destruida ni perjudicada por los Elementos... Esta esencia espiritual, o Una Cosa, fue
revelada a Adán desde lo Alto, y fue grandemente deseada por los Santos Padres, y llamada por Hermes y
Aristóteles de Verdad sin Mentiras, lo más cierto de las cosas ciertas, el Secreto de todos los Secretos. Es
la Última y Más Elevada Cosa a ser buscada bajo los Cielos, un maravilloso cierre y acabado del
trabajo filosófico... Lo que la boca del hombre no puede pronunciar se puede encontrar completo
en este espíritu.
Este es el Espíritu de la Verdad, que el mundo no puede comprender sin la intervención del Espíritu
Santo, o sin la instrucción de aquellos que lo conocen. Esta Una Cosa es de naturaleza misteriosa,
maravillosa fuerza, poder ilimitado. Avi- escena llamó a este Espíritu el Alma del Mundo. Pues así
como el Alma imprime movimiento a todos los miembros del Cuerpo, así este Espíritu se mueve en todos
los cuerpos... Es buscado por muchos y encontrado por pocos. Se ve desde lejos y se encuentra cerca, porque
existe en todo, en todos los lugares y en todo momento. Tiene los poderes de todas las criaturas; su acción está
en todos los elementos, y en él están las cualidades de todas las cosas, incluso en su más elevada
perfección...
Cuando los filósofos descubrieron esa “Una Cosa”, con gran diligencia y trabajo, ellos
inmediatamente la ocultaron en un extraño lenguaje y en parábolas, para que no se convirtiera
conocida de los indignos, para que no se arrojen perlas a los cerdos.
En su primer estado, aparece como un espíritu terrenal impuro, lleno de imperfecciones... En su
segunda naturaleza, ella aparece como un cuerpo acuoso... porque... su Virtud es mayor. Está más
próxima de la Verdad siendo más eficaz en obras...
Pero en su tercera naturaleza aparece como un cuerpo aéreo de naturaleza oleosa, casi liberado de
tus imperfecciones...
En su cuarta naturaleza, aparece en forma ígnea, no totalmente libre de imperfecciones, ...con muchas
virtudes...
En su quinta y última naturaleza, aparece en una forma glorificada e iluminada, sin defectos.
brillando como oro y plata, poseyendo todos los poderes y virtudes anteriores, en un grado más elevado
es maravilloso.
Porque ella cura todos los cuerpos vivos y muertos sin medicaciones...
Esta esencia también revela todos los tesoros de la tierra y del mar, convierte todos los cuerpos metálicos
en oro, y nada se le compara bajo el firmamento.
Aunque estos escritos pueden ser considerados falsos por el lector, son, para el iniciado, verdaderos y
posibles, cuando el sentido oculto se entiende apropiadamente. Pues Dios es maravilloso en Sus
obras, y Su sabiduría no tiene fin.
Esta obra de Dios es demasiado profunda para poder comprenderla, pues es la última, mayor y más
elevado segredo de la Naturaleza. Es el Espíritu de Dios, que al Principio llenó la tierra y sobrevoló las
aguas, que el mundo no puede comprender sin la intercesión del Espíritu Santo y la instrucción de aquellos
qué sabemos...
Es la mejor de todas las cosas, pues nada se le puede comparar, y solo en ella está la verdad... Por todo esto,
es llamada de Piedra y Espíritu de la Verdad...
Ó insondável abismo de la Sabiduría de Dios, que, así, unió e incluyó en la virtud y en el poder de este
Único Espíritu, las cualidades de todos los cuerpos que existen...
Por lo tanto, dijo Morien, 'Aquel que lo tiene, también posee todas las cosas'.
“Este espíritu es un genio, divino, maravilloso y noble poder. Pues abarca todo el mundo, y
sobrepuja los Elementos y la quinta Sustancia.
 Literatura avulsa tirada de la internet

EL MITO Y LA REALIDAD
Hijo de Zeus y de Maia, la más joven de las Pléyades de la mitología griega, Hermes nació un día cuatro (número que
le era consagrado), en una cueva del monte Cilene, al sur de Arcadia.

Divinidad compleja, con múltiples atributos y funciones, Hermes fue al principio un dios agrario, protector de
pastores y de los rebaños. Un escrito de Pausanias deja bien clara esta atribución del hijo de Maia: “No existe
otro dios que demuestre tanto cuidado por los rebaños y por su crecimiento”. Más tarde, los
escritores y poetas ampliaron el mito, como por ejemplo, Homero, en sus poemas épicos Ilíada y Odisea. En
Odisea, por ejemplo, el dios interviene como mago y como conductor de almas (en las Rapsodias X y XXIV).

Protetor de los viajeros, Hermes es también el dios de las carreteras. En las encrucijadas, para servir de orientación, los
los transeúntes amontonaban piedras y colocaban en la cima de la montaña la imagen de la cabeza del dios. La piedra lanzada
sobre un montón de otras piedras, simbolizaba la unión del creyente con el dios al que estaban consagradas.
Se consideraba que en las piedras de la montaña estaban la fuerza y la presencia de lo divino.

Para los griegos, Hermes regía los caminos porque andaba con increíble velocidad, por usar las sandalias provistas
de asas. De este modo, se convirtió en el mensajero de los dioses, principalmente de su padre, Zeus. Conocedor de
caminos, no perdiéndose en las tinieblas y pudiendo circular libremente en los tres niveles (Hades o infiernos, Tierra o
telúrico y Paraíso o Olimpo), Hermes se convirtió en un dios conductor de almas.

La astucia, la inventiva, el poder de volverse invisible y de viajar por todas partes, aliados al caduceo con el que
conducía las almas en la luz y en las tinieblas, son los atributos que exaltan la sabiduría de Hermes, principalmente en
dominio de las ciencias ocultas, que se convertirán, en la época helenística, en las principales cualidades del dios.

A partir de este punto, Hermes se convirtió en el patrón de las ciencias ocultas y esotéricas. Es él quien sabe y quien
transmite toda la ciencia secreta. El hechicero Lúcio Apuleio declara en su libro de brujería (De Magia) que invocaba
Mercurio - el Hermes de los romanos - como aquel que poseía los secretos de la magia y del ocultismo.

Hermes Trismegistos es el nombre griego dado al dios egipcio Thoth, considerado el inventor de la escritura y de todas las
ciencias a ellas ligadas, inclusive la medicina, la astronomía y la magia. Según el historiador Heródoto, ya en el s. V
a.C. Thoth era identificado y asimilado a Hermes Trismegisto, es decir, al Tres Veces Poderoso Hermes.

La piedra de Rosetta, grabada en el año 196 a.C., también identifica a Hermes como Thoth. La traducción de los jeroglíficos de
las cámaras mortuarias del Valle de los Reyes permitieron dividir los escritos atribuidos a Hermes-Thoth en dos tipos
principales: el Hermetismo "popular" que trata de la astrología y de las ciencias ocultas, y el Hermetismo para los "cultos",
que trata de Teología y de Filosofía.

Desde el Renacimiento hasta finales del siglo XIX se prestó poca atención a los Escritos Herméticos populares.
Estudios recientes han mostrado, sin embargo, que la literatura popular hermética es anterior al hermetismo considerado culto, y
refleja las ideas y convicciones dominantes en el imperio romano.

Los Escritos Herméticos sobre Teología y Esoterismo constan de diecisiete tratados, que componen el Corpus
Hermético. Este conjunto de Escritos reúne las compilaciones realizadas por Estobeo y por Apuleio. La compilación de
Apuleio para traducido al latín por Asclepio. Estos escritos datan de los tres primeros siglos de la era.
cristiana y fueron escritos en lengua griega, aunque los conceptos que contienen son de origen egipcio.

El Corpus Hermeticum reúne la Hermética y la Tabla de Esmeralda. Estas dos obras son trabajos estrictamente
herméticos sobre los cuales se fundan la ciencia y la filosofía alquímicas. La Hermética consta de una serie de libros,
de los cuales el más importante es el Libro I, Pimandro, que es un diálogo de Hermes consigo mismo.

El Hermetismo fue estudiado durante siglos por los árabes, y por su intermediación llegó a Occidente, donde
influenció a hombres como Alberto Magno. En toda la literatura medieval y del Renacimiento son frecuentes las
referencias a Hermes Trismegisto y a los Escritos Herméticos, estudiados y profundizados, principalmente, por
Alquimistas y los Rosacruces. Para los Rosacruces, Hermes Trismegisto fue un sabio. El Dr. H. Spencer Lewis,
escritor y Gran Maestro de la Orden Rosacruz, se refería a Hermes como una persona real.

En el mundo greco-latino, sobre todo en Roma, con los gnósticos y neoplatónicos, Hermes Trismegisto se convirtió
num dios cuyo poder atravesó los siglos. En realidad, Hermes Trismegisto resultó de un sincretismo con el
Mercurio latino y con el dios egipcio Thoth, el escriba en el juicio de los muertos en el Paraíso de Osiris, y patrón.
de todas las ciencias en la Grecia Antigua.
En Roma, a partir de los primeros siglos de la era cristiana, surgieron muchos tratados y documentos de carácter religioso.
esotérico que se decían inspirarse en la religión egipcia, en el neoplatonismo y en el neopitagorismo. Este vasto
conjunto de escritos que se encuentran reunidos bajo el nombre de Corpus Hermeticum, colección relativa a Hermes
Trismegisto es una fusión de filosofía, religión, alquimia, magia y astrología, y tiene muy poco de egipcio.

De este Corpus Hermeticum se aprovechó mucho la Gnosis (conocimiento esotérico de la divinidad, transmitido a través
dos ritos de iniciación). Los gnósticos, con su sincretismo religioso greco-egipcio-judío-cristiano surgido también
en los primeros siglos de nuestra era, intentaron conciliar todas las tendencias religiosas y explicarles sus
fundamentos a través de la Gnosis.

Las sandalias de Hermes estaban dotadas de alas, separaban la tierra del cuerpo pesado y viviente, y de ahí viene la
importancia simbólica de las sandalias depuestas, rito masónico que evoca la actitud de Moisés en el monte Sinaí,
pisando descalzo la tierra santa. Descalzar la sandalia y entregársela al compañero era, entre los judíos, la garantía de
cumplimiento de un contrato.

Para los antiguos taoístas, las sandalias eran el sustituto del cuerpo de los inmortales, y su medio de desplazamiento en
espacio. En Hermes y Perseo, las sandalias aladas son el símbolo de la elevación mística.

El caduceo significa en griego bastón de heraldo. Símbolo de los más antiguos, su imagen ya se encuentra grabada, desde el
año 2600 a.C., en el vaso del rey Gudea de Lagash. Son varias las formas y múltiples las interpretaciones del caduceo.
La insignia principal de Hermes es un bastón alrededor del cual se enrollan, en sentidos opuestos, dos serpientes.
Enroscándose alrededor del caduceo, ellas

simbolizan el equilibrio de las tendencias contrarias en torno al eje del mundo, lo que lleva a interpretar el bastón del
dios de Cilene como un símbolo de paz. La serpiente es un símbolo encontrado en la Mitología de todos los pueblos.
Todas las grandes ideas surgidas al inicio de la Civilización fueron representadas por la serpiente: el Sol, el Universo,
Dios, la Eternidad. Enroscada en el Tau, la serpiente es el símbolo del Grado 25 del REAA.

También se puede interpretar el caduceo como el símbolo del falo erecto, con dos serpientes acopladas. Esta
la interpretación del caduceo es una de las representaciones indoeuropeas más antiguas, encontrándose en la antigua India
y moderna, asociada a numerosos ritos, así como en Grecia, donde se convirtió en la insignia de Hermes.
Espiritualizado, este falo de Hermes penetra en el mundo desconocido en busca de un mensaje espiritual de
liberación y de curación. Hoy en día el caduceo es el símbolo universal de la Medicina.

El esoterismo masónico, con su traducción en rituales, símbolos y enseñanzas, es creación de grandes

investigadores, coleccionistas de libros y de manuscritos raros, y grandes estudiosos de las culturas de la antigüedad.
Elías Ashmole, Desaguilliers y Francis Bacon fueron algunos de estos hombres, Rosacruces y grandes conocedores
del hermetismo y de la transmutación alquímica de los metales, a través de la Piedra Filosofal. Ellos introdujeron en la Masonería
los mismos conceptos filosóficos, utilizando ahora los instrumentos del arte de construir, como símbolos de la
regeneración y del perfeccionamiento moral y espiritual del Hombre.

Hermes Trismegisto fue, en la Mitología Griega, el dios que reunió los atributos que todos los grandes pensadores y
iniciados desejaram transmitir às futuras gerações. Ele foi um deus tão importante que na cidade de Listra, a
La multitud, al ver el milagro realizado por el apóstol Pablo, lo tomó por Hermes y gritó entusiasmada, pensando
estar frente a un dios en forma humana.

Obras consultadas
Hermes Trismegisto - Enseñanzas Herméticas AMORC Gran Logia de Brasil
Gran Diccionario Enciclopédico de Masonería y Simbología – Nicola Aslan
La Francmasonería Rendida Inteligible a Sus Adeptos – Oswald Wirth
Enciclopedia Británica – Volumen XI
El Valle de los Reyes - El Misterio de las Tumbas Reales del Antiguo Egipto - John Romer
La Doctrina Secreta – Volumen V – [Link]
Odisea

No se puede traducir la URL directamente.

Hermes Trismegisto, o Três Vezes Grande, era considerado pelos Egípcios o Mensageiro dos
Dioses, por haber transmitido las enseñanzas a este gran pueblo de la antigüedad y haber implantado
la tradición sagrada, los rituales sagrados y las enseñanzas de las artes y ciencias en sus Escuelas
de Sabiduría. La medicina, la astronomía, la astrología, la botánica, la agricultura, la geología,
matemáticas, la música, la arquitectura, la ciencia política, todo eso se enseñaba en estas Escuelas y
en sus libros, que según los griegos sumaban 42. Entre ellos se encuentra El Libro de los Muertos
que también se llama El Libro de la Salida de la Luz. La Ciencia Hermética se basa en sus
enseñanzas y comprueba con sus preceptos, que el Gran Hermes vino a transmitir para la
humanidad una Sabiduría Divina, hasta hoy mal comprendida a pesar de ampliamente
comprobada.

La Filosofía Hermética se basa en los Principios Herméticos incluidos en el libro El Kybalion, (Tres
Iniciados – Livraria Pensamento) y parece destinada a plantar una semilla de Verdad en
corazón de los sabios, que perpetúan y transmiten sus enseñanzas. En todas las civilizaciones
siempre ha habido oídos atentos a estos preceptos. Como dice el propio Caibalion:

En cualquier lugar donde se encuentren los vestigios del Maestro,

Los oídos de aquellos que estén preparados para recibir
Su Enseñanza, se abrirán completamente.
Cuando los oídos del discípulo están preparados para escuchar,
Entonces vienen los labios para llenarlos de sabiduría.

Sin embargo, el Caibalion también nos enseña que:

Los labios de la Sabiduría están cerrados, excepto para los oídos del Entendimiento.

El Caibalión nos fue transmitido por la Tradición Hermética y reúne las enseñanzas básicas de la Ley
que rige todas las cosas manifestadas. La palabra Caibalion, en hebreo significa tradición
un precepto manifestado por un ente de arriba. Esta palabra tiene la misma raíz que la palabra Qabala
(Cabala), o Qibul, o Qibal, que en hebreo significa tradición.

La mayor de las Tiendas de los Místicos (Templos de Iniciación) se estableció en el antiguo Egipto y fue por
sus puertas que entraron los Neófitos que, más tarde, como Hierofantes, Adeptos y Maestros, se
se esparcieron por todas partes de la tierra, llevando consigo el precioso conocimiento que
poseían, con el fin de enseñárselo a aquellos que estuvieran preparados para comprenderlo. Es de eso
la misma fuente de la que bebieron los Esenios, y por lo tanto Jesús también.

En nuestros días el término ‘hermético’ significa secreto, cerrado de tal manera que nada escapa,
lo que significa que los discípulos de Hermes siempre observaban el principio del secreto en sus
preceptos. Los antiguos instructores pedían este secreto, pero nunca desearon que los
los enseñamientos no fueran transmitidos. No instituyeron una religión, de forma que estos
principios pudieran ser aprovechados por todos pero no pertenecieran a ninguna creed. De hecho,
los 'Principios Herméticos' se basan en las Leyes de la Naturaleza, y como tales pertenecen solamente a
Ordén Divina.

Las doctrinas siempre han sido transmitidas de 'Maestro a Discípulo', de Iniciado a Hierofante, de los
lábios a los oídos. Aunque esté escrita en todas partes, su verdad fue propositadamente
velada con los términos de la alquimia y de la astrología, de modo que solo quienes poseen la clave
podemos leerlo bien. (El Caibalión).

Los Siete Principios (o Siete Leyes) en los que se basa la Filosofía Hermética
son los siguientes:

I – El principio de Mentalismo
II – El principio de Correspondencia
III – El principio de Vibración
IV – El principio de Polaridad
V – El principio de Ritmo
VI – El principio de Causa y Efecto
VII – El principio de Género