1.

El OSUN Multidimensional (Oshun, Ochun, Oxum)

Dedico este trabajo a todas nuestras hermosas hermanas negras (y morenas) aquí en [Link],
y por toda la diáspora. Nuestras Madres, que han trabajado incansablemente, que han
sufrieron en silencio, quienes han cargado a un pueblo sobre sus espaldas durante 400 años. Ojalá,
Osun puede inspirarte a seguir adelante, con confianza y energía positiva; eso
cuando miras a tu hermana, te ves a ti mismo, y te amas a ti mismo. De Yo Mismo
y todos los hermanos, los amamos, nuestras hermanas, nuestras madres. Ase.

Iba Osun sekese

Alabanza a la Diosa del Misterio
Latojoku awede we 'mo
Espíritu que me limpia por dentro y por fuera
Iba Osun Olodi
Alabanza a la Diosa del río
Latojoku awede we 'mo
Espíritu que me limpia por dentro y por fuera
Iba Osun ibu kole
Alabanza a la Diosa de la Seducción
Latojoku awede we ‘mo
Espíritu que me limpia por dentro y por fuera
Yeye kari
Madre del Espejo
Latojoku awede we 'mo
Espíritu que me limpia por dentro y por fuera
Yeye 'jo
Madre de la Danza
Latojoku awede we 'mo
Espíritu que me limpia por dentro y por fuera
Yeye opo
Madre de la Abundancia
O san rere o
Cantamos tus alabanzas
Ase

El hijo de Ife donde sale el sol

La madre que da un regalo generoso
El de corazón tierno
La fuente de agua
El hijo de Ijesa
El agua a la cual el Rey se prosternó para recibir un regalo

Yeye O, Osun, Osun O, ¡aare me Osun waa se kumara!

(canto para ser cantado a Osun, invitándola a venir)

La mayoría de las personas, cuando piensan en Osun, la piensan como una diosa del río o de la fertilidad.
Diosa, la "AfrikanVenus." Sin embargo, Ella es mucho, mucho más que eso. Osun
es central al pensamiento y la práctica yoruba. Su poder es multidimensional. Osun’s
el nombre significa "fuente." Forma la palabra "orisun." La fuente de un río, de un pueblo, de
niños, de riqueza, de vida. Osun representa la fuente de vida que se renueva perpetuamente.
Como el poder elemental del agua, es ella quien hace posible la vida. Osun es la hija-
el poder curativo y dador del agua. Ella es el 'río azul', el canal de nacimiento. ¿Qué
algunas personas olvidan que Osun también es el propietario de Eerindinlogun - dieciséis caracoles.
divinación. Ella también es la fuente y condición del poder político, como líder de la
Aje’ (las Madres, Iyami Osoronga). Como tal, ella es fundadora del Ogboni
La sociedad, el consejo de ancianos que otorga la realeza. Al igual que Esu, puede cambiar a voluntad.
Puede ser la joven coqueta elocuente y hermosa que tiene éxito al matarte
con amabilidad, o la seria anciana, propietaria del “ojo espiritual”
(poder místico); puede ser rica o pobre, amorosa o vengativa. Ella es la Benevolente
Madre y la feroz guerrera. Ella sana con sus aguas frescas y destruye.
indiscriminadamente con sus inundaciones furiosas. Ella es la creadora de los niños, la fertilidad
cuadrada, sin embargo, ella es la líder de los espíritus vengativos que llevarán a cualquier niño lejos en el
de un sombrero. Ella es la feroz defensora de sus hijos (sacerdotes y sacerdotisas). Ella
llora cuando está feliz y ríe cuando está triste. Para acentuar sus dualidades
(El yoruba está fuertemente basado en dualidades, polaridades, etc.), Osun lleva un abanico de bronce en uno
una mano y un cutlass de latón en la otra. Fuerza y compasión; latón y miel.

En Lucumí, hay cinco caminos diferentes de Ochun. Estos son

Ochuns distintivamente diferentes, cada uno con sus propias narrativas, rituales y canciones.
Ahí OchunYeye Moro, la hermosa bailarina, Ochun Ololodi, la adivina, Ochun
Ibu Kole, el poderoso buitre (Aje'), etc. Pero solo hay un Osun, un dinámico,
Orisa multifacética.

En Yorubalandia, Orisa sirve como el pegamento que une a las comunidades. Cada pueblo
Nuestra ciudad tiene una narrativa fundacional que incluye a la Orisa fundadora y se entrelaza
hechos, mitos y metáforas. Estas mitohistorias crean "comunidad", que está en
al menos tan fuerte como el sentido más amplio de ciudadanía. País Ijesa en el estado de Osun,
Nigeria es el centro de la adoración a Osun. Es el lugar de la mayor celebración anual de Osun.
festival. La gente viene de todo el mundo para asistir al festival y ser bendecida
y/o sanado por las aguas sagradas del río Osun en la ciudad de Osogbo. En el
La mitohistoria de Osogbo, se dice que un príncipe (Olarooye) de Ilesa salió a fundar
una nueva ciudad debido a la escasez de agua en Ilesa. Partió con su amigo, un cazador
llamado Timehin, y lideraron el grupo de expedición en busca de una fuente de agua.
Llegaron al río Osun. Para hacer la historia corta, se establecieron allí con
la bendición y protección (ella se ocupó por su cuenta de ahuyentar a los guerreros Tapa invasores
desde el norte) de Osun. Aquí hay una invocación dada al inicio del anual Osun
festival del Oba:

Ala’de’koju’, te estoy llamando

¡Salve, mi amada madre Aladekoju!
El Amado de la ciudad de Efon Ekiti
¡Salve a la poderosa Madre Aladekoju!
El descendiente de aquel que usa la corona hecha de latón
El que baila con los sonidos de latón
¡Mi Maravillosa Madre!
¿Quién posee muchos ornamentos de latón en la ciudad de Efon?
Ella se mueve majestosamente en las aguas profundas.
Oh espíritu, Madre de Ijesaland
La tierra de la gente dura y valiente
Hombres que lucharían para asegurar a sus esposas
Incluso hasta el punto de matarse a sí mismos
Junto a sus esposas si todo falla
Salve a la Gran Madre Osun
Cuyo cuerpo entero está adornado con bronce
Ella se une al Owa (Ijesa Oba) para celebrar su festival
Ella comparte su día sagrado con Sango
Mi confidente
Ella espera en casa para ayudar a las mujeres estériles a tener hijos
Osun tiene mucha agua fresca para curar enfermedades
Muerte al Tapa
Osun adorna todo su cuerpo con Edan
Con el latón brillante como una linterna en la noche
Ella se mueve muy rápidamente por la casa
Para recoger su espada, lista para la batalla
Salve a la Madre, Osun Osogbo
Mi madre, la maravillosa cocinera
Mi madre, que hace suculentas akara, olele y ekuru
Los que se niegan a saludar a mi Madre
se les negarán empanadas de frijoles y empanadas de maíz de sabor agradable
mi madre que proporciona pastel de frijol para el pueblo Efon
Cuando mi madre se despierta, prepara comida para su hogar.
Mi madre luego procederá al puesto de kolá.
Mientras comercia con kola
Ella también está llevando su maíz al molino para moler.
Al mismo tiempo, ella también está tiñendo ropa al costado.
No hay tarea que mi madre no pueda hacer
¡Ella incluso mantiene un establo para criar caballos!
Mi madre vive en las aguas profundas
Y aun así envía recados al interior
Aladekoju, mi Olodumare (diosa suprema)
¿Quién convierte un mal Ori (destino) en uno bueno?
Osun tiene muchos adornos de latón en su estante
Orogun, Orogungunnda
La esposa favorita de Orunmila
El dueño de la paloma índigo
En colores vivos del arcoíris,
Su imagen aparece vestida brillantemente en la orilla del río
Aladekoju, el propietario del mortero hecho de latón
Osun lucha por aquellos a quienes le importa
Eniyan no quiere que comamos de un plato de China
Ogbonmele, no dejes que el mundo maligno cambie nuestro bien
Una fortuna en una mala.
No dejes que los malvados nos superen
Una vez, Osun estaba recolectando hojas medicinales
Osanyin también estaba arrancando sus propias hojas
Antes de que Osanyin se gire,
Osun había tomado las hojas de Osanyin de la piedra de moler
Solo Osun puede moldear mi Ori
Para que se vuelva tan fuerte como una roca
Osun Osogbo, te saludo
Osogbo Oroki surge desde lejos,
Y la multitud en el mercado estalló de alegría
El agua amada del Oba, no me olvides
Osun que se encuentra en la colina
Y hace señas al vendedor de kolá para que traiga kolá
Ladekoju está sobre el puente del río
Y llamas al vendedor de miel en el mercado
Ella hace señas al vendedor de vino de palma para que le traiga vino
El vino de palma se vende a un precio exorbitante;
Pero mi madre no compra productos sobrevalorados
El poderoso agua está fluyendo rápidamente
Está fluyendo hacia la eternidad

Osun, como líder de los Aje’ (Iyami), está muy involucrada en la política de la realeza.
la corona del rey está rematada por un ave, símbolo de los eleiye, "dueños de aves", los Aje'.
El Oba gobierna a discreción de las Madres y bajo su atento ojo.
Los medicamentos que activan la potencia espiritual del Rey, su ase, se colocan dentro del
corona. Se dice que estos medicamentos son tan poderosos que la mera vista de ellos dejaría
él ciego. En Cuba, ella es la patrona, "La Caridad Del Cobre." Se dice que
ella apareció y lideró la lucha por la independencia. En Brasil, los ritmos del Carnaval
son ritmos Ijesa. Ella ha estado detrás de los movimientos negros en Cuba y Brasil. Un
un fragmento de Oriki ilustra su masculinidad, valentía y destreza, y su naturaleza dual
como Madre benévola (Osun es un Orisa genial como Obatala, Osanyin, etc.
opuesto a Orisa caliente como Ogun y Sango) y castigando Guerrero:

La mujer obtuvo el camino del hombre.

La mujer que bloquea el camino (inundándolo) y hace que los hombres huyan
O tori ogun O da rungbon si
¿Quién mantiene su barba (masculinidad guerrera) debido a la guerra?
Agegun s’oro
Uno, que en furia, causa estragos y caos
Ogbamugbami, la mujer no se puede romper
La mujer poderosa y enorme que no puede ser atacada
Eegun gbadagba ti i gbe ti i ji fon bi erin
Mighty Masquerade (ancestro) cuyo camino es anunciar al despertar como el
elefante
Akeke orisa, Ijesa Osore
Escorpión Orisa, mujer Ijesa de Osore
Ijesa me hizo feliz, hijo de oro en Efon
Mujer Ijesa, no me golpees con tu mano izquierda, Hijo de la Riqueza en Efon
ase

Muchos Odu hablan a Osun como la Madre Benévola, que otorga dinero y riquezas
sobre las personas. Un ejemplo se puede encontrar en Odu Irete Obara. Osun había ido a un pobre
Una sacerdotisa de Ifá llamada Ojiyaomegun cuando no tenía hijos. El trabajo de Ojiyaomegun hizo
es posible que ella tenga hijos. Osun quería recompensarlo a él y a sus dos
aprendices, Ifon, sacerdote de Ifá de Ido, y Duuru, sacerdote de Ifá de Liki. Así que ella tomó dinero,
perlas y ropa cara a Ojiyaomegun y sus aprendices, pero Ojiyaomegun
no estaba cerca. Ella esperó mucho tiempo, pero él no apareció. Así que dejó regalos
con los aprendices y se fue a casa. Ordenó a sus sirvientes que excavaran un foso profundo.
(a lo largo de la orilla del río), y puse los regalos de Ojiyaomegun allí. Por eso tenemos oriki
que contienen las palabras:

Osun alade okin

Osun, diosa con una fantástica corona de plumaje de pavo real
Ooni 'mole odo
Diosa del río
Oore yeye Osun
Salve a la benevolente madre Osun
O va a brillar, va a brillar
Ella que excava arena, excava arena
¿Qué pasa?
Y guarda dinero allí (para sus omo - hijos)
Yeye o, a fi ide re omo
Oh querida Madre, mimas a los niños con bronce (riquezas)
Oye ni mo, eni ide kii sun
Sabio, propietario del latón que nunca duerme (energía eterna)
E gbe’nu imo fi ohun t’ore Ota were were ni ti Osun
Vives con sabiduría y la das libremente (a través de eerindinlogun)
Osun, que me des dinero por favor
Osun, por favor, dame mi propio dinero
Y yo recibiré el dinero que he elegido
No entierren mi dinero en la arena
¡OreYeye O!
¡Oh! ¡Gracias querida Madre!

En la invocación de apertura anteriormente para el festival de Osun por el Oba, una de las estrofas
dice: "solo Osun puede moldear mi Ori." Sabemos que Ajala Mopin es el moldeador de
cabezones mientras trabaja con Obatala en el moldeado de humanos, entonces ¿a qué se refiere Oba?
¿A quién? Osun proporciona el agua que Obatala (y Ajala Mopin) usa para suavizar la arcilla
con el que moldean a los seres humanos. El oficio tradicional de Osun es trenzar cabello,
que es una marca de honor para Ori. El estilo de trenzado de cabello de Osun es similar a la
patrón tejido en la creación de Ile-Ori, casa de Ori, una estructura cubierta de conchas de cauris
que sirve como un santuario, o pote para el Ori de uno. La estrofa de oriki, "Osun dueña del
el peine de cabello con cuentas para mujeres hermosas alude a Ori. Este aspecto de Osun es a menudo
pasado por alto, pero es importante para su papel como dueña de dieciséis conchas de adivinación
(eerindinlogun, o dilogun), y la eficacia de ebo (ninguna divinidad puede bendecir a uno)
sin el consentimiento de su Ori).

Odo gbogbo l’agbo

Todos los ríos son la medicina de Osun

Obatala moldea el cuerpo, Ajala Mopin moldea la cabeza, Olodumare suministra el

aliento. Osun suministra el agua, así que Osun es integral para la creación humana misma.
La olla de Osun contiene piedras (ota Osun) del río Osun. Junto a la olla hay un
olla especial para agua recogida al amanecer (antes de que llegue alguien más) de un manantial
y contiene una de las piedras. Esta agua se llama Agbo y se utiliza para la curación,
fertilidad, seguridad, éxito, protección, progreso, etc. En la diáspora usamos oriki y
ese Odu para invocar el espíritu de Osun en el agua.

Ase gbere wa aye

El que llega inesperadamente al mundo
Omi lo maa gbaa
Serán admitidos por agua
Arinrin gbere lo sode orun
El que regresa lentamente al cielo
Omi lo maa gbaa
Será recibido por agua
Omi l’abuwe
Es agua con la que nos bañamos
Omi l'abumu
Es agua que bebemos
Enikan ki I b’omi sota
Nadie se hace enemigo del agua
Ase

En el siguiente itan de Odu Ose’tura, se nos presenta el verdadero poder de

Osun. Cuando Olodumare envió el primer Irunmole (fuerza de tarea de Dios) a la tierra, él
enviaron 16 hombres Orisa y Osun. De acuerdo con las instrucciones de Olodumare, ellos
comenzaron a establecer el mundo, pero no incluyeron a Osun en ninguna de sus actividades.
El resultado fue que todo lo que hicieron fue un total fracaso. La lluvia no cayó, las mujeres
eran estériles, la enfermedad prevalecía, había amargura e inquietud por todas partes
mundo. Los dieciséis Orisa masculinos volvieron a Olodumare para averiguar qué estaba sucediendo.
dijo. Dijeron que estaban viviendo en la tierra de acuerdo con las instrucciones de
Olodumare, pero nada de lo que hicieron fue bueno. Olodumare les preguntó si tenían
incluyeron a Osun en todo lo que estaban haciendo. Dijeron que no, que no se habían preocupado por ella;
después de todo, ella es solo una mujer.
Olodumare no es el que causa el mal, él no causa el mal de ninguna manera.

Olodumare dijo que él era el Creador, pero nunca crearía a ninguna persona o
piensa dos veces
Tú no volverás a hacerlo, tú no volverás a estar ahí, no debes hablar de eso. Tú tienes todo.
nnkan yin o si maa gun.
Él le dijo a Orunmila que volviera con sus colegas y que todos ellos deberían ir y
rogad a Osun por perdón, para que ella acepte involucrarse en sus asuntos.
Él les aseguró que sus asuntos estarían bien. Así que los dieciséis Orisa masculinos se fueron
y suplicó a Osun por perdón, pero ella no cedió hasta que Orunmila hizo su
apelo personal. Ella dijo:
Esa no es su cabeza, lo que está pasando en esta comida, así que no te preocupes.
El hombre, lo que tienes es medicina. Pero si tu niña está bien, clama.
Comienza a rogar a tu Ori y a tu Creador, para que el feto que está en mi vientre sea
entregado como un niño masculino.
Ella les aseguró que si era un niño, sus asuntos desde entonces serían
directo, pero si fuera una niña, la guerra comenzaría en serio. Obatala usó su
poderes para mirar en el vientre de Osun, y vio que era una niña. Él (Obatala es
andrógeno) apuntó su ado asure hacia su útero y ordenó que el feto
Cámbialo a un masculino. Orisanla fue el primero en sostener al bebé al nacer. Luego
Orunmila, el padre, llevó al bebé y lo nombró Osetuura, quien se convirtió en Odu
Ose Otura, el Odu que imparte ase e invoca a Esu.
Dijeron: “Si alguien está golpeando ñames sin el conocimiento de Osun, su o su
el ñame machacado no será suave. Si alguien está preparando oka sin involucrar
Osun en ello, el oka no saldrá bien. Involucraremos a Osun en todo lo que hagamos.
Involucraremos a Osun en todas nuestras deliberaciones. Nuestra Gran Madre, que debe ser
presente en cada deliberación importante.

A fimo jo t’Osun
Involucremos a Osun en todas nuestras deliberaciones
Agberegede, ajuba
Ajuba Agberegede
A d’ifa fun Osun Sengesi
Agberegede, ajuba
Ajuba Agberegede
Divinizado para Osun Sengesi
Olooya yun
Propietario del peine decorado con iyun
O gbe koko
Cuando estaba en un lugar secreto
O n bebo Irunmole e je
Ella estropeó el ebo de otras divinidades
Ta ni en rubo
¿Quién está realizando ebo?
Ti o ke selebo
¿Sin involucrar al dueño de ebo?
Osun Ewuji
Osun, cuyo otro nombre es Ewuji,
Un kunle
Todos estamos de rodillas
A ser o
Todos estamos suplicándote
Yo quiero una mujer
Arrodillémonos y postrémonos ante las mujeres
La mujer nos dio a luz
Todos nacemos de mujeres
Que tú deniyan
Antes de ser reconocidos como seres humanos
Ase

¡Nada se mueve sin Osun! ¡Ore yeye O! Ogun ni siquiera puede comenzar su evolución
trabajar sin Osun.

Osun completa el principio Femenino-Masculino en el universo. Osun como estética

la belleza, un recordatorio de las maravillas de la creación, y de todo lo que es bueno en el universo.
Osun, la diosa de la fertilidad, protectora de los niños, sanadora reconfortante, dadora de
riqueza. Osun como líder de los Iyami y el potencial de destrucción. Ella puede
destruir en la “noche,” con el increíble poder del eleiye, o durante el “día,” con
el increíble poder de la inundación. Osun como feroz guerrera, defensora de su pueblo,
líder de revoluciones y revueltas. La Diosa del Agua, la que se renueva perpetuamente
fuente de vida. Osun se transforma a través del agua y a través del “canal azul,” el
misterio del nacimiento. Osun, de Orisun "La Fuente."
Osun es la encarnación del poder místico de las mujeres, el verdadero poder en Yoruba
cosmología. La capacidad de controlar fuerzas físicas y espirituales, de crear vida a través de
la procreación y el sustento de la vida son considerados como el poder supremo en
la cosmovisión yoruba. Es este poder secreto, que los hombres nunca pueden entender, que
ha llevado a los hombres a intentar controlar a las mujeres a lo largo de los tiempos. Es el poder de la
Iyami.

Iyami Osoronga
Mi madre misteriosa, Osoronga
Apanimahaagun
Buitre que mata sin compartir
Olokiki oru
La fuerza dominante a la medianoche
Ajedo eniyan ma bi
Uno que devora hígados humanos sin vomitar
Esto sucedió en un lugar remoto, pero tú
Uno que desocupa solo cuando cierra el mercado
A-le mo loju ala wiriwiri
Uno que aterra en sueños
Ase

Otra faceta de la energía de Osun (¡no, todavía no ha terminado!) es su propiedad de

Eerindinlogun, dieciséis conchas adivinatorias, los "ojos que ven" de Orisa. Osun
las sacerdotisas son las mejores adivinas, sin duda. Otro Itan de Odu Ose’Tura cuenta
la historia de cómo Osun se convirtió en la dueña de dieciséis conchas de adivinación. Aprendemos
mucho sobre la conexión íntima de Osun con la adivinación Ifá en su propio derecho, así como
a través de su hijo, Osetuura.
Osun estaba casada con Orunmila, el profeta y guardián del oráculo. Él era
salir de la ciudad por negocios, y le dijo a Osun que dijera a sus muchos clientes que él estaría
de regreso en un par de semanas. Bueno, Osun, siendo Osun, se cansó de enviar a todos los
Los clientes de Orunmila, así que descubrió su sistema de adivinación y comenzó a adivinar para
¡sus clientes! Así que cuando Orunmila llega a casa, encuentra su casa llena de gente;
¡¿Qué está pasando?!" "Estamos esperando a que Osun nos adivine," le dijeron. "Di
¡¿Qué?! Así que estuvo enojado con ella por un tiempo, pero nadie se enoja con Osun.
durante mucho tiempo. De hecho, estaba bastante asombrado por su capacidad para aprender tan rápido.
Orunmila luego le dio a Osun el eerindinlogun y le dijo que a partir de entonces, ella
poseería el sistema de conchas y le dio el oráculo. Osun compartió su
conocimiento con otros Orisa, comenzando con Obatala.

Aunque Osun recibe el sistema Eerindinlogun de Orunmila y él lo creó,

otro verso de Odu Ose’Tura cuenta cómo este sistema de adivinación recibió el suyo
ase de Olodumare, haciendo que sea independientemente de Osun. Cada dieciséis años,
Olodumare sometería a los adivinos terrenales a una prueba, para descubrir si ellos
estaban diciendo mentiras o la verdad a sus clientes. Cuando Orunmila terminó su turno
adivinando para Olodumare, Olodumare dijo: “¿Quién sigue?” Orunmila dijo: “Ella es.”
Olodumare preguntó si esta mujer (Osun) era una adivina en ese momento Orunmila
respondió: "Sí, lo es." Olodumare preguntó: "¿Quién es este?" Orunmila explicó
cómo le había dado eerindinlogun. Cuando Osun adivinó para Olodumare, se encontró con
todas esas cosas en su mente. Pero no lo dijo en su totalidad. Mencionó la esencia, pero
ella no dijo la raíz del asunto, como Ifa. Olodumare dijo: "Está bien." Él
además dijo que aunque no entró en detalles, él, Olodumare, le dio su
asentir a ello. Añadió: “A partir de hoy y para siempre, incluso si lo que dice eerindinlogun
puede no ser detallado, cualquiera que no lo crea vería las consecuencias
instantáneamente. No debe esperar hasta el día siguiente.” Por eso las predicciones de
eerindinlogun se cumple rápidamente, aunque las historias pueden no ser
impresionante.
Bi eerindinlogun se gba ase Lodo Olodumare nu un
Así es como eerindinlogun recibió Ase directamente de Olodumare

Antes de que la adivina comience el proceso de adivinación, rinde homenaje a Onile, la Tierra
diety, señalando hacia el suelo, y a Iyami (eleiye) señalando hacia el cielo.

¡Ibaa yin o!
¡Su Señoría!
Ojos en la tela,
Ustedes son los guardianes de los misterios
Emi l'ogberi
Soy ignorante
Este foro me muestra
Revele este secreto a mí
E ma f’ire pe ‘bi
No reveles el bien en lugar del mal
E ma f’ibi pe ‘re o
No reveles el mal en lugar del bien
ase

La conexión entre Osun y Esu es interesante. Esu controla el Ajogun,

seres espirituales malévolos. Osun es el líder de los Aje, incluso más temido que el
ajogun. Sin embargo, ambos son capaces de otorgar las mayores bendiciones; Esu otorga
ase, y la fertilidad de Osun. Como se revela en Odu Ose’tura, el Odu que encarna a Esu y
contiene mucha información sobre Osun, Osun es la madre de Osetuura. Al igual que Esu, ella
tiene un papel central en el mantenimiento de la creación. Aje’, también conocido como Iyami, son
poderoso. Olodumare ha confiado el universo a su cuidado. Les ha dado
poder y autoridad sobre sus asuntos. Ellos mantienen fuertemente el universo unido. Ellos
mantener el orden en el mundo. Osun no solo es una de ellas, ella es su líder.
Osun, a través de Iyami, y Esu, presiden sobre ebo, y apoyan o empoderan el
la eficacia de las preparaciones herbales y los elementos rituales. Osun es un complejo, dinámico,
y energía poderosa. Osun, esposa de Orunmila y posteriormente Sango, espíritu que
curas con agua, uno de los fundadores de la sociedad Ogboni, socio de Orunmila en
el establecimiento del corpus Ifa y la diosa de la fertilidad.

¡Me caigo en el agua!

¡Lloro por liberación a través del agua!

Entender a Osun es conocer la inteligencia, vitalidad, cuidado y nutrición.

las habilidades de la humanidad femenina. Larga sufridora, engañada, pasada por alto y sobrecargada de trabajo, pero
siempre comprometido con la supervivencia de la humanidad. Además de significar riqueza, el latón
nunca se oxida, es eterno. En Osun tenemos la encarnación de la riqueza, la prosperidad,
amor, belleza, elegancia, sexualidad y sensualidad y una feminista divinamente sancionada.
Amén.

¡Omi o!
¡Oh agua sagrada!
¡Ota o!
¡Oh piedras sagradas!
¡Edan o!
Oh sagrado Edan (símbolo de Ogboni)
E koreYeye Osun o
¡Todo el mundo rinda homenaje a la Madre Benevolente!

Ase

Alimentos Osun
Eko – un producto de maíz hecho de polvo de ogii.
Yanrin y tete - las verduras favoritas de Osun
Adiye agagda - ave con los pies atados
Huevo de gallina
Oti sekete – vino de maíz
Frutas amarillas y naranjas (calabazas, plátanos, naranjas, mangos), verduras y
flores

Instrumentos sagrados
Olla de Osun - que contiene cinco piedras consagradas, entre otras cosas
Olla Agbo - que contiene el agua bendita de Osun
ileke de Osun
Pulseras de latón
Campanas de bronce
Tallado de Osun
Corona de pavo real
Ventilador de latón

Sable de latón

Mbe, mbe maYeye

Existir, existir siempre, Madre
Mbe, mbe el Oro
Existir, existir siempre en nuestra tradición
Osun Awuraolu
El Espíritu del Río, Tamborilero Tortuga
Serge si elewe roju oniki
Abre el camino de la atracción, Madre de Saludos
Latojoku awede we mo
Espíritu purificador que me limpia por dentro y por fuera
 Donde hay agua, todo está bien.
El fabricante de latón no contamina el agua
Alose k'oju ewuji o san rere
Tenemos derecho a llevar la corona que despierta todo placer
Alode k’oju emuji o san rere
Estamos autorizados a llevar la corona que despierta todo placer
O male o dale o san rere
El Espíritu de la Tierra que vaga libremente
Mo juba o mo juba o
Ase, ase, ase o!

El material en este documento fue derivado de múltiples fuentes, incluyendo pero no limitado a
limitado a, el libro “Osun Across the Waters.”

1. Osun (como líder de las Iyami, las madres) ocupa un lugar especial en el pensamiento yoruba,
y es indispensable para el éxito y la armonía política, económica, religiosa,
y la vida social.

Se adivinó para los dieciséis Odu

¿Quiénes venían del cielo a la tierra?
Una mujer fue la décimo séptima de ellas.
Cuando llegaron a la tierra,
Despejaron el grove para Oro,
Oro tenía su propio espacio.
Despejaron el bosque para Opa,
La morada de Opa estaba segura.
Prepararon un bosque para Eegun,
Eegun tenía un hogar.
Pero no hicieron ninguna previsión para Osun,
También conocido como “Seegesı, el principal trenzador de cabello
con el peine de cuentas de coral.
Así que decidió esperar y ver cómo
llevarían a cabo su misión con éxito;
Osun se sentó en silencio y los observó.
Comenzando con Eji-Ogbe y Oyeku meji,
Iworı mejı, Odimejı, Irosun mejı
Owonrín mejí, Obará mejí, Okanrán mejí
Ogun-da, Osa, Orangun mejı, y así sucesivamente,
Todos decidieron no tener en cuenta a Osun en su misión.
Ella, también, guardó silencio,
Y continuó con su deber legítimo,
¿Cuál es el trenzado del cabello?
Ella tenía un peine.
Nunca supieron que ella era una “aje´”
Cuando venían del cielo,
Dios eligió todas las cosas buenas;
Él también eligió su portero,
Y esta era una mujer.
Todas las mujeres son aje.
Y porque todos los demás Odu dejaron fuera a Osun,
Nada de lo que hicieron fue exitoso.
Fueron al bosque de Eegun y le suplicaron,
Que su misión sea coronada con éxito.
Eegun, eres tú quien endereza los cuatro rincones del mundo,
Que todo sea recto.
Fueron a Adagba Ojomu
¿Quién se llama Oro?
Eres el único que asusta a la Muerte y a la Enfermedad.
Por favor, ayúdame a alejarlos.
La curación no se hizo presente;
En lugar de que la epidemia se propagara.

Fueron a Ose´ y le suplicaron

Dejar que la lluvia caiga. La lluvia no cayó.
Entonces fueron a Osun
Osun los recibió cálidamente,
Y los entretuvo,
Pero la vergüenza no les permitiría confiar en Osun,
A quien habían ignorado.
Luego se dirigieron al cielo
Y se dirigió directamente a Olodumare,
¿Quién preguntó por qué vinieron?
Dijeron que se trataba de su misión en la tierra.
Cuando salieron del cielo y llegaron a la tierra
Todo salió bien;
Luego, las cosas empeoraron.
Nada fue exitoso.
Y Olodumare preguntó
"¿Cuántos de ustedes están aquí?"
Respondieron: “Dieciséis.”
Él también preguntó,
“Cuando salías del cielo, ¿cuántos erais?”
Respondieron: “Diecisiete.”
Y Olodumare dijo: "Todos ustedes son intrigantes."
Ese que dejaste atrás
Si no la traes aquí,
No habrá solución para tu problema.
Si continúas así,
Siempre fallarás.
Luego regresaron a Osun,
Y le dirigió la palabra,
Madre, la principal trenzadora de cabello con
el peine de cuentas de coral.
Hemos estado con el Creador
Y fue allí donde descubrimos que todos los Odu
fueron derivados de ti Osun,
Y que nuestro sufrimiento continuaría
Si fallamos en reconocerte y obedecerte.
 Así que, a su regreso a la tierra desde el Creador,
Todos los Odu restantes querían apaciguar y complacer a Osun.
Pero Osun no saldría con ellos.
El bebé que esperaba podría salir con ellos,
Pero incluso eso dependería del género del bebé
Porque ella dijo que si el bebé que esperaba
Resultó ser macho,
Es ese niño que saldría con ellos
Pero si el bebé resultó ser una niña,
Ella no tendría nada que ver con ellos.
Ella dijo que sabía de todo lo que habían comido y disfrutado sin ella.
Particularmente todas las delicias y el macho cabrío que comieron.
Cuando Osun estaba a punto de maldecirlos a todos,
Ose cubrió su boca
Y los Odu restantes empezaron a orar
Que Osun pueda entregar un hijo varón.
Luego comenzaron a suplicarle.
Cuando Osun dio a luz, tuvo un niño.
A quien nombraron Ose-Tura.

ase

1. En el verso de adivinación anterior, el Dios-Creador ha colocado todas las cosas buenas

en la tierra bajo el cargo de Osun, convirtiéndola en "la fuente vital" como su nombre sugiere.
Sin la sanción de Osun, no puede haber sanación, no puede llover, no pueden crecer las plantas.
dar frutos, y ningún niño puede venir al mundo. Dado que cada orísa debe
tener su propio ase, uno debe preguntarse sobre el ase aparentemente superior de Osun que fue
capaz de contrarrestar las actividades de sus compañeros orisa. Alternativamente, es concebible
que el ase de orísa femenina es inherentemente diferente del orísa masculino, y quizás
incluso antagónicos cuando compiten, con uno (presumiblemente, el ase hembra)
neutralizando al otro (es decir, al masculino ase), como parece ser el caso en esta historia