ÍSIS, ROSA DEL MUNDO

Linda Iles, ArchDrs., Prs.H., GDC, SA

Parte I. Ísis y la Rosa en el mundo antiguo

Traducción y adaptación por Tiago Robledo M.˙. M.˙.

... He aquí que ella es como Sothis ...

Papiro Chester Beatty 31, "Una Deambulación ", Nuevo Reino

De todas las flores, la rosa es un ejemplo singular, de una forma espontánea fue incluida en
simbolismo de muchas culturas, tradiciones espirituales y folclores a lo largo de los siglos. Esta flor está
intrínsecamente conectada a nuestras ideas de amor y belleza y, como tal, tuvo una asociación con varios
diosas, entre ellas Inanna, Ishtar, Afrodita, Venus, Lakshmi, Cloris, Cibeles, Flora, Deméter, Astarté, Aurora y
Hécate. La rosa también tiene asociaciones con algunos dioses como Cupido, Dionisio, Eros, Marte y Baco.
Una otra deidad que llegó a tener una conexión profunda y particular con el simbolismo de la rosa fue la
deusa Ísis. Muchos de los dioses y diosas mencionados anteriormente terminaron asociándose con ella a medida que su
la adoración se difundía por toda la región del Mediterráneo y del imperio romano. En su papel como 'Aquella
dos Dez Mil Nomes”, Ísis fue relacionada a muchas otras Diosas, asumiendo sus atributos, dentro y fuera del
Egipto. En el período grecorromano, cuando la rosa se había vuelto popular en los festivales religiosos y fiestas seculares de
romanos y griegos, esta flor se convertirá intrínsecamente asociada a Isis, y esta asociación solo se profundizaría
con el tiempo.

En Sumeria, Babilonia y Asiria

Una rosa curvada por el viento y arañada por espinas, pero con el corazón vuelto hacia arriba
Huna da Babilônia

Los usos más antiguos conocidos de una rosa como base para una representación estilizada provienen de
Sumeria. Uno de ellos es un sello sumerio que muestra dos escorpiones protegiendo la roseta de la diosa Inanna, datada
del inicio de la Edad del Bronce o del período Uruk, alrededor de 3300 a.C. La roseta era un símbolo sagrado
de esta diosa. Los sellos datados a principios de la 1ª Dinástica (2900-2800 a.C.) en la ciudad sumeria de Ur, combinaban
el símbolo de la roseta de Inanna con los de varias otras ciudades del período. Los estudiosos creen que estas
fueron utilizadas originalmente con el objetivo de sellar las puertas de los almacenes para preservar los materiales y las
contribuciones hechas al gran Templo de Inanna.
Rosas fueron incluidas en los Jardines Colgantes del rey Nabucodonosor II de Babilonia, una de las siete
maravillas del mundo antiguo. Los historiadores registran que los jardines fueron construidos por Nabucodonosor
para una de sus esposas, Amyitis. Se cree que parte de los jardines estaba ubicada cerca de la Puerta de
Ishtar (cognata mesopotámica de Inanna).
La referencia escrita más antigua conocida sobre rosas existe en tablas de barro de la biblioteca real en
Nínive (actual Mosul) del rey Asurbanipal. Contienen la palabra "amurdinnu" o "murdinnu", que los
los estudiosos creen que se refiere a la "rosa silvestre" o "rosa salvaje". El uso de esta palabra también fue
citado en la Epopeya de Gilgamesh (Tabla Kuyundjik 2252). La épica de Gilgamesh (también conocida como el
Épico de Ishtar e Gilgamesh), traduzido por Hamilton (1901), contiene la siguiente pasaje:

"... Oh, podemos oír esas rosas susurrando dulces,

Tres bellezas inclinándose hasta que sus pétalos se encuentren,
Y ahí corando, mezclando su dulce fragancia
En un lenguaje aún desconocido para los oídos mortales ...

El autor y estudioso Joseph Campbell, junto con muchos otros, señaló los fuertes paralelos entre
los mitos de Inanna, Ishtar e Isis. Estas consortes fueron equiparadas a los ciclos de vegetación. Las tres
deusas poseían el título "Reina del Cielo", asociadas al amor, la pérdida, la muerte y la eventual restauración. Estas

P á g i n a 1 | 17
historias que resonaron un ciclo de amor, pérdida, muerte y renacimiento que están íntimamente ligadas a
simbolismo de la rosa.

En Creta

Cada simple arbusto vestirá rosas sírias.

- Virgílio, “Las Églogas”, IV, (traducción en Dryden)

Ísis ciertamente tuvo una presencia en Creta durante el período greco-romano. Un santuario de Ísis y Serápis
existía cerca de la ciudad de Gortyna, en el sur del centro de Creta. Gortyna fue un importante asentamiento
romano es la principal ciudad de Creta durante este período. Una estatua a tamaño real de Isis, encontrada
en Creta, está ahora en el Museo Herakleion (ítem nº 314). La evidencia de una presencia anterior puede ser
indicado por un pasaje de "Las transformaciones de Lucio, también conocido como el asno de oro", de
Lucio Apuleio. En ella, la diosa Isis dice estas palabras: "...para los arqueros de Creta, yo soy Dictynna...".
Dictynna es una diosa antigua de origen cretense, que tenía muchos atributos. Ella es considerada patrona de los
pescadores, legisladora y, posiblemente, la Diosa Madre minoica, cuyos santuarios se creía que estaban
situados en la cima de las montañas.
Diodoro Sículo escribió que los cretenses originalmente recibieron sus misterios de Egipto. Él
compara los misterios de Ísis con los de Deméter y los misterios de Osiris con los de Dionisio. Creta, debido a
su ubicación geográfica en el Mediterráneo, seguramente habría tenido contacto con los egipcios, griegos y otros
pueblos marítimos, desde un período antiguo.
La evidencia visual cretense más antigua conocida de rosas se conserva en un fresco del palacio de
Cnosos, en Creta. Esta obra de arte data de cerca de 1600 a.C. El fresco fue parcialmente destruido durante el
terremoto de 1500 aC, que derribó el palacio. Porciones del fresco, aunque rotas, retratan vívidamente
animales y flores, y entre ellas hay varios ejemplos de rosas.
Las rosas pueden haber sido introducidas originalmente en Siria y Palestina desde el norte de Persia.
(actual Irán), y más tarde introducidas en las regiones de Grecia, Italia y, eventualmente, en Egipto. Los estudiosos
acreditamos que las rosas de Cnosos pueden haber sido traídas a Creta a través del comercio con Siria.
Cualquiera que sea el camino adoptado por la rosa, el culto a Isis se ha extendido por toda la misma región de la misma.
manera, aún que por un camino ligeramente diferente. Barbara Watterson escribe en su libro "Los
Deidades del Antiguo Egipto (en traducción libre) que la adoración de Isis se extendió del Egipto dinástico.
norte, hacia Fenicia, Siria y Palestina; hacia Asia Menor; hacia Chipre, Rodas, Creta, Samos y otras islas
do mar Egeo.". Quizás haya sido ahí, donde las rosas síricas de Creta fueron introducidas por primera vez en
culto en los templos de Isis en Egipto.

En Egipto

Los botones de Hatti están maduros... todos los campos florecen con botones florecientes.
- Cairo Cântico de Amor 21e, “Sete Desejos”, Novo Reino

En Egipto, durante el período greco-romano, las pinturas en las tumbas egipcias incluían rosas como parte
de su temática, objetos eran decorados con motivos de rosas y rosas eran usadas en coronas funerarias. A
la esencia de rosas fue uno de los aceites utilizados en períodos posteriores durante la momificación. Rosas y aceite de
Las rosas fueron utilizadas en la medicina egipcia antigua. Los jardines privados y de templos incluían rosas en sus
canteiros.
Evidencias de dos especies de rosas usadas en el Egipto faraónico han sobrevivido. Una de ellas es la "Rosa
Gallica", ampliamente cultivada en partes de Europa, en Roma y en Grecia, y que todavía sobrevive.
otra es la "Rosa Ricardii", que fue extinta en Egipto por la época islámica. Fue la "Rosa Ricardii", también
conocida como la 'Rosa Sancta', que fue identificada como el tipo de rosa incluida en las coronas funerarias
encontradas en las tumbas de Hawara por el egiptólogo William M. Flinders Petrie, a finales del siglo XIX.
Estas guirnaldas fueron fechadas en 170 dC.
Algunas recetas para Kyphi, un incienso utilizado en los antiguos templos egipcios, pedían el uso de aceite
de rosa. Los antiguos egipcios creían que el perfume exhalaba de los cuerpos de sus deidades y que respirar el
el perfume del incienso sagrado de Kyphi traía comunicación con lo divino. No es de sorprender, por lo tanto, que,
desde su introducción en Egipto (posiblemente del siglo VI al VII aC), la rosa perfumada y atractiva ha sido
P á g i n a 2 | 17
tornado una de las flores más buscadas, eventualmente asociada a Isis, cuya popularidad y adoración se
tornaronse tan difundidas.
En todo el mundo clásico, Egipto era conocido por sus perfumes. Uno de ellos se llamaba
"Rhodinon" ("perfume de rosa"). Es mencionado por Plinio, Teofrasto y Dioscórides. Teofrasto, en
su trabajo titulado 'En las Fragancias', escribe sobre este perfume: '...siendo muy delicado y aceptable a
olfato, por causa de su ligereza penetra como ningún otro puede...". Para mejorar el color con el fin de dar un tono
más rosa, alcanet (una planta utilizada para hacer tinte) a veces se añadía.
Cleópatra VII de la dinastía ptolemaica de Egipto había emitido monedas durante su reinado que la
intitulada "La Nueva Diosa", identificándola con Isis. Ella no fue la primera reina ptolemaica en ser
identificada con Isis, pero sin duda fue la más famosa. Puede que haya sido su asociación con Isis la que despertó
el descontento de los políticos romanos. El Culto de Ísis en Roma fue muy popular durante ese período.
La proclamación de Cleopatra de sí misma como la personificación viva de Isis en la Tierra no habría sido
reconocida en Roma.
Se decía que ella tenía una pasión por las rosas. Cleopatra disfrutaba regularmente de fuentes llenas de
agua de rosas en su palacio. En 'Los Deipnosofistas', Ateneo escribió lo siguiente sobre ella: 'En el cuarto día,
ella distribuyó honorarios, por un talento, por la compra de rosas, y el suelo de los comedores estaba
cubierto con ellas en la profundidad de un codo, en los festivales se extendía en trama por todos lados.
Dice la leyenda que ella incluso tenía las velas de su barcaza empapadas en agua de rosas. Shakespeare se refiere a esto
en "Antonio y Cleopatra": "Púrpura son las velas, y tan perfumadas, que los vientos estaban enamorados por
elas..." Esta "Nova Deusa" foi identificada com o amor, a realeza e a rosa na arte e na literatura através dos
tempos.

En Grecia

Venus... lo ungí con aceite ambrósico de rosas...

-Homero, "La Ilíada", libro XXIII

Los Evangelios Gnósticos encontrados en Nag Hammadi, Egipto, contienen una historia del origen
las rosas, basada en un antiguo mito griego: “Pero la primera Psique (Alma) amó a Eros que estaba con ella,
y derramó su sangre sobre él y sobre la tierra. Entonces, de esa sangre, la rosa brotó sobre la tierra por la zarza
espinhosa, para una alegría en la luz que surgía en la zarza.”- (Robinson, “La Biblioteca de Nag Hammadi” pp.
169 - 170).
Los griegos antiguos cultivaban una forma de la rosa Gallica. El nombre “rosa” proviene del latín “rosa”, que
deriva del griego antiguo 'rhoden', que significa 'rojo'. La rosa fue llevada al sur de Italia por los colonos
Los griegos. Tanto los griegos como los romanos usaban rosas para perfume, remedios, festivales y rituales en el templo.
Los antiguos griegos desarrollaron un sistema de plantas y flores específicas correspondientes para
deidades particulares y, posteriormente, asignaron ciertas plantas y flores para guirnaldas, con el fin de adornar las
estátuas de estas deidades y dignatarios. Los seguidores de Isis usaron rosas en el período grecorromano para crear
“Guirlandas de Justificação” para los muertos justos, como una señal de que el fallecido pasó con éxito por
Tribunal de Juicio de su marido, Osíris.
Fue la poeta Safo en su poema "Oda a la Rosa" quien primero nombró a la rosa como "Reina de las
Las flores”. La rosa se convirtió en la flor de la diosa griega Afrodita, y en Roma la rosa fue dedicada a la diosa Venus.
Cuando la adoración de Isis se extendió por Grecia y Roma, la rosa fue considerada la más sagrada de las ofrendas.
de flores para ella.
Un templo dedicado a Isis, ubicado cerca de Mikro Elos, en Brexiza, a orillas de la Maratona y
Nea Makri, está en excavación. Esta área está ubicada en Ática, en el sur de Grecia. Estatuas de Osiris e Isis
fueron recuperados del área, los originales están en el Museo de la Maratón, copias fueron colocadas en el lugar de
excavación para los turistas. Desde el descubrimiento de las dos primeras estatuas de estilo egipcio en el lugar, en 1968,
Se encontraron seis estatuas, incluyendo una esfinge de mármol intacta, una esfinge de piedra gris en
dos piezas y un retrato de Pólux. Una de las estatuas más impresionantes, muestra a Ísis sosteniendo una
rosa en cada mano.
Había varios centros establecidos para el Culto de Isis en la Grecia antigua, particularmente en Ática.
Uno de ellos fue en Atenas. Ísis también se estableció al este de Atenas, en Corinto, en Cenchreae.
(Kenchreai), Eleusio, Pireo, y notablemente en la isla de Delos. En Atenas, las evidencias sugieren que un
El culto de Isis existió durante o antes del último tercio del siglo IV aC, reconocido oficialmente al inicio del
P á g i n a 3 | 17
siglo II aC y continuó floreciendo hasta la segunda mitad del siglo III dC. La evidencia física sobreviviente,
corresponde ampliamente a Isis con la rosa en la antigua Grecia. Algunos estudiosos creen que la rosa pudo haber tenido
una conexión profunda con Deméter y fue a través de la asociación de Isis con Deméter que la rosa se convirtió en la
primera correspondencia con Ísis.
Diodoro Sículo escribe un relato que puede demostrar cómo esta antigua introducción de Isis de Egipto
en los Misterios de Eleusis y en Ática en Grecia ocurrió por primera vez: "Erecteo también, que era
egipcio de nacimiento, se convirtió en rey de Atenas y como prueba de ello ofrecen las siguientes consideraciones.
Cierta vez, cuando hubo una gran sequía, como generalmente se acuerda, que se extendió por prácticamente
toda la tierra habitada, excepto Egipto por causa del carácter peculiar de ese país, y siguió la destrucción de
culturas y hombres en gran número, Erechtheus, a través de su conexión patricia con Egipto, trajo de allí
para Atenas un gran suministro de granos y, a cambio, aquellos que habían disfrutado de esa ayuda lo
hicieron su rey benefactor. Después de asegurar el trono, instituyó los ritos iniciáticos de Deméter en Eleusis y
estableció los misterios, transfiriendo el ritual de ellos de Egipto. Y la tradición de que un advenimiento de la diosa en
Ática también ocurrió en esa época, es razonable, ya que fue entonces cuando los frutos que le dieron el nombre
fueron traídos a Atenas, y es por eso que se pensó que el descubrimiento de la semilla había sido hecho
nuevamente, como si Deméter hubiera concedido un regalo... sus antiguas ceremonias son observadas por
atenienses de la misma manera que por los egipcios ... son los únicos griegos que juran por Isis y se parecen
muy con los egipcios en su apariencia y maneras.

Los relieves de sepulturas que datan de este período en Atenas y en otras áreas de Ática muestran
mujeres usando guirnaldas que alternan hojas de laurel y rosas. También se les representa usando
guirnaldas de rosas. Un himno helenístico tardío de Andros describe "los racimos cargados de flores de Ísis".
Las mujeres en estos relieves se muestran usando una especie de manto con nudos, cuyo nudo en algunas
representaciones se asemeja mucho a la flor abierta de una rosa.
Las razones por las cuales estas mujeres son retratadas usando rosas en un contexto funerario son
conocidas, pero la razón exacta por la que estas mujeres se visten de la manera de Isis helenística es una cuestión de
debate entre los estudiosos, debido a la falta de pruebas físicas concluyentes. Sugerieren que las mujeres
pueden ser representativas de la propia Isis, sacerdotisas del culto de Isis o mujeres que fueron profesantes de
su culto. Sea como una personificación de la diosa, como su sacerdotisa o como su devota, asumiendo el
traje e exibindo os símbolos de Ísis, essas mulheres esperavam ser protegidas pela deusa em um ato final de
salvación, vida renovada en el reino de su marido Osiris.

En Roma

“Mientras ella habla, sus labios respiran rosas de la primavera”

- Ovidio, “Fasti”, libro V: 2 de mayo

En el período en que se construyó el templo de Isis en Ática, la rosa ya era sagrada para Isis en Grecia
antigua y en Roma. Una famosa correspondencia de la rosa con la adoración de Isis ocurre en los pasajes de "Las
transformaciones de Lúcio, también conocidas como el asno de oro, en las que la diosa Isis aparece para
Lúcio cuando alcanza un estado de total desesperación. Ísis le da las siguientes instrucciones para escapar de su
condición: “Voy a ordenar al Sumo Sacerdote que lleve una guirnalda de rosas en mi procesión,
amarrada al cascabel que él lleva en la mano derecha. No dudes, aléjate de la multitud, únete a
procissão com confiança em minha graça. Então chegue perto do Sumo Sacerdote como se você quisesse
besar su mano, suavemente tira las rosas con la boca y te soltarás inmediatamente de la piel...
Después de que Lúcio fue transformado de vuelta a su ser humano, pasó por un período de estudio y
entrenamiento en el templo de Isis y se convirtió en un iniciado de sus Misterios. El acto de comer las rosas en este
el romance es simbólico, de asumir y absorber los Misterios de Isis en su persona. Dejando atrás el lado de
restolho de su naturaleza1y volviéndose consciente, sintonizado con su yo superior.
Este romance fue escrito durante un período en que la demanda de rosas en todo el Imperio Romano
había sido muy alta, transformando el cultivo de rosas en una industria importante. El tipo de rosa que
llegó hasta nosotros de los creadores de flores de la antigua Grecia y Roma y se llama "Gallica". Cuando los escritores

1
Nota: interesante que la carta de Fuerza del tarot muestra a una mujer acariciando a un león furioso, y ella está coronada con rosas y usando
una guirnalda de rosas en la cintura.
P á g i n a 4 | 17
los clásicos se referían a la rosa, querían decir Gallica, la rosa silvestre o la zarza, era denominada de
Cynorrodon, una Rosa de los Perros.
Objetos sagrados de la adoración de Isis, como la urnula, el tipo de jarra utilizada para los Misterios Isianos
y los Osiríacos en sus templos, eran mantenidos por las manos cubiertas de las sacerdotisas. A menudo, esos
los objetos estaban adornados con rosas. Guirnaldas y coronas de rosas fueron colocadas dentro del templo. Tan
sinónimo a la rosa se convirtió con la diosa Isis como curadora y protectora del pueblo de Roma, que amuletos de
las rosas se utilizaban en su nombre como protección contra el mal de ojo.

Es a través de Hórus, hijo de Ísis y Osiris, que encontramos el origen del término “sub rosa”. Hórus fue
incorporado al culto de Isis y Serapis, que floreció en específico en la Alejandría grecorromana, y en Roma,
se hizo conocido por la versión griega de su nombre, 'Harpócrates'. El antiguo signo jeroglífico egipcio usado para
un niño era un niño sentado con los dedos en la boca, de hecho en la pose de un niño a punto de
chupar el dedo, una manera de designar a los muy jóvenes. Esta pose fue interpretada por los griegos como un
señal de silencio y secreto. En la época de Calígula, en el siglo I dC, Horus había alcanzado una amplia
popularidad entre los romanos. Una historia que circulaba en la época contaba sobre Cupido, hijo de Venus,
que dio una rosa a Horus / Harpócrates. La rosa era una gratificación por el silencio de Harpócrates sobre los
asuntos de la madre de Cupido. A través de esta historia, la rosa se convirtió en el símbolo del mantenimiento de la confianza. A
la práctica de colgar una rosa del techo sirvió como un recordatorio de que cualquier cosa dicho en la sala
debería ser considerada “sub rosa” (debajo de la rosa) y, por lo tanto, completamente privada.

Isidis Navigium e la estrella de mar

Rosa de todas las rosas, rosa de todo el mundo

WB Yeats, "La rosa de la batalla"

Durante el período grecorromano, Isis era la patrona de los marineros y barcos. Los romanos la
creditaron como la inventora de la vela. Uno de sus muchos títulos, Isis Pharia, surgió a partir de este patrocinio.
Como la divinidad protectora de una de las siete maravillas del mundo antiguo, el faro de Alejandría de Faros, ella
guió los barcos hacia un puerto seguro. Se piensa que el uso de figuras femeninas en las proas de los barcos deriva
de esta antigua asociación de Isis como protectora de los marineros.
Un famoso festival isiano en el período clásico fue el Isidis Navigium (conocido como Ploiaphesia en
Grécia antiga). Era comemorado nos portos da Grécia antiga, perto de Corinto, Cencréia e Pireu, nos portos de
Roma, en las márgenes del Egipto grecorromano y en los confines del Imperio Romano, donde se llevó a cabo en el Sena. Las
imágenes del Navigium fueron incorporadas en la Catedral de Notre Dame de París. Robert Eisler escribe en “El Arte
Real de la Astrología (en traducción libre), que en el balcón principal de la catedral, contiene una representación del
Aún más a la izquierda (es decir, en enero), Acuario e Isis zarpa un barco. El barco es Navis
visto en frente de Acuario. Sobre esta figura, vemos Piscis.
Tradicionalmente, el Navigium Isidis se celebra el 5 de marzo. Apuleyo escribe en su obra
“Las transformaciones de Lucio, también conocido como el asno de oro”, estas palabras sobre la diosa Isis:
Dedique a mi culto el día en que nació esta noche... pues en esta temporada, las tormentas del invierno
pierden su fuerza, las olas saltan y el mar se vuelve navegable una vez más.”. Los participantes del festival
eran conocidos por llevar guirnaldas y ramos de flores y salpicar el suelo con aceites perfumados. Entre las
las flores usadas eran las rosas.
Ísis fue titulada 'Estrella del Mar' (Stella Maris) en ese período, siendo la estrella en cuestión la Estrella
do Norte, usada pelos marinheiros para guiar seus navios à noite. Quando os marinheiros antigos seguiam a
luz de Stella Maris, sabían que estaban en el camino correcto, avanzando. Los pétalos de la rosa
sagrada de Ísis, padroeira de los marineros y barcos, pueden haber prestado su nombre a otro medio de guiar
marineros en seguridad por los mares. En el período clásico, antes del uso de la Rosa náutica (Rosa de la Brújula),
que data por volta do século XIII em gráficos e mapas, os marinheiros usavam a Rosa dos Ventos. Os nomes
dos ocho vientos eran usados en lugar de los nombres de las direcciones en estas cartas.
Hay una Torre de los Vientos en Atenas, construida alrededor del 100 a.C., que todavía está en pie.
Inscritos en las paredes de piedra de esta torre están los nombres de los ocho vientos. Este edificio puede haber sido
empleado como torre de observación, pero sirvió como torre de reloj con un reloj de agua o clepsidra,
un dispositivo de control de tiempo usado en el antiguo Egipto, especialmente en los templos (el reloj de agua no
es lo mismo que un nilómetro que también se usaba en los antiguos templos egipcios para medir el nivel del
P á g i n a 5 | 17
rio Nilo.). O exemplo mais antigo conhecido de clepsidra no Egito data de 1400 aC., Arquimedes é creditado
por aprender a tecnología del reloj de agua en la ciudad de Alejandría en Egipto, y llevarlo a Atenas.

Rosaliae Signorum, Rhodophoria e Rosalia en la Roma antigua

... pueden ser varias rosarias

- Virgilio, Las Geórgicas, libro IV
... las rosas florecen y se marchitan y florecen de nuevo ...

A medida que la popularidad y la influencia de la diosa Isis crecían en la antigua Roma, lo mismo
acontecía con el número de sus festivales, llamados "Isia". Isis era muchas cosas para los romanos antiguos.
Ella era la patrona de las mujeres, en todos los aspectos de sus vidas, amor, matrimonio y parto. Isis también fue
la patrona de la victoria, adoptada por las legiones romanas como patrona particular. Según el “Feriale
Duranum” (calendario de fiestas), los ejércitos romanos celebraron la
mes de mayo. Durante este festival, los estandartes de Auxila y todas las legiones eran coronados con guirnaldas
de rosas frente a la guarnición, reunida en el patio de los principia (cuarteles militares), antes de ser desfiladas
pelo campamento y por toda la ciudad. Esta antigua observación religiosa también era acompañada por un
festival civil y una atmósfera de carnaval, con pétalos de rosas esparcidos en las calles mientras el estandarte era
cargado por la ciudad, especialmente dentro de la capital romana. Puede haber sido realizado, en parte, para
rendir homenaje a los militares muertos.
Los estandartes de las legiones romanas sirvieron de personificación de la fortuna o destreza de cada unidad
militar. De hecho, eran símbolos de culto. Tertuliano, uno de los primeros autores cristianos romanos,
afirmó que los soldados veneraban sus estandartes por encima de todos los dioses. Cada legión y unidad militar
permanente tenía un santuario, que estaba bajo el cuidado de uno de ellos, que se llamaba Primera
Coorte. Este santuário continha estátuas de divindades e do imperador, bem como representações do
estandarte de la respectiva unidad o legión militar en miniatura. Dentro de una fortaleza establecida, los
Los estandartes militares se mantenían en un santuario en los principia. La creencia en el poder de un estandarte era
tan fuerte que, si se perdiera durante la batalla, la unidad respectiva podría disolverse.
O "Rhodophoria", un festival de rosas, se celebraba en homenaje a Isis en todo el Imperio.
Romano. El nombre del festival “Rhodophoria” proviene de “rhod” o “rhodo” derivado del “rhodon” griego que
significa “rosa”. La segunda mitad del nombre deriva del latín “phore” o “phorus”, derivado del griego,
“phoros”, “phoror” y “pherein”, que significa “cargar” o “llevar” o “el portador”. En la época del poeta
El romano clásico Virgilio (70 a.C. a 19 a.C.), la "Rhodophoria" era un festival importante de la Isis helenística.
relacionada íntimamente con Deméter. Involucraba el uso o la conducción de rosas por la población en general,
especialmente a las mujeres, en lugar de solo adornar los estandartes militares.
La mención romana de una "Rhodophoria" de los tiempos clásicos se encuentra en el Papiro Oxirrinco
LII 3694 del Museo Ashmolean, en Oxford. La entrada, titulada "Invitación a un Estratego", tiene lo siguiente
A Aurelius Harpocration, Strategus, de los habitantes y notables de la villa de Serifis. El gran dios Amón,
que te ama, te invita el día 16 del presente mes en Phamenoth con motivo de un festival y una
Rodoforia.
Un "Rosália", otro festival de rosas, está ligado al "Rosaliae Signorum", aunque este festival haya
ha sido realizado para civiles. Los romanos antiguos usaban rosas en servicios funerarios y adornaban sus tumbas
familiares con coronas de rosas. Durante la Rosalia, brotes y botones de rosas eran ofrecidos a los que partieron
durante los ritos. En el apogeo de su belleza perfumada, la rosa simbolizaba la vida, cuando las flores se marchitaban, la
la rosa era un símbolo de la muerte. Al regresar cada año para florecer de nuevo, la rosa era un símbolo de
vida eterna o siempre renovadora.

Parte II. Ísis y la Rosa en el simbolismo esotérico

Entonces voy a levantar en lo alto la rosa blanca como leche, cuyo dulce aroma perfumará el aire.
William Shakespeare

El Velo de Isis guarda los misterios secretos de su templo. Los iniciados que muestran sus misterios
mientras despojan su velo, deben permanecer siempre en silencio sobre lo que vieron a los no-iniciados, son
sub rosa
P á g i n a 6 | 17
 Tras la caída de Roma y la ascensión del cristianismo, los misterios paganos se perdieron, se extinguieron,
“cristianizados” o sobrevivieron clandestinamente en fragmentos. Algunos de sus temas conceptuales fueron
preservados en el Hermetismo, que a su vez influiría más tarde en los fundadores de la Masonería y del
Rosacrucianismo. Fue en estas tres vertientes que las teologías ocultas centradas en torno a la diosa Isis fueron
preservadas en Europa.
Registros de la historia del Corpus Hermeticum fueron traídos a Italia por un agente de Cosimo de
Médici en 1460 dC. En algún momento del año 1614 dC, un filólogo suizo llamado Isaac Casaubon
examinó los textos y proclamó que databan de la era cristiana primitiva. Desde entonces, las fechas atribuidas a
van desde la fecha asignada por Casaubon hasta el primer al cuarto siglo a.C. Las obras de Hermes
Trismegistus son mencionados por escritores clásicos como Plutarco, Tertuliano, Iámbico y Porfirio. Dos de los
los trabajos descubiertos en Nag Hammadi tratan específicamente de la filosofía hermética. Uno de ellos registra una
serie de conversaciones entre Hermes y Asclepio, otro es un texto que algunos estudiosos creen que puede tener
sido usado en las escuelas de misterio hermético titulado “Discurso sobre la Ogdóade y la Enéade”. Dentro de
todos los enseñanzas herméticas, Hermes es llamado Trismegisto o “Tres veces Grande” porque él
conocía las tres sabidurías del universo; Astrología, Teurgia y Alquimia.
En la filosofía hermética, la Astrología se ocupa de lo que se denomina colectivamente como 'La Operación'
da Lua". Los movimientos de las estrellas y planetas tienen un significado metafísico invisible que va más allá de la mera
ciencia física. La Teurgia, titulada "La Operación de las Estrellas", implica que el operante se alinee con ángeles y
arcanjos a través del uso de magia. La Alquimia en el pensamiento hermético es "La Operación del Sol", que intenta
purificar las partes más básicas de la naturaleza. En el hermetismo, la búsqueda de oro es una transformación espiritual
dentro de sí misma, y no la búsqueda de transformar físicamente un metal base en oro.
Hay una fuerte influencia "isiana" en el arte de la alquimia, que ganó protagonismo en Europa durante el
período medieval. El nombre "alquimia" puede haber llegado a nosotros del latín "alquimia", "de khemia" o "khumeia",
el nombre griego de Egipto; o puede venir de “al-khemi”, una derivación árabe del antiguo egipcio, que significa “el
negro”. Un tratado alquímico hermético del siglo II o III se titula “Isis, la profetisa de su hijo Horus”
no cuales los principios alquímicos herméticos primitivos son compartidos con Isis por un ángel llamado
Amnael.
Anastasio Kircher produjo un trabajo alquímico basado en jeroglíficos y arte del antiguo Egipto.
Su trabajo fue publicado en 1666 en Roma, titulado 'Obeliscus Aegyptiacus'. Dentro de él, presenta
una antigua 'rueda del tiempo' egipcia, que fue un intento de armonizar los 360 grados del zodiaco con los 365
días del año. El anillo central está definido por el cuerpo de la "serpiente de la eternidad", que envuelve su cuerpo en
cuatro círculos en los que colocó deidades que identifica como Sothis, Isis, Osiris y Horus. Se dice que
cada una de estas deidades rige un "gran año" que consiste en 365 años en lugar de 365 días. Él escribe
sobre el trabajo de Horapollo, un egipcio del siglo V dC que puede haber escrito las primeras interpretaciones
remanescentes de jeroglíficos, que llegaron hasta nosotros a través de una traducción al griego: "Si desean
representar el universo, dibujen una serpiente dispersa con escamas brillantes, tragándose su propia cola,
cada escama indica las estrellas del universo... A cada año se despoja de su piel, en los viejos tiempos ... Y el
el consumo de su propio cuerpo indica que todas las cosas en el mundo pueden ser producidas por la providencia
divina en el mundo, y también sucumbir a la decadencia.
A Horapollo se le atribuye la autoría de un tratado sobre jeroglíficos egipcios, que ha sobrevivido en una
traducción griega de Filipos. El trabajo se titula 'Hieroglyphica', y se cree que data del siglo V dC.
De acuerdo con el Suda, un léxico enciclopédico griego bizantino del siglo X, Horapollo fue uno de los últimos
líderes del antiguo sacerdocio egipcio, en una escuela en Menouthis, cerca de Alejandría, durante el reinado del
primer emperador bizantino, Flavio Zenón, 474-491 dC.
Otra obra, de Johannes Macarius, “Abraxas en Apistopistus”, Amberes (1657) comparó las divisiones
en la parte trasera de un escarabajo con forma de "t" del Tau, que, según él, representaba las
propiedades generativas del sistema solar "Sol-Osiris" con la "Luna-Ísis". Escribió que para los antiguos
egipcios, el escarabajo que cargaba el tau en la espalda era el símbolo del sol naciente, la "aurora" de
Transformación Eterna de los Inmutables.

Isidis Rosa Alchemica

... de cujos frascos, quando abertos, saem un perfume de violeta, un perfume de rosas, un aroma
sagrado en todo el salón de techos altos, ambrosía y néctar...
O dios Dionisio en una obra cómica escrita por Hermipo de Atenas
P á g i n a 7 | 17
 Al intentar describir las visiones religiosas de la antigua Egipto, muchos de los pasajes escritos por
historiadores y filósofos antiguos tienen un teor claramente alquímico en el texto. Como ejemplo, Diodoro
Siculus, en su obra “Bibliotheca Historica”, escribe sobre Ísis y Osíris:
...esos dioses en su naturaleza contribuyen mucho a la generación de todas las cosas, siendo uno de
naturaleza caliente y activa, la otra húmeda y fría, pero ambas teniendo algo del aire; y que por estas, todas las cosas
son traídas a la luz y nutridas; y, por lo tanto, cada cosa en particular en el universo es perfeccionada y completada
pelo sol e pela lua, cuyas cualidades, como se declaró anteriormente, son cinco: espíritu (respiración) o
eficacia aceleradora, calor o fuego, sequedad o tierra, humedad o agua y aire, de lo cual el mundo consiste cuando
el hombre está compuesto de cabeza, manos, pies y otras partes...
El arte de la alquimia se comparaba a ser conducido en un jardín de rosas cuando el alquimista es
verdadero de corazón y puro de propósito en la búsqueda del oro alquímico. El simbolismo de la rosa es empleado
para demostrar la polaridad de las fuerzas, designadas como masculino y femenino, usando rosas blancas y
vermelhas. La rosa blanca es femenina, la rosa roja se ve como masculina. La existencia como la
conocemos está compuesta por tales opuestos polares. Pero, en lugar de fuerzas dobles en oposición, las rosas de
La alquimia representa fuerzas dobles en equilibrio una con la otra. Una rosa que remonta a por lo menos el
siglo XV, 'Rosa Mundi' o 'Rosa del Mundo', tiene pétalos rayados que pueden tener varios tonos de rosa.
rojo y blanco mezclados. Esta rosa, con su mezcla de rojo y blanco, es un símbolo vivo de esto
concepto alquímico.
Las rosas eran uno de los símbolos favoritos de los alquimistas, existen varios tratados titulados 'El
Rosario de los Filósofos" o el "Rosario". En el texto de estas obras, rosas blancas estaban ligadas a la piedra blanca de
primera etapa de la Gran Obra. La rosa roja, a su vez, correspondía a la piedra roja de la segunda
estadio. Las fuerzas de la rosa blanca están personificadas en la Reina Blanca y las de la rosa roja personifican el
Rei Vermelho nesses textos alquímicos. A união bem-sucedida deles é reconhecida pelo uso de uma rosa
cuyas pétalas combinan rojo y blanco, para las que se llama la "Rosa Mundi", la rosa rayada blanca y
roja.
Un trabajo alquímico de H. Reussner, titulado "Pandora, Basilea" (1582) contiene este pasaje:
A partir de esta raíz brotan rosas, el bien supremo. La rosa blanca significa la 'Tintura Filosófica' lunar,
rosa roja a "Tinción Metálica" solar. A veces, una rosa azul es retratada en textos alquímicos,
denominada "Flor de la Sabiduría".
El texto de la Parte II de 'De Alchemia Opuscula complura veterum philosophorum', publicado en
Frankfurt en 1550 dC, contiene este pasaje sobre la "Reina Blanca" o Luna, la "Reina de la Rosa Blanca":

... ella multiplica y genera hijos infinitos

Libre de toda herida, impureza y mácula
Ella expulsa la muerte y odia la penuria
Ella da riqueza, salud, honor
Y todas las cosas buenas
Ella se destaca en oro, plata y piedras preciosas
Y todos los medicamentos preciosos y simples
No hay nada en toda la faz de la Tierra
Que pueda ser comparado a ella...

El mismo trabajo habla de las rosas blancas y rojas del jardín de rosas alquímico o "rosario": "Dice
Rosario: Todo aquel que entra en nuestro Rosario y allí ve que hay rosas, tanto blancas como rojas, sin
esa cosa base con la que nuestras cerraduras están cerradas, se compara con un hombre que desea
andar sin los pies, porque en esa cosa base, hay una llave por la cual se abren las siete puertas metálicas...
La rosa en los textos herméticos y alquímicos podría simbolizar las corrientes o propiedades solares,
masculinas (rojas) o de lunares, femeninas (blancas), pero también podría ser usada como un símbolo
para el corazón. Los estudiosos del pasado creían que el corazón estaba inclinado en un ángulo de 23 grados,
“como el eje de la tierra contra el camino del sol. Y el corazón es como el brote de la flor de loto... mientras los
los egipcios adoraban la flor del sol (Isis)." - August Strindberg, "Un Libro Azul", Múnich (1918).
Santo Alberto Magnus (Santo Alberto, o Grande, 1206-1280 dC) notó la forma diferente de las 5
sépalas de la rosa, que son los pétalos verdes que rodean el botón antes de florecer. Escribió un enigma,
que los describe de la siguiente manera:
P á g i n a 8 | 17
 Ellos son cinco hermanos
Dos de ellos tienen barba
Dos de ellos no tienen barba
Uno de los cinco
Tem barba de un lado.

El enigma ilustra una mezcla alquímica de opuestos, como se observa en la rosa natural, dos
barbudos (masculino), dos sin barba (femenino), el último con barba de un lado, los poderes equilibrados
dos opuestos en la unión (andrógino?). Como muchos hombres instruidos de su época, Santo Alberto Magno no
distinguiu la diferencia entre ciencias y filosofía en sus obras o en su visión del mundo. Se concentró
en una comprensión holística de todo lo que podría ser conocido por los poderes naturales de la mente,
misturando física com metafísica.
La "Divina Comedia" de Dante describe el verdadero hogar del alma como la rosa blanca mística del
paraíso, que es iluminada por la luz divina, descrita en los últimos cantos. Los pétalos blancos de esta rosa celestial
asientan los santos, alrededor de ellos están los ángeles cuyas alas moviendo mantienen las estrellas y los planetas en
movimiento, en el centro está el sol. La rosa es un símbolo del amor, y esta rosa celestial del paraíso refuerza, a través
do simbolismo, o poder transcendental do amor entre Dante e Beatrice, conectando-os à fonte divina, nesse
caso, tipificado como el sol que da vida.

La rosa de los ocho pétalos

“Cada rosa que viene me trae saludos de la Rosa de una eterna primavera.”
Rabindranath Tagore

Juan Eduardo Cirlot escribe en su libro "Un Diccionario de Símbolos": "La única rosa es, en
esencia, un símbolo de conclusión, de realización y perfección consumadas. Por lo tanto, se acumulan estas
ideas asociadas a estas cualidades: el centro místico, el corazón, el jardín de Eros, el paraíso de Dante, el
amado, el emblema de Venus y así sucesivamente. Significados simbólicos más precisos se derivan del color y
número de sus pétalos. La relación de la rosa blanca con la roja está de acuerdo con la relación entre las
dos colores, según lo definido en la alquimia (cv). La rosa azul es simbólica de lo imposible. La rosa de oro es un
símbolo de conquista absoluta. Cuando la rosa es redonda, corresponde a la mandala. La rosa de siete pétalos
alude al patrón septenario (es decir, las siete direcciones del espacio, los siete planetas, los siete grados de perfección). Es
en este sentido que aparece en el emblema DCCXXIII del Ars Symbolica de Bosch y en el Summum Bonum de
Robert Fludd. La rosa de ocho pétalos simboliza la regeneración.
El número ocho es tradicionalmente considerado el número de ciclos, los ocho festivales de la rueda del año,
que ilustran el ciclo anual de regeneración y degeneración de la naturaleza. La 8ª casa astrológica, gobernada por
Escorpio, tiene una conexión con la regeneración y la Iniciación. A veces se le llama la Casa de la Muerte, lo que
significa tirar, reestructurar ideas anteriores y modos de existencia. En la Alquimia, el número ocho es el resultado
da multiplicación del número de solidez, que es el número cuatro, por el número de dualidad, que es el número
dos.
El número ocho es un símbolo de transformación del alma, una unión de las dos esferas de la conciencia,
celestial y terrestre, psíquica y física. Las cartas Fuerza y Mago del tarot muestran la figura ocho de lado, como el
sinal de la eternidad o infinito. Aquí, los dos bucles están en un nivel igual, cada uno funcionando plenamente
en completa armonía, uno con el otro. El ocho es el signo de la eternidad, de la magia, los dos bucles significando
mayor y menor conciencia, el mundo de arriba y el mundo de abajo experimentado como uno. Esta es la esencia de
magia, o objetivo da liturgia, este é o ouro alquímico mágico das oito pétalas de rosa de Ísis, Rosa Mundi y
Rosa Alquímica. Creatrix y Regeneratrix, donadora de vida y de vida renovada a través del conocimiento de
sus Misterios.
La correspondencia del número ocho con Isis y los conceptos de renacimiento y regeneración son de
interés particular, considerando tanto su parte en la resurrección de Osiris como su papel como una de las
Nueve deidades que ayudaron a Atum en la creación del mundo. Estas nueve divinidades, que representan tres
generaciones sucesivas, de las cuales el primer par, Shu y Tefnut, eran descendientes directos de Atum, y dieron a
Luz Geb y Nut, que a su vez tuvieron sus propios hijos, eran conocidas colectivamente como el Enéada
de Heliópolis (“Enéada” significa nueve). De acuerdo con el orden de nacimiento de los Hijos de Geb y Nut,
P á g i n a 9 | 17
conforme listado en las celebraciones de los Días Epagomenales del Antiguo Egipto, Isis es la octava deidad de la
Enéada nacida.

A Rosa y el Misticismo en Tres Fe

Cuando el amor vino a la Tierra, la primavera esparció parterres de rosas para recibirlo.
- Thomas Campbell

Rosa Mística de los gnósticos

El deseo de conocimiento espiritual a menudo se personifica como una hermosa doncella velada, la
Rosa Mística. Aquellos que desean sabiduría buscan entrar en su jardín cerrado, que se alcanza a través de
de la pureza del corazón. La rosa oculta es revelada a través del amor. Los Evangelios Gnósticos contienen una
historia de origen de la rosa y las flores:

Mas la primera Psique (Alma) amó a Eros que estaba con ella, y derramó su sangre sobre él y
sobre la tierra. Entonces, de esta sangre, la rosa brotó sobre la tierra por la zarza espinosa, para una alegría en la luz
que surgía en la zarza.”-(Robinson, “La Biblioteca de Nag Hammadi”, pp. 169 - 170).

La tradición de los gnósticos reverenciaba al Espíritu Santo como femenino, al que llamaban de
“Sophia”. Había tres niveles de los misterios divinos de la gnosis: (1) el estado hílco, identificación del yo en términos
físicos, materiales o corporales; (2) el estado psíquico, identificación del yo con la 'psique' o alma, y (3) el
estado neumático, la conciencia del yo como más allá del yo, viéndolo como parte del todo, una realización divina
ou conciencia divina. La culminación de un paso por cada uno de estos estadios lleva a la Gnosis, al Cuarto
Estadio o al "Matrimonio Divino". En cada uno de estos niveles, el matrimonio es un reflejo del Matrimonio
Divino Cósmico del Hijo y de la Sofía. Ella era la Novia, el Alma del Mundo y la Sabiduría personificada.
Un texto alquímico hermético ilustrado, escrito por Heinrich Khunrath, "Amphitheatrum sapientiae"
"aeternae" (1602), es referido por el estudioso Alexander Roob, quien escribe: "Como abejas atraídas por
el perfume de la rosa, los amantes de Theo-Sophia fluyen desde todas las direcciones para subir los siete escalones de la
escada mística, a través del 'puerta de la sabiduría eterna'. Esa puerta, estrecha pero sublime, es la 'sephira'
chochma”, la fuente cabalística. Es
abierto en todos los lugares en las sombras de este mundo como 'una pequeña semilla'.

Rosa Mística del Zohar

El Zohar, un libro de misticismo judío, contiene textos que tratan de los misterios de la Rosa Mística y
su hijo. En los textos, la Rosa Mística es llamada Matronita, una Reina Celestial guerrera que " lleva a sus
guerreros a hacerse como Elohim", también se le llama "Kneset Yisrael", "Mujer de Israel" y
"Reina de Saba". Ella es la esposa del Ruach ha Kodesh (Espíritu Santo) y, como mujer, a veces es llamada
de “Isha”. Dicen que ella está vestida con el sol en la luna.
Las pasajes iniciales del Zohar citan un verso del Cantar de los Cantares: "Como una rosa entre los
espinos, así es mi querida entre las doncellas" (Cantar de los Cantares 2: 2). La palabra aramea para
"misterio" es "raza" - una palabra muy similar al latín "rosa". Puede ser posible que el uso de la palabra
“raza” pelos primeiros seguidores judeus de Jesus, ao empregar uma palavra de sua língua nativa, possa ter
contribuido para la promoción del uso de la rosa como símbolo del pensamiento místico y misterios espirituales.

La Rosa Secreta del Sufi

El poeta Sa'adi de Shiraz (nombre completo, Muslih-ud-Din Mushrif-ibn-Abdullah) describió el jardín

de rosas como un lugar de contemplación mística en su obra "El Gulistán" o "El Jardín de Rosas". Él
Escribió sobre el efecto del éxtasis espiritual: "Voy a arrancar rosas del jardín, pero estoy borracho con el olor"
da roseira". Un poeta un poco más tarde, Mahmud Shabistari, escribió sobre experiencias místicas en un
libro que él tituló "El Jardín Secreto de las Rosas" o "El Jardín de las Rosas del Misterio". Aquí está uno de
sus poemas de este trabajo, "El matrimonio del alma":

P á g i n a 10 | 17
 Descendo à terra, aquela estranha beleza intoxicante do mundo invisível
espreita los elementos de la naturaleza.

Y el alma del hombre,

que alcanzó el equilibrio exacto,
tomando conciencia de esta alegría oculta,
inmediatamente está enamorado y encantado.

Y a partir de este matrimonio místico nacen

Las canciones de los poetas, el conocimiento interior,
el lenguaje del corazón, la vida virtuosa,
y la justa infante Belleza.

Y el Gran Alma le da al hombre como dote

la gloria oculta del mundo.

Ambos usaron la rosa simbólicamente en su trabajo porque eran sufíes. Sus creencias en esa época
eran consideradas no ortodoxas y desaprobadas por las autoridades. En sus escritos, la rosa simbolizaba la
conquista de un perfecto entendimiento y unión con Dios. La rosa tuvo la reputación de haber brotado de las lágrimas
del Profeta, por eso era un símbolo aceptable para ser utilizado en el trabajo que fue mostrado públicamente.

Ísis, María y la Rosa del Mundo

“…rosas y el narciso de Melanípides brotando en claros himnos…”

Meleager de Gadara

Los misterios de los ciclos de la naturaleza fueron representados como la Gran Madre, y esa Madre era Isis.
el hombre crea teologías; la mujer es religión. "escribió el fallecido ocultista coronel CRF Seymour, un miembro
proeminente de la organización de Dion Fortune, Sociedad de la Luz Interior (originalmente llamada Fraternidad
da Luz Interior). Él continúa:
Un estudio de la historia de la religión muestra que el camino de la herejía generalmente es el camino de la
senda, y la historia nos dice que los cultos y las religiones generalmente cambiaban de estatus. Por ejemplo, los cultos
de Ísis y Osíris eran una vez del alto sendero. Los tiempos han cambiado y el culto de Ísis se ha convertido en el culto de
personas más simples que vivían en las aldeas y en el país. Para usar un término moderno, la religión de Isis
se convirtió en pagana, que es la religión de los paganos o del pueblo. Aún más tarde, la adoración a Isis se puso de moda
y ella se convirtió en la gobernante divina por la mayor parte del culto moderno de la Virgen Madre de Dios, justamente
amada por ciertas secciones del cristianismo.
El cristianismo nació en una época en que la diosa era prominente en muchas religiones y culturas de
época. Ísis y su adoración se extendieron por todo el Imperio Romano, que abarcaba en ese tiempo gran
parte del mundo conocido. Su culto se mostró tan popular que el cristianismo encontró difícil de superar.
Obtener una posición como religión estatal reconocida resultó ser más fácil para ellos que reemplazar la
veneración de la Diosa, que era tan amada por la población común.
Incluso después de que el cristianismo fue declarado como la religión oficial del imperio, la adoración a Isis
continuó por siglos. Las personas amaban a Isis y no solo a ella, sino a la Diosa en todas sus formas. La
La iglesia primitiva no logró deshacerse de la Divina Madre de Todos, así que decidieron hacerla subordinada y
ocultar su posición anterior. Esto se hizo proporcionando un símbolo que representa los diferentes aspectos de
feminilidad; inocencia, pureza, sexualidad, fecundidad y maternidad, como lo representado por Isis y otras
grandes diosas, pero en una posición inferior a la que ocupaba anteriormente. La Divina Madre se convirtió en una
mujer humana, aunque marcada por una gracia especial en el culto de María, la Madre de Jesús.
Los defensores del marianismo adoptaron muchos de los títulos de Isis para la veneración de María y usaron
una rosa como símbolo de María. Ella fue abordada como la Rosa Mística en sus letanías. La rosa fue
incorporada en las muchas obras de arte y literatura que presentaban a María. Durante ese período, la rosa, que
había disfrutado de un lugar especial en los misterios de Isis en la era romana, se convirtió en un símbolo del cáliz de
redenção o taza de bendiciones. El culto de María la reverenciaba como la Virgen, un símbolo de pureza y

P á g i n a 11 | 17
maternidad. El nacimiento virginal, el cáliz y el simbolismo de la rosa estaban entre los misterios más sagrados
de la iglesia cristiana.
John Matthews escribe: "En el espectro completo del simbolismo medieval, María es la Reina del Cielo,"
así como el espejo, la embarcación, la casa de oro y la estrella de mar. Su símbolo supremo es la Rosa;
Rosa del Mundo, Rosa Alquímica. Ella es la Reina del Santísimo Jardín de Rosas, en el cual se encuentra el Grial.
escondido. Como Wolfram von Eschenbach coloca, el Grial es: “La cosa maravillosa escondida en el jardín de
flores del rey donde los elegidos de todas las naciones son llamados

Una curiosidad histórica isiana

Si la rosa confundiera su mente con la cuestión de cómo creció, no habría sido el milagro que es.
- JB Yeats

Un objeto que ha intrigado a los estudiosos desde hace tiempo salió a la luz en 1527. Es una pastilla de bronce incrustada
con plata y esmalte, que quedó en posesión de un cerrajero o herrero que luego lo vendió al cardenal Bembo,
de Italia. Este artefacto ficou conhecido como "A Mesa de Bembine" (ou Tábula) de Ísis, a Mensa Isiaca. Pode
haber sido usada una vez como parte de un altar en un templo. No se cree que la Mesa Bembina de Isis
no es de origen egipcio, sino una obra romana ejecutada en una imitación del estilo egipcio.
En cada esquina de la tabla, hay una rosa de seis pétalos. Las dos rosas que son diagonales entre sí...
otra, en la esquina superior derecha y en la esquina inferior izquierda, exhiben los cinco sépalos verdes entre sus seis
pétalas. Rosas de seis pétalas son símbolos de creación, equilibrio y curación.
Hoy, la mesa reside en el Museo de Antigüedades de Turín. Los estudiosos del museo teorizaron que la
La Mesa de Ísis Bembine puede haber venido del templo principal de Ísis, en Roma, en el Campus Martius, que fue
llamado de Ísis Campensis. Individuos prominentes que influyen en las tradiciones de misterios de Occidente
como Èliphas Levi, William Wynn Westcott e Manly P. Hall creían que la mesa era la clave del Libro de
Thoth del Corpus Hermeticum y del Tarot.

Isis, Rosa y la Tradición Occidental del Misterio

Oh, la rosa roja es un halcón y la rosa blanca es una paloma.

John Boyle O'Reilly

Los textos del Corpus Hermeticum, que incluían filosofía religiosa, artes alquímicas, astrología y
teurgia, formaron un cuerpo de trabajo en el cual Isis y Sofía (con quien Isis estaba relacionada en los tiempos
clásicos como Ísis-Sophia) son las únicas figuras femeninas divinas de algún poder. Fue en esas obras que las
las tradiciones de la Diosa se han mantenido vivas, no de la misma manera que en los templos del mundo pagano clásico,
más de una forma que podría considerarse aceptable, aunque no aplicable directamente a la vista del público.
Ísis es la madre brillante y oscura de Binah de la cábala hermética y la gran madre del mundo, ella es la rosa blanca
de alquimia. Ísis se convirtió en la patrona del arte de transformarse en un ser más espiritual, a través de
aplicación de las matemáticas, la alquimia y la filosofía en el estudio espiritual.
Los significados de las cadenas de flores y guirnaldas retratadas en textos mágicos y usadas en
ilustraciones del Tarot, con un énfasis especial en las rosas, fueron descritas de la siguiente manera por AE Waite: "Estos
significados más elevados son, sin embargo, cuestiones de inferencia, y no sugiero que sean transparentes en
superficie de la carta, ya que están íntimamente ocultos por la corriente de flores, lo que significa, entre muchas
otras cosas, el dulce yugo y la carga ligera de la Ley Divina, cuando fue llevado al corazón de los corazones.
pictórica del Tarot, Trump VIII, refiriéndose a la corriente de rosas) ... "Éliphas Lévi llama a la guirnalda de corona
y relata que la figura representa a la Verdad. El Dr. Papus la conecta al Absoluto y a la realización del Grande
obra; para otros, es un símbolo de la humanidad y la eterna recompensa de una vida que ha sido bien vivida...
Según P. Christian, la guirnalda debe estar formada por rosas, y ese es el tipo de cadena que Éliphas Lévi.
dice que es menos fácilmente quebrada que una cadena de hierro."(Clave pictórica del Tarot, Trump XXI).
Además de la Alquimia, surgieron dos corrientes de pensamiento durante los períodos renacentista y pos-
renacentista, el movimiento Rosacruz y la Masonería, que contenían literatura, enseñanzas y ritos que
incluían a Ísis. Fueron altamente influenciadas por el Corpus Hermeticum. En los grados más altos de la
La masonería simbólica, el masón es presentado veladamente a los misterios de Isis, Osiris y Horus. En 1884,
Robert Freke Gould, ex-grão-diácono sênior da Inglaterra, mestre do Quatuor Coronati Lodge nº 2076
P á g i n a 12 | 17
La Masonería es vista como descendiente directa o como una supervivencia de los misterios... de Isis y
Osíris en Egipto.
El Rosacrucianismo ha sido descrito como la fusión del cristianismo primitivo con los misterios
egipcios. La Rosa es el símbolo principal del movimiento Rosacruz. El misticismo de la Rosa, que estaba ligado a
Ísis, fue entonces concretado por este movimiento, ligeramente diferente en forma, pero resonando la conexión
entre Isis y rosas que venían desde los tiempos clásicos.
AE Waite incluye en su libro "Fraternidad de la Rosa Cruz" citas del alquimista Michael Maier. Él
hizo esto para ilustrar la influencia de la alquimia espiritual en el desarrollo del Rosacrucianismo. "Él dice:
(1) Que a Rosa es la Primera, la más bonita y perfecta de las flores (2) Que es guardada porque es virgen, y la
guarda son espinas (3) Que los Jardines de la Filosofía están plantados con muchas rosas, rojas y blancas
(4) Que estas dos colores están en correspondencia con oro y plata (simbolismo solar y lunar) (5) Que el
el centro de la Rosa es verde y es emblemático del León Verde (el íntimo), un emblema familiar al Sabio (6) Que,
aunque la rosa natural sea un placer para los sentidos y la vida del hombre, debido a su dulzura y
salubridad, la Rosa Filosófica también es emocionante para el corazón y donadora de fuerza para la mente (7).
Así como la rosa natural se vuelve hacia el sol y es refrescada por la lluvia, la materia filosófica también es
preparada en sangre, cultivada en luz, y en ellas y por ellas perfeccionada. Aquí está la Rosa en la Alquimia.
Otro pasaje escrito por Michael Maier sobre las rosas blancas y rojas de la alquimia es
presentada por el estudioso Alexander Roob: "En vano, intentas caminar sobre esta montaña alta, cuando
mal puede mantenerse en una pierna en un camino plano. Para obtener los elixires de las rosas blancas y
rojas, lo que es necesario sobre todo es el material de origen correcto. "Esta rosa usa un vestido verde"
dice Maier. El hombre sabio lo atrae sin ser arañado, mientras que los ladrones "no tienen nada más que dolor".
Estos tres ramas, Masonería (~1600), Alquimia (popularizada en Europa en la Edad Media) y
Rosacrucismo (~1614), fueron añadidos por la Teosofía en 1875. La obra literaria más famosa de Helena
Blavatsky ya creada se denomina "Isis Sin el Velo", que la autora habría afirmado que el contenido fue
canalizado de la diosa Isis. Todo esto contribuyó a la formación de aquellos que se encontrarían en grupos-
clave que aparecerían más tarde a finales del siglo XIX y a principios del siglo XX, formando una tradición
mágica que se tornaría conocida colectivamente como Tradición Occidental del Misterio.
La Orden Hermética de la Aurora Dorada fue probablemente la mayor influencia sobre la tradición del
Misterio Occidental en el siglo XX. Los tres cofundadores de la Orden Hermética de la Aurora Dorada (~1888),
El Dr. William Robert Woodman, William Wynn Westcott y SL MacGregor Mathers eran todos masones y
Rosacruces. SL MacGregor Mathers fue introducido en el Rosacrucianismo por un amigo suyo, que era un
Alquimista y Rosacruz, un hombre llamado Frederick Holland. WW Westcott también fue miembro de la
Sociedad Teosófica, así como Dion Fortune, que fundó la Fraternidad de la Luz Interior (más tarde
renombrada como Sociedad de la Luz Interior) en 1922. Las novelas mágicas de Dion Fortune, "La Sacerdotisa
do Mar" e "Lua Mágica", apresentava uma personagem central chamada Vivian Le Fay Morgan, sacerdotisa
de Ísis. Dion Fortune ya había estudiado en la Sociedad Teosófica y en la Aurora Dorada. Aleister Crowley fue
outro membro da Golden Dawn. Ele fundou a Thelema em 1904, quando começou a publicar os escritos que
se convirtieron en la piedra angular de la filosofía espiritual thelémica.
La estructura y los rituales de la Orden Hermética de la Aurora Dorada se basaron en una serie de
documentos conocidos como Los Manuscritos de la Cifra. SL MacGregor Mathers y Dr. Wynn Westcott son
acreditados con el desarrollo de los contornos rituales en un formato viable. Mathers es generalmente citado
como el cofundador de la Golden Dawn que creó el contenido y los ritos para la Segunda Orden de la Golden
Dawn, que él intituló Rosae Rubae et Aureae Crucis, o Rosa Rubra e Cruz Crísea.
En la primavera de 1892, Mathers y su esposa Moina se mudaron a París y montaron el Templo
Ahatoor nº 7. Mathers continuó escribiendo nuevos materiales para el uso de la Golden Dawn y para Segunda
Orden, la Rosa Rubra y Cruz Crísea en París. Él y Moina trabajaron en una serie de dramas rituales.
basados en los antiguos misterios de Egipto, colectivamente titulados "El Rito de Isis", que fueron presentados
en el escenario del Theatre Bodiniere en la Rue Saint-Lazare varias veces para el público. La audiencia de estos
representaciones públicas eran frecuentemente de los círculos más modernos de la sociedad parisina. Colocaban
ofrendas en el altar, damas traían flores, muchas veces rosas, y caballeros traían trigo.

Ísis y la ciudad de París

La fragancia siempre queda en la mano que da la rosa

Hada Bejar
P á g i n a 13 | 17
 Una entrevista con SL MacGregor Mathers y Moina Mathers fue publicada en 1900, explicando sus
razones para querer mudarse a París y revivir el culto de Isis allí. Moina también es llamada de Alta
Sacerdotisa Anari en la entrevista, que incluye este pasaje:
“Sucedió así”, dijo la Alta Sacerdotisa Anari. “Conocimos a M. Jules Bois, quien, como tú
sabe, se involucra en religiones y avivamientos religiosos, nos preguntó si podríamos hacer una ceremonia
isíaca en el Teatro Bodiniere. Ya había dado conferencias sobre budismo y organizó un culto budista,
entonces pensó que sería interesante para el público saber algo sobre Isis. Pero estábamos muy reacios a
aparecer en público. Rechazamos, por tanto, y el asunto habría desaparecido si no fuera por la intervención de
diosa Isis. Una noche, se me apareció en un sueño y sancionó cualquier esfuerzo que pudiéramos hacer en
París, tu ciudad antigua. Nuestros escrúpulos fueron dejados de lado. Así fue como aparecimos en el Bodiniere.
cuando M. Bois dio una charla sobre magia egipcia y nos presentó al público, y nuevamente cuando
celebramos misas por allá.
Hay manuscritos datados del siglo XV dC en la Bibliotheque Nationale en París que contienen imágenes de la
diosa Isis vestida como una noble medieval llegando en barco a París y donde es recibida por nobles y
clérigos bajo la leyenda "La muy antigua Isis", diosa y reina de los egipcios. Algunos estudiosos sugirieron que el
el nombre “París” podría derivarse de “par-Isis” o “a través de Isis”.
Robert G. Bauval en el libro “Talismán: Ciudades Sagradas, Fe Secreta” escribe: “La idea de un símbolo
de "barco" proviene en parte de la forma de la "Île de la Cité" (donde se encuentra la Catedral de Notre Dame), que tiene forma
de barco y también porque los antiguos “marineros” conocidos como “Nauts” poblaron la región. Y él
incluye los siguientes fragmentos de textos escritos por historiadores sobre la ciudad de París y la diosa Ísis:

En los días de Carlomagno (siglo VIII dC... había una ciudad llamada Iseos, así llamada por
causa de la diosa Isis que era venerada allí. Ahora se llama Melun. París debe su nombre a las mismas
circunstancias, dice que Parisius es similar a Iseos (casi par Iseos), porque está ubicado en el río Sena
de la misma manera que Melun.” (Jacques le Grant, monje agustino del siglo 14, 1420).

...llegando a la imposición del nombre (de París), se dice que allí, donde se encuentra St. Germain-des-Prés, era un
templo de Isis, de quien se dice que es la esposa del gran Osiris o Júpiter, el Justo. La estatua (de Isis) llegó en
nuestros tiempos, de los cuales recordamos... Este lugar se llama Templo de Isis y, para la ciudad vecina, esto fue
chamado Parisiense... significando perto do templo de Ísis.” (Gilles Corrozet, el primer historiador a
producir una guía exhaustiva para la ciudad de París, 1550.

“En el lugar donde el rey Childeberto (siglo V dC) construyó la iglesia de San Vicente, ahora llamada
San Germán, y para el cual donó su feudo de Issy, el consenso era que había un templo de Isis, esposa de
Osíris, también conocido como Júpiter, el Justo, y de quien la villa de Issy recibió este nombre, y donde aún
puede verse un edificio antiguo y murales que se cree que son del castillo de Cildebert.” (Jacques du Breul,
monje jesuita de St. Germain-des-Prés, 1608.

Creo que esto se debió a otro ídolo, por la cercanía que existe con (Notre Dame) y la Abadía.
de St. Germain-des-Prés, donde era venerada Isis, llamado por los romanos Ceres...
historiador, 1612).

Después de que Napoleón regresó a Francia de su expedición a Egipto, desarrolló un gran

interés en la diosa Isis y en su conexión con la ciudad de París. Incluso encargó un nuevo escudo de armas
para la ciudad, representando a la diosa en su barca real y sagrada en 1811. Una carta que él escribió sobre la
la creación de esta insignia para la ciudad de París se conserva en la Bibliothèque Nationale de París. Él escribió en
cierta parte: “Nosotros previamente autorizamos y también autorizamos ahora por este documento firmado por
nuestra mano que nuestra buena ciudad de París ostentará el escudo de armas, como se muestra y se colorea en
dibujo adjunto, en la parte delantera del barco antiguo, la proa cargada con una estatua de Isis, sentada en plata
en un mar del mismo, y liderada por una estrella también de plata.
Que la ciudad de París tenía una presencia isiana en la era romana no queda duda. La Notre Dame de
París contiene una piedra con una inscripción parcial que contiene el nombre de Isis. Se dice que esta piedra era del
templo anterior de Ísis, que estaría en el mismo lugar.

P á g i n a 14 | 17
 La parte I de este artículo menciona el famoso festival isiano en el período clásico, el Isidis Navigium.
(conocido como Ploiaphesia en la antigua Grecia). Se celebraba en los puertos de la antigua Grecia, cerca de
Corinto, Cencréia y Pireo, en los puertos de Roma, en las orillas del Egipto grecorromano y en los confines del Imperio
Romano, donde se realizó en el Sena. Las imágenes del Navigium fueron incorporadas en la Catedral de Notre Dame
de París. Robert Eisler escribió en “El Arte Real de la Astrología”, que en la veranda principal de la catedral,
continha uma representação do zodíaco:“Ainda mais à esquerda (ou seja, em janeiro), Aquário e Ísis
zarpando un barco. El barco es Navis visto frente a Acuario. Sobre esta figura, vemos Piscis.
La Catedral de Notre Dame de París (Catedral de Nuestra Señora de París) está situada en la Île de la Cité
(Isla de la ciudad), una isla en el río Sena, un río donde el Isidis Navigium era conocido por ser celebrado durante
la era romana. La Île de la Cité es la cuna original de París y, desde una vista aérea, se puede ver que la isla tiene la
forma de un barco. Ahora todos sabemos que, en el sentido más comúnmente empleado, un barco es un
vehículo usado para viajar sobre el agua. Existe un uso simbólico para el 'barco' propuesto por el filósofo Gaston
Bachelard (1884 - 1962), que era miembro de la estimada Academia Francesa. Él observa que “existen muchas
referencias en la literatura que atestiguan que el barco es el lecho redescubierto (y el vientre de la madre)." La Isla de la Ciudad
llamada "el barco de Isis", que asume un nuevo significado considerando el simbolismo esotérico codificado
en la catedral.
En la Catedral de Notre Dame, la rosa de Isis está presente, aunque el término 'rosácea' sea
relativamente reciente en comparación con la edad general de la catedral. El término "rosetón" no era de uso común
hasta el siglo XVII. El término ventana "rosa" probablemente deriva de la antigua palabra francesa "roué", que
significa 'roda'. Juan E. Cirlot, en su libro 'Un Diccionario de Símbolos', escribe sobre la rueda: 'Este es un
símbolo de amplio alcance, muy usado en las artes ornamentales y en la arquitectura… Una de las formas
elementares del simbolismo de la rueda consiste en el sol como una rueda y en ruedas ornamentales como emblemas
solares.
Una de las ventanas más famosas y hermosas de las catedrales góticas del norte de Francia es la de la ventana norte de
Catedral de Notre Dame de París, que data de 1250 a 1260 dC. La ventana en su núcleo tiene una rosa de ocho
pétalas, cercada por dieciséis pétalas, y la capa externa de la rosa contiene treinta y dos pétalas. Esta ventana
presenta la rosa de ocho pétalos de la regeneración, la Rosa de Isis, los dieciséis pétalos representan la regeneración
del cuerpo y espíritu y las treinta y dos, la regeneración de cada parte ser contenida en los cuatro elementos clásicos:
tierra, aire, fuego y agua. Situada en el Norte, enfrenta la dirección del solsticio de invierno, cuando la noche es más larga
el año anuncia la “muerte” del sol antes de que el período de luz del día comience a aumentar, anunciando el
nacimiento de la primavera.
En la ventana de rosas al sur, una rosa de cuatro pétalos en el centro, rodeada por doce pétalos. Las doce se
tornan pétalos doblados en los bordes. Esta ventana representa los cuatro elementos clásicos: tierra, aire, fuego y
agua que son ilustrados por los cuatro pétalos de rosa en el centro, los doce pétalos alrededor, coinciden con las
doce manifestaciones de los elementos, según lo descrito en las casas astrológicas (1) la cardinal, angular o activa,
que lidia con la actividad física (2) la fija o sucedida o la estable, que representa la estabilidad interior y la
alma e (3) a mutável ou cadente, o ritmo universal, que une pensamento, razão e espírito. As doze pontas das
las pétalas se dividen en veinticuatro, representando la dualidad en la naturaleza y en la alquimia, como
polaridades equilibradas. El Sur es la dirección del Solsticio de Verano, y las doce manifestaciones de energías
elementales están en su expresión máxima en este momento.
Las catedrales góticas son consideradas obras maestras de la arquitectura. Los meandros de la decoración artística
y la perfección de sus proporciones intrigan a estudiosos, artistas y filósofos desde hace siglos. Se sabe que los principios
de geometría sagrada, incluyendo la proporción de la medida de oro y la inclusión intencional del simbolismo
a través del número, así como de la imagen, están incrustados en ellas. Como la Gran Pirámide de Egipto y el
Partenón de la antigua Grecia, la fachada oeste, en particular de la Catedral de Notre Dame de París, demostró
emplear la proporción de la Medida Dorada. Medida utilizada en multiplicidad, casi como en un fractal. El
El simbolismo en algunas de las catedrales ha sido identificado por diversas artes y filosofías. La Catedral de Notre Dame
De París fue identificada con alquimia.
El alquimista Esprit Gobineau de Montluisant, del siglo XVII, escribió “Explicaciones muy Curiosas
des Enigmas de Notre-Dame de Paris” (Explicaciones de los Enigmas de Notre Dame de París). Su trabajo fue
substanciado por un tratado posterior sobre alquimia, escrito por Louis-Paul-François Cambrici (1764-ca.
1850), publicado en 1843, "Curso de Filosofía Hermética o de Alquimia Diecinueve Lecciones" (Curso de
Hermetismo o Filosofía Alquímica en 19 lecciones). Cambrici registró un relato escrito de su examen y
conclusión sobre las esculturas y relieves de la Catedral de Notre Dame de París: "tan claramente como"
posible todo el trabajo y todo el producto o resultado de la Piedra Filosofal.
P á g i n a 15 | 17
 En 1926, otra obra, titulada "El Misterio de las Catedrales", fue publicada en París. El autor, que
recibió el nombre de Fulcanelli, nunca fue identificado adecuadamente, aunque existen muchas teorías sobre su
verdadera identidad. Como sus antecesores, él también afirma que el arte de la alquimia es claramente
exhibida en la Catedral de Notre Dame de París. Estos trabajos han sido estudiados por estudiosos y ocultistas
modernos, muchos de los cuales coinciden con las ideas presentadas en estos trabajos. El mensaje oculto de
La Catedral de Notre Dame de París puede ser de regeneración alquímica, el sol (símbolo del alma perfeccionada) que
renace del vientre de Ísis.

La Rosa Blanca de Ísis

En el trecho más seco y blanco del desierto infinito del dolor, perdí mi cordura y encontré esta rosa
Rumi

Cuando la puerta angélica en llamas, llena de laúd, es amplia;

Cuando una pasión inmortal respira barro mortal;
Nuestros corazones soportan el flagelo, las espinas entrelazadas, el camino

P á g i n a 16 | 17
 Lleno de rostros amargos, las heridas en la palma y en el flanco,
Una esponja pesada en vinagre, las flores del arroyo Kedron;
Vamos a curvarnos y soltar nuestro cabello sobre ti,
Para que él derrame un perfume débil, y sea pesado con rocío,
Lirios de la esperanza pálida de la muerte, rosas de sueños apasionados.
O trabajo de la pasión, WB Yeats, “Poemas seleccionados”

Una clave para entender la carta anterior es a través del uso de colores en su imagen. Un uso generalmente
El aceito del simbolismo de los colores en la Tradición Occidental de Misterio ofrece pistas sobre los significados del tarot.
El amarillo es el elemento del aire y el soplo de la vida, que es una fuerza solar ardiente, está representado por un claro.
tom de amarillo. El rojo es el elemento del fuego, la esencia del espíritu y de la pasión. El azul es el elemento de
agua, la esencia de la creatividad y las emociones. El verde es la fuerza creativa que se manifiesta en el mundo físico.
el blanco es pureza o unidad, totalidad, espiritualidad.
Hay mucho simbolismo lunar y solar en esta carta. La rosa blanca en la bandera recuerda a la luna llena. Existen
aproximadamente trece lunaciones durante el transcurso del año, que es un año solar. Un año lunar, basado en las
trece lunaciones, tenía trece meses. Este décimo tercer mes era de acuerdo con Robert Graves, el “mes de
la "muerte" del Sol. La Luna y la Rosa Blanca estaban íntimamente ligadas a la diosa Isis, y es un símbolo isiano
colocado en la bandera de la Muerte. La carta es un final, pero también es una carta de nuevos comienzos.
Dando una mirada al uso del amarillo en esta carta. Es significativo que la cara del cráneo de la Muerte sea
amarilla. La muerte representa transición, y en esta carta está coloreada con el amarillo solar del soplo de la vida. El
rei, representando la soberanía terrenal, la materia o las cosas mundanas se postra en el suelo, cubierto con el azul
da criatividade e emoção terrenas. Seu modo de existência estava ligado ao mundo terrestre. É o Prelado ou
Hierofante, que está ereto, vestido con una túnica amarilla, las manos entrelazadas en oración, la fe fuerte, el
conocimiento de los misterios con confianza. Él es el único que se mantiene en pie y permanece erguido y alto, incluso
durante la aproximación de la Muerte.
AE Waite escribe sobre esta carta en su libro "La Clave Pictórica del Tarot" (en traducción libre):"O
el velo o máscara de la vida se perpetúa en el cambio, transformación y paso de lo bajo a lo alto, y eso es
mejor representado en el Tarot rectificado por una de las visiones apocalípticas que por la noción grosera de
esqueleto segador. Detrás de ella, se encuentra todo el mundo de ascensión en el espíritu. El caballero misterioso
se mueve lentamente, cargando una bandera negra estampada con la Rosa Mística, que significa vida.
Entre dos pilares al borde del horizonte, brilla el sol de la inmortalidad. El caballero no lleva arma visible,
más o rey, la niña y la doncella caen ante él, mientras un prelado con las manos entrelazadas espera
su fin. No debe haber necesidad de señalar que la alusión a la muerte que hice en relación a la carta anterior es
(Trunfo XII, el Ahorcado), es lógicamente, para ser entendida misticamente, pero ese no es el caso en
presente instancia. El tránsito natural del hombre hacia el siguiente estadio de su ser es o puede ser, una forma
de su progreso, pero la entrada exótica y casi desconocida, mientras aún en esta vida, en el estado de
la muerte mística es un cambio en la forma de conciencia y una transición a un estado en el que la muerte común
no es el camino ni la puerta. Las explicaciones ocultistas existentes de la 13ª carta son, en general, mejores que
que lo habitual, renacimiento, creación, destino, renovación y el descanso.
Y este es el Gran Misterio, central para la Magia de Ísis. Muerte en vida transformada. Esta es la magia.
da rosa isiana. No momento entre la vida y la muerte, cuando todo está en la balanza, ella está allí, para guiar con
seguridad de una puerta a otra. Este es el corazón de los misterios isianos.

A Rosa Blanca. Yo soy el elixir de la Blancura, transformando todos los metales imperfectos en la plata más pura.
- Arnald de Villanova, "Donum Dei"

Fuente:[Link]
[Link]

P á g i n a 17 | 17