MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Este legado de la tradición oriental concibe al hombre como un ente

sometido a las influencias cosmológicas y telúricas, dando lugar a un principio
que en nuestra medicina occidental no se ha tenido en cuenta “el hombre
responde al cielo y a la tierra. El hombre es un microcosmos inserto en el
macrocosmo. El hombre es un ser bipolar alternante, sujeto de forma
determinante a las influencias de dos fuerzas antagónicas y complementarias”.
Estas fuerzas son Yang (el cosmos) y Yin (lo terrenal).

En estas páginas conocerán las bases más simples de este gran mundo de
la Medicina Tradicional China.

La MTCh se basa en algunos Principios fundamentales que debemos

conocer para comenzar a comprender la mirada de esta medicina Ancestral:

I. Equilibrio vital

1. TAO
2. YIN / YANG
3. 5 Movimientos o Elementos
4. Energías adquiridas

II. Energo / correlativo / holístico: este principio básico de la MTCh habla de la

energía como fuente integradora y reguladora de la forma Físico-química. Esto
explicaría que las enfermedades que cursan con alteración de la estructura ha
experimentado previamente un desorden energético, signos y síntomas muy
variados, sutiles, que claramente comienzan a marcar el desequilibrio a tratar. Es
por este principio que las medicinas tradicionales son preventivas, a diferencia de
la medicina alopática que trata la enfermedad.

III. Auto-reparación: todo ser vivo tiene el potencial de «repararse».

Equilibrio vital:

TAO

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 El origen de esta Medicina se da en el TAO, que en palabras de Lao Tse
“parece el origen de todas las cosas, se manifiesta como el antepasado de los
dioses, no sé de quien es hijo”

El principio primero es el T´Chi, quien encierra al 2 (el Yin y el Yang) que

origina al 3 de quien parten los mil seres: «La energía es la causa de toda
producción y toda destrucción». Nei Jing Su Wen. Este postulado se refiere a al
inicio de la vida y del mismo universo. Para los estudiosos del Taoismo es T´Chi es
el inicio del universo y de cada ser y/o célula.

Esta tesis oriental sostiene que la materia es energía condensada. Este

principio está representado por el ideograma «El hombre responde al cielo y a la
tierra».

Su significado:

Esta primera parte del ideograma representa:

✓ Movimiento de ascensión
✓ En dirección al cielo como vapor de agua
✓ Inmaterial intangible
✓ El fuego
✓ La transformación

La parte inferior del mismo ideograma representa:

El grano de arroz

✓ La materia - la tierra
✓ Lo tangible
✓ La forma física que sostiene la vida material

El TAO según Lao Tse, es el principio primero: «motor impulsor, se

manifiesta en diversos estados y formas, manteniendo su característica esencial:
ser uno (T´Chi)… y a la vez ser múltiples en función del Yin y Yang»

Este ideograma explica que “El hombre responde al cielo y a la tierra”, ente
altamente bipolar que, como toda manifestación del universo, es alternancia

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entre positivos y negativo (Yang/Yin). A través de la respiración recibe la energía del
cosmos y a través de la digestión recibe el alimento de la tierra.

Equilibrio vital: YIN / YANG

✓ Una de las principales teorías de la MTCh

✓ Energías opuestas pero complementarias
✓ En continuo movimiento
✓ Son dependientes la una de la otra
✓ «el origen de todos los seres y todas las cosas»
✓ ZANG (órganos) YIN
✓ FU (vísceras) YANG

Mas adelante nos ocuparemos de conocer un poco más a fondo esta Ley
de la relatividad Yin/Yang

Equilibrio vital: WU XING

✓ Los 5 procesos o movimientos

✓ Segunda teoría fundamental para el tratamiento en MTCh
✓ Representan 5 cualidades diferentes de fenómenos naturales:

«la madera crece y se expande»

«el fuego flamea y se eleva»

«la tierra es semilla y recolección»

«el metal genera cambio»

«el agua humecta y desciende»

Equilibrio vital: Energías adquiridas

1) ZHENG QI o ancestral

2) RONG QI o nutricia

3) WEI QI o defensiva

ZHENG QI o ancestral

▪ Potencial energético hereditario (limitado)

▪ El capital energético heredado puede conservarse de acuerdo con los
aportes de las energías adquiridas
▪ Desgaste fisiológico:

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 ▪ Cada 7 años mujer
▪ Cada 8 años hombre
▪ Almacenada en R YANG, formado por la raíz Yin y Yang del Riñón junto a las
suprarrenales. Es un gran almacén energético donde se depositan todas
las energías en sus diversas manifestaciones o Energía Esencial (Jing).

El 1 – T´Chi

El 2 – Bipolarización
+ -

El 3 – Dinamización

10000 seres –
Transformación

RONG QI

▪ Estómago y Pulmón como base fisiológica de esta energía

▪ Es la energía que circula por los Meridianos Principales (Jing Mai)

WEI QI

▪ Función defensiva, se manifiesta hacia el exterior

▪ Primer defensa ante los “energías perversas” (climáticas: calor Re, viento
Feng, frio Han, humedad Shi, sequedad Zao y fuego Huo) que atacan la
economía energética
▪ Esta energía se obtiene de las distintas etapas de purificación.
▪ Circula por sus propios canales, más superficiales, llamados Canales
Tendinomusculares

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Teoría del YIN y Yang

YIN “parte sombría de la montaña”

YANG “parte soleada de la montaña”

Fundamento Taoista de la MTCh

Sus cinco leyes explican el funcionamiento de todos nuestros sistemas.

YANG YIN

Superior Inferior

Superficie Interior

Espalda Frontal

Vísceras Organos

Qi Xue

Wei Rong Qi

Shen Jing

Jin Ye

YIN YANG

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 Enfermedad crónica Enfermedad aguda

Aparición gradual Aparición rápida

Evolución lenta Evolución rápida

Frío Calor

Somnolencia, languidez Inquietud, insomnio

Le gusta taparse Rechaza abrigo

Duerme posición fetal Duerme extendido

Miembros y cuerpo frío Miembros calientes

Fascie pálida Facies Roja

Bebidas calientes Bebidas frías

Voz baja - no habla Voz alta - verborragia

Ausencia de sed Sed

Poliuria - pálida Oliguria - oscura

Heces blandas Constipación

Lengua pálida Lengua roja, saburra amarilla

pulso vacío Pulso lleno

Ley de Oposición

▪ Opuestos complementarios, dependen una de la otra para su existencia.

▪ Su desequilibrio o predominio de una sobre otra se expresa como situación
patológica.
▪ Equilibrio dinámico en constante movimiento, oposición relativa
▪ En fisiología:
Materia y energía como aspectos de una misma realidad: YIN sustancias
nutricias - YANG actividades funcionales

Ley de Intertransformación

▪ Cuando una de las dos energías alcanza su máxima expresión, se

convertirá real o aparentemente en su opuesto.

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 ▪ La transformación se da cuando una cumple su etapa y comienza la otra:
día / noche.

Ley de Interdependencia

▪ Ambas energías dependen una de la otra para su existencia.

▪ En fisiología: materia y energía como dos aspectos de una misma realidad
▪ YIN= sustancia nutricia
▪ YANG= actividad funcional

Ley de Crecimiento y decrecimiento

▪ Todo es cíclico, en constante movimiento.

▪ El YIN extremo se convierte en YANG, y viceversa.
▪ Además del estado de equilibrio entre YIN/YANG hay 4 posibles estados de
desequilibrios:

PREDOMINIO (exceso-SHI) DEL YIN consume el YANG, y el PREDOMINIO DE YANG

consume el YIN. Es importante conocer la diferencia: el predominio de YIN es
primario y como consecuencia se agota el YANG.

DEBILIDAD (vacío-XU) DE YIN el YANG entra en aparente exceso y cuando hay

DEBILIDAD (vacío-SHI) DE YANG el YIN está en aparente exceso. Es importante
conocer que la debilidad del YANG es primaria y como consecuencia el YIN está
en aparente exceso (en relación al YANG)

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Ley de División Infinita

▪ YIN contiene YANG, YANG contiene YIN

▪ No puede existir uno sin el otro.
▪ Ejemplos:

Inviernos con días calurosos, veranos con días fríos.

Líquido caliente o frio, pero el frio puede estar fresco o Helado y caliente puede
estar ardiente o templado.

WU XING

Los cinco movimiento o procesos

Representan 5 procesos fundamentales, 5 cualidades,5 fases de un ciclo o

5 capacidades de diferentes fenómenos naturales

«Los 5 movimientos son el agua, fuego, madera, metal y tierra.

El agua desciende y humidifica, el fuego flamea y se eleva, la madera es

doblada y enderezada(flexible), el metal puede moldearse y endurecer, la tierra
permite la siembra, el crecimiento y la cosecha.

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 Lo que humidifica y desciende es salado, lo que arde y se eleva es amargo,
lo que puede ser doblado y enderezado es amargo, lo que puede ser moldeado y
endurecido es picante, lo que permite la siembra y recolectar es dulce». Shang
Shu.

Este postulado nos explica como los 5 movimientos presentan relaciones

cósmicas (puntos cardinales, estación del año, ciclo vegetal, ciclo del día,
planetas), fisiológicas (órganos, vísceras, ciclo vital, sentido, organi de los
sentidos, función nutricional, humores), emocionales y psico-afectivas (emoción,
valor espiritual, valor psíquico, expresión), como así también telúricas y
alimentarias (vegetales, animales, sabores, olores y colores). De esta manera
podemos realizar el diagnostico de nuestros consultantes, a través de la
observación y anamnesis, como así también aplicando todos nuestros sentidos y
presencia en la consulta para poder conocer que tipo de desequilibrio dentro de
este esquema de 5 mivimeintos presenta, y como tratarlos de acuerdo a las
herramientas que nos brinda la MTCh.

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NOGUEIRA PEREZ Carlos, 1999, Acupuntura Fundamentos de la Bioenergética I, Ediciones CEMETC S.L.

Ciclos de generación e inhibición de los 5 movimientos

Estos explican las relaciones que existen entre los 5 movimientos, entre los
seres y las cosas, e interpretan las leyes que van a regir la evolución y la
transformación.
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 En materia de diagnóstico de patrones energéticos y sus desequilibrios,
estos ciclos brindan el conocimiento para entender los mecanismos mediante los
cuales el hombre se relaciona con el medio y como estos constantes
intercambios del organismo con el cosmos, afecta el correcto equilibrio de estos
movimientos. Del análisis de estos ciclos es que podemos conocer datos precisos
de la verdadera causa etiológica de los signos y síntomas que presente nuestro
consultante, no visto desde la enfermedad, sino de un organismo enfermo.

Ciclo Sheng (Generación)

✓ Llamado ciclo de generación, o madre-hijo, muestra el movimiento cíclico

de los 5 movimientos en cuanto a la estimulación, nutrición, asistencia,
etc.
✓ Es un ciclo de producción o ser producido por otro elemento o movimiento
y explica cómo se relacionan: madera produce al fuego, o visto desde su
relación cósmica la primavera genera al verano, luego del amanecer llega la
mañana, etc.
✓ Para que este ciclo puede quedar compensado y no genere una
destrucción del sistema por expansión (continua creación de uno hacia
otro) aparece el ciclo de Control o abuelo-nieto

Ciclo Ko (Control)

✓ Ciclo de inhibición, represión, opresión o control.

✓ Fuerza que controla a la permanente generación y que mantiene el
equilibrio entre las relaciones de estos 5 movimientos

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 ✓ Ambos fenómenos deben acompañarse y mantenerse en equilibrio (Sheng
y Ko) para poder estar regulados y mantener el movimiento constante y las
mutaciones que permiten la vibración de la vida.

Vemos que el ciclo Sheng tiene tendencia a la expansión por el continuo

movimiento de generación, que es de polaridad Yang. El ciclo Ko, gracias a su
capacidad inhibitoria, se puede englobar dentro de la polaridad Yin, de esta forma
podemos observar de forma practica la gran Ley de Yin/Yang aplicada: uno no
puede funcionar sin el otro, son opuestos complementarios en constante
transformación y movimiento para mantener el equilibrio vital.

Ciclo Cheng (Explotación)

✓ Según el Su Wen “El movimiento en exceso invade al que reprime en estado

normal…El movimiento en insuficiencia… es oprimido por el que le domina
en estado normal”
✓ Fenómeno que es consecuencia de un estado de plenitud del movimiento
que explota o estado de insuficiencia del elemento que es oprimido
✓ Es una acción excesiva en el ciclo Ko (inhibición)

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Ciclo Wu (Oposición)

✓ Según el Su Wen “El movimiento en exceso … y se vuelve en contra el que

normalmente le domina. El movimiento en insuficiencia tiene en su contra
al que domina en estado normal… ”
✓ Este fenómeno de menosprecio, inversión u oposición es la acción
invertida dentro del ciclo Ko, donde un elemento que esta en exceso ataca
a quien lo controla.
✓ Este fenómeno al igual que el anterior, depende de un estado de plenitud o
vacío

Estos ciclos son los construyen las bases fisiopatológicas en la MTCh,

como así también diagnósticas y de aplicación terapéutica. Es por esto que es de
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suma importancia conocer al detalle las dos grandes bases de la MTCh: ley del
YIN/YANG y WU XING.

La importancia de la observación, anamnesis, palpación y aplicación de

todos nuestros sentidos al momento del diagnóstico es de suma importancia,
para poder llegar a un buen análisis del patrón que se encuentra en desequilibrio.
La evolución de estos desequilibrios es lo que lleva, según la medicina alopática u
occidental, a la enfermedad. Basándonos en estas leyes, para la MCTh existen 6
posibilidades de que esta se manifieste:

1) Desequilibrios que derivan del ciclo Cheng (ejemplo C se extiende a P)

2) Desequilibrios que derivan del ciclo Wu (ejemplo P que se propaga a C)
3) Desequilibrios transmitidos a través del ciclo Sheng (ejemplo de C a BP)
4) Desequilibrios transmitidos por inversión de ciclo Sheng (ejemplo de BP a
C)
5) Desequilibrio propio del movimiento sin manifestación al resto (ejemplo
exceso de viento que afecta al H)
6) Desequilibrio transmitido al acoplado del mismo movimiento (ejemplo
plenitud de H que afecta a un vacío de VB)

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