1. ¿Qué es la cosmovisión?

Es la manera de entender e interpretar el mundo desde la visión de las

Naciones y Pueblos Indígena Originario Campesinos, el cual se
manifiesta principalmente en ritos y ceremonias ancestrales.
1.1. Algunas definiciones sobre la cosmovisión:
 Es la forma de pensar y entender de las Naciones y Pueblos
Indígena Originario Campesinos como una autentica filosofía
andina amazónica y chaqueña, portadora de una milenaria
riqueza de saberes y conocimientos ancestrales
 Es una forma de concebir el universo - la Pacha y del ser
humano como parte de ella y su forma de ser y pensar
diferente a la forma de pensar occidental moderno y
posmoderno (de origen griego).
 Es una forma propia de pensar de las Naciones y Pueblos
Indígena Originario Campesinos, rechazada históricamente
por las concepciones eurocéntricas, evolucionista, racista y
discriminador.
 También es un modo de interpretar la vida en plenitud como
la realización armoniosa y en equidad entre el ser humano y
la naturaleza (Madre Tierra).
 La cosmovisión es entendida como un proceso histórico-
natural y cultural del origen, vida práctica, destino de un
pueblo y su interrelación con su medio ambiente y social.
 Es también la forma en que un pueblo o una cultura
perciben, entienden y describen su mundo y el universo.
 La cosmovisión de los pueblos ancestrales se expresa
mediante el conocimiento del universo, la naturaleza y la
rotación de los astros y el movimiento de la tierra. Todos
estos elementos estelares son parte de la existencia y la
vida cotidiana, producidos y reproducidos desde hace
milenios de años de lo que ocurre en el seno de la Madre
Tierra.

2. La cosmovisión se enmarca en el vivir del mundo con todas las

capacidades y facultades humanas y en relación con el universo. La
cosmovisión, en los Andes Conciben e interpretan la realidad, el cosmos
y el ser humano de la siguiente manera:
2.1. Aka pacha (este mundo):
 Los seres humanos vivimos en este mundo junto a los animales y
las plantas.
  Los que vivimos en este mundo estaríamos expuestos a las
fuerzas de dos mundos contrapuestos y complementarios: El alax
pacha (aymara) o janaq pacha (quechua), (mundo de arriba/
lejano) y el manqha pacha o ukhu pacha (mundo de abajo/
adentro) donde debemos mantener una situación de equilibrio y
reciprocidad con todos.
 Es el espacio-tiempo donde concurren las fuerzas de unión como
de disolución. La unión representada por el taypi o mediación que
aproxima y une lo opuesto, mientras que el segundo por la guerra
y disolución.
2.2. Manqha pacha (mundo de abajo):
 Es un mundo secreto, misterioso e imprevisible donde habitan
seres diabólicos como el tío de la mina, el supay, la saxra, las
deidades, el sirina (que concede el don de la música).
 Están habitados por los muertos antiguos (chullpa, achachilas) y
muertos recientes. Los primeros pueden ser protectores de la
comunidad que tienen poderes especiales sobre las nubes, los
vientos, la lluvia, la helada o el granizo, mientras que los muertos
recientes juegan un papel similar, aunque vinculados más con la
fertilidad de los campos de cultivo.
 Estos seres tienen fuerza y hambre, si no son atendidos con
ofrendas generosas y ch’allas pueden generar catástrofes y
miseria en las familias, al contrario, proveen bienes y fortuna.
2.3. Alax pacha (mundo de arriba):
 Están la luna, el sol y las estrellas. Llamado también Gloria es un
mundo que tiene que ver con el orden del cosmos y la sociedad.
 Está asociado a los santos patrones de la comunidad. Al igual que
los seres de abajo pueden enviar desgracias si son olvidados o al
contrario brindar protección.
 De manera ambigua, mediadora y de equilibrio entre estos tres
mundos se encuentran las figuras de la Pachamama y el rayo.
 Por su parte el rayo es identificado con una visión católica (mundo
de arriba) pero por su fuerza meteorológica con los cerros, es decir
con el mundo de abajo.

3. ¿Qué entendemos por Pacha?

 Pacha es un vocablo aymara-quechua que tiene un significado
polisémico profundo y amplio:
 Es el universo ordenado en categorías espacio-temporales
(espacio/tiempo)
 Todo lo existente en el Universo, es LA REALIDAD más allá de la
división entre lo visible e invisible, lo material e inmaterial, lo
terrenal y celestial, los profano y sagrado, etc.
 Los estratos o categorías son tres: el aka pacha, Kay pacha (este
mundo), el alax pacha o janaq pacha (mundo de arriba/lejano) y
el manqha pacha o ukhu pacha (mundo de abajo/ adentro), pero
no son categorías totalmente distintas, sino de aspectos de una
misma realidad interrelacionada.
4. La cosmovisión y su relación con la chakana:
La cosmovisión andina es una concepción propia de la cultura y
diferente a la de los europeos, el tiempo y el espacio son considerados
sagrados, los accidentes geográficos fueron motivos de adoración. Los
lugares elevados eran donde se realizaban comúnmente festividades y
cultos religiosos para agradecer y pedir intervención divina para vivir en
comunicación y armonía en el mundo. 3. 13 3.1. 4.1 La chakana:
 La constelación de la Cruz del Sur constituye la síntesis de la
Cosmovisión Andina. La palabra también se le traduce como
escalera u objeto a modo de puente» pusi chakani, 'la de los
cuatro puentes', «cruz andina» o «cruz cuadrada.
 Habría dos “espacios sagrados” que se oponen mutuamente: el
primero, dividido en una mitad masculina y en otra mitad
femenina; el segundo, dividido en una mitad de los "seres
celestiales" y en otra mitad de los seres "terrenales y
subterráneos".
 La orientación de arriba hacia abajo tendría connotaciones
masculinas, y la de abajo hacia arriba, connotaciones femeninas.
 La chakana tiene la forma de una cruz, las diagonales conectan las
4 esquinas de la "casa", es decir, del universo.
 La chakana es el símbolo andino de la relacionalidad del todo.
 La línea vertical expresa la oposición relacional de la
correspondencia entre lo grande y lo pequeño: "tal en lo grande,
tal en lo pequeño".
 Los canales de comunicación que existen entre los dos mundos
son: los manantiales, lagunas, montañas.
 Hay múltiples relaciones de correspondencia y
complementariedad, por ejemplo, entre el techo y el suelo, entre
el sol y el fuego, entre el día y la noche y entre el varón y la mujer,
que nos indican el derrotero a seguir para descubrir que en su
construcción no cuentan únicamente las razones utilitarias, que no
es simplemente una casa para estar y protegerse de las
inclemencias del clima y que sus ocupantes no son únicamente
quienes la construyen directamente.
5. Salud y Enfermedad desde la cosmovisión Andina Amazónica:
Los pueblos indígenas amazónicos tienen como característica común su
estrecha relación con la selva. Sin embargo, presentan una considerable
diversidad cultural en relación con la organización social, los modos de
vida y las cosmovisiones. El conjunto de valores y creencias que
impregnan la vida de los pueblos indígenas son el resultado del proceso
de intercambios culturales heredados de la relación interétnica y entre
los pueblos indígenas y los colonizadores de la Amazonia. Ante este
panorama que implica intercambios culturales e intensas relaciones con
su entorno natural, las concepciones indígenas de la salud y la
enfermedad, así como sus prácticas asistenciales, difieren en muchos
aspectos importantes de las concepciones biomédicas occidentales no
indígenas.
Para los pueblos indígenas amazónicos todos los seres, ya sean
humanos, animales, plantas u otros, tienen «almas», «dobles» o
«espíritus» que interactúan entre sí. La misma concepción se
desencadena en el uso de especies nativas para fortalecer o curar al
paciente, lo que ocurre a través de la influencia del espíritu de la planta
sobre el espíritu o los espíritus del paciente.
Además, los espíritus de una persona pueden alienarse de su cuerpo,
provocando que enferme o muera, o que sea atacada por otros espíritus
que buscan dañarla. Según diversas tradiciones indígenas amazónicas,
este daño al espíritu o espíritus de la persona es la causa efectiva de
casi todas las enfermedades, y corresponde al chamán u otros
especialistas en comunicación sobrenatural recuperar el espíritu
alienado del paciente para que pueda volver a un estado saludable.
Tales concepciones de la enfermedad y la curación no anulan la propia
comprensión de los indígenas de que también hay enfermedades
causadas por agentes patógenos como gusanos, virus, bacterias, etc.
Por lo tanto, el sistema chamánico no es incompatible con el sistema
médico no indígena. En la mayoría de los casos lo que se produce es una
separación de los dos ámbitos, buscando tratamiento médico cuando
entienden que padecen enfermedades «blancas», y tratamiento
chamánico cuando entienden que padecen enfermedades causadas por
ataques de espíritus. No es infrecuente que un paciente busque ambas
soluciones cuando la causa no es segura, y si la medicina cura, o el
chamán, la causa de la enfermedad se atribuye al agente
correspondiente.
Los conocimientos de los pueblos indígenas amazónicos sobre plantas
medicinales son amplios y se han adquirido a lo largo de siglos. Este
conocimiento depende principalmente de la transmisión oral entre
conocedores y miembros de la sociedad, hecho que se ve agravado por
la pérdida de la lengua y la excesiva dependencia de los sistemas
sanitarios oficiales.
Durante la pandemia de COVID-19, diversas fuentes indígenas e
investigadores informaron del papel fundamental de los conocimientos
tradicionales sobre plantas para aliviar los síntomas de la enfermedad,
evitando así situaciones más graves al no poder contar con la
intervención eficaz de agentes externos, como los profesionales
sanitarios del Estado.
Por lo tanto, es posible y de fundamental importancia que los agentes de
salud no indígenas tengan una actitud respetuosa y de no confrontación
hacia tales concepciones y prácticas. El papel de los especialistas
indígenas debe ser reconocido y respetado para que las acciones
sanitarias se lleven a cabo integrando y dialogando con las prácticas
tradicionales de las comunidades en cuestión.

6. Medicina Kallawaya:

La actividad principal de los kallawayas es el ejercicio de una medicina

ancestral, a la que están asociados diversos ritos y ceremonias que
constituyen la base de la economía local. La cosmovisión andina de la
cultura kallawaya abarca todo un acervo coherente de mitos, ritos,
valores y expresiones artísticas. Sus técnicas medicinales, basadas en
los sistemas de creencias de los antiguos pueblos indígenas de los
Andes, gozan de un amplio reconocimiento en Bolivia y en numerosos
países de América del Sur, donde ejercen los médicos-sacerdotes
kallawayas.

Este arte de curación, que está reservado a los hombres, procede de un

conocimiento extraordinario de la farmacopea animal, mineral y
botánica, así como de todo un corpus de conocimientos rituales
indisociables de las creencias religiosas. Los curanderos itinerantes
tratan a los pacientes gracias a unos conocimientos médicos y
farmacéuticos que se articulan en torno a un sistema complejo de
transmisión y de aprendizaje en el que el viaje desempeña un papel
preponderante. Al atravesar ecosistemas muy variados en el transcurso
de sus viajes, los curanderos kallawayas perfeccionan sus conocimientos
de las plantas medicinales. La farmacopea kallawaya, que consta de
unas 980 especies, es una de las más ricas del mundo. Las mujeres
kallawayas participan en ciertos ritos y se consagran a la salud de las
mujeres encintas y de los niños. Ellas tejen los paños que se utilizan en
los ritos, cuyos motivos y adornos evocan la cosmovisión kallawaya.
Durante las ceremonias rituales, grupos de músicos llamados kantus
tocan la zampoña y el tambor para entrar en contacto con el mundo de
los espíritus.

7. Articulación de la práctica de la medicina tradicional y la

medicina académica: La articulación entre la medicina tradicional y
la medicina académica implica la integración de conocimientos y
prácticas de ambos sistemas, con el objetivo de mejorar la atención
de salud y el acceso a servicios médicos. Esto puede lograrse a través
de la cooperación entre profesionales,
la formación de personal de salud en medicina tradicional, y la
implementación de políticas de salud que reconozcan y promuevan la
medicina tradicional.
Aspectos clave de la articulación:
 Respeto mutuo:
Reconocer la validez y el papel de cada sistema de salud, tanto la
medicina académica como la tradicional, en la atención de la salud.
 Comunicación y colaboración:
Establecer canales de comunicación y colaboración entre profesionales
de ambos sistemas para compartir conocimientos, experiencias y
mejores prácticas.
 Formación y capacitación:
Incorporar la medicina tradicional en la formación de profesionales de la
salud, y capacitar a los agentes de medicina tradicional en aspectos de
la medicina académica.
 Políticas de salud:
Implementar políticas de salud que reconozcan y promuevan la medicina
tradicional, y que aseguren la accesibilidad a servicios integrados de
salud.
 Investigación:
Realizar investigaciones para evaluar la eficacia y seguridad de las
prácticas de medicina tradicional, y para identificar oportunidades de
integración con la medicina académica.
 Enfoque intercultural:
Considerar las diferencias culturales y los conocimientos locales al
diseñar e implementar programas de articulación entre la medicina
tradicional y la medicina académica.
Beneficios de la articulación:
 Mejor atención de salud:
Combinar los conocimientos y prácticas de ambos sistemas puede
mejorar la atención de salud, especialmente en áreas rurales y
comunidades indígenas.
 Mayor acceso a servicios de salud:
La medicina tradicional puede facilitar el acceso a servicios de salud en
áreas donde los servicios médicos convencionales son limitados.
 Mayor satisfacción del paciente:
Al integrar los conocimientos y prácticas de la medicina tradicional, se
puede lograr una mayor satisfacción del paciente y una mayor
adherencia a los tratamientos.
 Mayor eficiencia en el uso de recursos:
La medicina tradicional puede ser una herramienta eficaz para la
prevención y el tratamiento de enfermedades, lo que puede reducir la
carga en los sistemas de salud.
Ejemplos de articulación:
 Formación de personal de salud:
En algunas regiones, los profesionales de la salud reciben capacitación
en medicina tradicional, y los agentes de medicina tradicional reciben
capacitación en aspectos de la medicina académica.
 Integración de servicios de salud:
En algunas comunidades, se han establecido centros de salud que
integran servicios de medicina tradicional y medicina académica.
 Uso de plantas medicinales:
La medicina académica puede aprovechar el conocimiento de las plantas
medicinales de la medicina tradicional para desarrollar nuevos
medicamentos.
 Investigación conjunta:
La medicina académica y la medicina tradicional pueden trabajar juntas
en investigaciones para evaluar la eficacia y seguridad de las prácticas
de medicina tradicional.
Consideraciones:
 Cuidado con la seguridad:
Es importante asegurar que las prácticas de medicina tradicional sean
seguras y eficaces, y que no entren en conflicto con los tratamientos
médicos convencionales.
 Consideración de las diferencias culturales:
Es importante tener en cuenta las diferencias culturales y los
conocimientos locales al diseñar e implementar programas de
articulación.
 Investigación y evaluación:
La articulación entre la medicina tradicional y la medicina académica
debe ser evaluada regularmente para asegurar su efectividad y
eficiencia.