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Platón y Aristóteles, detalle de La escuela

de Atenas, pintura de Rafael.
La filosofía (del griego φιλοσοφία ‘amor a la sabiduría’, derivado
de φιλεῖν, fileîn, ‘amar’, y σοφία, sofía, ‘sabiduría’;
[1]
trans. en latín como philosophĭa)[2] es una disciplina académica y
«conjunto de reflexiones sobre la esencia, las propiedades, las causas y los
efectos de las cosas naturales, especialmente sobre el hombre y el
universo».[3] Bertrand Russell, en su libro Fundamentos de filosofía,
comienza diciendo:
Quizá espere el lector que comencemos [...] con una definición de la
filosofía; pero, con razón o sin ella, no es este mi propósito. Toda definición
que se dé a esta palabra variará con la filosofía que se adopte. Por lo tanto,
todo lo que podemos decir al empezar es que existen ciertos problemas que
interesan a determinadas personas, y que, al menos por ahora, no
pertenecen a ninguna ciencia especial. Todos estos problemas son de tal
especie que suscitan dudas acerca de lo que pasa comúnmente
por conocimiento; y, si estas dudas se han de aclarar, en modo alguno lo
harán solo mediante un estudio especial al cual damos el nombre de
«filosofía».
En consecuencia, el primer paso que puede darse para definir esta palabra
consiste en indicar esos problemas y esas dudas, los cuales constituyen
asimismo el primer paso en el verdadero estudio de la filosofía. Entre los
problemas filosóficos tradicionales hay algunos que no se prestan, según mi
parecer, a ningún tratamiento intelectual por sí mismos, ya que trascienden
nuestras facultades cognoscitivas; por lo tanto, no trataremos de estos
problemas. Hay otros, sin embargo, que, aunque no sean susceptibles de
que pueda dárseles solución definitiva por ahora, lo son al menos de que se
muestre la dirección que ha de seguirse para lograrla y el género de
solución que les conviene, y que tal vez se alcance con el tiempo. La
filosofía se origina del esfuerzo inusitadamente obstinado por alcanzar el
conocimiento verdadero; lo que en nuestra vida ordinaria pasa por ser
conocimiento adolece de tres defectos: es demasiado seguro de sí mismo;
es vago; es contradictorio. [...][4]
Trata de responder a una variedad de problemas fundamentales acerca de
cuestiones como la razón (lógica), el lenguaje y la semántica (filosofía del
lenguaje), el ser y la existencia (metafísica, metaontología y ontología),
el conocimiento (gnoseología, epistemología y filosofía de la ciencia),
la ética (ética o filosofía moral), la belleza (estética), el valor (axiología),
la religión (filosofía de la religión) y la mente (fenomenología, filosofía de la
mente), entre otras.[5][6][7] A lo largo de la historia, muchas otras disciplinas
han surgido a raíz de la filosofía, y a su vez es considerada la base de todas
las ciencias modernas por muchos autores, tanto a nivel de génesis histórica
como a nivel de fundamentos teóricos. [8] La disciplina ha existido desde
la Antigüedad en Occidente y Oriente, no solo como actividad racional sino
también como forma de vida. La historia de la filosofía nos permite
comprender su desarrollo, evolución e influencia en las distintas facetas del
pensamiento humano.
El término probablemente fue acuñado por Pitágoras.[9] Al abordar los
problemas, la filosofía se distingue del misticismo, el esoterismo,
la mitología y la religión por su énfasis en los argumentos racionales sobre
los argumentos de autoridad,[10] y de la ciencia porque generalmente realiza
sus investigaciones de una manera no empírica,[11] sea mediante el análisis
y la clarificación conceptual,[12] experimentos mentales, como el del gato de
Schrödinger,[13] la especulación u otros métodos a priori, aunque sin
desconocer la importancia de los datos empíricos. No obstante, la filosofía
en ocasiones lleva a término una parte de sus investigaciones de manera
interdisciplinar junto con otras áreas de las ciencias cognitivas, del lenguaje,
sociales, etc.; especialmente en filosofía de la mente, filosofía del lenguaje o
epistemología. Así mismo, el enfoque de la filosofía experimental, aunque
problemático por concepto para algunos —debido a que el enfoque de la
filosofía suele ser más abstracto y general que el de las ciencias fácticas
particulares[14]—, trata de ofrecer estudios experimentales para el apoyo de
sus desarrollos teóricos.[15]
Hoy en día los principales subcampos de la filosofía académica son:
la lógica, que estudia las reglas de inferencia o relaciones formales
(abstractas) entre proposiciones que permiten deducir conclusiones a partir
de premisas verdaderas (lógica formal), o estudiar los argumentos utilizados
en su entorno cotidiano en términos de ponderación y validez de las razones
(lógica informal); la filosofía del lenguaje, que reflexiona acerca de
cuestiones como la naturaleza de las relaciones entre las palabras y
sus significados, sus referencias y su verdad, etc.; la epistemología,[16] que
estudia la naturaleza del conocimiento y las creencias; la metafísica,[17] que
se ocupa de la naturaleza más fundamental de lo que
consideramos realidad; la ética, que reflexiona acerca de la vida y el valor,
los conceptos del bien y el mal, el buen vivir, la dignidad, los derechos,
la virtud y, en su conjunto, la consideración que podemos tener al respecto
de las decisiones y acciones. Entre otros subcampos notables se incluyen
la filosofía de la ciencia, la filosofía política, la filosofía de la tecnología o
la filosofía de la mente.
La Conferencia General de la Unesco proclamó el Día Mundial de la
Filosofía el tercer jueves del mes de noviembre de cada año. [cita requerida]
Definiciones
Artículo principal: Definiciones de filosofía
Inicialmente el término se refería a cualquier rama de conocimiento.[9] En
este sentido la filosofía está estrechamente relacionada con la religión, las
matemáticas, las ciencias naturales, la educación y la política. [18] Además
los antiguos filósofos no diferenciaban la teoría de la práctica cotidiana, por
lo que su discurso filosófico formaba parte integral y preparatoria de su
modo de vida, y viceversa.[19]
En la sección trece de Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más
ilustres, la historia de la filosofía más antigua que se conserva
(siglo III), Diógenes Laercio presenta una división en tres partes de la
investigación filosófica griega antigua: [20]
 Filosofía natural (es decir, física, en griego: ta physika, lit. 'cosas que
tienen que ver con physis [naturaleza]') fue el estudio de la
constitución y procesos de transformación en el mundo físico. [21]
 Filosofía moral (es decir, ética, êthika, 'que tiene que ver con
carácter, disposición, modales') fue el estudio de la bondad, el bien y
el mal, la justicia y la virtud.[22]
 Filosofía metafísica (es decir, lógica, de logikós, 'de o perteneciente a
la razón o el habla') fue el estudio de la existencia,
causalidad, Dios, lógica, formas, y otros objetos abstractos.[23] (meta
ta physika, 'sobre la Física')
En Contra los lógicos el filósofo pirronista Sexto Empírico detalló la variedad
de formas en que los filósofos griegos antiguos habían dividido la filosofía, y
señaló que Platón, Aristóteles, Jenócrates y los estoicos estuvieron de
acuerdo en esta división en tres partes. [24] El filósofo escéptico
académico Cicerón también siguió esta división.[25]
Para un acercamiento más actualizado y completo a la discusión y definición
de la filosofía contemporánea se puede consultar el artículo "definiciones de
filosofía".
Etimología

Busto de Pitágoras, a quien se atribuye la

invención de la palabra «filosofía».
La invención del término «filosofía» se suele atribuir al pensador y
matemático griego Pitágoras de Samos,[9] aunque no se conserva ningún
escrito suyo que lo confirme.[26] Según la tradición, hacia el año 530 a. C., el
general León trató de sabio (σοφóς: sofos) a Pitágoras, el cual respondió que
él no era un sabio, sino alguien que aspiraba a ser sabio, que amaba la
sabiduría, un φιλο-σοφóς.
Admirado León de la novedad del hombre, le preguntó a Pitágoras quiénes
eran, pues, los filósofos y qué diferencia había entre ellos y los demás; y
Pitágoras respondió que le parecían cosas semejantes la vida del hombre y
la feria de los juegos que se celebraba con toda pompa ante el concurso de
Grecia entera; pues, igual que allí, unos aspiraban con la destreza de sus
cuerpos a la gloria y nombre que da una corona, otros eran atraídos por el
lucro y el deseo de comprar y vender. Pero había una clase, y precisamente
la formada en mayor proporción de hombres libres, que no buscaban el
aplauso ni el lucro, sino que acudían para ver y observaban con afán lo que
se hacía y de qué modo se hacía; también nosotros, como para concurrir a
una feria desde una ciudad, así habríamos partido para esta vida desde otra
vida y naturaleza, los unos para servir a la gloria, los otros al dinero,
habiendo unos pocos que, despreciando todo lo demás, consideraban con
afán la naturaleza de las cosas, los cuales se llamaban afanosos de
sabiduría, esto es, filósofos.
Cicerón, Cuestiones Tusculanas, Libro V, capítulos 7 a 11.
Según Pitágoras, la vida era comparable a los juegos olímpicos, porque en
ellos encontramos tres clases de personas: las que buscan honor y gloria,
las que buscan riquezas, y las que simplemente buscan contemplar el
espectáculo, que serían los filósofos.
Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando
contrapuso a los filósofos con los sofistas. Los filósofos eran quienes
buscaban la verdad, mientras que los sofistas eran quienes arrogantemente
afirmaban poseerla, ocultando su ignorancia detrás de juegos retóricos o
adulación, convenciendo a otros de cosas infundadas o falsas, y cobrando
además por enseñar a hacer lo mismo. Aristóteles adoptó esta distinción de
su maestro, extendiéndola junto con su obra a toda la tradición posterior. [27]
El texto más antiguo que se conserva con la palabra «filosofía» se
titula Tratado de medicina antigua, y fue escrito hacia el año 440 a. C. Allí se
dice que la medicina «moderna» debe orientarse hacia la filosofía, porque
solo la filosofía puede responder a la pregunta «¿qué es el hombre?». [26]
Ramas
Esta sección es un extracto de Anexo:Ramas de la filosofía.[editar]
Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a
través de los siglos.[28][29] Con el tiempo, algunas ramas de la filosofía se han
independizado y vuelto ciencias. Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía
abarcaba el estudio de los cielos, que hoy llamamos astronomía, así como
los problemas que ahora pertenecen a la física.[28] En la actualidad,
la lógica está atravesando un proceso similar... [cita requerida]
Metafísica
Esta sección es un extracto de Metafísica.[editar]

¿Cuáles son los principios y causas del

mundo? Grabado de Camille Flammarion: L'Atmosphere: Météorologie
Populaire (París, 1888).
La metafísica (del latín metaphysica, y este del griego μετὰ [τὰ] φυσικά,
«después de la naturaleza»)[30] es la rama de la filosofía que estudia la
estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.[31][32][33]
Esto incluye la clarificación e investigación de algunas de las nociones
fundamentales con las que comprendemos el mundo,
como entidad, ser, existencia, objeto, propiedad, relación, causalidad, tiemp
o y espacio. Mario Bunge, filósofo de la ciencia afirmaba que
“la metafísica es la ciencia general” [34]
, así como que
“La ciencia, tanto básica como aplicada, trata con conceptos e hipótesis
metafísicos: presupone ciertos principios ontológicos —de tipo heurístico,
así como de tipo constitutivo— y es una poderosa fuente de conjeturas
metafísicas. De hecho, algunas teorías son a la vez metafísicas y
científicas”[35]
Junto con la lógica y la epistemología o gnoseología, la metafísica es la rama
más básica de la filosofía. Ha sido estudiada por filósofos
como Platón, Aristóteles, Agustín de Hipona, Boecio, Tomás de
Aquino, Guillermo de Ockham, Descartes, John Locke, Nicolás
Malebranche, Spinoza, Leibniz, Hume, Alfred North Whitehead, Martin
Heidegger, Kurt Gödel, Karl Popper, Saul Kripke, David Lewis, etc.[36]
Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas
que hoy pertenecen a las ciencias naturales eran estudiados por la
metafísica bajo el título de filosofía natural.[37][38] Hoy la metafísica estudia
aspectos de la realidad que son inaccesibles a la investigación empírica.
Esto dará lugar en el siglo XX a la lectura heideggeriana de la metafísica
occidental como ontoteología y, por lo tanto, a la necesidad de repensar la
cuestión del ser desde el origen mismo de los pensadores
presocráticos. Aristóteles designó la metafísica como «filosofía primera». [39]
En la química se asume la existencia de la materia y en la biología la
existencia de la vida, pero ninguna de las dos ciencias define la materia o la
vida; solo la metafísica suministra estas definiciones básicas. [40]
La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué
entidades existen y cuáles no, más allá de las apariencias.[41][42] La
metafísica tiene dos temas principales: el primero es la ontología, que en
palabras de Aristóteles es la ciencia que estudia al ser en cuanto tal. El
segundo es la teología, que estudia los fines como causa última de la
realidad. Aunque esta distinción deriva de la escolástica, [43] quizá
especialmente por influencia de Francisco Suárez. A lo largo de su historia,
después de -y superando- el tomismo, se realizaron otras distinciones
dentro del área. Por ejemplo, Wolff, en el s. XVIII, diferenció la "metafísica
general" -usado indistintamente tanto como ontología que como filosofía
primera[44]- de la "metafísica específica", sin embargo, incluso esta distinción
se considera errónea y superada a día de hoy. Lo común en el panorama
actual de la filosofía es usar indistintamente ambos términos para referirse
a un conjunto de problemas acerca del ser de las cosas, eventos, entes,
procesos, etc, como el problema de la persistencia y la constitución, el
problema mente-cuerpo o el problema de la causación. [45]
Es difícil encontrar una definición adecuada de metafísica. [36] A lo largo de
los siglos muchos filósofos han sostenido, de una manera u otra, que la
metafísica es imposible.[46] Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión
débil.[46] La versión fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen
de sentido o significado.[46] Esto depende por supuesto de una teoría del
significado.[46] Los positivistas lógicos y Ludwig Wittgenstein fueron
defensores explícitos de esta posición. Por otra parte, la versión débil es que
si bien las afirmaciones metafísicas poseen significado, es imposible saber
cuáles son verdaderas y cuáles falsas, pues esto va más allá de las
capacidades cognitivas del ser humano. [46] Esta posición es la que
sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel Kant. Por otra parte,
algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene una predisposición
natural hacia la metafísica. Kant la calificó de «necesidad inevitable»
y Arthur Schopenhauer incluso definió al ser humano como «animal
metafísico».
Gnoseología
Esta sección es un extracto de Gnoseología.[editar]

El experimento mental del cerebro en una

cubeta pretende poner a prueba distintas teorías acerca del conocimiento.
La gnoseología (del griego γνωσις, gnōsis, «conocimiento» o «facultad de
conocer», y λόγος, logos, «razonamiento» o «discurso»), también llamada
teoría del conocimiento,[47] es la rama de la filosofía que estudia la
posibilidad, el origen o medios, la naturaleza o esencia, y la fenomenología
del conocimiento.[48][49]
La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser
los conocimientos de la física, de la matemática o del entorno inmediato,
sino la naturaleza del conocimiento en general. Muchas ciencias particulares
tienen además su propia filosofía, como por ejemplo la filosofía de la física,
la filosofía de la matemática, la filosofía de la historia, etc. Otras disciplinas
también se ocupan del conocimiento en general, pero desde otros puntos de
vista. La psicología estudia los aspectos de la vida mental implícitos en el
conocer, la lógica estudia la corrección o incorrección de los razonamientos
que pueden implicar nuevos conocimientos, y
la ontología o metafísica estudia la naturaleza de los objetos que se pueden
conocer.
Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su
consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente en
el Teeteto de Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han
contribuido a la gnoseología.[50]
Epistemología
Esta sección es un extracto de Epistemología.[editar]

«La ciencia (ἐπιστήμη) es un

juicio[51] verdadero acompañado de razón (λόγος).» Platón. Teeteto, 202, b-c

La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē («conocimiento justificado

como verdad»)─ y λόγος ─lógos («estudio»)─, es la rama de la filosofía que
estudia el conocimiento: su naturaleza, posibilidad, alcance y fundamentos.
Algunos autores distinguen a la epistemología, de la gnoseología (estudio
del conocimiento en general),[52] al circunscribirla al conocimiento del tipo
científico;[53] otros, en cambio, consideran que el término «epistemología»
ha ido ampliando su significado y lo utilizan como sinónimo de «teoría del
conocimiento», sobre todo en el mundo anglosajón.
La epistemología estudia las circunstancias históricas, psicológicas y
sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento científico y los
criterios por los cuales se lo justifica o invalida, así como la definición clara y
precisa de los conceptos epistémicos más usuales, tales
como verdad, objetividad, realidad o justificación.
Algunas de las preguntas que pretende responder la epistemología son
"¿Cómo conocemos?", "¿Cuáles son las fuentes del conocimiento?", "¿Cómo
diferenciamos lo verdadero de lo falso?" y "¿Cuáles son los tipos de
conocimiento?". El debate no se centra en un conocimiento específico, sino
en la forma en cómo conocemos.
Generalmente, los debates en la epistemología se agrupan en torno a cuatro
áreas centrales:
1. El análisis filosófico de la naturaleza del conocimiento y las
condiciones requeridas para que una creencia haga parte del
conocimiento, como la verdad y la justificación.
2. Recursos potenciales del conocimiento y creencias justificadas como
la percepción, la razón, la memoria y el testimonio.
3. La estructura del conocimiento o de la creencia justificada incluyendo
si todas las creencias justificadas deberían derivarse de creencias
originales justificadas o si la justificación requiere solo un
conjunto coherente de creencias.
 4. Escepticismo filosófico, el cual cuestiona la posibilidad del
conocimiento y problemas relacionados como si el escepticismo fuera
una amenaza para nuestro conocimiento común y si es posible refutar
argumentos escépticos.
Las teorías del conocimiento específicas son también consideradas parte de
la epistemología, por ejemplo la epistemología de las ciencias físicas, de las
ciencias sociales o de las psicología.
Lógica
Esta sección es un extracto de Lógica.[editar]

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Este aviso fue puesto el 28 de octubre de 2018.

Esquema del modus ponens, una regla de

inferencia fundamental de la lógica proposicional.
La lógica es una rama de la filosofía[54][55][56][57][58] de
carácter interdisciplinario, entendida como la ciencia formal que estudia los
principios de la demostración y la inferencia válida,[59] las falacias,
las paradojas y la noción de verdad.[60]
La lógica se divide en varias categorías según su campo de estudio.
La lógica filosófica estudia el concepto y la definición,
la enunciación o proposición y la argumentación utilizando los métodos y
resultados de la lógica moderna para el estudio de problemas filosóficos.
La lógica matemática estudia la inferencia mediante sistemas
formales como la lógica proposicional, la lógica de primer orden y la lógica
modal. La lógica informal se enfoca en el desarrollo lingüístico de
los razonamientos y sus falacias. La lógica computacional es la aplicación de
la lógica matemática a las ciencias de la computación.
Los orígenes de la lógica se remontan a la Edad Antigua, con brotes
independientes en China, India y Grecia. Desde entonces, la lógica
tradicionalmente se considera una rama de la filosofía, pero en el siglo XX la
lógica ha pasado a ser principalmente la lógica matemática, y por lo tanto
ahora también se considera parte de las matemáticas, e incluso una ciencia
formal independiente.
No existe un acuerdo universal sobre la definición exacta o los límites de la
lógica.[61][62][63] Sin embargo, el ámbito de la lógica (interpretada en sentido
amplio) incluye:
 La clasificación de los argumentos.
 El análisis sistemático de las formas lógicas.
 El estudio sistemático de la validez de las inferencias deductivas.
 La fuerza de las inferencias inductivas.
 El estudio de los argumentos defectuosos, como las falacias.
 El estudio de las paradojas lógicas.
 El estudio de la sintaxis y la semántica de los lenguajes formales.
 El estudio de los conceptos de sentido, denotación y verdad.
Históricamente, la lógica se ha estudiado principalmente en filosofía desde
la antigüedad, en matemáticas desde mediados del siglo XIX y
en informática desde mediados del siglo XX. Más recientemente, la lógica
también se ha estudiado en lingüística y en ciencias cognitivas. En general,
la lógica sigue siendo un área de estudio fuertemente interdisciplinaria.
Ética
Esta sección es un extracto de Ética.[editar]
La ética o filosofía moral es la rama de la filosofía que estudia la conducta
humana,[64][65] lo correcto y lo incorrecto,[66][67] lo bueno y lo malo,[67] la moral,
[68]
el buen vivir,[69] la virtud, la felicidad y el deber. La ética contemporánea
se suele dividir en tres ramas o niveles: la metaética estudia el origen,
naturaleza y significado de los conceptos éticos, la ética normativa busca
normas o estándares para regular la conducta humana y la ética
aplicada examina controversias éticas específicas. [70][71]
Ética y moral son conceptos muy relacionados que a veces se usan como
sinónimos, pero tradicionalmente se diferencian en que la ética es
la disciplina académica que estudia la moral.[68] La ética no inventa los
problemas morales, sino que reflexiona sobre ellos. [72] Las acciones
relevantes para la ética son las acciones morales, que son aquellas
realizadas de manera libre, ya sean privadas, interpersonales o políticas. [73]
La ética no se limita a observar y describir esas acciones, sino que busca
determinar si son buenas o malas, emitir juicio sobre ellas y así ayudar a
encauzar la conducta humana.[74]
El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en
la Antigua Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. A lo
largo de la historia ha habido diversas maneras de entender la ética y
distintas propuestas morales orientadoras de la vida humana.
Aunque la ética siempre fue una rama de la filosofía, su amplio alcance la
conecta con muchas otras disciplinas, incluyendo
la antropología, biología, economía, historia, política, sociología y teología.
[75]

Estética
Esta sección es un extracto de Estética.[editar]
La estética (del griego αισθητικός, aisthetikós, «susceptible a ser percibido
por los sentidos» y este de αισθάνεσθαι, aisthánesthai, «percibir») es la
rama de la filosofía que estudia la esencia y la percepción de la belleza y
el arte.[76][77]
Algunos autores definen la estética de manera más amplia, como el estudio
de las experiencias estéticas y los juicios estéticos en general, y no solo los
relativos a la belleza.[78] Cuando juzgamos algo como «bello», «feo»,
«sublime» o «elegante» (por dar algunos ejemplos), estamos haciendo
juicios estéticos, que a su vez expresan experiencias estéticas. [78] La estética
es el dominio de la filosofía, estudiando el arte y cualidades como la belleza;
asimismo es el estudio de estas experiencias y juicios que suceden día a día
en las actividades que realizamos, produciendo sensaciones y emociones ya
sean positivas o negativas en nuestra persona. La estética busca el porqué
de algunas cuestiones, por ejemplo, por qué algún objeto, pintura o
escultura no resulta atractivo para los espectadores; por lo tanto el arte
lleva relación con la estética ya que busca generar sensaciones a través de
una expresión.
En otra acepción, la estética es el estudio de la percepción en general, sea
sensorial o entendida de manera más amplia. Estos campos de
investigación pueden coincidir, aunque no necesariamente es lo mismo.
La estética estudia las más amplias y vastas historias del conocimiento
isabelino, así como las diferentes formas del arte. La estética, así definida,
es el campo de la filosofía que estudia el arte y sus cualidades, tales como
la belleza, lo eminente, lo feo o la disonancia. Es la rama de la filosofía que
estudia el origen del sentimiento puro y su manifestación, que es el arte, se
puede decir que es la ciencia cuyo objeto primordial es la reflexión sobre los
problemas del arte, la estética analiza filosóficamente los valores que en
ella están contenidos.
Desde que en 1750 (en su primera edición) y 1758 (segunda edición
publicada) Alexander Gottlieb Baumgarten usara la palabra «estética»
como ‘ciencia de lo bello, misma a la que se agrega un estudio de la
esencia del arte, de las relaciones de esta con la belleza y los demás
valores’. Algunos autores han pretendido sustituirla por otra denominación:
«calología», que atendiendo a su etimología significa ciencia de lo bello
(kalos, ‘bello’).
Al ser la estética también una reflexión filosófica sobre el arte, uno de sus
problemas será el valor que se contiene en el arte; y aunque un variado
número de ciencias puedan ocuparse de la obra de arte, solo la estética
analiza filosóficamente los valores que en ella están contenidos. Por otro
lado, filósofos como Mario Bunge consideran que la estética no es una
disciplina.[79] Además Elena Oliveras, formada tanto en el campo filosófico
como en el artístico, define el concepto de estética como la marca
de Modernidad de su momento de la historia donde se realiza su
nacimiento, donde se inaugura el principio de subjetividad.
Política
Esta sección es un extracto de Filosofía política.[editar]

La filosofía política de John Locke y otros

influyó en la redacción de la Declaración de Independencia de los Estados
Unidos, que luego sirvió de modelo para muchos otros países.
La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la
relación entre las personas y la sociedad,[80] e incluye cuestiones
fundamentales acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad,
la igualdad, la justicia, la propiedad, los derechos, el poder político, la
aplicación de un código legal por una autoridad, qué hace a un gobierno
legítimo, qué derechos y libertades debe proteger y por qué, qué forma
debe adoptar y por qué, qué obligaciones tienen los ciudadanos hacia un
gobierno legítimo (si acaso alguna), y cuándo lo pueden derrocar
legítimamente (si alguna vez).[81][82] Mientras la ciencia política investiga
cómo fueron, son y serán los fenómenos políticos, la filosofía política se
encarga de teorizar cómo deberían ser dichos fenómenos.[80][83]
En un sentido vernacular, el término «filosofía política» a menudo refiere a
una perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica, sobre
la política que no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de
la filosofía.[84] Charles Blattberg, que define la política como «responder a los
conflictos con el diálogo», sugiere que las filosofías políticas ofrecen
consideraciones filosóficas de ese diálogo. [85]
La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta
fácilmente con otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como la filosofía
del derecho y la filosofía de la economía.[80] Se relaciona fuertemente con
la ética en que las preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas
son adecuadas para un grupo depende de qué forma de vida se considere
adecuada para ese grupo o para los miembros de ese grupo. [80] Las mejores
instituciones serán aquellas que promuevan esta forma de vida. [80]
En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca
de si la entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las
obligaciones es el individuo, o el grupo. [80] El individualismo considera que la
entidad fundamental es el individuo, y por lo tanto promueven
el individualismo metodológico.[80] El comunitarismo enfatiza que el
individuo es parte de un grupo, y por lo tanto da prioridad al grupo como
entidad fundamental y como unidad de análisis. [80]
Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia.
Para los griegos la ciudad era el centro y fin de toda actividad política. En
la Edad Media toda actividad política se centraba en las relaciones que debe
mantener el ser humano con el orden dado por Dios. A partir
del Renacimiento la política adopta un enfoque
básicamente antropocéntrico. En el mundo moderno y contemporáneo
surgen y conviven muchos modelos, que van desde los totalitarismos hasta
los sistemas democráticos participativos (entre los cuales existen muchas
variantes).
Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas
Hobbes, John Locke, Jeremy Bentham, John Stuart Mill y John Rawls; en
Francia, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau y Voltaire; en Italia, Nicolás
Maquiavelo, Cesare Beccaria, Giambattista Vico y Giuseppe Mazzini; y en
Alemania, Karl Marx y Friedrich Engels.
Lenguaje
Esta sección es un extracto de Filosofía del lenguaje.[editar]

¿Cuál de estas figuras es kiki y cuál es

bouba? El efecto bouba/kiki sugiere que la relación entre los sonidos y las
cosas no siempre es completamente arbitraria.
La filosofía del lenguaje es la rama de la filosofía que estudia el lenguaje en
sus aspectos más generales y fundamentales, como la naturaleza
del significado y de la referencia, la relación entre el lenguaje, el
pensamiento y el mundo, el uso del lenguaje (o pragmática), la
interpretación, la traducción y los límites del lenguaje.
La filosofía del lenguaje se distingue de la lingüística en que se sirve de
métodos no-empíricos (como experimentos mentales) para llegar a sus
conclusiones.[86] Además, en la filosofía del lenguaje generalmente no se
hace diferencia entre el lenguaje hablado, el escrito o cualquiera otra de sus
manifestaciones, sino que se estudia aquello que es común a todas ellas.
Por último, los lingüistas en general estudian el lenguaje con fines
descriptivos, analizando sus formas, niveles y funciones. En cambio, el
enfoque de los filósofos del lenguaje es más abstracto y desligado de la
descripción práctica de los lenguajes particulares.
La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje (y de la lingüística) que
se ocupa de la relación entre el lenguaje y su significado o sentido. [87]
Algunos problemas que caen bajo este campo son el problema de la
referencia, la naturaleza de los predicados, de la representación y de
la verdad.[87] En el Crátilo, Platón señaló que si la conexión entre las palabras
y el mundo es arbitraria o convencional, entonces es difícil entender cómo
el lenguaje puede permitir el conocimiento acerca del mundo. [87] Por
ejemplo, es evidente que el nombre «Venus» pudo haber designado
cualquier cosa, aparte del planeta Venus, y que el planeta Venus pudo
haberse llamado de cualquier otra forma. Luego, cuando se dice que «Venus
es más grande que Mercurio», la verdad de esta oración es convencional,
porque depende de nuestras convenciones acerca de lo que significan
«Venus», «Mercurio» y el resto de las palabras involucradas. En otro
lenguaje, esas mismas palabras podrían, por alguna coincidencia, significar
algo muy distinto y expresar algo falso. Sin embargo, aunque el significado
de las palabras es convencional, una vez que se ha fijado su significado,
parece que la verdad y la falsedad no dependen de convenciones, sino de
cómo es el mundo. A este «fijar el significado» se lo suele
llamar interpretación, y es uno de los temas centrales de la semántica.
Un problema ulterior en esta dirección es que si una interpretación se da en
términos lingüísticos (por ejemplo: «Venus es el nombre del segundo
planeta a partir del Sol»), entonces queda la duda de cómo deben
interpretarse las palabras de la interpretación. Si se las interpreta por medio
de nuevas palabras, entonces el problema resurge, y se hace visible una
amenaza de regresión al infinito, de circularidad, o de corte arbitrario en el
razonamiento (tal vez en palabras cuyo significado sea supuestamente
autoevidente). Pero para algunos este problema invita a pensar en una
forma de interpretación no lingüística, como por ejemplo el conductismo o
la definición ostensiva.
La pragmática, por otra parte, es la parte de la filosofía del lenguaje que se
ocupa de la relación entre los usuarios del lenguaje y el lenguaje. [88] Algunas
de las cuestiones centrales de la pragmática son la elucidación del proceso
de aprendizaje del lenguaje, de las reglas y convenciones que hacen posible
la comunicación, y la descripción de los muchos y variados usos que se le
da al lenguaje,[88] entre ellos: describir estados de cosas, preguntar, ordenar,
bromear, traducir, suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar, etc. [89]
Mente
Esta sección es un extracto de Filosofía de la mente.[editar]
 Representación frenológica de las áreas
cerebrales en correspondencia con las funciones mentales. La frenología fue
uno de los primeros intentos de relacionar funciones mentales con partes
específicas del cerebro.
La filosofía de la mente es la rama de la filosofía (en particular de la filosofía
analítica) que estudia la mente, incluyendo
las percepciones, sensaciones, emociones, fantasías, sueños, pensamientos
y creencias.[90] Uno de los problemas centrales de la disciplina es determinar
qué hace que todos los elementos de esta lista sean mentales, y otros no. [91]
Además de las cuestiones ontológicas acerca de la naturaleza de
los estados mentales, la filosofía de la mente estudia
cuestiones epistemológicas en torno a la cognoscibilidad de la mente.
Tanto para la fenomenología como para la filosofía analítica, un candidato
importante para ser una condición necesaria, aunque no suficiente, de todo
fenómeno mental es la intencionalidad.[92] La intencionalidad es el poder de
la mente de ser acerca de, de representar, o suplir cosas, propiedades o
estados de cosas.[92] Por ejemplo, uno no recuerda simplemente, sino que
recuerda algo, y tampoco quiere en abstracto, sino que quiere algo
determinado. La propuesta de algunos filósofos es que todo lo que sea
mental está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más general de
objeto, y que por lo tanto la intencionalidad es una característica necesaria,
aunque no suficiente, de lo mental.
Otra característica importante y controversial de lo mental son los qualia, o
propiedades subjetivas de la experiencia. [93] Cuando uno ve una nube, se
pincha un dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta algo que no se
puede observar desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas
experiencias se las llama «qualia». Parte de la importancia de los qualia se
debe a las dificultades que suscitan al fisicalismo para acomodarlos dentro
de su concepción de lo mental.[93] Algunos neurocientíficos como Antonio
Damasio, Gerald Edelman, Vilayanur Ramachandran y Rodolfo Llinás han
abordado esta temática de la filosofía de la mente y sostienen que los qualia
existen y no son eliminables y reemplazables por otra cosa como conductas
o propiedades objetivas del cerebro observadas en imágenes de resonancia
magnética.[94][95][96][97][98][99][100][101]
La filosofía de la mente se relaciona con la ciencia cognitiva de varias
maneras.[102] Por un lado, las filosofías más racionalistas pueden
considerarse como parte de las ciencias cognitivas.[102] En cambio, otras
filosofías más naturalistas que dan énfasis a la biología y neurociencia
critican a la ciencia cognitiva por suponer que lo mental es intelectual
(lógico) o computacional o por equiparar a los seres vivos a artefactos
mecánicos. Por ejemplo, algunos críticos señalan que la ciencia cognitiva
descuida muchos factores relevantes para el estudio de lo mental, entre
ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo y el entorno. [94][95][102]
Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema de
la relación entre la mente y el cuerpo, el problema de la permanencia de
la identidad personal a través del tiempo, y el problema del reconocimiento
de otras mentes.[90]
Naturaleza
Esta sección es un extracto de Filosofía de la naturaleza.[editar]

La primera y segunda ley de Newton,

en latín, en la edición original de su obra Philosophiæ Naturalis Principia
Mathematica.
La filosofía de la naturaleza, a veces llamada filosofía natural o cosmología,
fue el estudio filosófico de la naturaleza y el universo físico que era
dominante antes del desarrollo de la ciencia moderna. Se considera el
precursor de lo que hoy conocemos como las ciencias
naturales y física hasta mediados del siglo XIX.
Problemas como los
del determinismo o indeterminismo, causalidad, finalismo, orden y probabili
dad, especificidad de la vida, etc., eran considerados argumentos propios de
la filosofía de la naturaleza la cual debería ser independiente de la
propiamente dichas las ciencias e investigaciones empíricas y teóricas.
Similarmente se hablaba de "teología natural" o "racional" como la
investigación filosófica referida a Dios basados en la razón y la experiencia
ordinaria de la naturaleza.[103] La filosofía natural trató cuestiones que pocas
ciencias naturales se han planteado, como la existencia de un mundo
inmaterial. Por esta cuestión, la cosmología se interpenetra con la
"psicología" como estudio del alma.[104]
Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, quien llamaba este
estudio "física", la filosofía natural era el término común para la práctica de
estudiar la naturaleza hasta el siglo XIX. Fue en el siglo XIX que el concepto
de "ciencia" recibió su forma moderna con nuevos títulos emergentes como
"biología" y "biólogo", "física" y "físico" entre otros campos y títulos
técnicos; se fundaron instituciones y comunidades, y se produjeron
aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la
sociedad y la cultura. Así, el conocido tratado de Isaac Newton, Philosophiæ
naturalis principia mathematica (1687), cuyo título se traduce como
"Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el uso actual de las
palabras "filosofía natural", similar al "estudio sistemático de la naturaleza".
Ciencia
Esta sección es un extracto de Filosofía de la ciencia.[editar]

La filosofía de la ciencia es la rama de la

filosofía que investiga el conocimiento científico y la práctica científica, se
ocupa de examinar y describir la estructura de la ciencia y de los métodos
que siguen los científicos para trabajar en ella. Se trata de una disciplina
que reflexiona sobre los fundamentos, métodos, límites y alcances de la
ciencia, podría decir que busca responder a la pregunta cómo se hace la
ciencia.[105][106] Se trata de una disciplina que reflexiona sobre los
fundamentos, métodos, límites y alcances de la ciencia.
[107]
La esencia de la filosofíaLo que intenta
la filosofía de la ciencia es explicar problemas tales como:
 Naturaleza y la obtención de las ideas científicas
(conceptos, hipótesis, modelos, teorías, paradigma, etc.)[108]
 Relación de cada una de ellas con la realidad
 Cómo la ciencia describe, explica, predice y contribuye al control de
la naturaleza (esto último en conjunto con la filosofía de la tecnología)
 Formulación y uso del método científico
 Tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones
 Implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia
La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología —
la teoría del conocimiento— que se ocupa de los límites y condiciones de
posibilidad de todo conocimiento. Pero, a diferencia de esta, la filosofía de la
ciencia restringe su campo de investigación a los problemas que plantea el
conocimiento científico; el cual, tradicionalmente, se distingue de otros tipos
de conocimiento, como el ético o estético, o las tradiciones culturales.

A lo largo de la historia, se han propuesto diversos esquemas para el

método científico. No hay un único método científico, algunos de los más
importantes son:
 Método inductivo-deductivo: La ciencia comienza con observaciones
individuales, a partir de las cuales se formulan generalizaciones que
van más allá de los hechos observados. Estas generalizaciones
permiten hacer predicciones, cuya confirmación las
fortalece. Aristóteles, Francis Bacon, Galileo, Newton, y muchos otros
científicos y filósofos se adhieren a este esquema.
  Método hipotético-deductivo: Se parte de hipótesis o conjeturas que
preceden y guían a las observaciones. La ciencia no se inicia con la
experiencia del mundo, sino con ideas propuestas por el
investigador. Hume, Whewell, Kant, Popper, y otros se inclinan hacia
este método.
 Método a priori: El conocimiento se alcanza mediante la razón pura,
sin necesidad de recurrir a la experiencia. Descartes es un exponente
de este método.
 Anarquismo metodológico: No existe un método científico único y
universal. Los científicos utilizan una variedad de métodos y
estrategias, y no hay reglas fijas que garanticen el éxito de la
investigación. Feyerabend es el principal defensor de esta postura.
En la actualidad, muchos científicos consideran que no existe un único
método científico, debido a la complejidad y diversidad de las ciencias. [107]
[109]

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia

y algunos como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho
importantes contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han
dado por satisfechos dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos y han
preferido seguir haciendo ciencia en vez de dedicar más tiempo a
considerar cómo se hace la ciencia. Dentro de la tradición occidental, entre
las figuras más importantes anteriores al siglo XX destacan entre muchos
otros Platón, Aristóteles, Epicuro, Arquímedes, Boecio, Alcuino, Averroes, Nic
olás de Oresme, Santo Tomas de Aquino, Jean Buridan, Leonardo da
Vinci, Raimundo Lulio, Francis Bacon, René Descartes, John Locke, David
Hume, Emmanuel Kant y John Stuart Mill.
La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo
de Viena, a principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una
gran transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica
cuántica. Entre los filósofos de la ciencia más conocidos del
siglo XX figuran Karl R. Popper y Thomas Kuhn, Mario Bunge, Paul
Feyerabend, Imre Lakatos, Ilya Prigogine, etc.
Filosofía de la Religión
Esta sección es un extracto de Filosofía de la religión.[editar]
La filosofía de la religión es una rama de la filosofía que tiene por objeto de
estudio la religión, la espiritualidad, como una manifestación consciente y
reflexiva sobre el sentido trascendente de la existencia y el mundo, [110] lo
que incluye sus argumentos sobre la naturaleza, la existencia de Dios,
el problema del mal, dando cuenta de su universalismo en tanto que ha
prevalecido considerablemente en la historia de las culturas humanas, como
también sobre la relación entre la religión y otros sistemas de valores como
la ciencia.[111]
Se advierte la distinción entre la filosofía de la religión y la filosofía religiosa,
[112]
dado que la última alude a un saber que se considera inspirado y guiada
por su Dios y su religión, como pueden ser las
filosofías judía, cristiana e islámica.[113][114]
El término "filosofía de la religión" no dio comienzo general en Occidente
hasta el siglo XIX, cuando se empleó para referirse a la articulación y crítica
de la conciencia religiosa de la humanidad y sus expresiones culturales en el
pensamiento, el lenguaje, el sentimiento y la práctica. [115][116]
La filosofía de la religión difiere de la filosofía religiosa en que trata de
debatir cuestiones relativas a la naturaleza de la religión en su conjunto, en
lugar de examinar los problemas planteados por un sistema de
creencias concreto. Puede ser llevada a cabo desapasionadamente por
quienes se identifican como creyentes o no creyentes.[117]
Métodos
La filosofía utiliza varios métodos de investigación. En general se distingue
del método científico por ser a priori, es decir que se realiza sin recurrir a la
experiencia (aunque también existe la filosofía experimental).[118] Algunos de
estos métodos son comunes a la ciencia, como los experimentos mentales y
el método axiomático; otros no, como la duda metódica y la mayéutica. El
subcampo de la filosofía que estudia estos métodos se denomina
"metodología filosófica".[119]
Argumento
Esta sección es un extracto de Argumento.[editar]
Duración: 9 minutos y 20 segundos.9:20Argumento (hablado por voz
AI)
Un argumento (del latín argumentum) es la expresión oral o escrita de
un razonamiento o idea[120] mediante el cual se intenta probar, refutar o
incluso justificar una proposición o tesis.[121][122]Las cualidades fundamentales
de un argumento son la consistencia y coherencia; entendiendo por tal el
hecho de que el contenido de la expresión, discurso u obra adquiera un
sentido o significado que se dirige a un interlocutor
con finalidades diferentes:
 Como contenido de verdad: consistencia y coherencia con
otras verdades admitidas, o con referencia a un hecho o situación que
haga verdadero o falso dicho contenido.
 Como esquema lógico-formal: consistencia y coherencia con
un sistema que no admite contradicción.
 Como función lógico-matemática: consistencia y coherencia con el
hecho de «ser algo real» frente a una mera posibilidad lógica que
define un mundo o una situación posible en un determinado marco
teórico que justifica la función.
 Como discurso dirigido a la persuasión[123] como motivación para
promover o proponer una determinada acción.
  Como finalidad de acción: consistencia o coherencia con otros
intereses o motivaciones del individuo o individuos receptores del
contenido como motivación a actuar de determinada manera.
Es por tanto un discurso dirigido:
 Al entendimiento, para «convencer» o generar una creencia nueva
mediante el conocimiento evidente de nuevas verdades, basándose
en una racionalidad común.
 A la emotividad para «motivar» una acción determinada.
 En jurisprudencia un argumento se lo conoce como alegato y sirve
para llegar a una verdad procesal en los estados de derecho'.
Falacia
Esta sección es un extracto de Falacia.[editar]
En lógica, una falacia (del latín fallacia ‘engaño’) es una tesis que
parece válida, pero no lo es.[124][125] Algunas falacias se
cometen intencionadamente para persuadir o manipular a los demás,
mientras que otras se cometen sin intención debido a descuidos o
ignorancia. En ocasiones las falacias pueden ser muy sutiles y persuasivas,
por lo que se debe poner mucha atención para detectarlas. [126]
Que un argumento sea falaz no implica que sus premisas o
su conclusión sean falsas ni que sean verdaderas. Un argumento puede
tener premisas y conclusión verdaderas y aun así ser falaz. Lo que hace
falaz a un argumento es la invalidez del argumento en sí. De hecho, inferir
que una proposición es falsa porque el argumento que la contiene por
conclusión es falaz es en sí una falacia conocida como argumento ad
logicam.[127]
El estudio de las falacias se remonta por lo menos hasta Aristóteles, quien
en sus Refutaciones sofísticas identificó y clasificó trece clases de falacias.
[124]
Desde entonces se han agregado a la lista cientos de otras falacias y se
han propuesto varios sistemas de clasificación. [128]
Las falacias son de interés no solo para la lógica, sino también para
la política, la retórica, el derecho, la ciencia, la religión, el periodismo,
la mercadotecnia, el cine y, en general, cualquier área en la cual la
argumentación y la persuasión sean de especial relevancia.
Deducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento deductivo.[editar]
El razonamiento deductivo o deducción es el proceso de
sacar inferencias deductivas. Una inferencia es deductivamente válida si su
conclusión se sigue lógicamente de sus premisas, es decir, si es imposible
que las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa. Por ejemplo, la
inferencia de las premisas "todos los hombres son mortales" y "Sócrates es
hombre" a la conclusión "Sócrates es mortal" es deductivamente válida. Un
argumento es sólido si es válido y todas sus premisas son verdaderas.
Algunos teóricos definen la deducción en términos de las intenciones del
autor para facilitar la distinción entre el razonamiento deductivo válido y el
inválido.
La psicología se interesa por el razonamiento deductivo como un proceso
psicológico, es decir, por la forma en que las personas realmente
sacan inferencias. La lógica, por otro lado, se centra en la relación deductiva
de consecuencia lógica entre las premisas y la conclusión o en cómo la
gente debe sacar inferencias. Algunos entienden esta relación en términos
de los posibles valores de verdad de interpretaciones. Otros, en cambio, se
centran en las reglas de inferencia válidas. Una regla de inferencia es un
esquema para sacar una conclusión de un conjunto de premisas basándose
únicamente en su forma lógica. Hay varias reglas de inferencia, como
el modus ponens y el modus tollens. Los argumentos deductivos inválidos,
que no siguen una regla de inferencia, se llaman falacias formales. Las
reglas de inferencia son reglas definitorias y contrastan con las reglas
estratégicas, que especifican qué inferencias hay que sacar para llegar a
una conclusión prevista. El razonamiento deductivo contrasta con el
razonamiento no deductivo o ampliativo. Para los argumentos ampliativos,
como los argumentos inductivos o abductivos, las premisas ofrecen un
apoyo más débil a su conclusión: la hacen más probable, pero no garantizan
su verdad. Compensan este inconveniente al poder proporcionar
información genuinamente nueva que no se encuentra ya en las premisas, a
diferencia de los argumentos deductivos.
La psicología cognitiva investiga los procesos mentales responsables del
razonamiento deductivo. Uno de sus temas se refiere a los factores que
determinan si las personas saquen inferencias deductivas válidas o
inválidas. Un factor es la forma del argumento: por ejemplo, las personas
tienen más éxito con los argumentos de la forma modus ponens que con el
modus tollens. Otro es el contenido de los argumentos: es más probable que
la gente crea que un argumento es válido si la afirmación hecha en su
conclusión es plausible. Un hallazgo general es que las personas tienden a
obtener mejores resultados en casos realistas y concretos que en casos
abstractos. Las teorías psicológicas del razonamiento deductivo pretenden
explicar estos resultados proporcionando una explicación de los procesos
psicológicos subyacentes. Las teorías más conocidas son la teoría de la
lógica mental, la teoría de los modelos mentales y la teoría del proceso
dual.
El problema del razonamiento deductivo es relevante para varios campos y
cuestiones. La epistemología trata de comprender cómo la justificación se
transfiere de la creencia en las premisas a la creencia en la conclusión en el
proceso de razonamiento deductivo. La controvertida tesis del deductivismo
niega que haya otras formas correctas de inferencia además de la
deducción. La deducción natural es un tipo de sistema de prueba basado en
reglas de inferencia simples y evidentes. En filosofía, el método geométrico
es una forma de filosofar que parte de un pequeño conjunto de axiomas
evidentes y trata de construir un sistema lógico integral utilizando el
razonamiento deductivo.
Inducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento inductivo.[editar]
El razonamiento inductivo o inducción es una forma de razonamiento en que
la verdad de las premisas apoyan la conclusión, pero no la garantizan.
Abducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento abductivo.[editar]

Charles Sanders Peirce, fundador del

pragmatismo.
El razonamiento abductivo (del latín abdūctiō y esta palabra de ab, desde
lejos, y dūcere, llevar) es un tipo de razonamiento que, a partir de la
descripción de un hecho o fenómeno, ofrece o llega a una hipótesis que
explica las posibles razones o motivos del hecho mediante
las premisas obtenidas. Charles Sanders Peirce la llama una conjetura.[129]
Esa conjetura busca ser, a primera vista, la mejor explicación, o la
más probable. Sin embargo, la abducción y la inferencia a la mejor
explicación son dos tipos de razonamientos distintos, aunque existen
autores que lo discuten.
Aristóteles investigó los razonamientos abductivos en sus Primeros
analíticos (II, 25). Según Aristóteles, los razonamientos abductivos
son silogismos en donde las premisas solo brindan cierto grado de
probabilidad a la conclusión. [130]
Según Peirce, la abducción es algo más que un silogismo: es una de las
formas de razonamiento junto a la deducción y la inducción.
Analogía
 La analogía del relojero es un
argumento teleológico para la existencia de Dios el cual afirma que
el diseño implica un diseñador.
Esta sección es un extracto de Analogía.[editar]
Una analogía (del griego αναλογíα, ana ‘reiteración o comparación’
y logos ‘estudio’) es una comparación o relación entre varias cosas, razones
o conceptos; comparar o relacionar dos o más seres u objetos a través de la
razón; señalando características generales y particulares comunes que
permiten justificar la existencia de una propiedad en uno, a partir de la
existencia de dicha propiedad en los otros. [131]
En el aspecto lógico, permite comparar un objeto con otros, en
sus semejanzas y en sus diferencias.[132]Una analogía permite la deducción
de un término desconocido a partir del análisis de la relación que se
establece entre dos términos desconocidos.
La analogía es una mezcla entre razonamiento inductivo y deductivo. A
pesar de que la analogía se considera inductiva por el hecho de generalizar,
va más allá de la inducción porque no se limita a observar y generalizar
patrones, sino que también identifica y aprovecha similitudes estructurales
entre diferentes situaciones o conceptos. Mientras que la inducción puede
llevar a conclusiones generales a partir de la observación de múltiples
casos, la analogía proporciona una herramienta poderosa
para inferir propiedades o comportamientos de un caso desconocido
basándose en su similitud con un caso conocido.
Por ejemplo, si conocemos el funcionamiento de un sistema solar (con
planetas orbitando una estrella), podemos usar la analogía para entender
otros sistemas estelares, incluso sin tener observaciones detalladas de cada
uno. Así, la analogía permite avanzar en el conocimiento y la comprensión al
aplicar conocimientos previos a nuevas situaciones de manera creativa y
extrapolativa.
Nos permite intentar representar un pensamiento o experiencia respecto a
un objeto a través de una comparación de distintas dinámicas o situaciones;
dando a entender que estas comparten similitudes.
Experimento mental
Esta sección es un extracto de Experimento mental.[editar]
 Ejemplo: ¿Podría un chimpancé
redactar el Quijote tecleando aleatoriamente sobre una máquina de
escribir? Realizando un sencillo cálculo de probabilidades, se deduce que no
bastaría la edad del universo para que lo consiguiera. Sin embargo, si cada
vez que la tecla pulsada fuera la que corresponde al texto buscado, esta
pulsación se guardara como correcta y se pasara a la letra siguiente, el
chimpancé acabararía escribiendo el Quijote en un tiempo razonable
(ejemplo para intentar explicar cómo funciona la evolución darwinista,
preservando los aciertos, y eliminando los errores)
Un experimento mental es un recurso de la imaginación empleado para
investigar la naturaleza de las cosas. En su sentido más amplio es el empleo
de un escenario hipotético que nos ayude a comprender cierto
razonamiento o algún aspecto de la realidad. Existe una gran variedad de
experimentos mentales y se utilizan en campos tan variados como la
filosofía, el derecho, la física y la matemática. Sin embargo, todos emplean
una metodología racional independiente de consideraciones empíricas, en el
sentido de que no se procede por observación o experimentación física (otra
forma de realizar la misma distinción sería entre lo a priori y lo a posteriori).
En filosofía, los experimentos mentales se utilizan por lo menos desde
la Antigüedad clásica, algunos filósofos presocráticos, y eran igualmente
bien conocidos en el derecho romano. Varias teorías o posturas filosóficas se
fundan en los resultados de experimentos mentales: el dilema del
tranvía en ética, la habitación china y la tierra gemela en filosofía del
lenguaje, el cerebro en una cubeta y el cuarto de Mary en filosofía de la
mente, etc.
En física, el siglo XVII fue testigo de experimentos mentales brillantes por
parte de Galileo, Descartes, Newton y Leibniz. La creación de la mecánica
cuántica y la relatividad son casi impensables sin el papel crucial jugado por
los experimentos mentales. Dos ejemplos famosos de experimentos
mentales en física son el demonio de Maxwell y el gato de Schrödinger.
Especulación
Esta sección es un extracto de Especulación (filosofía).[editar]

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 Este aviso fue puesto el 5 de noviembre de 2013.

La especulación (del latín speculari, observar) es una forma filosófica de

pensar para ganar conocimiento yendo más allá de la experiencia o práctica
tradicional y enfocándose en la esencia de las cosas y sus primeros
principios. La especulación es la actividad intelectual que permite la
resolución dialéctica de las contradicciones en una unidad de orden
superior. El término figura en un lugar crucial en la filosofía de Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, para el cual este procedimiento de resolución
(la Aufhebung o superación) constituía la esencia del pensamiento filosófico.
El término griego theoría (visión) fue traducido en latín por speculati y
significaba contemplatio al mismo tiempo. En De Trinitate (XV, VIII 14, IX
15), San Agustín reinterpretó el término en una demarcación deliberada de
la tradición: con referencia a 1 Cor. 13,12 (Ahora vemos a través de un
espejo en forma misteriosa, pero luego cara a cara) y 2 Cor. 3,18 lo derivó
de "speculum" (espejo). En la especulación el hombre ve la verdad como en
un espejo oscuro. Este espejo está oscurecido por la caída en el pecado, y el
hombre mismo, como ser espiritual y como imagen de Dios, representa el
espejo que se puede iluminar con un giro fiel a Dios. El término se
transforma aquí con elementos de la teoría de la emanación neoplatónica.
Mayéutica
Esta sección es un extracto de Mayéutica.[editar]
La mayéutica (del griego μαιευτικóς, maieutikós, «perito en
partos»; μαιευτικη´, maieutiké, «técnica de asistir en los partos» [133]) es el
método aplicado por Sócrates a través del cual el maestro hace que el
alumno, por medio de preguntas, descubra conocimientos. [134]
Como la partera, Sócrates lleva a cabo tres funciones principales o
fundamentales: despierta y apacigua los dolores del parto, conduce bien los
partos difíciles y provoca, si es necesario, el aborto; el proceso es doloroso
debido a las crueles interrogantes del método socrático, pero esto
desencadena la iluminación, en la que la verdad parte desde el mismo
individuo.[135] La invención de este método del conocimiento se remonta al
siglo IV a. C. y se atribuye por lo general al Sócrates histórico en referencia
a la obra Teeteto, de Platón.
La mayéutica es la segunda de las fases del método socrático. La primera es
la llamada ironía socrática, en la que el maestro simula ignorancia sobre la
materia a tratar, ensalzando inicialmente las cualidades de su interlocutor
para, después, hacer comprender a este que lo que creía saber en realidad
no lo sabe y que su conocimiento estaba basado en prejuicios o costumbres.
[136]

A continuación vendría la mayéutica, que es la acción pedagógica del

método. La técnica consiste en hacer preguntas al interlocutor mediante las
cuales este va descubriendo conceptos generales que le ayudan a ver la luz.
[137][136]

Duda metódica
Esta sección es un extracto de Duda metódica.[editar]

El filósofo René Descartes popularizó el

método de la duda metódica.
La duda metódica es un método y principio para llegar a una base de
conocimiento cierto, desde donde partir y cómo fundamentar otros
conocimientos del mundo. René Descartes populariza este método en el
siglo XVII. No obstante, son notables y numerosos los escritos y filósofos
anteriores que coinciden en formulaciones similares, no solo en su
contenido, sino también con evidentes similitudes formales, que sugieren
fuertemente que los pudo haber tomado como fuente de consulta e
inspiración en su propia filosofía.
Descartes expone que su objetivo es encontrar verdades seguras, tangibles
y fácticas de las cuales no sea posible dudar en absoluto, verdades
evidentes que permitan fundamentar la edificación del conocimiento con
absoluta garantía. El primer problema planteado es cómo encontrarlas y,
para resolverlo, expone el método de la duda.
En este método la cuestión preliminar y fundamental es la de decidir por
dónde empezar la búsqueda. La respuesta y el primer momento de este
proceso de búsqueda del conocimiento verdadero es la llamada duda
metódica. La duda metódica consiste en descartar cualquier supuesto no
seguro, del que se pueda dudar. Si esta existe, este supuesto podría ser
verdadero o falso. No permitiría construir sobre él el conocimiento. [138]
Descartes publica por primera vez esta idea en francés en 1637, «Je pense,
donc je suis», (Pienso, luego existo), en su Discurso del método.[139] Luego
aparece en latín en su famosa expresión «Cogito, ergo sum», en 1644 en
sus Principios de la Filosofía.[140]
Temas
Ser
Esta sección es un extracto de Ser.[editar]
 Existen dudas o desacuerdos sobre la exactitud de
la información en este artículo o sección. Consulta el
debate al respecto en la página de discusión.
Este aviso fue puesto el 20 de marzo de 2012.

Ser es el más general de los términos. Con la palabra «ser» se intenta

abarcar el ámbito de lo real en sentido ontológico general, esto es,
la realidad por antonomasia, en su sentido más amplio: «realidad radical».
El Ser es, por lo tanto, un trascendental, aquello que trasciende y rebasa
todos los entes sin ser él mismo un ente, es decir, sin que ningún ente, por
muy amplio que sea y se presente, lo agote. Dicho de otro modo: el Ser
desborda y supera dialécticamente el mundo de las formas, el mundus
asdpectabilis, trasladándose en otro contexto, «más allá del horizonte de las
formas», más allá de toda la "morfología cósmica". [141]
La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los
filósofos antiguos de China desarrollaron independientemente posiciones
acerca del ser. Laozi en el siglo VI a. C. hace la distinción entre ser y no-ser.
Luego, las escuelas neo-taoístas (Wang Bi, Guo Xiang, etc.) harán prevalecer
el no-ser sobre el ser.
La tradición distingue dos tipos de enfoques distintos al concepto de ser:
 Concepto unívoco de ser: «ser» es la característica más general de
diferentes cosas (llamadas entes o entidades), aquello que sigue
siendo igual a todos los entes, después de que se han eliminado
todas las características individuales a los entes particulares, esto es:
el hecho de que «sean», esto es, el hecho de que a todas ellas les
corresponda «ser» (cfr. diferencia ontológica). Este concepto de «ser»
es la base de la «metafísica de las esencias». Lo opuesto al «ser»
viene a ser en este caso la «esencia», a la cual simplemente se le
agrega la existencia. En cierto sentido no se diferencia ya mucho del
concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos textos de la
filosofía temprana de Tomás de Aquino (De ente et essentia).
 Concepto analógico del ser: el «ser» viene a ser aquello que se le
puede atribuir a «todo», aunque de distintas maneras
(analogía entis). El ser es aquello, en lo que los diferentes objetos
coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen. Este enfoque del ser es
la base de una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a
ser, es aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. La
filosofía madura de Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo de esta
comprensión de «ser» (Summa theologica)
Causalidad
Esta sección es un extracto de Causalidad (filosofía).[editar]
x≺y,y≺z⇒x≺z se satisface mediante la relación de causalidad ≺ en
La condición de transitividad

cualquier espacio-tiempo lorentziano.

En filosofía, la causalidad es la "relación necesaria existente entre causa y
efecto". Se puede hablar de esa relación entre acontecimientos, procesos,
regularidad de los fenómenos y la producción de algo". [142]
No existe una única definición comúnmente aceptada del término "causa".
En su acepción más amplia, se dice que algo es causa de un efecto, cuando
el último depende del primero tanto lógicamente, como cronológicamente;
o, en otras palabras, la causa es aquello que hace que algo lo sea en su
efecto. Esto se puede dar de muchos modos diversos y, por ello, no es
extraño que a un efecto correspondan multitud de causas (concausa). [143]
Dos condiciones necesarias pero no suficientes para que A sea causa de B
son:
 Que A preceda a B en el tiempo.
 Que A y B estén relativamente próximos en el espacio y en el tiempo.
En general, un proceso tiene muchas causas, [144] que también se dice que
son factores causales de la misma, y todos se encuentran en su pasado. A
su vez, un efecto puede ser causa o factor causal de muchos otros efectos,
todos ellos situados en su futuro. Algunos autores han sostenido que la
causalidad es metafísicamente anterior a las nociones de espacio-tiempo.
[145][146][147]

La causalidad es un tema ontológico que indica cómo progresa el mundo. [148]

Como concepto tan básico, es más apto como explicación de otros
conceptos de progresión que como algo a explicar por otros más básicos. El
concepto es como los de agencia y eficacia. Por esta razón, puede ser
necesario un salto de intuición para captarlo.[149][150] En consecuencia, la
causalidad está implícita en la lógica y la estructura del lenguaje ordinario,
[151]
así como explícita en el lenguaje de la notación causal científica.
En los estudios ingleses de filosofía aristotélica, la palabra "causa" se utiliza
como un término técnico especializado, la traducción del término αἰτία
de Aristóteles, con el que Aristóteles quería decir "explicación" o "respuesta
a una pregunta de 'por qué'". Aristóteles categorizó los cuatro tipos de
respuestas como "causas" material, formal, eficiente y final. En este caso, la
"causa" es el explanans del explanandum, y no reconocer que se están
considerando diferentes tipos de "causa" puede llevar a un debate inútil. De
los cuatro modos explicativos de Aristóteles, el más cercano a las
preocupaciones del presente artículo es el "eficiente".
David Hume, como parte de su oposición al racionalismo, argumentó que la
razón pura por sí sola no puede probar la realidad de la causalidad eficiente;
en su lugar, apeló a la costumbre y al hábito mental, observando que todo
el conocimiento humano deriva únicamente de la experiencia.
El tema de la causalidad sigue siendo un tema básico en la filosofía
contemporánea.
Verdad
Esta sección es un extracto de Verdad.[editar]

La Verdad y la Falsedad por Alfred Stevens,

1857-66. El Tiempo salvando a la Verdad de

la Falsedad y de la Envidia, tela de François Lemoyne, [Link] verdad es la
coincidencia entre una afirmación y los hechos, o la realidad a la que dicha
afirmación se refiere.[152] Otra teoría es la que considera la verdad como
descubrimiento o iluminación que el hombre hace de la realidad: «fue
Ortega, en 1914, quien hizo el primer uso filosófico de la palabra
griega alétheia con el significado de descubrimiento o iluminación: se trata
de una innovación significativa porque Ortega introdujo una acepción
nueva, sirviéndose de esa palabra, para superar la idea, que le parecía
inaceptable, de que la verdad tenga que ser adecuación. Después de
Ortega, los demás filósofos, a partir de 1927 con Heidegger, no saben de
dónde procede la interpretación etimológica que ellos dan como obvia para
sus reflexiones filosóficas sobre la verdad». [153][154]
El término se usa tanto en un uso vulgar de la lengua como en un sentido
técnico en diversos campos como la filosofía, la lógica, las matemáticas y
la ciencia.
El uso de la palabra verdad abarca asimismo la honestidad, la buena fe y la
sinceridad humana en general; también el acuerdo de los conocimientos con
las cosas que se afirman como realidades: los hechos o la cosa en
particular;[155] y, finalmente, la relación de los hechos o las cosas en
su totalidad en la constitución del Todo, el Universo.[156]
Las cosas son verdaderas cuando son «fiables», cuando cumplen lo que
ofrecen.[157][158]
El término no tiene una única definición en la que estén de acuerdo la
mayoría de los estudiosos y las teorías sobre la verdad continúan siendo
ampliamente debatidas. Hay posiciones diferentes acerca de cuestiones
como:
 Qué es lo que constituye la verdad.
 Con qué criterio podemos identificarla y definirla.
 Si el ser humano posee conocimientos innatos o solo puede
adquirirlos.
 Si existen las revelaciones o la verdad puede alcanzarse tan solo
mediante la experiencia, el entendimiento y la razón.
 Si la verdad es subjetiva u objetiva.
 Si la verdad es relativa o absoluta.
 Y hasta qué grado pueden afirmarse cada una de dichas propiedades.
Este artículo procura introducir las
principales interpretaciones y perspectivas, tanto históricas como actuales,
acerca de este concepto.
La pregunta por la verdad es y ha sido objeto de debate entre teólogos,
filósofos y lógicos a lo largo de los siglos considerándose un tema
concerniente al alma y al estudio de una llamada psicología racional dentro
del campo de la filosofía.
En la actualidad es un tema de investigación científica así como
de fundamentación filosófica:[159]
 La investigación científica de la función cognitiva[160] introduce nuevas
perspectivas acerca del conocimiento basado en
la evidencia como creencia epistemológicamente
verdadera con justificación válida.[161]
 Interesa a la lingüística pues el lenguaje es expresión de la propia
verdad.
  Interesa a la antropología filosófica, pues parece evidente que los
seres humanos prefieren la verdad a la falsedad, al error o
la mentira y prefieren la certeza a la duda.
 Interesa a la historia, por cuanto el aprecio hacia la verdad y la
condena de la mentira o del error varía en intensidad según las
épocas y las culturas, pues tanto el concepto de verdad como su
valoración no siempre es el mismo a lo largo de la historia y según las
diferentes culturas.
 Interesa a la ciencia en cuanto tal[162] en su pretensión
de conocimiento válido.
Moral
Esta sección es un extracto de Moral.[editar]
La moral es el conjunto de costumbres y normas que se consideran
«buenas» para dirigir o juzgar el comportamiento de las personas en una
comunidad.[163] También es la diferenciación de intenciones, decisiones y
acciones entre las que se distinguen como propias (correctas) y las
impropias (incorrectas).[164] Se distingue de la ética en que esta es una moral
transcultural o universal, aunque suelen confundirse. La moral permite
distinguir qué acciones son buenas y cuáles son malas con criterios
objetivos. Otra perspectiva la define como el conocimiento de lo que el ser
humano debe hacer o evitar para conservar la estabilidad social. [165]
El término «moral» tiene un sentido opuesto al de «inmoral» (contra la
moral) y «amoral» (sin moral). La existencia de acciones susceptibles de
valoración moral está fundamentada en el ser humano, como sujeto de
actos voluntarios. Abarca la acción de las personas en todas sus
manifestaciones, además de que permite la introducción y referencia de
los valores.
Los conceptos y creencias sobre la moral llegan a ser considerados y
codificados de acuerdo a una cultura, religión, grupo, u otro esquema de
ideas, que tienen como función la regulación del comportamiento de sus
miembros. La conformidad con dichas codificaciones también puede ser
conocida como moral y se considera que la sociedad depende del uso
generalizado de esta para su existencia. En la práctica, suelen ser
conductas morales basadas, no en planteamientos religiosos, sino
coherentes con un determinada antropología. Pueden llegar a darse
situaciones equívocas si se pretende negar valor ético a comportamientos
que tengan su origen en la religión. [166]
Hay diversas definiciones y concepciones de lo que significa moral, lo que
ha sido tema de discusión y debate a través del tiempo. Múltiples opiniones
concuerdan en que el término representa aquello que permite distinguir
entre el bien y el mal[167] de los actos, mientras que otros dicen que son solo
las costumbres las que se evalúan virtuosas o perniciosas.
El concepto de la moral se diferencia de la filosofía moral o ética en que
esta última reflexiona racionalmente sobre los diversos esquemas morales
con la finalidad de encontrar ideas principales racionales que determinen las
acciones de la ética correcta y las acciones de las éticas incorrectas, es
decir, la ética busca principios absolutos o universales, independientes de la
moral de cada cultura.
Belleza
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La Catedral de Notre Dame (París) de

estilo gótico radiante. Flores en el jardín

botánico de Keukenhof. Atardecer en

una playa de la provincia de Phuket, Tailandia.
La belleza se describe comúnmente como una cualidad de los entes que
hace que estos sean placenteros de percibir. Tales entes pueden
incluir paisajes, atardeceres o amaneceres, cielos
nocturnos, personas, animales, plantas, obras de arte, etc. Belleza es una
noción abstracta ligada a numerosos aspectos de la existencia humana. La
belleza se estudia dentro de la disciplina filosófica de la estética, además de
otras disciplinas como la historia, la sociología y la psicología social. La
belleza se define como la característica de una cosa que a través de una
experiencia sensorial (percepción) procura una sensación de placer o un
sentimiento de satisfacción.[168] Proviene de manifestaciones tales como
la forma, el aspecto visual, el movimiento y el sonido, aunque también se la
asocia, en menor medida, a los sabores y los olores. En esta línea y
haciendo hincapié en el aspecto visual, Tomás de Aquino define lo bello
como aquello que agrada a la vista (quae visa placet).[169]
La percepción de la «belleza» a menudo implica la interpretación de alguna
entidad que está en equilibrio y armonía con la naturaleza, y puede conducir
a sentimientos de atracción y bienestar emocional. Debido a que constituye
una experiencia subjetiva, a menudo se dice que «la belleza está en el ojo
del observador».[170] Aunque tal relativismo es exagerado y suele asociarse
a cosmovisiones y modas, lo concreto es que existen objetos y seres que
dan la impresión de belleza ya desde su objetividad natural porque se
corresponden con los requisitos naturales del homo sapiens, por ejemplo: el
sabor dulce es preferido al sabor amargo porque el amargo suele
corresponder a tóxicos, lo mismo que la fragancia de muchas flores se
prefiere naturalmente en gente psíquicamente sana al hedor pútrido.
Una dificultad para entender la belleza se debe al hecho de que tiene
aspectos tanto objetivos como subjetivos: es vista como una propiedad de
las cosas pero también como dependiente de la respuesta emocional de los
observadores. Se ha argumentado que la capacidad del sujeto necesaria
para percibir y juzgar la belleza, a veces conocida como el "sentido del
gusto", puede entrenarse y que los veredictos de los expertos coinciden a
largo plazo. Esto sugeriría que los estándares de validez de los juicios de
belleza son intersubjetivos, es decir, dependientes de un grupo de jueces,
en lugar de completamente subjetivos o completamente objetivos. Las
concepciones de la belleza apuntan a captar lo que es esencial en todas las
cosas bellas. Las concepciones clásicas definen la belleza en términos de la
relación entre el objeto bello como un todo y sus partes: las partes deben
estar en la proporción correcta entre sí y así componer un todo armonioso
integrado. Las concepciones hedonistas incluyen la relación con el placer en
la definición de belleza al sostener que hay una conexión necesaria entre el
placer y la belleza, por ejemplo, que para que un objeto sea bello es
necesario que cause placer desinteresado. Otras concepciones incluyen
definir los objetos bellos en términos de su valor, de una actitud amorosa
hacia ellos o de su función.
Problemas
Categoría principal: Problemas filosóficos
Un problema filosófico es una cuestión cuyo planteamiento teórico se
presenta sin aparente respuesta o cuya solución es cuestionable. Los
problemas tienden a expresar temas de recurrente dominio de la filosofía
como: la sabiduría, el hombre, la verdad, el conocimiento, la moral, el arte,
la reflexión, la conciencia, la lógica, la realidad, la ciencia, el sentido de la
vida, etc. Estos problemas se pueden presentar en dilemas o paradojas.
Dilema del tranvía
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Este aviso fue puesto el 11 de septiembre de 2016.

¿Deberías desviar el tranvía?

El dilema del tranvía es un experimento mental en ética, ideado por Philippa
Foot y analizado extensamente por Judith Jarvis Thomson y, más
recientemente, Peter Unger. Problemas similares han sido tradicionalmente
tratados en derecho penal y, algunas veces, regulados en los códigos
penales, también en derecho civil. Un ejemplo clásico de esos problemas es
conocido como la tabla de Carnéades, elaborado por Carnéades para atacar
la inconsistencia de las teorías morales estoicas.[171][172] El filósofo del
derecho alemán Karl Engisch analizó un dilema similar en su tesis de
habilitación de 1930, al igual que el jurista alemán Hans Welzel en un
trabajo de 1951.[173][174]
Dilema de Eutifrón
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Sócrates y Eutifrón, por Victor

[Link] dilema de Eutifrón es planteado en
el diálogo Eutifrón de Platón. Sócrates pregunta a Eutifrón:
«¿Es el piadoso (τὸ ὅσιον) amado por los dioses porque es piadoso, o es
piadoso debido a que es amado por los dioses?». [175]
Aunque originalmente se aplicó al panteón griego antiguo, el dilema tiene
implicaciones para las religiones monoteístas modernas. Gottfried
Leibniz preguntó si lo bueno y lo justo "es bueno solo porque Dios lo quiere
o si Dios lo quiere porque es bueno y justo". [176] Desde la discusión original
en Platón, esta cuestión ha presentado un problema para el teísmo,
haciendo que surgieran defensas para ambos cuernos del dilema
respectivamente o incluso que es un falso dilema. Aún hoy sigue siendo
objeto de discusión teológica y filosófica, en gran parte dentro de las
tradiciones cristianas, judías e islámicas.
Trilema de Münchhausen
Esta sección es un extracto de Trilema de Münchhausen.[editar]

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Este aviso fue puesto el 1 de diciembre de 2015.

El barón de Munchausen se saca del lodo

tirando de su propio pelo.
El trilema de Münchhausen o trilema de Agripa es un ataque a la posibilidad
de lograr una justificación última para cualquier proposición, incluso en
las ciencias formales como la matemática y la lógica.
Un trilema es un problema que admite solo tres soluciones, todas las cuales
parecen inaceptables. El argumento discurre así: cualquiera que sea la
manera en que se justifique una proposición, si lo que se quiere
es certeza absoluta, siempre será necesario justificar los medios de la
justificación, y luego los medios de esa nueva justificación, etc. Esta simple
observación conduce sin escape a una de las siguientes tres alternativas
(los tres cuernos del trilema):[177]
 Una regresión infinita de justificaciones: A se justifica por B, B se
justifica por C, C se justifica por D, etc. La necesidad de remontarse
 cada vez más en la búsqueda de fundamentos es un proceso sin fin,
irrealizable, que no provee ningún fundamento seguro.
 Un corte arbitrario en el razonamiento: A se justifica por B, B se
justifica por C, y C no se justifica. Esta última proposición se puede
presentar como de sentido común o como un principio fundamental
(postulado o axioma), pero en cualquier caso representaría una
suspensión arbitraria del principio de razón suficiente recurriendo a
un dogma.
 Una justificación circular: A se justifica por B, B se justifica por C, y C
se justifica por A. En el proceso de justificación se recurre a
enunciados que ya antes se habían mostrado como enunciados que
requieren justificación y, por lo tanto, sin llegar nunca a una
justificación segura por ser lógicamente defectuosa.
Problema de Gettier
Esta sección es un extracto de Problema de Gettier.[editar]
El problema de Gettier es un problema en gnoseología moderna que surge
al presentar contraejemplos a la definición clásica de conocimiento como
«creencia verdadera justificada» y que obligan a modificar la definición.
Desde al menos el Teeteto de Platón,[178] la gnoseología contaba con una
definición generalmente satisfactoria del conocimiento proposicional: si S es
un sujeto y p una proposición, entonces S sabe que p si y solo si:
 S cree que p
 p es verdadera
 S está justificado en creer que p
Por ejemplo, Newton sabe que de alguna manera tiene una manzana si y
solo si:
 Newton cree que tiene una manzana
 Es verdad que tiene una manzana
 Newton está justificado en creer que tiene una manzana
Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo de tres páginas
titulado ¿Es el conocimiento creencia verdadera justificada? en el que
argumentó que la definición clásica no es suficiente. Gettier mostró que hay
casos en los que una creencia verdadera justificada puede fallar en ser
conocimiento. Es decir, hay casos en los que los tres requisitos se cumplen,
y sin embargo intuitivamente nos parece que no hay conocimiento.
Retomando el ejemplo anterior, podría ser que Newton crea que tiene una
manzana y esté justificado en ello (por ejemplo, porque parece una
manzana), pero que sin embargo la manzana sea de cera. En ese caso,
según la definición clásica, Newton no posee conocimiento, porque falta que
sea verdad que tiene una manzana. Pero supongamos también
que dentro de la manzana de cera hay otra manzana, más pequeña, pero
real. Entonces Newton cumple con los tres requisitos: Newton cree que tiene
una manzana; Newton está justificado en su creencia; y de hecho tiene una
manzana. Sin embargo, intuitivamente nos parece que Newton no posee
conocimiento, sino que solamente tuvo suerte (lo que se llama suerte
epistémica).
Frente a este problema, muchos filósofos contemporáneos intentaron y aún
intentan reparar la definición, dando lugar a nuevas corrientes
gnoseológicas. Otros filósofos han propuesto problemas ligeramente
diferentes, que se han incorporado a los contraejemplos enunciados por
Gettier. El conjunto de estos problemas y el desafío que plantean a la
cuestión ¿qué es conocer? recibe el nombre de el problema de Gettier.
Aunque se han dedicado cientos de artículos a esta cuestión, no hay
consenso respecto a la solución al problema general. [179] El problema de
Gettier es uno de los motores principales de la gnoseología contemporánea.
Problema de la inducción
Esta sección es un extracto de Problema de la inducción.[editar]

El hallazgo por Willem de Vlamingh

de cisnes negros en Australia, en 1697, obligó a corregir la vieja creencia
inductiva de que todos los cisnes eran blancos. Lo mismo podría ocurrir en
el futuro con otras generalizaciones cientí[Link] problema de la
inducción radica en si un resultado obtenido
mediante inducción está justificado epistemológicamente, es decir, si la
inducción produce conocimiento.[180]
A partir de la definición de Platón del conocimiento como «creencia
verdadera y justificada»,[181] disponer de una justificación adecuada para la
inducción es requisito indispensable para que tales «creencias» constituyan
conocimiento válido o legítimo.
La RAE define «inducir» en su acepción filosófica como «extraer, a partir de
determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio general
que en ellas está implícito».[182] Esas «extracciones» son de dos tipos:
 Generalizaciones acerca de las propiedades de «clases de objetos»,
efectuadas a partir de una cierta cantidad de observaciones de casos
individuales. Por ejemplo: la inferencia que las esmeraldas son verdes
a partir de la observación de algunas (quizás muchas) esmeraldas
individuales.
 Presunción de que eventos en el futuro continuarán presentando la
misma forma o que las mismas causas ocasionarán los
 mismos efectos observados en el pasado (ver causalidad). Lo que
implica, por ejemplo, la creencia en que las leyes científicas serán
válidas en el futuro. John Stuart Mill llamó a esta asunción el principio
de la uniformidad de la naturaleza.[183]
Dado que ambas son utilizadas, ya sea explícita o implícitamente, en forma
generalizada para proponer hipótesis —ya sea formales o no— a partir de
observaciones empíricas, su cuestionamiento pone en duda una gran parte,
si es que no la totalidad, del conocimiento humano. El problema adquiere
especial relevancia en el ámbito científico, dado que generalmente se
pensaba que las asunciones necesarias para formular leyes
científicas requieren tanto generalizaciones como expectativas de que
eventos en el futuro continuarán exhibiendo los mismos comportamientos
que en el pasado.[184] Esto se expresa generalmente como el principio de
simetría[185][186][187] o principio de invariancia[188] (véase también principio de
Curie[189] y teorema de Noether).
Consecuentemente Alfred North Whitehead describió la inducción como «el
rompecabezas (the despair) de la filosofía»[190] y el filósofo C. D.
Broad sugirió: «La inducción es la gloria de la ciencia, y el escándalo de la
filosofía».[191]
Según el sentido de la teoría de la justificación la ciencia ha de consistir en
proposiciones probadas.[192] El experimento no es una verificación de la
teoría que lo sustenta, como mostró Karl Popper desnudando el problema de
la inducción.[193] Por otro lado, las inferencias lógicas transmiten la verdad,
pero no sirven para descubrir nuevas verdades. [194] Las teorías generales no
son directamente contrastables con la experiencia, sino solamente
mediante casos particulares, con soluciones específicas mediante teorías
específicas, como modelos teoréticos. Cuanto mayor sea la lógica que
detente una teoría, menor será la contrastabilidad empírica. Esto quiere
decir que teorías tan generales como la teoría de la información, mecánica
clásica o mecánica cuántica solo pueden ser contrastadas respecto a
modelos teóricos específicos en el marco de dichas teorías, teniendo en
cuenta que no siempre es posible saber qué es lo que hay que corregir en el
modelo cuando el contraste empírico fracasa o, si por el contrario, es la
propia teoría general la que contiene el error, [195] teniendo muy presente la
dificultad de poder asegurar que el valor de los datos manejados y
obtenidos sean los correctos. Por ello la filosofía de la ciencia adquiere un
carácter de investigación científica muy importante. [196][197]
Problema del ser y el deber ser
Esta sección es un extracto de Problema del ser y el deber ser.[editar]
 David Hume planteó el problema del ser y
el deber ser en su Tratado sobre la naturaleza humana.

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Este aviso fue puesto el 20 de abril de 2024.

El problema del ser y el deber ser (también llamado ley de Hume, la

guillotina de Hume y a veces confundido con la falacia naturalista) es un
problema en metaética sobre la posibilidad de deducir oraciones normativas
a partir de oraciones descriptivas. Oraciones descriptivas son aquellas que
dicen lo que es el caso (p. ej. «los emperadores son crueles») mientras que
oraciones normativas son aquellas que dicen lo que debe ser el caso («los
emperadores deben ser crueles»).
Claro que así como se puede pedir justificación para las oraciones
normativas, se puede pedir justificación para las oraciones descriptivas.
Pero esto es otro problema, que puede encontrar otras respuestas. Las
oraciones descriptivas se pueden (quizás) justificar a partir de la
investigación empírica. Así, por ejemplo, el valor de verdad de la oración
«los emperadores son crueles» se puede determinar haciendo una
investigación histórica. Sin embargo, no sucede lo mismo con la oración «los
emperadores deben ser crueles». La verdad o falsedad de esta oración se
debe determinar por otros métodos, y si se descarta la posibilidad de probar
su verdad a través de una deducción a partir de premisas verdaderas,
entonces vale preguntar si hay algún otro camino.
El abismo que separa a los hechos de los deberes no tiene nada que ver con
el contenido de las proposiciones descriptivas de las que se parte. Lo mismo
da que se trate de proposiciones metafísicas, científicas o de la vida
cotidiana. El error se encuentra en el procedimiento, no en el punto de
partida. La ambigüedad inadvertida empírico-normativa de ciertos términos
conduce a falacias lógicas tales como: «La esencia de la sexualidad es la
procreación. Por lo tanto, la anticoncepción no está permitida, porque no
refleja la naturaleza de la sexualidad».
La dicotomía hechos/valores de Hume, se relaciona con la dicotomía
analítico/sintético: las proposiciones analíticas (lógicas) no tienen necesidad
de verificación (siempre son verdaderas), mientras que las proposiciones
sintéticas se deben verificar con la experiencia y pueden ser verdaderas o
falsas, y las proposiciones éticas vienen de la experiencia. [198]
Problema mente-cuerpo
Esta sección es un extracto de Problema mente-cuerpo.[editar]

Diagrama de los diferentes

enfoques para resolver el problema mente-cuerpo.
En filosofía del espíritu y ciencia cognitiva, el problema mente-cuerpo es el
problema de explicar la relación entre la mente (alma para algunos autores)
y la materia: cómo es que estados mentales o subjetivos (ej. sensaciones,
creencias, decisiones, recuerdos) explican a, interactúan con, o bien
supervienen de las sustancias y procesos del mundo de objetos estudiado
por la ciencia.[199] Se trata por lo tanto de un problema ontológico; mientras
que el problema de otras mentes puede ser entendido como su
homólogo epistémico.
El problema fue descrito por René Descartes en el siglo XVII, y por los
filósofos aristotélicos, en la filosofía de Avicena, y en las anteriores
tradiciones asiáticas.[200][201][202] Una variedad de ontologías han sido
propuestas; la mayoría de ellas dualistas (como la cartesiana)
o monistas. El dualismo sostiene una distinción entre las esferas material y
mental; pudiendo llegar a ser esta última algo sobrenatural. El monismo
sostiene que existe solo una realidad, sustancia o esencia unificadora en
cuyos términos todo puede ser explicado.
El problema mente-cuerpo está estrechamente ligado a la intencionalidad,
la causalidad mental, el problema difícil de la consciencia, el del libre
albedrío, el de la significación de los símbolos, el de la identidad del
individuo, el problema de otras mentes, etc.
La ausencia de un punto de interacción causal identificable entre la mente
no-física y su extensión física ha demostrado ser problemática para el
dualismo de sustancias, y muchos filósofos de la mente contemporáneos
piensan que la psique no es algo separado del cuerpo. [203][204] Las posturas
no cartesianas y no idealistas también van ganando terreno en círculos
científicos. A esto ha ayudado el advenimiento de la sociobiología,
la computación, la psicología evolutiva, la revolución cognitiva y las
evidencias de la neurociencia que ponen de manifiesto la dependencia de
los fenómenos mentales en sustratos corporales. [205][206][207][208][209] Aun así, se
considera que el problema mente-cuerpo sigue abierto y está lejos de ser
sepultado. En efecto, filósofos de corte materialista como David Chalmers y
Colin McGinn advierten que algunas de las preguntas planteadas podrían
ser inasequibles a la explicación científica o de cualquier otro tipo. Otros
como Daniel Dennett dan pronósticos más optimistas, sin dejar de
reconocerlo en calidad de problema.
Problema del mal
Esta sección es un extracto de Problema del mal.[editar]

Lactancio atribuye a Epicuro ser el primer

exponente del problema del mal en De Ira Dei.[210][211]
El problema del mal, argumento del mal o también, paradoja de Epicuro, es
estudiado en filosofía de la religión y teodicea como el problema que resulta
al considerar la compatibilidad entre la presencia del mal y del sufrimiento
en el mundo con la existencia de un
Dios omnisciente, omnipotente y omnibenevolente. El problema del mal se
puede expresar de la siguiente forma:[212][213]
¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es
omnipotente.
¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?
Paradoja o trilema de Epicuro
El argumento del mal afirma que debido a la existencia del mal, o Dios no
existe o no tiene alguna de las tres propiedades mencionadas. Los
argumentos para sostener lo contrario se conocen tradicionalmente
como teodiceas. Además de en la filosofía de la religión, el problema del mal
también es importante en los campos de la teología y la ética. Aunque suele
atribuirse a Epicuro, como su propio nombre señala, la paradoja no se
encuentra en ninguno de sus escritos conocidos.
El problema se formula de dos formas: el problema lógico del mal y
el problema evidencial del mal.[214] La versión lógica del argumento intenta
demostrar deductivamente una imposibilidad lógica en la coexistencia entre
Dios y el mal,[215] mientras que la evidencial sostiene inductivamente que
dado que existe el mal en el mundo, es improbable que exista un dios
omnipotente, omnisciente y perfectamente bueno. [216] Esta versión inductiva
del argumento es más popular que su versión deductiva. El problema del
mal también se ha extendido a los seres vivos no humanos, incluidos el
sufrimiento animal provocado por la naturaleza y la crueldad
animal humana.[217] También se diferencian dos tipos de males: mal moral,
causado por actos humanos (como el Holocausto); y mal natural, causado
por eventos que no tienen que ver con los humanos (como el terremoto de
Lisboa de 1755).[216]
Existe una amplia variedad de respuestas al problema del mal y se clasifican
en: refutaciones, defensas y teodiceas. Hay además muchas discusiones
sobre el mal y problemas relacionados en otros campos filosóficos, tales
como la ética secular[218][219][220] o la ética evolucionista,[221][222] pero en el
sentido ordinario el "problema del mal" se trata dentro del
contexto teológico.[214][216]
El problema del mal se aplica intensamente a las
religiones monoteístas seguidoras del teísmo clásico,
comocristianismo, islam y judaísmo, que creen en un único dios que es
omnipotente, omnisciente y omnibenevolente; [223][224] pero la pregunta "¿Por
qué existe el mal?" ha sido estudiada en religiones no teístas
o politeístas como el budismo, hinduismo y jainismo.[225][226] El problema del
mal también se aplica al politeísmo si algún dios tiene los atributos del mal.
Historia
Occidente
Esta sección es un extracto de Historia de la filosofía occidental.[editar]
La historia de la filosofía occidental es la historia de las tradiciones
filosóficas desarrolladas y extendidas por Occidente. Se desarrolló de
manera relativamente independiente de otras culturas de Eurasia,
agrupadas en contraste con la historia de la filosofía oriental. Se remonta a
más de 2500 años de antigüedad en Grecia y se puede dividir en cinco
grandes periodos:
filosofía antigua, medieval, renacentista, moderna y contemporánea,[227][228]
que se corresponden con la periodización de la historia de Europa: Edad
Antigua, Edad Media, Renacimiento, Edad Moderna y Edad Contemporánea.
La base griega común ha transmitido a la tradición filosófica occidental un
método de pensamiento marcado por el antidogmatismo y la sensibilidad
hacia una serie de cuestiones ontológicas y éticas que la han caracterizado
respecto a otras tradiciones filosóficas. No se puede pasar por alto
entonces, como segundo sustrato de la filosofía occidental, la tradición
judaico-cristiana, que ya en la antigüedad tardía estableció una compleja
relación con el pensamiento secular, introduciendo una serie de conceptos
novedosos en el pensamiento filosófico e iniciando esa dialéctica
entre fe y razón diversamente resuelta a lo largo de los siglos.

'Filósofo y alumnos, pintura

de Willem van der Vliet (1626)
La filosofía occidental ha influido sobre otras ramas del conocimiento
humano, por ejemplo, en el ámbito de la ciencia, la religión y la política.[229]
[230]
Muchos filósofos importantes fueron a la vez
grandes científicos, teólogos o políticos y algunas nociones fundamentales
de estas disciplinas todavía son objeto de estudio filosófico. Esta
superposición entre disciplinas se debe a que la filosofía es una disciplina
muy amplia. En el siglo XIX, el crecimiento de las universidades de
investigación modernas llevó a la filosofía académica y otras disciplinas a
profesionalizarse y especializarse.[231][232] Desde entonces, varias áreas de
investigación que tradicionalmente formaban parte de la filosofía se han
convertido en disciplinas académicas separadas como la psicología,
la sociología, la biología, la lingüística y la economía.
Edad Antigua
Esta sección es un extracto de Filosofía antigua.[editar]
La filosofía antigua es el período de la historia de la filosofía occidental que
corresponde a la Edad Antigua. Comprende la filosofía
griega (presocrática y helenística) y la filosofía romana.[233] Duró más de
1100 años, desde alrededor del año 600 a. C. (con Tales de Mileto) hasta el
siglo VI d. C., cuando los últimos neoplatónicos estaban activos. Sus
principales ubicaciones fueron la antigua Grecia y el Imperio romano.
La filosofía de la antigüedad fue limitada geográficamente en
el Mediterráneo. Los filósofos de la antigüedad pueden dividirse a grandes
rasgos en diferentes grupos. Primero, los filósofos anteriores a Sócrates,
llamados «presocráticos» (alrededor del 600 - 400 a. C.) y conocidos por dar
«el paso del mito al logos». Luego, el período clásico griego, que comienza
con Sócrates (alrededor del 500 - 300 a. C.). Platón, alumno de Sócrates,
y Aristóteles, alumno de Platón, se convirtieron en dos de los filósofos más
importantes e influyentes, conocidos como los «socráticos mayores». Otros
contemporáneos fueron los sofistas y los «socráticos menores»
(megáricos, cínicos y cirenaicos).[234] Finalmente, la filosofía del período
helenístico siguió al período clásico, seguida por la filosofía de la antigüedad
tardía, que incluyen a los epicúreos, los estoicos, los escépticos y
los neoplatónicos.
Otras tradiciones filosóficas importantes de la antigüedad fueron la filosofía
china y la filosofía india, influyentes fueron las culturas del judaísmo,
el antiguo Egipto, el Imperio persa y Mesopotamia. En las regiones
del Creciente Fértil, Irán y Arabia surgió la literatura filosófica de los libros
sapienciales y que hoy domina la cultura islámica. La literatura sapiencial
temprana del Creciente Fértil era un género que buscaba instruir a las
personas sobre la acción ética, la vida práctica y la virtud a través de
historias y proverbios. En el Antiguo Egipto, estos textos eran conocidos
como sebayt («enseñanzas») y son fundamentales para nuestra
comprensión de la filosofía del Antiguo Egipto. La astronomía
babilónica también incluyó muchas especulaciones filosóficas sobre la
cosmología que pudieron haber influido en los antiguos griegos.
La filosofía judía y la filosofía cristiana son tradiciones religio-filosóficas que
se desarrollaron tanto en Oriente Medio como en Europa, que comparten
ciertos textos judaicos primitivos (principalmente el Tanaj) y creencias
monoteístas. Los pensadores judíos como los Geonim de las Academias
Talmúdicas en Babilonia y el filósofo Maimónides estudiaban la filosofía
griega e islámica. Más tarde, la filosofía judía estuvo bajo fuertes influencias
intelectuales occidentales e incluye las obras de Moisés Mendelssohn, quien
marcó el comienzo de la Haskalá (también conocida como
la ilustración judía), el existencialismo judío y el judaísmo reformista.
La filosofía persa preislámica comienza con el trabajo de Zoroastro, uno de
los primeros promotores del monoteísmo y del dualismo entre el bien y el
mal. Esta cosmogonía dualista influyó en los desarrollos iraníes posteriores,
como el maniqueísmo, el mazdakismo y el zurvanismo.
Edad Media
Esta sección es un extracto de Filosofía medieval.[editar]
La filosofía medieval es todo el conjunto de corrientes de pensamiento y
tratados filosóficos medievales que se desarrollaron desde la caída del
Imperio romano (476 d. C.) hasta el Renacimiento (siglos XV y XVI).[235] La
principal búsqueda de la filosofía medieval era la cohesión de las creencias
heredadas de la filosofía clásica con los dogmas del cristianismo, aunque
también hubo aportes muy importantes de las creencias judías e islámicas.
Renacimiento
Esta sección es un extracto de Filosofía renacentista.[editar]
 El Hombre de Vitruvio, de Leonardo Da
Vinci, resume varias ideas del pensamiento renacentista.
La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, es la filosofía que se
desarrolló principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando en Italia y
avanzando hacia el resto de Europa.
En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio que
abarcaba los estudios que hoy se asignan a varias ciencias distintas,[236] así
como a la teología. Teniendo eso en cuenta, los tres campos de la filosofía
que más atención y desarrollo recibieron fueron la filosofía política,
el humanismo y la filosofía natural.[236]
En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis
internas y el comienzo de la colonización europea de América renovaron el
interés por problemas acerca de la naturaleza y moralidad del poder
político, la unidad nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la
justicia internacional.[236] En este campo destacaron los trabajos de Nicolás
Maquiavelo, Jean Bodin y Francisco de Vitoria.[236]
El humanismo fue un movimiento que enfatizó el valor y la importancia de
los seres humanos en el universo,[236] en contraste con la filosofía medieval,
que siempre puso a Dios y al cristianismo en el centro. Este movimiento fue,
en primer lugar, un movimiento moral y literario, protagonizado por figuras
como Erasmo de Róterdam, Santo Tomás Moro, Bartolomé de las
Casas y Michel de Montaigne.[236]
La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción
medieval de la naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y
comenzó a pensar en términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos. [236]
Hubo además un retorno parcial a la autoridad de Platón por
sobre Aristóteles, tanto en su filosofía moral, en su estilo literario como en la
relevancia dada a la matemática para el estudio de la naturaleza. [236] Nicolás
Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da Vinci y Galileo
Galilei fueron precursores y protagonistas en esta revolución científica,
y Francis Bacon proveyó un fundamento teórico para justificar el método
empírico que habría de caracterizar a la revolución. Por otra parte, en
la medicina, el trabajo de Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó
la disciplina y brindó más apoyo al método empírico. [236] La filosofía de la
naturaleza renacentista tal vez se explica mejor por dos proposiciones
escritas por Leonardo da Vinci en sus cuadernos:
 Todo nuestro conocimiento tiene sus orígenes en nuestras
percepciones.
 No hay certeza en la que no se puedan usar ninguna de las ciencias
matemáticas ni ninguna de las ciencias derivadas de las ciencias
matemáticas.
De manera similar, Galileo basó su método científico en experimentos, pero
también desarrolló métodos matemáticos para su aplicación a problemas de
física, un ejemplo temprano de física matemática. Estas dos formas de
concebir el conocimiento humano formaron el fondo para el inicio
del empirismo y el racionalismo, respectivamente.[236]
Otros filósofos del renacimiento influyentes fueron Pico della
Mirandola, Nicolas de Cusa, Michel de Montaigne, Francisco Suárez, Erasmo
de Róterdam, Pietro Pomponazzi, Bernardino Telesio, Johannes
Reuchlin, Tommaso Campanella, Gerolamo Cardano y Luis Vives.
Edad Moderna
Esta sección es un extracto de Filosofía moderna.[editar]

René Descartes, padre de la filosofía

[237][238]
moderna.
La filosofía moderna es aquella filosofía desarrollada durante la Edad
Moderna y asociada con la modernidad. No es una doctrina concreta o
escuela (por lo que no debe ser confundida con movimientos específicos
como el Modernismo), a pesar de que muchos autores de esta era
comparten ciertos supuestos comunes, lo cual ayuda para distinguirla de
filosofía anterior y posterior.[239]
Los siglos XVII y principios del XX marcan aproximadamente el principio y el
final de la filosofía moderna. Cuánto del Renacimiento debe incluirse es una
cuestión de disputa; del mismo modo, la modernidad puede o no haber
terminado en el siglo XX y haber sido reemplazada por la postmodernidad.
La forma en que uno decida estas cuestiones determinará el alcance de su
uso del término "filosofía moderna".
Edad Contemporánea
Esta sección es un extracto de Filosofía contemporánea.[editar]

Friedrich Nietzsche criticó la metafísica y

la objetividad del conocimiento y la razón del pensamiento dominante
filosófico occidental.[240][241] Pintura de Edvard Munch.
La filosofía contemporánea es el período actual de la historia de la filosofía.
Por extensión, se llama también con este nombre a la filosofía producida por
filósofos que aún están vivos. Es el período que sigue a la filosofía moderna,
y su inicio se suele fijar a finales del siglo XIX o principios del siglo XX.
Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del
siglo XX fueron la filosofía analítica en el mundo anglosajón, y la filosofía
continental en la Europa continental.[242] El siglo XX también vio el
surgimiento de nuevas corrientes filosóficas, como el positivismo lógico,
la fenomenología, el existencialismo, el postestructuralismo o el actualismo.
En este período la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron
desde las universidades, especialmente en la segunda mitad del siglo. [242]
Algunos de los temas más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la
filosofía (este hecho a veces es llamado «el giro lingüístico»). Los principales
exponentes de este «giro» fueron Martin Heidegger en la tradición
continental y Ludwig Wittgenstein en la tradición analítica.[243]
Oriente
Esta sección es un extracto de Filosofía oriental.[editar]
La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia
del Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía india, la filosofía
budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático),
la filosofía coreana y la filosofía japonesa.[244][245]
La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un producto de la
academia occidental del siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India.
Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada
con una sola raíz,[246] sino varias tradiciones autóctonas que a veces han
estado en contacto. Arthur Schopenhauer fue uno de los primeros
pensadores de la filosofía occidental en compartir y afirmar principios
importantes de la filosofía oriental, como el ascetismo y la apariencia del
mundo.[247]
Persia
Esta sección es un extracto de Filosofía persa.[editar]
La filosofía persa o filosofía iraní[248][249][250][251][252] se remonta a tiempos de
tradiciones filosóficas y pensamientos que se originaron en la antigua
persia con raíces indo-iraníes y fueron influenciadas considerablemente por
las enseñanzas de Zoroastro. La cronología de la materia y de la ciencia de
la filosofía comienza con los indo-iraníes, que datan este evento a 1500 a. C.
[253]
La filosofía de Zaratustra ingresó a influir la tradición occidental a través
del Judaísmo, y por lo tanto en el platonismo medio. [253]
A lo largo de la historia iraní y debido a los cambios políticos y sociales
notables tales como conquista musulmana de Persia y las invasiones
mongolas de Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento
mostraron una variedad de puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que
se extienden desde antiguas tradiciones iraníes y sobre todo relacionadas
al zoroastrismo, a las escuelas que aparecen en las finales de la era
preislámica, como el maniqueísmo y el Mazdakismo, así como varias
escuelas post-islámicas. La filosofía iraní después de la invasión árabe
de Persia, se caracteriza por diferentes interacciones con la filosofía persa
antigua, la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía islámica.
La escuela de iluminación y la filosofía trascendente son consideradas como
dos de las principales tradiciones filosóficas de la época en Persia.
India
Esta sección es un extracto de Filosofía india.[editar]
La filosofía india es una tradición milenaria que busca la liberación del
sufrimiento y el ciclo de reencarnaciones. Se divide en escuelas ortodoxas
(como Vedānta, Yoga y Sāṃkhya) que aceptan los Vedas, y heterodoxas
(como el budismo y jainismo) que no los aceptan. Sus temas centrales son
la naturaleza del ser, la realidad, el conocimiento y la ética. [254]
 El «om» es uno de los mantras más
sagrados de las religiones dhármicas como el hinduismo y el budismo.[255]
Estas corrientes no forman una tradición unificada, sino que representan un
mosaico diverso de ideas, enfoques y sistemas de pensamiento.
El término «filosofía india» ―como la «filosofía oriental» (de toda Asia),
abarca doctrinas, visiones del mundo y enseñanzas religiosas y
no religiosas.[256]
Hablar de «filosofía india» como un todo homogéneo es un error conceptual.
En sánscrito (antiguo idioma de la India), las doctrinas se llaman dárshana
(darśana: ‘doctrina, visión doctrinal, sistema filosófico, mostrar, ver, mirar,
saber, exhibir, enseñar, percibir, inspeccionar, examinar, visitar,
experimentar, contemplar, juzgar, discernir, comprender’) [257][256]
Según el téxto épico-mitológico Majabárata (12, 11045), escrito en
el III a. C., las tradiciones de la antigua India se clasifican de dos maneras:
 astika (‘[Dios] existe’, en sánscrito; siendo asti ‘estar’ o ‘existir’) y
 nastika (‘[Dios] no existe’).</ref>
Esa división depende de si las doctrinas aceptan la autoridad del texto
épico-mitológico Rig-veda (compuesto a mediados del III milenio a. C.) y si
aceptan la doctrina del Brahman (divinidad impersonal hinduista) y la
existencia del atma (‘alma’).[258][259]
Existen seis sistemas ortodoxos (shad-dárshana: ‘seis doctrinas’):
 sankia (de Kapila
 yoga,
 niaia (de Gotama),
 vaisesika (de Kanāda),
 mimamsa (de Yaimini) y
 vedanta (de Badaraiana).[260]
Las escuelas heterodoxas más comunes son
  lokaiata (ateísmo, materialismo, enseñado por Charvaka en algún
momento del I milenio a. C.)
 yainismo (desde el VI a. C.)
 budismo (desde el IV a. C.)
 agñana
 ayívika.
Algunos de los primeros textos filosófico-religiosos son los Upanishads, que
se compusieron en el período posvédico (siglos VII a I a. C.
Los conceptos religiosos indios más importantes incluyen
 dharma (deber religioso),
 karma (reacción mágica a cada acto virtuoso o pecaminoso),
 samsara (reencarnación),
 moksha (liberación del alma del ciclo de reencarnaciones) y
 ajimsa (no violencia: vegetarianismo).
Los pensadores indios desarrollaron un sistema de razonamiento
seudoepistemológico (pramana) viciado por la creencia en la autoridad
inapelable del Rig-veda y otros textos hinduistas posteriores como fuente
última de conocimiento. Bajo esta lupa míticorreligiosa, investigaron temas
como la metafísica, la ética, la hermenéutica y la soteriología.
La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política ―como se
ve en el Arta-sastra (del siglo III a. C.)―
Las seis escuelas ortodoxas comunes surgieron en los últimos siglos del
I milenio a. C. y el período gupta (IV).[261]
Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la «síntesis
hindú» fusionando elementos brahmánicos y elementos heterodoxos
del budismo y el yainismo.[262]El pensamiento hindú también se extendió
hacia el este llegando al imperio indonesio Srivijaya y el Imperio
jemer camboyano. Estas tradiciones se agruparon más tarde bajo el
nombre Hinduismo. El Hinduismo con sus diferentes denominaciones es la
religión dominante en Asia del Sur. Así, el hinduismo es una categorización
de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto
de creencias rígidas,[263]y con cerca de mil millones de seguidores es la
tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el islam.
[264]

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias

islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la
conquista musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en las
regiones del Himalaya y el sur de la India.[265]El período moderno temprano
vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como
Raghunatha Siromani (circa 1460-1540) que fundó la tradición, Jayarama
Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (quien formuló una
respuesta yaina).[266]
En la historia de la filosofía india se pueden distinguir tres grandes períodos.
El primer período es el del vedismo, que transcurrió aproximadamente
desde el siglo XV a. C. hasta el siglo VIII a. C. Durante este primer período se
desarrollaron los primeros textos védicos, en particular el Rig vedá, el Sama
vedá, el Iáyur vedá y el Átharva vedá, así como el sistema de castas. El
segundo período es aquel del brahmanismo, aproximadamente desde el
siglo VIII a. C. hasta el siglo V a. C. En este período se incorporaron
los Upanishads al conjunto de textos sagrados. Y el tercer período es el
del hinduismo propiamente, que comienza aproximadamente en el
siglo V a. C. y aún continúa.
La era moderna vio el surgimiento del nacionalismo hindú, los movimientos
de reforma hindúes y Neo-Vedanta (o el modernismo hindú) cuyos
principales proponentes incluyeron a Vivekananda, Mahatma
Gandhi y Aurobindo y que por primera vez promovió la idea de un
«hinduismo» unificado. Debido a la influencia del colonialismo británico,
gran parte del trabajo filosófico indio moderno surgió en inglés e incluye
pensadores como Sarvepalli Radhakrishnan, Krishna Chandra
Bhattacharya, Bimal Krishna Matilal y M. Hiriyanna.[267]
China
Esta sección es un extracto de Filosofía china.[editar]

Una de las salas principales

del Guozijian (colegio imperial) en el centro de la ciudad de Beijing, la
institución más alta de educación superior en la China premoderna.

Símbolo del Pa Kua pavimentado en un

claro a las afueras de la ciudad da Nanning , provincia de Guangxi, China.
La filosofía china es la descripción de la filosofía oriental que comprende la
suma de escuelas filosóficas creadas en China. Tiene una historia de varios
miles de años y su inicio se suele establecer en el siglo XII a. C. con la
escritura del I Ching (El libro de los cambios), un compendio antiguo sobre
adivinación que introdujo alguno de los términos fundamentales de la
filosofía china. Sin embargo, la tradición oral se remonta a épocas neolíticas.
La historia de la filosofía china se puede dividir en cuatro períodos. El
primero vio venir las primeras doctrinas de la dinastía Shang acerca de lo
cíclico, así como el I Ching (el Libro de los cambios). El segundo período es
el de la filosofía china clásica, conocido por la variedad y cantidad de
escuelas que se formaron. Entre ellas destacaron el confucianismo,
el taoísmo, el moísmo, el legalismo y la Escuela de los Nombres. El tercer
período comenzó cuando la dinastía Qin adoptó como filosofía oficial el
legismo, persiguiendo además a los confucianistas y moistas. Luego
la dinastía Han impuso al confucianismo y taoísmo como doctrinas oficiales,
y su influencia continuaría hasta el siglo XX. El último período, el de la
modernidad, se caracteriza por la importación e incorporación de la filosofía
occidental.
Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos después de su
caída, florecieron las cien escuelas del pensamiento (siglo VI a. C. a
221 a. C.).[268][269] Este período se caracterizó por importantes desarrollos
intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas
filosóficas de China: el confucianismo, el legalismo y el taoísmo, así como
numerosas otras escuelas menos influyentes. Estas tradiciones filosóficas
desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas como Tao, Yin y
yang, Ren y Li que, junto con el budismo chino, influyeron directamente en
la filosofía coreana, la filosofía vietnamita y la filosofía japonesa (que
también incluye la tradición sintoísta nativa). El budismo comenzó a llegar a
China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) a través de una
transmisión gradual a través de la Ruta de la Seda, y mediante influencias
nativas desarrollaron distintas formas chinas (como Zen) que se extendieron
por toda la esfera cultural de Asia Oriental. Durante las dinastías chinas
posteriores, como la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía
coreana de Joseon (1392-1897), un renacimiento
del neoconfucianismo dirigido por pensadores como Wang Yangming (1472-
1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue
promovido por el estado imperial.
En la era moderna, los pensadores chinos incorporaron ideas de la filosofía
occidental. Gottfried Leibniz fue uno de los primeros intelectuales europeos
que reconocieron el valor y la importancia del pensamiento chino. [270][271] La
filosofía marxista china o maoísmo se desarrolló bajo la influencia de Mao
Zedong, mientras que el pragmatismo chino bajo el ascenso de Hu Shih y
el nuevo confucianismo fue influenciado por Xiong Shili.
Japón
Esta sección es un extracto de Filosofía japonesa.[editar]
 Kitarō Nishida, profesor de la Universidad
de Kioto, considerado como el precursor de la Escuela de Kioto.
La filosofía japonesa es la descripción de la filosofía oriental que se origina a
partir del desarrollo cultural de Japón, a través del proceso religioso e
histórico que surgió del pensamiento chino, manteniéndose hasta el período
Heian, del cual se inicia el pensamiento japonés y al igual que el primero, se
orienta a los asuntos de sabiduría práctica.
El pensamiento japonés moderno se desarrolló bajo fuertes influencias
occidentales, como el estudio de las ciencias occidentales (llamado
«Rangaku») y la sociedad intelectual modernista Meirokusha, que se inspiró
en el pensamiento europeo. El siglo XX vio el surgimiento del sintoísmo
estatal y también el nacionalismo japonés. La Escuela de Kioto, una
influyente escuela filosófica japonesa, surgió también influenciada por
la fenomenología occidental y la filosofía budista japonesa medieval.[272]
Corea
Esta sección es un extracto de Filosofía coreana.[editar]
La filosofía coreana se enfocó en su totalidad en la cosmovisión. Se integró
el contenido emocional del chamanismo, lo impredecible, y algunos
aspectos del neoconfucianismo. El pensamiento tradicional coreano ha sido
influenciado por un gran número de corrientes de pensamiento filosófico
y religiosas a lo largo de los años. Al ser las principales influencias en la vida
en Corea, a menudo los movimientos del chamanismo
coreano, taoísmo, budismo y confucianismo han moldeado el estilo de vida
y pensamiento coreano.
Budismo
Esta sección es un extracto de Filosofía budista.[editar]
 La universidad budista Nalanda fue un
importante centro de aprendizaje en la India desde el siglo V d. C. hasta el
siglo XIII.
La filosofía budista es la descripción de la filosofía oriental que comprende la
suma de las investigaciones filosóficas de las varias escuelas budistas. La
principal preocupación del budismo siempre fue la liberación del sufrimiento
(nirvana)[273] y el camino hacia esa liberación, que consiste en acción ética
(sīla), meditación y sabiduría (prajña, saber «las cosas como realmente
son», sct. yathābhūtaṃ viditvā). Los budistas indios buscaron esta
comprensión no solo a partir de las enseñanzas del Buda, sino a través del
análisis filosófico y la deliberación racional. [274] Los pensadores budistas en
India y posteriormente en Asia oriental han cubierto temas filosóficos tan
variados
como fenomenología, ética, ontología, epistemología, lógica y filosofía del
tiempo en su análisis de este camino.
El budismo temprano se basó en evidencia empírica obtenida por los
órganos de los sentidos (ayatana)[275] y el Buda parece haber mantenido una
distancia escéptica de ciertas preguntas metafísicas, negándose a
responderlas porque no eran conducentes a la liberación. Los puntos
particulares de la filosofía budista han sido a menudo objeto de disputas
entre diferentes campos filosóficos budistas. Estas disputas dieron lugar a
varias escuelas llamadas Abhidharma, y a las
tradiciones Mahayana de Prajnaparamita (perfección de la
sabiduría), Madhyamaka (camino medio) y Yogacara (práctica de yoga).
La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buddha (circa
siglos VI y IV a. C.) y se conserva en los primeros textos budistas como
las Nikayas del Canon Pali. El pensamiento budista es transregional y
transcultural. Se originó en la India y luego se extendió a Asia oriental,
el Tíbet, Asia central y el Sudeste Asiático, desarrollando tradiciones nuevas
y sincréticas en estas diferentes regiones. Las diversas escuelas del
pensamiento budistas son la tradición filosófica dominante en el Tíbet y en
países del sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania.
La principal preocupación del budismo es la soteriología, definida como la
libertad desde dukkha (inquietud).[273] Debido a que la ignorancia sobre la
verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del
sufrimiento (dukkha), la filosofía budista se ocupa de la epistemología,
la metafísica, la ética y la psicología.[276] Los textos filosóficos budistas
también se deben entender dentro del contexto de las prácticas meditativas
que se supone que producen ciertos cambios cognitivos. [277] Los conceptos
innovadores clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta (no-yo) una
crítica de una identidad personal fija, la transitoriedad (Anicca) de todas las
cosas y un cierto escepticismo sobre las preguntas metafísicas.[278]
Después de la muerte de Buda, varios grupos comenzaron a sistematizar
sus principales enseñanzas y desarrollaron sistemas filosóficos
denominados Abhidharma.[279] Los filósofos
de Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías
de shunyata (vacuidad de todos los fenómenos) y «vijnapti-matra» (solo
apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental.[280] La
escuela de Dignāga o escuela de pramāṇa promovió una forma
de epistemología y lógica. A través del trabajo de Dharmakirti, esta tradición
de lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico
utilizado en la filosofía y el debate de budismo tibetano.[281]
Según el profesor de filosofía budista Jan Westerhoff, las principales
escuelas indias desde 300 a. C. hasta 1000 d. C. fueron:[282]

 La tradición Mahāsāṃghika («Gran Comunidad»).

 Las escuelas Sthavira («Ancianos») que
incluyen: Sarvāstivāda, Sautrāntika, Vibhajyavada (más tarde
conocida como Theravada en Sri Lanka) y Pudgalavada.
 Las escuelas Mahayana,
principalmente Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha y Tantra.
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones
filosóficas se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda y
continuaron desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia
oriental y las tradiciones budistas Theravada. El período moderno vio el
surgimiento del modernismo budista y el humanismo budista bajo
influencias occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con
influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. En el Tíbet, la
tradición india continuó desarrollándose bajo pensadores como Sakya
Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos fueron
dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos
sobre Yogacara; Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva
teoría de Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre Huayan y Zen.
Islam
Esta sección es un extracto de Filosofía islámica.[editar]
 Representación de Sócrates en un
manuscrito árabe ilustrado del siglo XIII.
La filosofía islámica es filosofía surgida de la tradición islámica. Incluye el
conjunto de ideas relacionadas con la vida, el universo, la ética,
la sociedad y demás cuestiones fundamentales vinculadas al mundo
islámico. Dos términos usados tradicionalmente en el mundo islámico son
traducidos a veces como filosofía: falsafa (lit. «filosofía»), que se refiere a la
filosofía en su sentido tradicional así como a la lógica, la matemática y
la física,[283]y kalama (lit. «habla»), que se refiere a una forma racionalista de
teología escolástica islámica, que incluye las
escuelas maturidiyah, ashariyyah y mu'tazila.
La filosofía islámica temprana tuvo inicio con Al-Kindi en el
siglo II del calendario musulmán (comienzos del siglo IX d. C.) y terminó
con Ibn-Rushd (Averroes) siglo VI d. H. (finales del siglo XII d. C.),
coincidiendo ampliamente con la Edad de Oro del islam. La muerte de
Averroes marcó de manera efectiva el final de una disciplina particular de
filosofía islámica llamada usualmente la escuela peripatética islámica, y la
actividad filosófica tuvo un importante declive en países islámicos
occidentales tales como la Iberia islámica y el Norte de África.
La filosofía islámica persistió por mucho más tiempo en países islámicos
orientales, en particular la Persia safávida, y los imperios otomano y mogol,
donde varias escuelas filosóficas siguieron floreciendo: el avicenismo,
el averroísmo, el iluminacionismo, filosofía mística, teosofía trascendente, y
filosofía de Isfahán. Ibn Jaldún, en su Muqaddima, hizo contribuciones
importantes a la filosofía de la historia. Interés en la filosofía islámica revivió
durante el movimiento al-Nahda («despertar») a finales del siglo XIX y
comienzos del XX, y continúa hasta la actualidad.
La tradición islámica actual combina algunos pensamientos
del neoplatonismo y del aristotelismo con otros conceptos que fueron
insertados mediante el desarrollo del Islam. Ciertos filósofos de peso como
el árabe al-Kindi y los persas al-Farabi y Avicena, así como Ibn
Tufail y Averroes, originarios de la península ibérica, precisaron algunas
interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas por los
intelectuales judíos y cristianos. La historia de la filosofía islámica contiene
ejemplos significativos de otros filósofos que abordaron un gran número de
cuestiones que terminaron por influenciar al escolasticismo medieval
de Europa, entre ellos se encuentran Al-Ghazali y Mulla Sadra.
Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los judíos,
contribuyeron con el folclore arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a
sus dogmas filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando los
pueblos árabe y bereber llegaron a la península ibérica, la literatura
filosófica arábiga fue traducida a los idiomas hebreo y latín; contribuyendo
al desarrollo de la filosofía europea.
La filosofía islámica tuvo un gran impacto en la Europa cristiana, donde
traducciones al latín de textos filosóficos en árabe «llevaron a la
transformación de casi todas las disciplinas filosóficas en el mundo latino
medieval», con una influencia particularmente fuerte de filósofos
musulmanes en la filosofía natural, la psicología y la metafísica.[284]
África
La filosofía africana es la filosofía producida por la gente africana, filosofía
que presenta visiones del mundo, ideas y temas africanos, o filosofía que
utiliza diferentes métodos filosóficos africanos. El pensamiento africano
moderno se ha ocupado de la etnofilosofía, con definir el significado mismo
de la filosofía africana y sus características únicas y lo que significa
ser africano.[285]
Durante el siglo XVII, la filosofía etíope desarrolló una sólida tradición
literaria como ejemplifica Zera Yacob. Otro de los primeros filósofos
africanos fue Anton Wilhelm Amo (c. 1703–1759) que se convirtió en un
respetado filósofo en Alemania. Diferentes ideas filosóficas africanas
incluyen Ujamaa, la
idea Bantú de 'Fuerza', Negritud, Panafricanismo y Ubuntu. El pensamiento
africano contemporáneo también ha visto el desarrollo de la filosofía
profesional y de la filosofía africana, la literatura filosófica de la diáspora
africana que incluye corrientes como el existencialismo
negro de afrodescendientes estadounidenses. Algunos pensadores africanos
modernos han sido influenciados por el Marxismo, la literatura
afroamericana, teoría crítica, teoría crítica de la
raza, postcolonialismo y feminismo.
Filosofía indígena americana
 Un Tlamatini (filósofo azteca) observando
las estrellas, parte del Códice Mendoza.
El pensamiento filosófico indigenoamericano consiste en una amplia
variedad de creencias y tradiciones entre diferentes culturas. Entre algunas
de las comunidades de nativos americano de los Estados Unidos, hay una
creencia en un principio metafísico llamado el 'Gran Espíritu' (Siux: wakȟáŋ
tȟáŋka; Algonquino: gitche manitou). Otro concepto ampliamente
compartido fue el de orenda ('poder espiritual'). Según Whiteley (1998),
para los nativos americanos, "la mente está críticamente informada por la
experiencia trascendental (sueños, visiones, etc.) así como por la razón." [286]
La práctica para acceder a estas experiencias trascendentales se
denomina chamanismo. Otra característica de las cosmovisiones indígenas
estadounidenses fue su extensión de la ética a animales y plantas no
humanos.[286][287]
En Mesoamérica, la filosofía azteca fue una tradición intelectual desarrollada
por individuos llamados Tlamatini ('los que saben algo')[288] y sus ideas se
conservan en varios Códices mexicas. La cosmovisión azteca postuló el
concepto de una energía o fuerza universal llamada Ometéotl ('Energía
Cósmica Dual') que buscaba una forma de vivir en equilibrio en un mundo
en cambio constante.
La teoría de Téotl puede verse como una forma de panteísmo.[289] Los
filósofos aztecas desarrollaron teorías de metafísica, epistemología, valores
y estética. La ética azteca se centró en buscar tlamatiliztli ('conocimiento',
'sabiduría') que se basó en la moderación y el equilibrio en todas las
acciones como en el proverbio Nahua "el bien medio es necesario."[289]
La civilización inca también tenía una clase de élite de filósofos-eruditos
denominados los Amawtakuna que fueron importantes en el sistema
de educación inca como profesores de religión, tradición, historia y ética.
Los conceptos clave del pensamiento andino son Yanantin i Masintin que
involucran una teoría de “opuestos complementarios” que ve las
polaridades (como masculino/femenino, oscuro/claro) como partes
interdependientes de un todo armonioso. [290]
Progreso filosófico
Muchos debates filosóficos que comenzaron en la antigüedad todavía se
debaten hoy. El filósofo británico Colin McGinn afirma que no hubo progreso
filosófico durante ese intervalo.[291] El filósofo australiano David Chalmers,
por el contrario, ve el progreso en la filosofía similar al de la ciencia. [292]
Mientras tanto, Talbot Brewer, profesor de filosofía en la Universidad de
Virginia, sostiene que el "progreso" es el estándar equivocado para juzgar la
actividad filosófica.[293]
Mujeres
Esta sección es un extracto de Filósofas.[editar]

Retrato idealizado de la antigua

filósofa neoplatónica griega Hipatia por Jules Maurice Gaspard (1908).
Desde la antigüedad se ha tenido conocimiento de mujeres que se han
dedicado a la filosofía a lo largo de la historia, pero mucho de su legado no
ha sido tan estudiado hasta nuestros días. Existen testimonios de mujeres
filósofas al menos desde la Grecia antigua y un número relativamente
pequeño de ellas fueron consideradas como tal en las
épocas antigua, medieval, moderna y contemporánea, especialmente
durante los siglos XX y XXI, apenas hay mujeres filósofas que hayan entrado
en el canon filosófico occidental. [294][295] La mujer y la filosofía siempre se ha
mantenido en un completo tabú y según estudios posteriores algunos
filósofos occidentales atribuían al hombre un carácter racional y a la mujer
un potencial más emotivo e intuitivo. De esta opinión
fueron Aristóteles, Séneca, Tomás de
Aquino, Rousseau, Hegel, Schopenhauer y Nietzsche.
En la filosofía antigua en Occidente, mientras que la filosofía académica era
del dominio de filósofos masculinos como Platón y Aristóteles, filósofas
como Hiparquia de Maronea (activa hacia el año 325 a. C.), Areta de
Cirene (activa en el siglo V-IV a. C.) y Aspasia de Mileto (470-400 a. C.)
mantuvieron también actividad durante este período. Una notable filósofa
medieval fue Hipatia (siglo V). Filósofas modernas destacadas fueron Mary
Wollstonecraft (1759-1797) y Margaret Fuller (1810-1850). Entre las filósofas
contemporáneas influyentes están Ayn Rand (1905-1982), Susanne
Langer (1895-1985), Hannah Arendt (1906-1975), Simone de
Beauvoir (1908-1986), María Zambrano (1904-1991), Mary
Midgley (1919), Mary Warnock (1924-2019), Celia Amorós (1944), Julia
Kristeva (1941), Patricia Churchland (nacida en 1943), Susan Haack (nacida
en 1945) y Amelia Valcárcel (1950).
A principios del siglo XIX, algunas universidades del Reino Unido y Estados
Unidos comenzaron a admitir a las mujeres, dando lugar a nuevas
generaciones de mujeres académicas. Sin embargo, investigaciones
del Departamento de Educación de los Estados Unidos realizados a finales
de los años 1990 del siglo XX indicaban que la filosofía era uno de los
campos más desiguales en las humanidades con respecto a la presencia de
varones y mujeres.[296] Las mujeres constituían apenas el 17% del
estudiantado en la Facultad de filosofía. [297] En 2014, Inside Higher Education
describió la filosofía "... con una historia propia en la disciplina de la
misoginia y acoso sexual" de las mujeres estudiantes y profesoras. [298]
Jennifer Saul, profesora de filosofía en la Universidad de Sheffield, declaró
en 2015 que las mujeres "... están dejando la filosofía después de haber
sido acosadas, agredidas o haber sufrido represalias".[299]
A principios de los años noventa, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó
que existe un desequilibrio de género y sesgo de género en el campo
académico de la filosofía.[300] En junio de 2013, un profesor de sociología
estadounidense declaró que "de todas las citas recientes en cuatro
prestigiosas revistas de filosofía, las mujeres representan solo el 3,6 % del
total". Los editores de la Enciclopedia de Stanford de la Filosofía han
trasladado su preocupación sobre la subrepresentación de las mujeres
filósofas,[300] y reclaman a editores y escritores garantizar que se incluyan
las contribuciones de las mujeres filósofas. Según Eugene Sun Park, "la
filosofía es predominantemente blanca y predominantemente masculina,
esta homogeneidad existe en casi todos los aspectos y en todos los niveles
de la disciplina".[295] Susan Price sostiene que el "... canon filosófico sigue
dominado por los hombres blancos -la disciplina que ... todavía sigue al mito
de que el genio está ligado al género." [301] Según Saul," la filosofía, la más
antigua de las humanidades, es también la más masculina (y la más
blanca). Si bien otras áreas de las humanidades se acercan a la paridad de
género, la filosofía es en realidad más abrumadoramente masculina incluso
que las matemáticas."[302]
"Me fui a hojear al menos tres enciclopedias filosóficas y de todos estos
nombres (salvo Hipatia) no encontré ningún rastro. No es que no hayan
existido mujeres filósofas. Es que los filósofos han preferido olvidarlas,
quizás después de haberse apropiado de sus ideas" dice el escritor y filósofo
italiano Umberto Eco en "Filosofare al femminile" recordando la existencia
de Diotima, Arete, Nicarete, Ipazia, Astasia, Teodora, Leoncia y Caterina de
Siena, a propósito de la publicación en Francia de Histoire des femmes
philosophes de Gilles Menage, latinista del siglo XVII, preceptor de Madame
de Sévigné y de Madame de Lafayette cuyo libro, aparecido en 1690, se
titulaba originalmente Mulierum philosopharum historia.[303]
Iconología

Personificación de la filosofía, por Eduard

Lebiedzki, tras un diseño de Karl Rahl.
Alfanio hace a la filosofía hija de la experiencia y de la memoria. Se
representa como una mujer de aspecto grave en actitud retórica y con la
frente majestuosa ceñida de una preciosa diadema. Está sentada en un
sillón de mármol blanco en cuyos brazos hay esculpidas las imágenes de
fecunda naturaleza. Esta figura simbólica tiene dos libros, en uno de los
cuales se lee naturalis y en el otro moralis. Rafael, autor de esta idea, ha
querido con ella indicarnos los cuatro elementos, objeto de las
investigaciones filosóficas, valiéndose de los diversos colores que ha dado a
los ropajes con que la viste. El manto de color azul que cubre las espaldas,
designa el aire; la túnica encarnada, el fuego; el ropaje de azul celeste que
cubre sus rodillas, el agua; y el de color amarillo que le llega basta los pies,
la tierra. Dos genios que coloca cerca de la figura principal sostienen esta
inscripción Causarum cognitio: el conocimiento de las causas.[304]
Boecio en el retrato que ha tratado de la filosofía le pone en una mano
algunos libros y en la otra un cetro. En el extremo de su ropaje hay una letra
griega y en el estómago otra que designan, la primera la teoría y la segunda
la práctica, para dar a entender que la filosofía debe ser activa y
especulativa. Luego, finge que esta imagen simbólica se le ha presentado
bajo los rasgos de una mujer que con rostro radiante y ojos llenos de fuego
anuncia algo de divino: que su talla parece igual a la de la especie humana
y finalmente, que algunas veces levanta la cabeza hacia los cielos y se
oculta a la vista de los débiles mortales. [304] Cochin la representa como una
mujer hermosa, reflexiva, vestida sencillamente, con un cetro en una mano
y un libro en la otra, la hace trepar un monte áspero y pedregoso,
haciéndola apoyar en el freno de la razón. [304] Bernard Picart en un asunto
alegórico pinta la armonía de la religión con la filosofía, su figura simbólica
tiene diferentes atributos, los cuales caracterizan las cuatro partes. Está
coronada de estrellas para designar la física y un cetro que lleva en su mano
izquierda indica la moral; dos genios colocados cerca de ella: el uno lleva
una serpiente mordiéndose la cola —símbolo de la eternidad—, y esto
anuncia la metafísica; el otro, una piedra de toque para expresar la lógica,
cuyo objeto es el de distinguir lo verdadero de lo falso. [304]
Véase también

 Portal:Filosofía. Contenido relacionado con Filosofía.

 Filosofía teorética & filosofía práctica
 Filosofía y ciencia
 Filosofía religiosa
 Día Mundial de la Filosofía
 Categoría:Obras filosóficas
 Categoría:Diccionarios de filosofía
 Categoría:Enciclopedias de filosofía
 Categoría:Revistas de filosofía
Referencias
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 Esto es acerca de la naturaleza de la existencia, el
conocimiento, la moralidad, la razón y el propósito humano.»
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de la indagación filosófica es ganar claridad sobre preguntas
acerca del conocimiento, la verdad, la razón, la realidad, el
significado, la mente y los valores.»
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Philosophy (en inglés). «Una definición más detallada, pero
todavía demasiado amplia, es que la filosofía es pensamiento
crítico racional, de tipo más o menos sistemático acerca de la
naturaleza general del mundo, la justificación de las creencias,
y la conducta de vida.»
8. «Philosophy». ScienceDirect. noviembre de 2015. Consultado
el 19 de febrero de 2021.
9. Véase Cicerón (1510). «Capítulo V». Tusculanae
disputationes. y el proemio de Diógenes Laercio. «Sección
VIII». Vida y opiniones de filósofos eminentes. La adscripción se
basa en el trabajo perdido de Heráclides Póntico, discípulo de
Aristóteles, y este se considera parte de las extensas leyendas
acerca Pitágoras.
10. Russell, Bertrand (1945). «Introducción». A History of Western
Philosophy (en inglés). «La filosofía […] es algo intermedio
entre la teología y la ciencia. Como la teología, consiste en
especulaciones sobre temas en los que conocimiento definido
ha, hasta ahora, sido inalcanzable; pero como la ciencia, apela
a la razón humana en vez de la autoridad, sea aquella de la
tradición o de la revelación.»
11. Proudfoot, Michael; Lacey, A. R. «Philosophy and
analysis». The Routledge Dictionary of Philosophy (en inglés).
«En particular, la filosofía se centra en el pensamiento y
depende de la reflexión. Es un estudio a priori, es decir, previo
a la experiencia. En el desarrollo, desde su forma antigua hasta
su forma moderna, se ha desprendido de las ciencias una por
una a medida que se volvían susceptibles de investigación
empírica sistemática en vez de especulación de sillón.»
12. Proudfoot, Michael; Lacey, A. R. «Philosophy and
analysis». The Routledge Dictionary of Philosophy (en inglés).
«El análisis, en algún sentido, siempre es una parte importante
de la filosofía.»
13. Ted Honderich (ed.). «thought experiments». The Oxford
Companion to Philosophy (en inglés). «Los experimentos
mentales son utilizados por filósofos y científicos teóricos para
examinar las implicaciones de las teorías y para explorar los
límites de los conceptos.»
 14. Bertrand Russell, por ejemplo, explicaba que:
Un individuo no es mejor filósofo porque conozca mayor número de hechos
científicos; si es la filosofía lo que le interesa, serán los principios, los
métodos y las concepciones generales lo que aprenderá de la ciencia. El
trabajo del filósofo empieza, por decirlo así, donde acaban los toscos
hechos.«Fundamentos de Filosofia - Bertrand Russell». [Link] (en
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51. Este término aquí significa creencia. Platón, en el Teeteto,
separa el hecho del conocimiento objetivo de la creencia como
contenido subjetivo. Así en el ejemplo que pone de la jaula de
los pájaros diferencia el hecho de estar los pájaros dentro, del
hecho de ser pájaros y el hecho de poderlos coger. Aquí juicio
ha de tomarse en el sentido clásico como creencia subjetiva. La
objetividad de la ciencia se produce, en la medida de lo posible
por el λόγος de la razón, y enunciarlo lingüísticamente
como proposición lógica. Si bien este concepto de ciencia lo
desarrolla Platón realmente mediante su dialéctica.
52. Por ejemplo: Gregorio Klimovsky
53. Oviedo Sotelo, Daniel; Balletbó Fernández, Idalgo; Vallejos
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llamado epistemología, para qué sirve, por qué es inexcusable
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«Todas las acciones libres, y solo ellas, son morales; todas las
acciones morales, y solo ellas, son libres. [...] El hecho de que
lo que libremente se realiza sea un comportamiento privado,
interpersonal o político no introduce ninguna diferencia
sustancial al respecto.»
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definitivamente no parece factible es ignorar por completo la
realidad de los qualia, formular una teoría de la conciencia que
busque por sus solas descripciones transmitir a un hipotético
observador "libre de qualia" lo que es sentir calor, ver verde, y
así sucesivamente. En otras palabras, es un intento de
proponer una teoría basada en una especie de visión-de-Dios
de la conciencia. Pero ninguna teoría científica de cualquier
tipo puede presentarse sin asumir desde el comienzo que los
observadores tienen sensación, así como percepción. Asumir
algo distinto es consentir los errores de las teorías que postulan
formulaciones sintácticas en correspondencia con
interpretaciones objetivistas- teorías que ignoran la
corporización (embodiment) como fuente de significado. No
hay un observador científico sin qualia». (Edelman, 1992,
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123. Se prefiere la acepción restringida del uso de este
término como diferenciado de 'convencer'; entendiendo que
convencer se dirige al entendimiento mediante razones
(lógicas) capaces de generar una creencia nueva como
verdadera; mientras que 'persuadir' se dirige a la voluntad
para motivar la acción, si bien dichas motivaciones no dejan de
incluir razones cognoscitivas en tanto que orientadas hacia el
interés de la acción; entre las cuales puede ser la de
"convencer" para creer algo como verdadero.
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ciertas las premisas, porque no es lícito identificar dos sujetos
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haec cognitio, ego cogito, ergo sum, est omnium prima &
certissima, quae cuilibet ordine philosophanti occurrat.» ... y
por lo tanto este pensamiento: yo pienso, luego yo soy, es de
 todos el primero y más cierto, y que en orden más satisfactorio
se aparece al filosofante.
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e incluso dada por sentada, por los más diversos pensadores
[...] la causalidad simple es sospechosa de artificialidad a
causa de su misma simplicidad. Es cierto que la asignación de
una única causa (o efecto) a un conjunto de efectos (o causas)
puede ser una hipótesis superficial y poco esclarecedora. Pero
también suele serlo la hipótesis de la causalidad simple. ¿Por
qué deberíamos conformarnos con enunciados de causalidad,
en lugar de intentar ir más allá de la primera relación simple
que se encuentre?»
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forma parte del quehacer de la filosofía determinar qué son las
relaciones causales en general, qué es que una cosa cause
otra, o qué es que la naturaleza obedezca a leyes causales. Tal
y como yo lo entiendo, se trata de una cuestión ontológica, una
pregunta sobre cómo funciona el mundo.»
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158. Etimologías e interpretaciones de sentido de verdad en
hebreo, griego, latín, germánico, e indioiraní, véase: Zubiri, X.
Naturaleza, Historia, Dios. Nuestra situación intelectual. La
verdad y la ciencia. op. cit. p.14
159. Tema de investigación transversal
160. Arrancando desde la física hasta la neurología, pasando
por el evolucionismo y la genética y la biología y
la etología, psicología etc.
161. Tal como ya definió Platón el conocimiento como ciencia:
creencias u opiniones verdaderas y justificables con la
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183. Por ejemplo: Ernest Nagel (2006): «Según Mill, el
principio de la uniformidad de la naturaleza (que es el nombre
que Mill da al principio de causalidad) afirma que "en la
naturaleza, se producen casos paralelos; lo que sucede una
vez, volverá a suceder, dado un grado suficiente de semejanza
de las circunstancias..."» en La estructura de la ciencia p 417
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agosto de 2019. «Por ejemplo, la regla que describe la fuerza
de gravedad de Newton entre dos trozos de materia es la
misma tanto si están en esta galaxia o en otra (invariancia
traslacional en el espacio). También es la misma hoy como lo
fue hace millones de años (invariancia traslacional en el
tiempo). La ley no funciona de manera diferente dependiendo
de si un trozo está al este o al norte de la otra (la invariancia
rotacional). La ley tampoco tiene que ser cambiado
dependiendo de si se mide la fuerza entre los dos trozos en una
estación de ferrocarril, o hacer el mismo experimento con los
dos trozos en un tren en movimiento uniforme (principio de la
relatividad).»
185. por ejemplo: JOSÉ F. CARIÑENA M (2001): «Como quiera
que la simetría ha estado constantemente, como motivación y
como objetivo, presente en mis investigaciones, y es realmente
no solo un principio lógico y filosófico, sino que ha cautivado
durante muchos años a filósofos, pintores y poetas, es mi
intención hacer una reflexión aquí sobre su significado, para
hacer ver como es posible utilizar estos principios de simetría
para comprender mejor múltiples teorías científicas y obtener
de forma sencilla resultados concretos mediante el empleo de
estos principios básicos.» en SIMETRÍA EN CIENCIA: PRINCIPIO Y
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conjunto inconsistente de enunciados científicos en primer
lugar debemos seleccionar entre ellos: 1) Una teoría que se
contrasta (que hará de nuez); 2) Un enunciado básico aceptado
(que servirá de martillo) y el resto será conocimiento básico
que no se pone en duda (y que hará las funciones de yunque).
Y para aumentar el interés de esta situación hay que ofrecer un
método para «endurecer» el «martillo» y el «yunque» de modo
que podamos partir la nuez realizando un «experimento crucial
negativo». Pero las conjeturas ingenuas referentes a esta visión
resultan demasiado arbitrarias y no ofrecen el endurecimiento
debido.»
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seriamente y criticado por muchos autores, desde Bellarmino,
Whewell, y finalmente destruido por Duhem y Popper, aunque
ciertos científicos y filósofos de la ciencia como Born,
Achisnstein o Dorling aún creen en la posibilidad de deducir o
inducir válidamente las teorías a partir de hechos
(¿seleccionados?). Pero el declinar de la lógica cartesiana y en
general, de la lógica psicologista, y la emergencia la lógica de
Bolzano y Tarski decretó la muerte de la deducción a partir de
los fenómenos.»
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