Aunque sigo la lista de correos de indigenorisha con gran interés de forma regular, rara vez envío.

cualquier cosa y probablemente ni siquiera estaría enviando esto si no hubiera sido inducido por Baba Aiku para
mis comentarios sobre un hilo reciente relacionado con pinaldo. Pensé que este problema era lo suficientemente importante como para dedicar

bastante tiempo para pensar; me surgieron muchos problemas y espero que lo que estoy
escribir aquí será útil para otras personas que también leen esta lista de correo. Debo decir, primero que todo, que yo hago
no tengo ocha, aunque tengo guerreros, y que no he pasado pinaldo yo mismo. De hecho, soy
en la envidiable posición de poder reclamar absolutamente ninguna autoridad en absoluto. Lo que escribo aquí proviene
de mi actualización sobre la investigación sobre la religión yoruba de África Occidental y la religión lucumí a medida que
surge, así como de mis propias investigaciones y años de observación y meditación sobre los significados
de ciertas cosas. De ahí mis comentarios sobre pinaldo:

I. Tomar la vida de cualquier criatura no es algo trivial.

Según el reconocido oriate y baterista de bata cubano Nicolás Angarica, Olodumare nunca
autorizó a los seres humanos a quitar la vida de cualquier criatura. De hecho, si hemos de creer a un número de
Los mitos yorubas sobre los tiempos justo después de la creación del mundo y los primeros seres humanos,
habría habido poca necesidad de hacerlo. En ese momento, los cielos y la tierra estaban muy cerca
juntos. Hubo comunicación directa entre los seres humanos y Olodumare, así como entre
los seres humanos y el orisha. Solo podrías extender tu mano a la distancia de un brazo y tocar al otro
mundo. La gente viajaba de un lado a otro fácilmente. La mayor parte de la comida de los humanos venía de los cielos y era
no es necesario acabar con la vida de ninguna planta o criatura en la tierra para comer. Según una versión
de la historia, esta situación cambió cuando las personas se volvieron codiciosas y tomaron demasiada comida del cielo.
Olodumare se enojó por lo que la avaricia había hecho a la gente y se retiró a una distancia que estaba
lo suficientemente lejos para que los humanos no pudieran llegar allí ni comunicarse con Olodumare
sin ayuda. Después de eso, el orisha se volvió más importante como mediador entre los seres humanos y
Olodumare y el orisha se convirtieron en el principal medio para afrontar los muchos problemas de los seres humanos
pasaron a crear para sí mismos. Lo que esta historia dice entonces es que Olodumare tenía un plan para la manera
el mundo que habitamos se suponía que funcionaría, pero debido a algunos defectos de carácter de los primeros humanos,
el plan tuvo que ser alterado y esa alteración creó una distancia entre Olodumare y el humano
la raza que fue luego llenada y unida por el orisha. En otras palabras, la forma en que están las cosas ahora no es la
la forma en que se suponía que debían haber sido. Aquí radica la contradicción:
Olodumare nunca autorizó a los seres humanos a quitar la vida a ninguna criatura que Olodumare había creado.
creado, sin embargo, los seres humanos tienen que hacer esto todo el tiempo para sobrevivir. Cuando morimos y nos inclinamos una vez

nuevamente a los pies de Olodumare en la vida que sigue a esta, rendiremos cuentas de nuestras vidas en
relación con el contrato que hicimos antes de venir al mundo al nacer. Este contrato
constituyó nuestro destino, nuestro camino predestinado a través de esta vida, y seremos responsables de nuestra parte en ello,
quizás incluso hasta cada comida. Pero hay una circunstancia en la que podemos estar seguros de que hay
inmunidad de mala conducta y la toma no autorizada de vida y eso es el acto de inmolar a un
animal en el contexto de un rito sacrificial.
Hay otra historia que se remonta al mismo período mítico. Esta historia, encontrada en
El Manual del Oriate de Angarica describe el origen de la práctica de sacrificar palomas. [Grillelu]
 Aquí vemos que la vida de un animal tan aparentemente inconsecuente como una paloma
envía un escalofrío a través de los cielos. Quizás este sea el mismo escalofrío que la codicia envió allí; no lo hacemos.
sabemos. Sin embargo, sabemos que esta vez, en respuesta a los defectos en el carácter humano visibles incluso en
en ese período temprano, Olodumare y Olofi idearon un medio para purificar todo y poner las cosas en orden
y que incluso para ellos 'no había alternativa' más que el sacrificio.

II. Sacrificio y el cuchillo consagrado

Una circunstancia en la que podemos estar seguros de que hay inmunidad ante actos indebidos y el
toma de vida no autorizada y ese es el acto de inmolar un animal en el contexto de un rito sacrificial.
Pinaldo no concede el rito de sacrificar animales de cuatro patas; solo concede el derecho a inmolar o
mátalos y realiza una cierta cantidad de tareas de carnicería como quitar sus significativos
dolores, si es necesario, después de que el animal haya sido asesinado. De ninguna manera debe ser el acto de inmolación
confundido o equiparado con el todo del sacrificio. El sacerdote o la sacerdotisa presidente en realidad tiene la mayor parte
tareas sacrificiales esenciales: la libación y la oración salutatoria, la presentación de las ofrendas y el
persona en cuyo nombre se está realizando el sacrificio, la consagración de la víctima sacrificial, el
aplicación de sangre al altar, las palabras utilizadas para dar dirección a la energía vital liberada por el
inmolación, y finalmente una adivinación para ver si todo el proceso era aceptable para la deidad y dónde
los restos deben irse. Todas estas tareas definitivamente requieren que un sacerdote las realice; no son el tipo de
tareas que las personas realizan en otros contextos de sus vidas fuera del religioso. En Nigeria, el sacerdote
podrían simplemente designar a alguien más para que haga la inmolación en lugar de hacerlo ellos mismos. Hay tanta
muchas otras tareas involucradas que no pueden ser realizadas por nadie más que no esté en el sacerdocio, excepto la inmolación

no se consideraba uno de ellos. La persona así designada no tenía que estar en el sacerdocio
aunque podrían ser un devoto del orisha al que se le está sacrificando o un aprendiz del que preside
sacerdote, a menudo un miembro de la familia.
En la situación cubana, la regla parece haber sido, según Anagarica, que si el
la inmolación es realizada por un sacerdote/sacerdotisa utilizando un cuchillo consagrado a Ogun, su portador podría pasar el

la responsabilidad por la matanza recae sobre el orisha. Declararon que 'Ogun lo mató' y no tenían culpa.
El cuchillo consagrado no solo representaba a Ogun; ERA Ogun. Pasando la responsabilidad a Ogun.
protegió al portador del cuchillo de cualquier culpa o consecuencia derivada de quitar la vida a uno de
Las creaciones de Olodumare en el curso de ayudar a un compañero humano que estaba en una situación en la que una vez
de nuevo "no había alternativa" más que el sacrificio. En esta situación, los humanos ahora hacen lo que Olofi y
Oludumare lo hizo. Pero cierta absolución por inmolar y matar a una de las criaturas de Olodumare solo.
proviene de atribuir verbalmente la masacre a Ogun y de usar un cuchillo consagrado a este orisha.

III. Reformadores Religiosos Africanos en Cuba

La mayoría de lo que la gente ahora da por sentado como práctica antigua y tradicional en Santería/Lucumí
la investigación de la historia oral revela que es mucho más reciente, datando de finales de la década de 1880 hasta principios de

período del siglo XX, se consolidó y se volvió generalizado realmente solo en la década de 1950. Varios de
las características de la Lucumí actual son revisiones de prácticas cubanas anteriores, mientras que otras
fueron innovaciones de un pequeño grupo de sacerdotisas y sacerdotes que actuaron como reformadores. Algunas de sus
las reformas encontraron una amplia aceptación, algunas solo encontraron aceptación con un pequeño grupo de santeros/as, otras

fueron rechazados y continúan siendo debatidos y solo surgen a través de las líneas de la reforma
iniciados de los sacerdotes. Pinaldo es uno de estos rituales de finales del siglo XIX y principios del siglo XX
innovaciones y reformas.
Este movimiento de reforma fue liderado por yorubas que inmigraron a Cuba después de la abolición de
la esclavitud. Para entonces ya había una gran diversidad de prácticas rituales en lugares como Matanzas
provincia, La Habana, Oriente y Regla, todas las cuales tenían comunidades de ocha significativas. Los relatos que estoy
familiarizado con (de John Mason, David Brown, Mercedes Sandoval y Miguel Ramos) todos los lugares o
Efunche o María Towa como las originadoras del ritual Pinaldo. Estas dos mujeres eran las jefas de un
pequeño grupo de inmigrantes nacidos en Nigeria que llegaron a Cuba después de que se abolió la esclavitud y establecieron
ellos mismos en la comunidad Lucumí en La Habana donde se convirtieron en influyentes reformadores religiosos.
los más conocidos de estos son Efunche (una sacerdotisa de Oshoosi) y Obadimelli (un sacerdote de Aganju). No está claro
si Maria Towa fue miembro de este grupo o no. Aunque se informa en algunos relatos que ella es
siendo la 'Reina de los Lucumis', podría haber estado muy en contra de las reformas en contraposición a
promoviéndolos. Mientras que la mayor parte de la información que sé tiene a Efunche como el protagonista principal, hay
cuentas que tienen a Maria Towa en este mismo papel. Es completamente posible que ella y Efunche trabajaran
juntos. El tercer miembro de este grupo inicialmente pequeño de reformadores también era un Lucumí y Oshoosi
una sacerdotisa como Efunche y había emigrado de África Occidental a Cuba. La información que tengo sobre María
Towa la describe como una sacerdotisa lucumí de alto rango, pero no dice a qué deidad estaba dedicada.
También hay cierta confusión sobre si ella vivió en Regla o en La Habana. (Por supuesto, es completamente posible
que vivió en ambos lugares en diferentes momentos, aunque La Habana parece haber sido donde el más pesado
acción fue abajo.)
Hay dos historias relacionadas con pinaldo que lo sitúan dentro del contexto de las reformas religiosas.
ocurriendo en la transición del siglo XX. La primera historia se refiere al origen de pinaldo como un ritual
dentro del sistema lucumí reformado; el segundo se ocupa de cómo se usó por primera vez el pinaldo. Estos
dos historias explican por qué la gente dice ciertas cosas sobre pinaldo hoy en día. Al mismo tiempo que muestran
que aunque las situaciones han cambiado, lo que la gente dice ahora (usando las mismas palabras) no significa que
lo mismo que hizo entonces.

IV. Obteniendo el cuchillo consagrado de Ogun

La primera historia va así: O Efunche y otra sacerdotisa inmigrante Oshoosi (o

Efunche y María Towa) vieron que la religión tal como se practicaba en Cuba a finales de 19tho principios del 20th
siglo como impuro, demasiado diferente a lo que conocían de Nigeria. Vieron que había mucho de
variedad entre las diferentes casas y querían establecer una forma estándar de hacer las cosas que
tendrían en cuenta las realidades de la escena cubana en la era posterior a la esclavitud. Así que, en cierto sentido, eran
trabajando tanto hacia atrás como hacia adelante al mismo tiempo. Cuando usaron lo que sabían de su
experiencias e iniciaciones de Nigeria estaban trabajando de regreso hacia su tierra natal africana. Cuando
miraron a su alrededor para ver qué podían usar de los resultados de la experiencia cubana que
trabajaron en el presente para tamizar y elegir. Pero cuando crearon o combinaron elementos, ellos
estábamos proyectando nuevas formas hacia el futuro.
Esencialmente estaban tratando de reformar la religión lucumí en la Habana de su tiempo con la idea
lo que hicieron se convertiría en una práctica estándar para todo el sacerdocio lucumí. En gran medida
parece que han tenido éxito en La Habana y su versión se extendió a algunas otras ciudades y a la
campo, pero no todas sus innovaciones fueron aceptadas por los religiosos lucumí en todas partes
y todavía hay controversia sobre algunos de ellos. Aunque María Towa tenía mucho prestigio y mucho
autoridad en La Habana como 'Reina de los Lucumís', no controlaba todo.
En este momento, la costumbre era que solo ciertos sacerdotes de Ogun, el achogun o acho ogun, eran
se permite inmolar animales en el contexto de los ritos sacrificiales de Lucumí. También había ciertos otros
actos rituales que solo ellos podían realizar. Esto significaba que ni santeros ni babalawos eran
considerados capaces de llevar a cabo los rituales completamente por su cuenta porque se vieron obligados a depender
en los achogunes para llevar a cabo la inmolación. Esto diluyó la autoridad de un sacerdote y probablemente aumentó el costo
de realizar el ritual también, ya que el achogun tenía que ser compensado.
Los tres hombres que fueron caracterizados como achogun habían desarrollado un monopolio en la inmolación en
el contexto del sacrificio en Lucumí y había logrado establecer la idea de que algo más allá de su
la iniciación como sacerdotes de Ogun les otorgó conocimientos especiales y derechos rituales especiales de manera que los sacrificios eran

es correcto o mejor si alguien con sus calificaciones religiosas hiciera la inmolación en lugar de
alguien más haciéndolos. Esto les permitió monopolizar este servicio en particular y también lo reservó para
la capacidad de transmitir su conocimiento especial a otros y crear nuevos achogun con el mismo
derechos rituales. Este derecho y conocimiento especial se habría considerado para elevar al achogun
por encima de otros sacerdotes de Ogun y, idealmente, debería haber sido marcado por una iniciación peculiar a los achoguns
y no compartido con otros sacerdotes de Ogun.
En primer lugar, está bastante claro que un grupo de inmolación que monopoliza asociado con Ogun como
el achogun, no existía en la religión yoruba en África. La adoración a los orishas allí estaba organizada sobre la base
de casas de culto separadas, cada una con su propia jerarquía y personal para llevar a cabo rituales para su propio orisha.
Los sacerdotes/sacerdotisas dentro de su propio templo realizarían la inmolación en ritos sacrificiales o designarían a algunos
miembro de su grupo para hacerlo. No había necesidad de ir a un sacerdote de Ogun para este servicio, de hecho, el
la matanza actual del animal no tenía que ser realizada por un sacerdote en absoluto. Los sacrificios realizados en preparación para
un festival comunal importante de orisha o egungun sería realizado por el grupo que veneraba el particular
orisha siendo celebrado.
Así que la posición del achogun no era una que Efuche y/o María Towa reconocieran de su
Las experiencias africanas porque este rol y estatus no existían en África. Lo que hicieron fue compelir a la.
achogun para iniciarlos en su sociedad amenazando con excluirlos de todas las ceremonias realizadas en
La Habana, lo que significaba que no podrían trabajar. El achogun cedió a su amenaza y
realizó el ritual, consagrándola como un achogun ella misma. Después de esto, pudo iniciar a otros
las personas como achoguns, transfiriéndoles así el conocimiento ritual y los derechos que se le habían otorgado a ella
en su propia iniciación. Esto efectivamente puso fin al monopolio que había disfrutado el anterior achogun.
tiempo a medida que los reformadores adquirieron la capacidad de incorporar los derechos y conocimientos poseídos por los
achogun en sus propias reformas religiosas. Lo que hicieron fue establecer un ritual que otorgaba a un sacerdote el
derecho a inmolar animales de cuatro patas en contextos sacrificiales. Personas, incluidos sacerdotes/sacerdotisas que no habían
los sometidos a pinlado debían ser prohibidos de realizar este acto y, en su reconstruido sacerdocio
jerarquía, reforzaron el rito especial de recibir el cuchillo de metal de Ogun en pinaldo asegurándose de que
la iniciación de los sacerdotes de Ogun otorgó al nuevo sacerdote de Ogun un cuchillo de madera en lugar de uno de metal. El
el cuchillo de madera representaba el cuchillo de Ogun pero era impráctico para inmolar a un animal de 4 patas; el metal
el cuchillo presentado en el ritual de pinaldo es el cuchillo de Ogun y funciona bastante bien para sacrificar a un cuatro
víctima sacrificial de patas.
El sistema reformado también hizo que el ritual del pinaldo ya no estuviera restringido a ciertos
Los sacerdotes de Ogun, pero estaban abiertos a sacerdotes o sacerdotisas dedicados a cualquiera de los orisha. Esto tenía sentido en el
nuevo sistema porque el sistema reformado confería múltiples orishas en la iniciación. Así que los reformadores
asumió las prerrogativas especiales del achogun y las incorporó a su religión reformada
práctica, haciendo que la situación sea más parecida a la tradicional africana donde el monopolio de
la inmolación por sacerdotes especializados de Ogun no existía. Al mismo tiempo, reservaron la prerrogativa de
inmolación a su propio sacerdocio de olorishas. Más tarde, los babalawos desarrollaron un homólogo a pinaldo.
llamado alternativamente pinaldo de Babalawo, wanaldo o kwanaldo, una iniciación que confiere al babalawo
el rito ritual de inmolar víctimas sacrificiales en el contexto de la comunidad de sacerdotes de Ifa. Algunos
Sin embargo, los babalawos dicen que solo los babalawos tienen el derecho de inmolar animales de cuatro patas en todo.
contextos, no solo en sacrificios por sí mismos y sus propios clientes. Probablemente incorporaron pinaldo
en su sistema ritual al obtenerlo del pinaldo hecho para santeros/as.

V. Confirmación

Algunos sacerdotes lucumí dicen que el ritual del pinaldo confirma el asiento (también conocido como kariocha). En algunos

las casas el rito de pinaldo refleja el asiento tan de cerca que es casi como hacer ocha de nuevo.
Dura siete días, tiene un ita propio, y si el sacerdote o la sacerdotisa anciano que realiza esta ceremonia no está
el mismo que hizo su asiento, reemplazan al otro padrino de manera permanente. El otro
el padrino se convierte en un extraño en la nueva relación o el destinatario del pinaldo corta la relación
en su totalidad. Si miramos hacia atrás en la historia, podemos encontrar algo que sugiere por qué tal confirmación
fue instaurado (ideado). Para entender esto, tenemos que retroceder al período en el que fue
probablemente idearon y vieron qué estaba sucediendo en ese momento.
Durante este período, aproximadamente de la década de 1880 a la de 1950, los reformadores tuvieron que lidiar con: Primero

había todas las islas seriamente dedicadas a la anterior síntesis afrocatólica, casas que sinceramente
consideraban a los santos como los orishas. (Esto fue algo que los reformadores tuvieron que aceptar como un hecho de la vida en Cuba.)
también había competencia de medios espíritas y más tarde de babalawos inmigrantes. (Aparentemente hay
no había ninguno hasta después de la abolición, muchas casas trabajaron sin ellos y muchas casas
continúa haciéndolo hasta el día de hoy.) También la religión no solo se practicaba en las ciudades. En las áreas rurales
había una gran variedad de prácticas de orisha y a menudo eran muy diferentes de lo que había
evolucionó en la ciudad que los reformistas no podían considerar legítimos cuando los adoradores rurales de orisha
surgió en La Habana. (Parece que la gente del campo de Matanzas era especialmente sospechosa.) Claramente
cualquiera que intente estandarizar lo que los adoradores de orisha estaban haciendo tiene las manos llenas.
Ya hemos mencionado a Obadimelli como uno de este grupo de inmigrantes nacidos en África.
reformadores. Su nombre significa 'coronado dos veces.' Obadimelli emigró de África Occidental en algún momento en el
finales de 1880. Nació en Nigeria y fue iniciado allí, pero fue iniciado como sacerdote de Aganju en Matanzas
después de que había llegado a Cuba. Más tarde se mudó a La Habana y encontró a la sacerdotisa Ochoosi Na
Rosalía, más conocida como Efunche. Efunche había nacido en Nigeria como Obadimeli, y ella había sido
iniciada allí. Ella, junto con otra sacerdotisa Ochoosi [¿Maria Towa?], estaban en el proceso de reformar
Ritual lucumí. Su queja era que la religión no se estaba practicando en lo que ellos sabían que era su
la forma más pura. Lo que estaban haciendo en La Habana difería de lo que otras islas estaban haciendo en La Habana y
difería de lo que los sacerdotes en Matanzas estaban haciendo también. Efunche se negó a reconocer la legitimidad
de la iniciación de Obadimelli en Matanzas y le requería someterse a la iniciación nuevamente, esta vez de acuerdo
al proceso ritual reformado que ella estaba promoviendo. Por lo tanto, Obadmelli fue coronado dos veces, una vez en
Matanzas y una vez más en La Habana. Obadimelli luego se unió a Efuche y los otros Ochoosi de La Habana
sacerdotisa para difundir sus reformas rituales e innovaciones. También instituyó algunas reformas propias en
la iniciación de los sacerdotes de Aganju que permanece controvertida hasta el día de hoy.
El punto aquí, sin embargo, es que Efunche, no satisfecho de que Obadimelli hubiera sido iniciado en el
El estilo de Matanzas, - y por supuesto, sin tener testigos de esa iniciación, - requería que Obadimelli se sometiera a una
segundo ocha para legitimar sus credenciales religiosas. En efecto, sin embargo, Obadimellli había sido
iniciado tres veces, primero en África, luego en Matanzas y luego nuevamente en La Habana. Cada uno de sus cubanos
fueron requeridas iniciaciones porque nadie en Matanzas había estado allí para ser testigo de su iniciación en
África, y nadie en La Habana había estado en su iniciación en Matanzas. (Incluso si hubieran estado allí, ellos
no lo habrían considerado válido o hecho adecuadamente.) En aquellos días en Cuba, los cubanos requerían nuevos
llegando Lucumí, sin importar cuál fuera su reclamo de estatus, para ser reiniciados de la manera que había sido
rediseñado para adaptarse a las condiciones que se encuentran en Cuba. Estado religioso, conocimiento religioso y religioso
las credenciales traídas de África no necesariamente se sostenían por sí solas. Las personas recién llegadas tenían que ser
introducido e integrado en las redes sociales y la jerarquía ritual de los demás practicantes que
tenían autoridad y ya estaban allí. Este tipo de confirmación podría verse casi como una especie de
acreditación. La iniciación que recibió Obadimellli fue pinaldo y fue la primera persona en recibirlo en
el nuevo sistema. Pinaldo se utilizó primero para confirmar la reclamación de una iniciación previa en el sacerdocio
y la segunda iniciación de Obadimelli generó un nuevo modelo que más tarde fue adoptado y difundido como parte de
las reformas.
En la versión de pinaldo que tiene el iniciador entregando al novato un conjunto de cuchillos consagrados a
Ogun después de que han inmolado animales de cuatro patas juntos, la idea es que el sacerdote más joven o
la sacerdotisa que está pasando por el ritual lo está haciendo en compañía del anciano y de los orishas del anciano.
La inmolación, por lo tanto, se está realizando a través de los orishas del anciano, por la autoridad espiritual del anciano.
se considera validar los orishas del sacerdote más joven. Así que una razón por la que se utilizó el ritual fue para permitir
autoridades rituales localmente prominentes (en este caso, los reformadores africanos) para conferir credibilidad a
personas previamente desconocidas o no reconocidas que habían sido iniciadas en África o en locales no acreditados
casas. Esto permitió que las personas 'mantuvieran las apariencias' cuando se enfrentaban en el contexto reformado con la crítica.

que su iniciación anterior era inválida. Cualquiera que hubiera sido su iniciación anterior, Pinaldo certificó y
confirmaron que, de hecho, eran sacerdotes/sacerdotisas dentro del nuevo sistema. En la situación del movimiento de reforma.
Tendría sentido que la sacerdotisa que conduce el pinaldo reemplazara al padrino anterior.
Mira la situación de la reforma: Efunche tiene éxito en consolidar sus reformas al exigir que las personas que
fueron iniciados en otros lugares o de manera diferente para someterse a una nueva iniciación en su sistema con el fin de ser
considerados válidos en el movimiento de reforma que ella estaba construyendo. Algunos de los reclutas para la reforma
el movimiento habría tenido devotos, otros habrían sido sacerdotes que habían sido iniciados en
otras casas antes de unirse a ella. Así que creo que la parte de 'confirmación' proviene de eso, lidiando con
sacerdotes que afirmaron haber sido iniciados en circunstancias desconocidas o que eran conocidos por haber sido
iniciado por grupos cuyas prácticas los reformadores no consideraban aceptables. Si estos extraños han
haber sido debidamente iniciados, deberían saber qué hacer y todo debería salir en su ita, y
de todas formas ya han pasado por esto antes. Además, habrían ganado algo que otros
Las casas ocha no otorgaron el derecho anteriormente escaso de inmolar a los animales de cuatro patas en rituales de sacrificio.

VI. Conclusión

Entonces pinaldo tiene dos facetas: primero, hacer que el sacerdote sea independiente, originalmente independiente de la
achogun; y, en segundo lugar, confirmando dentro del sistema reformado la iniciación de personas cuyo estatus era
desconocido o sospechoso. Hoy es como si ciertos matices emocionales de la situación en la que el ritual
su origen aún ronda como un aura, pero los significados se han vuelto difusos y las explicaciones
cada vez menos convincente mientras continúan las controversias. Los sacerdotes que han pasado por el asiento pueden
no veo por qué necesitan someterse a un ritual costoso tan parecido solo para tener el derecho de hacer lo que la gente en
otras casas que no han pasado por el ritual pueden hacerlo de todos modos. Algunas casas nunca adoptaron el pinaldo
como un aspecto de las prácticas reformadas; en estas casas simplemente designan a alguien, sacerdote o no, para hacer
la inmolación. En otras casas, el pinaldo es un requisito y solo los sacerdotes, y/o solo los sacerdotes que han
tenía pinaldo, puede hacer la inmolación. De esta manera, pinaldo lleva las marcas de las fuerzas que lo crearon.
Me parece que aquellos que ahora critican o denigra este ritual, o se quejan de la necesidad
para ello o el gasto que conlleva tiene una alternativa si desean participar en el tipo de esfuerzo de reforma
lo que hicieron los reformadores africanos mayores. Esa alternativa sería abolir pinaldo por completo y dar
Los cuchillos consagrados de Ogun como parte del asiento. Esto eliminaría la necesidad del rito posterior y
también ahorrar mucho dinero, mientras se reserva el acto de inmolación para el sacerdocio y se mantiene el
la absolución que se obtiene al poder trasladar las consecuencias de quitar una vida a Ogun.