Los Dioses no prescinden del Obí

O Obi que es un fruto africano de uso imprescindible en el Candomblé, sin él ninguno

la obligación está hecha.
Para que la obligación, o otro rito, prosiga con la aceptación de los Òrísás, es necesario una
respuesta positiva que se dará a través del Obi.
Debe ser lanzado antes de la obligación para saber si el ritual se puede realizar y después de
hecho para saber si fue aceptado por los Dioses
.

El fruto utilizado debe ser el que tiene cuatro gajos, llamado Obi Abatá, su división debe
ser natural, o sea está prohibido el uso de cuchillo o cualquier material cortante, para dividirlo en
cuatro partes, si naturalmente solo contiene dos partes.
Las dos mitades corresponden a dos parejas, en caso de que el Obi contenga más de cuatro partes, el
el excedente debe ser retirado, para que solamente las cuatro permanezcan.
El lugar donde se lanzará el Obi debe ser plano, en el suelo o sobre un plato blanco, donde
fundamentalmente contenga agua.
Las partes se lanzan simultáneamente, sin manipulación ni lanzamiento individual.
Se debe hacer una excepción en el uso del Obi como juego, para el Òrìsá Sàngó debe ser utilizado
Orogbò en sustitución del Obi.

El fruto de este árbol tiene una dimensión tan importante en el Candomblé que su utilización va
desde los rituales de iniciación hasta la consulta, a través de sus semillas, para saber si
determinada oferenda agrada a las Divinidades. En tiempos de urbanización acelerada, en que los
terreiros tienen sus áreas verdes reducidas o bajo constante amenaza de pérdida, tener Obi en esto
la cantidad es una gran ventaja.

O Obi es muy usado en los boris, que son rituales vinculados a la iniciación en el culto. “La planta se usa en
ofrenda y en el ritual de cabeza para el hechizo de orixá. También es un excelente remedio”, explica
madre Odete, destacando una característica sobresaliente del uso de las hierbas en el Candomblé: la función
Las plantas no son solo ritualísticas, sino también medicinales.

La importancia de ellas radica en unir el tratamiento espiritual con el cuidado del cuerpo, ya que, en
el entendimiento de las religiones de matrizes africanas son acciones que caminan de la mano.

Fruto del cuerpo y del espíritu

El Obi es una planta africana que, como muchas otras, llegó a Brasil por necesidades del
culto. Está consagrado a Òsáàlá. Saber a quién está dedicado ya es una pista para conocer su
función, no solo ritualista - iniciación y adivinación - sino también medicinal. En la indicación
popular se le considera un estimulante físico y de fertilidad.

Òsáàlá es el gran Padre de todas las otras divinidades. Él es hijo de Olorun, el Dios Supremo. Es
la conexión entre él, los otros dioses y la humanidad”, explica el antropólogo, jefe del
Departamento de la Ufba y oiga de la Casa Blanca, Ordep Serra.

Entre las especies catalogadas, se encuentra el obi, cuyo nombre científico es Cola acuminata.
obi tiene como principio activo la cafeína. El contenido de esta sustancia varía mucho. De ahí que sea
usado en el proceso de iniciación, cuando se da una gran importancia a los conocimientos
traducidos de forma oral al cual es necesario mantenerse atento, en vigilia”, explica Eudes
Velozo, doctor en química orgánica, profesor de química farmacéutica en la Facultad de
La farmacia de Ufba es uno de los coordinadores del Proyecto Ossain.
La masita blanca que recubre la semilla del obi es rica en azúcares. “Este tipo de experiencia
nos mostró cuánto hay de sabiduría en este conocimiento de los templos. Ejercer el
el conocimiento de las hierbas es un cargo en el Candomblé en el que no es necesaria solo la
habilidad mística, pero también el estudio”, añade Velozo.

Otro aspecto señalado por los investigadores es la individualización de los tratamientos, cosa que
Velozo dice que la medicina tradicional, a partir de la genética, ha comenzado a utilizar. “La medicina ya
reconoce que un medicamento no tiene necesariamente la misma eficacia en todas las
populaciones. Y eso el pueblo-de-santo ya lo sabe desde hace mucho tiempo. La planta que sirve para una
una persona en una determinada situación no necesariamente será utilizada por otra en la misma
jeito”, dice. Estos cuidados, inclusive, forman parte de un precepto caro al pueblo de santo: "la
la misma hierba que puede salvar, si se usa indebidamente, puede matar.

Obi, obi de agua o simplemente obi. Todos estos nombres se refieren a la misma obligación.
enfocada exclusivamente en consolar a una persona en caso de enfermedad, desempleo, trastornos
nerviosos, o incluso para un iniciado dentro de los preceptos del 'Asè Òrìsá', cuando por un
motivo u otro, este no puede pasar por un bori. Esta obligación tiene su nombre en
referencia a una fruta africana, el obi, sin la cual no podemos realizar nada para los òrìsás, en
tangente a sacrificios, una vez que es con ella que conversamos con nuestros antepasados para
sabremos si ese santo está satisfecho con la obligación, etc.

Esta obligación es la más simple realizada dentro del asè, en lo que respecta a dar de comer a una
cabeza. Aunque algunas personas piensan que no tiene mayores fundamentos junto
con el Òrìsá, pero ya hemos presenciado muchos casos que se han resuelto con esto. Se trata en este
ato, de confortar el ángel de la guarda de la persona, ya sea consultante o hijo de santo, ocasión donde
alimentamos Òsàálá, con la intención de pedir la misericordia para aquel hijo que se encuentra en tal
sufrimiento.

Claro que esta obligación no crea una obligatoriedad del cliente con el santo, ella solo
sirve como una forma de resolver de inmediato una cuestión. Existen aquellos que después del obi,
se sienten tan felices que optan por penetrar más profundamente en nuestra religión.

Antiguamente, cuando una persona deseaba entrar en los preceptos de una casa, es decir, ser
hijo o hija de santo en ese templo, o incluso cuando su òrìsá exigía feitura, los zeladores
tenían por hábito realizar esto como una primera obligación, para luego estudiar a la persona,
ver si ella realmente tenía amor y dedicación hacia los òrìsás, e incluso para sí misma
certificaremos de que era realmente su casa y su mano que aquel santo deseaba, y no
apenas una emoción material o espiritual. Actuaban así, pues que, en esta época no existía
el hecho de que una persona haga santo con uno y tome obligaciones con otro, provocando un
rodízio ridículo en las rocas de santo como las que se ven hoy en día.

Para que una persona se inicie, existía todo un proceso de identificación con la casa y vice-
verso. Era una época en que la fidelidad de un iniciado realmente se tomaba en serio, así
como la del sacerdote con respecto a sus iniciados. Y el obi, era justamente la obligación que
funcionaba como una especie de coqueteo, comparando vulgarmente, evitando vergüenzas
futuros.

Hoy en día, parece que esta fidelidad simplemente se ha evaporado con el humo de
defumadores, ya que una persona comienza en una casa y cuando desencarna, trae una
larga passagem de terreiro em terreiro. Claro que todavía existen aquellos que valoran la
fidelidad, pero son muy pocos en los tiempos actuales.

Ser un iniciado es ante todo ser fiel a la mano que alimenta nuestro òrìsá, nuestro ángel de
guarda, así como "Él" es fiel a nuestro zelador. Pertenecer al asè òrìsá es ante todo
seamos humildes, desprovistos de arrogancia y soberbia, es seguir nuestro destino en la certeza
de que un ser tan puro y iluminado se dedica a velar por nosotros y nuestra vida.

OBI ABATA - TERMINOLOGÍA

En la Diáspora, la palabra 'obi' puede significar muchas cosas diferentes para muchas personas
diferentes.

UNA NOZ DE COLA

OBÌ FRUTO DE UMA PALMEIRA AFRICANA (COLA ACUMINATA, SCHOTT. & ENDL.–STER-
CULIACEAE) ACLIMATADA EN BRASIL. INDISPENSABLE EN EL CULTO DE LOS ORISÁS, DONDE SIRVE
DE OFRENDAS PARA LOS ÒRÌSÀ Y SE USA EN LAS PRÁCTICAS DIVINATORIAS SIMPLES,
SEPARADO POR LAS MANOS EN PIEZAS.
O BROTO DO OBÌ: TIRA-SE PARA IMOBILIZAR A GERMINAÇÃO. PARA UM OBÌ GERMINAR É
PRECISO DE TODAS SUS PARTES. SI ESTO ESTÁ OBSTRUIDO, ES NECESARIO NO DEJAR
LOS GOMOS EN INCUBACIÓN. UN GOMO ESTÁ SEPARADO DEL CONJUNTO. SERÍA MÁS O
MENOS UN PADECIMIENTO. POR ESTO QUE DECIMOS: PA OBÌ, (MATAR EL OBI).

La palabra “obi” se refiere a la nuez de cola fresca nativa de África, específicamente el OBI ABATA.
Cambia de blanco, la oscuridad roja, en color.

Aunque se pueden usar otras configuraciones del Obi de varios modos, son los cuatro lóbulos
de Obi, también conocido como Iya Obi (La Madre Obi).

DIFERENTES TIPOS DE NUECES DE COLA

1. Obì–Noz de cola Acuminata. Obì y agua (obì omi tùtu) son ofrendas primordiales en los cultos.
afrodescendientes.
2. Obì ábátá ifin–Obi 4 partes blanco - Ofrenda exclusiva de Obatalá.
3. Obì abatá pupa–Obi vermelho. Serve de oferenda para qualquer ebora que não seja fun-
divertido, inclusivo para Orí y Egun.
4. Obì edun = obì àáyá–(Cola Caricofolia–Sterculiáceae)–Cola de macaco Posee el fruto
rojo y brillante. Es comestible. - Desconocido el uso ritual.
5. Obì àbàtà = obì gidi–(Cola Acuminata–Sterculiáceae)–Este es un tipo de nuez de cola
vermelha que puede poseer de cuatro a seis cotiledones (awé). Típico para ofrenda para
cualquier Ébora.
6. Àjoòpa es una nuez de cola dulce y roja, grande y de calidad superior.
7. Obì ifin = El mismo àjoòpa, solo que de color blanco. - Oferenda a Obatalá - Muchas veces es
dado como un regalo o como parte de un regalo a una persona importante.
8. Gbánjà = górò = awé méji.–(Cola Nitida–Sterculiáceae)–Es rojo y tiene solo dos
segmentos como indica uno de sus nombres (awé méji). Contiene mucha cafeína y por este
El motivo, comer por la noche, provoca insomnio. La cafeína actúa como estimulante y excitante.
muscular. Combate la depresión y la hipertensión y su acción rápida también es de corto efecto.
No sirve de ofrenda Òrìsá.
LENDA DEL OBI ( NUEZ DE COLA)

Érase una vez un hermoso joven, fuerte y saludable, cuyo nombre era Obi, su trabajo era llevar los
recados de los hombres, para los Òrìsás. Cada vez que un hombre necesitaba hacer una ofrenda a
una divinidad, debería hablar al oído de Obi todas sus oraciones, peticiones y
lamentaciones, y este, a su vez, transmitiría los mensajes y traería una respuesta de aquella
divinidad.
Con el tiempo, Obi pasó a ser más solicitado por sus trabajos, pues con su ayuda todo
se tornará más fácil, la respuesta era inmediata. Eso hizo que Obi se sintiera muy
orgulloso y engreído, comenzando a cobrar precios cada vez más altos por sus servicios,
acumulando así, muchas riquezas.
Obi se sentía libre para actuar de esta manera, caminaba por las calles sin falsa modestia, diciendo el
cuanto las personas necesitaban de sus favores. El tiempo pasó y la situación llegó a tal
punto, que Exu se sintió incómodo con las actitudes de Obi. Esù, que camina entre el cielo y la
tierra con mucha facilidad, fue a hablar con Olodùmàré (el Dios Supremo), relatando todo lo que
estaba sucediendo en la tierra, especialmente el comportamiento de Obi.
Olodùmàré se puso muy triste por lo que estaba haciendo Obi y tomó una decisión, ir
personalmente la casa de Obi, hablar con él, y ver cuáles serían sus argumentos. El Dios
Supremo, que nunca había salido del cielo anteriormente, siguió en dirección a la casa de Obi, allí
llegando, tocó la puerta, y Obi fue a atender, sin imaginar quién podría estar del lado de afuera,
al abrir la puerta, tan grande fue su susto, que cayó de espaldas al suelo inmovilizado, fue cuando
Olodùmàré le dijo a él:
Tanto fue tu orgullo y vanidad que vine personalmente a tu casa para hablar de mi
tristeza, como reparación de sus errores, a partir de hoy nunca más hablará de pie, cada vez
alguien que necesite tu trabajo es en el suelo donde deberá invocarte, ese será tu castigo para
siempre
Y hasta hoy es así como consultamos a Obi, en el suelo. Sabemos que toda leyenda sirve para nosotros.
transmitir un mensaje filosófico.

Outro Ìtán
Olodùmàré llama a los hombres para que regresen a su hogar, pero ni siquiera la muerte es capaz
de apagar las recuerdos los hechos de grandes hombres.
Obi es un elemento muy importante en el culto de Vodun, Òrìsá y Nkise. La nuez de cola, Obi, es el
símbolo de la oración en el cielo.
Es un alimento básico, y cada vez que se ofrece, su consumo siempre es precedido por
preces.
Fue Orunmila quien reveló cómo se creó la nuez de cola.
Cuando Olodùmàré descubrió que las divinidades estaban luchando entre sí, antes
dejar claro que Jesús era el responsable de esto, decidió invitar a los cuatro más
divinidades moderadas (Paz, Prosperidad, Concordia y Aiye, la única divinidad femenina
presente), para llegar a un acuerdo sobre la situación.
Ellos deliberaron largamente sobre el motivo por el cual los más jóvenes ya no respetan a los mayores.
viejos, como ordenado por Dios Supremo.
Todos comenzaron entonces a rezar por el retorno de la unanimidad y el equilibrio. Mientras estaban
rezando por la restauración de la armonía, Olodunmare abrió y cerró su mano derecha aprehendiendo
o ar.
Luego abrió y cerró su mano izquierda, nuevamente tomando aire.
Después de eso, salió, manteniendo las manos cerradas y plantó el contenido de las dos
manos en el suelo.
Sus manos habían recogido en el aire las oraciones y Él las plantó. Al día siguiente, un árbol
había crecido en el lugar donde Dios había plantado las oraciones que Él había recogido en el aire.
Ella rápidamente creció, floreció y dio frutos.
Cuando las frutas maduraron para la cosecha, comenzaron a caer al suelo.
Aiye las tomó y las llevó a Olodùmàré, y Él le dijo que fuera y preparara las
frutas de la forma que más te agradara.
Primero, ella tostó las frutas, y cambiaron su textura, lo que las hizo tener un mal sabor.
No otro día, ella tomó más frutas y las cocinó, y ellas cambiaron de color y no podían ser
comidas. Mientras tanto, otros estaban haciendo intentos, sin embargo, todos salieron mal
sucedidas.
Entonces fueron a Olodùmàré para decir que la misión de descubrir cómo preparar las nueces era
imposible.
Cuando nadie sabía qué hacer, Elenini, la deidad del Obstáculo, se presentó como
voluntaria para guardar las frutas.
Todas las frutas cosechadas fueron entonces dadas a ella. Elenini entonces partió la cápsula, limpió y lavó.
las nueces y las guardó con las hojas para que se mantuvieran frescas durante catorce días.
Después, ella comenzó a comer las nueces crudas.
Ella esperó catorce días más y después de eso se dio cuenta de que las nueces estaban vigorosas y
frescas.
Después de eso, ella llevó las frutas a Olodùmàré y les dijo a todos que el producto de las oraciones, Obi,
podía ser ingerido crudo sin ningún peligro.
Dios entonces decretó que, ya que había sido Elenini, la más antigua divinidad en su casa quien
consiguió descifrar el secreto del producto de las oraciones, las nueces deberían ser de allí por
diante, no solo un alimento del cielo, sino también, donde fueran presentados, deberían
ser siempre ofrecidas primero al mayor sentado en medio del grupo, y su consumo
debería ser siempre precedido por oraciones.
Olodùmàré también proclamó que, como símbolo de la oración, el árbol solo crecería en
lugares donde las personas respetaran a los mayores.
En esa reunión del Consejo Divino, la primera nuez de cola fue partida por el propio Olodùmàré
y tenía dos piezas.
Él tomó una y le dio otra a Elenini, la deidad más antigua presente. La próxima nuez de
la cola tenía tres piezas, las cuales representaban las tres divinidades masculinas que dijeron las
oraciones que hicieron nacer el árbol de la nuez de cola.
La próxima tenía cuatro piezas e incluía así Aiye, la única mujer que estaba presente en
ceremonia.
La próxima tenía cinco piezas e incluyó Òrìsá-Nlá.
La próxima tenía seis piezas que representaban la armonía, el deseo de las oraciones divinas.
La nuez de cola con seis piezas fue entonces dividida y distribuida entre todos en el Consejo.
Aiye entonces llevó la nuez de cola a la Tierra, donde su presencia está marcada por oraciones y donde
ella solo germina y florece en comunidades humanas donde existe respeto por los mayores,
pelos ancestrales y donde la tradición es glorificada.

En tierra yorubá, es costumbre ofrecer OBI a alguien como señal de cortesía, de amistad, de
cordialidad... Repartido, constituye un pacto de lealtad y de comunión entre las partes.