¿Qué significa el “reconocimiento” de la mente iluminada en Dzogchen?

Por supuesto, en el proceso de que uno se familiarice con las enseñanzas del Dzogchen, la mente
está comprometido en buscar y "reconocer" qué es esta "presencia pura e inmutable" como
"rigpa" es. Esta no es una búsqueda intelectual, ni un proceso gradual de refinamiento a través de
trabajando a través de los niveles de shamata y vipashyana. Ese es el camino gradual de
Mahamudra. En Dzogchen, Garab Dorje enseñó que uno comienza por orientarse directamente.
a esta presencia consciente de "rigpa" inmediatamente sin ningún tipo de apoyo. Esto
"la orientación" es en realidad una "familiarización" con lo que ya está completamente presente en uno.
conciencia cognitiva o consciencia. Se podría llamar una "reconocimiento", pero es más
como reconocer tu rostro en un espejo entre muchos otros reflejos, en lugar de
recibiendo algún "conocimiento". Así que veamos cómo exactamente se trae este "reconocimiento".
acerca. Y en el "reconocimiento", nada nuevo se ha añadido a la condición de uno ni se ha
cualquier cosa ha sido eliminada, solo un re-enfoque de la atención de estar centrado en 'mental
construcciones" como pensamientos, sentimientos y percepciones hacia la resaltación del estado actual de uno
estado desnudo y puro de conciencia inmutable como 'inmediato e intrínseco'
presencia.

A continuación se describe cómo se logra el “reconocimento” según el Dzogchen.

maestros, y si guardas y contemplas estas citas a continuación, en mi opinión, tú
nunca encontrar una 'Introducción Directa' de Dzogchen más completa y más poderosa a nuestra
estado primordial de utter perfección y pura conciencia conocedora, la esencia del corazón de la
La Iluminación de Buda:

Mingyur Rinpoche:

Es fácil reconocerlo. Solo tienes que dejar de pensar y está ahí. No hay
hay mucho que hacer. No tienes que hacer esto, aquello y lo otro. Es como el ejemplo de
intentando tocar el espacio con tu dedo. Para tocar el espacio, no tienes que mover tu
dedo en absoluto, ¿no es cierto? ya está tocando el espacio, ¿no es así?

Hay una instrucción oral sobre la forma de mirar. Se dice,

Es como si tus ojos estuvieran mirando a través de la parte posterior de tu cabeza en lugar de mirar
adelante.

Es como si tus ojos estuvieran mirando hacia atrás en lugar de hacia adelante como suelen hacer.
Estás mirando hacia afuera con tus ojos pero miras hacia atrás al mismo tiempo. No intentes demasiado
difícil con esto, aunque, de lo contrario realmente cometerás un gran error. Simplemente miras de alguna manera
vuelve a tu mente y di: "¿Quién soy yo? ¿Dónde estoy? ¿Qué es esto?" Cuando haces eso,
¿Ves la cosa que está pensando? ¡Eso es suficiente!

Tsoknyi Rinpoche escribió sobre el reconocimiento de Rigpa en Dzogchen:

Sin ningún dentro ni fuera - total apertura. ¿Cómo es eso de ‘apertura’? Está vacío, despierto,
luminosa y simple...
La forma de hacer esto es simplemente volver tu atención un poco hacia adentro, no mirar profundamente
dentro, solo para dirigir tu enfoque de lo exterior a lo interior de una manera muy ligera. El momento de
reconocer este estado es la bendición de la linaje.

De nuevo de Tsoknyi Rinpoche:

El estilo de meditación en Mahamudra y Dzogchen es meditación

¿Qué es esta no-meditación?
¿Cómo meditamos sin meditar? Cualquier situación
la mente está en, ya sea que haya pensamientos discursivos de lo bueno, lo malo,
limpio, sucio, y así sucesivamente, si dejas caer todo esto para que tú estés
sin siquiera un cabello de la actividad conceptual de la mente, el
la naturaleza de la mente brillará sin parar
claridad y eso se llama rigpa que surge por sí mismo. Esto no necesita
ser creado o producido o comprado; cuando dejas que la mente
en sí mismo, tal como es, brilla y permanece en eso, eso se llama surgimiento por sí mismo
rigpa. Alguien que medita utilizando procesos lógicos
nunca pude meditar sobre esto, nunca pude darme cuenta de ello.

Para hacer esto, necesitas invertir tu atención dirigida hacia afuera

mira hacia adentro y mira aquí hacia la mente. Esta forma de
mirar aquí hacia la mente significa descansar autoasentado en
la claridad sin obstáculos. Habiendo liberado todos los lazos de la pasión,
la agresión, el orgullo, y así sucesivamente, habitan en el estado de este surgimiento por sí mismo
rigpa de claridad ininterrumpida, claridad cristalina, como el sol brillando
en el cielo. No siendo atrapado por esto y aquello sino descansando en el
la claridad ininterrumpida de lo que ocurre en la mente se llama rigpa que surge por sí mismo.

Citando a Norbu Rinpoche:

La auto-liberación significa que te encuentras justo en esa pura 'observación', esa pura presencia de
Rigpa.

El Esencia Vital del Maestro Dzogchen del siglo XIX, Shakya Shri Jnana:

En cada instancia hay una calidad consciente que es tanto vacía como cognoscente y ninguna de las dos.
alterado ni corrompido por ningún pensamiento. Simplemente mantén este estado natural y permanece sin
alejándose de ello.

El maestro Dzogchen, Chokyi Nyima, dice en su libro: Despertar Presente y Fresco:

Básicamente y fundamentalmente, nuestra mente está completamente vacía, pura felicidad, totalmente desnuda. Hacemos
no es necesario hacerlo así; no necesitamos cultivarlo meditando, para crear esto
estado al meditar.
Deja de pensar en cualquier cosa, sobre el pasado, el futuro o el presente. Permanece
sin pensamientos, como un infante.

La esencia innata es inobscurecida en el momento en que no te dejas atrapar por el pensamiento presente.

Este no es un estado que esté lejano de nosotros: la vigilia sin pensamientos realmente existe
junto con cada pensamiento, inseparable de él... pero el pensamiento oscurece o esconde esto
actualidad innata. La vigilia libre de pensamiento (el estado natural) está presente de inmediato.
el mismo momento en que el pensamiento se disuelve, el momento en que desaparece, se desvanece, se desmorona.

Aquí hay algunos "puntos" de dos maestros consumados, Thrangu Rinpoche y

Khenpo Gangshar:

Pero verás la esencia de la mente y será clara y expansiva, vívida y desnuda.

Cuando decimos "claro", esto es como el aspecto claro de la mente. Cuando hablamos de ello
ser claro o luminoso, a veces entendemos eso como algún tipo de luz—
una luz deslumbrantemente brillante. Pero eso no es lo que significa. Significa que puede saber y
entender. No se detiene. No nos convertimos en algún tipo de roca. Eso no es lo que
sucede: hay el aspecto claro y conocedor de la mente. También es expansivo, lo que significa
aquí que la claridad es vasta: podemos ver y conocer muchas cosas. Luego el texto dice “vívido
y desnudo. "Vivo" significa que es como si realmente estuviéramos viendo—está justo ahí y nosotros
realmente lo estamos viendo. No hay duda de si esto es o no, está justo allí. Es
desnudo: no lo estamos pensando con lógica ni viéndolo desde lejos; está justo aquí.
No hay velo ni nada que lo cubra. En esto descansamos; esta es la naturaleza de
la mente.

No tratamos de cambiar nada; descansamos directamente en el equilibrio—... en una manera sencilla.

la razón para descansar así flojamente es que nuestra meditación no es algo que sea
mentalmente construido y recién hecho. En cambio, es simplemente la forma en que es la mente, inalterada.
Normalmente somos engañados por muchas apariencias confusas, pero la meditación debería ser
entendido como conocer la naturaleza de la mente tal como es, claramente y sin error.

Esto no es solo algo que dice Khenpo Gangshar. También se dice en El

Supremo Continuum y El Ornamento de la Realización Clara por Maitreya, así como en
Los Dos Libros, el tantra del glorioso Hevajra. Estas obras dicen todas:

En esto no hay nada que eliminar

Ni nada en absoluto que agregar.
Al ver la rectitud correctamente y
¡Al ver correctamente—liberación!

No hay nada que eliminar. No necesitamos detenernos ni deshacernos de nada, pensando,

“Esto es vacío. Esto no puede ser establecido como una cosa.” La naturaleza de la mente es fina.
tal como es. Ni hay nada que añadir a la esencia mental, pensando: “Eso falta.
Esto es claridad. Esto es algo que necesito ganar.” Si solo miramos la esencia de la mente
correctamente y descansar en equilibrio dentro de esta naturaleza de la mente tal como es, sin seguir nuestro
pensamientos, veremos que es rectitud. No necesitamos pensar, “Es vacuidad”—su
la esencia es naturalmente vacía. No necesitamos pensar, "Es claro"—su esencia es naturalmente
claro. Descansar con esta mente, tal como es, es “ver la rectitud correctamente.” Cuando vemos que
la esencia tal como es, en ese momento seremos liberados de nuestras faltas y del samsara.

Por eso, simplemente descansamos en la naturaleza de la mente tal como es. La naturaleza del dharma es
inmutable. Cuando los grandes meditadores del pasado meditaron sobre ello, vieron que nosotros hacemos
no hay necesidad de alterarlo de ninguna manera. Solo necesitamos llegar a conocer a fondo el dharma
la naturaleza tal como es. Cuando vemos eso, esta es la mente que llamamos clara y expansiva, vívida
y despierto.

De hecho, rigpa está llegando todo el tiempo. Siempre está allí, así que
no hay nada que hacer. No hay meditación que hacer porque es
está siempre presente. No hay necesidad de un mantra, no es necesario hacer
cualquier cosa en particular, no es necesario visualizar algo; es solo
ahí.
Tsoknyi Rinpoche

Del Yeshe Lama de Jigmed Lingpa,

traducido por Lama Chonam y Sangye Khandro
Publicaciones León de Nieve
Esta es una introducción directa al Rigpa en Dzogchen que es un verdadero secreto:

¡Kye!

No contrarrestes ni elabores la conciencia de este mismo momento. Permite

que sea tal como es. Esto no se establece como existente, no
existente, o teniendo una dirección. No discrimina entre vacío
y apariencias y no tiene las características del nihilismo y
eternismo. Dentro de este estado donde nada existe, no es necesario
ejercer esfuerzo a través de la vista o la mediación. El gran primordial
la liberación no es como ser liberado de la esclavitud. Es natural
radiancia no falseada por el intelecto, sabiduría no manchada por conceptos.
La naturaleza de los fenómenos, no manchada por la vista y la meditación, es
la uniformidad sin colocación ...sin premeditación. Es claridad
sin características y vastedad no perdidas en la uniformidad. Aunque
todos los seres sintientes nunca han estado separados de su propia interioridad
sabiduría incluso por un instante, al no reconocer esto, se convierte en
como un flujo natural de agua solidificándose en hielo. Con el interior
la mente que comprende como la causa raíz y el apego objetivo externo como el
circunstancia contribuyente, los seres vagan en samsara indefinidamente. Ahora,
con las instrucciones orales del gurú, en el momento de encontrar
conciencia--sin ninguna construcción mental--descansa en la forma en que las cosas
realmente son, sin desviarse ni meditar en nada. Esto
revela completamente la intención de sabiduría fundamental del Buda primordial
Kuntuzangpo.

Capítulo 6: LA VISTA DEL DZOGCHEN

Enseñado por Lopon Tenzin Namdak,
Devon y Ámsterdam, primavera de 1991:

Si dependemos únicamente de la especulación intelectual, sin embargo, estaremos muy lejos de

la perspectiva Dzogchen. No se trata de pensar "Quizás Dzogchen sea así o así"
eso." Eso es algo artificial; no es una experiencia directa. Lo que se requiere al principio es un
introducción directa al Estado Natural (rig-pa ngo-sprod). Este Estado Natural es la visión
de Thegchod. La introducción es muy simple: solo miramos hacia atrás en nosotros mismos.

El Tantra de la Lámpara Jewelada dice:

De la naturaleza de las tres formas de reposo libre

La naturaleza misma de la pureza original se hará real.
Para descansar libremente como una montaña, deja que tu cuerpo permanezca inmóvil en el
postura de siete puntos de Vairocana. (postura normal de meditación)

Para descansar libremente como el océano, mantén tu

los ojos quietos; mira hacia adelante aproximadamente a la longitud de una flecha en el espacio con un
sentido de presencia vívida.

Para dejar que tu conciencia descanse libremente, permanece inalterado

por pensamientos del pasado, presente y futuro.

Este momento presente de

la conciencia se manifiesta, pero es inidentificable. Sin intentar añadir o
elimina cualquier cosa, simplemente deja que esté en el estado de la realidad misma.

Mientras el estudiante descansa de esta manera, di lo siguiente:

‘Ahora escucha, afortunado. Mira sin distracción a la

la claridad desnuda de este momento presente de conciencia. No
deja que tus pensamientos se desborden o intenta contenerlos. La conciencia no puede
ser arruinado por juicios morales o manchado por la esperanza y el miedo.

Es claro, pero inaccesible; lúcido, pero sin dentro ni fuera; amplio

abierto, pero sin caer en un estado de difusión. Es inherentemente
radiante, pero no se puede identificar.

Es transparente, expansivo,
y aún. Este estado desnudo, tal como es, es el Dharmakaya
 en sí mismo, naturalmente luminoso e inmutable.

Simplemente mantén el reconocimiento de esta auto-radiancia inasible.

Este es el estado de Buda, puro y prístino,
El Dharmakaya de la auto-consciencia inmutable. Vivo,
vibrante y claro, como un cielo de otoño sin nubes.
Descansa como una montaña, firme e inmutable.
Descansa como el océano, tranquilo y claro.
Descanso como el espacio, infinito en amplitud.

Sin embargo, por muy tranquila que esté tu mente,

Descansa en eso como el estado de conciencia.
Sin embargo, tu mente puede manifestarse,
Descansa en eso como la radiancia de la conciencia.
El movimiento y la quietud son autoconciencia.
Aísla su pura lucidez y descansa.
Descansa en la autoconciencia de los fenómenos,
Que nunca fluctúan del estado de conciencia,
Así como los pájaros nunca pueden escapar del espacio, dondequiera que vuelen.

El Tercer Dzogchen Rinpoche

El maestro Dzogchen, Mingyur Rinpoche escribió:

En la práctica de "Los tres—permanecer, moverse y saber"

, si haces la práctica como se describe y miras de nuevo y
de nuevo en la mente para ver si está en calma (tranquila o quieta) o si está en movimiento, entonces
es posible
que el "conocedor", que en este caso es un observador tosco y separado,
puede disolverse y el "conocedor" que es innato a la esencia de
la mente podría salir a la luz. Si eso sucede, la esencia de lo que sea
la permanencia ocurre es el "conocedor" y la esencia de lo que sea que se mueva
sucede es el que conoce. Así, la permanencia y el movimiento
llegar a tener la misma esencia, que es el conocedor innato de la mente (rigpa).
Se dice que la permanencia y el movimiento no son diferentes en ese momento.
punto en el sentido de que ambos son manifestaciones de lo innato
conocedor de la mente.

Del libro de Lama Tony Duff: Una Sesión Completa de Meditación

Lama Shakbar
A pesar de los innumerables nombres que se le atribuyen,
Sepa que el verdadero significado es el siguiente:
Deja que tu mente se relaje y descanse de manera espontánea.
Cuando se le deja a su suerte, la mente ordinaria es fresca y desnuda.
Si se observa, es una claridad vívida sin nada que ver,
Una conciencia directa, aguda y despierta.
No poseyendo existencia, está vacío y puro,
Una clara apertura de luminosidad no dual y vacío.

No es permanente, ya que no existe en absoluto.

No es la nada, ya que está claramente consciente y despierto.
No es unidad, ya que muchas cosas son cognoscidas y conocidas.
No es pluralidad, ya que las muchas cosas conocidas son inseparables en un solo gusto.
No está en otro lugar; es tu propia conciencia misma.
El rostro de este Protector Primordial, que habita en tu corazón,
Se puede percibir directamente en este mismo instante.
¡Nunca se separen de él, hijos de mi corazón!

Si quieres encontrar algo más grande que esto en otro lugar,

Es como salir a buscar huellas aunque el elefante esté allí mismo.
Puedes escanear todo el universo de tres mil dimensiones,
Pero es imposible que encuentres más que el mero nombre de Buda.

Esta es la canción que indica el estado natural de la práctica principal.

Lama Shabkar

De Tsoknyi Rinpoche:

El estilo de meditación en Mahamudra y Dzogchen es meditación

¿Qué es esta no-meditación?
¿Cómo meditamos sin meditar? Cualquier situación
la mente está, ya sea que haya pensamientos discursivos de bien, mal,
limpio, sucio, y así sucesivamente, si dejas caer todo esto para que estés
sin siquiera un atisbo de la actividad conceptual de la mente, el
la naturaleza de la mente brillará sin parar
claridad y eso se llama rigpa que surge por sí mismo. Esto no necesita
ser creado o producido o comprado; cuando dejas que la mente
en sí mismo, tal como es, brilla y permanece en eso, eso se llama surgimiento por sí mismo
rigpa. Alguien que medita usando procesos lógicos.
nunca podría meditar sobre esto, nunca podría darme cuenta de ello.

Para hacer esto, necesitas invertir tu atención dirigida hacia afuera

hacia adentro y mira aquí hacia la mente. Esta forma de
mirar hacia la mente significa descansar autoestablecido en
claridad sin obstáculos. Habiendo liberado todas las ataduras de la pasión,
la agresión, el orgullo, y así sucesivamente, habitan en el estado de este surgimiento espontáneo
rigpa de claridad incesante, claridad cristalina, como el sol brillando
en el cielo. No ser atrapado por esto y aquello, sino descansar en el
la claridad ininterrumpida de lo que está ocurriendo en la mente es
llamada rigpa que surge por sí misma.

En relación a esto, Jetsun Milarepa dijo,

En la brecha entre los pensamientos anteriores y los posteriores

La sabiduría no conceptual brilla continuamente.

Esto es lo que quiso decir: Nuestros momentos anteriores de pensamiento discursivo

dar lugar a momentos posteriores de reflexión y seguimos adelante
después de los pensamientos para que tengamos primero, segundo, tercero, y así sucesivamente
pensamientos. Si golpeas suave pero decididamente en pensamientos discursivos,
verás en el espacio entre los pensamientos discursivos el
rigpa auto-surgente, sabiduría sin pensamiento. Necesitas descansar en equilibrio
en eso. El rigpa que surge por sí mismo es realmente así; ocurre en
entre pensamientos discursivos. ¿Cómo debemos abordar esto?
Habiendo dejado de lado todos los pensamientos discursivos, la "mente ordinaria" (rigpa) del ahora es
ahí.

Dzogchen Ponlop escribió:

Desde la perspectiva de las enseñanzas de Mahamudra y Dzogchen,

podemos despertar ahora mismo. Cuando despertamos de nuestra confusión
estado de ánimo, eso es la iluminación. No hay diferencia entre
este momento y la iluminación. La naturaleza de nuestra mente está completamente despertada
desde el principio, y este estado de vigilia no es nada
más allá de nuestra experiencia ordinaria de emociones, pensamientos y percepciones.
Si podemos ver genuinamente nuestras emociones, sentidos y pensamientos
tal como son, sin intentar cambiarlos ni mejorar nuestra forma
de verlos, entonces podemos ver el estado básico de vigilia. El
el estado de realización es simplemente el reconocimiento de esta naturaleza de la mente. Eso es
lo que llamamos 'nirvana', o 'libertad del samsara'. No hay nada
más.

Tenzin Wangyal:

En la visión Dzogchen, el objetivo ya está presente. No hay nada que desarrollar, solo
reconocido. Las prácticas fundamentales del Dzogchen no están destinadas a desarrollar
nada, ni siquiera cualidades positivas. La práctica es simplemente permanecer en la naturaleza de la mente
en las que ya están presentes todas las cualidades y pueden surgir espontáneamente. Incluso los métodos
y las prácticas de apoyo no son esenciales. Los métodos pueden convertirse en un obstáculo para permanecer en
la conciencia no dual si el practicante cree que uno debe usar la práctica para renunciar
algo o transformar algo. Las prácticas solo se utilizan para conectarse con el estado natural
y estabilízate en ello.

Sogyal Rinpoche:
La esencia de la práctica de meditación en Dzogchen se resume en estos cuatro puntos:

1. Cuando un pensamiento del pasado ha cesado y un pensamiento del futuro aún no ha surgido, en ese vacío,
¿Entre tanto, no hay una conciencia del momento presente, fresco, virgen, no alterado por
¿incluso un leve concepto, una conciencia luminosa y desnuda? Bueno, eso es lo que es Rigpa
¡es!

2. Sin embargo, no permanece en ese estado para siempre, porque de repente surge otro pensamiento,
¿No es así? Esta es la auto-radiancia de ese rigpa.

3. Sin embargo, si no reconoces este pensamiento por lo que realmente es, el mismo instante en que
surge, entonces se convertirá en solo otro pensamiento ordinario, como antes. Esto se llama el
cadena de ilusión y es la raíz del samsara.

4. Si eres capaz de reconocer la verdadera naturaleza del pensamiento tan pronto como surge y dejar
él solo sin ningún seguimiento, entonces cualquier pensamiento que surja se disolverá automáticamente
de vuelta a la vasta extensión de Rigpa y son liberados.” - Sogyal Rinpoche

Cuando entendemos ese punto clave, nuestra perspectiva cambia y nos damos cuenta
que nuestras percepciones ordinarias, que se basan en nuestro estado presente de
la confusión, no existen verdaderamente como parecen. Son puramente adventicias
y superficial, y la mente innata fundamental de luz clara, la naturaleza
de la mente, está completamente inafectado y limpio por estas adventicias
factores. No tienen nada que ver con la naturaleza real de nuestra mente tal como
es, porque esa naturaleza no se ensucia con tales manifestaciones superficiales. Se
es con la confianza que viene con tal visión que podemos despertar un
estado de percepción que no es ordinario, sino divino, y que pertenece a
la deidad en lugar de las formas ordinarias de ver las cosas. De cierta manera, es bastante
automático. Una vez que entendemos las cosas desde el punto de vista del
la naturaleza de la mente, entonces la confianza que nos da significa que nuestra ordinaria
la forma de percibir las cosas simplemente cesa, como es de esperar. Y en su
en su lugar surge este estado divino de percepción, esta forma de ver las cosas
desde el punto de vista de su pureza innata.

Hay muchas formas de interpretar este término sabiduría primordial. Tú

podría, por ejemplo, entenderlo como "la sabiduría impoluta del
aryas.” Sin embargo, a lo que nos referimos aquí cuando decimos “tomando
la "sabiduría primordial como el camino" es la inmutable conciencia rigpa, que
es “exactamente lo mismo luego que como era antes.” Este rigpa inmutable es
Samantabhadra, el buda primordial. Incluso mientras permanecemos en
 samsara, este suelo, nuestra naturaleza fundamental, nunca está manchado por la
manchas transitorias de pensamiento discursivo. Ni los fenómenos del samsara
ni sus causas, los vientos kármicos y los patrones de pensamiento ordinarios, han
nunca ha manchado ni profanado la pureza del rigpa.

El Dalai Lama (2012-06-25T03:00:00+00:00). Mente en Comodidad y Facilidad: La Visión de

Iluminación en la Gran Perfección

Del Maestro Dzogchen del siglo XIX, Shakya Shri Jnana, La Esencia Vital

En cada instancia hay una calidad consciente que es tanto vacía como
cognitivo y ni alterado ni corrompido por ningún pensamiento. Simplemente mantén
este estado natural y permanecer sin desviarse de él.

La Gran Perfección no requiere análisis ni cultivo. Más bien, se

es meramente una cuestión de reconocer, como tu propia naturaleza, este mismo
vigilia del conocimiento natural que es autoexistente y espontáneo
presente a lo largo del samsara y el nirvana.

Según este tipo de opiniones, nuestra tradición Dzogchen, ya sea

las expresiones del movimiento del pensamiento ocurren, permanecen o se disuelven, la esencia
no cambia, pero permanece en un estado fresco y básico de naturalidad. No importa
la variedad samsárica o nirvánica que puede surgir, no hay nada
nada más que se pueda alcanzar aparte de o superior a esta esencia inmutable
impregnado de conciencia, que trasciende la liberación, a pesar de que
las etiquetas "Buda" o "fructificación" pueden ser dadas a ello. Dado que esta esencia
nunca ha sido manchado por la confusión, está libre de las semillas para tomar
renacimiento... La pureza primordial (kadag) significa que la naturaleza básica de
la conciencia no pertenece ni al samsara ni al nirvana, y por lo tanto su
la identidad es primordialmente pura. No hay ningún tipo de causa y efecto kármico virtuoso
mejora esta pureza primordial, ni ningún tipo de karma no virtuoso
la causa y el efecto lo empeoran. Esta identidad primordialmente pura de la conciencia
no puede ser mejorado ni dañado por nada en absoluto. Es un
la apertura invariable de la conciencia que continúa a lo largo del día y
noche.

Citas de Tsoknyi Rinpoche:

[Link]
PKTC - Libros Tsoknyi
[Link]
Libros del Comité de Traducción Padma Karpo sobre las enseñanzas de Tsoknyi Rinpoche