ISSN: 2707-692X (Impresa) Vol. 4, No.
1, julio/diciembre, 2022
ISSN: 2707-6938 (En línea) Publicado 31/12/2022
DOI: [Link]
Litoescultura y representación simbólica develada del Hatun
Ñakaj de la Cultura Pucará
Lithosculpture and symbolic representation unveiled of the Hatun
Ñakaj of the Pucará Culture
Fredy Ruben Reyes Apaza1
Universidad Nacional del Altiplano
freyes@[Link]
ORCID: [Link]
Ricardo Chura Tisnado2
Universidad Nacional del Altiplano
Recibido: 30/11/2022
Publicado: 31/12/2022
RESUMEN
El estudio se realizó en el Complejo Arqueológico y Museo Lítico Pukara del distrito de Pucará
– Lampa, dentro de los cientos de piezas líticas y cerámicas, se seleccionó al personaje más
resaltante conocido como “Hatun Ñakaj” con el objetivo de identificar, describir e interpretar
las diferentes representaciones simbólicas insertadas en el objeto; compilando testimonios y
percepciones de los historiadores en relación a la iconografía y su significado. La metodología
aplicada es descriptiva de tipo cualitativo tomando en cuenta los documentos de exploración,
monografías, técnicas de observación e interpretación de datos. En consecuencia, los resultados
nos permiten demostrar que el denominado degollador, personaje con cabeza de trofeo es un
monolito, antropomorfa, arte lítico de la Cultura Pukara utilizada con fines de rituales
esotéricos. En segunda instancia se sistematiza las características exotéricas y esotéricas del
objeto, desvelar como el “Gran degollador Psicológico” que representaba la muerte y
decapitación del YO Psicológico Humano, sustentado en la autorrealización íntima del ser,
dicha cabeza de trofeo significaba la liberación de cada defecto psicológico –La ira, lujuria,
orgullo, codicia, envidia, pereza y la gula- que mora y reina en cada mente y subconsciente del
ser humano. Se concluye que la población de la Cultura Pukara fue eminentemente teocrática,
que en sus artes líticos estaba lo oculto y místico en su forma y fondo.
Palabras Claves: exotérico, esotérico, litoescultura, representación simbólica, tótem, yo
psicológico.
ABSTRACT
1
Antropólogo, [Link]. actual docente de la Escuela Profesional de Antropología de la Universidad Nacional del
Altiplano – Puno.
2
Sociólogo, [Link]. docente de la Escuela Profesional Sociología de la Universidad Nacional del Altiplano –
Puno.
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The study was carried out at the Pukara Archaeological Complex and Lithic Museum in the district of
Pucará - Lampa, among the hundreds of lithic and ceramic pieces, the most outstanding character known
as "Hatun Ñakaj" was selected with the aim of identifying, describing and interpreting the different
symbolic representations inserted in the object; compiling testimonies and perceptions of historians in
relation to iconography and its meaning. The methodology applied is descriptive of a qualitative type,
taking into account the exploration documents, monographs, observation techniques and data
interpretation. Consequently, the results allow us to demonstrate that the so-called cutthroat, a character
with a trophy head, is a monolith, anthropomorphic, lithic art of the Pukara Culture used for esoteric
ritual purposes. In the second instance, the exoteric and esoteric characteristics of the object are
systematized, revealing as the "Great Psychological Cutthroat" that represented the death and
decapitation of the Human Psychological I, based on the intimate selfrealization of the being, said trophy
head meant the liberation of each defect psychological - Anger, lust, pride, greed, envy, sloth and
gluttony- that dwells and reigns in every mind and subconscious of the human being. It is concluded
that the population of the Pukara Culture was eminently theocratic, that in its lithic arts there was the
hidden and mystical in its form and substance.
Keywords: exoteric, esoteric, stone sculpture, symbolic representation, totem,
psychological self.
INTRODUCCIÓN
En la Cultura Pukara el proceso religioso ejercido por la población es similar el acto ritual
practicada en las Culturas Serpentinas del Perú: Mochica, Chavín, Sechin, Chimú,
Lambayeque, Nazca, Chachapoyas, Paracas, Wari, Tiahuanaco, Inca, Lupaka y Qollas (Rubio
& Aguilar, 2010); donde sus dioses penates, deidades y tótems eran representados físicamente
y no eran simples ídolos objetos decorativos que les caracterizaba en las culturas del mundo.
Se sabe con las investigaciones de la arqueología, ciencia social y nuevos enfoques de la
antropología y sociología concluyendo que los vestigios materiales traen consigo mensajes
importantes, informaciones que van direccionados al campo de la mística en relación con la
autorrealización del ser humano, despertar de la conciencia y forja de ciclopes con poderes,
analógicamente grandes en sabiduría y gnosis. Toda vez que el dogma de la evolución y
cristiano acarreó a la gente a un mundo de confusión, fanatismo y degeneración humana; cada
cual defendiendo desde su tribuna las doctrinas fantaseadas por sus líderes, pastores y
sacerdotes seudoesoteristas, conocedores dizque de la biblia, manejando un sin fin de
comentarios y discursos literales –analistas de las sagradas escrituras- desde el Génesis hasta
el Apocalipsis, con interpretaciones antojadizas de la antropogénesis, historias, parábolas,
códices, numerología, apocalipsis, entre otros inherentes a la exégesis bíblica estudios
asumidos mucho de ellos por la ciencia de la hermenéutica. Las religiones del mundo
desconocen lo excelso que fue los procesos rituales de los pueblos milenarios, culturas
altamente místicas y trascendentes en el aspecto esotérico, siendo el punto de coincidencia la
veneración a la Diosa Madre del mundo conocida como: Pachamama (Preinca e Inca ), Isis
(Egipto), la Casta Diana (Griego), Brahama-Visnú-Shiva (India), Tonantzin (Azteca), Adonía,
Rea, Cibeles, entre otros (Aun, 2000); aquella deidad suprema que hizo su aparición en
diferentes épocas y civilizaciones en el mundo que propagó con fecundidad eterna las humanas
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generaciones, proveyéndoles alimentos para la supervivencia y cohabitando con las perfectas
creaciones en la flora, fauna y minerales. Actualmente se sabe la pretensión persuasiva de la
Iglesia Católica, Apostólica Romana en sus inicios del siglo III d.C. era la evangelización de
los pueblos indígenas, con la búsqueda de la perfección y pureza del hombre con la invención
maquiavélica de la Santa Inquisición occidental (época medieval), condenando a muerte por la
supuesta mala práctica, brujería, herejía y a todo aquel que negaba los preceptos de la iglesia o
cualquier acto pernicioso del hombre con la estrategia y denominación “extirpación de
idolatrías”. Esta práctica inquisidora dio origen a las sectas protestantes que pululan en el
mundo en contra de la Iglesia Católica y sociedades tribales con tradición idolátrica, que
veneraban o tenían alto respeto a sus deidades, conocidas también como “Huak’as”, tótems
entendidos en ese entonces como actos profanos, diabólicas y paganas de los pueblos indígenas.
El hallazgo de los arqueólogos de los monumentos ceremoniales, artes líticos y otros solo
conllevaron a la teorización de los historiadores; estudios antropológicos y sociológicos
formales han sido insuficientes en su premisa y conclusiones a la que arribaron sobre las
culturas milenarias, toda vez que se daban a conocer exotéricamente la forma del objeto, en un
marco descriptivo y no se explicaba el uso esotérico, el trasfondo de cada simbología,
aparentemente consideradas abstractas, decorativos, concluyendo como simples creaciones
artística, apócrifas, códices, iconografías que resaltan en su acabado; igual a sus similares
representaciones en los geoglifos, petroglifos, claves no descifradas que limitan y sesgan el
conocimiento humano en la búsqueda de la verdad. Finalmente, el objetivo del estudio es
detallar, explicar y comprender la simbología enigmática del Hatun Ñakaj, la iconografía
sellada y su real significado de cada uno de los elementos que conforman el personaje, teniendo
en cuenta documentos e informaciones obtenidas. Se intenta romper el esbozo del personaje
dado en los textos que tiene atributos felínicos, antropomorfos, portando en sus manos el
cuchillo (Tumi) y cabeza humana decapitada como trofeo de guerra y/o ritual de la muerte,
considerada como un verdugo que sacrificaba vidas humanas por una razón impuesta por sus
superiores o deidades –la sangre de dichos sacrificios satisfagan a su mitológico Dios y en
compensación traiga bienestar común- y está por demás decirlo que fueron en vano el
derramamiento de sangre porque a través del tiempo y espacio desaparecieron dichas culturas,
por ende vale la pena resaltar la existencia de similares monolitos, estelas y otros objetos líticos,
textiles y metales en el departamento de Puno que son materia de otros estudios y develar la
parte oculta en sus representaciones simbólicas.
ANTECEDENTES
El personaje con cabeza de trofeo, conocido como el “Hatun Ñakaj”, entre otros degolladores
y devoradores, son obras litoesculturales magníficamente elaboradas en la Cultura Pukara, en
momentos diferentes del desarrollo humano: fase Qaluyo, fase Cusipata y en las fases Pukara
inicial y Tardío; patrimonio cultural desplegada en el área del altiplano y sur andino peruano
desde el año 1,600 años a. C. hasta el año 400 después de Cristo. En la nueva perspectiva
antropológica la Cultura Pukara es considerada como una Cultura Serpentina, al igual que las
culturas desarrolladas en el mundo: Griega, Fenicia, Egipcia, China, Indostán, Maya, Nahualts,
Qolla e Inca. Fueron eminentemente civilizaciones subjetivistas, organizadas en una sociedad
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teocrática, porque conocieron los grandes misterios del origen de la vida y de la muerte, como
los tremendos arcanos de la naturaleza y constructos humanos; y todo ello lo podemos ver en
sus riqueza arqueológica, representación iconográfica en los monolitos de piedra finamente
talladas, estelas extraordinarias y cerámicas con mucho mensaje legados a la posteridad; como
también configuraciones naturales geodésicas ubicadas en diferentes pisos ecológicos, las
mismas aun no explicadas. La litoescultura o monolitos de Pukara hallados en los alrededores
del centro ceremonial religioso, templo de Kalasaya que se encuentra ubicado entre el cerro
Puma Orcco y el Gran Peñón, es un área aproximada de 4.2 Km2, donde se erigieron diversos
monumentos arquitectónicos. Actualmente dicha riqueza lítica se muestra al público en el
Museo Lítico Pukara en la capital del distrito de Pucará – Provincia de Lampa, considerada
como un destino turístico nacional e internacional. La exploración y trabajos de excavación del
sitio arqueológico fue en la década del cuarenta lo efectuó la misión norteamericana Kidder y
posteriormente restaurado por Plan COPESCO (agosto 1975), dichos trabajos de campo
estuvieron a cargo del arqueólogo Elias Mujica y su equipo especializado. Lugar considerado
Pukara o “Puesto Fortificado”, fortaleza que sirvió a los aguerridos Qollas a defenderse de la
expansión incaica (1470). Según Julio C. Tello (1942) se confirma que fue una cultura anterior
a Tiahuanaco, con una antigüedad mínima de 800 años a. C. (Ramos, 2004).
MATERIALES Y METODOS
Para el estudio se aplicó la metodología de tipo etnográfico y hermenéutico, consistente en la
descripción del objeto e interpretación de los datos compilados de la bibliografía, documentos
de información existentes en la región Puno, como también en Pucará (monografías y ensayos)
que han servido para focalizar y poner la mirada exotérica de la litoescultura existente en el
Museo de Pucará. son diversos monolitos en forma de lanzón, pilastras esculpidas con figuras
de felino serpentino, como monstruos devoradores, el puma pez, estela de rayo, la chacana,
falo; entre otras esculturas antropomorfas, cabeza retrato, cabeza de guerrero, cabeza de puma,
hombre estilizado de cuerpo completo, serpiente, sapo y todos fueron tallados en alto y bajo
relieves, con inserción de trazos geométricos y diseños simétricos, figuras y expresiones
extrañas para el ojo común y corriente. Dichos hallazgos circunscritos en el templete de
Kalasaya, lugar con muros, las terrazas de la pirámide escalonada y escalinatas de acceso
estratégicamente ubicadas. Cada uno de las construcciones monumentales y manufacturas
líticas son representaciones simbólicas, alegóricas, esotéricas con mensajes trascendentales,
secretos de la naturaleza y del cosmos; conocimientos sagrados que se pierden en el tiempo y
espacio, sin descartar la razón de su existencia. El objeto de análisis se escoge dentro los
diversos monolitos y artes líticos, como un personaje más conocido por los investigadores como
el Hatun Ñakaj traducido del término quechua “el gran degollador”, conocido también como el
Chachapuma “sacrificador de Pukara” (Lange,1994) para sustentar su configuración sui
generis, se tomará en cuenta los diversos documentos descriptivos, de exploración,
monografías, aplicación de técnicas de observación y comparación de fotos e ilustraciones
similares al modelo como un producto artesanal.
RESULTADOS Y DISCUSIÓN
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Descripción de la litoescultura:
Efigie antropomorfa mide 1.57 m. de altura y 45.00 m. de ancho hecho de piedra canteada
finamente desde la base cuadrada hasta la cabeza (Figura 1). Tiene ojos penetrantes sub
cuadrados doblemente orbitados, de los cuales descienden barras con lagrimones, orejas
grandes, caninos sobresalientes que dan atributos felínicos; con indumentaria especial, como el
cobertor sobre los hombros, corona y/o gorro adornados 03 cabezas de felino, porta entre sus
manos la cabeza humana y hacha y/o cuchillo de forma fálica2 ; en la parte posterior se observa
los decorados en bajo relieve de 06 perfiles de la cabeza humana en la espalda en forma de chal
prendida a la corona y está sentada sobre asiento de base cuadrada.
El carácter totémico de Hatun Ñakaj
Para Radcliffe-Browm el totemismo es una serie de “costumbres y creencias por las que se
establece un sistema especial de relaciones entre la sociedad y los animales, plantas y demás
objetos naturales que son importantes para la vida social” y el historiador Goldenweiser llega
a la conclusión que el totemismo es “la tendencia de núcleos sociales determinados a
relacionarse con objetos y símbolos de valor emocional” (Iriarte, 2000). En el mundo religioso
católico los dioses y/o espíritus celestes son conocidos como ángeles, querubines, arcángeles,
serafines, virtudes, tronos. De igual modo el Hatun Ñakaj fue para la cultura Pukara un tótem
que encierra sabiduría y conciencia: La Autorrealización Intima del Ser, una práctica mágico-
religiosa del despertar de la conciencia.
La premisa que maneja V.M. Samael Aun Weor, nos dice que esas “imágenes extrañas del
totemismo, son verdaderos estuches donde se encierran joyas de sabiduría que desconocen los
materialistas. Los grandes iniciados totemistas con sus poderes clarividentes han investigado
la vida íntima de todo lo creado” (Rubio & Aguilar, 2010); dichos objetos como espíritus
protectores, guías en el logro de la revolución de la conciencia del hombre, porque cada uno de
los elementos insertados -muestras iconográficas e indumentarias- eran simbologías
trascendentes, que sólo en la teúrgia humana puede develar la sabiduría que atesora.
Los símbolos esotéricos
Jean Boucher explica que la palabra “símbolo” viene del griego súmbolon, signo de
reconocimiento formado por dos mitades de un objeto quebrado que se juntan; por extensión,
esta palabra significa una representación analógica relacionada con el objeto considerado
(Laban, 2006). Hay símbolos que conciernen predominantemente a lo psicológico; otros a lo
cosmológico y natural. Los símbolos, en cualquiera de sus apariciones, no suelen presentarse
aislados, sino que se unen entre sí dando lugar a composiciones simbólicas, bien desarrolladas
en el tiempo (relatos), en el espacio (obras de arte, emblemas, símbolos gráficos) o en el espacio
y el tiempo –sueños, formas dramáticas- (Cirlot, 1992).
Según Levi Straus “El totemismo es el fetichismo más la exogamia y la filiación matrilineal” y
por su parte Mc Lenan hablando del fenómeno del totemismo sostiene “la existencia de una
adoración antigua de animales y plantas, que más adelante se transformó en cultos más
elevados, pero que esporádicamente dejaron vestigios en forma alegórica” (Marzal, 1997). Los
símbolos esotéricos son representaciones de Ideas Arquetípicas y deben ser utilizadas de la
misma manera que un matemático utiliza los símbolos algebraicos, esto precisamente se
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encuentra relacionado con el principio bíblico de no profanar las cosas santas: “No deis a los
perros lo que es santo, ni echéis vuestras perlas delante de los puercos, no sea que las pisoteen
con sus patas, y después, volviéndose, os despedacen” (Mateo. 7/6-14) y enlazado con la
interrogante que nos hace el gran Kabir Jesús el Cristo: ¿Por qué no reconocéis mi lenguaje?
es precisamente dicho lenguaje que se pretende dilucidar en este estudio.
Desde otra óptica se manifiesta que “Los modelos simbólicos andinos están inspirados en
realidades humanas o en realidades naturales con significación humana, ambas vinculadas a las
experiencias históricas formativas de los aymaras y quechuas…especialmente de índole
psicológica e ideológica: ideales, valores, actitudes, formas de comportamiento, rasgos de
personalidad, etc., forjados en aquellas experiencias arquetípicas” (Montes, 1999).
De todo esto se deduce que cuando es necesario expresar ideas trascendentales, los maestros
iniciados de la Cultura Pukara se vieron obligados a usar un lenguaje figurado. Es imposible
hacerlo sin alegorías y símbolos, esto no es cuestión de querer o no; muchas veces no hay otro
modo u otra forma de expresar un conocimiento tan vasto e infinito.
El simbolismo puro, en fin, no puede transmitirse directamente; es necesario cubrirlo con algo.
Pero ésta cubierta es siempre transparente para el que sabe ver. Por lo tanto, la simbología
tallada y representada en todos los líticos y tótems, como el degollador, va dirigida a aquellos
que saben adentrarse en lo profundo de todas las cosas y permanece incomprensible para
aquellos que se detienen en el significado externo o exotérico de los mismos. Los símbolos
rehúyen, especialmente, a las mentalidades que se jactan de positivistas o materialistas, o que
basan sus razonamientos en fórmulas inertes y dogmáticas. Solo un símbolo puede liberar al
hombre de la esclavitud de las letras y de la razón subjetiva.
Es imposible evitar el uso de los símbolos, en la enseñanza trascendental. Estos son
indispensables, cuando se trata de penetrar en los misterios, es decir, en aquellas verdades que
en manos del profano e ignorante pueden convertirse en herramientas inútiles o vanas ilusiones,
en el peor de los casos, ya en instrumentos peligrosos. No hay nada sorprendente en el hecho
de que, en estas condiciones, la Filosofía se haya dividido en dos corrientes. La primera tuvo
su origen en la Lógica de Aristóteles, que sostenía la posibilidad de llegar a la verdad por medio
de razonamientos basados en premisas, consideradas como irrebatibles. Ésta fue y es la filosofía
oficial que se enseña en las escuelas y centros superiores, de ahí el origen del término
“Escolástica”.
La otra filosofía siguió otra dirección, más o menos oculta, en el sentido de que siempre se
cubrió con el velo del misterio y transmitió sus enseñanzas sólo a través de claves, alegorías y
símbolos. En las deducciones hechas por Platón y Pitágoras, esta filosofía sostenía tener su
modus operandi de las fraternidades esotéricas quienes sabían perfectamente que toda
cosmogonía, gnosis y estrategias sacralizadas puede ser transmitida por medio de algún
jeroglífico, símbolo que aparentemente no significaba absolutamente nada para los neófitos.
“La Venerable Maestra Litelantes fue muy clara cuando dijo: “Nuestro Señor Jesucristo entregó
la enseñanza y el Maestro Samael3 lo explicó” (Villegas, 1981), todo tiene su explicación en
estos tiempos de luz, la cibernética y la automatización se dilucida todo lo hermético,
indubitablemente cuando la humanidad está sumida en la inopia e indiferencia.
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DEVELANDO EL HATUN ÑAKAJ: Iconografía
El conocido “Sacrificador de Pucara”, obviamente por su orientación, y desconocimiento de la
simbología universal, la antropología oficial, le da una interpretación completamente distinta,
irreal, superficial y muy traído de los cabellos, a tal punto que se realiza un escenificación de
la muerte “Ritual del Hatun Ñaqaj de Pucará”, donde el sacerdote cumple con la simulación, el
ritual de la decapitación física que según su creencia es un pacto y sacrificio con sus dioses a
cambio de bienestar común. De esta forma algunas culturas en el mundo fueron visto como
paganas y diabólicas y condenadas por la iglesia oficial.
Hay que ir mucho más allá, aprender a pensar por medio de los símbolos y los símbolos son
para la mente lo que las herramientas son para las manos: una aplicación extensiva de sus
poderes. En otro aspecto, lo que las palabras son al pensamiento, son los símbolos a la intuición.
La configuración antropomorfa del Hatun Ñakaj se trata en verdad de una exquisita
representación de la psicología trascendental, ya que su iconografía e iconología indica la
autorrealización humana4, su liberación total y definitiva.
La antropología gnóstica (conocimiento superior) nos ayuda a precisar coherentemente los
elementos fundamentales, verificables mediante la experiencia mística directa, es así que en
este asombroso lítico del degollador se puede observar los tres grandes factores de la revolución
de la conciencia: Primero la Muerte Mística, decapitación psicológica o decapitación budista,
simbolizada por la cabeza que el Hombre-Puma sostiene sobre su mano y a la altura del pecho;
Segundo el despertar del fuego sagrado y/o nacimiento segundo que menciona en la Biblia,
alegorizado por la serpiente con cabeza de Puma que corona al felino-humano de ojos
desmesurados; Tercero el Sacrifico por la Humanidad o amor a la humanidad (Lange,1994),
expresado por el amor inmenso de su tallador o sus talladores para dejar “escrita” en piedra
viva toda su sabiduría a las civilizaciones posteriores y podamos seguir su ejemplo encarnando
su enseñanza. Por lo que es necesario describir la forma y fondo del personaje:
1. El lítico tiene rostro con rasgos bien pronunciados que atribuyen fiereza, significa el trabajo
intenso y seriedad, permanente y continuo de la lucha psicológica consigo mismo, alegoriza el
auto observación.
2. Lleva un tocado, conocido como una tiara o corona con adornos de (03) cabezas de felino
mirando hacia arriba, es significado de la victoria, encarnación del Ser y el triunfo; como lo es
también la corona del faraón insertado la serpiente sagrada –representa el fuego transmutado
que purifica la escoria humana- “Se fiel hasta la muerte y yo te daré la corona de la victoria”
dice el Cristo Salvador. El simple hecho de llevarla, nos habla claramente del gran sacerdocio
del Hatun Ñakaj, un gran iniciado que trabajó con las tres fuerzas del universo: Padre, hijo y
espíritu santo. En el imperio del Tawantinsuyo usó el rey Inca conocido como el masqaypacha
y el warayoq y/o como la mitra y el báculo del Papa que representa el poder.
3. Los ojos grandes saltones sub cuadrados, es el estado de alerta percepción, desarrollo de la
clarividencia, alerta novedad y conciencia despierta, sin olvido de sí mismo, es decir estar
siempre en vigilia para no caer en error, indicándonos también la necesidad de autobservación.
De los ojos descienden barras con lagrimones que alegoriza el dolor en el proceso del despertar
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de la conciencia. Nos hace recordar al Inca Yawar Waccaj, el que llora sangre, que tuvo la
facultad de ver el futuro que terminó de construir el Qoricancha (Iwaqui, 2005). Similarmente
las orejas desmesuradamente grandes significan que la humanidad necesita escuchar al padre
interior y hacer su voluntad como lo es representado en la imagen del Budha.
4. La nariz robusta, con fosas pronunciadas es el control de la respiración, dirección de las
energías creadoras, ejercicios para transmutar la materia prima, es decir tener el autodominio
de sí mismo, la serenidad en la tentación carnal y en esos cuerpos despertar la libido (Iwaki,
2005).
5. La boca ancha representa el uso del verbo sabiamente y no abrir la boca para los falsos
testimonios y saber decir si y no en su momento, con los caninos acentuados, semejante a la
réplica Vicus. Es sinónimo de trabajo con Xolotl – Supay –Lucifer5 (Luz y fe), ese fuego bruto
que aguarda en acecho místico el instante en ser realizado. Extraordinaria bestia que personifica
la “instigación oculta con propósitos divinales”, incentivo inconfundible, tentación,
fascinación, resulta insustituible como entrenador y maestro.
6. Presenta las mejillas hinchadas, indican la sublimación y fecundación del mercurio filosofal,
saber contener el elemento aire en el momento de la ira, antes meditarlo y usar el verbo
adecuado.
7. La esclavina o plumas, es el atuendo sacerdotal que cubre el cuello y sus hombros como
muestra el sentido espiritual. Es más, se ubica el chakra, - Los chakras son vórtices energéticos
de nuestro cuerpo a través de los cuales fluye nuestra energía vital-. a la altura de la laringe
creadora (glándula endocrina) junto a las orejas grandes que indica el desarrollo de la
clariaudiencia (escuchar el sonido cósmico) que está atrofiada en el común de gente.
8. Lleva como vestimenta un taparrabo y/o mandil masónico que es símbolo de la castidad
científica perfecta. Está en posición de la runa zig, una posición viril ya que en los misterios
arcaicos era el falus (Revista Pachacámac, 2017)
9. Un hacha y/o cuchillo (Tumi) cuelga de su mano diestra, que sintetiza la lucha que cada uno
debe sostener con el enemigo oculto que lleva en su interior, psiquis humana, sin el auxilio de
esa partícula Divina o Mónada Interior recordada por el hacha, signo del rayo; que, en este
caso, el Chachapuma, “Hombre-Puma” asume con entera claridad, y que en modo alguno es
posible extirpar los agregados psíquicos. Esos defectos íntimos que en su conjunto constituyen
el Yo Psicológico humano y/o Ego Lunar. Este cuchillo es similar al Tumi de oro, Phalus6 que
alegoriza el trabajo del monje y/o iniciado sobre la Piedra filosofal7.
10. La cabeza del decapitado que sostiene una de sus manos representa al Ego, Yo, Yoes, Mí
Mismo, Sí Mismo o Ego Lunar: ira, lujuria, orgullo, codicia, envidia, pereza y la gula que viene
a ser esos repugnantes monstruos o agrupaciones demoníacas. Está claro, simbólicamente
expresado con el hacha sostenida en la mano derecha. Similarmente perfeccionada en otras
culturas denominadas “cabezas clavas” de Chavin. Maya, Tiahuanaco y como también en las
artesanías de Nazca y Paracas (Figura 2) entre otros en idéntica semejanza al héroe Perseo que
en su mano izquierda sostiene a la medusa -la mujer que por cabellos tenía serpientes- una vez
decapitada, de su sangre nace Pegaso, el caballo blanco alado que se eleva hasta las esferas
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celestes –Atenea lo domó y después de varias aventuras fue convertido en constelación-
cristalina alusión a la esencia o conciencia liberada y a la castidad perfecta (Aun, 1975).
Otras características que presenta la figura son: en la espalda aparece dos franjas como
serpientes colgadas con flecos unidas a la corona -similar a la mitra del Papa- estampada con
perfil de seis (06) personas frente a frente, indubitablemente simboliza la autoexploración,
conocerse así mismo, es decir tu espejo, la personalidad o hábitos malos que se debe dejar atrás
y extirpar defectos. Se distingue al hombre que aparece sentado, obviamente indica a que uno
debe estar sobre la piedra, como dice el Cristo “Sobre esta piedra edificaré mi iglesia”, que
significa la revolución de la conciencia sintetizada en: a) morir, b) nacer y b) sacrificio por la
humanidad.
Estas descripciones esotéricas en su esencia son universales: un camino radical y directo que
busca la liberación a través de la desintegración del Ego, considerado éste como un conjunto
de agregados psicológicos, y que lamentablemente es muy desconocido por la humanidad
doliente que se encuentra en franco proceso de decadencia, en esta época del Kali Yuga y la
hipnosis colectiva (sueño de la conciencia). Que el “hombre resucitará de entre los muertos”
decía el Gran Kabir Jesús; es decir despertar de la conciencia dentro de la colectividad
subconsciente; en tal virtud, estas culturas milenarias han contado con gente selecta que en su
religiosidad se ha encaminado el trabajo individual del despertar de la conciencia, la
autorrealización del ser y búsqueda de la vida eterna. Consecuentemente no se intenta llamar
la atención del individuo a que corrija su comportamiento de acuerdo a algún código religioso,
ético o moral, sino provocar auténticas revoluciones en su interior y que acontece en el reflejo
exterior. No es posible obtener liberar la esencia, cristalizar nuestras almas y la conciencia sin
aniquilar antes al monstruo, agregados psicológicos en nuestro interior, la mente egoica. Por lo
tanto, el denominado personaje con cabeza de trofeo, considerado como el “Gran Degollador
Psicológico” es la Sabiduría de la Muerte Mística, es decir la cabeza decapitada es la muerte
psicológica de los Egos.
CONCLUSIONES
- La figura lítica, Hatun Ñakaj representa al “Gran Degollador Psicológico” que expresa
Aniquilación y muerte del YO Psicológico humano conocido en la religión cristiana los (07)
siete pecados capitales: ira, lujuria, orgullo, codicia, envidia, pereza y la gula; y a la vez
representa no un caníbal sino un tótem que encierra sabiduría: La Autorrealización Intima del
Ser.
- La Cultura Pukara es considerada como una Cultura Serpentina, al igual que las culturas
desarrolladas en el mundo y el Perú. Fue una civilización esotérica espiritual, y una sociedad
teocrática, porque conocieron los grandes misterios de la vida y de la muerte.
- La muerte mística del “Ego” está representada por la cabeza decapitado que el Chachapuma
sostiene en una de sus manos (Lange, 1994); además es idéntica semejanza al héroe Perseo
griego (Figura 3) que sostiene en sus manos a la medusa, como puma-hombre de Nazca,
Paracas, Tiahuanaco, Egipto, Maya e Inca (figura 4), al igual que en otras culturas milenarias
han contado con gente selecta que en su religiosidad dejando enseñanzas esotéricas estampadas
sutilmente en su litoescultura, cerámica, infraestructura, arte textil y metalurgia encaminados a
la decapitación de los Yoes y a despertar conciencia.
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Figura 1. El Hatun Nákaj: Vista de frente, perfil (derecho) y posterior
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Figura 2. Las Culturas de Nazca y Paracas también conocían sobre la eliminación de los defectos psicológicos y
nos muestran en los dibujos, portando cabezas y su cuchillo.
PERSEO DE GRECIA SECHIN TIAHUANACO
Figura 3. Las grandes culturas, siempre han tenido que trabajar con la eliminación de los agregados psicológicos
(Ego), como lo demostró Perseo en la mitología griega cortando la cabeza de la medusa, también conocían los
Sechin, Tiahuanacotas, los Pukaras y entre otras culturas del mundo.
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Figura 4. En los finales de la época el Inca y/o Maya la población se deshumanizó y comenzó a decapitar, pero
en sus inicios del Imperio (época de Oro) Manco Capac conocía los misterios del degollador psicológico.
AGRADECIMIENTO
Nuestro a equipo docente del Escuela Profesional de Antropología y al Instituto Gnóstico de
Antropología - IGA - Puno filial Puno que han posible realizar estudios sobre las culturas
milenarias de Puno y el Perú.
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