Amor
Para otros usos de este término, véase Amor (desambiguación).
«Amar» redirige aquí. Para otras acepciones, véase Amar (desambiguación).
Le printemps («La primavera», 1873), pintura de Pierre Auguste Cot.
El amor es un concepto universal relativo a la afinidad entre seres, definido de diversas
formas según las diferentes ideologías y puntos de vista
(artístico,científico, filosófico, religioso). De manera habitual, y fundamentalmente
enOccidente, se interpreta como un sentimiento relacionado con el afecto y elapego, y
resultante y productor de una serie de actitudes, emociones yexperiencias. En el contexto
filosófico, el amor es una virtud que representa todo el afecto, la bondad y
la compasión del ser humano. También puede describirse como acciones dirigidas hacia
otros y basadas en la compasión, o bien como acciones dirigidas hacia otros (o hacia uno
mismo) y basadas en el afecto.1
En español, la palabra amor (del latín, amor, -ōris) abarca una gran cantidad de
sentimientos diferentes, desde el deseo pasional y de intimidad del amor romántico hasta
la proximidad emocional asexual del amor familiar y el amor platónico,2 y hasta la
profunda devoción o unidad del amor religioso.3 En este último terreno, trasciende
del sentimiento y pasa a considerarse la manifestación de un estado del alma o de
la mente, identificada en algunas religiones con Diosmismo o con la fuerza que mantiene
unido el universo.
Las emociones asociadas al amor pueden ser extremadamente poderosas, llegando con
frecuencia a ser irresistibles. El amor en sus diversas formas actúa como importante
facilitador de las relaciones interpersonales y, debido a su importancia psicológica central,
es uno de los temas más frecuentes en las artes creativas (cine, literatura, música).
Desde el punto de vista de la ciencia, lo que conocemos como amor parece ser un estado
evolucionado del primitivo instinto de supervivencia, que mantenía a los seres
humanos unidos y heroicos ante las amenazas y facilitaba la continuación de
la especie mediante la reproducción.4
La diversidad de usos y significados y la complejidad de los sentimientos que abarca
hacen que el amor sea especialmente difícil de definir de un modo consistente, aunque,
básicamente, el amor es interpretado de dos formas: bajo una concepciónaltruista, basada
en la compasión y la colaboración, y bajo otra egoísta, basada en el interés individual y la
rivalidad. El egoísmo suele estar relacionado con el cuerpo y el mundo material; el
altruismo, con el alma y el mundo espiritual. Ambos son, según la ciencia actual,
expresiones de procesos cerebrales que la evolución proporcionó al ser humano; la idea
del alma, o de algo parecido al alma, probablemente apareció hace entre un millón y varios
cientos de miles de años.5
A menudo, sucede que individuos, grupos humanos o empresas disfrazan su
comportamiento egoísta de altruismo; es lo que conocemos como hipocresía, y
encontramos numerosos ejemplos de dicho comportamiento en la publicidad.
Recíprocamente, también puede ocurrir que, en un ambiente egoísta, un comportamiento
altruista se disfrace de egoísmo:Oskar Schindler proporcionó un buen ejemplo.
A lo largo de la historia se han expresado, incluso en culturas sin ningún contacto conocido
entre ellas, conceptos que, con algunas variaciones, incluyen la dualidad esencial del ser
humano: lo femenino y lo masculino, el bien y el mal, el yin y el yang,
el ápeiron de Anaximandro.
Índice
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1 Dos formas de entender el amor
o 1.1 Enfoque científico del egoísmo y el altruismo
o 1.2 Concepción altruista
1.2.1 El amor compasivo desde el punto de vista científico
o 1.3 Concepción egoísta
1.3.1 El amor en la sociedad capitalista
2 Manifestaciones del amor
3 Simbología
o 3.1 Cupido
o 3.2 Corazón
4 Superstición
5 Perspectivas sobre el amor
o 5.1 Perspectiva popular
o 5.2 Perspectiva mística y esotérica
o 5.3 Perspectiva espiritual
5.3.1 Judaísmo
5.3.2 Cristianismo
5.3.3 El Islam y otras creencias árabes
[Link] El quinto círculo: el amor hacia el no musulmán
5.3.4 Budismo
5.3.5 Hinduismo
5.3.6 Apego y deseo en las religiones orientales
5.3.7 La religión frente al amor homosexual
[Link] Cristianismo, judaísmo y homosexualidad
[Link] Islam y homosexualidad
o 5.4 Perspectiva filosófica
o 5.5 Perspectiva científica
5.5.1 Aspectos biológicos
[Link] Modelo tripartito del amor romántico
5.5.2 Aspectos antropológicos
5.5.3 Aspectos psicológicos
6 Diferentes visiones histórico-culturales
o 6.1 Cultura persa
o 6.2 Cultura china y otras culturas sínicas
6.2.1 Qì xi: el «San Valentín» chino
o 6.3 Cultura japonesa
o 6.4 Cultura griega
6.4.1 Reseña mitológica sobre el amor: el mito del andrógino
o 6.5 Cultura árabe
o 6.6 Cultura turca (chamánica e islámica)
o 6.7 Antigua Roma (latín)
o 6.8 Cultura anglosajona
7 Véase también
8 Notas y referencias
9 Bibliografía relacionada
10 Enlaces externos
Dos formas de entender el amor[editar]
Los seres humanos podemos desarrollar en esencia dos tipos de actitudes: bajo una de
ellas somos altruistas y colaboradores, y bajo la otra somos egoístas y competidores.
Existen personas totalmente polarizadas hacia una de las dos actitudes por voluntad
propia; por ejemplo, los monjes budistas están totalmente volcados hacia el altruismo, y los
practicantes del objetivismo, hacia el egoísmo. Y también existen personas que combinan
ambas formas de ser, comportándose, unas veces, de forma altruista y colaboradora,
otras, de forma egoísta y competitiva, y otras, de forma parcialmente altruista y
competitiva. En algunas partes del mundo predomina el altruismo (Tíbet), de modo que el
egoísmo se ve en general como algo negativo. Y existen grupos humanos donde sucede lo
contrario. Todas las guerras de la historia nacieron del egoísmo por parte de, al menos,
uno de los dos bandos; todas las situaciones conflictivas del ser humano proceden del
egoísmo.
Enfoque científico del egoísmo y el altruismo[editar]
Representación simplificada de la teoría de Dawkins acerca del «egoísmo» de la información genética.
Todos los genes, como unidades de supervivencia, son en sí mismos «egoístas», compitiendo entre sí y
con los de otros individuos. Una vez alcanzado cierto grado de organización durante el proceso evolutivo
de las especies, la información genética que produzca un fenotipo egoísta será a la larga autodestructiva
a nivel del grupo humano, mientras que la que produzca un fenotipo altruista (de egoísmo altruista a nivel
de gen) facilitará la supervivencia de dicha información. Con los genes actuando irracionalmente, y bajo la
«ley natural del más fuerte», se producirá inevitablemente una supremacía del «gen de egoísmo
altruista». El intercambio de la reproducción sexual a su vez repartirá dicha información genética entre
toda la población.6
Richard Dawkins interpreta ambas actitudes como las expresiones delinstinto de
conservación del individuo (egoísmo) y de la especie (altruismo). Explica que, según una
teoría aceptada por algunos biólogos, heredamos los genes responsables de tales
actitudes deespecies antecesoras, y que, antes de nuestra llegada, la evolución
biológica estuvo probablemente controlada por un mecanismo denominado «selección de
grupos»; en virtud de este mecanismo, los grupos de individuos en los que hubiese más
miembros dispuestos a sacrificar su vida por el resto tendrían mayor probabilidad de
sobrevivir que los que estaban compuestos por individuos egoístas; esto daría como
resultado que el mundo terminase poblado por individuos altruistas. Es una teoría que,
aunque proporciona una explicación para el hecho de que actualmente el altruismo
predomine en el mundo, genera gran controversia en el mundo científico por contradecir
directamente la teoría darwinista; por ello, la explicación personal del autor acerca de la
supervivencia del altruismo en el marco darwinista del egoísmo individual es que la unidad
de supervivencia no es el individuo, sino el gen; es decir, bajo este punto de vista, los
seres humanos y los grupos de seres humanos somos «máquinas de supervivencia»
«creadas» por los genes en su propio beneficio.6
En cualquier caso, argumenta Dawkins, por el hecho de ser la primera especie racional,
también somos la primera especie en la historia de la evolución capaz de elegir entre
ambos tipos de comportamiento de forma voluntaria, actuando por lo tanto de forma
«independiente» a nuestra propia programación genética.6
La evolución parece producirse mediante procesos solapados entre sí y progresivamente
refinados. A un nivel inmediato, funciona mediante un simple, gigantesco e irracional
proceso de ensayo y error; los éxitos de determinado estado de organización facilitan su
continuación. No obstante, a medida que la organización se va desarrollando cada vez
más, aparecen de forma espontánea métodos de predicción estratégica, que eligen
caminos indirectos que, a corto plazo, incluso pueden parecer un error, pero que,
considerados en conjunto, constituyen un acierto; este tipo de «conductas» han podido
observarse en modelos virtuales de evolución programados en una computadora; la
conducta agresiva y egoísta constituye un primer nivel de superorganización, en virtud de
la cual el individuo «comprende» que para su supervivencia debe «atacar» a sus rivales
antes de acudir directamente a la recompensa, y la conducta altruista es un segundo nivel
que surge en el momento en que los individuos desarrollan la capacidad de comunicarse
entre sí; en modelos computacionales se ha observado el desarrollo completamente
espontáneo de combinaciones de ambos mecanismos, de tal modo que un individuo se
comunica con otros varios y «miente» al resto en beneficio del grupo. El egoísmo, de este
modo, aparece desde la perspectiva del grupo como un comportamiento táctico, y el
altruismo como un comportamiento estratégico.
La inteligencia se constituye como un nivel adicional de superorganización que permite el
análisis de la situación global y la predicción del mejor camino a seguir mediante la
sustitución en buena medida del método físico del ensayo y error por un proceso paralelo y
«virtual», también sujeto a evolución, que se desarrolla íntegramente en el cerebro de los
individuos y que se transmite de forma igualmente «virtual» a las generaciones siguientes
mediante la educación. Según la teoría de lasingularidad tecnológica en conjunción con el
concepto de Transhumanismo, se sugiere que pronto tendremos la posibilidad de
programar de forma «artificial» nuestra propia evolución de la forma más beneficiosa para
todos,7 aunque, no obstante, existen críticas al respecto.8 9 10
Concepción altruista[editar]
Trabajadora humanitaria medicando a un niño en Léogâne (Haití), tras el terremoto.
El altruismo puede entenderse como altruismo puro, donde no existen apego ni deseo,
como en el caso del budismo, o bien como «egoísmo altruista», como en el caso
delcristianismo, donde existen apego a un ser superior y el deseo de obtener la salvación.
En la práctica, en ambas religiones existen apego y deseo, y en el budismo existe una
última etapa previa a la iluminación que consiste en la renunciación a todos los logros
conseguidos a cambio de nada, con el objetivo de destruir el ego completamente. Para el
llamado «altruismo puro», no existe posibilidad de negociación; las relaciones no son
competitivas, sino colaborativas: uno procura el bienestar de los demás sin esperar nada a
cambio, y los demás procuran el bienestar de uno.
El budismo sitúa al apego y al deseo como emociones negativas que también
producenira y, en definitiva, sufrimiento. Apego, deseo, ira, miedo e ignorancia (por
ejemplo, falta de comprensión del sufrimiento ajeno) contribuyen a reforzar el ego. En la
filosofía budista, el amor real es el amor compasivo, y el amor y el ego son
incompatibles.11 Recientes estudios científicos han demostrado que la meditación produce
un incremento de la actividad en las zonas cerebrales relacionadas con las emociones
positivas y una disminución de la actividad en las zonas relacionadas con la ira y la
depresión.12 13
El «egoísmo altruista» es la filosofía de las relaciones humanas predicada
por Jesucristo («ama a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a ti mismo»).
El altruismo es la forma de entender el amor para Leibniz, quien cree que, si uno
realmente entiende y busca el amor, siempre obtendrá placer en la felicidad de otro. 14
Amar verdaderamente, y de un modo desinteresado, no es otra cosa que encontrar placer en
las perfecciones o en la felicidad del objeto.15
Gottfried Leibniz
La psicología humanista considera que el amor es indispensable para conseguir
una autoestima saludable.
Es imposible la salud psicológica, a no ser que lo esencial de la persona sea fundamentalmente
aceptado, amado y respetado por otros y por ella misma.16
Abraham Maslow
Matthieu Ricard en el Foro Económico Mundial de 2009.
Abraham Maslow sitúa al amor en el estrato de afiliación, entre el de seguridad y el
de reconocimiento, dentro de su jerarquía de las necesidades humanas.17
Matthieu Ricard, doctor en bioquímica y monje budista, pone como ejemplo los
comportamientos altruistas que existieron entre judíos desconocidos entre sí durante
la ocupación nazi para ilustrar el hecho de que los seres humanos somos altruistas por
naturaleza. «¿Cómo cabe pensar que actuasen por egoísmo en esa situación?»,
argumenta.
Gran Pirámide de Guiza. Laspirámides de Egipto son monumentos al narcisismo.
El amor compasivo desde el punto de vista científico [editar]
Matthieu Ricard se sometió a un exhaustivo estudio mediante escáneres cerebrales bajo
un estado especial de meditación en el que se genera un estado de amor
y compasión puros y no enfocados hacia nada ni nadie en particular. Los resultados
mostraron un aumento sin precedentes en la actividad del córtex prefrontal izquierdo
del cerebro, relacionado con las emociones positivas, mientras que la actividad en la zona
del lóbulo derecho relacionada con la depresión disminuía, como si la compasión fuese un
buen antídoto contra la depresión. Y también disminuía la actividad de la amígdala,
relacionada con el miedo y la ira. Por otro lado, un grupo de empleados de una empresa
realizaron 30 minutos diarios de meditación durante 3 meses. A lo largo del estudio,
reportaron un descenso en sus niveles de ansiedad, y se pudo ver que también se
incrementaba la actividad de su córtex prefrontal izquierdo.12 13
Concepción egoísta[editar]
La concepción anterior es diametralmente opuesta a la del capitalismo, que promueve el
llamado «egoísmo inherente al ser humano», y sobre el cual se basa.18 Ayn Randdefiende
que el egoísmo es en esencia un sentimiento noble, y que cada persona es responsable
de su propia felicidad y no de la de los demás. Este pensamiento está íntimamente ligado
al capitalismo puro.19
Juro, por mi vida y por mi amor por ella, que nunca viviré por el bien de otro hombre, ni pediré a
otro hombre que viva por el mío.20
Ayn Rand
Tanto El manantial como La rebelión de Atlas, las dos últimas obras de ficción de Ayn
Rand, siguen apareciendo en la lista de clásicos más vendidos de Barnes and Nobles,
mientras guionistas están trabajando en adaptaciones al cine de ambas obras. Según una
encuesta realizada a los lectores del Club del Libro del Mes de la Biblioteca del
Congreso, La Rebelión de Atlas ocupaba el segundo lugar, siendo considerado, después
de la Biblia, como «el libro más influyente para losestadounidenses hoy en día».
Estudiantes universitarios, profesores, hombres de negocios, Alan Greenspan, la banda de
rock Rush y el principal asesor económico del presidente ruso Vladímir Putin, todos se
proclaman fans de Ayn Rand.21 En su película de 1948 Rope, y probablemente influido por
los recientes sucesos del nazismo, Alfred Hitchcock ilustró mediante un ejemplo ficticio los
peligros que supone llevar una idea teórica a la práctica hasta sus últimas consecuencias y
sin reparar en otras consideraciones.
El amor sexual, en cualquiera de sus variantes, constituye asimismo un amor
marcadamente egoísta; lo que se manifiesta como un altruismo hacia la pareja constituye
una manifestación de puro egoísmo respecto al resto de la sociedad; el propio acto sexual
se desarrolla bajo un estado de egoísmo personal en el que el individuo busca su propio
placer, ya sea de forma directa o por la gratificación que le produce el placer de su pareja.
En la misma línea, Sigmund Freud consideraba que todas las motivaciones humanas
tenían un trasfondo libidinoso, y, por lo tanto, egoísta. Al considerar el amor
compasivo sublimado, describe al amor como un comportamiento
exclusivamente narcisista; para él las personas solo aman lo que fueron, lo que son, o lo
que ambicionan ser; distingue, incluso, entre grados saludables y patológicos de
narcisismo. Escribió, entre otras cosas, que el amor incondicional de una madre lleva a
una perpetua insatisfacción: «Cuando uno fue incontestablemente el hijo favorito de su
madre, mantiene durante toda su vida ese sentimiento de vencedor, mantiene el
sentimiento de seguridad en el éxito, que en realidad raramente se satisface». Es una
forma de entender las relaciones humanas que se ha extendido durante el siglo
XX desde Estados Unidos a otros países occidentales, y actualmente existe una dura
pugna entre sus defensores y detractores. Francia y Argentina son los dos países que más
se resisten a abandonar la cultura del psicoanálisis. En España, más del 9% de los
psicólogos siguen ya este paradigma.22 23
El amor en la sociedad capitalista[editar]
Según Deleuze y Guattari, el capitalismo deshumaniza.
El capitalismo sitúa a la sociedad dentro del marco de un proceso de producción. Con este
marco, el amor se convierte en un elemento más de dicho proceso. Las empresas analizan
al ser humano y buscan la forma de extraer de él la mayor cantidad de consumo, no
dudando en utilizar el amor y el sexo como reclamo de un modo desnaturalizado y
grotesco: la empresa evoca en el consumidor sentimientos amorosos y de deseo, pero su
fin último no es buscar el amor ni el sexo por parte del consumidor, sino su dinero y su
trabajo. Como consecuencia, se produce deshumanización al identificarse el amor a otro
ser humano con el amor a un producto, ya que dicha asociación trae, inevitablemente, la
asociación del propio ser humano con un [Link] Deleuze y Félix
Guattari consideran que el capitalismo produce una perversión del concepto natural del
amor, situando al ser humano como parte de una máquina productora y destruyendo el
concepto del cuerpo y el alma.24 Escriben, en Anti-Edipo: «el capitalismo recoge y posee la
potencia absurda y no poseída de la máquina. [...] en verdad, no es para él ni para sus
hijos que el capitalista trabaja, sino para la inmortalidad del sistema. Violencia sin finalidad,
alegría, pura alegría de sentirse en un engranaje de la máquina, atravesado por los flujos,
cortado por las esquizias.»25 Michel Foucault, refiriéndose a la sociedad capitalista, insiste
en su prefacio de 1977 para la edición inglesa de Introducción al esquizoanálisis que se
opone «no solo al fascismo histórico, sino también al fascismo que hay en todos nosotros,
en nuestras cabezas y en nuestro comportamiento diario, el fascismo que nos hace amar
el poder, desear esa misma cosa que nos domina y explota».26 Podemos encontrar una
abierta declaración de muchos de los actualmente tácitos valores del capitalismo agresivo
en el Manifiesto futurista, escrito por Filippo Tommaso Marinetti, en 1909.
Dentro de la cadena productiva, o, como se la conoce en el mundo anglosajón, «cadena
de comodidad», la mentira también es un elemento válido; de hecho, es un elemento
recurrente y necesario para que el sistema no sucumba. Es, literalmente, lo que
en política se conoce por demagogia; se miente al consumidor con propósitos egoístas, y
ello lleva, según los autores anteriormente citados, a una «esquizofrenia» de las relaciones
humanas a todos los niveles, haciendo imposible el amor real.24
Werner Sombart consideraba la desnaturalización del amor en la sociedad como una
última etapa de un proceso destructivo de evolución que no es privativo de la cultura
occidental: En primer lugar, el amor perdió su individualidad con elcristianismo, que lo
unificó y teocratizó: ningún amor era genuino si no provenía de Dios, si no era aprobado
por la Iglesia. Le siguió un período de «emancipación de la carne», que comenzó con
tímidas tentativas y que se continuó, con lostrovadores, con un período de sensualidad
más acentuada, de desarrollo pleno del amor libre e ingenuo. Por último, aparecieron una
etapa de gran refinamiento y, como colofón, la relajación moral y la perversión. 27
Manifestaciones del amor[editar]
Admiration maternelle(«Admiración maternal», 1869). Óleo de William-Adolphe Bouguereau.
Amor fraterno (figurillas prehispánicas de barro, 250-900 d. C.). Pueblos indígenas del Centro de
Veracruz. Museo de Antropología de Xalapa, México).
Representación del amor
(erastés y erómeno, Siglo V a. C.).
En las relaciones de la persona con su medio, el amor se ha clasificado en diferentes
manifestaciones; en virtud de ello, pueden aparecer una o más de las siguientes:
Amor autopersonal: El amor propio, amor compasivo, es, desde el punto de vista de
la psicología humanista, el sano amor hacia uno mismo. Aparece situado como
prerrequisito de la autoestima y, en cierto contexto, como sinónimo de ésta. Es algo
positivo para el desarrollo personal e indispensable para las buenas relaciones
interpersonales,17 y no debe confundirse con el narcisismo, que
conllevaegocentrismo y que coincide con una autoestima baja.28 Para el budismo, que
califica al ego como una mera ilusión de nuestra mente, el amor real, amor compasivo,
sólo existe cuando se dirige hacia otra persona, y no hacia uno mismo. Para
elpsicoanálisis, que, de forma completamente opuesta al budismo, califica al ego como
la única realidad, el amor autopersonal siempre es narcisismo, que puede ser, a su
vez, saludable o no saludable.
Amor incondicional: Es el amor compasivo, altruista, que se profesa sin esperar
nada a cambio. El amor espiritual, predicado por las diferentes religiones, es el amor
incondicional por antonomasia. El amor maternal, o amor de madre a hijo, se reconoce
también como amor de este tipo, y, por tradición, se considera motivado por un fuerte
instinto que lo hace especialmente intenso; no obstante, hay también quien cuestiona
la existencia de dicho instinto.29
Amor filial: Entre hijos y padres (y, por extensión, entre descendientes y ancestros).
Amor fraternal: En su sentido estricto, es el afecto entre hermanos, aunque puede
extenderse a otros parientes exceptuados los padres y los descendientes. Nace de un
sentimiento profundo de gratitud y reconocimiento a la familia, y se manifiesta por
emociones que apuntan a la convivencia, la colaboración y la identificación de cada
sujeto dentro de una estructura de parentesco. Desde el punto de vista
delpsicoanálisis, el fraternal es, al igual que el amor filial, sublimado, ya que está
fundado en la interdicción del incesto.
Amistad: Cercano al amor fraternal, es un sentimiento que nace de la necesidad de
los seres humanos de socializar. El amor al prójimo nace a su vez del uso de la
facultad de la mente de empatizar y tolerar, y constituye la abstracción de la amistad.
Para Erich Fromm, dicho amor al prójimo equivale al amor fraternal y al amor
predicado en la Biblia mediante la frase «amarás al prójimo como a ti mismo».30
Amor romántico: Nace en la expectativa de que un ser humano cercano colme a uno
de satisfacción y felicidad existencial. Este sentimiento idealiza en cierto grado a la
persona objeto de dicha expectativa, definida en la psiquis.
Amor confluente: Amor entre personas capaces de establecer relaciones de pareja,
definido a mediados del siglo XX. Aparece por oposición al amor romántico: no tiene
que ser único, no tiene que ser para siempre, no supone una entrega incondicional,
etc.31
Amor sexual: Incluye el amor romántico y el amor confluente. El deseo sexual,
segúnHelen Fisher, es diferente del amor romántico y del afecto (véase su estudio al
respecto). Desde el punto de vista de la psicología humanista, el amor romántico —y
el amor interpersonal en general— está relacionado en gran medida con la autoestima.
Amor platónico: Con propiedad, es un concepto filosófico que consiste en la
elevación de la manifestación de una ideahasta su contemplación, que varía desde la
apariencia de la belleza hasta el conocimiento puro y desinteresado de su esencia.
Para Platón, el verdadero amor es el que nace de la sabiduría, es decir, del
conocimiento.32 Vulgarmente, se conoce como una forma de amor en que no hay un
elemento sexual o éste se da de forma mental, imaginativa o idealística y no de forma
física.
Amor a los animales y a las plantas: Nace de un sentimiento protector.
Amor hacia algo abstracto o inanimado: A un objeto físico, una idea, una meta, a
la patria (patriotismo), al lugar de nacimiento, al honor, a la independencia (integridad).
Puede considerarse amor platónico en su sentido filosófico. El patriotismo puede ir
asociado a la heroicidad, en cuyo caso constituye un comportamiento de altruismo
respecto a su grupo, que en esencia es un comportamiento de egoísmo respecto a
otro grupo en la medida en que no se considera al otro grupo de la misma condición.
Amor hacia un dios o una deidad (devoción): Suele nacer de la educación recibida
desde la infancia, y se basa en la fe. Se considera a Dios como la fuente de todo
amor. En la mayoría de los casos, existe la creencia de que, tras lamuerte, Dios
premiará de alguna forma a las personas que la correspondiente religión considere
virtuosas.
Amor universal: Amor espiritual que, según diferentes religiones, todas las personas
pueden llegar a profesar al medio natural y que los grandes místicos experimentan
como expresión del nirvana, éxtasis o iluminación, estados de conexión absoluta con
el universo o con Dios. Es una manifestación sublime en la que se eclipsan o
confluyen el resto de las manifestaciones. Eckhart Tolle sostiene que el amor, como
estado continuo, aún es muy raro y escaso, tan escaso como un ser
humano consciente.33
Simbología[editar]
Desde tiempos inmemoriales, el amor y todo lo relacionado con él se ha asociado
con símbolos e iconos. De los que han sobrevivido hasta la actualidad, unos son
autóctonos de las diferentes culturas o ligados a las costumbres de determinados
lugares geográficos, y otros, con el paso de los siglos, se han convertido en interculturales
o incluso universales en elmundo civilizado. Las flores, el color rojo,
determinados perfumes o la música romántica, ensoñadora o erótica, son elementos que
se repiten en una buena parte de las relaciones amorosas. En el caso de Occidente,
los bombones, entre otros detalles, se interpretan en ocasiones con un significado
amoroso. De todos los símbolos utilizados, los más característicos en la cultura occidental
son el cupido, y, sobre todo, el corazón.
Cupido