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AFRODESCENDIENTES
DE MÉXICO.
I MESTIZAJE Y DIFERENCIA

En México viven distintas poblaciones y comunidades afrodescendientes. Algu-

nas de éstas, como las de la Costa Chica de Guerrero y Oaxaca, por diversas causas 19
históricas, son más visibles por sus rasgos físicos, color de piel, forma del
cabello, entre otros, y por sus manifestaciones culturales, como la comida,
las fiestas, la música o la medicina tradicional. Además, en ciertas
comunidades de esa zona se han organizado grupos que reivindican su
pasado y luchan por el reconocimiento de sus pueblos como comunidades
negras o afromexicanas. Otras personas afrodescendientes, aunque tam-
bién pueden reconocerse por sus rasgos físicos, color de piel o características
del cabe- llo, ignoran por qué tienen esa apariencia o no saben que sus
ascendientes provenían del continente africano. Tal es el caso de algunas
poblaciones de los estados de Michoacán, Guanajuato,Querétaro,
Zacatecas, Yucatán o Jalisco. Asimismo, algunas comunidades de Veracruz
tienen una evidente cultura afrodescendiente por la presencia histórica de la
población de origen africano durante el periodo colonial y por su cercanía y
relación cultural con el Caribe desde entonces hasta la actualidad.
Las características y diferencias entre las poblaciones históricas de
origen africano se relacionan con los procesos de intercambio y
convivencia que mantuvieron con in- dígenas y españoles, es decir, con
las variantes que el mestizaje tuvo en cada región. Algunos sitios, entre
ellos los puertos de Acapulco y Veracruz, se construyeron y forma- ron con
africanos y afrodescendientes, quienes edificaron los fuertes que
caracterizan a esas ciudades, se integraron a las milicias, establecieron
comercios y trabajaron en ocu- paciones marítimas. En otras zonas, como en
el estado de Morelos, los africanos y afro- descendientes se encargaron de
las tareas de los ingenios azucareros y se mezclaron y convivieron

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estrechamente con los indígenas de la región. En urbes como la Ciudad

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de México, Puebla o Morelia los entonces llamados “negros y mulatos”

ingresaron a los gremios de artesanos y trabajaron de herreros, pintores,
arquitectos, albañiles o comer- ciantes, y también prestaron sus labores en
los servicios domésticos como cocheros, lavanderas, cocineras o
nodrizas.
Otras regiones como Chiapas, Tabasco y Tamaulipas recibieron un
significativo nú- mero de población de origen africano, así como el
Papaloapan de Oaxaca y Veracruz o las zonas de La Cañada y el Istmo de
Oaxaca en donde hasta hoy en día, pueden reco- nocerse expresiones
culturales de origen africano.
Además de la llegada forzosa de personas provenientes de África
durante el periodo colonial, otros grupos arribaron a México en los siglos
XIX y XX. Por ejemplo, personas originarias de Santo Domingo y Haití
arribaron a Yucatán a principios del siglo XIX,1 mas-
20 cogos a Coahuila en el mismo siglo2 y trabajadores caribeños al comenzar
el siglo XX. Asimismo, personas africanas y afrodescendientes han llegado
de diversos países de África, el Caribe, Centroamérica y Latinoamérica
desde finales del siglo XX hasta la ac- tualidad.
Las generaciones históricas y contemporáneas de personas africanas y
afrodescen- dientes forman parte de la sociedad mexicana actual. El mestizaje y
las diferencias entre estos grupos han enriquecido y transformado a la sociedad
mexicana a partir del periodo colonial. Por su importancia en los movimientos
sociales y en las manifestaciones cultu- rales, en las siguientes páginas
explicaremos de manera general la historia y la situación de las regiones de
México donde se concentran las poblaciones afrodescendientes de
manera más significativa.

1
Jorge Victoria Ojeda, Las tropas auxiliares del rey en Centroamérica: historia de negros súbditos de la
monar- quía española, San José, Costa Rica, Universidad de Costa Rica, 2009.
2
Paulina del Moral, “Mascogos de Coahuila: una cultura transfronteriza”, en Hernán Salas
Quinatal y Rafael Pérez-Taylor (comps.), Desierto y fronteras. El norte de México y otros contextos
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culturales. México, Universidad Nacional Autónoma de México-Instituto de Investigaciones
Antropológicas / Plaza y Valdés, 2004, pp. 469-499.

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21

La Costa Chica, región compuesta por los estados de Guerrero y Oaxaca, está ubicada en la llanura costera del Pacífico y abarca desde el sur de Acapulco hasta
Huatulco.

La Costa Chica de Guerrero y Collantes, Rancho Nuevo y Corralero.

Oaxaca

La Costa Chica se ubica en la llanura

costera del Pacífico y abarca desde el sur
de Acapulco hasta Huatulco. Algunas de
sus principales poblaciones, entre muchas
otras, son: San Marcos, Chicome- tepec,
Marquelia, El Cerro de la Esperanza (Cerro
del Chivo), Maldonado, José María Morelos
(antes Poza Verde), Cuajinicuilapa, Juchitán,
Lo de Soto, San Nicolás, Santo Domingo
Armenta, Chacahua, El Ciruelo, Santa
María Cortijo, Llano Grande (La Banda),
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Un poco de historia

La presencia de personas africanas en

la Costa Chica se remonta a los inicios
de la Conquista de México. Personas
esclavizadas y libres al mando de
españoles y criollos llegaron a esta
zona durante el Virreinato para
establecer haciendas dedicadas,
principalmente, al cultivo de cacao y
algodón, así como a la explotación
ganadera.
Con el transcurso del tiempo,
muchas personas esclavizadas
obtuvieron su libertad y se convirtie-
ron en capataces, arrieros, pescadores
y vaqueros,

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y junto con otros afrodescendientes de Las poblaciones indígenas,

zonas ale- dañas que huían de la esclavitud afrodescendientes y mestizas se encuentran
poblaron la franja costera de esta región. dispersas en toda esta zona costera,
Por distintas circunstancias, la población incluidos asentamientos rurales y urbanos,
indí- gena de la zona quedó diezmada y se en áreas de pie de monte, planicies, llanos,
desplazó a territorios menos productivos y lagunas y playas. La mayor parte de la
de difícil acceso, mientras que la población afrodescen- diente vive en espacios
afrodescendiente fue ocupando tie- rras rurales donde los servicios son insuficientes
fértiles cercanas al mar. De manera y hay un alto grado de marginación y rezago
paulatina aparecieron en esta región social. En estas condiciones se encuentran
pueblos con una acen- tuada presencia también sus vecinos indígenas o mestizos.
afrodescendiente, es decir, negra, morena o Las principales actividades económicas
prieta, como se le llama en la zona. se rela- cionan con la producción agrícola
22 En la actualidad, en esta área las para la subsis- tencia y el cultivo a mayor
relaciones de convivencia e intercambio entre escala de maíz, mango, limón, copra, ajonjolí,
los grupos de pobla- ción son cotidianas y papaya y sandía; otras activida- des
significativas, con una notoria movilidad importantes son la pesca, la ganadería y las
dentro de la región y hacia otros estados. En acti- vidades de servicios relacionadas con el
los últimos años se ha incrementado la turismo. Un ingreso sustancial para las
migración
familias proviene de las remesas que envían
hacia los grandes centros urbanos y al las personas que han emigrado. Las
extranjero, en particular a Estados Unidos. prácticas culturales que caracterizan a
esta región son resultado del intercambio y la
convivencia histórica entre diversos grupos.
Se comparten luga- res sagrados, como
cerros de pedimento de agua, santos y
fiestas de mayordomía; al mismo tiempo,
algunas de esas costumbres se consideran
propias de uno u otro grupo, es decir,
algunas más indíge- nas y otras más
propias de las comunidades afro-
descendientes.
En la Costa Chica se identifican varias
expresio- nes culturales recreadas a lo largo
del tiempo por el intercambio y las
El Son de Artesa suele bailarse con
transformaciones, que historiadores y
los pies descalzos encima de una
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tarima de madera.
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antropólogos han considerado rasgos de
origen africano. Es el caso del baile o
fandango de artesa, que las parejas bailan
descalzas sobre una tarima adornada con
elementos zoomorfos, esto es, figuras

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También en la danza de los diablos,

celebrada en los Días de Muertos, se tocan
instrumentos que algunos estudiosos han
reconocido como de origen africano. Es el
caso del “bote”, calabaza o guaje que semeja
un tambor con una vara sujetada en el cen-
tro; con él se produce un sonido que imita el
rugido de un tigre. También entra en esta
categoría la cha- rasca, quijada de burro a
manera de sonaja.
Otras expresiones culturales de posible
herencia africana son las tradiciones orales,
los rituales de la “sombra” y el “tono”, la
medicina tradicional, así
como las casas conocidas como “redondos”, que23
Gonzalo Aguirre Beltrán registró en la década
de 1950, y que hoy están prácticamente en
desuso.
Desde los años noventa se ha
conformado en la región un número
considerable de organizaciones sociales
Bule, instrumento utilizado en la Danza de Diablos que produce sonidos cuyo interés principal es que se reconoz-
que imitan los de algún animal.
que can la presencia y las contribuciones de la
aluden a animales como el caballo o el pobla- ción afrodescendiente de la Costa
gana- do vacuno; en él se utilizan Chica en la his- toria de la región y de
instrumentos musicales como el cajón, una México, así como la vigencia de sus
percusión que se toca o golpe- tea con las derechos para mejorar sus condiciones de
manos y palos.3 vida.4 Este proceso ha respondido, entre
otros fac- tores, al creciente interés de las
comunidades de la zona y de los
académicos e instituciones públicas en
formular iniciativas para mejorar las
condiciones de vida de las y los
3
Carlos Ruiz, Versos, música y bailes de artesa de la Costa
Chi- ca. San Nicolás, Guerrero y El Ciruelo, Oaxaca, México, El
afrodescendientes.
Colegio de México / Fondo Nacional para la Cultura y
las Artes, 2006.

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4
Gloria Lara, “Una corriente etnopolítica en la
Costa Chica, Mé- xico (1980-2000)”, en Odile
Hoffmann (coord.), Política e identidad.
Afrodescendientes en México y América Central, México,
Instituto Nacional de Antropología e Historia /
Centro de Estudios Mexi- canos y
Centroamericanos / Universidad Nacional
Autónoma de México / Institut de Recherche
pour le Développement, 2010.

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Una de estas iniciativas fue la creación del

primer museo en México sobre el tema, el
Museo de las Culturas Afromestizas en
Cuajinicuilapa, Guerrero, en 1995, el cual ha
contribuido a que las comuni- dades de la
Costa Chica conozcan su historia, sus
orígenes y las características de sus
manifestacio- nes culturales.
Aunque falta mucho por hacer, el esfuerzo de
per- sonas comprometidas con los derechos
de estos grupos y el trabajo de las
organizaciones sociales han hecho eco a
2 sus demandas para que se les reco- nozca y
4 que se recuperen su historia y su patrimonio
cultural, con el fin de mejorar sus condiciones
de vida para luchar contra el racismo y la
discriminación.

Máscara de Diablo que utilizan los danzantes en las

celebraciones del Día de Muertos, elaborada con piel y crin
de caballo.

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Acapulco y la Costa Grande

La región conocida como Costa Grande abarca del puerto de Acapulco a

Zihuatanejo, en Guerrero; también es una región de población
afrodescendiente.
La participación de las personas africanas fue esencial en el desarrollo
de Acapulco desde el siglo XVI. Como personas esclavizadas o libres, este
grupo se ocupó de varias tareas en el puerto del Mar del Sur, sobre todo
cada año, cuando arribaba la Nao de China con las codiciadas mercancías
de Oriente. Aparte de cumplir tareas como estiba- dores o cargadores del
puerto, la población africana fue parte de las milicias de defensa militar del
fuerte.
En los siglos XIX y XX, Acapulco fue escenario de hechos históricos durante las guerras
de Independencia y Revolución. En el siglo XX, el desarrollo turístico marcó el destino del 25
puerto, que comenzó a tener fama internacional por sus maravillas naturales. Sin
embar- go, el efecto del desarrollo turístico no benefició a toda la población
acapulqueña, lo que se reflejó en la aparición de muchas colonias
marginales entre los decenios de 1930 y 1970. El turismo, la abundante
migración de gente de la región y de otros lugares han reconfigurado el
rostro de esta ciudad; no obstante, en la actualidad pueden reconocer- se
elementos que atestiguan la presencia afrodescendiente en el puerto.
Por ejemplo, algunos barrios tienen nombres que evocan un origen
Vendedora de Uno
africano. pescadode
secoellos
en la Costa
se Chica.
ubica en el centro, una calle considerada de las
más antiguas, detrás de la ca- tedral, lleva el nombre de Guinea; el cerro que
se encuentra casi enfrente de la popular playa Caleta se conoce como
Tambuco, en tanto que un barrio cercano al mercado se llama Mozimba.
El fenotipo de muchas personas acapulqueñas revela aún su descen-
dencia africana; otras expresiones festivas, características del puerto,
podrían revelar rasgos de herencia africana.
La Costa Grande, además de abarcar Acapulco, comprende también
Coyuca de Be- nítez, San Jerónimo, Atoyac de Álvarez, Tecpan de Galeana y
Punta Papanoa, entre otras poblaciones, y se extiende hasta Zihuatanejo. En
esta zona también hubo población de origen africano desde la época
colonial. Hace apenas ciento cincuenta años, a media- dos del siglo XIX,
esta región estaba ocupada en su mayoría por personas indígenas y
afrodescendientes; estas últimas se concentraban sobre todo en San

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Las poblaciones afrodescendientes de la Costa Grande

se han de- dicado a la ganadería, la agricultura y la pesca, en
especial al cultivo del café y la copra. La desigualdad económica
y los grandes latifundios deter- minaron desde la época
virreinal la situación de estas comunidades; ello explica que
las poblaciones de esta región apoyaran de manera
decisiva los movimientos de insurgencia en 1810, con la
participa- ción de los Galeana, entre otros líderes
insurgentes de la zona. NAO DE CHINA O GALEÓN DE MANILA
Algunas costumbres y prácticas culturales de la Costa Hacia finales del siglo XVI se trazó la ruta de
Grande comparten características con las de otras zonas Asia hacia América. A partir de entonces,
costeñas de esta franja del Pacífico guerrerense. Destaca, grandes buques hacían la travesía anual
desde el puerto de Manila, en Filipinas,
por ejemplo, la importancia de la vida pesquera en las
hasta Acapulco, de manera que se convirtió
lagunas y el mar, además de las tradiciona- en una de las rutas de comercio e
26 les celebraciones de los ciclos de vida, las devociones intercambio más importantes entre América
patronales y las fiestas cívicas. También se comparte el uso de y el
cocinas abiertas, el con- sumo de carne seca, la celebración Oriente. De Acapulco se enviaba plata (en
de las fiestas de matrimonios o las veladas de los muertos, barras o monedas), cochinilla para tintes,
semillas, camote, tabaco, garbanzo, chocolate
que se llevan a cabo con paseos por la laguna en compañía y cacao, sandía, vid e higueras de la Nueva
de música, bebida, rezos y llantos, manifestaciones cul- España, y barricas de vino
turales características de estas comunidades con y aceite de oliva de España. De Manila se
antecedentes afri- canos. Es interesante mencionar que la traían artículos de lujo provenientes del
costumbre del alcohol de pal- ma, conocido como “tuba”, es Oriente con destino a la Nueva España y a
muy popular en la región; al parecer, esta práctica procede otros virreinatos e incluso a la propia
España. De China llegaban telas, objetos de
de Filipinas y llegó a la zona a través de la Nao de China; no seda (calcetas y pañuelos, colchas y
obstante, llama la atención que en varias culturas de Áfri- ca manteles) y alfombras persas del Medio
occidental y central sea una tradición vigente hasta el día Oriente; piezas de algodón de la India;
de hoy. China, Conchinchina y Japón enviaban
abanicos, cajoneras, arcones, cofres y
En los velorios de la Costa Chica se acostumbra trasladar a los difuntos, en pangas, a las barras joyeros laqueados, peines y cascabeles,
de las playas. biombos, escribanías y porcelanas. De las
islas Molucas, Java y Ceilán los marinos
traían especias, sobre todo clavo de olor,
pimienta y canela. Otros productos que
proveía el Oriente eran: lana de camello,
cera, marfil labrado o tallado (figuras
religiosas), bejucos para cestas, jade,
ámbar, piedras preciosas, madera y corcho,
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nácar y conchas de madreperla, fierro, estaño, pólvora, frutas de China. También se
introdujeron personas esclavizadas, sobre todo de Mozambique.

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Veracruz también es el Caribe

27

Principales
poblaciones
veracruzanas
con presencia
afrodescendiente.

La música veracruzana es muestra del rico Veracruz tuvo una significativa población de origen africano, en
mestizaje de la región. especial en el centro y el sur del estado. Expresiones
culturales como los carna- vales del puerto, en particular el de
Coyolillo, la música como el son jaro- cho de Sotavento, los
bailes, la comida y los nombres de varios pue- blos como
Mandinga, Matosa o Mozomboa, posiblemente derivados de
antiguos palenques (lugares formados por esclavizados
que huían de las haciendas y de la esclavitud), son
testimonio de la participa- ción de personas africanas y
afrodescendientes en el área. Veracruz es parte de la
región caribeña desde el siglo XVI hasta la actualidad, de
manera que participa del intenso intercambio entre las
poblaciones de origen africano a lo largo de esa zona.

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El puerto principal del Atlántico

Veracruz fue el puerto autorizado para el intercambio comercial con Europa

durante la época colonial y la entrada principal a la Nueva España. Gran
parte de las personas afri- canas esclavizadas llegaron a la Nueva España por
este puerto y, si bien no todas se que- daron en esa región, muchas fueron
destinadas a trabajos en las haciendas azucareras de Córdoba y Xalapa, a las
actividades de ganadería en Sotavento y en las ciudades a oficios como el
servicio doméstico y, de manera destacada, a las milicias de pardos y
mulatos.5

28

Africanos y afrodescendientes han desempeñado un papel central en el trabajo de la caña de

azúcar, desde la época colonial hasta nuestros días, en regiones como Veracruz.

Caña de azúcar (Saccharum officinarum).

Además de la población afrodescendiente de origen colonial, en el siglo

XIX Veracruz recibió, a través de compañías inglesas y francesas, a
trabajadores libres de origen afri- cano del ramo de la construcción. A
principios del siglo XX, las compañías petroleras estadunidenses
asentadas en esa zona también contrataron trabajadores afrodescen-
dientes, muchos de ellos caribeños.

5
Adriana Naveda, Esclavos negros en las haciendas azucareras de Córdoba, Veracruz, 1690-1830, Xalapa,
Universidad Veracruzana-Centro de Investigaciones Históricas, 1987.
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rico mosaico cultural del estado.

Ingenio azucarero.

A partir del periodo virreinal, Veracruz formó

par- te de un circuito de intercambio cultural en
el Caribe que ha permitido una constante
relación con esta área, en particular con
Cuba. Este intercambio ha sido tan
importante que muchas veces los veracru-
zanos afrodescendientes, es decir, negros,
mulatos o morenos, aducen ser
descendientes de cubanos. Veracruz ha
sido un estado con una gran diversidad
cultural desde tiempos prehispánicos y su
carácter de puerto abierto al mundo ha
favorecido la presencia, intercambio y
convivencia de personas de distintos
orígenes: africanos esclavizados y libres,
conquista- dores y colonizadores españoles,
comerciantes portu- gueses, empresarios
franceses, migrantes libaneses o refugiados
judíos, lo que ha contribuido a construir el

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La comida veracruzana refleja la Rinaudo, “Más allá de la ‘identidad negra’: mestizaje y
dinámicas raciales en la ciu- dad de Veracruz”, en Elisabeth
convivencia e in- tercambio de gustos y Cunin (coord.), Mestizaje y diferencia. Lo “negro” en América
sentidos de los diversos gru- pos de la Central y el Caribe, México, Instituto Nacional de
región; por ejemplo, el platillo Antropología e Historia / Centro de Estudios Mexicanos y
Cen- troamericanos / Universidad Nacional Autónoma de
conocido como mogomogo, muy México / Insti- tut de Recherche pour le Développement,
popular en las mesas del sur de 2011, pp. 226-266.
Veracruz, se considera de origen
africano por sus ingredientes y el modo
de prepararse, que varía de región a
región.
En Veracruz no se han desarrollado
organizacio- nes sociales que
reivindiquen la identidad “negra,
afrodescendiente o afromexicana”.6
Ha sido más bien en torno a la cultura,
sobre todo de expresio-
nes musicales, donde se ha implantado una idea
de 29
pertenencia cultural al Caribe y, por esa

vía, a la
rei- vindicación de la presencia
africana y afrodescen- diente en
Veracruz.7

6
Sobre las configuraciones del mestizaje en
Veracruz y los proce- sos de organización en torno
de las identidades afrodescendientes, véase Odile
Hoffman, “Afroveracruzanos”, en Enrique
Florescano y Juan Ortiz Escamilla (coords.), Atlas del
patrimonio natural, histórico y cultural de Veracruz, vol. 2,
Patrimonio cultural, Veracruz, Gobierno del Estado de
Veracruz / Universidad Veracruzana, 2010.
7
Véase, entre otros, Antonio García de León,
Fandango. El ritual del mundo jarocho a través de los
siglos, México / Veracruz, Con- sejo Nacional para
la Cultura y las Artes / Instituto Veracruzano de
Cultura / Programa de Desarrollo Cultural de
Sotavento, 2006; Ri- cardo Pérez Monfort, “El
‘negro’ y la negritud en la formación del
estereotipo del jarocho durante los siglos XIX y XX”,
en Expresiones populares y estereotipos culturales en
México, siglos XIX y XX: diez ensayos, México, Centro de
Investigaciones y Estudios Superiores en
Antropología Social, 2007, pp. 175-210, y Christian
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MOGOMOGO
En Las Iguanas, en Sotavento, para prepararlo primero se cuece el plátano macho o
plátano bolsa con un poco de sal, luego se muele en el metate y de ahí se fríe en una
cazuela con manteca; cuando está frito se añade azúcar o piloncillo para que quede
como dulce. Se come en la mañana o la tarde, para acompañar el café. En
Saltabarranca se hace con sal y se le llama machuco. En San Andrés Tuxtla se sirve en
un plato hondo al que se le agrega café. En otras partes se le añade canela.

FUENTE: Raquel Torres Cerdán y Dora Elena Careaga Gutiérrez (comps.), Bailes como el danzón manifiestan la
Recetario afromestizo de Veracruz, México / Veracruz, Consejo Nacional
importancia de Veracruz como parte de la
para la Cultura y las Artes / Instituto Veracruzano de Cultura, 2000,
cultura caribeña.

30 Mascogos de Coahuila

Los mascogos
ocupan una región
en Coahuila que
colinda con los
Estados Unidos.

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Los mascogos son un grupo de personas

afrodescendientes mexica- nas cuyos ancestros llegaron al
territorio nacional a mediados del siglo
XIX. Sus comunidades se ubican en la localidad llamada El
Nacimiento, en Múzquiz, Coahuila. Otros grupos de este
pueblo se conocen como Black Seminols, viven en
Brackettville y en otros puntos del estado de Texas, Estados
Unidos.
A fines del siglo XVII y principios del XVIII, muchos esclavos
que tra- bajaban en las plantaciones de arroz y algodón de
Carolina del Sur, Georgia y Alabama, territorios bajo
dominio angloamericano, se refu- giaron en la Florida, que
entonces era parte del Imperio español, donde se les prometió
concederles la libertad. Allí convivieron con grupos
de indígenas fugitivos denominados seminoles. El mascogo es un pue- 31
blo que se originó del intercambio y la convivencia entre estos
grupos. Las comunidades seminoles y de “negros cimarrones”
(término uti- lizado en la época colonial para referirse a los
esclavos que huían, en alusión a los animales “silvestres o
salvajes”) vivían de la agricultura, del cultivo del maíz, frijol y
calabaza; tenían también rebaños de gana-

AFROSEMINOL
La lengua hablada por los mascogos
se conoce como afroseminol. Es un
creole inglés con palabras derivadas
del gullah, lengua hablada en las islas
costeras de Carolina y Georgia,
de Estados Unidos. El vocabulario proviene
esencialmente del inglés, pero las
combinaciones sintácticas están basadas en
otras lenguas,
ya sea africanas, nativas americanas y tal vez
también español.

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Niño mascogo en Múzquiz.

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do y caballos, cazaban venados, se dedicaban a la pesca y

viajaban en canoas a los cayos de Florida, las Bahamas e
incluso a Cuba para intercambiar pieles de venado y otros
animales, pescado seco, miel de abeja y aceite de oso por
cigarros, café, ron y azúcar.
Entre 1818 y 1858 sucedieron fuertes enfrentamientos
entre la po- blación sureña de Estados Unidos y los pueblos
seminoles (indígenas y afrodescendientes) de la Florida. Las
personas estadunidenses intenta- ron capturar a las
esclavizadas que habían escapado e impedir nuevas fugas, a
la vez que intentaban adueñarse de territorios más fértiles.
Los resultados de estas guerras fueron el desplazamiento de
los seminoles y mascogos hacia reservas indígenas en otros
estados, por ejemplo, Okla-
32 homa, y la anexión de los territorios de la Florida a la nación
del norte. En ese periodo, México ya había consumado
su independencia,
había prohibido la esclavitud y era necesario defender la
frontera norte de las incursiones de indígenas lipanes y
comanches, pertenecien- tes a los apaches. En ese
contexto, los líderes seminoles entraron en contacto con el
Gobierno mexicano. Junto con los indígenas kikapúes,
seminoles y mascogos llegaron a territorio nacional en
1850, esta- blecieron un tratado con el Gobierno y
recibieron tierras y refugio a cambio de establecer puestos
de defensa en la frontera.
Tras su llegada a México en 1850, los seminoles se

establecieron en
Colonia Guerrero, junto al río Bravo, y
Zaragoza, al sur de la frontera, y los mascogos en El Moral,
cerca de Piedras Negras. La función principal de estos grupos
era enfrentar las “invasiones” de los indígenas nómadas. A
finales de 1851, en recompensa de sus servicios, fueron
autorizados a asentarse más al interior de Coahuila, y se les
asignaron cuatro sitios de ganado mayor en El Nacimiento,
donde habitan hasta el día de hoy. El lugar se ubica a 32

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kilómetros de Múzquiz, cabecera municipal en la zona
carbonífera del estado y el lugar se denomina Nacimiento de
los Negros.8

8
Véase Gabriel Izard, “Garífuna y seminole negros: mestizajes afroindígenas
en Centro y Norteamérica”, en Cunin, op. cit. supra n. 7, pp. 197-222.

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La mayoría de las familias se dedica a la agricultura, en

particular a la siembra de maíz, frijol, trigo y hasta no hace
mucho tiempo caña de azúcar, así como a la crianza de
ganado vacuno y caprino. Esta comunidad se conoce en la
región por su habilidad como jinetes. Los mascogos se
desempeñan también en otros sectores de la economía del
estado de Coahuila y varios tienen un significativo
intercambio so- cial y comercial con los Black Seminols de
Texas.
Al igual que otros pueblos, los mascogos comparten su
vida co- tidiana con otros grupos sociales y es difícil
Preparación del distinguir qué prácticas son exclusivamente suyas. Los
Tetapún. ancianos aún hablan su propia lengua, afroseminol 9 y en los
días de fiesta las mujeres del pueblo se reúnen y
entonan cantos a capela acompañados por palmeadoras que recuer-
33
dan al góspel o spirituals de los afroestadunidenses.
Para las fiestas se preparan platillos de la gastronomía
tradicional: el tetapún (pan de camote), el soske (atole de
maíz) y el soske bread o fried bread (pan de maíz elaborado
con una parte del maíz quebrado para el soske).

9
Para tener más información acerca de las características lingüísticas del
afroseminol, véase Ian F. Hancock, The Texas Seminoles and Their Language,
Austin, University of Texas-African and Afro-American Studies and
Research Center, 1980.

TETAPÚN (PANDECAMOTE)

INGREDIENTES MODODEPREPARAR
½ costal de camote Se ralla el camote fresco y con cáscara, luego se machaca en el metate con el clavo de olor.
4 tazas de harina Aparte se mezcla en una vasija harina, azúcar, la manteca derretida y el camote. Se
5 tazas de azúcar amasa para que todo se integre y quede una pasta un poco líquida. En un acero
4 tazas de manteca de cerdo precalentado sobre las brasas y engrasado se vierte la mezcla emparejándola. Se tapa el
derretida 1 puño de clavo acero y se ponen brasas encima para que la cocción sea pareja. Se debe cocer a fuego
lento, tarda cerca de diez horas en estar listo.
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Paulina del Moral y Alicia Siller, Recetario mascogo de Coahuila, México, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 2000, p. 115.

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Afrodescendientes
contemporáneos en
México

A lo largo del siglo XX llegó a México un africanas y afrodescendientes establecidas

número redu- cido pero significativo de en Mé- xico han formado familias y nuevas
personas provenientes de África. Alrededor generaciones de mexicanos
de 1973, con el gobierno de Luis afrodescendientes.
Echeverría, interesado por la unión de las La presencia histórica y las nuevas
socieda- des del llamado Tercer Mundo, se migraciones de personas africanas y
otorgaron becas a senegaleses para estudiar afrodescendientes han con- tribuido al
restauración, artes plásticas y arquitectura. desarrollo y divulgación de un conjunto de
Varios de estos estudiantes termina- ron por expresiones culturales que hoy en día
quedarse a residir en México al convertirse en circulan en muchas sociedades y son parte
profesionistas. Por distintas circunstancias cotidiana de un
también han llegado personas originarias del
amplio número de poblaciones que no son afro-
Congo, Guinea y Benin como estudiantes o
35
refugiados políticos. descendientes. Esas expresiones, en el
Provenientes de naciones ámbito la- tinoamericano, abarcan, por
centroamericanas y ca- ribeñas arriban a ejemplo, las religiones afroamericanas –como
México personas afrodescendien- tes. La la santería o el candomblé–, la danza y la
mayoría son migrantes de paso con desti- música de origen africano, con algunos de
no a Estados Unidos, y una pequeña parte sus géneros derivados más conocidos
hace de México su residencia permanente. como el reggae, la cumbia y la salsa, o las
Muchas personas danzas afrocuba- nas, afrobrasileñas, el
capoeira, entre muchos otros.
RELIGIONES AFROAMERICANAS
Son religiones como la santería, candomblé, vudú, palo-monte,
evidente a finales del siglo XIX y principios del siglo XX,
entre otras. Se originan por los más de cuatro siglos de comercio
especialmente en lo que respecta a la santería y el
transatlántico de personas esclavizadas (siglos XVI-XIX). Las
candomblé, dos de las religiones afroamericanas de mayor
creencias y prácticas religiosas de los africanos traídos a
popularidad en todo el continente americano. Las religiones
América, dentro de un contexto colonial predominantemente
afroamericanas poseen en general algunos elementos en común,
católico y en contacto con las creencias de los pueblos
en particular los siguientes: la creencia en la existencia de un
indígenas y después con el espiritismo difundido en el siglo
ser creador inaccesible; la creencia en intermediarios entre el
XIX, florecieron gradualmente en una diversidad de
creador y el hombre, cuyos favores se pueden granjear con
religiosidades cada vez más sistematizadas y con ciertas
ofrendas para obtener protección; el culto a los ancestros, y el
singularidades que las distinguían unas de otras. Se trata de
uso de métodos y técnicas de adivinación y comunicación con
un fenómeno que se hace mucho más
seres del mundo espiritual, con los que
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se negocia para lograr un camino de vida menos adverso.
Nahayeilli Juárez Huet, “Redes transnacionales y reafricanización de la santería en la Ciudad de México”, en Elisabeth
Cunin (coord.), Mestizaje y diferencia. Lo “negro” en América Central y el Caribe, México, Instituto Nacional de Antropología e
Historia / Centro de Estu- dios Mexicanos y Centroamericanos / Universidad Nacional Autónoma de México / Institut
de Recherche pour le Développement, 2011,
pp. 226-266.

Pilón mascogo muy semejante al utilizado por las culturas africanas.

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¿Cuántas personas
afrodescendientes hay en
México?

A lo largo de la historia se han utilizado distintos criterios

PERSONAS QUE SE
para contar a la población en México. Algunas veces la CONSIDERAN
edad y el sexo fueron los indicadores prioritarios, en otras AFROMEXICANAS DE
ocasiones la ocupación, el estado civil o la fe profesada. ACUERDO CON LA
En la Nueva España, por ejemplo, se utilizaron distintos ENCUESTA INTERCENSAL
términos y formas para registrar a la población de acuerdo con 2015
la época, región y cri- terios de sacerdotes o escribanos En 2015, de acuerdo con la
Encuesta Intercensal del inegi, se
encargados de hacer esa tarea. Así, durante los siglos XVI y
registró que 1.1% de la población se
XVII se acostumbraba separar a los grupos so-
autorreconoce como
36 ciales en “indios”, “negros”, “españoles”, entre otros. En este afrodescendiente, mientras que 0.5%
periodo también se usaron categorías como “gente de se considera en parte afrodescendiente
razón” y “castas” para designar a la población producto del y 1.4% no sabe si es o no
intercambio entre grupos, lo que en México se conoce afrodescendiente.
como mestizaje.
Fuente: Consejo Nacional de
En el siglo XVIII, con la llegada de nuevos criterios de Población, Infografía población
clasificación basados en las ideas ilustradas, se trató de afrodescendien- te 2015,
fomentar distinciones más específicas y para ello se inventaron
términos como coyote, lobo, tente en el aire o saltapatrás
para designar a las personas que resultaban de las uniones
entre los distintos grupos. Dichos términos se utilizaron
principalmente en los conocidos cuadros de castas o de
mestizaje, elaborados a lo largo del siglo XVIII y en las
primeras décadas del siglo XIX, como se explica más
adelante.
Las actas de nacimiento, matrimonio y defunción de la
época ofre- cen datos sobre las características de la
población novohispana. Tam- bién existen cifras sobre los
distintos grupos en los archivos notariales, padrones, censos
regionales y cálculos demográficos de cronistas de la
época.
Gonzalo Aguirre Beltrán fue el primero en destacar la
importancia de la cantidad de la población africana y

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afrodescendiente. A partir de la revisión y el análisis de cifras
en distintos documentos de la época colonial, demostró
que, al menos en los siglos XVI y XVII, la población africana
fue el segundo grupo más importante en la Nueva España.

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CUADRO I.1. Cifras de la población

africana durante el Virreinato

POBLACIÓN POBLACIÓN POBLACIÓN ¿QUÉ SIGNIFICABA LA “CALIDAD” DE LAS PERSONAS?

AÑO TOTAL POBLACIONES EUROPEA Desde finales del siglo XVII se utilizó el término calidad para identificar a
AFRICANA INDÍGENA
MESTIZAS
1570 3 380 6 644 20 569 3 366 15 939 los individuos, considerando no sólo su apariencia física, sino haciendo
012 860
1646 1 712 13 780 35 089 1 269 394 139 referencia al oficio y la posición social.
615 607
1742 2 477 9 814 20 131 1 540 907 076
277 256
1793 3 799 7 904 6 100 2 319 741 1 465 816
561
1810 6 122 15 000 10 000 3 676 281 2 421 073 sus demandas sociales y políticas. Esta
354 necesidad
1810 AÑO %
100.0 %
0.2 %
0.1 %
60.0 % se expresa en el vía,
por esta deseoladeatención
incluir en del
los Estado y la
39.5 satisfacción de
FUENTE: Gonzalo Aguirre Beltrán, La población negra en
México, México, Fondo de Cultura Económica, 1972.

Con la Independencia de México se

prohibieron los registros y las diferencias
entre los grupos y se legisló para que todos
los habitantes fueran consi- derados
mexicanos. Sin embargo, en el Porfiriato,
hacia 1890, se hicieron censos con
diferencias “de raza” y también se utilizaron
criterios raciales en do- cumentos
migratorios.
En las últimas décadas del siglo XX, uno
de los reclamos más importantes de los
pueblos indígenas y afrodescendientes de
América ha sido contar con estadísticas
confiables acerca del número de perso- nas
que los conforman con el propósito de exigir,

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Por iniciativa de organizaciones
sociales y aca- démicas, el Consejo
Nacional para Prevenir la Dis-
criminación, el Instituto Nacional de
Estadística y Geografía y el Instituto
Nacional de Antropología e Historia, se
organizaron en 2014, por primera vez en
México, mesas de trabajo para
consensar una pre- gunta sobre
autoadscripción afrodescendiente que
pudiera incorporarse a la Encuesta
Intercensal de 2015. La pregunta tuvo
el propósito de que las per- sonas se
reconocieran de acuerdo con los
nombres coloquiales o culturales con los
que se identifican los afrodescendientes
en las distintas regiones de Méxi- co,
tales como negro, mulato, jarocho o
mascogo, y también como
afrodescendientes, término acuñado
por las comunidades de América
Latina en la Con- ferencia de Durban
en 2001, que hace énfasis en la historia
y cultura, y no sólo en el color de la piel o
los rasgos físicos.

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A pesar de que la campaña de sensibilización e información para el

autorreconoci- miento de las personas afrodescendientes fue muy limitada,
esta encuesta arrojó que, a nivel nacional, 1 381 853 personas se
consideran afrodescendientes y las entidades con mayor presencia
afrodescendiente son Guerrero, Oaxaca y Veracruz. Si bien estas cifras son
un avance importante, aún queda mucho por hacer para poder contar con un
censo nacional y otros instrumentos estadísticos que obtengan información
veraz y detallada. Esto sólo podrá lograrse si la población mexicana cuenta
con información necesaria para reconocerse como afromexicana, es decir,
que conozca la historia de las personas de origen africano en México, la
cual ha sido invisibilizada por siglos.

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