INSTITUTO FREEDMAN

FILOSOFIA I

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 DESARROLLO HISTÓRICO DE LA FILOSOFIA

INTRODUCCIÓN

La palabra Filosofía está formada por las palabras griegas "philo" y "shopia" que
significan "amor a la sabiduría".
La ciencia de la Filosofía nace cuando el hombre se empieza a preguntar quién es,
de donde viene y cuál es el sentido de la vida.

El conjunto de conceptos filosóficos desarrollados sobre todo durante el esplendor

de la civilización griega entre el 600 y el 200 a.C. La filosofía griega constituyó el
fundamento de toda la especulación filosófica posterior en el mundo occidental. Las
hipótesis intuitivas de los antiguos griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia
moderna, incluso muchas de las ideas morales elaboradas por los filósofos griegos
han sido incorporadas a la doctrina moral cristiana.

Es en Atenas, Grecia donde el hombre comienza a sentir la necesidad de saber,

encontrar una respuesta a quien somos y porque vivimos.
Muchas preguntas han sido respondidas a lo largo de la historia, lo que dio lugar
a la ciencia, pero otros aun hoy siguen sin respuesta, son estas las que
denominamos preguntas filosóficas tales como de dónde venimos, la existencia de
otra vida o de Dios, la razón de los males del mundo, etc.

Los filósofos han concluido que lo que lleva al hombre a "filosofar", es decir, hacerse
preguntas sobre su propia existencia es:

-El asombro: ante algo nunca visto o nunca hecho, ante algo sucedido o aprendido.

-La duda: cuando no estamos seguros de un sentimiento o pensamiento caemos en

la duda con respecto a temas más generales.

-La crisis: una situación de crisis nos hará preguntar sobre el sentido de la vida.

FILOSOFÍA GRIEGA

El conjunto de conceptos filosóficos desarrollados sobre todo durante el esplendor

de la civilización griega entre el 600 y el 200 a.C. La filosofía griega constituyó el
fundamento de toda la especulación filosófica posterior en el mundo occidental. Las
hipótesis intuitivas de los antiguos griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia
moderna, incluso muchas de las ideas morales elaboradas por los filósofos griegos
han sido incorporadas a la doctrina moral cristiana.
La escuela jonia
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La filosofía griega puede ser dividida entre aquellos filósofos que buscaban una
explicación del mundo en términos físicos y quienes subrayaban la importancia de
las formas inmateriales o ideas.
La primera escuela importante de la filosofía griega, la jonia o milesia, era en gran
parte materialista. Fundada por Tales de Mileto en el siglo VI a.C., partió de la
creencia de Tales según la cual el agua es la sustancia primigenia de la que procede
toda materia. Anaximandro ofreció una idea más elaborada y mantuvo que la base
de toda materia es una sustancia eterna que se transforma en todas las formas
materiales conocidas comúnmente. Esas formas, a su vez, cambian y se funden en
otras de acuerdo con la regla de la justicia, es decir, una especie de equilibrio y
proporción

PITÁGORAS
(c. 582-c. 500 a.C.), filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho
en Platón. Nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas
de los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se
dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la
tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una colonia griega al
sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y
filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a
través de la obra de sus discípulos.

Doctrinas básicas
Los pitagóricos asumieron ciertos misterios, similares en muchos puntos a los
enigmas del orfismo. Aconsejaban la obediencia y el silencio, la abstinencia de
consumir alimentos, la sencillez en el vestir y en las posesiones, y el hábito del
autoanálisis. Los pitagóricos creían en la inmortalidad y en la transmigración del
alma. Se dice que el propio Pitágoras proclamaba que él había sido Euphorbus, y
combatido durante la guerra de Troya, y que le había sido permitido traer a su vida
terrenal la memoria de todas sus existencias previas.

ANAXÍMENES
(c. 570-500 a.C.), filósofo griego de la naturaleza, el último miembro de la escuela
jónica fundada por el filósofo Tales de Mileto. Nació en Mileto (Jonia), en Asia
Menor. Anaxímenes afirmaba que el aire es el elemento primario al que todas las
demás cosas pueden ser reducidas. Para explicar cómo los objetos sólidos se
forman a partir del aire, introdujo las nociones de condensación y rarefacción. Estos
procesos, afirmaba, transforman el aire, en sí mismo invisible, en entidades visibles
—como el agua, el fuego y las materias sólidas—. Pensaba que el aire se calienta
y se vuelve fuego cuando se rarifica y que se enfría y se vuelve sólido al
condensarse. La importancia de Anaxímenes no radica en su cosmología sino en
su intento de descubrir la naturaleza última de la realidad.

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HERÁCLITO
(c. 540-c. 475 a.C.), filósofo griego, quien sostenía que el fuego era el origen
primordial de la materia y que el mundo entero se encontraba en un estado
constante de cambio. Nació en Éfeso, una antigua ciudad griega en Asia Menor,
que ahora pertenece a Turquía. Debido a su vida solitaria, y a la oscuridad y
misantropía de su filosofía, es llamado algunas veces el oscuro.
En cierto sentido, Heráclito fue uno de los iniciadores de la metafísica griega,
aunque sus ideas se derivan de las de la escuela jónica de la filosofía griega.
Consideraba el fuego como la sustancia primordial o principio que, a través de la
condensación y rarefacción, crea los fenómenos del mundo sensible. Heráclito
incorporó a la noción de "ser" de sus predecesores el concepto de "devenir" o flujo,
al que consideró una realidad básica subyacente a todas las cosas, incluso a las
más estables en apariencia. Para aclararlo, afirmaba que una persona no podía
bañarse dos veces en el mismo río.
En ética, Heráclito introdujo un nuevo énfasis social, manteniendo que la virtud
consiste en la subordinación del individuo a las leyes de una armonía razonable y
universal. Aunque su pensamiento estaba influido por la teología popular, atacó los
conceptos y ceremonias de la religión popular de su tiempo.
Sólo una obra, De la Naturaleza de las cosas, se puede atribuir a Heráclito, aunque
algunos autores sostienen que también escribió un libro sobre las leyes. Numerosos
fragmentos de su obra fueron preservados por escritores posteriores y se pueden
encontrar recopilaciones de estos fragmentos en diversas ediciones modernas.

ANAXÁGORAS
(c. 500-428 a.C.), filósofo griego responsable de introducir la noción de nous (en
griego 'pensamiento' o 'razón') en la filosofía de los orígenes; sus predecesores
habían estudiado los elementos (tierra, aire, fuego, agua) como realidad última.
Nació en Clazomenae (cerca de la actual ðzmir, Turquía). Anaxágoras fue el primer
pensador en establecerse (c. 480) en Atenas, más tarde un destacado centro
filosófico. Entre sus alumnos se encontraban el estadista griego Pericles, el
dramaturgo griego Eurípides, y quizás también Sócrates. Anaxágoras había
enseñado en Atenas durante cerca de treinta años cuando se le encarceló acusado
de impiedad al sugerir que el Sol era una piedra caliente y la Luna procedía de la
Tierra. Después marchó a Jonia (en Asia menor) y se estableció en Lampsacus (una
colonia de Mileto), donde murió.
Anaxágoras explicó su filosofía en su obra Peri physeos, pero sólo algunos
fragmentos de sus libros han perdurado. Mantenía que toda la materia había
existido en su forma primitiva como átomos o moléculas; que estos átomos,
numerosos hasta el infinito e infinitesimalmente pequeños, habían existido desde la
eternidad; y que el orden que surgió al principio de este infinito caos de átomos
diminutos era efecto de la actuación de una inteligencia eterna (nous). También
consideraba que todos los cuerpos son simples agregaciones de átomos; así, una
barra de oro, acero o cobre se compone de inconcebibles partículas diminutas del
mismo material.

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Anaxágoras marca un gran punto de retorno en la historia de la filosofía griega; su
doctrina del nous fue adoptada por Aristóteles, y su interpretación sobre los átomos
preparó el camino para la teoría atómica del filósofo Demócrito.

EMPÉDOCLES
(c. 493 a.C.-433 a.C.), filósofo griego, estadista y poeta, nacido en Agrigentum (hoy
Agrigento), Sicilia, discípulo de Pitágoras y Parménides. Según afirma la tradición,
Empédocles rechazó aceptar la corona ofrecida por el pueblo de Agrigentum
después de haber colaborado a librarle de la oligarquía gobernante. En su lugar
instituyó una democracia.
El conocimiento moderno de la filosofía de Empédocles se basa en los fragmentos
que perduran de sus poemas sobre la naturaleza y la purificación. Afirmaba que
todas las cosas están compuestas de cuatro elementos principales: tierra, aire,
fuego y agua. Dos fuerzas activas y opuestas, amor y odio, o afinidad y antipatía,
actúan sobre estos elementos, combinándolos y separándolos dentro de una
variedad infinita de formas. De acuerdo con Empédocles, la realidad es cíclica. Al
comenzar un ciclo, los cuatro elementos se encuentran unidos por el principio del
amor. Cuando el odio penetra en el círculo, los elementos empiezan a separarse.
El amor funde todas las cosas; entonces el odio reemprende el proceso. El mundo
como lo conocemos se halla a medio camino entre la esfera primaria y el estado de
total dispersión de los elementos. Creía también que no es posible que ningún
cambio conlleve la creación de nueva materia; sólo puede ocurrir un cambio en las
combinaciones de los cuatro elementos ya existentes. Asimismo formuló una
primitiva teoría de la evolución en la que declaraba que las personas y los animales
evolucionaban a partir de formas precedentes.

PARMÉNIDES
(vivió sobre el 500 a.C.), filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el
miembro más importante de la escuela eleática. Se dice que visitó Atenas a la edad
de 65 años, y que en tal ocasión Sócrates, entonces un hombre joven, le oyó hablar.
Parménides expuso su filosofía en forma de versos y su única obra que ha
perdurado se nutre de extensos fragmentos de un poema didáctico, Sobre la
naturaleza. En esta reflexión aboga por la existencia del Ser absoluto,cuya no
existencia Parménides declaraba resultar inconcebible, pero cuya naturaleza
admitía ser también inconcebible, ya que el Ser absoluto está disociado de toda
limitación bajo la cual piensa el ser humano. Parménides mantenía que los
fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos en esencia al error
humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Mantenía también que la
realidad, Ser verdadero, no es conocida por los sentidos sino que sólo se puede
encontrar en la razón. Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de
Platón. La teoría de Parménides de que el ser no puede originarse del no ser, y que
el ser ni surge ni desaparece, fue aplicada a la materia por sus sucesores
Empédocles y Demócrito, que a su vez la convirtieron en el fundamento de su
explicación materialista del universo.

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PROTÁGORAS
(c. 480-c. 411 a.C.), filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el 445 a.C. se
estableció en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y consiguió
gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo
sofista y en enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes sumas de sus alumnos.
Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras principales, de
las que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los
dioses. El fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o malo,
verdadero o falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su
propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase: “El hombre es la
medida de todas las cosas”. Acusado de impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo
ahogado en el transcurso de su viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de
Platón, Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinas de Protágoras.

Actividad 1

Escribe en la línea la letra que corresponde.

___ Anaxímenes A. la base de toda la materia es una

sustancia eterna que se transforma en
todas las formas materiales conocidas
comúnmente.
___ Empédocles B. Las diferentes formas de la materia están
causadas por diferencias en la forma
tamaño, posición y orden.
___ Tales C. Se basa en la importancia de la forma
sobre la materia al explicar la estructura
material.
___ Anaximandro D. El nous es una sustancia infinita e
inmutable que penetra y controla cada
objeto viviente.
___ Demócrito E. La fuente primordial de la materia es el
fuego.
___ Pitágoras F. La apariencia del movimiento y la
existencia de objetos es ilusión.
___ Anaxágoras G. Dudaba que la humanidad pudiera ser
capaz de alcanzar la verdad objetiva a
través de la razón.
___ Heráclito H. El principio material es el aire.

___ Parménides I. Cuando el agua se transforma se genera

todo.

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___ Protágoras J. Las sustancias están constituidas por
tierra, fuego, agua y aire.

II. Completa el siguiente cuadro.

Filósofos Idealistas Filósofos Materialistas

III. Completa el siguiente cuadro de Filósofos.

Filósofo Aportes

SÓCRATES

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(c. 470-c. 399 a.C.), filósofo griego fundador de la filosofía moral, o axiología que ha
tenido gran peso en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Nacido en
Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió una
educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde, se familiarizó con
la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jonios y
la cultura general de la Atenas de Pericles. Al principio, Sócrates siguió el trabajo
de su padre; realizó un conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en
la entrada de la Acrópolis hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso
contra Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran valor en las batallas de
Potidaea en el 432-430 a.C., Delos en el 424 a.C., y Anfípolis en el 422 a.C.
Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto
pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de
Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y
a quienes solía responder mediante preguntas. Un método denominado mayeútica,
o arte de alumbrar los espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus
propias verdades. Según los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado
y corto de estatura, elementos que no le impedían actuar con gran audacia y gran
dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad social por su
viva inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.
La mayéutica que proviene del griego μαιευτικη que significa "dar a luz". Se le da
este nombre pues Sócrates tenía como ideología que el saber era dar a luz un nuevo
conocimiento. Es el conocimiento a través del cuestionamiento. Es una técnica que
consiste en interrogar a una persona para hacer que llegue al conocimiento a través
de sus propias conclusiones y no a través de un conocimiento aprendido y concepto
pre conceptualizado. La mayéutica se basa en la capacidad intrínseca de cada
individuo, la cual supone la idea de que la verdad está oculta en el interior de uno
mismo.
La técnica consiste en preguntar al interlocutor acerca de algo (un problema, por
ejemplo) y luego se procede a debatir la respuesta dada por medio del
establecimiento deconceptos generales. El debate lleva al interlocutor a un
concepto nuevo desarrollado a partir del anterior. Por lo general la mayéutica suele
confundirse con la ironía o método socrático y se atribuye a Sócrates.
La invención de este método del conocimiento se remonta al siglo IV a.C. y se
atribuye por lo general a Sócrates histórico en referencia a la obra Teeteto de Platón.
Pero el Sócrates histórico empleó la llamada ironía socrática para hacer comprender
al interlocutor que lo que se cree saber no está en lo que se pensaba como creencia
y que su conocimiento estaba basado en prejuicios. La mayéutica, contrariamente
a la ironía, se apoya sobre una teoría de la reminiscencia. Es decir, si la ironía parte
de la idea que el conocimiento del interlocutor se basa en prejuicios, la mayéutica
cree que el conocimiento se encuentra latente de manera natural en el alma y que
es necesario descubrirlo. Este proceso de descubrimiento del propio conocimiento
se conoce como dialéctica y es de carácter inductivo.

Enseñanzas

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La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base
de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de
los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que
todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su
vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera
justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones
generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y del
alumno de éste, Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates
incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental.

El principio generador de la ciencia y su base propia, es el conocimiento de sí

mismo. El nosce teipsum del templo de Delfos (Hombre, conócete a ti mismo y
conocerás al Universo y a los Dioses), es el primer principio de la Filosofía para
Sócrates. Y lo es, en efecto, de la Filosofía socrática, si se tiene en cuenta que
ésta se reduce al estudio y conocimiento del hombre como ser moral. Así es que
Sócrates, o menosprecia, o apenas concede importancia a las ciencias físicas,
cosmológicas, matemáticas, y hasta a las psicológicas y biológicas, en cuanto no
se refieren al aspecto religioso-moral y político del hombre. El estudio del hombre
y de sus deberes morales, religiosos y político-sociales, he aquí el objeto casi
único y verdadero de la Filosofía para el maestro de Platón.

Con respecto al mundo y a las ciencias físicas que al mismo se refieren, Sócrates
profesaba un escepticismo muy semejante al de los sofistas sus contemporáneos:
escepticismo que solía expresar en aquel aforismo que repetía con frecuencia: sólo
sé que no sé nada.

2º El método de Sócrates estaba en relación con el punto de partida que señalaba

a la Filosofía, haciendo consistir el primero en la observación de los fenómenos
internos, en la reflexión y análisis razonado de los mismos. De aquí la variedad y
flexibilidad de su método de enseñanza, que sabía acomodar a maravilla a las
circunstancias de los oyentes. Aparentando con frecuencia ignorancia del objeto en
cuestión, haciendo otras veces preguntas intencionadas y dialécticas empleando a
tiempo la inducción y la analogía, proponiendo dudas y cuestiones sencillas en la
apariencia, haciendo frecuente uso del diálogo, Sócrates conducía insensiblemente
a sus oyentes al conocimiento de la verdad, la cual parecía surgir espontáneamente
del fondo de su conciencia. No hay para qué advertir que se servía de las mismas
armas para poner de manifiesto la superficialidad científica y las contradicciones de
los sofistas.

3º Partiendo de la observación psicológica y del análisis del sentido moral de la

humanidad, Sócrates llega por el método indicado a las siguientes conclusiones:

a) El deber del hombre y el empleo más propio de sus facultades, es investigar el

bien, y conformar su conducta con este bien moral una vez conocido. El
conocimiento de sí mismo, y el esfuerzo constante para dominar sus pasiones y
malas inclinaciones, sujetándolas a la razón, son los medios para conseguir este

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resultado, o sea para adquirir la perfección moral, en la cual consiste la verdadera
felicidad del hombre en la tierra.

b) La prudencia, la justicia, la templanza o moderación de las concupiscencias

sensibles y la fortaleza, son las cuatro virtudes principales y necesarias para la
perfección moral del hombre, el cual será tanto más perfecto en ese orden, cuanto
más se asemeje a Dios en sus actos, porque Dios es el arquetipo de la virtud y de
la perfección moral. En el juicio divino y en la verdad misma, debe buscarse la norma
de esa perfección moral, la noción real y verdadera de la virtud, pero no en el juicio
del vulgo y de las muchedumbres: [205] Nobis curamdum non est, quid de nobis
multi loquantur, sed quid dicat is unus, qui intelligit justa et injusta, atque ipsa veritas

Lo importante, añade Sócrates en uno de sus diálogos de Platón, no es el vivir, sino

el vivir bien (non multi faciendum esse vivere, sed bene vivere), o sea vivir conforme
a las reglas de la rectitud moral y de la justicia. En armonía con estas reglas o
principios de moral, no debemos tomar venganza de las injurias, ni volver mal por
mal; debemos anteponer la justicia y el amor de la patria y de las leyes a todas las
demás cosas, sin excluir los hijos, los padres y la vida misma.
Ironía
En sus debates con otros personajes relevantes de la vida cultural o política de
Atenas, Sócrates adoptaba, en principio, un actitud irónica. La frase socrática “Solo
sé, que no sé nada” es reflejo de esta ironía con la que el ateniense pretendía poner
en entredicho las certezas de las que partía el interlocutor. En esta primera fase del
método socrático, se duda de las afirmaciones del interlocutor pero sin contraponer
a la opinión del afirmante otra afirmación sino, sencillamente, dudando de la validez
de su propuesta. Es una actitud claramente destructiva, que irritaba a los supuestos
sabios que quedaban en evidencia ante el genio socrático.
Por ejemplo, si se discutía lo que era el valor, y el interlocutor lo definía como “arrojo
en las situaciones de peligro”, Sócrates lo atacaba intentando hacer que el afirmante
definiera “peligro” o mostrando como hay situaciones en las que el arrojo ante el
peligro no sería considerado como valor: entrar en un volcán en erupción por
capricho no es valor sino locura.

DEMÓCRITO
(c. 460 a.C.-370 a.C.), filósofo griego que desarrolló la teoría atómica del universo,
concebida por su mentor, el filósofo Leucipo. Demócrito nació en Abdera, Tracia.
Escribió numerosas obras, pero sólo perduran escasos fragmentos.
Según la teoría atómica de la materia de Demócrito, todas las cosas están
compuestas de partículas diminutas, invisibles e indestructibles de materia pura (en
griego atoma, 'indivisible'), que se mueven por la eternidad en un infinito espacio
vacío (en griego kenon, 'el vacío'). Aunque los átomos estén hechos de la misma

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materia, difieren en forma, medida, peso, secuencia y posición. Las diferencias
cualitativas en lo que los sentidos perciben y el origen, el deterioro y la desaparición
de las cosas son el resultado no de las características inherentes a los átomos, sino
de las disposiciones cuantitativas de los mismos. Demócrito consideraba la creación
de mundos como la consecuencia natural del incesante movimiento giratorio de los
átomos en el espacio. Los átomos chocan y giran, formando grandes agregaciones
de materia.
Demócrito escribió también sobre ética, proponiendo la felicidad, o 'alegría', como
el mayor bien —una condición que se logra a través de la moderación, la
tranquilidad y la liberación de los miedos. En la historia Demócrito era conocido
como el Filósofo Alegre, en contraste al más sombrío y pesimista Heráclito. Su
teoría atómica anticipó los modernos principios de la conservación de la energía y
la irreductibilidad de la materia.

Actividad 3. Conteste las siguientes preguntas en su cuaderno.

1. Describe que es el método según Sócrates.
2. ¿En qué consiste la Mayéutica?
3. Escriba cinco ironías de acuerdo a Sócrates
4. Realice un debate a partir de los conceptos de amor, justicia, valentía y
solidaridad
5. ¿Cómo describió Demócrito a la Ética?
6. ¿Cuál es la concepción filosófica de Demócrito?

PLATÓN
Vida
Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón,
era al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre,
estaba emparentada con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre murió
cuando aún era un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador
del estadista Pericles.
De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes
de Atenas. Más tarde se proclamó discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su
forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas,
respuestas y más preguntas.
En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo
considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de
estudios, que incluía materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría
política y filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.
Ante la posibilidad de conjugar la filosofía y la práctica política, Platón viajó a Sicilia
en el año 367 a.C. para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el

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Joven. El experimento fracasó. Platón regresó a Siracusa en el año 361 a.C., pero
una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó
los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió
próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.

Teoría del conocimiento

La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan
interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón estaba
persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido
de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe
ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es
en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón
lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la
esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una
consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo, la
afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia.
Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un
grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son
fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia
no son objetos propios del conocimiento.
La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República, en concreto en su
discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera,
Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las
declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las
observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas
opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas cuenta como
conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento, porque
concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la forma
debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son
los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el
mundo real.

Naturaleza de las ideas

La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades
matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta
por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie
ha visto en realidad esa figura.
Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o
menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un
círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos. No ocupan
espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo no se ha visto nunca —y no se
podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo que es. Para Platón, por lo

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tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico del espacio y del tiempo.
Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que sólo puede ser
conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el
mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser
modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de
realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo
que Platón entiende por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser
llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se parece (“participa de” en palabras
de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o triángulo.
La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse
a muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo,
puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo
en común, se parecen a, participar de, la idea de justicia. Una persona es humana
porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad. Si humanidad se define
en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es
racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa
de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza.
Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud
de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir el término universal
es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese universal hace
referencia.
Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios, que,
como el sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios
representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación.
En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que uno
alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En
lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica
(teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).

Teoría política
La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y
por lo tanto de las preguntas ¿Qué es un Estado justo? y ¿Quién es un individuo
justo?.
El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica
del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares y
el liderazgo político es asumido por los filósofos-reyes. La clase de una persona
viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y
continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación
compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso
educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes se han
desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las
decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está,
ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes.

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Platón asocia las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado
ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la
clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud,
caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada
clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás
clases.
Platón aplica al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la
voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional,
ayudado por la voluntad, controla los apetitos. Existe una evidente analogía con la
estructura del Estado anterior, en la que los filósofos-reyes sabios, ayudados por
los soldados, gobiernan el resto de la sociedad.

Ética
La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento
y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de
su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de
Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión
moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de
esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia.
Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que una persona virtuosa
es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre
ansían hacer aquello que es moral.

Los mitos de la caverna y el carruaje alado

El alma es como el conjunto formado por un par de caballos alados y su auriga. En
el caso de los dioses, los dos caballos son buenos y de buena raza; en el caso de
los mortales, uno de los dos es también así, el otro es lo contrario.

Gracias a sus alas, las almas de los dioses se mueven por la bóveda celeste, y
salen a fuera, y se detienen sobre ella, hasta que el movimiento de rotación las
vuelva dejar en el mismo punto; durante esa instancia contemplan lo que esta fuera
del mundo sensible, lo ente, y ese es su festín y su regalo.

Las almas de los hombres, por la dificultad de conducir el carro (uno de los dos
caballos es díscolo), difícilmente logran seguir a las de los dioses; apenas llegan a
sacar la cabeza fuera de la bóveda del cielo y ver, más o menos; la que logra ver
algo, queda libre de sufrimiento hasta la próxima revolución, porque la presencia de
lo ente es el alimento para "lo mejor" del alma; pero, si el alma no ha conseguido
ver, sino que, por el contrario, en la lucha ha sido derrotada, pierde las alas y cae a
tierra, donde toma posesión de un cuerpo, que, por la virtud del alma, parecerá
moverse a si mismo. Si, de todos modos, el alma ha visto alguna vez, no será fijada
a un cuerpo animal, sino a un cuerpo humano, y según que haya visto mas o menos,
será fijada al cuerpo de quien haya de ser una u otra cosa; la de que haya visto
más, será el alma de Un amante de la sabiduría o un cultivador de las Musas o del

14
amor; la segunda será el alma de un gobernante obediente a la ley, y así hasta la
octava que será la de un sofista, y la novena, que será la de un tirano.

Al final de una vida, las almas son juzgadas y hasta completar un milenio llevan,
bajo tierra o en un lugar del cielo , una vida concorde con los merecimientos de su
vida terrena. Transcurrido el milenio, volverán a la superficie de la tierra, pero esta
vez cada uno escogerá el tipo de vida que quiere, en qué clase de cuerpo ha de ser
plantado; así cada uno elegirá libremente según su propio carácter y su propio valor;
puede ser que alguna decida ir a parar a un animal: se le concederá porque esa es
su decisión.

Mito de la caverna. Nos pide Platón imaginar que nosotros somos como unos
prisioneros que habitan una caverna subterránea. Estos prisioneros desde niños
están encadenados e inmóviles de tal modo que sólo pueden mirar y ver el fondode
la estancia. Detrás de ellos y en un plano más elevado hay un fuego quela ilumina;
entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto al borde del cual se
encuentra una pared o tabique, como el biombo que los titiriteros levantan delante
del público para mostrar, por encima de los muñecos. Por el camino desfilan unos
individuos, algunos de los cuales hablan, portando unas esculturas que representan
distintos objetos: unos figuras de animales, otros de árboles y objetos artificiales,
etc. Dado que entre los individuos que pasean por el camino y los prisioneros se
encuentra la pared, sobre el fondo sólo se proyectan las sombras de los objetos
portados por dichos individuos.
En esta situación los prisioneros creerían que las sombras que ven y el eco de las
voces que oyen son la realidad.

Subida hacia el mundo exterior: acceso hacia el mundo verdadero.

1. En el mundo subterráneo.
Supongamos, dice Platón, que a uno de los prisioneros, “de acuerdo con su
naturaleza” le liberásemos y obligásemos a levantarse, volver hacia la luz y mirar
hacia el otro lado de la caverna. El prisionero sería incapaz de percibir las cosas
cuyas sombras había visto antes. Se encontraría confuso y creería que las sombras
que antes percibía son más verdaderas o reales que las cosas que ahora ve. Si se
le forzara a mirar hacia la luz misma le dolerían los ojos y trataría de volver su mirada
hacia los objetos antes percibidos.

2. En el mundo exterior.
Si a la fuerza se le arrastrara hacia el exterior sentiría dolor y acostumbrado a la
oscuridad, no podría percibir nada. En el mundo exterior le sería más fácil mirar
primero las sombras, después los reflejos de los hombres y de los objetos en el
agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de
noche lo que hay en el cielo y la luz de los astros y la luna. Finalmente percibiría el
sol, pero no en imágenes sino en sí y por sí. Después de esto concluiría, con
respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años, que gobierna todo
en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían
visto.
Al recordar su antigua morada, la sabiduría allí existente y a sus compañeros de
15
cautiverio, se sentiría feliz y los compadecería. En el mundo subterráneo los
prisioneros se dan honores y elogios unos a otros, y recompensas a aquel que
percibe con más agudeza las sombras, al que mejor recuerda el orden en la
sucesión de la sombras y al que es capaz de adivinar las que van a pasar. Esa vida
le parecería insoportable.

B. Regreso al mundo subterráneo, exigencia moral de ayuda a suscompañeros.

1. Confusión vital por la oscuridad de la caverna.
Si descendiera y ocupara de nuevo su asiento tendría ofuscados los ojospor las
tinieblas, sería incapaz de discriminar las sombras, los demás loharían mejor que
él, se reirían de él y dirían que por haber subido hastalo alto se le han estropeado
los ojos y que no vale la pena marchar haciaarriba.

2. Burla y persecución.
Si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz se burlarían de él, loperseguirían
y lo matarían.

Actividad 4. Conteste las siguientes preguntas en su cuaderno.

Explica el mito de la caverna de Platón (para entregar en el cuaderno).

Contesta las siguientes preguntas y busca las respuestas en la sopa de letras.

1. Esta teoría plantea lo siguiente: lo que es real tiene que ser fijo, permanente
e inmutable, identifica lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición
al mundo físico del devenir.
________________________________________.
2. Esta teoría plantea lo siguiente: la forma existe, pero no en el mundo físico
del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de
las ideas. _____________________________________.
3. Esta teoría se compone por la estructura económica del Estado, la seguridad
en los militares y el liderazgo político.
4. Es la virtud y conocimiento que puede ser aprendido.
______________________.
5. Menciona las obras de
Platón:__________________________________________
_____________________________________________________________________
_____________________________________________________________________
____________________________________________________________________.

S I T F R C V Q W N T M M N E W A I S H T
A V E O F T F M E B E Ñ Ñ B R Q N A M R E

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 T E O R I A D E L C O N O C I M I E N T O
I L R T L G H A R V R L L V T A M P I N R
N B I I O D Q N T C I K K C Y S I N O R I
A A G O T U R B Y X A J J X U D A D O A A
S N F U E S T V U Z D H H Z I F R I C O P
Q Q O S P A K C I A E T I C A G R I C C O
U U U M O P S E Y E L G G A O H L L O Y L
I E S I K L A X O S A F F S P B J Q Q W I
T T Z T L T S Z P D S D D D U J Q W E R T
O E I O U Y D Ñ A F I D S P Ñ K S S S A I
H Q C A R M I D E G D S E F L L A N T A C
D W A D B H F L Ñ H E R Q G U Ñ Q E D T A
F E Y I R I G K L J A S A H J P O S D F G
K R T Z A M H J K L S O F I S T A C V B N

ARISTÓTELES
(384-322 a.C.), filósofo y científico griego que comparte junto a Platón y Sócrates la
distinción de ser los filósofos más destacados de la antigüedad. Nacido en Estagira
(Macedonia), hijo de un médico de la corte real, Aristóteles se trasladó a Atenas a
los 17 años para estudiar en la Academia de Platón. Permaneció en esta ciudad
unos 20 años, primero como estudiante y más tarde como maestro.
A la muerte de Platón, acaecida en el año 347 a.C., Aristóteles partió para Assos,
ciudad de Asia Menor en la que gobernaba un amigo suyo, Hermias, al que
Aristóteles sirvió de asesor, casándose además con su sobrina e hija adoptiva, Pitia.
Tras ser capturado y ejecutado Hermias a manos de los persas en el 345 a.C.,
Aristóteles se trasladó a Pella, capital de Macedonia, donde se convirtió en tutor del
hijo menor del rey, Alejandro, que para la historia sería conocido como Alejandro III
el Magno. En el año 335 a.C., al acceder Alejandro al trono, regresó a Atenas y
estableció su propia escuela: el Liceo. Debido a que gran parte de las discusiones
y debates se desarrollaban mientras maestros y estudiantes paseaban por el Liceo,
este centro llegó a ser conocido como escuela peripatética. A raíz de la muerte de
Alejandro en el año 323 a.C. creció en Atenas un fuerte sentimiento antimacedonio,
con lo que Aristóteles se retiró a una propiedad familiar en Calcis, en la isla de
Eubea, donde moriría al año siguiente.

Obras
Al igual que Platón, en sus primeros años en la Academia, Aristóteles utilizó muy a
menudo la forma dialogada de razonamiento aunque, al carecer del talento
imaginativo de Platón, esta modalidad de expresión no fue nunca de su pleno
agrado. Si se exceptúan escasos fragmentos mencionados en las obras de algunos
escritores posteriores, sus diálogos se han perdido por completo. Aristóteles
escribió además algunas notas técnicas, como es el caso de un diccionario de

17
términos filosóficos y un resumen de las doctrinas de Pitágoras; de estos apuntes
sólo han sobrevivido algunos breves extractos. Lo que sí ha llegado hasta nuestros
días, sin embargo, son las notas de clase que Aristóteles elaboraba para sus cursos,
delimitados con gran esmero y que cubrían casi todos los campos del saber y del
arte. Los textos en los que descansa la reputación de Aristóteles se basan en gran
parte en estas anotaciones que fueron recopiladas y ordenadas por sus editores
posteriores.

Métodos
Quizás debido a la influencia de su padre, que era médico, la filosofía de Aristóteles
hacía hincapié sobre todo en la biología, frente a la importancia que Platón concedía
a las matemáticas. Para Aristóteles el mundo estaba compuesto por individuos
(sustancias) que se presentaban en tipos naturales fijos (especies). Cada individuo
cuenta con un patrón innato específico de desarrollo y tiende en su crecimiento
hacia la debida autorrealización como ejemplo de su clase. El crecimiento, la
finalidad y la dirección son pues aspectos innatos a la naturaleza, y aunque la
ciencia estudia los tipos generales, éstos, según Aristóteles, encuentran su
existencia en individuos específicos. La ciencia y la filosofía deben, por
consiguiente, no limitarse a escoger entre opciones de una u otra naturaleza, sino
equilibrar las afirmaciones del empirismo (observación y experiencia sensorial) y el
formalismo (deducción racional).
Una de las aportaciones características de la filosofía de Aristóteles fue la nueva
noción de causalidad. Los primeros pensadores griegos habían tendido a asumir
que sólo un único tipo de causa podía ser explicatoria; Aristóteles propuso cuatro.
(El término que usa Aristóteles,aition, 'factor responsable y explicatorio', no es
sinónimo de causa en el sentido moderno que posee esta palabra).
Estas cuatro causas son: la causa material, la materia de la que está compuesta
una cosa; la causa eficiente o motriz, la fuente de movimiento, generación o cambio;
la causa formal, que es la especie, el tipo o la clase, y la causa final, el objetivo o
pleno desarrollo de un individuo, o la función planeada de una construcción o de un
invento. Así pues, un león joven está compuesto de tejidos y órganos, lo que
constituiría la causa material; la causa motriz o eficiente serían sus padres, que lo
crearon; la causa formal es su especie (león), mientras que la causa final es su
impulso innato por convertirse en un ejemplar maduro de su especie. En contextos
diferentes, las mismas cuatro causas se aplican de forma análoga. Así, la causa
material de una estatua es el mármol en que se ha esculpido, la causa eficiente el
escultor, la causa formal la forma que el escultor ha dado a la estatua —Hermes o
Afrodita, por ejemplo— y la causa final su función: ser una obra de arte.
En todos los contextos Aristóteles insiste en que algo puede entenderse mejor
cuando se expresan sus causas en términos específicos y no en términos
generales. Por este motivo se obtiene más información si se conoce que un escultor
realizó la estatua que si apenas se sabe que la esculpió un artista y se obtendrá aun
más información si se sabe que fue Policleto el que la cinceló que si tan sólo se
conoce que fue un escultor no especificado.

18
Aristóteles creía que su noción de las causas era la clave ideal para organizar el
conocimiento. Sus notas de clases son una impresionante prueba de la fuerza de
dicho esquema.

Doctrinas
En el resumen que aparece a continuación se pueden apreciar algunos de los
principales aspectos de las doctrinas o teorías del pensamiento aristotélico.
Física o filosofía natural
En astronomía Aristóteles propone un Universo esférico y finito que tiene a la Tierra
como centro. La parte central está compuesta por cuatro elementos: tierra, aire,
fuego y agua. En la Física de Aristóteles cada uno de estos elementos tiene un lugar
adecuado, determinado por su peso relativo o "gravedad específica". Cada
elemento se mueve, de forma natural, en línea recta —la tierra hacia abajo, el fuego
hacia arriba— hacia el lugar que le corresponde, en el que se detendrá una vez
alcanzado, de lo que resulta que el movimiento terrestre siempre es lineal y siempre
acaba por detenerse. Los cielos, sin embargo, se mueven de forma natural e infinita
siguiendo un complejo movimiento circular, por lo que deben, conforme con la
lógica, estar compuestos por un quinto elemento, que él llama aither, elemento
superior que no es susceptible de sufrir cualquier cambio que no sea el de lugar
realizado por medio de un movimiento circular.

Biología
En zoología Aristóteles propuso un conjunto fijo de tipos naturales (especies), que
se reproducen de forma fiel a su clase. Aristóteles pensó que la excepción a esta
regla la constituía la aparición "por generación espontánea" de algunas moscas y
gusanos "muy inferiores" a partir de fruta en descomposición o estiércol. Los ciclos
vitales típicos son epiciclos: se repite el mismo patrón, aunque a través de una
sucesión lineal de individuos. Dichos procesos son por lo tanto un paso intermedio
entre los círculos inmutables de los cielos y los simples movimientos lineales de los
elementos terrestres. Las especies forman una escala que comprende desde lo
simple (con gusanos y moscas en el plano inferior) hasta lo complejo (con los seres
humanos en el plano más alto), aunque la evolución no es posible.
Ética
Aristóteles creía que la libertad de elección del individuo hacía imposible un análisis
preciso y completo de las cuestiones humanas, con lo que las "ciencias prácticas",
como la política o la ética, se llamaban ciencias sólo por cortesía y analogía. Las
limitaciones inherentes a las ciencias prácticas quedan aclaradas en los conceptos
aristotélicos de naturaleza humana y autorrealización. La naturaleza humana
implica, para todos, una capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados
por un individuo en concreto dependen de la cultura y opciones personales repetidas
de ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la "felicidad", es decir, una
realización activa y comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo
puede ser alcanzado por muchos caminos.

19
La Ética a Nicómaco de Aristóteles es un análisis de la relación del carácter y la
inteligencia con la felicidad. Aristóteles distinguía dos tipos de "virtud" o excelencia
humana: moral e intelectual. La virtud moral es una expresión del carácter, producto
de los hábitos que reflejan opciones repetidas. Una virtud moral siempre es el punto
medio entre dos extremos menos deseables. El valor, por ejemplo, es el punto
intermedio entre la cobardía y la impetuosidad irreflexiva; la generosidad, por su
parte, constituiría el punto intermedio entre el derroche y la tacañería. Las virtudes
intelectuales, sin embargo, no están sujetas a estas doctrinas de punto intermedio.
La ética aristotélica es una ética elitista: para él, la plena excelencia sólo puede ser
alcanzada por el varón adulto y maduro perteneciente a la clase alta y no por las
mujeres, niños, "bárbaros" (no griegos) o "mecánicos" asalariados (trabajadores
manuales), a los que Aristóteles se negaba a conceder el derecho al voto.

Lógica
En lógica, Aristóteles desarrolló reglas para establecer un razonamiento
encadenado que, si se respetaban, no producirían nunca falsas conclusiones si la
reflexión partía de premisas verdaderas (reglas de validez). En el razonamiento los
nexos básicos eran los silogismos: proposiciones emparejadas que, en su conjunto,
proporcionaban una nueva conclusión. En el ejemplo más famoso, "Todos los
humanos son mortales" y "Todos los griegos son humanos", se llega a la conclusión
válida de que "Todos los griegos son mortales". La ciencia es el resultado de
construir sistemas de razonamiento más complejos. En su lógica, Aristóteles
distinguía entre la dialéctica y la analítica; para él, la dialéctica sólo comprueba las
opiniones por su consistencia lógica. La analítica, por su parte, trabaja de forma
deductiva a partir de principios que descansan sobre la experiencia y una
observación precisa. Esto supone una ruptura deliberada con la Academia de
Platón, escuela donde la dialéctica era el único método lógico válido, y tan eficaz
para aplicarse en la ciencia como en la filosofía.

Silogismo

El silogismo es el método mediante el cual se realiza un razonamiento

deductivo. El razonamiento deductivo es el que se utiliza para determinar si un
hecho o idea es cierto al compararlo con una idea o conocimiento universal.

El silogismo está compuesto de dos premisas y una conclusión. Las premisas son
la premisa mayor y la premisa menor. La premisa mayor o premisa universal, es
una idea universal, es decir, una idea que contiene un atributo esencial, una verdad
conocida o una afirmación que se considera verdadera y universalmente aceptada.
La premisa mayor puede ser Universal afirmativa: todos son…; universal negativa:
Ninguno es…; particular Afirmativa: Algunos son… Particular negativa: Algunos no

20
son…. La premisa menor o premisa particular, es el hecho o idea sobre el que
queremos saber si es cierto o no y que comparamos con la premisa mayor. La
conclusión es el resultado de la comparación entre la premisa mayor y la premisa
menor.

La estructura de un silogismo es la siguiente:

Premisa Universal: Los planetas son redondos.

Premisa Particular: la tierra es un planeta.
Conclusión: La tierra es redonda.
Reglas del silogismo: Para hacer un silogismo correcto es necesario seguir
ciertas reglas para evitar errores.

La premisa mayor siempre debe ser una premisa universal. Esto significa que la
premisa mayor, que será nuestro punto de comparación, debe ser una idea que se
sabe que es cierta y por ello tiene valor Universal.

La premisa mayor y la premisa menor deben tener relación. Esto es necesario, ya

que aunque tengamos una idea universal (Todos los mamíferos toman leche) si la
premisa menor no tiene una relación clara (me gusta el chocolate), no puede existir
una conclusión válida, incluso en ocasiones no puede existir una conclusión.

La conclusión no puede hablar de temas que no existen en las premisas. El

resultado de la comparación de las premisas sólo puede contener elementos que
están presentes en una o ambas premisas. Cualquier elemento ajeno, aunque sea
cierto, no forma parte del silogismo.

Las premisas tienen un término común. Esto es lo que permite establecer la

comparación. La premisa universal establece un atributo cierto para cierto sujeto u
objeto de pensamiento. La premisa menor establece una cualidad particular
(accidente) del objeto sobre el que estamos hablando. El término común, también
llamado término medio entre ambas premisas es el punto de comparación, y los
extremos son la conclusión. Esto lo podemos ver en el siguiente ejemplo.

Metafísica

En su Metafísica, Aristóteles abogaba por la existencia de un ser divino, al que se

describe como "Primer Motor", responsable de la unidad y significación de la
naturaleza. Dios, en su calidad de ser perfecto, es por consiguiente el ejemplo al
que aspiran todos los seres del mundo, ya que desean participar de la perfección.
Existen además otros motores, como son los motores inteligentes de los planetas y
las estrellas (Aristóteles sugería que el número de éstos era de "55 o 47"). No
obstante, el "Primer Motor" o Dios, tal y como lo describe Aristóteles, no corresponde
a finalidades religiosas, como han observado numerosos filósofos y teólogos
posteriores. Al "Primer Motor", por ejemplo, no le interesa lo que sucede en el mundo
ni tampoco es su creador. Aristóteles limitó su teología, sin embargo, a lo que él
creía que la ciencia necesita y puede establecer.
21
Influencia
Tras la caída del Imperio romano las obras de Aristóteles se perdieron en Occidente.
Durante el siglo IX, los estudiosos árabes introdujeron a Aristóteles, traducido al
árabe, en el islam. De estos estudiosos árabes que examinaron y comentaron la
obra aristotélica, el más famoso fue Averroes, filósofo hispanoárabe del siglo XII. En
el siglo XIII el Occidente latino renovó su interés por la obra de Aristóteles y santo
Tomás de Aquino halló en ella una base filosófica para orientar el pensamiento
cristiano, aunque su interpretación de Aristóteles fuera cuestionada en un principio
por las instancias eclesiásticas. En las primeras fases de este redescubrimiento, la
filosofía de Aristóteles fue tomada con cierto recelo, en gran parte debido a la
creencia de que sus enseñanzas conducían a una visión materialista del mundo.
Sin embargo, la obra de santo Tomás acabaría siendo aceptada, continuando más
tarde la filosofía del escolasticismo la tradición filosófica fundamentada en la
adaptación que santo Tomás hacía del pensamiento aristotélico.
La influencia de la filosofía de Aristóteles ha sido general, contribuyendo incluso a
determinar el lenguaje moderno y el denominado sentido común, y su concepto del
"Primer Motor" como causa final ha tenido un importante papel dentro de la teología.
Antes del siglo XX decir lógica significaba en exclusiva hacer referencia a la lógica
aristotélica. Hasta el renacimiento, e incluso después, tanto poetas como
astrónomos ensalzaron el concepto aristotélico del Universo. El estudio de la
zoología estuvo basado en la obra de Aristóteles hasta que, en el siglo XIX, el
científico británico Charles Darwin cuestionó la doctrina de la inmutabilidad de las
especies. En el siglo XX se ha producido una nueva apreciación del método
aristotélico y de su relevancia para la educación, el análisis de las acciones
humanas, la crítica literaria y el análisis político.

ACTIVIDAD 5.
 Desglosa en tu cuaderno un mapa conceptual sobre Aristóteles.
 Elige un filósofo (Sócrates, Platón o Aristóteles) y realiza un ensayo (mínimo
3 hojas).
 Realice cinco silogismos.

EPICURO
(341 a.C.-270 a.C.), filósofo griego nacido en la isla de Samos en el seno de una
familia ateniense, y educado por su padre, que era maestro, y por varios filósofos.
A los 18 años se trasladó a Atenas para cumplir su servicio militar. Después de una
breve estancia, en el 322, se reunió con su padre en Colofón, donde empezó a
enseñar. Sobre el 311, Epicuro fundó una escuela filosófica en Mitilene, en la isla

22
de Lesbos, y dos o tres años después fue director de una escuela en Lampsaco
(hoy, Lâpseki, Turquía). De regreso a Atenas en el 306, se instaló allí y enseñó sus
doctrinas a un devoto grupo de seguidores. Como las enseñanzas tenían lugar en
el patio de la casa de Epicuro, sus seguidores fueron conocidos como los 'filósofos
del jardín'. Tanto las mujeres como los hombres frecuentaban este lugar, y esta
circunstancia provocó numerosas calumnias sobre las actividades que allí tenían
lugar. Estudiantes de toda Grecia y Asia Menor acudieron para incorporarse a la
escuela de Epicuro, atraidos tanto por su carácter como por su inteligencia.
Epicuro fue un autor prolífico. Según lo que acerca de su vida refirió el historiador y
biógrafo del siglo III d.C. Diógenes Laertes, a su muerte dejó 300 manuscritos,
incluyendo 37 tratados sobre física y numerosas obras sobre el amor, la justicia, los
dioses y otros temas. De sus escritos, sólo se han conservado tres cartas y algunos
fragmentos breves, incluidos en la biografía de Diógenes Laertes. Las principales
fuentes sobre las doctrinas de Epicuro son las obras de los escritores romanos
Cicerón, Séneca, Plutarco y Lucrecio, cuyo poema De rerum natura (De la
naturaleza de las cosas) describe el epicureísmo en detalle.

FILOSOFÍA ROMANA
Para los romanos la filosofía consistía en un conjunto de “ejercicios espirituales y
reglas de vida”; no se la entendía como se la entiende en los tiempos modernos,
como un conjunto de saberes y teorías acerca del cosmos. Existían entonces
escuelas de filosofía, igual que en Grecia, donde no solamente se acumulaban
saberes sino donde también se enseñaba a vivir, a saber vivir.
Materialismo de Lucrecio
El logra más eminente de la filosofía antigua romana es el materialismo de Lucrecio
(Titus Lucrecius Carus cerca 99-55 a. de. ne), autor del poema “De la naturaleza de
las cosas”, genial obra filosófica. Lucrecio vivió tiempos difíciles y rigurosos: los de
la dictadura del jefe de la nobleza reaccionariaLucio Cornelio Sila, de las luchas
entre este y Mario, de la derrota de la clase de los caballeros y la sublevación de los
esclavos dirigidos por Espartaco (74-71 a. de. ne).

En estos sucesos se concentraban las contradicciones clasistas de la época: el

antagonismo fundamental entre esclavos y libres; entre pequeños campesinos y
grandes terratenientes; en fin, la contradicción dentro de la clase esclavista; las
luchas entre la antigua aristocracia y los mercaderes y usureros.

Lucrecio es un intérprete del materialismo atomístico de Epicuro. Como este trata

de fundar una filosofía que proporcione la imperturbabilidad y la ataraxia, tan
difícilmente alcanzable. El temor al infierno, el temor a la injerencia de los dioses en
la vida de los hombres es el gran enemigo de la felicidad humana. Para Lucrecio es
función de su filosofía combatir ese enemigo.

Los temores a la muerte y a los dioses dominaban al hombre mientras ignora su

posición en el mundo. Estos temores pueden y deben ser vencidos por la
enseñanza, el saber, la filosofía. Condición cardinal para liberar al hombre de los
temores que le oprimen es el conocimiento verdadero de la naturaleza. Este
23
conocimiento no es valiosos por sí mismo, sino en virtud de su capacidad para
aproximar al hombre a un estado impermeable al temor, a un estado de ataraxia.

Por ello parecen a Lucrecio de particular importancia dos ideas de Epicuro que
liberan al alma humana de las sombras atemorizadoras:

1. el alma es mortal, no hay posibilidad de una vida de ultratumba;

2. los dioses son incapaces de influir sobre la vida de los hombres.

Lucrecio no niega la existencia de los dioses. Como Epicuro los instala en las
regiones vacías entre los mundos. Allí, lejos de los acontecimientos de nuestra vida,
viven en la buenaventuranza, pero no tienen la aptitud de actuar. No pueden
socorrer, ni dañar, ni amenazar, ni seducir con la promesa de su protección. La
naturaleza no es obra de los dioses ni su voluntad la gobierna.

De la nada, nada adviene; todas las cosas nacen de semillas. Estas semillas son
eternas. Si fueran destructibles, en el período transcurrido hasta la actualidad hace
mucho que se habría diluido toda la materia en la infinitud de los tiempos. Todos los
mundos surgen del movimiento de partículas de materia innúmeras, invisibles e
impalpables.

Estas partículas son el principio o la semilla de todas las cosas. De ellas se

componen todos los cuerpos y todas las almas y aparecen por necesidad natural.
El alma, como el cuerpo, se compone de átomos. A diferencia de los átomos que
forman el cuerpo, los átomos del alma son más pequeños, redondos, lisos y móviles.
La cohesión de estos átomos existe sólo hasta el momento en que existe la trabazón
de los átomos del cuerpo. Al morir el hombre se dispersan también los átomos del
alma.

Neoplatonismo

En el neoplatonismo son las figuras de más talla Plotino y Porfirio, en el siglo III, el
sirio Jámblico, en el siglo IV, y Proclo, en el siglo V, jefe de la escuela ateniense.
Extraño a la ideología del cristianismo contemporáneo a él, tiene el neoplatonismo
una base común con el cristianismo: la crisis espiritual de la sociedad esclavista
antigua. De ahí que comparta algunos rasgos del cristianismo, aunque influyera a
su vez sobre las doctrinas filosóficas del mismo. Punto de partida del neoplatonismo
fue la llamada teología negativa, según la cual Dios es un ente acerca de cuya
naturaleza es imposible todo juicio afirmativo y todo saber positivo.

La doctrina de Plotino concierne a la procesión o descenso, desde el ser uno,

primero e inefable, a través de los eslabones inferiores intermediarios (el
entendimiento, el alma del mundo, las almas de las personas) hasta el no ser o
materia, así como la conversión o reversión del alma humana, que se eleva a Dios
y alcanza la comunidad con él en el éxtasis después de largos ejercicios. La
purificación necesaria para lograr la perfección suprema permite, según el
neoplatonismo, salvar al hombre de la esclavitud de la carne. Plotino es el
24
neoplatónico mejor dotado, Porfirio es el lógico y Proclo, el sistematizador y
comentarista: expuso la doctrina plotiniana en forma de diálogo.

A inicio del siglo VI de. ne, el emperador Justiniano promulga un decreto con el que
se clausura la escuela platónica de Atenas. Pero ya antes y sin que este decreto
contara para nada, el núcleo fundamental de ideas y doctrinas de la filosofía antigua
había culminado su desarrollo. Respecto a Platón y Aristóteles, así como las últimas
grandes doctrinas de la antigüedad (el epicureísmo y el estoicismo griego, el
neoplatonismo es una aparición de la decadencia.

Actividad 6. Conteste lo siguiente

 ¿Cuál era la concepción filosófica de Epícuro?

 ¿Cuál era la concepción filosófica de Roma antigua?
 ¿Qué es el neoplatonismo?
 Realice un cuadro conceptual de la Filosofía Romana

Filosofía medieval
Durante la Edad Media la filosofía bebió del cristianismo, por el que explicaba la
existencia y los fenómenos del mundo que les rodeaba. La Verdad era buscada en
la Biblia, libro de máxima sabiduría junto a Los Evangelios, según los cuales Dios
creó el mundo y a todas las personas. El cristianismo se convertirá, además de en
una religión, en una solución para dilucidar las cuestiones más comunes en la
época, cambiando el paradigma que había imperado en la filosofía de la etapa
anterior, la helénica.

De la Edad Medieval hemos conservado magníficas obras filosóficas que han

servido no sólo como base sino también como inspiración a multitud de estudiosos
en etapas posteriores. Son conocidas las interpretaciones que hacen de los
anteriores y las que los nuevos hacen de ellos. Recuperaron a filósofos olvidados
por siglos, colocándolos en el lugar que merecían.

La Patrística
La primera etapa en la filosofía medieval es aquella que corresponde a la
articulación definitiva de los dogmas cristianos, su defensa ante otras religiones y a
la iniciación a la humanidad en la Verdad de Cristo, la única posible. Estos primeros
hombres fueron llamados Padres de la Iglesia y su estudio y difusión se denominó
Patrística a manos de autores como Hipólito de Antioquia o de San Agustín.

Si atendemos al segundo, encontraremos sus teorías encuadradas en lo que se ha

dado en llamar neoplatonismo y es que a él corresponde una reinterpretación de
Platón bajo un tinte cristiano: Agustín (354-430) es el último gran filósofo de la
antigüedad y principio de la modernidad, el límite entre dos formas de entender y
pensar la filosofía. Se presenta como un buscador afanoso de la Verdad que hace
del Saber una cuestión de vida o muerte y ello lo consigue al describir, según sus

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escritos, la profunda vena religiosa de Platón resumida así: no hay posibilidad de
conocer sin amar porque el conocimiento es amor y sólo amando, llegando a Dios,
conocemos con certeza. Todo conocimiento de Verdad se conoce a través de la luz
de Dios.

A través de la Patrística -del estudio de los padres- San Agustín recibe la

oportunidad de solucionar el problema de Fe y Razón aunque no parte de distinguir
entre la religión y la filosofía sino que considera a las dos como soluciones
equivalentes para una necesidad vital del hombre que es la posesión de la Verdad.
San Agustín los identificó sin confundirlas, sabía que la razón religiosa se alcanza
con la Fe y la razón de la filosofía se alcanza con la razón.

La Escolástica
La segunda etapa en la filosofía medieval, la Escolástica, surgirá a partir del siglo
XIII. Dicha centuria se convertirá en el de la metafísica, consecuencia del
conocimiento de Aristóteles y del neoplatonismo greco-árabe cuyo objetivo principal
es descubrir las causas profundas o esenciales y después practicar a partir de ellas
el método científico por excelencia con la reinterpretación de Aristóteles, gracias a
nuevas traducciones que se realizan en las Escuelas y Universidades entre las que
destacaremos la Escuela de Traductores de Toledo. En estos espacios, surgidos
todos en tiempos del Medievo, se va a cultivar un saber principalmente teológico y
filosófico por el que a través de la ciencia de Aristóteles, se intentará explicar la
existencia sobrenatural de Dios. A pesar de que la Escolástica es principalmente
teología, es esencialmente filosofía.

Los tres grandes problemas de la filosofía medieval lo constituyeron "Dios",

"Relaciones entre Fe y Razón" y "Los Universales". La primera de las cuestiones, la
referida a Dios, plantea en los filósofos medievales la necesidad de explicar
mediante métodos científicos la existencia del mismo siendo no sólo cuestión de fe
sino también de ciencia.

La segunda, va a ser respondida a través de una unión entre ambas que, según los
autores de este tiempo, no son incompatibles sino, muy al contrario, se convertirán
en conceptos complementarios. Dentro de este segundo punto encontramos tres
posturas que corresponden a tres autores a los que ya hemos hecho referencia,
muy diferentes entre sí: aquella defendida principalmente por San Agustín en la que
sólo existe una Verdad que es dada a través de la confluencia de ambas corrientes.
La segunda de ellas es la defendida por Averroes, llamada de la Doble Verdad ya
que bajo su punto de vista ambas fuentes son independientes y por tanto
independientes van a ser sus resultados aunque confluyan en un punto común. La
postura de la autonomía armónica fue defendida por San Tomás quien pensaba que
ambas, religión y fe, comparten verdades que pueden ser explicadas sin la
necesidad de la otra.

Los "universales son, atendiendo a la tercera de las cuestiones, los problemas más
debatidos por los filósofos medievales, consistentes en decidir si las ideas más
generales y abstractas poseen existencia separada e independiente del
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entendimiento humano o son sólo nombres, definiciones. A esta cuestión
encontramos tres respuestas distintas en la Edad Media que se repetirán en otras
etapas y corrientes filosóficas desde diversos puntos de vista: la realizada por
Roscelino de Compiègne, por Guillermo de Champeaux y por Pedro Abelardo.

METODOLOGÍA FILOSOFICA
Objeto de estudio de la filosofía
El objeto es aquello de lo que tenemos conciencia y, así, se aplica a todo ser o
campo del saber del que tenemos conciencia directa, pero al cual pretendemos
conocer más profundamente, con mayor exactitud. En el caso de la filosofía, su
objeto es doble:
1. Objeto material, que es de lo que trata la filosofía en general; es decir, el estudio
de los seres en su totalidad.
2. Objeto formal, que es el aspecto particular que la filosofía estudia de los seres y
que toma del objeto material. El objeto formal material, por tanto, es el estudio de
los seres por sus causas más universales o de sus primeros principios.
En otras palabras, el objeto material trata de los seres en general, es la totalidad; el
objeto formal estudia a los seres por sus últimas causas.

Ambos objetos de la filosofía se pueden ejemplificar con un pastel: el pastel

completo seria el objeto material; una porción del mismo seria el objeto formal. Por
consiguiente, la filosofía se divide en partes, como sucede en toda ciencia cuyo
objeto material es aquello de lo que trata en general, y tiene por objeto formal el
aspecto particular a tratar de la misma, por su objeto formal no por el objeto material.

Métodos de la filosofía
El término método –del griego metá: más allá, jodos: camino- designa, por su
etimología, el camino que ha de seguirse para conocer una cosa que está más allá
de nuestra percepción ordinaria.
En la Filosofía existen diversos métodos, a continuación se mencionan los más
importantes.
Método Inductivo y Deductivo. El método deductivo no es el más apropiado para
la Sociología, sino, en todo caso, el método inductivo, con sus etapas
de observación, hipótesis, experimentación e inducción.
La ciencia reconoce dos métodos radicalmente distintos, impuestos por
la naturaleza misma de los objetivos que estudia: El método inductivo y el Método
Deductivo.
El Método inductivo fundado sobre la experiencia determinada las leyes de la
naturaleza y establece el acuerdo del pensamiento con los objetos. Su principio es
el principio de casualidad con su colorario inmediato, la uniformidad del curso de la
naturaleza, el principio de las leyes.
El método deductivo, fundado sobre la razón pura, manifiesta propiamente del
acuerdo del pensamiento consigo mismo. En este método el principio
de identidad es el alma y la razón del ser.
La inducción concluye de algunos a todos, se eleva de los hechos a la ley y de los
individuos al género. Es un método más fecundo, es el que verifica los
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descubrimientos y las conquistas que el método deductivo se contenta con explorar.
La deducción concluye de todos a algunos; lo que conviene a todo el género,
conviene a cada individuo comprendido en este género.
El método inductivo es el método de invención; el método deductivo es más bien un
método de demostración.
La deducción es de un manejo más fácil y seguro, engendrando una
certeza metafísica que excluye hasta la misma posibilidad de duda. El mecanismo
de la inducción en cambio es más dedicado a las ocasiones de error son más
numerosas pues la experiencia que es el punto de partida obligada solo permite
llegar a la certeza física.

Método Analógico. Es un movimiento filosófico de carácter antimetafísico que

abarca diversas tendencias. A este movimiento se incorporan muchos de los que
trabajan en temas de lógica simbólica y de semiótica.
Características del Método analítico:
El rechazo de los rasgos especulativos del pensamiento filosófico.
La reducción del pensamiento filosófico a un pensar critico y analítico, con el
consiguiente descubrimiento de los problemas tradicionales como embrollos
causados por las complejidades del lenguaje ordinario. Junto a ello es común, pero
no exclusivo de las tendencias analíticas, la negación de que la filosofía tenga un
objeto propio; con ello la filosofía se reduce a un examen de las proposiciones con
el fin de averiguar si posees o no significación:
-Si son reglas lógicas (o lingüísticas)
-Si son proposiciones sobre hechos
-Si son meras expresiones de emociones
Estas bases comunes no son suficientes para caracterizar ninguna de las
tendencias llamadas analíticas. Cada una de ellas posee, además, caracteres
propios y a veces difícilmente comparables con las de otras tendencias.

Método Discursivo e Intuitivo. La intuición que nos presentaba insistentemente en

la historia del pensamiento filosófico como el método fundamental, principal, de
la filosofía moderna. Descartes fue, en la filosofía moderna el primero que
descomponiendo en sus elementos las actitudes en que nos situamos ante el
mundo exterior y ante las oposiciones transmitidas de los filósofos. Descartes hace
de la intuición el método primordial de la filosofía, el método intuición sigue estando
en florecimiento entre los filósofos modernos. Lo emplean principalmente los
filósofos e idealistas alemanes (Hegel) y en la actualidad el método de la intuición
es también generalmente aplicado en las disciplinas filosóficas.

Disciplinas y problemas filosóficos

La Filosofía, como hemos dicho, se divide por su objeto formal en:
Metafísica: etimológicamente: metas: más allá y fisiká: física o ciencia de la
naturaleza. Andrónico de Rodas en el siglo I a. C, acuña con este nombre a
los libros de Aristóteles colocados en la estantería de la biblioteca de Alejandría que
estaban justo después de los ocho libros de la física. Estos libros versaban sobre el
ser, la esencia última de las cosas, la substancia, etc. Se entiende desde entonces
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por metafísica, la filosofía primera o de los primeros principios, una disciplina que
intenta ir más allá de lo físico y captar lo esencial, lo inmutable. Dentro de esta
disciplina podemos incluir a la:
a) Ontología: Estudio del ser, de lo que es en cuanto que es y de lo que no es en
cuanto que no es. No de las cosas en cuanto que son esto o lo otro, sino del ser,
por ser. Un problema de esta disciplina sería: si el ser es finito o infinito.
Y a la:
b) Teología: Estudio del ser por excelencia: Dios. Un problema teológico sería por
ejemplo cómo demostrar la existencia de dios.
Gnoseología: Teoría del conocimiento, estudio del modo de conocer las cosas.
Cómo percibimos la realidad, qué podemos y qué no captar de ella y cómo pasamos
de esta percepción a los conceptos. Un problema fundamental de esta ciencia es
por ejemplo las ficciones.
Antropología: El estudio del hombre. Un problema de antropología filosófica sería:
si tenemos o no un alma o una mente, o si somos sólo materia, cuerpo.
Psicología: El estudio del alma o de la mente. Un problema psicológico sería: cómo
funciona nuestra alma o nuestra mente.
Cosmología: Estudio del universo o la naturaleza (cosmos), Explicación de cómo
funciona la naturaleza, también llamada física, a pesar de que actualmente la física
se refiere solamente a los cuerpos y su movimiento. Un ejemplo de problema
cosmológico sería cuál es el origen del universo.
Epistemología: Teoría de la verdad. Esta disciplina intenta dirimir por qué
consideramos unas cosas verdad, otras opinión, y de otras podemos tener certeza.
Un problema fundamental de esta ciencia es ¿qué características debe tener un
conocimiento para considerarlo verdad? Esta disciplina está íntimamente
relacionada con la gnoseología, porque evidentemente los conocimientos falsos no
nos interesan.
Ética: Teoría sobre el bien y el mal. Versa sobre la virtud y las acciones buenas y
malas. La moral es lo que acostumbramos a entender culturalmente como bueno y
la ética, a pesar de que proviene del término ethos: costumbre, busca el
sentido objetivo de lo que es bueno en sí. A veces son empleadas indistintamente.
Un problema ético sería por ejemplo: ¿es el ser humano esencialmente bueno?
¿Por qué el hombrerealiza acciones calificadas como malas?
Política: Teoría sobre la organización del estado. El término proviene de polis:
ciudad-estado. Versa sobre la mejor organización de los hombres que viven
en sociedad. Un problema político sería por ejemplo: la estructura y formas de
gobierno, quién tiene legitimidad para gobernar, si el pueblo, el monarca, los
militares, un grupo de elegidos etc.
Estética: Teoría sobre la belleza, la teoría sobre la belleza no siempre ha estado
asimilada a la del arte. Es teoría de la sensibilidad o de cómo sentimos las cosas
bellas, del gusto, de lo placentero en sí, porque sí. Actualmente existen otras
categorías estéticas como lo pintoresco o lo grotesco.
Lógica: El estudio de los principios y reglas que rigen el razonamiento válido. La
lógica formal estudia la estructura de los argumentos prescindiendo de los
contenidos concretos a los que se refieren. La lógica informal estudia los modos
correctos de argumentar atendiendo a los distintos contextos de diálogo y a las
cuestiones tratadas en ellos.
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Por otra parte, si hablamos de problemas tenemos que la Filosofía se preocupa por
conocer la realidad total: Mundo, Hombre, Historia, Dios.
El Mundo es la multiplicidad de seres entre los que vive el hombre; en tiempos de
los primeros filósofos griegos, el Mundo era considerado un ser divino. Una forma
más descriptiva del mundo que el filósofo quiere conocer y explicar desde sus
comienzos es el conjunto de seres orgánicos e inorgánicos con los cuales convive.
Así, sus preguntas giran en torno del origen, la naturaleza, la historia y la finalidad
del Mundo.
El Hombre es el que vive con los demás hombres, que unas veces los ayuda y en
otras ocasiones impide que realice sus propósitos.
La Historia es el hacer del hombre en el mundo, el acontecer del mundo y el hacer
y acontecer del mundo y del hombre en mutua relación.
A los primeros filósofos, les llama la atención la Historia, pero más que en abstracto,
en su acontecer concreto, en el acontecer real del mundo y del hombre.
Dios, porque el hombre, desde sus más remotos comienzos, se ha preocupado
por el conocimiento de la divinidad. La búsqueda del conocimiento de Dios, su ser,
su existencia, su naturaleza, su intervención en la historia y su significado para el
mundo, para el hombre y para la historia de ambos, a preocupado tanto al hombre
del saber prefilosófico como al filósofo.

Racionalismo y empirismo
El racionalismo es la tendencia filosófica que considera la realidad gobernada por
un principio inteligible al que la razón puede acceder y que, en definitiva, identifica
la razón con el pensar.
En sentido general se contrapone al irracionalismo (no al empirismo), y a lo largo de
la historia ha conocido múltiples variantes:
Racionalismo ético: se denomina así al intelectualismo moral socrático.
Racionalismo metafísico: el racionalismo platónico (que considera la realidad
ordenada según el modelo ideal y final del Bien).
Racionalismo religioso: es el de los deístas (Kant, los Ilustrados, la Revolución
francesa…) que identifican la verdad revelada con los datos últimos de la razón y
creen en un dios racional pero no providente.
Racionalismo ontológico: es el pensamiento hegeliano (para quien el proceso de lo
real coincide con la autorrealización de la Razón o Espíritu).
Los diversos tipos de racionalismo (cartesianos o no, platónicos o no, hegelianos o
no) defienden todos la tesis de que la razón no es una facultad (psicológica) sino
una concatenación de verdades necesarias.
El racionalismo es la expresión de una razón fuerte que encuentra en sí misma el
principio de su justificación.

El empirismo
El empirismo es la tendencia filosófica que considera la experiencia como criterio o
norma de verdad en el conocimiento.
Como tal se refiere a la experiencia (del griego empiria), en su segundo significado,
no es "participación personal en situaciones repetibles" (con significado personal y
subjetivo); sino que la experiencia repetida de de ciertas situaciones nos ofrece un
criterio (objetivo e impersonal) para conocer las cosas (o las situaciones).
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El empirismo se caracteriza por dos aspectos fundamentales:
Niega la absolutización de la verdad o, como mínimo niega que la verdad absoluta
sea accesible al hombre.
Reconoce que toda verdad debe ser puesta a prueba y, a partir de la experiencia,
puede eventualmente ser modificada, corregida o abandonada.
No se opone de ninguna manera a la razón, pero niega la pretensión de establecer
verdades necesarias, es decir, verdades que valgan de una manera tan absoluta
que se haga innecesaria, absurda o contradictoria su verificación o su control.
La mayor parte del tiempo actuamos o pensamos de manera empírica. Esperamos
que sucedan las cosas más por hábito o costumbre que por razonamiento científico.
En este sentido, el empirismo se contrapone al racionalismo.

Actividad 6.

Contesta las siguientes preguntas.

¿Cuál es la definición de filosofía?

¿Cuál es el concepto de conocimiento?
¿Cuál es el objeto material?
¿Cuál es el objeto formal?
¿Cuál es el método de la filosofía?
¿Qué es el método inductivo y deductivo?
¿Qué es el racionalismo?
¿Qué es el empirismo?
En cuadro conceptual, menciona cada una de las disciplinas que se desglosa de la
filosofía.

ANEXOS

Filosofo Años en que Escuela o corriente Ideas principales de sus

vivió a la cual pertenece postulados
Tales 639 o 624- Mileto(en Asia Menor) "El agua es el origen de
547/6 a.C. todas las cosas,
todaclase de vida tiene su
origen en el agua y toda
clase de vida vuelve a
convertirse en agua
cuando se disuelve"
Anaximandro 610 -546 a. C Mileto Pensaba que nuestro
mundo es uno de los
muchos que nacen y
mueren en algo
"indefinido".

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Anaximenes 585- 524 a. C Mileto Opinaba que el origen de
todo es el aire o la niebla;
inclusive la tierra, el agua
y el fuego.
Pitágoras 582-507 a. C Pitagórica Todo puede ser resuelto
Parmenides 210- 470 a. C Elea (sur de Italia) mediante la lógica de los
matemáticas, pensaba
que los sentidos ofrecen
una imagen errónea del
mundo, considerando la
razón como el camino
hacia el conocimiento,
con esto funda el
racionalismo.
Heraclito 540-480 a. C Efeso (Asia Menor) *"todo fluye, está
enmovimiento y nada
dura eternamente"
*"El juego entre
contrastes dan existencia
al mundo: guerra-paz,
invierno-verano"
*Tenia mas fe en lo que le
decían sus sentidos.
Empedocles 494-434 a. C Sicilia Pensaba que nuestros
ojos estaban formados
de tierra, aire, fuego y
agua lo que nos permitía
captar esos mismos
elementos en el mundo
exterior
Anaxagoras 500-428 a. C Atenas *La naturaleza hecha de
muchas piezas
minúsculas e invisibles
para el ojo.
* señalo que la luna no
lucia por propia fuerzasino
que recibe luz de la Tierra.
Democrito 460-310 a. c Abdera, al norte del Siguiendo a Anaxagoras,
mar Egeo suponía que todo tenía
que estar construido por
unas piececitas pequeñas
e invisibles, eternas e
inalterables. Las llamo
átomos.

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Hipócrates 460 a. C- S IV Isla de Cos, Grecia Fundador de
a.C. la medicinagriega.

Filósofos Clásicos
Diferencia ideológicas Similitudes Máximos
ideológicas exponentes
filósofos *Ser humano capaz de encontrar Postura crítica *Protagoras
clásicos respuestas a través del uso de la ante los mitos
razón. tradicionales y
*No se consideran sabio, no requieren también
remuneración. compartían el:
*Capacidad de distinguir lo que está
bien o mal a través de la razón.
Sofistas *Los seres humanos no serian interés en el ser *Sócrates
capaces de encontrar respuestas humano y su lugar *Platón
seguras a losmisterios de la en la sociedad *Aristóteles
naturaleza y del
universo(escepticismo).
*considerados a si mismo sabios
cobraban remuneración por enseñar
la habilidad de conversar (retórica).
*el bien y el mal están definidos por la
sociedad.

Siglo Corriente Filósofos - obras representativas

VI escuela Tales de Mileto (624-546 a.C.)
a.C. milesia Tales no dejó escritos; el conocimiento que se tiene de
escuela de él procede de lo cuenta Aristóteles en su Metafísica.
Mileto Anaximandro (611-547 a.C.)
Todas las cosas vuelven con el tiempo al elemento que
las originó.
Anaxímenes (588-524 a.C.)
Compañero y sucesor de Anaximandro.
VI escuela Pitágoras de Samos (582-500 a.C.)
a.C pitagórica Sus doctrinas influyeron mucho en Platón.
Jenófanes (570-470 a.C.)
V escuela de Parménides de Elea (515-440 a.C.)
a.C. Elea Poema didáctico: Sobre la naturaleza

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 escuela Zenón de Elea (490-430 a.C.)
eleática Las obras de Platón y Aristóteles se nutren de
referencias textuales de los escritos de Zenón.
escuela Heráclito de Éfeso (540-475 a.C.)
heraclitea De la Naturaleza de las cosas

V Pluralistas Empédocles (493-433 a.C.)

a.C. Atomistas Anaxágoras (500-428 a.C.)
Demócrito (460-370 a.C.)
Escribió numerosas obras, pero sólo perduran escasos
fragmentos.
V Sofistas Gorgias (485-380 a.C.)
a.C. El elogio a Helena
La apología de Palamedes
Protágoras (480-411 a.C.)
Verdad
Sobre los dioses
Sócrates (470-399 a.C.)
Se le confundió con los sofistas, tal vez a
consecuencia de la caricatura que de él realizó
Aristófanes en la comedia Las nubes.
IV Filosofía Platón (428-347 a.C.)
a.C. clásica Diálogos
República
Leyes
Aristóteles (384-322 a.C.)
Metafísica
Ética Nicomáquea
Poética
Retórica
Física
III Escépticos Pirrón de Elis (365-275 a.C.)
a.C. Estoicos El primer filósofo escéptico que hizo de la duda el problema
central de toda su filosofía.
Epicúreos
Zenón de Citio (336-263 a.C.)

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 Sus enseñanzas dieron lugar al nacimiento de la doctrina
del estoicismo.
Epicuro (341-270 a.C.)
Carta a Meneceo
II a.C. Estoicismo Posidonio (135-51 a.C.)

Roma medio Sus obras se han perdido.

Marco Tulio Cicerón (106-43 a.C.)
De legibus
De officiis
De natura deorum
I cultura griega Filón de Alejandría (c. 20 a.C.- 50 d.C.) - llamado Filón el
d.C.- y judaísmo Judío, es uno de los filósofos más renombrados del
judaísmo helénico
Sobre la providencia
Sobre la eternidad del mundo
I-II estoicismo Tito Lucrecio Caro (96-55 a.C.)
d.C. De rerum natura
Lucio Anneo Séneca (4 a.C.–65 d.C.)
Sobre la ira (41 d. C.)
De clementia (Sobre la Clemencia) (56 d. C.)
De beneficiis (Sobre los Beneficios) (59 d. C.)
Epistulae morales ad Lucilium
De la consolación a Helvia
Epicteto (55-135 d.C.)
Máximas
Marco Aurelio (121-180 d.C.)
Meditaciones
III Neoplatonismo Plotino (205-269 d.C.)
d.C. Enéadas
Porfirio (232-305 d.C.)
Isagoge
IV Cristianismo San Agustín (354-430)
d.C. Confesiones (397-401)
La ciudad de Dios (413-426)
Retractiones (426-427)

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36
37