Daddá
Este vocablo, quiere decir: Bueno, buena. Y, ese calificativo dado a Bañañi, que es así como en
realidad se llama DADDA, no está mal aplicado: por cuanto esta Santa, siempre está inclinada a
hacer el bien. Y, en este sentido, es una de las Santas más útil a Obbatalá. Bañañi, es acción
bienhechora e intermitente. Bañañi nació antes que Oggún, Oshosi, Oshún, Inle y, son mayores
que ella: Elegguá, Yemayá, Babaluayé, Yewá y Yanza. Bañañi fue la que crió a Shangó y, aunque el
Oddu donde se destaca es en (4-4), ella no tiene Oddu propio y se manifiesta en Eyioroso porque
este Oddun es prisión, desesperación, candela y he ahí donde estará Daddá de una manera u de
otra, intermitentemente. Daddá es la corona de los Iworos y, por eso es, que estos están obligados
a hacer el bien desinteresadamente. Daddá no viene a la cabeza de ningún Iworo.
Daddá tiene el camino de Obbatalá, que es su padre y Yembo su madre. Los hijos de Daddá, por lo
regular, se hacen Shangó y también se les puede hacer Obbatalá. Aunque en Cuba no se ha dado
este caso, mi maestro afirmaba que a los hijos de Daddá les bastaba con hacerle una pequeña
Ceremonia a la hora de entregársela. Daddá es la patrona del vientre. En Cuba, existen muy pocos
Iworos que tengan Daddá y, son también muy contados los Iworos, que conozcan sus sagrados
secretos. Sus collares se confeccionan con cuentas blancas y rojas y cawríes; se ensartan dos
blancas y dos rojas y en cada ocho cuentas, se le coloca un cawrí.
Daddá no sólo se recibe cuando la persona tenga Iroso tonti Iroso, en Elegguá o en el Santo de
cabecera o en Obbatalá; sino también, cuando tenga Iroso (4) en el Santo de cabecera o en
Obbatalá, acompañado de cualquier otro Oddu o letra. A los verdaderos hijos de Daddá, aun
cuando tengan hecho Shangó, se les entrega Oyá; ya que estos son hijos de Iroso tonti Iroso (4-4)
cuando vengan en Elegguá o en Obbatalá, o en la cabeza.
En Iroso hablan solamente, Olokún, Shangó, Los Belli, Yemayá, Obbatalá y Elegguá, y a pesar de no
hablar Oyá en ese Oddu a los verdaderos hijos de Bañañi se les entrega Oyá aun cuando tengan
hecho Shangó, repito, porque ya está explicado que Bañañi es acción bienhechora, intermitente
por lo que ella necesita la ayuda de todos los Oshas que hacen o figuran de pilares a las personas,
donde juega un papel de techo y, es por eso que viene a representar la corona. Donde unas veces
va sentada en Oddó, si es que usted tiene hecho Shangó o Aggallú y, si es otro Santo como Oyá,
Yemayá, Oshún u Obbatalá, va sentada sobre esa sopera, a la hora de darle comida. Los secretos
de Dadá son variables, según los casos, hay quienes no tienen nada más que la corona, otros la
corona y un simple secreto y hay quienes tienen necesidad de tenerlo completo: la corona, un
oddu-ará y otros objetos. De estos últimos abundan pocos en Cuba.
A Daddá lógicamente, no se le hace Itutu porque se trata de una corona que tiene herederos y,
cuando se elabora esta corona, no se enjuaga la del Iworo que lo da, por cuanto que Daddá nace
directamente de Olofi y dentro de nosotros los Iworos hace el papel de tal, ni tampoco se elabora
en serie, ya que su elaboración no puede tener, ni asistir más que cuatro Iworos que lo posean y
que conozcan bien sus secretos ceremoniales. Ninguno que lo reciba sabe, ni vio, cómo se fabricó,
ni la ceremonia que se le hizo, por lo que gracias a ello, no está a la orden del día como ocurre con
casi todos los demás Oshas. Y, si el que deja esto expuesto conoce sus secretos, puede tener la
seguridad el lector, que ello se debe al hecho de haberlo investigado minuciosamente; por cuanto
que, mi inolvidable Maestro, tuvo la oportunidad de haberlo hecho Daddá a la señora María
Antonia Alfonso (Daddá) Ibbae, mi hermana de Osha. También puedo asegurar que todas las
coronas no comen la misma comida, a unas se les dan gallinas, palomas y guineas blancas, otras
comen gallo blanco, palomas y guineas y otras comen gallinas de cualquier color, palomas y
guineas. Ningún Iworo debe vender su corona, por eso, hay que conocer bien sus secretos de
consagración para no darla a otra persona.