FOROS DECA
RELIGIÓN CULTURA Y VALORES
1. FORO 1
Comienzo este comentario resaltando la idea principal que, a mi juicio, se puede
desprender de las palabras del texto que acabo de leer. Esta es, en mi opinión,
describirnos aquellas encrucijadas en las que, como seres humanos, nos encontramos
a lo largo de nuestra vida y a las que, en múltiples ocasiones nos generan una discordia
entre el deseo y la limitación.
Subrayo, del mismo modo, el apartado del texto en el que se refieren a las personas
que buscan responder a estas encrucijadas y cuestiones que se les plantean en la vida
cotidiana a través de diferentes modos, tales como obviar la percepción del estado en
el que se encuentran, buscar a través del esfuerzo humano la mejora que sacie sus
deseos o tratar de encontrar un sentido exacto a la vida siendo totalmente subjetivo.
Una vez recalcado esto a propósito de esta lectura, me gustaría destacar que, desde el
principio de los tiempos, la humanidad lleva haciéndose preguntas sobre las que no
encuentran respuestas. Respuestas que los avances científicos no logran proporcionar.
Como bien se pueden observar en los apuntes de la tercera unidad de esta materia,
solo en la figura de Dios seremos capaces de encontrar estas respuestas que buscamos
de forma incesante, apareciendo este para aliviar nuestros corazones ante aquellas
cuestiones que de otra forma jamás se podrían resolver, cuestiones que, como bien se
observa en el texto, generan grandes discordias en la sociedad.
Dicho esto, en el texto se nos plantan las siguientes cuestiones que, en mi humilde
opinión, tampoco pueden ser respondidas por las llamadas ciencias, sino que necesitan
de las aportaciones teológicas para su respuesta, pues sin estas jamás proporcionarían
una respuesta coherente. En los siguientes párrafos, trataré de dar respuesta a estas
preguntas desde mi más humilde criterio, pero destacando que no sería posible
responder con los conocimientos de las llamadas “ciencias puras”.
Las preguntas planteadas en el texto son universales y relevantes para todas las
culturas y épocas. La reflexión sobre estas cuestiones es importante porque nos lleva a
cuestionar nuestras creencias, valores y propósitos en la vida. En nuestra sociedad
moderna, a menudo estamos distraídos por la tecnología y el consumismo, y nos
olvidamos de las preguntas más profundas y significativas sobre nuestra existencia.
Comienzo, pues, a responder las cuestiones:
1- ¿Qué es el hombre?
Existen diversas interpretaciones, pero, en mi opinión el hombre es un ser humano
creado por Dios, con infinito amor, con las características psíquicas, corporales y
espirituales correspondientes que lo diferencian de los animales. Además, el
hombre es, sin lugar a duda un ser libre, con dignidad y, en cada caso, único e
irrepetible.
2- ¿Cuál es el sentido del dolor, del mal, de la muerte que más allá los progresos
hechos, subsisten todavía?
Esta es, especialmente una compleja de responder si no es con ayuda de la fe. El
sentido del dolor, de la muerte, del sufrimiento que continúa sucediendo por más
progresos tecnológicos que existan no es otro que ayudar a aquellas personas que
lo padecen a refugiarse en Dios, pero también a reforzar su alma. El dolor nos
moldea, pero a la vez que nos une a Cristo, nos acerca a la fe, nos enseña a
entender lo que es la esperanza y a apreciar el amor hacia los que nos consuelan.
Es decir, Dios en su amor infinito, ha permitido el dolor, el mal y la muerte como
una forma de permitirnos crecer y madurar, para que podamos volver a Él.
3- ¿Qué valor tienen las victorias logradas a tan caro precio?
Cada una de las victorias, aún si se ha pagado un alto precio para conseguirlas, nos
da una enseñanza, Dios nos enseña a valorar lo que poseemos y conseguimos, así
como el proceso para llegar hasta allí.
Las victorias logradas a un costo elevado, ya sea en términos de esfuerzo,
sufrimiento o incluso vidas humanas, pueden tener un valor significativo en la
medida en que promueven el bienestar humano, la justicia y la paz. Sin embargo, es
importante reconocer que la victoria por sí sola no es suficiente para garantizar la
felicidad y la realización humana. También es importante considerar la forma en
que se logra la victoria y si se ha respetado la dignidad y los derechos de todas las
personas involucradas. Además, es importante tener en cuenta que las victorias
pueden ser efímeras y que a menudo se requiere un esfuerzo continuo y sostenido
para mantener y consolidar los logros obtenidos.
4- ¿Qué puede dar el hombre a la sociedad y qué puede esperar de ella?
El hombre puede dar a la sociedad muchas cosas, como su trabajo, talentos,
habilidades y conocimientos. También puede contribuir a la sociedad de forma
positiva mediante el respeto a las leyes, la promoción de la justicia, la solidaridad,
el diálogo y la cooperación con los demás. Sin embargo, en mi humilde opinión, y
dado que la Biblia nos enseña que el hombre debe amar al prójimo, así como a sí
mismo, considero que lo primero que debe dar el hombre a la sociedad es amor. El
hombre, a través de búsqueda de la voluntad de Dios, debe tratar de realizar
acciones que propicien el bienestar, mostrando compasión y apoyo a los demás.
Por ende, el hombre debe esperar de la sociedad lo mismo, de modo que nos
permita a todos crecer en conjunto. Aunque, también el hombre puede esperar un
ambiente en el que sus derechos humanos sean respetados y protegidos, una
sociedad en la que haya justicia y equidad, y en la que se valore el bien común por
encima de los intereses personales.
Para finalizar mi comentario sobre este texto, la reflexión que realizo es que las
preguntas fundamentales que plantea son universales y relevantes para todas las
personas, independientemente de su religión o creencias personales. La lucha interna
entre los deseos y las limitaciones es una realidad que enfrenta cualquier ser humano,
y encontrar un propósito y significado en la vida es una tarea común. La búsqueda de
soluciones a los problemas del mundo moderno debe ser guiada por una comprensión
profunda de la naturaleza humana y su relación con el mundo, y la fe puede ser una
fuente de inspiración y fuerza en esa búsqueda.
2. FORO 2.
Mi aportación a este foro se basará en el comentario del Discurso del Santo Padre en la
Universidad de Ratisbona en el año 2006. Comenzaré este comentario, primeramente,
tratando de resumir, de la mejor manera posible, el contenido que yo he podido
discernir tras la lectura de este texto.
Su Santidad, Benedicto XVI, comienza el texto describiendo su etapa como docente
años antes. Aquí destaca la importancia de las reuniones y colaboraciones entre los
profesores de diferentes ramas, como son la historia o la filosofía, sin dejar de lado o
discriminando a la teología.
El texto aborda el encuentro entre la fe y la razón, específicamente entre la fe cristiana
y el pensamiento griego. Se destaca la importancia de este encuentro y cómo se dio a
través de la traducción griega del Antiguo Testamento y de la literatura sapiencial
tardía. Se menciona que la fe bíblica salió al encuentro del pensamiento griego durante
la época helenística y se estableció un contacto recíproco que influyó en el nacimiento
y difusión del cristianismo. Sin embargo, también se señala que hubo tendencias en la
teología de la Baja Edad Media que rompieron esta síntesis entre el espíritu griego y el
cristiano, enfatizando la trascendencia y la diversidad de Dios de una manera
exagerada. En contraste, se afirma que entre Dios y nosotros existe una verdadera
analogía, en la que las diferencias son infinitamente más grandes que las semejanzas,
pero sin llegar por ello a abolir la analogía y su lenguaje.
A lo largo del discurso, se menciona que este encuentro, mencionado en el párrafo
anterior, ha sido fundamental en la formación de Europa y en su identidad. Sin
embargo, también se señala la idea de la deshelenización del cristianismo; siendo el
discurso, en gran medida, una reflexión sobre la relación entre la fe cristiana y el
pensamiento filosófico griego, así como una exposición crítica sobre la idea de la
deshelenización del cristianismo y sus diferentes etapas.
El Papa Benedicto XVI aborda, a lo largo del texto, la necesidad de un diálogo auténtico
entre culturas y religiones, y la importancia de no excluir la religión del ámbito de la
razón universal. El autor sostiene que la razón científica moderna, con su elemento
platónico, plantea interrogantes que van más allá de sí misma y que trascienden las
posibilidades de su método. Por lo tanto, la pregunta sobre el por qué existe este dato
de hecho debe plantearse en otros ámbitos más amplios y altos del pensamiento,
como la filosofía y la teología.
El discurso de su Santidad presenta, por tanto, una reflexión interesante sobre la
relación entre la fe y la razón y cómo se han influido mutuamente a lo largo de la
historia. También destaca la importancia de mantener una síntesis entre el
pensamiento griego y el cristiano y no caer en extremos que puedan alejar a Dios de la
razón y la verdad.
En conclusión, el discurso del Papa Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona es un
texto importante y desafiante que plantea cuestiones fundamentales sobre la relación
entre la fe, la razón y la cultura en la sociedad contemporánea.
El discurso también aborda temas como el papel de la filosofía y la teología en la
cultura occidental, y la necesidad de mantener un equilibrio adecuado entre la fe y la
razón en la educación universitaria, ofreciendo una crítica constructiva de la cultura
contemporánea, señalando la necesidad de un diálogo intercultural y de un mayor
respeto por la diversidad cultural y religiosa.
En mi opinión, es un llamado a la reflexión y el diálogo constructivo entre la fe cristiana
y la cultura secular, y es un recordatorio de la importancia de la educación y la
formación adecuada en la búsqueda de la verdad y la comprensión de la fe.
MENSAJE CRISTIANO
1. FORO 1.
Considero que la afirmación es importante porque la fe es el centro de la vida cristiana
y la existencia histórica de Jesús es el fundamento de esa fe.
El profesor de religión, con su papel esencial en la educación religiosa e las aulas, debe
entender que la fe no es simplemente una creencia en algo sin pruebas, sino que es
una respuesta personal y libre del hombre a la revelación de Dios en Jesucristo. Por lo
tanto, es necesario que el docente de religión posea un conocimiento claro y profundo
de la persona de Jesús, su vida, enseñanzas, muerte y resurrección para poder
entender la fe cristiana en su totalidad y poder, así, transmitirla en las aulas.
Además, la existencia histórica de Jesús es un hecho comprobado por distintos
testimonios y documentos de la época. Conocer la vida y obra de Jesús es fundamental
para comprender su mensaje y su significado para la humanidad. Si el profesor de
religión no tiene un conocimiento claro de la existencia histórica de Jesús, puede ser
difícil transmitir la importancia de su mensaje y cómo éste puede transformar la vida
de las personas, lo que puede llevar a no realizar correctamente su trabajo como
docente.
En resumen, esta afirmación es completamente correcta dado que el conocimiento de
la existencia histórica de Jesús y su importancia en la fe cristiana son fundamentales
para que el profesor de religión pueda transmitir la riqueza y profundidad de la fe
cristiana a sus estudiantes de manera clara y coherente.
2. FORO 2.
Pariendo de los documentos de la materia, Jesús fue crucificado y murió en la cruz.
También se informa que su cuerpo fue colocado en una tumba y que al tercer día
resucitó de entre los muertos.
En cuanto a los datos históricos que justifican estos acontecimientos, es importante
destacar que existen varios testimonios antiguos de la muerte y resurrección de Jesús,
tanto en los evangelios canónicos como en otros textos del Nuevo Testamento. Estos
testimonios han sido objeto de análisis crítico y de debate en el ámbito académico,
pero se deben tener en cuenta otros acontecimientos históricos que sirven de apoyo a
los testimonios. Estos son:
Primero, se sabe que Jesús fue crucificado por orden del gobernador romano Poncio
Pilato en el contexto de la ocupación romana de Judea. Este hecho es corroborado por
fuentes no cristianas como el historiador judío Flavio Josefo y el historiador romano
Tácito. Por lo tanto, se reconoce su muerte fuera de los círculos cristianos, siendo esta
una realidad.
Corroborado el hecho de que la muerte tienen bases históricas de diferentes fuentes,
pasamos al segundo apoyo, que fundamenta su resurrección. La desaparición de su
cuerpo.
Se encontró su sepulcro vacío y se corroboró que resultaba imposible que hubieran
robado su cuerpo y en el sudario encontraron pruebas de que aquello no podía haber
sido una obra humana.
Demostrado que su cuerpo no estaba en su ligar y que no pudo ser obra del hombre su
desaparición, pasamos entonces a la fundamentación al tercer apoyo, fundamentar la
veracidad de las apariciones.
A propósito de las apariciones, es evidente que de haber sido inventadas las distintas
apariciones frente a los apóstoles, los relatos de los evangelios no variarían entre sí. Es
decir, se habrían puesto de acuerdo para realizar un relato común. Sin embargo, y
como bien se destaca en los apuntes de la materia, cada relato aporta datos,
sumamente detallados, de la aparición de Jesús que demuestran que se apareció
frente a ellos.
En resumen, desde una perspectiva cristiana, los datos históricos que justifican la
muerte y resurrección de Jesús son significativos y fiables, y proporcionan una base
sólida para la fe en la divinidad y el poder salvífico de Jesús.
PEDAGOGÍA Y DIDÁCTICA DE LA RELIGIÓN
1. FORO 1.
Mi respuesta a la primera pregunta propuesta para el foro de discusión es que, según
mi criterio, el posicionamiento de ciertas tendencias que buscan sacar la enseñanza de
la religión del currículo escolar no está, de ninguna forma, justificado, ya que la
religión, en este caso el cristianismo, es una parte importante de la formación integral
del ser humano y su inclusión en el plan de estudios de una escuela no solo permitiría
que los estudiantes conozcan y entiendan las creencias y prácticas religiosas de otros,
sino que también les proporcionaría herramientas para comprender y reflexionar sobre
su propia fe y valores.
Además, la religión, contribuye a la formación de ciudadanos éticos y responsables en
la sociedad, ya que promueve valores como el amor al prójimo, la solidaridad, la
justicia, la tolerancia y el respeto por la dignidad humana.
Siguiendo con mi aportación a esta pregunta, es cierto que existe una tendencia en
algunos países a sacar la enseñanza de la religión del currículo escolar. Sin embargo, es
importante demostrar a los sectores que desean sacar la religión de las aulas, que la
enseñanza de esta materia en las escuelas puede ser un espacio de diálogo y reflexión
interreligiosa e intercultural, en el que se fomente el respeto y la comprensión mutua.
Y, por ende, es, en mi opinión, una asignatura completamente necesaria y un derecho
del cual no podemos privar al alumnado.
2. FORO 2.
Para dar respuesta a la segunda pregunta de este foro de discusión, tengo que destacar
que es posible que exista cierto descontento con el paradigma actual de la Enseñanza
Religiosa Escolar (ERE) en España entre aquellas personas que no desean que se
enseñe en Religión en las aulas. Sin embargo, esta incomodidad se debe al
desconocimiento de lo que supone la Enseñanza Religiosa Escolar y, especialmente a lo
que supone el “Diálogo de la fe con la cultura”.
Este paradigma implica que la enseñanza de la religión debe ser un diálogo abierto
entre la fe y la cultura, buscando una integración armoniosa entre ambas. Sin embargo,
la postura emergente del relativismo y el laicismo puede dificultar este diálogo y poner
en riesgo la identidad y los valores cristianos.
Existen otros paradigmas de enseñanza religiosa, como el "confesionalismo", que
implica que la enseñanza de la religión debe ser impartida exclusivamente por los
representantes de la fe en cuestión, y el "interconfesionalismo", que busca el diálogo y
la cooperación entre diferentes religiones, con el objetivo de fomentar la comprensión
y el respeto mutuo. Cada uno de estos paradigmas tiene sus propias ventajas y
desventajas, pero lo que debe primar es la educación del alumnado que le proporciona
la asignatura de Religión en las aulas.
Dicho esto, es importante destacar que no todo vale en la enseñanza, ni en la general
ni en la religiosa. Lo nuclear en la enseñanza de la Religión en la escuela, es la
transmisión de los valores y la identidad cristiana, así como el fomento del diálogo
interreligioso y la reflexión crítica sobre la fe y su relación con la cultura y la sociedad. Y,
así como con el resto de las materias, siempre enseñada desde el conocimiento de la
pedagogía, el respeto a nuestros alumnos y en consideración a la diversidad de nuestra
aula como docentes.
2. FORO 3.
Termino mi aportación a este foro con la respuesta a la tercera pregunta propuesta, a
propósito de la presencia del profesor de religión en un centro educativo, ya sea
privado o concertado. Y, sobre ella, tengo que decir que se encuentra justificada por
varios motivos.
En primer lugar, la educación es un derecho fundamental reconocido por la Declaración
Universal de Derechos Humanos, y la enseñanza religiosa es una opción que debe estar
disponible para aquellos estudiantes que lo deseen. Además, la educación religiosa
puede proporcionar una formación integral que abarque tanto aspectos académicos
como morales y éticos, lo cual puede ser muy valioso para los estudiantes.
En cuanto a los requisitos para ser profesor de religión, en España, los profesores de
religión en centros educativos públicos y concertados deben cumplir con los mismos
requisitos, que se encuentran establecidos por el Ministerio de Educación y por las
diócesis correspondientes.
Respecto a la "libertad de cátedra" del profesor de religión, ésta es un derecho que
permite al docente impartir la materia sin censura previa, siempre y cuando se
respeten los valores y principios fundamentales del centro y de la Iglesia. Es importante
destacar que la libertad de cátedra no implica la libertad de enseñanza de cualquier
cosa que el docente desee, sino que está sujeta a ciertos límites éticos y legales.
En cuanto a si el profesor de religión debe ser siempre enviado, considero que sí,
aunque a nivel legislativo esto dependerá de la situación particular de cada centro
educativo y de las necesidades de la comunidad educativa. Aunque quienes lo envía,
deben tener en cuenta que la presencia de un profesor de religión es beneficiosa para
aquellos estudiantes que deseen profundizar en su fe y en su formación religiosa, y su
presencia es imprescindible a la hora de garantizar el derecho de las familias en cuanto
a la enseñanza de sus hijos.
4. Respuesta a Carmen mARÍA Martínez Soler
En cuanto a la primera respuesta, es importante recordar que aunque la asignatura de
religión sea de libre elección, se debe tener en cuenta que su inclusión en el currículo
escolar puede afectar la formación integral de los estudiantes si se imparte de manera
inadecuada o sesgada. Por otro lado, el acceso a la información no debería ser una
razón para alejar a los niños de la fe y los valores cristianos, sino una oportunidad para
educarles en el discernimiento y la formación de un pensamiento crítico.
En cuanto al paradigma de la Enseñanza Religiosa Escolar, es importante destacar que
el diálogo de la fe con la cultura no es incompatible con otros enfoques educativos,
como el conductismo o las inteligencias múltiples. Todos estos enfoques pueden ser
complementarios si se aplican correctamente y con un enfoque centrado en el
desarrollo integral del niño.
Respecto a la presencia del profesor de religión en los centros educativos, es cierto que
está justificada desde un punto de vista civil y eclesial, pero es importante que los
profesores de religión cumplan con los mismos requisitos y estén sujetos a la misma
evaluación que los demás profesores. La libertad de cátedra es importante, pero no
debe utilizarse para imponer ideas particulares a los estudiantes, sino para fomentar
un diálogo respetuoso y enriquecedor que permita a los estudiantes formarse una
opinión informada. En cuanto a la importancia de la ERE, es importante destacar que
su objetivo principal no es adoctrinar, sino enseñar valores y principios éticos
fundamentados en la fe cristiana, lo que puede contribuir a la formación integral de los
estudiantes.
5. Respuesta a Ana María Cano Miñarro
Desde una perspectiva cristiana, es importante reconocer la presencia de Dios en todas
las áreas de la vida, incluyendo la educación. La enseñanza religiosa basada en el
diálogo de la fe con la cultura puede ser una forma de transmitir la palabra de Dios a
través de la educación, permitiendo a los estudiantes entender la importancia de las
tradiciones religiosas y su impacto en la cultura.
Además, la enseñanza religiosa puede ayudar a los estudiantes a responder a las
grandes preguntas de la vida y dignificar al ser humano. Sin embargo, es importante
tener en cuenta que no todos los estudiantes tendrán la misma disposición hacia la fe y
que la elección de recibir instrucción religiosa debe ser un derecho para los padres y
los alumnos.
En resumen, la enseñanza religiosa puede ser un importante vehículo para transmitir la
fe y dignificar al ser humano, siempre y cuando se respete el derecho de elección y se
mantenga un diálogo abierto y respetuoso entre la cultura y las ciencias humanas.
6. Comentario a Leticia Almagro González
Desde una perspectiva cristiana, es importante la enseñanza de la religión en el
currículo escolar, ya que proporciona valores basados en la fe que pueden
complementar el conocimiento y la formación integral de los alumnos. La eliminación
de esta asignatura podría provocar la segregación de aquellos alumnos que sí desean
recibir esta enseñanza. Además, la religión no pretende adoctrinar ni contradecir la
razón, la ciencia o los derechos humanos, sino que permite un pensamiento crítico y un
conocimiento más amplio de la realidad. En cuanto a la educación en igualdad de
género, la Iglesia se ha adaptado a los nuevos tiempos y sus enseñanzas no permiten
realizar distinciones de género. La autonomía personal y el pensamiento crítico son
fomentados por la filosofía de Cristo. La Enseñanza Religiosa Escolar en España es fruto
del acuerdo entre el Estado Español y la Santa Sede, y no debería ser discriminada por
la neutralidad del Estado democrático. La ERE no solo proporciona valores basados en
la fe, sino también enriquecimiento cultural y moral que puede ser esencial en la
formación integral de los alumnos.
IGLESIA, SACRAMENTOS Y MORAL
1. Foro 1: La liturgia y su importancia en la vida de la iglesia.
Comenzaré mis aportaciones a este foro con un breve resumen sobre la Constitución
"Sacrosanctum Concilium" del Concilio Vaticano II, trata sobre la Sagrada Liturgia y en
sus números 5-7, describe la importancia de Cristo en la obra de redención humana y
la glorificación de Dios a través de su pasión, resurrección y ascensión. La liturgia es
vista como el medio por el cual Cristo continúa presente y asociado a su Iglesia,
actuando en los sacramentos, la lectura de la Escritura y la oración comunitaria.
Paso, a continuación, a responder las preguntas propuestas.
La primera es: ¿Por qué se considera que la liturgia es el centro de la vida de la Iglesia?
La respuesta, como ya se puede observar en el primer párrafo, es que la liturgia es de
gran importancia en la vida de la Iglesia porque es a través de ella que los fieles se
unen en la adoración y alabanza a Dios.
La liturgia es el conjunto de acciones, gestos y palabras que se utilizan en la celebración
de los sacramentos y otras ceremonias religiosas. La liturgia también es una manera de
transmitir y mantener las tradiciones y enseñanzas de la Iglesia a lo largo del tiempo.
Además, la liturgia nos ayuda a profundizar en nuestra relación con Dios y a crecer
espiritualmente a través de la contemplación y la meditación sobre los misterios de la
fe.
La segunda pregunta es: ¿Cómo podemos experimentar la presencia de Cristo en la
liturgia? Como bien se puede observar en el texto, la respuesta a esta pregunta
depende de cada persona y de su experiencia personal en la liturgia. Sin embargo, el
texto seleccionado menciona, también, algunos medios a través de los cuales Cristo
está presente en la liturgia, como son: los sacramentos, la Sagrada Escritura, el
sacrificio de la Misa y la oración.
Por lo tanto, participar activa y conscientemente en la liturgia, prestando atención a las
lecturas, las oraciones y los gestos litúrgicos, puede ayudarnos a experimentar la
presencia de Cristo en la liturgia. Además, la actitud de fe y la disposición de abrir el
corazón a la gracia de Dios son esenciales para experimentar la presencia de Cristo en
la liturgia.
En resumen, la liturgia es el lugar privilegiado donde Cristo se hace presente en medio
de su pueblo y se manifiesta su obra redentora. La participación y consciente en la
liturgia es esencial para experimentar la presencia de Cristo y recibir su gracia.
2. FORO 2:
Procedo a comenzar mi aportación a este foro respondiendo a las siguientes preguntas:
1. ¿Cuál es el concepto de libertad que aparece recogido en el texto de la Encíclica
Veritatis Splendor de Juan Pablo II?
El concepto de libertad que aparece en el texto de la Encíclica Veritatis Splendor de
Juan Pablo II es aquel que se modela según la libertad de Dios y que se alcanza
mediante la obediencia a la ley divina.
La libertad humana no es negada por la obediencia a la ley divina, sino que es
precisamente a través de ella que se alcanza la verdadera dignidad del hombre. La
dignidad humana requiere que el hombre actúe según una elección consciente y libre,
movido desde dentro y no bajo la presión de impulsos internos o de coacción externa.
2. Conecta ambos textos partiendo del concepto de libertad expresado en la
pregunta anterior y sus consecuencias en el ámbito del amor humano.
Ambos textos hacen referencia al concepto de libertad humana y su relación con el
amor humano. En la Encíclica Veritatis Splendor se afirma que la libertad del hombre se
alcanza mediante la obediencia a la ley divina, y que esta libertad es la que permite al
hombre discernir entre el bien y el mal y perseguir libremente el bien. Por otro lado, en
el texto sobre la verdad del amor humano se afirma que una concepción del amor
conyugal que lo desvinculara de todo orden normativo haría que ya no fuera
verdadero, pues el amor conyugal debe estar protegido por la institución del
matrimonio y el compromiso de la voluntad racional. El amor humano no puede ser
una mera espontaneidad, sino que debe ser un compromiso que implica fidelidad y la
indisolubilidad.
3. Rebate con argumentos la siguiente afirmación: “Sólo es verdaderamente libre
aquél que, sin estar sujeto a normas, puede hacer siempre lo que le place”.
La afirmación de que sólo es verdaderamente libre aquél que puede hacer siempre lo
que le place es falsa. La libertad no consiste en hacer siempre lo que se quiere, sino en
tener la capacidad de elegir libremente entre diferentes opciones. La libertad debe
estar fundamentada en la razón y en la verdad, no en la mera satisfacción de los deseos
o impulsos. Si una persona sólo hace lo que le place, puede estar actuando
impulsivamente y sin tener en cuenta las consecuencias de sus acciones.
4. Aplica los argumentos recogidos en la pregunta anterior para defender el amor
como compromiso que implica la fidelidad y la indisolubilidad.
La defensa del amor como compromiso que implica la fidelidad y la indisolubilidad se
basa en la idea de que la verdadera libertad humana no consiste en hacer lo que se
quiere en un momento dado, sino en elegir libremente el bien y perseguirlo con
eficacia y habilidad. El amor conyugal verdadero es aquel que está protegido por la
institución del matrimonio y que implica un compromiso libre y consciente de la
voluntad racional de los cónyuges. Este compromiso permite a los esposos perseguir el
bien común del matrimonio y de la familia, y no está sujeto a los vaivenes emocionales
o a los deseos momentáneos de los cónyuges. La fidelidad y la indisolubilidad del
matrimonio son, por tanto, una expresión de la verdadera libertad humana.