RESUMEN FINAL

INTERCULTURALIDAD 2021
Ailén Farace

NÚCLEO 1: ¿QUÉ ES CULTURA? RELACIÓN ENTRE CULTURA

Y SALUD. ETNOCENTRISMO/RELATIVISMO.
La cultura es:
● Aprendida
● Simbólica
● Somete a la naturaleza (relación entre cultura/naturaleza)
● General/específica
● Abarcadora
● Compartida
● Está pautada
● Es adaptante/mal adaptante

Podría definirse como un entramado de practicas, saberes, formas de conocimientos, reglas

de comportamiento moral, costumbres, que cada ser humano adopta como propio.

Es usual afirmar que un “buen paciente” es aquel que “posee cultura”, cultura suficiente
para comprender y seguir las orientaciones y cuidados transmitidos por el médico o
enfermero. Este tipo de paciente es contrastado con el “sin cultura”, considerado un
paciente más “difícil”, que actúa equivocadamente por “ignorancia” o guiado por
“supersticiones”.

La cultura puede ser definida como un conjunto de elementos que median y califican
cualquier actividad física o mental que no sea determinada por la biología y que sea
compartida por diferentes miembros de un grupo social. Se trata de elementos sobre los
cuales los actores sociales, construyen significados para las acciones e interacciones
sociales concretas y temporales, así como sustentan las formas sociales vigentes, las
instituciones y sus modelos operativos. La cultura incluye valores, símbolos, normas y
prácticas.
La cultura es aprendida, compartida, y estandarizada. Al afirmar que la cultura es aprendida,
se afirma que no podemos explicar las diferencias del comportamiento humano a través de
la biología de forma aislada. La cultura es compartida y estandarizada, ya que consiste en
una creación humana compartida por grupos sociales específicos.
Cada grupo interactúa con un ambiente físico determinado, y su cultura define como
sobrevivir en ese ambiente. El ser humano tiene capacidad de participar en cualquier
cultura, aprender cualquier idioma, y desempeñar cualquier tarea. Sin embargo, es la
cultura específica en la que él nace y/o crece que determina el/los idioma/s que hablará,
cuales actividades deberá desempeñar, cuál será su movilidad social y posición jerárquica
en la estructura social. Todas ellas son regidas según su edad, sexo, y demás variables.

Todas las sociedades desarrollan conocimientos, prácticas e instituciones particulares que

podemos denominar sistema de atención a la salud.
El sistema de atención a la salud engloba todos los componentes presentes en una
sociedad relacionados a la salud (conocimientos sobre los orígenes,
causas y tratamientos de las enfermedades, técnicas terapéuticas, sus practicantes, los
papeles, patrones y agentes en acción en este “escenario”).
A estos, se suman las relaciones de poder y las instituciones dedicadas a la manutención o
restauración del “estado de salud”.

El sistema CULTURAL de salud es la dimensión simbólica del entendimiento que se tiene

sobre salud e incluye los conocimientos, percepciones y cogniciones utilizadas para definir,
clasificar, percibir y explicar la enfermedad. Se hace más evidente cuando para ciertos
grupos algo es una enfermedad y para otros no lo es.
También cuales son las pautas culturales que hacen a un individuo elegir un método de
atención y cuando hacerlo.

El sistema SOCIAL de salud es aquel que está compuesto por las instituciones relacionadas
a la salud, a la organización de papeles de los profesionales de la salud que en él
participan, sus reglas de interacción, así como las relaciones de poder inherentes a este.
También incluye especialistas no reconocidos por la biomedicina, tales como: actos de
bendición, curanderos, brujos, hechiceros, meso terapeutas, padres-de-santo, pastores y
curas, entre otros.

Es el elemento que distingue a la especie humana de todas las demás especies. Las
culturas humanas son tan antiguas como lo son los diferentes grupos humanos, etnias, y
pueblos que forman la humanidad.

Hay CINCO IDEAS FALSAS sobre la cultura:

● Se puede tener y no tener cultura: Todos los seres humanos, por definición, tienen
cultura. Ser parte de la especie humana significa ser un ser cultural. Ningún
individuo humano simplemente procesa información, sino lo hace en términos de
uno de los miles de idiomas que existen y que aprendió desde pequeño.
En la medida en que alguien pertenece a un grupo, una etnia, un pueblo, cualquier
tipo de “comunidad” humana, participa en la cultura de este y solo así es ser
humano.
● Hay una jerarquía natural entre culturas y entre subculturas: La cultura humana
no es una. Es polifacética y variada. La cultura humana está compuesta por una
cantidad enorme de culturas pasadas y presentes.
Cuando hay multiplicidad, surge el impulso de comparar y agrupar. Se afirma que
una cultura es en algún sentido más que las demás. La cultura clasificada de
“inferior” se encuentra casi siempre al borde de ser descalificada como “cultura”,
cuando en realidad no existe ningún criterio objetivo ni científico mediante el cual se
pueda establecer una jerarquía que delimite de alguna manera que una cultura es
superior a la otra. Lo único que se puede decir es que a uno le gusta más esta
expresión cultural y a otro más aquella.
 ● Hay culturas “puras” y “mezcladas”: La llegada de los europeos a América ha
contribuido a fortalecer otra idea falsa muy extendida, la de la existencia de culturas
puras. Esta idea de que existen culturas puras es inmensamente falsa y también
negadora del cruce de influencias y otros universos culturales.
● Los recintos propios de la cultura son los museos, los teatros y las
bibliotecas: Según esta idea, la cultura es cierto tipo de patrimonio colectivo creado
por admirables y respetados genios de épocas pasadas. Los lugares típicos para
encontrarse con la cultura es el museo, teatro y biblioteca, donde solo un pequeño
porcentaje de la población suele acudir.
Hay creaciones culturales que son dignas de admirarse y que deben ser
conservadas en el estado en que se encuentran. Pero en su conjunto, la cultura,
todas las culturas y sus manifestaciones son algo vivo, algo que surge y se
transforma sin cesar y a veces incluso desaparece después de haber existido algún
tiempo. La cultura está en las calles, en como comemos, en como vestimos, en lo
que hacemos en el mundo cotidiano.
● La existencia de la cultura depende del Estado: La asignación o no de un
subsidio gubernamental a una propuesta cultural a menudo decide sobre la
existencia o no de esta última. Sin embargo, la cultura nunca es una, ni está quieta,
ni determinada por un espacio, sino que se constituye como un compuesto de
diferentes culturas y diferentes espacios. El ámbito de la creación y reproducción
cultural es mucho más amplio que el ámbito de las instituciones estatales.

OPOSICIÓN ENTRE LA CULTURA PROPIA E IMPUESTA:

Se trata de que los seres humanos pertenecientes a una cultura puedan decidir libremente
sobre si quieren aceptar tales influencias, cuáles y cómo. Poder elegir, a partir del
conocimiento de las alternativas existentes y el reconocimiento personal de una por sobre
las otras, basándose en su identidad colectiva con respecto a la población que habita.
Estructura de poder, como factor limitante en cuanto a quienes tienen la capacidad de
reconocer esas alternativas, decidir cuales aceptan y cuáles no. Reconocer qué elementos
de los procesos culturales les permiten emanciparse, y llegar a una vida más digna y más
feliz.

ETNOCENTRISMO: Considerar explícita o implícitamente a una cultura o a un área cultural

como el parámetro general a partir del cual se valoran a las otras culturas.
Describe la actitud de los grupos sociales que, identificados con una cultura, no sólo tienen
una imagen positiva de ella sino que niegan, desconocen, encubren o desprecian a las
otras. Esta conducta tiene por principio la no aceptación de la diversidad cultural desde la
igualdad.
RELATIVISMO: “Cada sociedad tiene derecho a desenvolverse en forma autónoma, sin que
haya teoría de lo humano de alcance universal que pueda imponerse a otra argumentando
cualquier tipo de superioridad” (García Canclini). Según esta corriente de pensamiento
todas las culturas tendrían igual valor, y ninguna sería superior a otra pues todos los valores
son considerados relativos. Es decir que el relativismo se opone al etnocentrismo y al
universalismo cultural (de signo positivista) que plantea la existencia de valores, juicios
morales y comportamientos con valor absoluto, aplicables a toda la humanidad.
Pisarro (Texto: bajo qué lente se juzga la cultura) señala que todos estamos sujetos entre
culturas, atravesados por distintas interpretaciones de la cultura. Esta idea de tolerancia, de
inclusión social y de naturalización de la diferencia cultural tiene sus orígenes en la
antropología estadounidense como crítica al evolucionismo, a esa primer corriente de Taylor
que define a la cultura como un todo universal.

Señala que hay confusión entre tres puntos:

1) IDENTIFICARSE UNO MISMO CON SU PROPIA CULTURA.
2) COMPRENDER QUE EL OTRO TIENE OTRA CULTURA.
3) LOS PARÁMETROS CON LOS QUE JUZGAMOS A LA OTRA CULTURA

Con respecto al punto uno se hace referencia a qué comemos, con que nos identificamos,
la religión, las ideas, nuestras prácticas cotidianas, lo que comprendemos y definimos como
instituciones. La crítica relativista pone en discusión la posibilidad de cartografiar las
culturas, especialmente teniendo en cuenta que son un todo complejo, y con esta
característica entonces aparece la dificultad para su delimitación, esos bordes y fronteras
entre distintas culturas son más bien difusas lo cual conlleva a dificultades para su
delimitación, y a su vez eso da cuenta de la utilización de parámetros únicos.

El autor pregunta:
¿Qué sentido tendría, que validez metodológica tiene, usar los mismos parámetros y aún
distintos?
¿Cuáles serían más válidos que otros?
¿Cuál sería el criterio para definir la validez de una dimensión, una categoría de análisis,
por encima de la otra?

La comprensión de la diferencia comienza con la aceptación de que nuestros parámetros

pueden estar equivocados; que, aunque sean legítimos, no alcanzan para juzgar una cultura
como totalidad, ya que entender a la cultura como un todo es una ficción metodológica.

NÚCLEO 2: ¿DE QUÉ HABLAMOS CUANDO HABLAMOS DE

INTERCULTURALIDAD?
Los derechos de los pueblos indígenas son vulnerados por la actuación del Estado y de
empresas transnacionales que impulsan proyectos de inversión en territorios indígenas que
resultan lesivos para el disfrute de una salud integral, abarcadora del bienestar biológico, el
psicológico, el social y el espiritual del individuo y de su comunidad, en condiciones de
equidad.
El perfil epidemiológico de los pueblos indígenas está asociado a altos índices de pobreza,
desempleo, analfabetismo, migración, falta de tierra y territorio, destrucción del ecosistema,
alteración de la dinámica de vida, aislamiento geográfico y marginación. Estos factores
estructurales determinan las necesidades básicas insatisfechas en estos pueblos. La
mortalidad materna, la mortalidad infantil, la malaria, la tuberculosis, el VIH/SIDA, los
problemas asociados a la falta de acceso a los servicios básicos, salud, agua, vivienda y
saneamiento básico, junto a problemas de seguridad alimentaria y salud mental, entre otros,
están presentes en la mayoría de las comunidades indígenas.
La cultura es, entonces, la forma como vive un pueblo, se expresa, actúa y se comunica,
comprende su modo de ser, de vivir y valorar, es las relaciones que el hombre y la mujer
establecen con la naturaleza. Incluye:
● Bienes materiales, simbólicos (ideas), instituciones (escuela, familia, gobierno),
costumbres, hábitos, leyes.
● Toda sociedad tiene cultura y se manifiesta en sociedad
● Es inapropiable.
● La cultura está en constante construcción, por ello la cultura es dinámica.
● La cultura es transmisible de generación en generación, es un bien social, e
histórico.
● Es la identidad de un pueblo o sociedad.
● La cultura se aprende o se transmite.

IDENTIDAD: Es lo que somos y sentimos, de pertenecer a un pueblo o grupo humano que

compartimos elementos comunes y una cultura. La identidad cultural tiene que dignificar a
todos y todas sin excluir ni marginar a nadie.

MULTICULTURALIDAD: Se refiere a la coexistencia de distintas culturas en un mismo

espacio real, mediático o virtual. Se refiere a la multiplicidad de culturas que existen dentro
de un determinado espacio, sin que necesariamente tengan una relación entre ellas. El
multiculturalismo se entiende como un relativismo cultural.

PLURICULTURALIDAD: Sugiere una pluralidad histórica y actual, en la cual varias culturas

conviven en un espacio territorial y, juntas, hacen una totalidad nacional.
Indica una convivencia de culturas en el mismo espacio territorial, aunque sin una profunda
interrelación equitativa.

INTERCULTURALIDAD: Es el intercambio, en términos equitativos, en condiciones de

igualdad entre culturas. Significa “entre culturas”, pero no simplemente un contacto entre
culturas, sino un intercambio que se establece en términos equitativos, en condiciones de
igualdad.
La interculturalidad debería ser entendida como un proceso permanente de relación,
comunicación y aprendizaje entre personas, grupos, conocimientos, valores y tradiciones
distintas, orientada a generar, construir y propiciar un respeto mutuo, y a un desarrollo pleno
de las capacidades de los individuos, por encima de sus diferencias culturales y sociales.
Se refiere a complejas relaciones, negociaciones e intercambios culturales, y busca
desarrollar una interacción entre personas, conocimientos y prácticas culturalmente
diferentes. No se trata simplemente de reconocer, descubrir o tolerar al otro.
La OPS sugiere:
● Diálogo fundamentado en el respeto a la diferencia.
● Tolerancia a las contradicciones que conduzca a la solidaridad.
● Democracia cultural.
● Participación que incorpora la representación, la consulta.
● El consenso y la convergencia de objetivos comunes.

Los “síndromes culturalmente delimitados” constituyen un conjunto de signos y síntomas de

diversa explicación que solo pueden ser entendidos, comprendidos, tratados integralmente
dentro de la cultura particular en que se desarrollan.

Hay tres acercamientos posibles al ámbito operativo de la salud intercultural:

● La salud intercultural como acción-movilización, entendida como el proceso de
acercamiento donde el equipo de salud convoca a las comunidades, y moviliza
recursos en la perspectiva de dar satisfacción a determinadas necesidades de salud.
La comunidad responde activamente a un llamado externo.
● La salud intercultural como gestión, entendida como el proceso en que
representantes de la comunidad participan en la ejecución de acciones en salud,
surgiendo un voluntariado de facilitadores interculturales en espacios cedidos por el
centro de salud.
● La salud intercultural como cambio, entendida como el proceso en donde la
comunidad y el equipo de salud se unen en la búsqueda de una respuesta común.
Requiere de una respuesta activa y responsable en la definición de problemas y
prioridades, control de recursos, compromisos en las acciones y evaluación de las
mismas.

El enfoque intercultural tiene dos niveles de expresión:

● Actividades que materializan la interacción entre medicinas,
● Cultura que sustenta los modelos médicos en interacción.
Este último, implica trascender desde la acción médica concreta hacia la implementación de
un modelo pluricultural de salud y sociedad.

La validación cultural consiste en aceptar la legitimidad del modelo de salud y enfermedad

del paciente considerando el contexto cultural en que este modelo emerge.

Las estrategias y condiciones para una salud intercultural requiere:

● Transformaciones estructurales de largo plazo y responsabilidades que sobrepasan
a los actores del sistema de salud, pues son las estructuras del Estado junto con las
sociedades indígenas quienes deben establecer las bases para un proyecto
pluricultural de sociedad.
● Paquete básico basado en protocolos flexibles, sensibles y buscar estrategias de
ampliación que incrementen los poderes locales de decisión en temas sanitarios.
Requiere potenciar la variedad de oferta y elevar la calidad de atención integral en
este nivel.
 ● Programas interculturales que consideren las diferencias lingüísticas, de hábitos
alimenticios y alojamientos. Las estrategias de comunicación intercultural aparecen
como factores que disminuyen las barreras sociales y culturales entre equipos de
salud y usuarios. El mejorar los procesos de comunicación y diálogo, promueve una
mayor comprensión de las expectativas de ambos actores y a la vez mejora el nivel
de satisfacción de los usuarios con el sistema de salud biomédico.

La atención de la salud debe ser integral, considerando los elementos curativos de

rehabilitación, de prevención y promoción.
● La garantización de la participación social y en especial la participación de los
pueblos indígenas y comunidades étnicas.
● La promoción de la revitalización cultural.
● Las acciones deben responder al principio de reciprocidad, es decir que si bien la
salud es también responsabilidad de la sociedad civil, la estructura del gobierno
debe asumir su rol como gestor, normador y supervisor en conjunto con la sociedad
civil.
● La equidad en la atención en salud debe ser primordial priorizando el binomio
madre-hijo.
● Toda la población y en especial los grupos desprotegidos deben tener acceso
económico, social, geográfico y cultural a la atención básica en salud.

Las estrategias de desarrollo que guiarán el modelo de atención podrían ser agrupadas de
acuerdo a los criterios rectores de la reforma del sector salud e incluyen las siguientes:

Equidad
● Priorización de la atención a los grupos poblacionales excluidos, particularmente a
los pueblos indígenas y en ellos a la mujer y niño indígenas.
● Revalorización y protección de la medicina tradicional/medicina indígena.
● Revalorización y protección de la alimentación autóctona de los pueblos.
● Conservación del medio ambiente y de la biodiversidad.
Participación social
● Fortalecimiento del proceso de descentralización. Es decir el traspaso de poderes y
facultades a las autoridades del nivel local.
● Desarrollo de la participación social, particularmente de los pueblos indígenas, en las
actividades de diseño, implementación y evaluación de políticas, planes y programas
de salud que los involucren.
Calidad
● Desarrollo de la atención primaria como el eje del modelo de salud.
● Desarrollo del marco jurídico que permita la incorporación de nuevos paradigmas y
estrategias en la atención de salud.
● Fortalecimiento y desarrollo de los recursos humanos en cuanto a la formación
acorde a las necesidades de la población, particularmente de la población indígena,
para la red de servicios en zonas étnicas y aumento de la capacidad de análisis y de
asistencia técnica del personal del nivel central y local.
Eficiencia
● Fortalecimiento de la red de servicios orientado a elevar la capacidad resolutiva de la
oferta institucional tomando en cuenta las particularidades de la población.
 ● Desarrollo de nuevas modalidades de gestión, promoviendo la participación activa
de la comunidad en la gestión de los servicios de salud y procesos de negociación,
concertación, consenso y responsabilidad compartida.
Sostenibilidad
● Fomento de un entorno que permita mejorar la salud en la unidad familiar. Es decir,
atención y trabajo directo con la familia y promoción de los derechos.
● Apoyo a la organización comunal en torno a la solución de problemas e impulso de
la educación primaria.
● Financiamiento adecuado a través de recursos nacionales, recursos de la
cooperación externa, empresas privadas y venta de servicios a poblaciones con
capacidad de pago.
● Incidencia en el desarrollo de las políticas de protección del medio ambiente y de los
trabajadores a través de mecanismos de coordinación que influyan en la
autorización del funcionamiento de industrias que puedan tener efectos nocivos en la
salud de la población o en el medio ambiente.

La interculturalidad como un “deber ser”, un estado al que debemos avanzar supone tres
procesos de armonización entre los sistemas de salud indígenas y el sistema biomédico
oficial:.
● Armonización jurídica: es la adaptación de los marcos jurídicos a las
características socioculturales de los pueblos indígenas y el establecimiento de una
relación equitativa entre los pueblos indígenas y la sociedad nacional.
● Armonización conceptual: es el reconocimiento de los saberes, prácticas y
recursos indígenas como sistemas de salud y a la generación de paradigmas nuevos
y alternativos que permitan la comprensión de la complejidad y riqueza de las
respuestas teóricas y prácticas, materiales y simbólicas que los sistemas de salud
indígenas tienen en el mantenimiento y restauración de la salud.
● Armonización práctica: formulación e implementación de modelos de atención que,
a la vez que priorizan la excelencia técnica, tienen en cuenta las características
sociales y culturales de la población indígena, los recursos de la comunidad y los
perfiles epidemiológicos específicos, a fin de proporcionar una atención integral de
salud al individuo y a la comunidad.

La antropología estudia la otredad, al otro cultural, a la alteridad; y es relación a esta

alteridad que la antropología se constituye y se desarrolla.
El autor define a la alteridad como un tipo particular de diferenciación. Tiene que ver con la
experiencia de lo extraño. Entiende a la alteridad como el principio filosófico de "alternar" o
cambiar la propia perspectiva por la del "otro", considerando y teniendo en cuenta el punto
de vista, la concepción del mundo, los intereses, la ideología del otro; y no dando por
supuesto que la "de uno" es la única posible. Nace del contacto cultural y es
permanentemente referida a él.

Los antropólogos estudiaban a esos “otros” que eran exóticos, raros, diferentes, primitivos y
salvajes que vivían en lugares remotos. Esos otros culturales eran diferentes a nosotros
(nosotros referido a los antropólogos que pertenecían a las grandes potencias). El
“nosotros” implicaba superioridad y era con esa vara con la que se medía a los otros que
eran considerados generalmente inferiores, por lo tanto, esas relaciones de interculturalidad
eran relaciones basadas en el etnocentrismo.
Las diferencias interculturales produjeron que la interculturalidad sea simétrica, basada en
la explotación.

A mediados de la década de 1990 aparecen dos líneas básicas a la hora de hablar de

interculturalidad:
● INTERCULTURALIDAD EN TÉRMINOS CULTURALES: entiende que las relaciones
interculturales se producen en términos de malas condiciones de comunicación
cultural que hay que modificar para posibilitar una mejor interrelación. Se asume que
hay diferencias y que algunas afectan de manera negativa la relación médico –
paciente, por lo cual se propone informar y educar, tanto a los médicos como a los
miembros de las comunidades, para facilitar una convergencia entre las
representaciones y prácticas que ambos utilizan.
● RECONOCER LA SIGNIFICACIÓN DE LA DIMESIÓN SIMBÓLICA Y DE LOS
ASPECTOS ETNICISTAS DE LA INTERCULTURALIDAD, ARTICULADOS CON
ECONOMIÍA, POLÍTICA, POBREZA, Y DESIGUALDAD SOCIAL;
CONSTITUYENDO EL CENTRO DE LAS RELACIONES INTERCULTURALES:
toma como punto central el pedido de autonomía de los grupos subalternos en
relación a la sociedad dominante. Importante no solo quedarse con los aspectos
simbólicos sino verlo a través de otras dimensiones centrales también. Esto, permite
ver situaciones de pobreza y desigualdad social en estas relaciones interculturales.

Por antropología at home, el autor explica que los antropólogos europeos han tenido que
cambiar parte de su mirada desde su contexto en el cual desarrollan la antropología, ya que
están recibiendo una diversidad importante gracias a las enormes migraciones desde
diferentes grupos étnicos. Es por esto que plantea como aplicar metodológicamente la
interculturalidad en estos nuevos contextos sociales, políticos y económicos, donde las
migraciones pasan a ser procesos fundamentales para entender estas nuevas
interculturalidades

NÚCLEO 3: ESTADO, SOCIEDAD Y PODER CULTURA EN

MOVIMIENTO
● THOMAS HOBBES: Plantea que el Estado tiene que explicarse a partir de la
naturaleza humana. Expresa que el humano por naturaleza es egoísta (si dos
personas desean lo mismo, en su camino hacia su fin se esfuerzan mutuamente por
destruirse o subyugarse). Naturalmente el hombre compite por saciar sus
necesidades y ambiciones. Los humanos decidieron resignar parte de su libertad y
conferírsela a una entidad que tenga el poder suficiente para garantizar la
convivencia, una entidad que tenga el suficiente poder para que cada hombre le
tema, y por lo tanto, considere conveniente acatar las leyes que de ella emanen, esa
entidad es el Estado.
● KARL MARX: El poder estatal centralizado es producto de los mecanismos propios
del capitalismo (división sistemática y jerárquica del trabajo). Derivado de las
relaciones de producción, el Estado es la fuerza pública organizada para la
reproducción social. El Estado no busca el bien común. El Estado es el instrumento
 de una clase social (la burguesía) para garantizar su dominación sobre otra (el
proletariado). Garantiza la propiedad, el orden social y la reproducción social.
● MAX WEBER: El Estado es aquella comunidad humana que, dentro de un
determinado territorio (elemento distintivo), reclama con éxito para sí el monopolio
de la violencia física legítima. A todas las asociaciones e individuos sólo se les
concede el derecho a la violencia física en la medida en que el Estado lo permite. El
Estado es la única fuente del derecho a la violencia y actúa como una relación de
dominación que se sustenta en su legitimidad (burocracia, es decir, que se
mantenga la identidad del Estado más allá de quien sea el gobernante de turno).
Todos los partidos políticos solo buscan ganar para ubicar a sus clientelas políticas
respectivas en los resortes del Estado para su propio beneficio.
● ANTONIO GRAMSCI: Las relaciones de dominación no sólo se dan por la coerción,
sino también por el consenso. También explica que la hegemonía es lo que hace que
la clase social dominante sea dominante al convencer a las clases subalternas que
su punto de vista es verdadero y sus prácticas son las correctas. La hegemonía no
es sólo política sino también social, y se apoya tanto en instituciones (estatales y no
estatales) como en prácticas culturales.

ESTRATIFICACIÓN SOCIAL: Hace referencia a una determinada agrupación de individuos

que comparten una misma posición, un mismo status, y, por tanto, se benefician o
perjudican de su inclusión en él. Aunque hay sociedades estratificadas en Castas y otras en
Estamentos, en las sociedades capitalistas la estratificación predominante se denomina
Clases Sociales.

Desde la perspectiva marxista, la clase social se define por el lugar que ocupa el individuo
en el proceso productivo:
● BURGUÉS: dueño de los medios de producción (capital).
● PROLETARIO: sólo puede vender su fuerza de trabajo.

Desde la perspectiva weberiana se interpretaba que en la estratificación social cada

individuo se ubica según tres elementos:
● LA VINCULACIÓN CON EL MERCADO (CAPITAL): se ubica en un espacio de
acuerdo a su capacidad de consumo.
● LOS GRUPOS DE STATUS (CAPITAL SIMBÓLICO): niveles de educación (si un
individuo es pobre y toca el piano,
es menos pobre que aquel que también es igual de pobre pero no toca el piano).
● LOS PARTIDOS POLÍTICOS: cada individuo se asocia con otros para extraer
beneficios del Estado.
La desigualdad social es un potencial de conflictos, pero la violencia no es inherente
a las relaciones de clase. La ubicación del individuo en la escala social es relativa,
es decir, que la ubicación social de cada persona depende de la ubicación social de
los demás.

FOUCAULT: Para Foucault las cárceles, las fábricas, las escuelas, los hospitales, etc, se
sostienen a partir de nuevas tecnologías de poder denominadas disciplinas. Estas
disciplinas actúan como dispositivos, como un tipo de poder, una modalidad para el ejercicio
de este tipo de poder.
En el caso de las cárceles, la distribución de los cuerpos confinados, van a tener una
relación con el espacio, con el tiempo, con las conductas a seguir. Así como la relación que
tienen los enfermos con su cama, el estudiante en su pupitre, el empleado en la fábrica.
Estos cuerpos van a estar determinados por estos espacios y las funciones que deben
cumplir en los tiempos que se disponen, donde las disciplinas actúan como tecnologías de
vigilancia, un control que siempre será disciplinario.
Las técnicas disciplinarias nos muestran entonces cómo la ley (que discrimina entre lo
permitido y lo prohibido, y persigue separar a quienes no se adecuan a lo legalmente
establecido) y la norma (que se mueve en relación con un campo de comparación en el que
hay una mayor o menor adecuación respecto de lo que se considera óptimo, teniendo como
referencia saberes) funcionan de manera diferente más allá de su complementariedad, es
así como las leyes y las normas van a homogenizar y van a normalizar a todos los cuerpos.
Son entonces estos dispositivos de control los que producen un sentido social de lo que
debe ser entendido como normal.
Es así que el panóptico actúa como una táctica arquitectónica y su éxito radica en la
invisibilidad del poder de vigilancia. Estas instituciones construyen discursos y cuerpos
dóciles que responden a una construcción discursiva social de la verdad. Esto que Foucault
denomina “discursos” va a estar internalizado en nosotros a partir del funcionamiento de
estas instituciones que atraviesan la vida cotidiana. Entonces, el poder no proviene solo del
Estado y de las grandes instituciones, sino que atraviesa toda la sociedad.

Foucault analiza la sexualidad. Castro propone hacer tres interrogantes que se hace
Foucault.
● El primero es referido a la represión sexual, y nos plantea si existe una evidencia
histórica de cómo es este recorrido histórico de la represión sexual.
● El segundo tiene que ver con la mecánica del poder en las sociedades modernas y
se pregunta si esencialmente es de un orden represivo.
● El tercer nos permite pensar si esta represión sexual es evitable o si es un
dispositivo de control: Castigar al criminal, legislar para diferenciar por ley quien
era el criminal y quien merecía la libertad.

● BIOPODER: Poder que no sólo amenaza con desposeer de propiedades y en última

instancia de la vida, sino de controlar la vida, de hacerla crecer, organizarla y
optimizarla. Entonces, el biopoder tiene la capacidad de lo inverso. Se ejerce de
manera individual, con la ley y no con la norma, quien es el “normal”, quien merece
la reclusión en un establecimiento y quién no. El biopoder se ejerce a través de 2
herramientas: disciplina del cuerpo (se centra en hacer fuerte y útil un cuerpo
individual entendido como máquina) y control de la población.
● BIOPOLÍTICA: Es la capacidad de la sociedad disciplinaria de modelar
subjetividades hasta llegar a un control sobre el cuerpo del individuo y gestión total
de su vida. Es un sistema de relaciones entre el poder y la vida cotidiana, actúa
como normalizador sobre el cuerpo individual ejerciendo ciertas políticas públicas,
para hacer y modelar al cuerpo social.

BOURDIEU: campo de poder.

Parte de la idea de lo estructural como determinante. Es en este sentido que propone un
enfoque espacial de las relaciones sociales que se caracteriza en ubicar a los sujetos como
parte de un espacio social que se consolida en un espacio de fuerza que se impone a
quienes lo conforman y quienes entran en él.
El autor considera al cuerpo humano como un producto social y, por tanto, irrumpido por la
cultura, por relaciones de poder, las relaciones de dominación y de clase. Ello asiente
plantear una noción del cuerpo de quienes “dominan” y una noción del cuerpo de quienes
son “dominados”. Es posible elucidar que el concepto de dominación no es sólo entendido
en un sentido material y concreto, sino también en un sentido simbólico, en tanto un grupo
social es capaz de crear sentido, y articular y sostener el consenso de esa dominación. A
través del cuerpo hablan las condiciones de trabajo, los hábitos de consumo, la clase social,
el habitus, la cultura. El cuerpo es pues, como un texto donde se inscriben las relaciones
sociales de producción y dominación. Tendría entonces, un carácter históricamente
determinado, podría decirse que la historia del cuerpo humano, es la historia de su
dominación.
CAMPO: lo plantea como un universo de relaciones sociales, como un estado de relaciones
de fuerzas y que está definido por una serie de límites, es decir, la disputa por el capital de
forma legítima. El ingreso al campo es por un sistema de relaciones sociales a partir de las
cuales vemos y entendemos el mundo. -podría tratarse del campo científico- se define,
entre otras formas, definiendo aquello que esta en juego y los intereses específicos, que
son irreductibles a lo que se encuentra en juego en otros campos a sus intereses propios.
La estructura del campo es un estado de la relación de fuerzas entre los agentes o las
instituciones que intervienen en la lucha.
Para que funcione un campo, es necesario que haya algo en juego y gente dispuesta a
jugar, que esté dotada de los habitus que implican el conocimiento y reconocimiento de las
leyes inmanentes al juego, de lo que está en juego, etc.

CAPITAL: siempre hay un capital que es legítimo y que está en disputa. Dentro de universo
de las relaciones sociales, algunas personas tienen el capital y otros aspiran a tenerlo, y es
ésta posesión o no del capital la que nos ubica dentro de las relaciones sociales como una
distribución desigual del capital legítimo, generando las relaciones de dominación.
HABITUS:un ‘’oficio’’ un cumulo de técnicas, de referencias, un conjunto de ‘’creencias’’.
Mientras que un campus puede limitarse a recibir y consagrar cierto tipo de habitus que ya
está más o menos constituido. Es la relacion entre lo subjetivo y lo objetivo o la
interiorización de un mundo objetivo (que son las relaciones sociales) en lo subjetivo. Se
nos interiorizan las relaciones sociales. Es un esquema de acción y percepción del mundo
producto del habitus. El habitus es durable, no inmutable, y transferible: el esquema de
percepción del mundo nos sirve para pensar todas nuestras relaciones sociales. Es una
disposición a la acción (nunca una determinación a la acción). No es que el habitus nos
hace hacer cosas si no que nos dispone a hacer cosas.
.

NÚCLEO 4: ATENCIÓN DE HUMANO A HUMANO

PERDIGUERO: Pluralismo médico

Existe el pluralismo médico o asistencial definido como los distintos modos que existen para
entender la salud y la enfermedad, de diagnosticar y tratar, presente en todos los grupos
culturales y quienes utilizan estas diversas opciones de tratamiento para resolver sus
problemas de salud, que ha sido ocultado por las miradas tradicionales, es decir la mirada
médica occidental, sobre los procesos de salud y enfermedad de las poblaciones. El autor
plantea que en toda sociedad hay procesos y formas de entender lo que es la salud, la
enfermedad, el diagnosticar y tratar estos procesos de salud. También plantea que definir
una sintomatología para alguien no está vinculado al proceso biológico precisamente sino
que también hay filtros bioculturales que también acompañan este proceso de salud y
enfermedad.
El cuerpo está construido socialmente, en un momento histórico determinado, y no nos es
posible percibir sensaciones biológicas sin tomar en consideración en el contexto cultura. Lo
que nos llega, lo que entendemos son ‘’señales’’ con significados construidos social y
culturalmente, en el marco de la manera de entender la salud y la enfermedad de nuestro
grupo social.
Plantea que las medicinas tradicionales las encontramos en aquellas sociedades donde hay
un desarrollo de una medicina propia, que tiene toda una tradición en esa cultura donde se
desarrolla, y que tiene todo un cuerpo de conocimientos desarrollados y socialmente
aceptados (medicina china, medicina ayurveda, medicina árabe).

● ESTUDIOS MICROSOCIALES: se centran en aspectos más cercanos a la persona,

en elementos que hacen que una persona tome decisiones personales o de
pequeños grupos, pero no logra explicar los fenómenos colectivos.
Describen las etapas que va atravesando una persona desde que percibe que tiene
un problema de salud hasta que consigue la solución del mismo.
● ESTUDIOS MACROSOCIALES: tratan de averiguar los factores que explicarían el
proceso de decisiones que supone la utilización de una o varias alternativas
terapéuticas frente a otras disponibles y en un determinado orden. Entre ellos
accesibilidad económica y geográfica, edad, sexo, nivel de instrucción, clase social,
etnia, religión, estado civil.

MENENDEZ: modelos de atención de los padecimientos.

Actividades que tienen que ver con la atención de los padecimientos en forma intencional,
es decir, que buscan prevenir, controlar, aliviar y/o curar un padecimiento determinado.
Existen diversas formas de atención pero que se consideran de manera aislada y hasta
antagónica con el sistema de salud. Esta diversidad tiene que ver con las condiciones
religiosas, étnicas, políticas, económicas, técnicas y científicas que habrían dado a nuevas
formas antagónicas o fuertemente diferenciadas.
En cada grupo social se utilizan diferentes métodos de atención tradicional o popular. Y es
también en cada grupo social que cada saber adquiere una dinámica y una determinación
específica, es decir, no es lo mismo en cada sociedad como se da la integración de un
nuevo saber que al principio suele parecer extraño a ese sector sociocultural.
Las diferentes formas de atención se pueden clasificar en:
● BIOMÉDICO: centrada en el aspecto biológico.
● TRADICIONAL Y POPULAR: curadores especializados.
● ALTERNATIVAS, PARALELAS O NEW AGE: devenidas de otras tradiciones médicas
académicas.
 ● CENTRADAS EN LA AUTOAYUDA: centradas en la propia persona que reconocen
su problemática y buscan entre ellos darse una solución.
Estas diferentes formas de atención están articuladas por dos niveles:
1. A TRAVÉS DE LOS CURADORES DE ALGUNO DE LAS MISMAS: por apropiación
de los saberes.
2. CARRERA DEL ENFERMO: integración de dos o más formas de atención por
sujetos y grupos sociales con algún padecimiento, es decir, es el recorrido que
realiza una persona cuando tiene un padecimiento y va buscando diferentes
soluciones a través de diferentes formas de atención.
Los sujetos y grupos sociales constituyen el agente que no sólo usa las formas de atención,
sino que reconstituye una parte de estas formas de atención en actividades de
autoatención, siendo esta el principal núcleo de las diferentes formas de atención. La
autoatención son representaciones y prácticas que la población utiliza para diagnosticar,
explicar, atender, controlar, aliviar, aguantar, curar, solucionar o prevenir los procesos que
afectar a la salud sin intervención de curadores profesionales. Esto implica autoprescripción
y uso de un tratamiento de forma autónoma; el proceso de automedicación, por tanto, es
parte de la autoatención.
El modelo médico hegemónico se caracteriza por su constante modificación y cambio, con
el eje estructurador colocado en el biologicismo tanto en la manera de pensar como en la de
actuar. Da explicaciones biológicas de los principales padecimientos y propone soluciones
basadas en la producción de fármacos específicos, así como incide en la constante
biologización de las representaciones sociales del proceso salud – enfermedad – atención.
El rasgo estructural de la biomedicina es el biologicismo a nivel ideológico y técnico, dado
que es el factor que no solo refiere a la fundamentación científica del diagnóstico y del
tratamiento, sino que constituye el principal criterio de diferenciación con las otras formas de
atención.
PROPUESTA RELACIONAL: el sector debería utilizar intencionalmente la autoatención no
solo por su potencial eficacia, sino también porque puede ser prohibida pero no eliminarla.
La autoatención constituye el primer nivel real de atención. Este proceso evidencia que la
gente no solo se apropia y aprende, sino que el sector de la salud enseña a atenderse más
allá de la voluntad de hacerlo. Es una parte integral del proceso de salud – enfermedad –
atención.
Esta propuesta propone una inclusión protagónica de los grupos y sujetos sociales a través
de la autoatención, articulados con los servicios de salud biomédicos y con las otras formas
de atención, lo cual implica incluir una responsabilidad económica y social del Estado tanto
respecto de los servicios de salud como hacia los sujetos y grupos sociales con el objetivo
de impulsar la articulación intencional de un proceso que hasta ahora está depositado en los
individuos, así como también incrementar la eficacia del mismo y reforzar la capacidad de
autonomía, sin remover o hacer de lado el derecho a salud que debe garantizar el Estado.

BIOMEDICINA: La biomedicina en tanto institución y proceso social se caracteriza por su

constante aunque intermitente modificación y cambio y no por su inmovilidad, si no a
cambios en sus formas dominantes de organizarse e intervenir no sólo técnica si no
económica, social y profesionalmente. El rasgo estructural dominante es el biologicismo por
lo menos a nivel ideológico/técnico, dado que es el factor que no solo refiere a la
fundamentación científica del diagnostico y del tratamiento, si no que constituyen el principal
criterio de diferenciación con las otras formas de atención.
El medico no tiene formación profesional sobre los factores y procesos sociales y culturales
que inciden en el desarrollo y mantenimiento de los padecimientos.

Proceso de medicalización: Implica convertir en enfermedad toda una serie de episodios

vitales que son parte del comportamiento de la vida cotidiana de los sujetos y que pasan a
ser explicados como enfermedades. Además, pasan a atenderlos a través de técnicas y
concepciones biomédicas.
Las características del mismo son: biologismo, asociabilidad, ahistoricidad, aculturalismo,
individualismo, relación médico-paciente asimétrica y subordinada, exclusión del saber del
paciente, la vista de la salud/enfermedad como mercancía.

NÚCLEO 5: RELIGIÓN, RELIGIOSIDADES Y CREENCIAS

El problema de la diferencia en el feminismo
El feminismo es un producto y una crítica a la modernidad. Los orígenes del feminismo en
Europa occidental se encuentran en los proyectos emancipatorios que, incluso cuando
proclamaron la igualdad de toda la humanidad, establecieron distinciones entre lo civilizado
y lo salvaje, lo racional y lo supersticioso, lo histórico y lo tradicional, y cimentaron
estructuras de clase y raza que permitieron la dominación colonial.
Como un movimiento de emancipación de las mujeres el feminismo ha tenido que lidiar con
su doble herencia: la universalidad concebida en contraposición a la particularidad y la
igualdad conseguida sobrepasando la diferencia.

La ironía es que justo cuando las feministas desafiaron el falso universal del “Hombre”,
exponiéndolo como una astucia patriarcal, ellas invocaron la categoría universal de “Mujer”
o “Mujeres” para conseguir apoyos a su causa. La inclusión en la categoría general de
“Mujer” o “Mujeres” dependió de la exclusión de aquellas que eran demasiado diferentes
para encajar en ellas. La categoría universal de “Mujer” fue representada muy a menudo
como blanca, de clase media y heterosexual.

Las grandes luchas del feminismo se han relacionado con los desafíos que plantearon
aquellos excluidos en esa proclamación universal. Elizabeth Spelman dijo “la paradoja en el
corazón del feminismo es cómo sopesar las cosas que tienen en común las mujeres con las
diferencias entre nosotras”, y Olympe de Gouges ironizó las feministas “tienen solo
paradojas para ofrecer y ningún problema fácil por resolver”.

En la década pasada del siglo XX, se vio un torrente de intentos para la búsqueda
continua de la unidad; el hecho de colocar a las mujeres en plural, la insistencia en sus
diferencias; argumentos sobre la irrelevancia de estas diferencias ante la universalidad del
binarismo masculino/femenino. Hubo también teorías de interseccionalidad, de identidades
múltiples, de formación del sujeto, y el psicoanálisis. La riqueza de los esfuerzos es una
medida, no de los límites de nuestro pensamiento, sino de la complejidad de la paradoja.

Si la primera ola feminista tuvo a sus activistas inspiradas por la religiosidad, la segunda ola
ha sido decididamente secular (laica). La religión se hace a un lado al considerarla un
instrumento del patriarcado, que proporciona la justificación ideológica para explicar la
subordinación femenina como la voluntad de Dios. El antagonismo entre religión y la
segunda ola del feminismo está tan profundamente arraigado, al punto de haber sido
prácticamente eliminado como un tema serio de consideración teórica. Esto no quiere decir
que no haya feministas en las tradiciones religiosas que asumen como su misión la
formulación de interpretaciones teológicas menos sexistas de los textos bíblicos, o que no
haya feministas académicas en el campo de los estudios sobre religión que hayan encarado
esta cuestión.

La autora analiza por qué el feminismo siempre se ha posicionado opuesto a la

religión: Durante el proceso de secularización, las mujeres y la religión fueron colocadas en
el lado negativo de la oposición entre el pasado y el futuro. Las mujeres fueron definidas por
la filosofía, la teoría política, la medicina y la literatura como apasionadas, crédulas,
incapaces de tener un pensamiento racional, supersticiosas, títeres del clero, las
representantes de lo privado, inmunes a las temporalidades seculares, fuera de la historia.
La religión las tildó como enemigas del progreso. Bronwyn Winter plantea que “las religiones
organizadas y monoteístas no son compatibles con un proyecto feminista”.

La autora analiza la relación entre la religión Islam y como este genera rechazo en las
feministas. Refiriendo que ocurre un “choque de civilizaciones”.
La autora llama a la reflexión sobre si la religión es verdaderamente la enemiga, y cuestiona
otros asuntos dejando entrever que los verdaderos enemigos son los administradores
políticos del gobierno, que tienen fundamentos racistas.
La autora dice que muchas mujeres caen en una trampa creada para las feministas,
oponiendo religión y modernidad.
La autora también plantea que hay un choque de culturas entre las feministas occidentales
y las de países de religión islámica. Ya que lo que para las primeras puede parecer
inadmisible puede parecer normal y no ser visto como un acto violento y opresor por parte
de mujeres de religión Islámica.

Scott propone abandonar el pensamiento binario cerrado de feminismo vs religión.

La idea central que la autora plantea es que muchas luchas y acciones en nombre del
feminismo se llevan a cabo con el supuesto afán de proteger a las mujeres, pero se pasa
por encima de su cultura y se miran las culturas ajenas en base a la lupa de la propia
cultura.
El problema de la diferencia que exige nuestra atención en estos días es el que pone la(s)
religión(nes) sobre el lado inferior de la modernidad.
En los últimos años, la religión como identidad, derecho de conciencia, elección,
sometimiento y subjetividad, se ha convertido en una cuestión crítica.

Manual de sociología de la religión

El lazo entre la sociología y la sociología de la religión es muy estrecho. Constantemente

ambos conceptos caían en el mismo terreno.
Hay definiciones que fueron objeto de estudio como por ejemplo de Yves Lambert (1991),
quien hace referencia a elementos como el culto, lo sobrenatural, lo invisible, el rito, etc.
Estas prevalecieron en los orígenes de la sociología de la religión. Ejemplos de
definiciones sustantivas: Durkheim y Weber.
Las definiciones funcionales, subrayan el papel de la religión en la sociedad. Ejemplos de
estas definiciones están las de Luckmann y Luhmann.
Cada definición fue atravesada y condicionada por el problema de la creencia o no creencia
y la pertenencia o no pertenencia.

Las definiciones con tendencia sustantiva de la Religión.

Según Durkheim (1993-98) ‘’una religión es un sistema solidario de creencias y prácticas
relativas a las entidades sacras, es decir, separadas, prohibidas; creencias y prácticas que
unen en una misma comunidad moral, llamada iglesia, a todos los que se adhieren a ella’’.
En una definición anterior, el autor se refiere a fenómenos religiosos y no a la religión. Por
ende la comunidad y lo sagrado no se nombran.

Weber no ha dado una definición de religión de todos modos, afirma que actuar de modo
religioso u orientado mágicamente tiene su origen en un proceso mundano.
Las acciones que se presentan como religiosas o mágicas deben ser realizadas para que
todo vaya bien y tengan larga vida sobre la Tierra, debido a esto hay una relación entre la
dimensión religiosa y la Terrenal.
Weber intenta estudiar la acción religiosa en la comunidad y lo que se refiere a la relación
entre lo humano y lo sobrenatural. Esto se le agrega a la definición de religión.
Este enfoque se desarrolla para comprender mediante el intento de entender la vida
religiosa de los sujetos sociales que definen su creencia, su visión religiosa del mundo y su
ritual a partir de la definición de los individuos sociales de su propia religión.
Weber no se muestra favorable a la presencia de una multiplicidad de valores (politeísmo),
pero como sociólogo no debe dejar de considerar su existencia. La vida vendría a ser la
necesidad de decidir por una o por la otra.
¿Quién podrá indicarnos a cuál de los dioses debemos servir?

Serguy agrega que algunas religiones metafóricas inspiran la religión invisible de Thomas
luckmann, otras acercan a la religión implícita de Arnaldo Nesti y otras a la religión difusa de
Robert Taylor y de Roberto Cipriani; otras por último, a la religión política de Raymond Aron
o de Jean-Pierre Sironneau.
El concepto de religión abarca fenómenos concretos de extrema variedad.
También Durkheim proyecta una posible visión funcional. Se pueden definir las religiones
tal como son y tal como han sido, no tal como tienden a ser.
Ya se conoce la definición Durkheimiana de la religión:
''Ciertamente no podríamos decir hasta dónde puede llegar estas explicaciones y si son
capaces de suprimir todos los problemas. Pero no podemos marcarles por adelantado un
límite infranqueable, sino poner a prueba la hipótesis y someterla tan metódicamente como
sea posible al control de los hechos. Esto es lo que hemos tratado de hacer'' (Durkheim
1973; 443).

Las Definiciones Funcionales de la Religión

Luckman :
Para LUCKMAN las prácticas religiosas NO tienen la relevancia sociológica primaria que
poseen los “universos simbólicos”, es decir los sistemas de significado socialmente
objetivados que se refieren al mundo de la vida cotidiana y a un mundo experimentado
trascendente.
La definición de Luckman de religión considera que está en armonía con el significado del
concepto de religión de definir el fenómeno religioso como la trascendencia de la naturaleza
biológica de parte del organismo humano. Fenómeno que descansa en la relación funcional
que existe entre el yo y la sociedad.
La religión es un fenómeno que todo lo abarca. La trascendencia de la naturaleza biológica
es un fenómeno universal de la humanidad.
La trascendencia de la naturaleza biológica efectuada por los humanos es un proceso
biológico y la socialización donde esta se cumple también es religiosa.
Esta definición se coloca en una óptica funcionalista desempeñando en el sistema social la
función de:
Transformar el mundo indeterminable no circunscripto (separados) hacia lo exterior
(ambiente) y hacia lo interior (el sistema), en un mundo determinable en dónde sistema y
ambiente puedan estar relacionados.
La religión debe justificar y hacer tolerable el hecho que todos los modelos, las
autoidentificaciones, las categorizaciones, toda forma de clasificación, debe proceder
reductivamente y ser comprobable. Debe atenerse a formas de sentido accesibles; debe
representar lo a-presentado.

Función de religión para Luhmann consiste en:

Reducir la incertidumbre y la complejidad, en determinar lo que se presenta como
indeterminado, en hacer accesible lo inaccesible.
La religión es un sistema donde el elemento de referencia a lo divino falta, el dador de
significado está ausente, porque la referencia al sistema religioso se encuentra en el mismo.
Es autoproyectado, autocreativo, autoconstructivo.

Schutz hablaba de a-presentación o percepción analógica, modalidad que une consciente o

inconscientemente dos elementos distintos pero relacionados entre sí (por ejemplo, el humo
y el fuego). Lo que se ve conduce a lo que no se ve: “el lado frontal, que es percibido o que
nos está dado en una presentación, a-presenta el reverso no visto de una manera
analógica; el que está presente en la percepción inmediata, es acoplado al termino
a-presentado.
La a-presentación supone otra presencia, solo una parte es visible. No logra hacer explícito
lo que representa. La religión trata de representar lo que no es representable; por lo tanto,
logra captar al mismo tiempo el sistema (interno) y el ambiente (externo), el mundo en su
totalidad.
A Luhmann NO le interesa dios como entidad trascendente que se relaciona con el
creyente, sino el de la adecuada condición funcional de la religión respecto de la
diferenciación de la compleja sociedad contemporánea.

Según la TEORÍA SISTÉMICA DE LUHMANN la función religión consiste en la relación

entre sistema, ambiente y mundo. Y la meta-diferenciación de la religión, sistema parcial
autónomo, consiste en su capacidad de autotransformación y de autoespecialización, que
se realizan recurriendo al sistema global en el que desarrolla una función específica.
Luhmann sugiere estar atentos a la diferencia entre sistema y ambiente y a los procesos
constructivos de sentido. Considera que el análisis funcional permite y exige una
radicalización de los problemas entre clases de equivalentes funcionales.
Luhmann sabe que una única definición abstracta no es suficiente para entender la variedad
interna y los límites de las variaciones de la religión.
Luhmann ve las debilidades de la construcción funcional del concepto y sostiene que NO
pueden ser eliminadas limitando la determinación funcional, y por lo tanto describe a la
religión como fe en una esencia sobrehumana.
El objetivo de esta teoría de la religión es:
● Contemplar cada sistema social y por ello también la sociedad.
● Resolver más de un problema, además de satisfacer multiplicidad de funciones.
La RELIGIÓN tiene la capacidad: LUHMANN
● afrontar inseguridades y de reformularlas.
● Interpreta eventos y posibilidades al correlacionarse con un orden dotado de sentido.
● posibilita el aumento de la inseguridad tolerable.
Una propuesta de definición más abarcadora
Conviene recoger las definiciones más abiertas, polivalentes, no insertas en un único
horizonte explicativo.
Es indispensable, prescindir de las nociones basadas en experiencias subjetivas, para
colocarse en un espectro amplio, múltiple, pluralista y universal posible.

No se está frente a un contraste entre el nivel trascendental y el nivel real. Se mira a un

mismo objeto desde dos puntos diferentes: la encarnación de una presencia humana en la
realidad y la radicación de un significado explicativo en el interior de la realidad misma. NO
SE OPONEN, se puede dar CONVERGENCIA llevando al mismo resultado: la
compresión-explicación de la vida en clave religiosa.

Diccionario de religiones:

● Catolicismo en Argentina (Mallimaci): Fue hegemónico desde el siglo XX

hasta la actualidad, conocido como catolicismo integral e intransigente, que
combinó acentuación doctrinaria con intransigentismo social moderno de matriz
antiiberal y anticomunista. De un catolicismo a la defensiva de orden, de hogar y
de disciplinamiento social (Dios, patria y hogar) que acompañaba a las clases
dominantes liberales y oligarcas (mediados y fines de XIX) se pasó a un movimiento
católico a la ofensiva. La Acción Católica fue el gran movimiento de masas creado
en las ciudades y desde donde sus militantes se dedicaron a dirigir escuelas. Entre
1974 y 1983 se caracterizó por la colaboración, complicidad y participación activa de
amplios sectores del catolicismo en las políticas represivas.
A finales del siglo XX se quebró el monopolio católico y se asistió a un activo y
movilizado mercado de bienes de salvación (75% católicos, 11% ateos, 10%
evangelistas). La mayoría rehace y crea sus creencias de manera cuentapropista.
Frente a la secularización societal se trata de distinguir niveles y umbrales de
diferentes tipos de laicicidades y abandonar la idea evolucionista o progresiva de la
laicidad.
En Arg fue dominante la laicidad subsidiaria, con reminiscencias de la doctrina
católica que vincula los dos poderes y los dos mundos: religioso y secular. La
elección del papa Francisco en 2013 fortaleció la cultura católica dominante.
● Convención Americana de DDHH (CADH) (Huaco): La nombrada como libertad de
conciencia o libertad de culto es uno de los cimientos de la sociedad democrática y
la primera de las libertades. La Declaración Americana de DDHH (DADDH) valoró
positivamente la dimensión espiritual del ser humano. Reconoce libertades laicas en
un marco de coexistencia pacífica en el que cada quien busca su propia felicidad. La
 CADH proclamó la libertad de religión. La DADDH incluye una disposición sobre no
discriminación religiosa y referencias al respeto del pluralismo ideológico, tolerancia
y la participación en la sociedad pluralista.
El Sistema Interamericano de DDHH (SIDH) vigila el respeto a la libertad religiosa y
el principio de no discriminación e igualdad de todas las creencias. Le es irrelevante
diferenciar “conciencia” de “religión” ya que ambos son formulados conjuntamente
en una sola libertad (de religión y de conciencia).
Para el CADH es claro que la libertad de religión y conciencia constituyen una sola
libertad con dos ámbitos: el religioso y el no religioso. Sugiere la existencia de tres
libertades autónomas que son planteadas como una sola: de religión (religión), de
conciencia (convicciones) y de pensamiento (creencias).
● Derechos sexuales y reproductivos (Karina Felitti): La consolidación de las
democracias, el desarrollo de movimientos sociales y políticos, la persistencia de la
desigualdad económica y la adopción del discurso de DDHH como lengua de la
política son características comunes entre la sexualidad, política y religiones en
América Latina.
El concepto de derechos reproductivos es reciente, y el de dd sexuales es más
polémico, pero ganó presencia pública a partir del activismo LGBT y el interés de los
estados por contener los avances del VIH/sida.
Judith Butler afirma que en el modo de relación ni el género ni la sexualidad es algo
que poseemos, sino una forma de desposesión, de ser para otro, a causa de otro.
De ahí es importante afirmar que nuestros cuerpos son en un sentido nuestro y que
por ello estamos autorizados a reclamar derechos de autonomía, pero también que
el cuerpo es parte de la esfera pública como fenómeno social.
Los DSyR son diferentes pero están interrelacionados como parte del conjunto de
DDHH, presentando un contenido ético que inicia con la idea del cuerpo como
elemento integral de la persona cuya salud y bienestar son la base necesaria para
su participación activa en la vida social.
● Diversidad Religiosa (René de la Torre): En la década de 1990 diferentes
sociólogos dieron cuenta que una de las transformaciones más impactantes que
experimenta LATAM es el cambio de una sociedad católica a una soc tendiente a la
diversidad religiosa. El cambio religioso está generando diferencias
intercontinentales. Los países con mayores porcentajes evangélicos están en
centroamérica. Hubo una disminución de católicos y un aumento de confesiones
evangélicas de tipo pentecostal.
Una modalidad reciente del cambio religioso es la tendencia a la subjetivación y a la
desinstitucionalización religiosa, que se hace patente en la distancia entre creencias
y prácticas, y en las adhesiones a religiones o asociaciones religiosas.
● Espiritualidad Indígena en la Jurisprudencia Interamericana (Marco Huaco): Al
desarrollar el principio de no discriminación, la Comisión y Corte Interamericana de
DDHH desarrollaron un interesante corpus de estándares de protección a las
cosmovisiones y creencias de los pueblos indígenas y tribales. La jurisprudencia
Interamericana ha reaccionado a sus condicionamientos históricos y actualizó la
noción jurídica de religión para aplicarla también a expresiones espirituales no
judeocristianas. Se desarrollaron cuatro cuestiones:
○ El respeto a los muertos en las personas de los vivos
○ La unidad del género humano en los vínculos entre los vivos y muertos
○ Los lazos de solidaridad entre los vivos y muertos
 ○ La prevalencia del derecho a la verdad, en respeto a vivos y muertos
● Laicidad en el Cono Sur (Juan Cruz Esquivel): En algunos países se tradujo en
una separación entre el Estado y las Iglesias (Brasil, Chile y Uruguay), y en otros en
una demarcación y apropiación de funciones por parte del Estado, otrora en manos
de la Iglesia católica (Argentina y Paraguay).
Los procesos democratizadores de finales del siglo XX en la región encontraron
sociedades más diversas desde el punto de vista cultural y religioso. Emergieron
actores sociales portadores de nuevas demandas ciudadanas, muchas de ellas
ancladas en los derechos sexuales y reproductivos. En líneas generales, los países
de la región impulsaron en la última década programas de gobierno que promovieron
políticas favorables para la diversidad sexual, la no discriminación y la educación
sexual en el marco de un paradigma ampliado de los derechos humanos.
Paralelamente, el crecimiento evangélico dio cuenta de un proceso de pluralización
del campo religioso.
Con excepción de Uruguay e independientemente de las particularidades históricas
de cada país, se advierte en esta parte de América del Sur el predominio de una
cosmovisión que integra y complementa lo político con lo religioso, más que una
cultura política diferenciadora de los campos de injerencia de ambas dimensiones.
En Uruguay, la impronta de un modelo de laicidad como referencia identitaria
exclusiva de una sociedad homogénea trajo aparejado una sacralización de la propia
laicidad. Pero su eficacia fue cediendo terreno al compás de una mayor pluralización
de la sociedad. Y la religión, que había quedado confinada a la esfera privada, ha
logrado recuperar cierta visibilidad en el espacio público.
● Mercado Libre de la Fé (Andrew Chesnut): la economía religiosa para explicar el
reciente crecimiento del pentecostalismo, del catolicismo carismático y de las
religiones de la diáspora africana en América Latina. Si bien estas tres religiones
están unidas por sus productos comunes (la curación por la fe y pneumacentrismo),
cada una de ellas produce y ofrece bienes y servicios especializados que permiten
diferenciarlas en el mercado latinoamericano de la fe:
○ Pentecostalismo: La conversión es el producto especializado más importante
y tiene un gran atractivo para decenas de millones de latinoamericanos que
buscan cambiar y mejorar sus vidas.
○ Catolicismo carismático: El papel de la virgen.
○ Grupos de la diáspora africana: La amoralidad.
Una de las suposiciones claves en el enfoque económico de la religión en América
Latina es que estos países han experimentado una gran transformación, de una
economía religiosa monopolistica a una no regulada en la que organizaciones
basadas en la fe, como empresas comerciales, compiten por los consumidores
religiosos. En este relativamente nuevo mercado libre de la fe, los latinoamericanos
pueden elegir entre una increíble variedad de opciones.
Por tanto, un enfoque a la economía religiosa predice que si los consumidores
religiosos demuestran un fuerte gusto por los tipos de la fe más participativos (como
lo hacen actualmente), las religiones que van en contra o restringen la participación
laica tendrán que modificar sus productos o enfrentar la marginación. Si las
Comunidades Eclesiales de Base (CEB) y el protestantismo histórico comienzan a
estancarse, es sobre todo porque carecen de productos competitivos atractivos para
las masas y no son vendedores hábiles.
 El pentecostalismo, la Renovación Carismática Católica (RCC) y las religiones de la
diáspora africana se han convertido en algunos de los movimientos religiosos de
más rápido crecimiento de la región. Han demostrado ser los competidores más
hábiles en la economía religiosa en el último medio siglo. La mayoría de los
creyentes de las clases populares que practican su fe en un entorno institucional lo
hace en los templos de estos tres grupos religiosos. Hay que señalar que los
denominadores comunes de pneumacentrismo (del espíritu santo) y de la curación
por la fe, las unen en su éxito en el mercado libre de la fé.
En un monopolio, las únicas opciones que los consumidores tienen para consumir el
producto oficial son innovar mediante la mezcla de este producto con las prácticas y
creencias indígenas o no consumir la religión institucional en absoluto. Cualquiera
que sea el grado de coerción impuesta por las autoridades religiosas o políticas, el
principio fundamental es que el monopolista religioso es naturalmente perezoso. La
ausencia de competencia en un mercado religioso asegurado por el Estado no le
ofrece ningún incentivo al monopolista para elaborar productos de alta calidad que
satisfagan la demanda de los consumidores. Resulta en apatía e indiferencia.
● New Age (Cristina Gutierrez Zuñiga): Red de movimientos en búsqueda de la
recuperación de una espiritualidad intima y experiencial en armonía con la
naturaleza por medio de diversas Tradiciones religiosas y escuelas filosóficas y
científicas, surgidas en la segunda mitad del siglo XX.
Se define a está "confusa y amorfa área espiritual" dentro del conjunto de los
denominados "nuevos movimientos religiosos" en términos wittgensteinianos: Una
red de movimientos espirituales y terapéuticos que guardan un " aire de familia"
entre sí, entre los que se encuentran practicantes de chamanismo, promotores del
movimiento del potencial humano, entre otros.
Una de las características de este movimiento que lo ha distinguido de otras
religiosidades, es el trabajo personal de transformación mediante el
autoconocimiento, sanación, equilibrio y armonización que es una tarea a la vez
individual y social.
El rico y denso subsuelo religioso latinoamericano, conformado por las tradiciones
indígenas, su diversos sincretismos con las prácticas ortodoxas y heterodoxas
católicas vivas en la tradición popular y religiosidad de origen africano, con sus
propios especialistas, espacios y circuitos para la práctica ofreció nuevos lugares de
atracción e inspiración para el movimiento, al grado de que varios maestros
espirituales del movimiento declararon que el centro espiritual del mundo se había
trasladado desde el Oriente hacia América. Se dedicaron a la tarea de recuperación
de tradiciones espirituales indígenas y populares que habían resistido la hegemonía
y estigmatización del catolicismo y de los nacionalismos modernizantes, para
integrarlos en el proceso del " despertar de la conciencia cósmica".
Las tradiciones populares y étnicas que latinoamericanas se han convertido así en
un lugares de hibridación para el New Age
El New Age en Latinoamérica trajo consigo no sólo la esperanza y la llegada de una
nueva edad de oro para la humanidad, sino también la posibilidad de acceso a
nuevos discursos terapéuticos de cura y transformación personal.
● Partidos políticos evangélicos (Bibiana Ortega Gómez): Los PPE son
organizaciones políticas cuya formación responde a la decisión de un grupo de
personas de identidad religiosa, que determinan la creación de la organización
partidista como mecanismo de representación de sus intereses particulares. Excluye
 partidos políticos que se reconocen como evangélicos o usan expresiones como
cristian@. Algunos países han prohibido la formación de partidos religiosos o
establecieron algún tipo de limitación.
En LATAM se originan a partir de la confluencia de condiciones:
❖ Oportunidades políticas que enfrentan las minorías religiosas y su capacidad
de movilizar recursos.
❖ Andamiaje institucional (surgen en el marco de procesos de transición a la
democracia como rta a crisis)
❖ Características propias del campo religioso:
➢ Cambio en la posición de la Iglesia católica y evangélica, y su
adaptación a la esfera pública y política.
➢ Liderazgos individuales.
➢ Conciencia de la marginación de las minorías religiosas.
➢ Cambios generacionales de las Iglesias (acceso a la educación)
LATAM es la región del mundo en que más PPE agrupa, sin embargo pocos
disfrutaron de un éxito electoral duradero.
Una de las formas (no única) de los evangélicos para acercarse a la política fue la
creación de PPE, favorecida x cambios institucionales, estructura de oportunidades
políticas y mudanzas en el interior del campo religioso.
● Religión, desigualdad y pobreza (Genaro Zalpa): LATAM es una región muy
religiosa cristiana, y la más desigual del mundo, con un desarrollo dispar entre
clases. El catolicismo era un lastre para el desarrollo y una explicación para la
pobreza. El protestantismo obra en sentido contrario, lo que haría suponer que hay
una relación directa entre religión, pobreza y subdesarrollo.
Dentro del catolicismo hay movimientos que se propusieron explícitamente luchar
contra la pobreza y la desigualdad, como la teología de la liberación, la Juventud
Obrera Cristiana (JOC) y las Comunidades Eclesiales de Base (CEB).
La JOC tenía de método ver (realidad de obreros), juzgar (a la luz del evangelio) y
actuar (en consecuencia).
CEB sugirió golpes militares.
En el otro extremo de estas posturas se encuentra la predicación y la práctica de las
obras de misericordia, que se traduce en la costumbre de remediar la condición de
los pobres con caridad y limosna.
Se ha encontrado que hay algunos factores que impulsan la prosperidad económica
de quienes se afilian a religiones evangélicas:
❖ Algunas iglesias inculcan el modo de vida norteamericano
❖ La ayuda mutua entre conversos
❖ Alejamiento de vicios
❖ Ahorro
❖ Responsabilidad varonil sobre el bienestar familiar

● Religión y periferia urbana: Las prácticas religiosas en las periferias urbanas

muestran características particulares que resultan de la interacción de grupos
religiosos con la realidad social y económica de esas regiones.
Los grupos religiosos en la periferia ajustan sus discursos y prácticas de acuerdo
con la realidad social y económica del vivir diario de la periferia, marcada por la
cultura de los migrantes. Las propias características sociales y culturales de la
 periferia crean condiciones propicias para prácticas sociales y religiosas más
elásticas.
Mucha gente pobre parece darle la espalda a la religión.
El culto carismático en la periferia se caracteriza por las fuertes emociones
colectivas promovidas por los líderes (oraciones, alabanzas, danzas, luces y
sonidos), constituyendo un tiempo de catársis, esparcimiento, éxtasis y alegría.
Piensan en la religión como diversión.
● Religiosidades de los pueblos nativos: Los pueblos nativos poseen diversos
sistemas religiosos que se conforman con infinidad de ritualidades, producto de
encuentros espirituales y choques culturales.
Al incluir la autodeterminación (lenguas, vestido, territorio tradición) y los pueblos
asumidos con herencia religiosa ancestral, se conforman las religiosidades nativas
locales.
Las religiosidades nativas son sacralidades de diversidades y pluralismos de
creencias pero organizadas en núcleos duros que sustraen códigos de
comportamiento provenientes de espiritualidades comunes. El fondo religioso
común, compartido por los pueblos nativos, contiene factores unidos a la
espiritualidad del entorno natural y ancestral. La mayor característica de las
religiosidades nativas es la diferencia con los sistemas religiosos occidentales
modernos ya queno son monoteístas, ni de salvación, ni eclesiáticas unitarias, ni
abstractas teocráticas, ni sacramentales-individualistas, y se complementan de
opuestos sagrados.
Las religiosidades de los pueblos antivos de LATAM revalorizan creencias locales
nutridas de un nosotros, del entorno, de la comunidad, que se procuran fuera de las
Iglesias y se reflejan en la vida diaria. Son formas religiosas aldeanas de
expresiones cotidianas.
● Secularización: Es un concepto con una historicidad que ha tenido variantes en sus
acepciones. Tres significados estuvieron asociados a tres momentos claves: análisis
de corte marxista, modernización y pluralismo religioso.
La industrialización y tecnificación también aceleraron el proceso de secularización
desde una perspectiva más funcionalista, promoviendo prácticas de acumulación y
gasto, en lo que la práctica religiosa daba paso a la expectativa terrenal de la
posesión. La construcción de centros comerciales y lugares de encuentro profesional
desplazaban a la parroquia.
A partir del concepto centro-periferia se expandió la teología de la liberación, que
reivindicó el papel del cristianismo en la transformación de las condiciones políticas y
económicas de explotación, criticando la explotación, el subdesarrollo la pobreza y la
marginación que generaban tales condiciones (dependencia).
La secularización es un proceso libertario y de compromiso desde el cristianismo
mismo, al involucrar el compromiso institucional junto con la vocación del religioso
con la justicia.
En LATAM se uso el concepto de secularización para hacer resistencia a los
procesos de urbanización e industrialización o como expresión libertaria frente a la
opresión y explotación del capitalismo. Explica el pluralismo y la diversidad religiosa.
Lo religioso es productor de la secularización para comuicar en sentido de la
sociedad moderna.
 ● Terapias alternativas: Las llamadas terapias alternativas hacen referencia a
saberes, prácticas y técnicas de intervención en procesos de salud y enfermedad no
alineadas con los principios de la medicina moderna occidental.
Se caracterizan por 3 puntos de convergencia:
○ Reconocimiento de un principio de conexión vital entre el cuerpo, el mundo y
el universo.
○ Perspectiva holística sobre el cuerpo.
○ Rechazo al empleo de tecnologías de alta complejidad en los tratamientos.
El Human Potencial Movement se centra en la idea de que la modernidad occidental
había impuesto un estilo de vida supresor del capital humano natural, lo que alejaba
a los sujetos de sus verdaderos yo. La cura se consigue recuperando ese potencial y
el encuentro de las personas consigo mismas. Forma parte de muchas otras
corrientes que plantean “la mejora del yo” como condición para el equilibrio entre
cuerpo, mente y espíritu.

Movimiento Holistic Health: propone la salud mental como determinante para la

salud física. Y convergen en responsabilizar a los sujetos por sus procesos de salud
y enfermedad. Sentimientos de rabia por ejemplo podrían desencadenar diabetes.
Leila Amaral propone que las terapias de la Nueva Era tienen 2 modalidades de
cura:
○ Cura armónica: armonizando energías de los cuerpos con las fuerzas y leyes
de la naturaleza. Ej: Reiki, florales, homeopatía.
○ Cura Chamánica: viajar al reino de la no materia, en el que las fuerzas sutiles
se transmutan en sustancia material. Haciendo constante referencia a la
física cuántica.

Fátima Tavares determina que las terapias alternativas son un conjunto de prácticas
que se alejan de la religión y del paradigma biomédico hegemónico. Se encuentran
ligada a la New Age.
Otro modelo clasificatorio posible es el que diferencia practicas diagnosticas (como
el uso del péndulo), de otras que son tratamientos (como la acupuntura).
En América Latina, se han ido entremezclando con las propias culturas regionales.

NÚCLEO 6: DDHH, ETNOCENTRISMO Y RACISMO

Derechos Humanos:
Son aquellas libertades y derechos básicos que tienen las personas, sin distinción de
ningún tipo, (raza, color, sexo, nacionalidad, identidad política, religión, etc.) por el solo
hecho de ser tales, es decir, por su condición humana.
Son conquistas alcanzadas por medio de la lucha a lo largo de la historia, por grupos de
personas en situación de desventaja. Se fueron plasmando en declaraciones y constituyen
los estándares jurídicos a los que tienen que adecuarse los ordenamientos jurídicos de los
estados locales que los suscriben.
Son un compromiso asumido con la sociedad civil, representando un programa de lucha y
legitimidad de esa lucha, contra la violencia, los abusos o la desidia del Estado.
En el desarrollo de los DDHH se reconocen dos momentos:
1. Reconocimiento de los derechos
2. Cumplimiento efectivo de los derechos
No empiezan ni terminan en las declaraciones. Son instrumentos que limitan el uso abusivo
del poder del Estado, fijando obligaciones negativas para el Estado (tortura, discriminación).
Implican también obligaciones positivas, obligando a garantizar los DDHH y responder
mediante políticas públicas para que toda la ciudadanía pueda ejercer los derechos civiles,
políticos, económicos, sociales, culturales y ambientales.

Existen normas, leyes y tratados que reconocen los derechos de personas desaventajadas.

Son:
● Inherentes a la persona humana: No pueden ser arrebatados, pertenecen a todos.
● Inalienables: Nadie puede renunciar a ellos, ni el Estado puede alegar que no se
reclaman para excusarse de su cumplimiento.
● Interdependientes: Un dd esta en relación con el otro. La violación de uno supone
la violación del resto.
● Obligatorios: Para cualquier Estado, sin importar si hay crisis económica, política,
una guerra o una catástrofe natural.

Pluralidad de derechos: pueden ser

⚞ Civiles
⚞ Políticos
⚞ Económicos
⚞ Sociales
⚞ Culturales

Los derechos civiles y políticos encuentran el derecho a la libertad de expresión, a no ser

torturado no esclavizado, a la libertad de pensamiento, libre asociación, al voto, a participar
de asuntos públicos y al debido proceso.

Los derechos económicos, sociales y culturales encuentran al derecho al trabajo, a la salud,

a la vivienda, a la educación, a la alimentación, al ambiente sano, a la identidad y a la niñez
feliz.

Los derechos económicos posibilitan las condiciones necesarias para vivir dignamente.
El derecho al trabajo digno en condiciones equitativas y satisfactorias, efectuando igual
remuneración por tareas, protegiendo a los niños de la explotacion y esclavitud.

Los derechos sociales, garantizan un desarrollo en sociedad.

El derecho a la salud, a la educación, a la seguridad social se aseguran para satisfacer
necesidades materiales e intelectuales.

Derechos culturales están vinculados al conocimiento, al respeto por las costumbres, a la

comunicación, y a la producción artística.

Todos los DDHH necesitan acciones y abstenciones del Estado. Los mismos deben
garantizar obligaciones mínimas de manera inmediata, como erradicar la pobreza extrema,
la mortalidad infanti, garantizar el acceso a la atención médica primaria, erradicar el
analfabetismo etc.
Son indivisibles, interdependientes e integrales.
Están reconocidos en la Constitución Nacioal y también en la Declaración Americana de los
Derechos y Deberes del Hombre, la Declaración Universal de DDHH, etc.

Raza y racismo:
Respecto de los comportamientos y prácticas racistas, los organismos internacionales no
sólo no han cesado de advertirlos, sino que en los últimos años han subrayado su vigencia
y gravedad. La Conferencia de Durban de 2001 y sus encuentros preparatorios subrayaron
la actualidad y la escala global del racismo y la discriminación racial.
Hablar de la persistencia del objeto no significa hablar de la persistencia de las razas en
tanto fundamento del racismo sino de la persistencia del racismo como fenómeno social que
apunta a postular las razas. En última instancia se trata de la persistencia de la racialización
que, en tanto proceso cognitivo y valorativo sostenido por y sostenedor de relaciones de
poder, construye el “dato” biológico de la existencia de las razas que da sustento al racismo.

El racismo permite y legitima la explotación y configura una relación de dominación que da

forma y contenido a las relaciones de clase. Aporta una racionalización para las
prerrogativas de clase naturalizando la inferioridad socioeconómica de los desfavorecidos
para desarmarlos políticamente.

Desde principios del siglo XX uno de los rasgos principales de la crítica antropológica del
racismo estuvo dado por la separación de dos dimensiones o niveles de análisis:
● existencia física biológica de las razas
● cultura como espacio en que tendrían lugar los fenómenos de discriminación y
prejuicio
Hay quienes consideran que la cultura naturalizada o convertida en esencia constituye en
gran medida una versión travestida del racismo y llaman la atención sobre los riesgos de
repetir el racismo con la tranquilidad de conciencia de haber eludido el léxico racista:
“cultura” se convertiría en un sucedáneo de “raza”, cumpliendo sus mismas funciones y
limando algunas de sus aristas más desacreditadas.
La sustitución o reemplazo que “cultura” hace de “raza” como núcleo de discursos
discriminatorios y legitimadores de desigualdades sociales, Hund propone la noción de un
“racismo sin razas” que sobreviviría “en diversas combinaciones con argumentos culturales”

● En el racismo el cuerpo de los inmigrantes es puesto en primer plano y sus atributos

morales aparecen atados a sus rasgos físicos, sobre todo a su capacidad y
resistencia frente al trabajo o frente al dolor, en cualquier caso justificando relaciones
de sometimiento
● El fundamentalismo cultural implica un modo de discriminación diferente del
racismo puesto que, no obstante ambas doctrinas neutralicen clivajes sociopolíticos
con raíces en una economía política, lo hacen cada una de manera singular. Si el
racismo percibe al “otro” como inferior por naturaleza, legitimando así su
inferiorización socioeconómica, el fundamentalismo cultural “legitima la exclusión de
los forasteros, los extranjeros”
 Se apoya en el discurso culturalista y la idea de las diferencias esenciales
insuperables y va más allá de él al postular que tales “diferencias esenciales” son
hostiles entre sí y mutuamente destructivas. Dado que el ser humano es
considerado etnocéntrico por definición, “las culturas diferentes deben mantenerse
apartadas por su propio bien” (adentro o afuera)
La discriminación a inmigrantes procedentes de Bolivia y de otros países vecinos
suele presentar en Argentina las características del fundamentalismo cultural.
● La restricción de la ciudadanía está dada porque el racismo y el fundamentalismo
cultural generan restricciones en la garantía formal y en el ejercicio de la ciudadanía
de quienes los sufren.
No crea algo inferior en una escala “arriba-abajo”, ni algo segregado en un esquema
“dentro-fuera”; crea algo incluido como excluido, un sujeto que resulta de la
operación de inclusión por medio de la exclusión (adentro y afuera).
Si el racismo construye y valida jerarquías y el fundamentalismo cultural conforma
territorios de inclusión y exclusión, la restricción de la ciudadanía como mecanismo
de regulación social configura un régimen de ilegalismos.
Opera allí donde se ponen trabas (normas legales o subterfugios administrativos) al
acceso de los inmigrantes a derechos, empezando por el derecho a la identidad
jurídica garantizada por la documentación personal, y produce una suerte de
existencia negada para determinados actores sociales, deslegitimándolos e
ilegalizándolos.
Estos mecanismos de regulación organizan y justifican relaciones de poder y formas
de desigualdad.

FORMAS DE REGULACIÓN SOCIAL, RELACIONES DE PODER Y DESIGUALDAD:

● Racismo
● Fundamentalismo cultural
● Restricción de la ciudadanía
● Racialización de las relaciones sociales y el racismo instituyen una percepción a
partir de la cual “reconocer” a un “inferior” y naturalizar la inferiorización, es decir,
una percepción que coloca a su objeto en una posición subordinada en la escala
humana y racionaliza, así, su explotación y la apropiación de su cuerpo.
● El reverso necesario del racismo es cierta forma del universalismo: aquella que
toma como dato de base la unidad de la especie. La jerarquización de las razas se
sostiene sobre la aceptación de la unidad del género humano y de la igualdad
elemental de lo humano como tal
● Diferencia y la desigualdad racial sólo pudieron tener sentido en un mundo en el
cual era aceptada la posibilidad de la igualdad social y la humanidad común
● La contracara o reverso constitutivo de la restricción de la ciudadanía se trata
de la jerarquización del género humano como una suerte de perversión del
universalismo, de la fijación (y rechazo) del “otro” como perversión de la lógica de la
diferencia y de la restricción de la ciudadanía del “otro interno” como perversión de la
potencia de ampliación y profundización de la política democrática.

Ley de Migraciones
Artículo 6: El Estado en todas sus jurisdicciones, asegurará el acceso igualitario a los
inmigrantes y sus familias en las mismas condiciones de protección, amparo y derechos de
los que gozan los nacionales, en particular lo referido a servicios sociales, bienes públicos,
salud, educación, justicia, trabajo, empleo y seguridad social.

Artículo 8: No podrá negársele o restringírsele en ningún caso, el acceso al derecho a la

salud, la asistencia social o atención sanitaria a todos los extranjeros que lo requieran,
cualquiera sea su situación migratoria. Las autoridades de los establecimientos sanitarios
deberán brindar orientación y respecto de los trámites correspondientes a los efectos de
subsanar la irregularidad migratoria.

Artículo 23: Se considerarán “residentes temporarios” todos aquellos extranjeros que, bajo
las condiciones que establezca la reglamentación, ingresen al país en las siguientes
subcategorías: Trabajador migrante – Rentista – Pensionado – Inversionista- Científicos y
personal especializado - Deportistas y artistas – Religiosos – Pacientes bajo tratamiento
médico – Académicos – Estudiantes – Asilados y refugiados – Nacionalidad – Razones
Humanitarias – Especiales.

La salud en la comunidad gitana:

La desigualdad social en salud se refiere a las distintas oportunidades y recursos
relacionados con la salud que tienen las personas en función de su clase social, sexo,
territorio o etnia. Se refiere a diferencias que son innecesarias y evitables, pero que,
además, se consideran injustas. Por ejemplo, las dificultades de salud provocadas por:
● La pobreza: mala alimentación, hogares hacinados e insalubres, etc.
● Las dificultades de acceso a la educación.
● Las barreras geográficas para el acceso a los servicios sanitarios.
● Las barreras lingüísticas y/o culturales para el acceso a los servicios sanitarios.
● Las barreras organizativas, que influyen en que algunos servicios sanitarios estén
organizados de una manera que no sea aceptable o accesible para ciertos sectores
de la comunidad.
Se habla incluso del “gradiente social” o de la denominada “pendiente social”, por la que los
problemas de salud se incrementan según vamos descendiendo “peldaños” o “grados” en la
“escala” socioeconómica de una sociedad. Y eso sucede entre grupos sociales, pero
también en el interior de cada grupo.

La equidad en salud hace referencia al objetivo de facilitar oportunidades a todas las

personas para que puedan desarrollar su máximo potencial de salud independientemente
de su posición social u otras circunstancias determinadas por factores sociales.

Determinantes sociales de la salud:

Son las condiciones en las que vivimos y trabajamos. Las investigaciones señalan que su
influencia en la salud es muy elevada, incluso más que los factores genéticos o biológicos
1. Determinantes intermediarios.
● Las circunstancias materiales: vivienda (condiciones, ubicación, contexto, etc.),
posibilidades de consumo (alimentación, ropa, etc.), las condiciones de trabajo, etc.
● Las circunstancias psicosociales
● Hábitos o conductas relacionadas con la salud
● El Sistema de Salud: su grado de orientación hacia la equidad.
● Cohesión social y capital social: mecanismos de incorporación social existentes en
una sociedad, presencia de comportamientos, actitudes o procedimientos
discriminatorios en una sociedad, etc.

2. Determinantes estructurales.
● Posición socioeconómica, muy vinculada con el acceso a recursos y el prestigio en
la jerarquía social que aportan el nivel de ingresos, el nivel educativo y el tipo de
ocupación laboral.
● Contexto socioeconómico y político.

Diagnóstico sobre la salud de la comunidad gitana en España.

Su análisis evidenció una situación de desigualdad en salud. El factor “cultural” explicativo

de la desigualdad en salud se sitúa en el tipo de encuentro que se produce entre dos
maneras de entender la salud y la enfermedad, la preponderante en la cultura gitana y la
propia de la denominada cultura biomédica.

Factores como la edad, el sexo, la posición económica, el lugar de residencia, la familia de

referencia, el tipo de educación formal, el tipo de empleo, la ideología, las creencias
religiosas, etc., pueden influir en que el grado de identificación de cada persona gitana.
En el caso de la comunidad gitana, el apoyo material y emocional que aporta la familia se
convierte en un estratégico recurso compensatorio de los múltiples factores de riesgo que
afectan a un sector importante de la población gitana.

Determinadas percepciones sobre la salud, extendidas en un sector importante de la

comunidad gitana, influyen en sus estilos de vida y en su relación con el sistema sanitario.
Un gran porcentaje de los gitanos y las gitanas conciben la salud como la ausencia de
enfermedad, y la enfermedad como una situación invalidante ligada a la muerte.
La preocupación por la salud comienza: cuando aparecen síntomas y consecuencias muy
llamativas e invalidantes, por lo que el concepto de prevención es difícil de trabajar.
Una vez que la persona (y su entorno familiar) percibe que ha aparecido la enfermedad, la
actuación debe ser inmediata y resolutiva, por la relación directa que establecen entre
enfermedad y muerte.
 Si gracias al tratamiento desaparecen los síntomas, suelen ser abandonadas las pautas
terapéuticas, desde esa determinada concepción de la salud ha desaparecido la
enfermedad.
En consecuencia, se trata de una percepción de la salud muy funcionalista, muy ligada a la
ausencia de dolor y a la posibilidad de mantenerse activo y cumplir sus roles familiares y
sociales.

La mujer gitana ocupa un papel fundamental en el funcionamiento de la familia, y

especialmente en el cuidado de la salud. Su posición (al igual que ocurre en otras
culturas) puede influir en que las mujeres se encuentren sobrecargadas y centradas
únicamente en el cuidado de las demás personas de la familia. Esta situación puede

Según plantea Kleinman (1980) en cada sociedad o grupo cultural interactúan tres sectores
en la construcción de los sistemas de atención a la salud-enfermedad: el popular, el
profesional y el folk.
● Sector popular: Está compuesto por la autoatención y el tratamiento no
profesionalizado ni especializado por parte de personas del entorno más cercano.
En el caso de la comunidad gitana, el sector popular es liderado por las mujeres
(principalmente madres y abuelas).
➢ Menéndez (2003) considera que el sector popular es la verdadera
atención primaria realizada en la mayoría de las culturas.
➢ Kleinman (1980) considera que el sector popular es el nexo de las
fronteras entre los diferentes sectores (el popular, el profesional y el folk). Desde el
sector popular se influye en determinar qué es una enfermedad, cuál es su nivel de
gravedad, en qué momento de debe buscar ayuda externa y qué tipo de ayuda se
busca.
● Sector folk: En este sector se engloba el conjunto de prácticas terapéuticas que no
siguen los parámetros admitidos por la medicina científica. Curanderos, sanadores,
chamanes, astrólogos, terapeutas alternativos o rituales religiosos de sanación,
pueden enmarcarse en este sector. También un papel muy importante la Iglesia
Evangélica. Por un lado tratan determinadas enfermedades a través de la fe, la
oración, el apoyo comunitario y, en determinados casos, la intermediación del
Pastor. Por otro lado, su discurso ideológico se encuentra plagado de mensajes
orientados hacia un estilo de vida saludable, con lo que de esta manera se produce
una alianza con el sector profesional
● Sector profesional: Está compuesto por el conjunto de profesionales y
procedimientos legitimados en una sociedad. En nuestra sociedad, estaría
constituido por los y las profesionales que trabajan guiados por los principios
avalados por la medicina científica. El sector profesional se constituye en el “Modelo
Médico Hegemónico” (Menéndez, 1990) de nuestra sociedad.

La cultura biomédica en el sistema sanitario.

➢ Como señala Comelles, (2006), el saber biomédico no es una simple lectura, sino
una construcción.
➢ La cultura biomédica plantea que, para conseguir la máxima eficiencia
diagnóstica, pronóstica y terapéutica, es necesario aislar la actuación profesional de
cualquier elemento accesorio.
 ➢ La cultura biomédica prioriza la construcción de sus aprendizajes en el
laboratorio, en el manual, en el protocolo. Un aprendizaje en el que la práctica clínica, la
relación con el paciente, la observación de su entorno, no son elementos privilegiados.
➢ La cultura biomédica prioriza la inserción del individuo en itinerarios de atención
desarrollados por diferentes profesionales. En ese sentido, el o la profesional en concreto
no es importante, sino el protocolo, el conocimiento construido por la medicina.

Desencuentros entre la cultura gitana y la cultura biomédica.

NÚCLEO 7: CUERPO, BIOPOLÍTICA E INTERCULTURALIDAD

La construcción social del cuerpo en las sociedades contemporáneas:
La sociobiología considera el cuerpo con una base biológica y presocial sobre la cual se
fundan las superestructuras del yo y de la sociedad. Mientras que los constructivistas como
Douglas y Foucault toman el cuerpo como algo que pertenece a la cultura y no a una
identidad biológica. Desde esta perspectiva, el cuerpo es interpretado culturalmente en
todas partes, por lo tanto, la biología no se encuentra excluida de la cultura, sino que está
dentro de ella.
Turner (1994) ofrece dos razones para justificar el descuido académico del cuerpo. En
primer lugar, la teoría social heredó el dualismo cartesiano que daba prioridad a la mente y
a sus propiedades de conciencia y de razón sobre sus propiedades de emoción y de pasión.
La preocupación sociológica por la historicidad y el orden social en las sociedades
modernas no parecía involucrar al cuerpo salvo en las cuestiones ontológicas. La sociología
se ha preocupado del yo-sociedad o de su estructura en lugar de la naturaleza-cultura. La
otra razón para el olvido del cuerpo es que lo trató como un fenómeno natural, no social y,
por consiguiente, no como un objeto legítimo para la investigación sociológica.

El cuerpo tiene una historia y ésta ha ayudado a respaldar el cuerpo como objeto
primordial de la teoría social. Los nuevos códigos de conducta promovieron la idea de que
el propio éxito o fracaso dependían de las buenas maneras. En este aspecto, el cuerpo se
muestra como portador de la posición social.

La antropología también ha influido de forma decisiva a la hora de legitimar el cuerpo como

objeto de estudio social. Turner (1994) ha dado cuatro razones sobre ello:
1. La antropología se ocupó de cuestiones ontológicas y también ha estado interesada
por la dicotomía entre naturaleza y cultura; esto le llevó a considerar el modo en que
el cuerpo, como objeto de la naturaleza, fue mediado por la cultura.
2. Preocupación por las necesidades y por cómo éstas son afrontadas por la cultura,
además de señalar que hay dos clases más de áreas de interés que se centran en el
cuerpo como entidad simbólica.
3. Describe el cuerpo físico y el cuerpo social. Y afirma que el cuerpo social restringe
el modo en que se percibe el cuerpo físico. Las propiedades fisiológicas del
cuerpo son el punto de partida para la cultura. Esto significa que el cuerpo es un
medio de expresión altamente restringido, puesto que está muy mediatizado por la
cultura y expresa la presión social que tiene que soportar. El cuerpo transmite
información sobre la situación; cuanto más tradicional sea el lugar, más formal
será y mayores serán las presiones que se ejerzan sobre el mismo.
4. Teoría social del cuerpo en las sociedades premodernas: El cuerpo ofrece de por sí
una amplia superficie apropiada para exhibir públicamente marcas de posición
familiar, rango social, afiliación tribal y religiosa, edad, sexo. Esta contingencia la
aprovechan al máximo las sociedades premodernas fijando de modo permanente los
atributos sociales por medio de ceremonias de rituales que implican a menudo
alguna transformación física del cuerpo.

El auge de la cultura somática: Actualmente, el cuerpo se ha convertido en blanco de

múltiples atenciones y es, al mismo tiempo, objetivo de grandes inversiones. este nuevo
interés que despierta el cuerpo
Está estrechamente ligado a transformaciones sociales profundas, a cambios en el modo de
producción y en las formas de relación, como también a la emergencia de nuevas formas de
dominación. Razones que explican el surgimiento del cuerpo en las sociedades modernas:
1. El pensamiento feminista ha cuestionado el tema del cuerpo al criticar el
determinismo del cuerpo sexuado y replantear el problema de la discriminación en
términos de género.
2. La exaltación de la cultura consumista el cuerpo se transforma en mercancía y
pasa a ser el medio principal de producción y distribución de la sociedad de
consumo.
3. El fuerte cambio demográfico que supone la aparición de las medicinas
alternativas como la naturista, la homeopática, etc, que llevan a una nueva relación
con el cuerpo y a una redefinición del concepto de enfermedad y envejecimiento. El
aumento de las expectativas de vida es la dimensión de un escenario más amplio
que incluye la inseminación artificial, los trasplantes coronarios, la microcirugía y los
avances farmacológicos
4. La progresiva secularización de la sociedad, el rechazo y la restricción del deseo
ya no constituyen un tema central en la cultura predominante. La secularización
actual de la sociedad facilita la mercantilización y el comercialismo del cuerpo.
5. La crisis de la modernidad ha vuelto más central al cuerpo. La ecología y la
defensa del medio ambiente han contribuido a un nuevo discurso del cuerpo en
 relación con la sociedad y la naturaleza: la socialización de la naturaleza. En suma,
nuestra corporificación es también fundamental desde un punto de vista político.

La política de los cuerpos, poder/sexualidad: Foucault estaba especialmente interesado

en estudiar los efectos del poder sobre el cuerpo y coloca al cuerpo humano en el centro
del escenario, al considerar el modo en que las disciplinas emergentes de la modernidad
estaban principalmente enfocadas en la actuación de los cuerpos individuales y de las
poblaciones. Cuando habla del cuerpo de los condenados afirma que el cuerpo está
directamente inmerso en el campo político, donde las relaciones de poder operan sobre él.
Y, cuando habla de los cuerpos dóciles, señala que es dócil un cuerpo que puede ser
sometido, que puede ser utilizado, que puede ser transformado y perfeccionado.
Desarrolla la disciplina como el arte de hacer obediente al cuerpo humano en las
instituciones. Es donde se construye lo que el autor denomina la microfísica del poder, y
analiza la distribución de los individuos en el espacio, por zonas y rangos, así como el
control del empleo del tiempo y el gesto eficaz. Las disciplinas están destinadas a
fabricar sujetos dóciles y útiles.

Luego, se descubre que los controles sobre los cuerpos pueden atenuarse y adoptar otras
formas. Nos encontramos ante un nuevo tipo de dominación que no se adecua a las formas
de legitimidad acuñadas por Max Weber (tradicional, carismática y legal-racional), sino que
se fundamenta sobre todo en una legitimidad de carácter técnico-científico o legitimidad
en relación con el poder médico y la medicalización.

La explicación de Foucault sobre el cuerpo y su relación con el poder es problemática para

feministas, porque no tienen presente la cuestión del género, que es vital para cualquier
explicación del cuerpo y sobre cómo éste se ve manipulado por el poder. Tal como arguye
McNay, no sólo el género es la diferencia más fundamental entre los cuerpos, sino que el
poder no es equitativo respecto a los cuerpos femeninos y los masculinos: la dominación
patriarcal del cuerpo de la mujer. Las normas que se refieren al campo de las mujeres son
más estrictas y móviles que las referidas al cuerpo de los hombres, precisamente por su
definición cultural de cuerpo/objeto o cuerpo deseado. El cuerpo de las mujeres debe ser
bello y al mismo tiempo fértil; es, sobre todo, un cuerpo para los demás.
Entre las muchas técnicas corporales que producen un cuerpo más femenino se pueden
distinguir tres:
a. Aquéllas que pretenden conseguir un cuerpo de cierto tamaño y configuración
(cirugía estética, los regímenes, las dietas)
b. Aquellas técnicas que tienen como objetivo conseguir una forma de expresión
corporal femenina (forma de moverse, gestos)
c. Aquéllas que están dirigidas a mostrar un cuerpo como una superficie decorativa
(depilación, maquillaje)

El cuerpo frente a la corporalidad:

● Cuerpo: algo objetivo, concreto, que se puede medir con límites precisos.
● Esquema corporal: la idea que tenemos del cuerpo, por lo tanto es algo subjetivo y
sujeto a posibles modificaciones
● Corporalidad: Nuestro esquema corporal, la idea que tenemos de nuestro cuerpo.
Es subjetiva. Instrumento de expresión de nuestra propia personalidad.
El yo está ubicado en el cuerpo, que a su vez está ubicado en el tiempo y en el espacio.
El tiempo y el espacio ordenan nuestro sentido del yo en el mundo, nuestras relaciones y
encuentros con los demás y, también, la forma de cuidar de nuestros cuerpos.
El tiempo ordena la experiencia del yo y del cuerpo en el tiempo, y esta ordenación del
tiempo se da especialmente a través del sistema de la moda. El espacio es externo para
los individuos, en cuanto impone reglas y normas particulares sobre ellos, e interno para
los mismos, en cuanto es experimentado y, de hecho, transformado por ellos. También es
distinto según la hora del día. El espacio es tanto social como sensorial.
Los espacios también tienen género. Las mujeres experimentan los espacios públicos de
modo muy distinto a como los experimentan los hombres
Las mujeres suelen identificarse más con el cuerpo que los hombres, y eso puede generar
experiencias de corporeidad diferenciales: se puede afirmar que las mujeres tienen más
tendencia a desarrollar una mayor conciencia corporal de ellas mismas como un ser
corpóreo que los hombres, cuya identidad no está tan situada en el cuerpo.

El cuerpo habla: Según la comunicación no verbal el cuerpo se presenta como una

estructura lingüística que habla y revela infinidad de informaciones aunque el sujeto guarde
silencio. Al parecer, hablamos con nuestros órganos fonadores, pero conversamos con todo
nuestro cuerpo.
La comunicación se define como cualquier intercambio de información que se verifique en el
interior de un sistema de relaciones, con independencia del medio que se utilice para
comunicar y del hecho de que los interlocutores tengan o no conciencia de ello.

La cultura comunicacional de los movimientos corporales se denomina Kinesia. Observó

que, de igual modo que el lenguaje hablado puede descomponerse en sonidos, palabras,
oraciones, en la Kinesia existen también unidades similares, la menor de ellas es el kine
(movimiento apenas perceptible) y, por encima de éste, existen otros movimientos mayores
y más significativos llamados Kinemas, portadores de un gran sentido y significado cuando
se les toma en conjunto e incluso son intercambiables.

Proxémica, ésta es la ciencia que estudia el uso del espacio y la distancia corporal como
una señal que regula las interacciones sociales: la distancia íntima (reservada para aquellas
personas a quienes se les permite el contacto corporal), social (es la que suele mantenerse
en las situaciones normales de interacción) y publica (preservada para aquellos que actúan
ante una audiencia). En la interacción, cuando la distancia íntima y personal es invadida, la
gente siempre trata de recuperar su espacio y al efecto envía una mirada fija al intruso que
le indicará que se aparte.

Y entre las muchas vías por las que los actores pueden adquirir dicha información es tanto a
través de lo que dicen y hacen como de la apariencia

El cuerpo como mercancía y signo: En la sociedad de consumo, el cuerpo se transforma

en mercancía y pasa a ser el medio principal de producción y distribución. Su
mantenimiento, reproducción y representación se convierten en temas centrales.
Análisis de Jean Baudrillard:
1. La lógica social del consumo es una lógica de consumo de signos, donde el cuerpo
aparece dentro del abanico de los objetos de consumo, y bajo el signo de la
 liberación sexual, el cuerpo comienza a ser objeto de numerosas inversiones
narcisistas, físicas y eróticas.
2. El cuerpo se ha convertido en un objeto de salvación. Y se constituye un proceso de
sacralización sobre el cuerpo como valor exponencial.
3. El cuerpo parece haber sustituido al alma como objeto de salvación. La propaganda
y la publicidad se encargan continuamente de recordarnos que tenemos un solo
cuerpo y que hay que salvarlo y cuidarlo.
Para Baudrillard, el cuerpo funciona según las leyes de la economía política del signo,
donde el individuo debe tomarse a sí mismo como objeto, como el más bello de los objetos
psíquicamente poseído, manipulado y consumido para que pueda instituirse en un proceso
económico de rentabilidad.
Desde principios del siglo XX ha habido un espectacular aumento en los regímenes de
autocuidado del cuerpo. Al parecer, no nos contentamos con ver el cuerpo como una obra
completa, sino que intervenimos activamente para cambiar su forma, alertar sobre su peso y
su silueta. El cuerpo se ha convertido en parte de un proyecto en el que hemos de trabajar,
proyecto que va vinculado a la identidad del yo de una persona. El cuidado del cuerpo no
hace referencia sólo a la salud, sino también a sentirse bien.
Por otra parte, en las últimas décadas se plantea la cuestión de conocer cómo las
diferencias biológicas entre los individuos se transforman en factores de discriminación
social.
Boltanski define el hábito corporal de los miembros de un grupo como un sistema de
normas muy arraigadas, que aunque no se expresen en su totalidad de forma sistemática,
organizan implícitamente la relación de los individuos del mismo grupo social con sus
cuerpos, de forma que su cultura somática presenta una unidad profunda. El cuerpo, al igual
que otros objetos, marca la posición de los individuos en la jerarquía social, es un signo de
estatus mayor cuanto que no es percibido como tal.
La propia actitud corporal es reveladora del habitus y, en consecuencia, de la clase social
de pertenencia. El habitus es, por consiguiente, un concepto que vincula al individuo
con las estructuras sociales. El modo en que vivimos en nuestros cuerpos está
estructurado por nuestra posición social en el mundo y por nuestra clase social. Todas las
agrupaciones de clase tienen su propio habitus, sus propias disposiciones que son
adquiridas mediante la educación, tanto formal como informal, a través de la familia, la
escolarización y similares.

Bourdieu (1986) considera que el cuerpo es «un producto social», en el sentido de que
de él se hace siempre una lectura social: entre cuerpos «distinguidos» y cuerpos «vulgares»

Cuerpos, ciencia y tecnología: El cuerpo ya no puede considerarse como algo fijo (o una
identidad fisiológica), sino que ha acabado profundamente implicado en la reflexibilidad
de la modernidad. Una de las características de la modernidad es el reconocimiento de
que la ciencia y la tecnología tienen un doble filo y crean unos parámetros de riesgo y
peligro, al tiempo que ofrecen posibilidades beneficiosas para la humanidad. El progreso
científico y médico genera unas soluciones técnicas que cambian el significado del
cuerpo.

El nacer y el morir son dos experiencias que hasta hace poco tiempo marcaban los límites
del tránsito terrenal de todo ser humano. El nacimiento suponía el inicio de una identidad
social de un ser humano y la muerte era el fin. Al poder modificar las condiciones que
definen el inicio o el fin del cuerpo, se crean unas posibilidades en el ámbito de algunas
enfermedades mortales y de la reproducción, pero lo más significativo es que se genera la
necesidad de redefinir la relación entre el cuerpo humano y la identidad individual.

Tanto las tecnologías de la reproducción asistida como los trasplantes de órganos

necesitan, para su aplicación, nuevas categorías del cuerpo, de la identidad y de la
existencia. Por una parte, las tecnologías de la reproducción asistida redefinen el inicio de la
vida, del proceso de creación y de las relaciones filiativas. Por otra, las técnicas del
trasplante de órganos dan lugar a una nueva definición de la muerte, de la identidad del
cuerpo y de sus partes, así como de los límites de la vida.

Sobre el feudalismo digital

El virus es terrorismo que viene del aire, representa una amenaza considerablemente mayor
que la del terrorismo islámico. Resulta intrínseco a la lógica de todo esto pensar que la
pandemia tendrá consecuencias que transformarán al conjunto de la sociedad en una zona
de seguridad, en una cuarentena permanente en la que cada uno será tratado como un
potencial portador del virus.

La sociedad liberal no contempla la posibilidad de hacer de las personas, individualmente,

el objeto de la vigilancia, por eso no le queda más remedio que el shutdown, con
consecuencias económicas masivas. Occidente llegará pronto a una conclusión fatal: que lo
único capaz de evitar el cierre total es una biopolítica que permita tener acceso ilimitado al
individuo. Occidente concluirá que la protegida esfera privada es justamente lo que ofrece
refugio al virus. Pero reconocer esto significa el fin del liberalismo.

El poder biopolítico penetra hasta en los más mínimos detalles de la vida. Toda la
sociedad se transforma en un panóptico, es atravesada por la mirada panóptica. El
recuerdo de esas medidas disciplinarias se ha desvanecido por completo en Europa.

China ha creado una sociedad disciplinaria digital con un sistema de crédito social que
permite una vigilancia biopolítica y un control sin fisuras de la población. Ni un solo
momento de la vida cotidiana escapa a la observación. Se monitorea cada clic, cada
compra, cada contacto, cada actividad en las redes sociales. Se utilizan 200 millones de
cámaras de vigilancia con reconocimiento facial. Quien cruza un semáforo en rojo, tiene
contacto con personas opositoras al régimen o publica comentarios críticos en las redes
sociales vive en peligro. Quienes, en cambio, compran comida sana o leen los periódicos
oficialistas, son recompensados con créditos baratos, seguros de salud o visas de viaje.

En China esta vigilancia total es posible porque no existe restricción alguna al intercambio
de datos entre los proveedores de internet y de telefonía móvil y las autoridades. Así que el
Estado sabe dónde estoy, con quién me encuentro, qué estoy haciendo en este momento,
qué ando buscando, en qué pienso, qué compro, qué como.

La vigilancia digital total de la población está demostrando ser por demás eficaz contra el
virus. Cualquiera que salga de la estación de trenes es captado por una cámara que mide
su temperatura corporal. Si tiene temperatura alta, se informa por teléfono móvil a todas las
personas que iban en el mismo vagón. El sistema sabe quién, cuándo y dónde iba sentado
en el tren. Y las personas potencialmente infectadas se detectan usando sólo datos
tecnológicos.
De modo que, frente a la pandemia, cada individuo es tratado como un criminal en potencia.
No se las percibe como restricción de los derechos individuales sino como
cumplimiento de deberes colectivos. Los regímenes autoritarios hacen de las personas
sujetos disciplinarios, las educan para la obediencia.
No entregamos nuestros datos por la fuerza sino por necesidad interior. Constantemente se
nos incita a compartir nuestras opiniones, preferencias y necesidades, a comunicarnos y a
contar nuestras vidas. Después, los datos son analizados por plataformas digitales
dedicadas al pronóstico y a la manipulación de comportamientos, y explotados
comercialmente sin tregua ni cuartel.

Vivimos en un feudalismo digital. Los señores feudales digitales como Facebook nos dan
la tierra y dicen: ustedes la reciben gratis, ahora árenla. Al final, vienen los señores y se
llevan la cosecha. Así es como se explota y vigila la totalidad de la comunicación. Es un
sistema extremadamente eficiente. No existe la protesta porque vivimos en un sistema
que explota la libertad en sí misma.
Es probable que la pandemia haga caer ese umbral de inhibición que venía impidiendo que
la vigilancia se extendiera biopolíticamente al individuo. La pandemia nos lleva hacia un
régimen de vigilancia biopolítica. No solo nuestras comunicaciones, también nuestro
cuerpo, nuestro estado de salud, se está convirtiendo en objeto de vigilancia digital. La
sociedad de la vigilancia digital está experimentando una expansión biopolítica.

Necropolítica brasilera
El acceso universal a la atención médica todavía existe a través del Sistema Nacional de
Salud, pero las personas mueren a la espera de exámenes o cirugías que nunca suceden.
Estamos presenciando rápidamente la autorización oficial de cantidades alarmantes de
pesticidas prohibidos en varios otros países. Entonces, cuando la población no es
asesinada a tiros, se les deja morir envenenados, en accidentes de tránsito, de hambre,
falta de tratamiento de salud, ignorancia o sin posibilidades de movilidad social.

La ideología propagada por el gobierno actual se basa en el fanatismo religioso, el

conservadurismo y la militarización. Esto se ve incitado por el cuestionamiento del papel
y la validez de la prensa, y un discurso creciente de violencia. El objetivo es demostrar que
el manejo de la pandemia debe entenderse dentro de un marco más amplio del
funcionamiento del capitalismo neoliberal contemporáneo, en el que no es suficiente
controlar los cuerpos y administrar su conducta, sino, más adecuadamente, decidir
sobre quienes deberían vivir y a quién se debe dejar morir.

La necropolítica está relacionada con formas contemporáneas que someten la vida al

poder de la muerte, realizando una profunda reconfiguración en las relaciones de
resistencia, sacrificio y terror en las sociedades contemporáneas.

Las políticas neoliberales serían políticas de muerte, ya sea por la acción de la fuerza
policial o porque permiten que aquellos que no son "útiles" para el sistema mueran debido a
políticas de austeridad, en nombre del supuesto buen funcionamiento de la economía. A los
más vulnerables se les permite morir o suicidarse. Los cuerpos que no son rentables, los
que no producen ni consumen, deben morir.

Durante la crisis causada por el coronavirus en Brasil, los más vulnerables, los
desamparados o los residentes de barrios marginales, quedan completamente a la deriva
de los discursos oficiales. Se preguntan cómo lavarse las manos si no hay agua disponible.
Se preguntan cómo llevar a cabo el "aislamiento social" en pequeñas viviendas donde más
de diez personas comparten el espacio sin otras alternativas. La rápida y silenciosa
propagación de la pandemia en Brasil, eufemísticamente llamada "gripezinha" (pequeña
gripe) por el presidente, alarma a los expertos que entienden la gravedad de la situación

NÚCLEO 8: CUERPO TERRITORIO. BIOPOLÍTICA, CUERPOS Y

SALUD
Concepciones sobre la salud, enfermedad y el cuerpo
La tendencia actual mundial es reducir la realidad a un discurso utilitario, que solo acepta lo
que es lógicamente demostrable y puede ser calculado, medido y expresado en términos
matemáticos.
Esta racionalidad que descansa en el saber empírico no busca comprender el mundo sino
dominarlo. Requiere separar al sujeto que conoce del objeto por conocer.
La preponderancia de la racionalidad instrumental se basa en la creencia de que el
desarrollo de la sociedad está determinado por el progreso científico-técnico y que los retos
del presente implican el uso de una lógica que permita alcanzar la máxima eficacia al menor
costo posible.
Es solo a partir de esta relación entre el sujeto y el objeto que puede construirse una
apropiada comprensión del mundo: racionalidad ética, principal propósito es identificar los
valores humanos que están en juego cuando se eligen los medios para alcanzar un fin.
Significa preferir un valor sobre otro mediante la reflexión y el diálogo.

Para la mayoría de las personas la medicina busca la salud principalmente combatiendo a

las enfermedades y la muerte. No obstante, incluso una reflexión superficial muestra
claramente que la muerte es inevitable. El caso de las enfermedades es imposible dejar de
reconocer que para que se presente la muerte necesariamente debe aparecer una
condición que la anteceda. De manera que la enfermedad también parece inevitable. No es
deseable estar enfermo, pero estar potencialmente enfermo y llegar a estarlo parece ser
una circunstancia inseparable de la condición humana.
Claude Bernard señalaba que la constancia del medio interno es la primera condición de la
vida y que la enfermedad es un estado caracterizado por su perturbación.
Bernard se refiere a los umbrales máximo y mínimo dentro de los cuales puede oscilar un
indicador biológico (temperatura, presión arterial, glucosa en sangre, sodio en plasma,
etcétera) y que son rebasados en condiciones de enfermedad, ya sea como causa o como
efecto de un proceso de orden biológico.

Una de las definiciones modernas más conocidas es la de la OMS que definió a la salud
como “el estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia
de afecciones o enfermedades”.
Canguilhem afirma que lo propio de la enfermedad consiste en que es una reducción del
margen de tolerancia con respecto a las infidelidades del medio. Cuando dicho márgen se
estrecha, la persona no puede responder funcionalmente. Si el cuerpo se adapta y abre otra
vía de respuesta hay otra normalidad---> enfermedad permitió que sea más apto.
Afirma que tanto la salud como la enfermedad constituyen condiciones normales, aunque
cada normalidad se refiere a reglas de respuesta diferentes.

El debate actual asiste al enfrentamiento entre:

● Escuelas naturalistas: Descriptivas, libres de valores y consistentes con la teoría
evolucionista. Afirman que un individuo es completamente saludable si todos sus
órganos funcionan normalmente en un ambiente normal. Las personas sanas son
identificadas mediante investigación médica objetiva.
● Escuela normativa: Sostiene que una persona está completamente sana si tiene la
capacidad para alcanzar todas sus metas vitales o esenciales en la vida.

Laurell sostiene que la salud y la enfermedad no son entidades separadas, sino partes
indisociables de un solo fenómeno: el proceso S/E. Este proceso es incomprensible si no se
analiza en conjunto el devenir histórico de las sociedades.

Menéndez propone ampliar el pse a PSEA.

La mayoría de las definiciones coinciden en que la salud es una manifestación de la

capacidad de adaptación del hombre a su ambiente.

Medicina y positivismo en el siglo XIX: Durante este siglo se adoptó la postura positivista de
Augusto Comte, que se presentó como una escisión en el conocimiento académico:
● Por una parte las reflexiones metafísicas o espiritualistas
● Por otra parte las observaciones metódicas naturales (físicas) consideradas por
Comte la única forma válida de conocimiento
La visión positivista de la S-E separa radicalmente al observador de lo observado,
inaugurando el predominio de la racionalidad instrumental. La enfermedad se relaciona con
la naturaleza, no con lo social.
Se trataba de observación en condiciones controladas, dando una tecnificación del proceso
de investigación que culmina en el saber hacer de la ciencia y el poder hacer de la técnica.

Traza una división entre los signos objetivos del paciente y las percepciones subjetivas.
Las condiciones de la salud y enfermedad se replegaron a lo biológico-material-visible,
adoptando la forma de higienismo, dando a entender que el saneamiento del ambiente es la
principal actividad de la medicina (últ ⅓ del s xix y principios de s. xx)
Se desarrolla la noción de hombre promedio, una abstracción estadística que examina que
tan próximos o alejados de la media se encontraban. Esto convierte en normales a las
personas cercanas a la media, y patologiza a quienes se alejan de ella.

Medicina y positivismo en el siglo XX: Busca ligar el conocimiento al estudio de la

naturaleza y desterrar las creencias carentes de referentes empíricos. Nacen concepciones
en la que la salud es la ausencia de la enfermedad, y luego se rechaza la ausencia como
núcleo conceptual. La fragmentación y el reduccionismo aíslan e incomunican las partes,
generando que el orden implicado en la totalidad es ignorado o negado, o ambas.
(conocimiento fragmentado)

Posturas críticas: Según Foucault el poder estatal se fundamenta en el ejercicio de la

violencia y el consenso, a partir del cual se ejerce el control de la vida, dando al Estado la
posibilidad de decidir si se confieren o se niegan derechos mediante la biopolítica.

“Homo-sacer” alude a la zoé (hecho de vivir), a la condición de vida de seres humanos

sobre cuya existencia cualquiera puede decidir. En la base material de las decisiones
políticas y la inserción de estratos sociales, la biopolítica tendría que ser sustituida por
biocapital, donde la vida de los trabajadores es utilizada como moneda de cambio
(trabajador asalariado es el moderno homosacer)

La salud y el cuerpo humano: Las cuestiones del cuerpo, la vida y la muerte desarrolla
perspectivas que vinculan los fenómenos biológicos humanos con los históricos, sociales,
económicos, políticos y del lenguaje.

El pensamiento positivista médico domina en el siglo xxi, donde las concepciones

dominantes de cuerpo, vida y muerte reducen a las personas a objetos biológicos
susceptibles de ser medicalizados e intervenidos mediante tecnologías cada vez más
costosas e inaccesibles.

Para el mercado representa que la medicina se mantenga con una actitud contraria a la
difusión de cultura. Durante el siglo XX la dominación médica consolidó culturas
dependientes de vigilancia y prescripción médica.

Constituye una forma de regulación y control moral de las prácticas cotidianas, e

indirectamente de control del orden social. La dominación médica hegemónica silenció
concepciones ancestrales de los grupos subordinados transmitidas generacionalmente,
exterminando la diversidad cultural de la salud.

Husserl identifica que las cosas ante nuestro sentido son fenómenos ante nuestra
conciencia, y que la conciencia es siempre intencional.
El conocimiento en sus formas noética (producto de pensar) y noemática (descripción de las
cosas puestas ante la conciencia) posicionan al ser como que solo puede ser entendido
como ser-en-el-mundo.

Gracias al lenguaje el ser humano es capaz y responsable de estar continuamente

modificando su situación. Dasein propone que el ser es arrojado a un mundo con un
contexto temporal particular, producto de su voluntad. El cuerpo es la encarnación de
intención, perspectiva, poder, temporalidad y espacialidad.
Canguilhem sostiene que la normalidad es un término que se construye e impone cuando
aparece el término “normalizado”. Foucault se refiere a las normas como principios de
coerción y estandarización.

Se entiende al cuerpo individual como indisociable de las relaciones que establece con
otros cuerpos en los campos de capital material, cultural o social. Para Bourdieu el cuerpo
embebe los valores, significados, y creencias fundamentales del conjunto social en el que
existe.
El cuerpo social e históricamente significado significa los espacios en los que lleva a cabo
su práctica a partir de habitus (sistemas de percepción, pensamiento, apreciación y acción)
[cuerpo social significa y es significado]. Los cuerpos son generalizados y clasificados en
género y clase, producto de los sistemas de clasificación. El cuerpo humano requiere cubrir
necesidades para cumplir sus estrategias, en tanto disminuye su productividad aumenta su
consumo.
El cuerpo se afirma como comportamiento y gesto, como ethos y pathos.

El cuerpo visto como territorio se encuentra en la codicia hegemónica. Una agencia

protagonista para la acción cultural hegemónica es la institución médica que domina el
campo de la salud mediante las prácticas médicas que envuelven de forma directa al cuerpo
físico y a la subjetividad de personas que exponen su cuerpo-territorio a la acción médica.
Se genera la ilusión de que la institución médica está investida con conocimientos
inaccesibles y posee control sobre los instrumentos curadores universales. La persona
expone su cuerpo-territorio con la ilusión de obedecer a su propia voluntad y está dispuesta
a obedecer el mandato médico.

El nacimiento de la biopolítica: Foucault expresa que la medicina occidental es sagrada

ciencia, adoptando funciones que antes cumplía la religión, constituyendo el nuevo orden
hegemónico. El Estado se convierte en responsable del cuidado del cuerpo social, de los
cuerpos, conductas de los ciudadanos y de las almas.
La separación de la enfermedad y el enfermo desune un proceso que la realidad presenta
unido, necesario para que el médico pueda realizar su trabajo.
El estatuto de la medicina se fortalece en la medida que su objeto se hace general y
simbólico.
El paciente es importante en la medida en que su cuerpo es el lugar donde se manifiesta el
verdadero objeto de la medicina: la enfermedad. El médico impone su visión sobre cómo
deben ser las cosas y cómo son. Impone la curación, y el paciente obedece.

La medicina industrial es costosa, innecesaria y tiene un impacto destructor creando

sociedades enfermas que fomentan la atención de las dolencias. Es la cara destructiva de la
sociedad enferma y medicalizada. Impone un orden social mediante el discurso médico,
creando sistemas de vigilancia. La vigilancia y el control que practican las disciplinas de la
salud sobre los individuos constituye una forma de ejercicio del poder que surge de los
estados nacionales y sustituye el poder del monarca.
El cuerpo del monarca fue sustituido por el cuerpo social, formado por el conjunto de los
cuerpos de los ciudadanos. El cuerpo biológico es el campo de lucha política.
El cuerpo solo se convierte en fuerza útil cuando es a la vez productivo y sometido. Este
dominio sobre los cuerpos es la biopolítica.

Espósito denomina proceso inmunitario a las respuestas generadas desde el poder político
y que se despliega permanentemente para mantener el orden vigente. Poder siempre se
refirió a la vida y todo ejercicio de poder tiene como propósito mantenerla o eliminarla. El
espacio más relevante para ejercer poder es la vida.
La protección inmunitaria implica una negación de la vida. La inmunidad es
simultáneamente una protección y negación de la vida. El biopoder convierte al Estado en
dador de vida.
La política tiene como único fin conservar y expandir la vida.

Salud y derechos: Una sociedad justa es imparcial. La lucha de distintos estratos sociales
para que el Estado garantice su derecho a la salud deriva en procesos que exigen la
participación de distintos actores sociales y ciudadanos en la elaboración de políticas
públicas. Inciden tanto en el diseño como en la realización y evaluación de políticas
públicas.
La época contemporánea contiene el dominio del derecho sobre todos los espacios de la
vida humana, surgido por la necesidad de los humanos de contar con mecanismos
explícitos que le permitieran la convivencia social y el desarrollo comunitario.
El derecho moderno se mueve en los marcos de la regularidad, la uniformidad y la igualdad
de decisiones.
Los derechos otorgan condiciones de dignidad humana, de igualdad y de respeto. Sin salud,
todo progreso humano es incompleto.

Derecho a la alimentación en entornos obesogénicos

Frente a la actual epidemia de obesidad, se problematiza la usual circunscripción del
alcance del derecho a la alimentación a las situaciones de malnutrición por déficit.
Se plantea que el derecho a la alimentación adecuada resulta vulnerado en los entornos
obesogénicos, y que su protección requiere el establecimiento de medidas que regulen la
publicidad y las prácticas de comercialización de productos ultraprocesados.
Se sostiene que la principal barrera para la implementación de tales medidas la constituyen
las estrategias desplegadas por las grandes corporaciones alimentarias. Se identifican
ciertos supuestos básicos subyacentes en los discursos de profesionales de la salud que
contribuyen a crear un marco de legitimación del consumo de productos ultraprocesados.
Se sugiere la adopción de un posicionamiento ético, libre de conflictos de intereses, para
abogar por las necesarias medidas regulatorias de carácter estatutario.

El derecho a la alimentación está reconocido internacionalmente desde 1948 en la

Declaración Universal de Derechos Humanos, integrado al derecho de toda persona a un
nivel de vida adecuado. Se estableció que una de las obligaciones básicas de los Estados
para garantizar el derecho a la salud es asegurar el acceso a una alimentación esencial
mínima que sea nutritiva, adecuada y segura y garantice que nadie padezca hambre.
La lucha contra las enfermedades no transmisibles no cuenta con financiación suficiente, en
parte porque no se incluyó en los Objetivos de Desarrollo del Milenio que se aprobaron en
el 2000.
Menos del 3% de la asistencia para el desarrollo destinada a la salud se destina a combatir
estas enfermedades, aunque sean las causantes de más de un tercio de todas las muertes
prematuras

“Entorno obesogénico” hace referencia a la suma de influencias que ejercen los entornos,
oportunidades o condiciones de vida, promoviendo la obesidad en las personas o
poblaciones al alentar un exceso en el consumo de calorías en relación al gasto energético.
Ahora bien, si hay un consumo excesivo de calorías, podría plantearse que el derecho a la
alimentación está más que satisfecho y que se trata de un problema de otra índole.
Esta lógica, complementaria de la sinécdoque del hambre, omite una parte esencial de la
ecuación: se trata del derecho a la alimentación adecuada y ello implica cubrir todas las
necesidades nutricionales, de macro y micronutrientes, en proporciones adecuadas.

Se propone que la regulación se plasme en la adopción de normas de carácter estatutario

que restrinjan la comercialización y publicidad de alimentos y bebidas altos en grasas,
azúcares o sodio, en particular dirigidas a niños y niñas; impongan impuestos a dichos
productos para subsidiar el acceso a frutas y vegetales y llevar adelante campañas de
educación alimentaria; desarrollen la infraestructura adecuada para unir a productores
locales y consumidores urbanos y se utilicen los fondos públicos para asegurar la provisión
de alimentos frescos, localmente producidos, en programas de alimentación escolar, etc.

La crítica más fuerte al Régimen Alimentario, Actividad Física y Salud de la OMS presionó
para que el Ministro de Salud de [Link]. planteara a la OMS la posibilidad de retirar el
financiamiento de su país si se aprobaba la recomendación de limitar la ingesta de azúcares
libres a menos del 10% de la ingesta calórica total, tal como lo establecía el Informe
Técnico. Las presiones se extendieron en diferentes eventos. Finalmente, esta logró ser
aprobada pero se quitó de su texto toda referencia al informe técnico en cuestión y la
recomendación quedó expresada como “limitar la ingesta de azúcares libres” sin precisiones
respecto al límite.
Varios autores plantean que las compañías transnacionales de bebidas y productos
comestibles ultraprocesados afectan las políticas de salud pública y buscan evitar las
regulaciones, tanto a través de acciones directas o “poder duro” (presiones políticas y de
financiamiento) como de acciones más indirectas o “poder blando” (influenciando visiones y
valores de la población general, así como de organizaciones sociales y científicas)

LEGITIMIDAD SOCIAL DE BEBIDAS Y PRODUCTOS COMESTIBLES

ULTRAPROCESADOS Y EL ROL DE LOS PROFESIONALES DE LA SALUD: estrategias
de las corporaciones alimentarias que tienen como objetivo y/o como medio a la comunidad
científica. En el 90% de las jurisdicciones del país que cuentan con una norma que busca
regular la venta de alimentos y bebidas en el ámbito escolar se denominan kioscos
“saludables” a aquellos en los que se mantiene la oferta de bebidas azucaradas y snacks
con un alto contenido de grasas, azúcares o sodio. Este es otro ilustrativo ejemplo de las
estrategias que despliegan las corporaciones alimentarias para blindar sus prácticas de
producción y comercialización, frustrando, demorando o debilitando medidas de regulación
que buscan disminuir el consumo de productos ultraprocesados y cuestionar su legitimidad

NÚCLEO 9: INTERCULTURALIDAD, SALUD INTEGRAL Y LA

NORMALIDAD EN CUESTIÓN

La emergencia biopolítica y su relación con la formación del par normal/patológico:

Siglo XVIII, Europa, surge la “cuestión social” que presenta dificultades y desafíos a las
sociedades capitalistas modernas. La medicina es privilegiada en intervenir la vida de los
individuos, sobre todo los pobres.
Contexto histórico signado por un conjunto de transformaciones económico-políticas
producidas dentro de la sociedad. En este contexto la medicina moderna adquiere un
carácter social, se aboca al cuidado de los cuerpos individuales y colectivos diagnosticando
y tratando los problemas típicos de esta sociedad.
Medicina moderna como estrategia discursiva con el fin de “curar” enfermedades físicas y
morales, por lo cual la enfermedad se concebirá como un problema social, a diagnosticar y
resolver, siendo necesario conocer los procesos internos del cuerpo y de la población.
- Este desarrollo de la medicina moderna se enmarca dentro de la “política de
salud”, que producirá un desplazamiento respecto de la labor de asistencia y auxilio
dirigida a los pobres. Habrá una nueva mirada hacia la pobreza, vinculada con los
problemas de ociosidad y con el desarrollo de los medios más eficaces para lograr
que estos individuos se conviertan en mano de obra útil para el aparato de
producción capitalista.
- Por otro lado, la política de la salud también buscará el bienestar, por parte del
poder político, de la sociedad. Esto a través de gestiones que permitirán intervenir
sobre el cuerpo social a partir del conocimiento de las condiciones de vida, la
cantidad de habitantes y actividades que desarrollan.
- El cuerpo, individual y colectivo, se convierten en foco de interés de la medicina
moderna, al convertirse lo social en su campo de intervención. Esta medicina
previene la enfermedad atendiendo los factores económicos y sociales que la
originan.
- La prevención se acompaña de control social, que tendrá como objetivo resguardar
la salud de la población de aquellos focos patológicos que atentan contra el buen
funcionar de las cosas
FOUCAULT: 3 grandes momentos de la medicalización de lo social.
● Desarrollo de la medicina de Estado en Alemania. (ppio s. XVIII)
● Formación de Prácticas y discursos/Universidad Nacional del Nordeste
● Surge la medicina de la fuerza laboral, Inglaterra, siglo XIX

Foucault analiza este poder sobre la vida como una tecnología de doble faz, superpuesta
a los mecanismos de disciplinamiento y adiestramiento de los cuerpos. Despliegue de un
proceso histórico que establecerá una función por parte del Estado moderno de convertir a
la población en un objeto de cálculo y regulaciones, y de depuración biológica. Esto
supondrá, en Occidente, una transformación de la vida humana, al convertirla en objeto
manipulable, regulable y modificable.
Este poder del Estado sobre la vida y los cuerpos remite a 2 tecnologías:
- Una focalizada sobre los cuerpos individuales ([Link] y XVIII en Francia). Son
disciplinas que funcionan como una técnica de individuación al posibilitar la vigilancia
de la conducta y comportamientos de los individuos, intensificando su rendimiento.
Se llama anatomopolítica, y se focaliza en los cuerpos para hacerlos sujetos
dóciles y eficientes. Una medicina urbana en Francia, fin [Link]
- Una tecnología de poder, mediados s XVIII, Inglaterra. Se trata de un poder
focalizado en la totalidad de los procesos biológicos que hacen a la vida, para
convertir la población en una máquina de producir riquezas e individuos. Es la
biopolítica que convierte en objetos a la salud, la higiene, los flujos de crecimiento y
decrecimiento del corpus poblacional.
Biopolítica como proceso de mutación histórica que deja atrás un poder de soberanía, por
un nuevo poder ejercido por el Estado moderno, con la premisa “hacer vivir” o “ dejar morir”
a quienes gobiernan. Este poder permite optimizar la vida de ciertas franjas de la población,
o dar muerte a aquellos considerados peligrosos.
El racismo moderno es una estrategia de control y exterminio biopolítico. Supuesta
superioridad natural de hombres y naciones

MENDIETA: Biopolítica (política de la vida) y tanatopolítica (política de la muerte) son dos

caras de una misma tecnología para delimitar entre lo deseable para la vida y aquellos que
la amenaza.

Control de la sexualidad (FOUCAULT): este es uno de los mecanismos privilegiados

usados por la maquinaria estatal moderna en el proposito de establecer ciertos modos de
existencia prototipicos ajustados a las reglas.
- Sexualidad como campo de batalla, donde los sujetos deberán constituirse en
existencias hereditariamente sanas, socialmente útiles y potencialmente
emprendedoras = en subjetividades capitalistas
- [Link] surge un “dispositivo de la sexualidad”, centrado en el modelo de la familia
medicalizadora. La sexualidad deviene en el centro del problema económico-político
de la población.
- Objetos privilegiados de este dispositivo:
- La mujer histérica (obligaciones conyugales y maternales)
- El niño masturbador (sape) (debe resguardarselo moral e intelectualmente
por su función futura de conservar su familia)
- La pareja Malthusiana (responsabilidad de la pareja para con el cuerpo
social, respecto de la fecundidad y control de nacimientos)
- El adulto perverso (en él recae una psiquiatrización para resguardar la raza
y la especie)
- este dispositivo entonces regulará los nacimientos, matrimonios, preservará la
fecundidad, combatirá las enfermedades que atenten contra la población presente y
futura.
- Surge una Medicina de las Perversiones, contra aquellas degeneraciones que
puedan transmitirse por generaciones. Se relaciona con el programa eugenésico por
medio de la “teoría de la degeneración”, que explica la relación reversiva entre el
desarrollo de una herencia patológica y su incidencia en la generación de un
perverso sexual, y el desarrollo de este tipo de perversión vinculado con el
agotamiento de la descendencia y la esterilidad de la especie. Así la degeneración
será causada por una anomalía producida sobre el niño x los padres. Entonces. niño
degenerado = aquel sobre el cual pesan restos de la locura de sus padres y
ascendientes.
- El dispositivo de la sexualidad permite intervenir los cuerpos individuales y colectivos
en pos de controlar su herencia y diagnosticar a tiempo factores diagenéticos que
conducen a enfermedad. Detectar conductas “desviadas” en relación con los
parámetros de normalidad. Asi se somete a la sociedad a un proceso de
normalización
- Surge asi en el siglo XIX el par normal y el par patológico, resultado de las
intervenciones producidas sobre la población para convertirla en un todo sano y
productivo. Delimitando las conductas prefijadas dentro de los parámetros
 deseables. Las instituciones disciplinarias modernas producirán una resocialización
de estas conductas con el objetivo de volverlas más gobernables y adaptables a lo
que requiere la biopolítica, evitando conflictos.

La gubernamentalidad neoliberal y la mutación del par normal/par patológico en el

Presente: (GUATTARI)
- En las sociedades contemporáneas, las formas en que se ejerce el poder no son las
mismas que en las sociedades modernas.
- La gubernamentalidad permite indagar los modos en que las conductas, deseos y
motivaciones de los sujetos son posibles de ser moldeados para cumplir fines
específicos.
- Acontecimientos históricos de mediados de siglo XX + transformaciones
socio-técnicas globales dan lugar a una nueva fase del desarrollo del biopoder,
producido por la gubernamentalidad neoliberal, suponiendo un nuevo modo de
delimitación de los potenciales peligros sociales, sancionados desde el mercado.
- El Capitalismo Mundial Integrado (CMI) genera un nuevo reordenamiento global
sobre la base de transformaciones de los modos de funcionamiento y acumulación
de los capitalismo anteriores. Esto genera una imposibilidad de diferenciar entre un
“adentro” y un “afuera”. Se producen zonas de superdesarrollo y
superenriquecimiento en contraste con aquellas de mucha pobreza. Se desarrolla
una nueva dinámica de poder que moviliza los deseos hacia el consumo.
- Podríamos hablar de “sociedades de control”, con una biopolítica caracterizada por
una acción a distancia antes que un disciplinamiento directo sobre los cuerpos y
comportamientos de los sujetos. Es una sociedad con proliferación de técnicas de
seguridad que crean un medio ambiente natural a través del cual se favorece y
regula cierto tipo de movilidad y conducta en los individuos.
- Década del 70: despliegue del neoliberalismo que produce un nuevo tipo de
gubernamentalidad que dirige las conductas de los sujetos de modo de establecer
ciertos modos de existencia prefijados. Ocurre una mutación del par normal y
patológico desde el cual entrever las nuevas modalidades de subjetivación. Esta
racionalidad gubernamental neoliberal producen modos de existencia sostenidos en
la lógica del sujeto como “empresario de sí mismo” o como “capital humano” que
permite estimular la competencia entre individuos en el “régimen empresarial” en
que deviene la sociedad de control.
- Autogobierno y autocontrol: modelan la subjetividad para que los sujetos internalicen
la necesidad de maximizar los beneficios y minimizar los riesgos que conllevan sus
acciones y decisiones. A partir de ellos se establece el éxito y el fracaso de
individuos inmersos en una competencia constante.
- Grupos de riesgo: estrategia del gobierno neoliberal para delimitar los nuevos
grupos potenciales de peligro social. Estos grupos de riesgo no son individuos
anormales sino grupos que representen, visto desde el mercado, un potencial de
alterar la gobernabilidad y el buen funcionamiento de éste. Son monitoreados y
controlados para diseñar estrategias de prevención o extinción. Se debe promover
en los sujetos el deseo de modos de existencia flexibles, con movilidad, de
autocuidado, y responsabilidad por riesgos futuros. Por ejemplo la “gestión de la
pobreza”, para el Banco Mundial, implica una estrategia para asegurar el
funcionamiento del mercado, porque los pobres se ven como grupos vulnerables que
 no pueden autogestionarse, también otros grupos que tienen riesgo potencial de
formar una franja poblacional con dependencia del Estado. Pobreza = incapacidad
de autogobernarse a sí mismo, y no por consecuencia del orden global que margina
socialmente amplios sectores de la población. El “gobierno de la pobreza” en Latam
intenta gerenciar la vida de la población pobre por medio de la promoción del
desarrollo humano a niveles mínimos biológicos básicos.
- Focopolitica: modo particular en q gubernamentalidad neoliberal impacta sobre las
políticas sociales de Latam. Neofilantropia q actúa sobre grupos vulnerables o
precarios, como tutelandolos. Se busca fomentar su autocontrol x medio de redes
productivas de autogestion y permitir una subsistencia basica y evitar conflictos
contra el orden establecido. Tmb se asocia imaginariamente la pobreza con el
fracaso individual que estigmatiza la miseria.

Blazquez: Del enfoque de riesgo al enfoque fisiológico en la atención al embarazo,

parto y puerperio:

Enfoque de riesgo del EPP: definición biomédica dominante.

- Construcción cultural con 3 justificativos:
- recordatorio de la muerte posible en la madre y el bebe
- proceso de incertidumbres
- necesidad de asistencia del parto hospitalizado según el MMH, con
actuaciones dirigidas a evitar los riesgos porque no existen embarazos sin
riesgo (son de alto riesgo o normales)
- Riesgo sirve para mantener orden social
- Se establece riesgo para todo embarazo, parto y puerperio. Se protagoniza
enfermedad frente ac la salud, y a la detección de problemas que puedan ocurrir =
actitud vigilante e intervencionista
- Se considera que algunas personas son resultado de estilos de vida insanos
(obesos, pobres, adolescentes, falta de controles), entonces el riesgo sirve para
reproducir el orden social.
- A partir de la clasificación del riesgo en embarazo se establece el riesgo para el
resto del proceso, sin importar evolución posterior de EPP. Dando por hecho que el
riesgo siempre se mantiene igual.
- OMS advierte q hay q distinguir entre profesionales y niveles de atención según el
riesgo
- Esta continua noción de riesgo presente en todos los embarazos otorga más
protagonismo a la enfermedad que a la promoción de salud.
- CRÍTICAS:
- Legítima modelo biomédico y medicalización
- no se entiende que el riesgo es una construcción y produce un orden
- medicina hegemónica controla todo el proceso de s/e
- reproducción como enfermedad y no como experiencia cotidiana
- Necesidad de vigilancia que produce visión patológica del cuerpo y el EPP,
vivencia de miedo por parte de las mujeres, invalidación del conocimiento de
las mujeres sobre su propio EPP, y la necesidad de controles a todos los
embarazos que demanda mucha intervención.

Enfoque fisiológico del EPP: normalidad y naturalidad del EPP en la vida de las mujeres.
 - La gestación y parto como una de las funciones del cuerpo de la mujer, son
procesos normales, sin enfermedad.
- Menor intervención biomédica y humanización de la atención
- Desmedicalización. Cuerpo diseñado para el proceso de EPP.
- Atención al parto entendiendo que solo hay que intervenir para corregir
desviaciones de la normalidad
- Clima de confianza e intimidad con los profesionales. Privacidad y dignidad.
- Atencion humanizada varía en función de los actores:
- PROTAGONISMO DE MUJERES: acceso a las madres a info sanitaria,
protagonismo y toma de decisiones con su acompañante
- ATENCIÓN INTEGRAL HOLÍSTICA: tiene en cuenta aspectos
psicoemocionales, significados sociales y culturales
- PARTICIPACIÓN DE LOS PADRES/HOMBRES: nacimiento como
acontecimiento social, hombres como parejas y progenitores.
- CRÍTICAS:
- énfasis en lo biológico para explicar los procesos corporales y padecimientos
se centra en los órganos reproductores
- en la práctica lo biológico tiene una centralidad absoluta
- visión esencialista, determinista, sin incluir otros factores ni pensar en la
ruptura de los entornos socio-históricos donde viven las mujeres
- Unificación de las mujeres. No se consideran otros factores (etnia, clase,
edad, etc) que puedan ofrecer a la mujer diferentes posibilidades para
disponer de una salud previa y durante el EPP
- Necesidad de mayor control sanitario en el control obstétrico al entenderlo
como práctica de autocuidado y prevención
- Se considera que si no se acude al control se encuentran en situación de
riesgo
- Las obstetras recomiendan a las madres no fiarse de las propias
percepciones y que consulten con profesionales.

Ideologías de género: en la asistencia se dan relaciones desiguales entre hombres y

mujeres, y entre mujeres. Aspectos:
- BIOLOGICISMO: los cambios en el EPP se interpretan desde lo biológico
excluyendo lo psicoemocional y sociocultural. Se ignora la diversidad de factores. Se
promueve un orden social basado en jerarquías con desigualdades sociales entre
mujeres.
- UNIFORMIZACION DE MUJERES: se piensa que el EPP es un proceso similar en
todas las mujeres por tener los mismos órganos y funciones. Falsa igualdad que no
reconoce individualidad y especificidad.
- MEDICALIZACIÓN: atención centrada en controles y visitas médicas, pruebas
técnicas, tratamientos farmacológicos para controlar el riesgo. Se refuerza la
diferencia entre el profesional y la mujer que pierde el control en su proceso.
- PROMOCIÓN DE LA CENTRALIDAD DE LA MATERNIDAD EN LA VIDA DE LAS
MUJERES: las mujeres son vistas como madres desde el embarazo considerado rol
fundamental en sus vidas, sin importar sus necesidades y deseos.
- DEROGACIÓN DE HOMBRES: en la práctica muchos hombres muestran actitud
pasiva y poco participativa.
Ser madre en un nuevo cuerpo (Los Tobas/Qom): eran cazadores recolectores
organizados en bandas nómades. Sufrieron diferentes procesos migratorios y se han creado
recientes asentamientos en algunas ciudades del país.
La gestación es considerada un proceso gradual en que la pareja comienza a engendrar un
nuevo hijo formado a partir de las sucesivas deposiciones seminales masculinas en el
cuerpo de la mujer (falta ESI). Frecuentes relaciones dan inicio a un nuevo y gradual
embarazo siempre que la mujer posea en su vientre un espíritu de bebe.
Se considera que los 1ros 4 meses el niño se forma de la unión del semen paterno con la
sangre menstrual que no ha fluido (menstruación interrumpida), así se forman los huesos
del bebé
Se evidencia la gestación como proceso gradual, y posible por la intervención de un
elemento no humano: el espíritu del bebe. La ausencia de tal espíritu es una causa de
infertilidad (generalmente femenina).
Se cree también que si una mujer no respeta la restricción sexual durante la lactancia,
empezará a gestar otro pibe. Esto crearía una disputa entre el hijo que amamanta y el
nuevo en gestación, y podría causar la muerte del primero. Se dice que el hermano en
gestación intenta matar al ya nacido, en general por medio de la leche.
Entonces, el cuerpo, la regulación de fluidos, la circulación de un cuerpo a otro de
sustancias vitales y los tabúes que acompañan los procesos fisiológicos femeninos, se
encuentran atravesados por sentidos sociales, y reproducen un determinado orden y
valores sociales. También relaciones de dominación donde el semen es vida, la sangre
menstrual desequilibrio, y la leche materna es la presencia del hombre en la mujer
Si un parto ocurre en una casa, se entierra la placenta allí, y la mujer tardará más en quedar
embarazada nuevamente, uniendo a la mujer con la tierra.
La placenta, como parte de la mujer, debe volver al vientre pero de la tierra (femenina)
Si la leche materna cae por error a la tierra, el niño comenzará a descender a la tierra pero
en sepultura.
- Estas nociones evidencian un conocimiento y representaciones simbólicas del
cuerpo femenino diferentes de la medicina oficial. Al entrelazarse ambos
conocimientos, las nociones biomédicas son incorporadas y entendidas dentro de
los esquemas cognitivos y simbólicos con que las mujeres Namqom explican sus
procesos de “formación acompasada”. Se evidencia entonces una flexbilidad en los
esquemas de conocimiento, y se crean nuevas explicaciones. Las fuentes
extrinsecas de info (cultura, simbolos) pueden dar cuenta de los procesos sociales.
- Turner: aludio a la separacion entre procesos fisiologicos y naturales y aquellos de
orden moral y social. Menciona la “polarizacion de sentido”, q reune a los dos polos
de significados referidos tanto a los componentes socioculturales como a los
biologicos.
- POLO IDEOLIGICO: elementos de la organizacion social, normas y valores
de las relaciones sociales
- POLO SENSORIAL: forma externa del simbolo.
- Fuera del plano ritual en los Qoms, el proceso de gestacion implica simbolos en los
q tal polarizacion de sentido se encuentra presente. Si hablamos del polo ideologico,
el no respetar la norma q prohibe las relaciones en la lactancia (entre otras normas)
representa aspectos y principios importantes de la organizacion social. En el Polo
sensorial, la accion de amamantar, la sangre del utero, la placenta, el semen, etc
son temas fisiologicos a los q se hace referencia cuando se habla del proceso de
gestacion.
 - Gestacion = simbolos q aluden a situaciones socialmente pautadas, valores y
normas regentes en sociedad.

Del disciplinamiento de los cuerpos al gerenciamiento de la vida: Desarrollo de una

politica de salud desplazada al auxilio de los pobres. El objetivo es convertirlos en mano de
obra util para el sistema capitalista. Busqueda del bienestar social por parte del poder
politico a traves de la intervencion del cuerpo social.
Cuerpo individual y colectivo como campo social privilegiado de la medicina.
Medicalizacion de lo social dando prioridad al Estado de intervenir la vida de las
poblaciones.
2 tecnologias del poder:
- ANATOMOPOLITICA: Focalizada en cuerpos individuales para ser sujetos dociles y
obedientes. Disciplinas en ejercito y escuelas
- BIOPOLÍTICA - TECNOLOGIA TOTALIZANTE: ejercicio totalizante despejado sobre
la poblacion, un poder focalizado en el total de los procesos biologicos q hacen a la
vida de la poblacion con el proposito de convertirla en una maquina de producir
riqueza e individuos.

Valdes - Morlans: Aportes de las Doulas a la obstetricia moderna: con la

institucionalización del parto, la doula (asistente profesional para el trabajo de parto que
brinda apoyo emocional y físico)fue eliminada. La mujeres tenían el apoyo esporádico de
miembros del equipo de salud y luego la presencia del padre en el parto. Presencia de la
doula:
- reduce la duración del trabajo de parto
- reduce la necesidad de anestesia
- reduce la incidencia de cesáreas
- partos naturales más frecuentes
- efectos psicológicos positivos a largo plazo
Características de la doula:
- Ser mujer: rta femenina al estrés es asociarse y cuidarse
- presencia continua hasta DESPUÉS del parto
- Apoyo emocional incondicional. felicita, masajea, etc
- Apoya a la mujer y tmb a su pareja
- establece vínculo entre equipo de salud y mujer

Mateo - Argüello: El papel de la partera en la historia: Conflicto actual sobre papel a

desempeñar las parteras tradicionales en la asistencia de EPP.
- Era egipcia: reconocida como matrona
- Periodo griego: pocas contribuciones a la obstetricia
- Hipocrates y Socrates: parteras recibían honores y eran reconocidas socialmente.
Habia partos normales y partos complicados para las de mayor experiencia y
habilidad
- Era Romana: se supone una profesión establecida pero no reconocida legalmente.
- 1548: ley para examinar médicos y cirujanos pero no a parteras
- Fines siglo XIV: medicina se volvió disciplina académica. Exclusión de mujeres.
Exigencia de formación universitaria exclusiva y legal para la práctica.
 - Siglo XVII: pocos medicos. Las mujeres eran sanadoras que asumieron el rol de
médicas. algunas fueron denunciadas como brujas.
- 1765:1ra escuela de medicina en Pennsylvania. No aceptaban mujeres.
- Primera mitad siglo XIX: admitieron algunas mujeres, dificultad para ejercer.
- Segunda mitad siglo XIX: aprueban el acceso de las mujeres a educarse en
medicina
- Hasta el siglo XVI no era posible q un varon fuera partero. Medicina y cirugía eran
diferenciadas. Recién en siglo XVII PAris autorizo a cirujanos que asistan partos
normales. Luego reemplazan a las parteras mujeres en el siglo XVIII. razones
economicas, no solo tecnicas.
- En 1750 se instauró un examen x ley para todas las parteras.
- 1970 se generaliza la formacion de parteras tradicionales para mejorar los servicios
obstetricos
- 1990 se considero q las parteras profesionales no llegan a ser profesionales de la
salud. Figura externa al sistema de salud.
PERSONAL CALIFICADO: partera profesional, enfermera diplomada y médico. Excluye al
auxiliar y a la partera tradicional. Profesional de la salud con formacion medica y
conocimientos sobre atencion al parto. Posee aptitudes profesionales necesaraias para
atender partos normales. Diagnosticar y tratar o remitir a otros establecimientos a los partos
complicados.
El parto atendido por profesionales no es posibilidad de todas las mujeres, ya sea x escacez
de agentes capacitados, x su deficiente distribucion geografica, escacez cronica de estos
profesionales en comunidades rurales y pobres, o porque prefieren permanecer en zonas
urbanas.

Spinelli - Bien paridas: Modernidad desplazo lo natural a lo racional. Racionalizacion de la

naturaleza. El parto durante siglos se realizo en hogares, bajo la proteccion de matronas o
parteras. Obstetrica = estar a la espera. Siglo XX cambio la concepcion de parto
incorporando a los medicos desplazando a las parteras. Mujeres reemplazadas x hombres.
Obstetricas reducidas a asistentes.
Cuidado de la embarazada x los profesionales es importante para monitorear crecimiento
dentro de utero y salud gral de madre disminuyendo mortalidad materno-infantil.
Parto en el hogar debe ser cuidado, sin problrmas de salud, con supervicion y capacidad de
ir a un centro de salud.
Ventajas del parto natural:
- disminuye morbimortalidad
- reduce intervenciones
- reduce la prematuridad y bajo peso en RN
Riesgos de la cesarea:
- En la cesarea: riesgo anestesico, lesion de visceras, mayor perdida sanguinea
- Puerperio: infecciones, trombosis, retraso amamantamiento
- Largo plazo: posible endometrosis, placenta previa, cicatriz queloide, etc.
Riesgos para RN:
- morbilidad respiratoria
- doble chance de entrar a terapia intensiva
- mayor dificultad de inicio de lactancia materna.
- hipoglucemia x fallas en alimentacion.
Parto normal dura promedio 12hs. La cesarea solo 45 a 120 minutos. Parto humanizado no
lo cubre la prepaga, exige un precio mucho mayor
Las cesareas se realizan x indicaciones precisas. El exceso de cesareas es x comodidad e
interes economico. Transformacion de un hecho natural en un producto de mercado
Hospital posee el poder, la violencia obstetrica su elemento. Se apropia de los cuerpos y la
reproduccion.
Consecuencias:
- trato deshumanizado
- abuso de medicalizacion
- patologizacion de procesos naturales
- perdida de autonomia y decisiones propias
- negacion de info
- practicas humillantes
- aislamiento y privacion de movimientos
- cesareas e intervenciones innecesarias
- uso de rutinas hospitalarias sin ventajas probadas como enemas, episiotomias,
posicion supina, descalificacion de saberes no cientificos, desacreditacion del dolor,
amenazas, violacion de DSyR. (LEY 25.929)

NÚCLEO 10:
Salud intercultural: propuestas, acciones y fracasos
Durante las décadas de 1980, 1990 y primeros años del 2000 surgieron y se desarrollaron
en la mayoría de los países de América Latina diversas propuestas y acciones de salud
intercultural, que buscaron articular el sector salud y la biomedicina con la medicina
tradicional a través de establecer relaciones paralelas, tratando de reducir o eliminar las
relaciones de exclusión, de subordinación y de hegemonía/subalternidad dominantes entre
las mismas. Dichas propuestas tuvieron dos objetivos básicos:
1) contribuir a la rehabilitación cultural de los grupos étnicos demostrando la eficacia
cultural y técnica de la medicina tradicional;
2) mejorar la relación personal de salud biomédico/paciente indígena.
Los procesos interculturales son permanentes y tienen profundidad histórica. Es decir, la
mayoría no es reciente ni ocasional, es parte normalizada de la vida cotidiana y no procesos
excepcionales que hay que construir. Los procesos interculturales existen siempre que
tengamos sociedades en contacto.
Los funcionarios, profesionales e intelectuales que promovieron la interculturalidad en salud
no tomaron en cuenta las interculturalidades ya existentes, sino que trataron de construir
espacios y organizaciones que ellos pensaban que iban a impulsar la medicina tradicional.
Pero no lo hacían ya que los hospitales y centros de salud interculturales se caracterizaron
por la falta de demanda de la población indígena. Y las organizaciones de curadores
tradicionales en menos de diez años desaparecieron casi en su totalidad..

Se necesita saber cuáles son las principales limitaciones que existen para lograr los
objetivos, cuáles son las fuerzas sociales que apoyan, y también, las que se oponen. Se
necesita saber qué aceptación, interés o rechazo y, sobre todo, qué capacidad de agencia
tienen los sujetos y grupos respecto de los cuales se quieren impulsar los cambios.
Las actividades que con mayor continuidad e interés el sector salud impulsó fueron el
adiestramiento y control de las parteras empíricas con el objetivo de reducir las tasas de
mortalidad infantil y materna. Pero sobre todo para reducir la tasa de natalidad. Mientras las
experiencias generadas entre

En 1920 y 1970 buscaban abatir la morbimortalidad a través de la expansión de la

biomedicina, incluso través de curadores tradicionales o de personal no biomédico,
promovían una mejor relación y respeto mutuo entre la población indígena y el personal de
salud biomédico. En el caso de las nuevas propuestas interculturales, si bien focalizaron
también el segundo aspecto, sobre todo buscaron revalidar, legitimar e impulsar la medicina
tradicional y especialmente a los curadores tradicionales.
La interculturalidad que promovieron se basaba casi exclusivamente en reconocer y trabajar
sobre aspectos culturales, a partir de subrayar la diferencia en los usos y costumbres, en las
cosmovisiones, en las formas de vida que caracterizan a los pueblos originarios.
Pero dejaron de lado procesos que actuaban no solo ‘junto’ sino ‘dentro’ de las diferencias
culturales. No tomaron en cuenta las desigualdades socioeconómicas, justamente durante
el lapso en que las mismas se estaban profundizando cada vez más a nivel mundial.

Una segunda limitación fue pensar y aplicar las relaciones de interculturalidad entre actores
sociales considerados homogéneos y en ciertos casos monolíticos. Es decir, los grupos
étnicos aparecían como una unidad frente al resto de la sociedad considerada también
como una unidad.
Una parte de los interculturalistas consideró la cosmovisión indígena no sólo monolítica sino
como opuesta e incompatible a la ‘occidental. Se evidenciaban que no sólo hay cruciales
diferencias entre los grupos étnicos entre sí, sino que los términos ‘Occidente’ y ‘Oriente’
constituyen construcciones ideológicas que no corresponden a las diversidades,
oposiciones y conflictos existentes entre los actores sociales que ellos pretenden integrar.
Los interculturalistas no asumieron que los grupos sociales, incluidos los étnicos, se
caracterizan por el cambio y no por la permanencia. No tomaron en cuenta no solo las
diferencias y desigualdades de diferentes tipos que existen actualmente dentro de los
grupos originarios, sino los cambios que se estaban dando en los mismos. No asumieron la
paulatina y/o acelerada reducción del número de curadores tradicionales.
Los que impulsaron la interculturalidad en el campo de la salud, tampoco asumieron que en
los grupos étnicos funcionan simultáneamente relaciones de solidaridad y cooperación junto
con relaciones de conflicto y violencia.

Una de las principales omisiones de los interculturalistas fue, y sigue siendo, la de los
aspectos racistas que caracterizan nuestras sociedades. Y lo más grave es que los
omitieron o hicieron solo referencias secundarias, sabiendo de su peso en las relaciones
servicios de salud/población indígena.
Esta omisión es una característica de nuestra antropología, que ignora el racismo en todos
los campos que estudia.

Los que impulsaron la interculturalidad no asumieron el papel de la biomedicina del sector

salud como dos de las principales limitantes de sus proyectos por la expansión y
monopolización de la atención.
Una de las principales omisiones fue no registrar la penetración de costumbres biomédicas
en la vida cotidiana. Es necesario reconocer la creciente biomedicalización de parte de los
curadores tradicionales, como estrategia de supervivencia profesional.

¿Cuáles son los grupos y fuerzas sociales tanto nacionales como internacionales que
pueden favorecer, facilitar, distorsionar, dificultar o oponerse a sus propuestas, respecto de
los procesos de enfermar, curar y morir? ¿Qué interés real y qué poder tienen las diferentes
fuerzas sociales y qué importancia tienen para las mismas no solo la interculturalidad en
salud, sino también los sectores que quieren apoyar?

La trayectoria y orientación del sector salud mexicano, el papel depredador de las empresas
extractivas que operan en los territorios indígenas, o el discurso ambiguo y contradictorio
del gobierno hacia los pueblos originarios son factores limitantes a lo que los
interculturalistas quieren impulsar.
No tomaron en cuenta los usos complementarios de la biomedicina y de la medicina
tradicional que se estaban dando en la población indígena, ni analizaron las experiencias de
interculturalidad referidas a los procesos de s/e/a-p que operan en la vida cotidiana de los
sujetos y grupos étnicos.

En esta orientación a-historicista de los interculturalistas pesaron varios procesos no sólo

ideológicos sino teóricos. En primer lugar, las expectativas colocadas en el reconocimiento
constitucional de los gobiernos latinoamericanos de ‘la diferencia indígena’ y en el poder de
los movimientos étnicos.
Los interculturalistas buscaron lo que persiste más que lo que cambia.

Además de no tomar en cuenta las fuerzas socioeconómicas en sus intervenciones, hay

numerosos aspectos de la vida cotidiana de los pueblos originarios que no fueron tomados
en cuenta en la programación e implementación de políticas interculturales.
Varios curadores tradicionales parecían más interesados en el diploma que en el
aprendizaje.

Los procesos de autoatención son uno de los aspectos más decisivos interculturalmente. En
los grupos familiares se mezclan saberes tradicionales, biomédicos y de otras formas de
atención y curación. El trabajo intercultural debería centrarse en los procesos de AA, ya que
es un trabajo normalizado en los comportamientos de la vida cotidiana.

Interculturalidad, algunos problemas metodológicos:

Para ciertos investigadores la relación pueblos originarios/sociedad parece incompatible.
Para entender los procesos de interculturalidad impulsan la búsqueda de congruencias,
coherencias y equilibrios que tienden a eliminar ciertos conflictos y contradicciones que
operan en todo grupo social.
Impulsan visiones ahistóricas de los grupos y relaciones que estudian.
La tendencia a buscar en los otros diferencias aparta las similitudes que se encuentran. La
búsqueda de diferencias es casi una norma del trabajo antropológico, negando el propio
proceso de constitución cultural como sujeto (probablemente les hayan curado el mal de ojo
alguna vez)
Ignorar similitudes imposibilita pensar mejores vías de desarrollo de procesos de
aproximación.
Curanderos de mayor estatus: biomédicos. De menor estatus: mujeres.
La jerarquización del trabajo contrasta el hecho de que en grupos étnicos y sociedad la
enfermedad, atención y prevención están en manos de las mujeres. El saber jerárquico es
ejercido por los hombres, y el saber popular por las mujeres.

Una de las principales limitantes de intervenciones interculturales es privilegiar la

información o trabajar con un solo actor social “decisivo”. La exclusión de un punto de vista
que incluya a todos los actores significativos evita un enfoque relacional.
Reducir la información a un solo actor puede conducir a trabajar y establecer conclusiones
sesgadas e incorrectas.
Necesitamos comparar los usos y costumbres y cosmovisiones de los sujetos y grupos
indígenas con los de la población no indígena que vive en su mismo medio ya sea rural o
urbano. Y luego, la relación que cada una tiene con el personal de salud en términos de
cosmovisiones, respecto de los procesos de s/e/a-p El enfoque dominante parte del
supuesto de que existen diferencias y hasta incompatibilidades entre los grupos étnicos y la
biomedicina. Y por el contrario, similitudes y compatibilidades entre la población no indígena
y los saberes biomédicos. Si bien es casi seguro que se encontrarán diferencias, también es
seguro que habrá similitudes entre población indígena y otros sectores sociales y que
ambos difieran de los saberes biomédicos. Las cosmovisiones que los sujetos y grupos
originarios tienen respecto de los procesos de s/e/a-p pueden expresar diferencias radicales
respecto de una parte de las prácticas que realizan dichos sujetos y grupos, dado que
pueden ser biomédicas o por lo menos mixtas.

Gran parte del fracaso de los proyectos interculturales radica en el dominio de preconceptos
y orientaciones ideológicas que se impusieron a la realidad. Si bien toda orientación hacia el
cambio que busque involucrar a sujetos y grupos necesita manejar intencionalmente la
dimensión ideológica, reducir la realidad a la misma puede llevar no solo a fracasos, sino a
fortalecer los procesos y actores sociales que se tratan de cuestionar