MÉTODOS DIAGNÓSTICOS DE LA MTC

UNIDAD Nº II
Fundamentos de la MTC.

[Link]
SEMANA 4

Introducción
Esta compilación bibliográfica, ha sido elaborada, a partir de los textos señalados al final de este
documento.

El estudio de los Zang-Fu es uno de los pilares fundamentales de la MTC. Nos explica
el funcionamiento orgánico en general haciendo énfasis en la producción,
mantenimiento, abastecimiento, transformación y movimiento de las substancias
vitales, todo ello basado en la teoría del yin yang y de los 5 elementos.
La fisiología de la MTCH es totalmente diferente a la fisiología occidental, por lo que
aprenderemos conceptos nuevos que quizás, en un principio no le encontraremos
sentido, pero una vez que se aplican a la realidad orgánica son muy precisos y por lo
tanto aplicables a la realidad fisiológica del ser humano.

2 [Link]
 Ideas Fuerza

1. Las estructuras corporales y sus productos se clasifican en Órganos (Zang),

Entrañas (Fu) y Órganos anexos (Qi Heng Zhu Fu).

2. La función de los órganos (Zang) es: Conservar la esencia y las sustancias

nutritivas y producir, transformar, reservar la energía, la sangre y el líquido
orgánico.

3. La función de las Entrañas (Fu) es: Recibir y digerir alimentos, asimilar las
sustancias nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos.

4. La teoría de Los ocho cuadros básicos nos permite estudiar los cuadros
clínicos patológicos desde el punto de vista oriental.

5. Los ocho cuadros básicos nos permitirán emitir un diagnóstico sindrómico y

por lo tanto proporcionar un adecuado tratamiento a la patología; y según la
gravedad de la enfermedad emitir un pronóstico.

3 [Link]
 Desarrollo

4. Órganos y Entrañas “Zang - Fu”

La teoría de los órganos y las entrañas (Zang Fu) no es sólo una descripción de las
Vísceras, sino que constituye además el fundamento de la organización vital del ser
humano. Sus repercusiones superan incluso el cuadro de la fisiología, puesto que los
órganos están en relación con los diferentes aspectos del psiquismo. Se emplea
habitualmente la palabra “Víscera” como término genérico para designar el conjunto de
órganos y entrañas que, a su vez, se dividen en tres categorías: Los órganos (Corazón,
Bazo, Pulmón, Hígado y Riñones), Las entrañas (Vesícula biliar, Estómago, Intestino
delgado, Intestino grueso, Vejiga y San Jiao) y las Entrañas específicas u órganos
anexos (Cerebro, Médula, Huesos, Vasos, Vesícula biliar y Útero). (Marié, 1998)

4.1. Los órganos (Zang)

(Marié, 1998)
Ideograma: El carácter Zang se compone de dos partes: a la izquierda, la reíz, que
significa carne, tejidos corporales, visceras; la parte derecha significa “ocultar,
conservar, almacenar, poner en reserva”.

La palabra Zang designa los Órganos cuyas funciones son especialmente producir y
conservar, así como almacenar los sustratos esenciales (Jing, Qi, Sangre, Líquidos
orgánicos) y servir de apoyo físico a los Espíritus Viscerales (Shen Hun, Po, Yi y Zhi).
La actividad de los Órganos comprende igualmente un conjunto de funciones
específicas y de correspondencias que se abordarán aquí en el orden tradicional. “Los
4 [Link]
Cinco Órganos almacenan la Energía esencial y no evacúan. Estando plenos, no
pueden llenarse” (Su Wen, 11).
No se desarrollará el aspecto anatómico por dos razones: la medicina
occidental moderna domina este punto mucho mejor que la medicina tradicional china;
por otra parte, las Vísceras, tal como se presentan y utilizan en el contexto de la
medicina china, corresponden a realidades esencialmente funcionales que no están
forzosamente unidas a las estructuras orgánicas que conocemos en Occidente. Así,
por ejemplo, lo que llamamos “Bazo”, en medicina china es un conjunto de funciones
que no tiene mucho que ver con el bazo, órgano descrito por la medicina occidental.
Esta confusión semántica existe por el hecho de que se ha aplicado la misma
terminología para designar dos cosas diferentes.

(Medina, A., 2018)

Corazón: “El órgano Rey” (Xin)

5 [Link]
 De naturaleza Yang, rige las funciones de calentamiento del conjunto del
organismo. Su estación es el verano.

❖ Funciones:

• El Corazón rige la Sangre y los Vasos (Xin Zhu Xue Mai). El Corazón es el centro de
la circulación y constituye junto con los Vasos una red cerrada en la que, gracias a su
actividad de propulsión, circula el líquido sanguíneo.
• Interviene igualmente en la formación y en la regeneración de la Sangre, como lo
menciona el Lei Jing, en el que puede leerse: “El Corazón engendra la Sangre” (Xin
Shen Xue).

Estos dos aspectos complementarios tienen que ver, respectivamente, con el Qi y con
la Sangre del Corazón, cuyo equilibrio es primordial, al permitir una pulsación regular y
una circulación armoniosa que se manifiesta especialmente en el brillo de la tez del
rostro.
En caso de disfunción: insuficiencia de la Sangre (tez pálida), la circulación (tez y
lengua violáceas, precordalgias).
• El Corazón rige la actividad mental y espiritual (Xin Zhu She Zhi).
En el material de estudio de la semana anterior, hemos descrito el significado de la
palabra Shen. Aquí, este término debe entenderse, por una parte, en su sentido más
amplio, es decir, como la presencia del Shen revelada por la vitalidad, que es la
expresión de la coherencia general de las funciones del organismo y, por otra, más
específicamente, en el aspecto psicológico y espiritual.

Aunque los chinos hayan descubierto desde hace mucho tiempo que el Cerebro
desempeña el papel principal en el plano neuropsíquico, el Corazón sigue siendo muy
importante, porque su Sangre, al irrigar el Cerebro, es indispensable en la actividad
mental. Además, aquí el concepto de Shen se halla en relación con la conciencia

6 [Link]
organizadora que se expresa a través de los “Espíritus viscerales” (Shen, Hurí, Po, Yi y
Zhi), de los cuales Shen es el elemento central. Del Corazón, que alberga el Shen,
depende la armonía general de las Visceras. Por esta razón es por lo que se le
compara con el soberano en el Su Wen.

En caso de disfunción: alteración del psiquismo (confusión, perturbaciones mentales) o

desorganización de la actividad visceral (trastornos digestivos, endocrinos, sexuales).

❖ Correspondencias principales:

• En las emociones: la alegría (Xi).

En caso de disfunción: euforia y risas continuas (Plenitud) o tristeza,
abatimiento (Vacío).

• En los Líquidos: el sudor (Han).

En caso de disfunción: escasa transpiración (Vacío de Sangre), transpiración
espontánea o a la menor emoción (Vacío de Qi), nocturna (Vacío de Yin) o abundante y
fría (Vacío de Yang).

• En los tejidos corporales: los Vasos (Mai).

En caso de disfunción: trastornos de la circulación sanguínea.

• En las manifestaciones clínicas visibles: la tez del rostro (Mian).

En caso de disfunción: tez pálida, apagada (Vacío), roja (Plenitud, Fuego) o púrpura,
violácea (Estancamiento).

• En las “aperturas somáticas”: la lengua (Shi).

En caso de disfunción: lengua pálida o malva (Vacío) o púrpura, vio-
lácea (Estancamiento); dificultad para hablar, afasia, rigidez de la lengua
(trastornos neuropsíquicos debidos a la perturbación del Shen).

7 [Link]
❖ Anexo: la Envoltura del Corazón (Xin Bao), llamada a veces “Pericardio”, o
impropiamente “Dueño del Corazón”, está constituida por el tejido de superficie y la
red de vasos que envuelven el Corazón. Su función principal es la de proteger el
Corazón, interponiéndose y recibiendo en primer lugar el ataque de las energías
patógenas. Es comparable al ministro encargado de gestionar los asuntos
corrientes para no molestar al emperador. En la práctica, se asocia sus
disfunciones a las del Corazón.

(Marié, 1998)

(Medina, A., 2018)

8 [Link]
Pulmón: “El primer ministro” (Fei)

Se dice que es el “Dosel resplandeciente” (Hua Gai) de los Órganos. Es el órgano

anatómicamente más elevado, y asegura, como un escudo, la protección del
organismo. A este respecto, es sensible y recibe todos los agentes patógenos
externos, lo que hace que sea afectado por todas las enfermedades infecciosas
corrientes (síndrome gripal, rinofaringitis, etc.). Es fácilmente aceptado cuando le
toca una energía perversa interna (Frío o Calor) procedente de otro Órgano. Se
comporta como el fusible de las Visceras. Aunque sensible a todos los factores
externos, sufre especialmente con la sequedad. Su estación es el otoño.

❖ Funciones:

• El Pulmón rige el Qi (Fei Zhu Qi). La palabra Qi tiene aquí dos significados: el primero
es Aliento, en el sentido de la Energía respiratoria, que es evidentemente controlada
por el Pulmón; el segundo es el conjunto de Energías del Cuerpo. En efecto, no sólo el
Pulmón capta una parte de la Energía externa que procede del aire, sino que además
recibe la energía de los alimentos, metabolizada por el Bazo y el Estómago. La
asociación de estas dos energías se acumula en el pecho bajo la forma de Zong Qi
(esto se explicará a continuación). Esta energía asegura especialmente la respiración y
el ritmo cardiaco. Por otra parte, el Pulmón rige la circulación de la Energía, además de
desempeñar un papel importante en el equilibrio de los movimientos del ascenso,
descenso, interiorización y exteriorización. Por otra parte, su actividad energética
influye en el movimiento de la Sangre y de los Líquidos orgánicos.

En caso de disfunción: trastornos respiratorios, disnea, malestar en el

pecho; astenia, debilidad de la voz y respiración corta.

9 [Link]
• El Pulmón rige la difusión, el descenso y la purificación (Fei Zhu Xuan Fa Su Jiang).
La función de difusión se aplica especialmente a diversos aspectos del Qi, a la esencia
de los alimentos y a los Líquidos orgánicos, que éste conduce hasta la superficie del
cuerpo, donde regula la apertura de los poros de la piel. El concepto de descenso
afecta principalmente al Qi y a los Líquidos orgánicos que son dirigidos hacia los
Rifiones que los captan. La purificación tiene que ver especialmente con el aire
rechazado en el momento de respiración y la eliminación de las impurezas de las vías
respiratorias.

En caso de disfunción: el Qi del Pulmón remonta a contracorriente (tos, asma, disnea),

perturbaciones del metabolismo de los Líquidos y de la circulación del Qi y de la
Sangre.
• El Pulmón regula la circulación de la “Vía de las Aguas” (Fei Tong Tiao Shui Dad). Se
dice que es la Fuente Superior del Agua. Gracias a sus funciones de difusión,
descenso y purificación, el Pulmón, en relación con el Bazo y los Riñones
principalmente, participa en el metabolismo de los Líquidos orgánicos.
En caso de disfunción: acumulación de Mucosidades o de Flemas, Edemas.

❖ Correspondencias principales:

• En las emociones: la tristeza (Bei) o el abatimiento (You).

En caso de disfunción: disminución de la resistencia a los ataques emocionales,
tristeza, melancolía, ansiedad.

• En los líquidos: las secreciones nasales (Ti).

En caso de disfunción: rinorrea clara y fluida (Frío o Vacío), espesa y amarilla (Calor),
nariz seca (Sequedad).

• En los tejidos corporales: la piel y los pelos (Pi Mao).

10 [Link]
En caso de disfunción: poros de la piel dilatados, transpiración espontánea, facilidad
en atrapar síndromes gripales (Vacío de Qi del Pulmón).

• En las manifestaciones clínicas visibles: la voz (Sheng).

En caso de disfunción: ronquera (Plenitud) o voz débil, apagada (Vacío); la afonía
puede tener que ver con el Vacío o con la Plenitud.

• En las “aperturas somáticas”: la nariz (Bi).

En caso de disfunción: taponamiento de la nariz, rinorrea, pérdida de olfato.
(Marié, 1998)

(Medina, A., 2018)

11 [Link]
Bazo: “Ministro de finanzas o de agricultura” (Pi)

El Bazo es un órgano esencialmente metabólico que interviene en la producción de

los sustratos corporales. En relación con la Tierra, recibe fácilmente los excesos de
Humedad del cuerpo que le hacen sufrir, ya que al Bazo le gusta la Sequedad y
teme la Humedad. Corresponde a la quinta estación china, que se sitúa entre el
verano y el otoño.

Varios expertos contemporáneos piensan que las funciones del Bazo tienen que
ver, al menos parcialmente, con lo que se atribuye al páncreas en la Medicina
occidental. Es un punto de vista compartido por el autor que lo ha podido verificar
frecuentemente en el plano clínico.

❖ Funciones:

• El Bazo rige el transporte y la transformación (Pi Zhu Yun Hud). Se trata

principalmente de las transformaciones llevadas a cabo por la digestión y el
metabolismo. El papel del Bazo es el de extraer las esencias sutiles de los alimentos y
de las bebidas recibidas por el Estómago, y después transportarlas a todo el cuerpo a
fin de nutrir los tejidos. Un aspecto de esta doble función concierne directamente a los
alimentos, sólidos y líquidos, lo que va a servir de base a la protección del Qi, de la
Sangre y del Jing adquirido (Cielo posterior). El otro aspecto se refiere al transporte y a
la transformación del Agua y de la Humedad. Aquí se hace alusión al papel del Bazo en
el metabolismo de los Líquidos orgánicos. Se dice que es la Fuente mediana del Agua.

En caso de disfunción: trastornos digestivos (disminución de apetito, distensiones

abdominales, heces blandas, adelgazamiento) o del metabolismo de los Líquidos
(Mucosidades, Edemas, etc.).

• El Bazo rige el ascenso de lo “puro” (Pi Zhu Sheng Qing). Lo “puro” (Qing) hace
referencia a la esencia sutil de los alimentos que es transportada hacia el Pulmón. El
Bazo hace ascender la parte pura de los alimentos, mientras que el Estómago hace
descender la parte turbia. La función descendente del Bazo es indispensable para

12 [Link]
alimentar a los Órganos y a los tejidos; además, permite sostener el conjunto de las
Vísceras, lo cual evita su distensión y su descenso.
En caso de disfunción: disminución de la producción del Qi y de la Sangre (vahídos,
vértigos, cansancio) y aumento de los movimientos de descenso que ya no son
compensados (ptosis, diarrea crónica, metrorragia).

• El Bazo rige la producción y el control de la Sangre (Pi Zhu Sheng Xue Tong Xue). No
sólo participa el Bazo activamente en la generación de líquido sanguíneo, lo cual es
una consecuencia de su función de transformación, sino que también desempeña un
papel igualmente esencial en la circulación de la Sangre: el de contenerla en los Vasos.
La fuerza del Qi del Bazo evita que la Sangre se salga de ellos.
En caso de disfunción: vacío de Sangre (tez pálida y apagada, insomnio, vértigos,
síncope) por insuficiencia de producción; hemorragias diversas, especialmente
subcutáneas (hematomas espontáneos, púrpura) o de la parte inferior del cuerpo
(hematuria, metrorragia).

❖ Correspondencias principales:

• En las Emociones: el pensamiento, la reflexión (Si).

En caso de disfunción: obsesión, idea fija que produce Estancamiento del Qi, con
distensión y malestar del abdomen, pérdida de apetito y de la memoria.

• En los Líquidos: la saliva (Xian).

En caso de disfunción: salivación excesiva que puede salir de la boca.

• En los tejidos corporales: la carne o los músculos (Rou) y los cuatro miembros (Si
Zhi).
En caso de disfunción: adelgazamiento, atrofia o falta de fuerza de los
miembros.

13 [Link]
• En las manifestaciones clínicas visibles: los labios (Churi).
En caso de disfunción: labios pálidos o sin brillo, desecados.

• En las “aperturas somáticas”: la boca (Kou).

En caso de disfunción: percepción deformada de los sabores, boca pastosa.
(Marié, 1998)

(Medina, A., 2018)

14 [Link]
Hígado: “El General” (Gan)

El Hígado, que corresponde a la Madera, tiene sus características: su

tendencia natural es la expansión, no soporta ser constreñido ni oprimido.
Numerosas perturbaciones proceden del hecho de que el Qi del Hígado no
puede subir ni extenderse con flexibilidad ni armonía. Es un órgano poderoso
que tiene fácilmente tendencia a los excesos y a los desbordamientos, sobre
todo de Qi y de Yang, que posee generalmente en abundancia, mientras que
pueden faltarle la Sangre y el Yin. Corresponde a la primavera.

❖ Funciones:

• El Hígado rige el drenaje y la dispersión (Gan Zhu Shu Xie). Es responsable de la

regularización del Qi en todo el organismo, es decir, de su libre circulación y del
equilibrio de los movimientos de ascenso, de descenso, de exteriorización y de
interiorización. Desempeña, pues, un papel importante en la armonía de la actividad
funcional de las Vísceras. La función Shu Xie ejerce una influencia sobre varios
aspectos de la fisiología. Permite la regularización de las emociones, porque cuando el
Qi circula libremente el espíritu está en paz. Estimula la digestión y la asimilación de los
alimentos, favoreciendo los movimientos complementarios de ascenso y de descenso
regulados por el Bazo y el Estómago, y produciendo la bilis, que es esencial para la
digestión. Es indispensable para la regularidad de los movimientos del Qi de la Sangre,
ya que evita los Estancamientos y regula los Vasos. Favorece el metabolismo de los
Líquidos orgánicos y permite el drenaje del Agua y de la Humedad. Por último, asegura
la regularidad de los dos Meridianos Curiosos (Chong Mai y Ren Mai), que
desempeñan un papel esencial en ginecología.

15 [Link]
En caso de disfunción: en relación con los cinco aspectos mencionados,
se encuentran, respectivamente: nerviosismo, susceptibilidad o depresión,
trastornos digestivos y hepatobiliares, estancamientos de Qi y estasis de la
Sangre, acumulaciones de los líquidos (ascitis, Mucosidades, Edemas), trastornos
menstruales, dificultades durante el embarazo, leucorreas.

• El Hígado rige el almacenamiento de la Sangre (Gan Zhu Cang Xué).

Por una parte, el Hígado conserva una cierta cantidad de Sangre que lo impregna y lo
nutre, al mismo tiempo que permite el control del Yang del Hígado (la Sangre es de
naturaleza Yin). La Sangre del Hígado permite nutrir los tendones y los ojos,
regularizando el Chong Mai, prevenir las hemorragias uterinas. Por otra parte, el
Hígado regulariza el volumen sanguíneo. Libera la cantidad de Sangre necesaria para
la actividad de cada parte del cuerpo (esta cantidad varía según los esfuerzos
musculares, las emociones); esta Sangre vuelve a continuación al Hígado durante la
fase de reposo.

En caso de disfunción: trastornos oculares, agujetas y debilidad de los

tendones, hemorragias.

❖ Correspondencias principales:

• En las emociones: la cólera (MÍ ).

En caso de disfunción: cólera, irritabilidad, susceptibilidad y, en casos graves,
hemoptisis, hematemesis, síncope.

• En los líquidos: el líquido lacrimal (Lei).

En caso de disfunción: sequedad ocular (vacío de Sangre o de Yin), lagrimeo (Viento),
secreciones amarillentas (Humedad, Calor).

16 [Link]
• En los tejidos corporales: los tendones (Jiri).
En caso de disfunción: temblores, espasmos de los miembros.

• En las manifestaciones clínicas visibles: las uñas (Zhua).

En caso de disfunción: uñas sin brillo, frágiles.

• En las “aperturas somáticas”: los ojos (Mu).

En caso de disfunción: diversos trastornos oculares (visión turbia, estrabismo). (Marié,
1998)

(Medina, A., 2018)

17 [Link]
Riñón: “El soldado” (Shen)

Se habla de los Riñones en plural, porque se trata de un Órgano par y porque,

tradicionalmente, se distinguía el Riñón Yin (izquierda) y el Riñón Yang (derecha).
De hecho, se trata de una distinción simbólica y fisiológica, y no anatómica. Los
Riñones constituyen la raíz del Cielo Anterior, la fuente del verdadero Yin (Zhen
Yin) y del Yang original (Yuan Yang). Aunque simbólicamente, en relación con el
agua y el ciclo de los Cinco Movimientos, se dice de los Riñones que son “Órganos
del Agua y del Fuego” (Shui Huo Zhe Zang): Su principal papel es el de atesorar.
Son la reserva fundamental del cuerpo que hay que mantener y preservar. En caso
de necesidad, compensan las deficiencias de los demás Órganos, en perjuicio de
las fuerzas vitales más esenciales. Por esta razón es por lo que los autores
antiguos aconsejaban unificarlos con más frecuencia que dispersarlos.

Todas las enfermedades crónicas de tipo Vacío evolucionan con el tiempo hacia
una deficiencia de los Riñones. El agotamiento progresivo del Qi de los Riñones a
lo largo de la vida produce las diferentes etapas del envejecimiento. Los Riñones
están en correspondencia con el invierno.

❖ Funciones:

• Los Riñones almacenan el Jing (Shen Cang Xue). Son la sede del Jing innato (del
Cielo anterior), transmitido por los padres, al que se asocia el excedente de Jing
adquirido (del Cielo posterior), que procede de la esencia de los alimentos que no han
sido utilizados para cubrir las necesidades del organismo. Así pues, puede afirmarse
que, a pesar de sus diferentes orígenes, el Jing innato y el Jing adquirido son
interdependientes y atesorados en los Ríñones. El Jing de los Ríñones es útil para la
maduración de las funciones sexuales y para el desarrollo de la fecundidad. Favorece
igualmente el crecimiento y el desarrollo, desde el nacimiento hasta la edad adulta.

18 [Link]
Por otra parte, contribuye a la producción de la Sangre por medio de la médula roja de
los huesos que es un aspecto del Jing. Finalmente, el Jing de los Ríñones interviene en
la construcción de las defensas inmunológicas.

Hay qye señalar que el Qi de los Riñones se produce a partir de la transformación del
Jing de los Riñones, puesto que estos dos elementos son interdependientes hasta el
punto de que se habla a veces simplemente de Jing Qi (“Energía esencial”). Es de esta
combinación de donde han salido el Yin y el Yng de los Riñones. El Yinde los Riñones,
o Yin auténtico (Zhen Yin), es la fuente de los Líquidos Yin que nutren y humedecen
todo el cuerpo. El Yang de los Riñones, o Yang original (Yuan Yang), está asociado
con el fuego del Ming Men, o fuego auténtico (Zhen Huo). En los Riñones, el Yin y el
Yang son tan interdependientes y están tan próximos a su fuente que el agotamiento
de uno alcanza al otro. Es el único órgano para el que se habla comúnmente de Vacío
de Yin y de Yang.

En caso de disfunción: trastornos del crecimiento y del desarrollo, envejecimiento

prematuro, disminución de la energía sexual, esterilidad, trastornos de la producción de
sangre, déficit inmunitario (de los adultos mayores, por ejemplo).

• Los Riñones rigen el agua y los Líquidos (Shen Zhu Shui Ye). Son además la fuente
inferior del [Link] en el transporte de la parte pura de los líquidos que va a
nutrir los tejidos y transforman la parte turbia que es excretada por medio de la vejiga.
En relación con el Pulmón, que regula los líquidos en la periferia del cuerpo y con el
Bazo que los extrae de la alimentación, los Riñones son responsables de la parte
profunda del organismo, de la evaporización de los líquidos (por el Yang de los
Riñones), de su transformación y de su excreción.

19 [Link]
En caso de disfunción: edemas, oliguria o, por el contrario poliuria y polaquiuria.

• Los Riñones rigen la recepción del Qi (Shen Zhu Na Qi). Atraen y recogen el Qi que el
Pulmón hace descender hacia ellos. Este anclaje del Qi permite que la respiración sea
amplia, armoniosa y eficaz. Se dice que el Pulmón rige el Qi y que los Riñones son su
raíz

En caso de disfunción: disnea, asma, ahogo.

❖ Correspondencias principales:

• En las emociones: el miedo (Kong)

En caso de disfunción: Incontinencia de orina o de heces.

• En los líquidos: la saliva (Tuo).

En caso de disfunción: propensión a escupir.

• En los tejidos corporales: los huesos (Gu), las médulas (Sui) y los
dientes (Chi).
En caso de disfunción: deficiencia de crecimiento o de restablecimiento de los huesos,
distrofias óseas, retraso del cierre de la fontanela, descarnamiento y caries crónicas de
los dientes.

• En las manifestaciones clínicas visibles: los cabellos (Fa).

En caso de disfunción: cabellos secos, frágiles, sin brillo, cabellos blancos, alopecia.

• En las “aperturas somáticas”: las orejas (Er) y los dos Yin (Er Yin)
que son el ano y la apertura urinaria-genital.

20 [Link]
En caso de disfunción: acúfenos, sordera, trastornos en la micción, en
la reproducción o en la defecación.

Anexo : “La Puerta de la Vida” (Ming Men). El concepto de Ming Men aparecía en el
Nan Jing, pero se desarrolla principalmente a partir de la dinastía Ming. Es un Órgano
sin forma física, cuya fisiología está indiscutiblemente unida a los Ríñones. Los
maestros antiguos no son unánimes en su localización.
Según el Nan Jing y los que se han inspirado en él, Ming Men es el Riñon
derecho (Rein Yang): “Hay dos Riñones, pero los dos no son Riñones. El de
la izquierda es el Riñón y el de la derecha es Ming Men” (Nan Jing, 36). Para
otros, como Yu Tuan (1438-1517) o Zhang Jin Yue (1563-1640), Ming Men
está presente en los dos Riñones. Finalmente, algunos como Zhao Xian Ke,
de la dinastía Ming, lo localizan entre los dos Riñones. Sea como sea, Ming
Men representa un aspecto particular de la actividad de los Riñones.

La función principal de Ming Men es la de regular Yuan Qi (Energía original), que es el

vector indispensable para la formación de las energías del cuerpo, y de ahí la expresión
“Fuego de Ming Men” para designar Yuan Qi.
Es por esta razón por la que Ming Men se presenta a menudo como el Yang de los
Ríñones. Pero, para algunos autores, Ming Men no puede limitarse al aspecto Yang.
Para ellos, Ming Men (Puerta de Vida) significa a la vez el Yang original (Yuan Yang) o
Yang auténtico (Zhen Yang) llamado enotnces “Fuego de Ming Men” (Ming Men Huo) y
el Yin original (Yuan Yin) o Yin auténtico (Zhen Yin), llamado “Agua de Ming Men”
(Ming Men Zhi Shui). (Marié, 1998)

21 [Link]
(Medina, A., 2018)

Pregunta de reflexión:

¿Alguna vez imaginaste que todos los órganos de nuestro cuerpo tenían
relación con las emociones, los climas, etc?

4.2. Las entrañas (Fu)

(Marié, 1998)

22 [Link]
Ideograma: El carácter Fu está compuesto por dos partes: a la izquierda, la raíz: la
carne, los tejidos corporales, las Vísceras; la parte derecha significa “depósito de
archivos, lugar donde se depositan los documentos oficiales, almacén del Estado”. La
palabra Fu designa las Entrañas que sirven de receptáculos y participan en el tránsito
de los alimentos o del transporte y la excreción de los residuos.
“Las Seis Entrañas transportan y transforman las sustancias, pero no las
conservan. Se llenan, pero no pueden estar plenas” (Su Wen, 11).

(Medina, A., 2018)

La Vesícula biliar (Dan)

La Vesícula biliar pertenece a la categoría de las Entrañas (Fu) porque, como las
demás Entrañas, está emparejada con un Órgano (el Hígado); sin embargo, pertenece
igualmente a las Entrañas particulares (Qi Heng Zhi Fu) porque almacena un líquido
puro (la bilis) al que se llama el “Jing mediano” (Zhong Jing), porque rige un aspecto

23 [Link]
psicológico (como los Órganos) y porque no es una vía de tránsito o de transformación
de los productos de la digestión.

➢ Funciones:

• La Vesícula biliar rige el almacenamiento y la secreción de la bilis (Dan

Zhu Cang Pai Xie Dan Zhi). La bilis es producida por el Hígado, pero es la
Vesícula biliar la que la acumula antes de evacuarla hacia el Intestino
delgado. Desempeña un papel esencial en la digestión.

En caso de disfunción: trastornos digestivos (asco a la comida, diarrea.)

y en caso de Humedad-Calor, ictericia, amargor de boca, náuseas y vómitos.
• La Vesícula biliar rige la determinación (Dan Zhu Jue Dan). Nos
permite elaborar un juicio, tomar una decisión, sin ser influenciados por el
miedo o la presión psicológica. Además, permite al organismo resistir más
fácilmente al desarrollo de enfermedades psicosomáticas.

En caso de disfunción: sensibilidad a las conmociones afectivas,

indecisión, timidez, aprensión, insomnio. (Marié, 1998)

(Medina, A., 2018)

24 [Link]
El Estómago (Wei)

➢ Funciones:

• El Estómago rige la recepción y la descomposición de los alimentos y de las bebidas

(Wei Zhu Shou Na Fu Shu Shui Gu). Después de haber transitado por la boca y haber
atravesado el esófago, los alimentos se acumulan en el Estómago, donde sufren una
transformación física y química antes de ser evacuados hacia el Intestino delgado.

En caso de disfunción: pérdida de apetito, sensación de repleción, disminución de la

velocidad de la digestión, dolores gástricos, eructos con náuseas, regurgitaciones.

• El Estómago rige el transporte y el descenso (Wei Zhu Tong Jiang).

El movimiento específico del Estómago es el descenso. Se ejerce sobre la parte turbia
de los alimentos que prosigue su camino hacia los Intestinos.
Esta acción es complementaria a la del Bazo que hace ascender la parte pura de los
alimentos.

En caso de disfunción: repleción y distensión dolorosa del Estómago, Qi del Estómago

a contracorriente (náuseas, vómitos, eructos, regurgitaciones, hipo), estreñimiento.
(Marié, 1998)

25 [Link]
(Medina, A., 2018)

El Intestino delgado (Xiao Chang)

➢ Funciones:

• El Intestino delgado rige la recepción y la transformación de las materias (Xiao Chang

Zhu Shou Sheng Re Hua Wu). Recoge las sustancias salidas del Estómago y continúa
su transformación, para permitirle la extracción de las sustancias nutritivas.

En caso de disfunción: perturbación del tránsito, dolores abdominales, diarreas, heces

blandas.

• El Intestino delgado rige la secreción y la separación de lo Claro y de lo Turbio (Xiao

Chang Zhu Mi Bie Qing Zhuó). El pasaje de la Esencia de los alimentos hacia el medio
interior se produce en este nivel, a través de las vellosidades intestinales. Esta función
está unida a la actividad del Bazo que asegura el transporte de la parte sutil hacia el
Corazón y el Pulmón, para que sea distribuida a todo el organismo. Por otro lado, el
26 [Link]
Intestino delgado envía la parte sólida de los residuos hacia el Intestino grueso y su
parte líquida hacia la Vejiga.

En caso de disfunción: heces blandas, lientéricas (presencia de alimentos no digeridos)

y orinas espaciadas y poco abundantes. (Marié, 1998)

(Medina, A., 2018)

El Intestino grueso (Da Chang)

➢ Función:

• El Intestino grueso rige el tránsito de los residuos (Da Chang Zhu Chuan Dao Zao
Po). Su función principal es la de transportar y la de evacuar las heces, así como la de
desecar, absorbiéndola, el agua residual.

En caso de disfunción: trastornos de las heces (diarrea, estreñimiento),

tenesmo y dolores abdominales. (Marié, 1998)
27 [Link]
(Medina, A., 2018)

La Vejiga (Pang Guang)

➢ Función:

• La Vejiga rige la recepción y la eliminación de la orina (Pang Guang Zhu). Es

responsable del almacenamiento y de la evacuación de la parte de los Líquidos
orgánicos que, tras la acción metabólica del Bazo, del Pulmón, de los Ríñones y de los
Tres Hogares, está destinada a ser evacuada.
En relación con los Ríñones, su Qi se expresa a la vez en la capacidad de contener la
orina y de expulsarla.

En caso de disfunción: diversos trastornos de micción. (Marié, 1998)

28 [Link]
(Medina, A., 2018)

Los Tres Hogares / Triple recalentador / San Jiao

Se trata de una Entraña diferente de las demás, porque se considera a menudo que no
tiene forma física (aunque algunas Escuelas antiguas hayan sostenido la opinión
contraria). De hecho, bajo el concepto de Tres Hogares se agrupa un determinado
número de funciones fisiológicas. Puede considerarse que la actividad de los Tres
Hogares es una síntesis del conjunto de las actividades viscerales, ya que los Órganos
y las Entrañas pueden repartirse en función de la anatomía de los Tres Hogares:

❖ El Hogar superior (Shang Jiao) reúne el Corazón y el Pulmón. Se encarga de la

difusión de los fluidos y de la esencia sutil de los alimentos, de la propulsión y de la

29 [Link]
 regulación del Qi y de la Sangre, así como de la circulación de las Energías
nutridoras (Ying Qi y Wei Qi).

Se dice que es “como una niebla” (Ru Wu) (alusión a la evaporación del Qi y de los
Fluidos) y que gobierna la “recepción” (Na) (alusión a la recepción de la esencia de los
alimentos).

❖ El Hogar mediano (Zhong Jiao) reúne el Bazo y el Estómago. Se encarga de la

digestión, de la transformación y del transporte de la esencia sutil de los alimentos
y de la producción del Qi y de la Sangre.

Se dice que es “como una ciénaga” (Ou) (alusión a la función de descomposición de los
alimentos por el Estómago) y que rige la transformación (Hua) (alusión a la función del
Bazo).

❖ El Hogar inferior (Xia Jiao) reúne los Ríñones, la Vejiga, el Intestino delgado y el
Intestino grueso; generalmente también se sitúa en él el Hígado. Se encarga de la
separación de lo Puro y de lo Turbio, pero su principal función es la excreción.

Se dice que es “como una alcantarilla” (Du) (alusión a las funciones de drenaje y de
evacuación de los residuos) y que rige la salida (Chu) (alusión a la expulsión de las
heces y de la orina).

Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la
actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. Esta función está más
particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua).

Por otra parte, los Tres Hogares son responsables de la circulación de los
fluidos por la Vía de la Aguas (Shui Dao): “Los Tres Hogares son responsables de los
diques y de los canales, rigen la vía por donde circula el Agua” (Su Wen, 8). Por esto, a

30 [Link]
veces se utiliza para designar a los Tres Hogares el término “Vía de las Aguas” (Shui
Dao).

Finalmente, los Tres Hogares rigen la digestión, la asimilación, el tránsito y la

excreción, puesto que, a lo largo de estas etapas, los alimentos son transportados a
través de los Tres Hogares. Son igualmente responsables de la protección de los
diferentes Qi y constituyen, desde la primera respiración, la fábrica energética del ser
humano. (Marié, 1998)

(Medina, A., 2018)

Pregunta de reflexión:

Si hicieras una evaluación de ti mismo/a, ¿podrías decir que tus “Tres

hogares” se encuentran en equilibrio?

31 [Link]
4.3. Las Entrañas particulares u órganos anexos (Qi Heng Zhu Fu)

Aparte de la Vesícula biliar que ha sido estudiada con las Entrañas, y a causa de su
ambivalencia, las Entrañas particulares tienen puntos comunes con las Entrañas (por
su forma, a menudo hueca) y con los Órganos (por su capacidad para almacenar el Yin
y el Jing), pero no tienen relación Biao/Li (extema/interna) como las demás Visceras,
que están todas ellas emparejadas.

(Medina, A., 2018)

El Cerebro (Nao)

Considerado como “el Mar de las Médulas”, el Cerebro está formado por la reunión de
las Esencias sutiles (Jing Wei) del conjunto del organismo. El conocimiento de sus
funciones se desarrolló sobre todo durante la dinastía Qing. El Cerebro rige la actividad

32 [Link]
mental y neurosensorial. En la medicina china, se halla en relación con los Cinco
Órganos por medio de los Espíritus viscerales (Shen, Hun, Po, Yi y Zhi), especialmente
con el Corazón y el Hígado, por su actividad psicológica, y con los Ríñones, por su
desarrollo y sus funciones fisiológicas.

En caso de disfunción: pérdida de agudeza sensorial, trastornos del

comportamiento, disminución de la fuerza motriz, vértigos, acúfenos.

Las Médulas (Sui)

Compuestas por la médula ósea, la médula espinal y las materias cerebrales, las
Médulas son más una sustancia que una viscera. Sin embargo, en la MTC se las
clasifica entre las Entrañas particulares.
Alimentan y mantienen la materia cerebral (el Cerebro y el Mar de las Médulas) y el
esqueleto (los Huesos se forman con el excedente de Médula).
Además, participan en la producción de la Sangre (parece que los chinos conocían
desde hacía tiempo el papel hemopoyético de la médula roja de los Huesos).

En caso de disfunción: todos los trastornos que se han enunciado a propósito del
Cerebro, como debilidad de la zona lumbar y de las rodillas, retraso del crecimiento y
desarrollo en la infancia (crecimiento, cierre de la fontanela, despertar intelectual),
fragilidad de los huesos, anemia.

Los Huesos (Gu)

La anatomía del esqueleto era relativamente bien conocida por los chinos desde la
Antigüedad. Como ya se ha mencionado, los Huesos son el excedente de las Médulas;
existe, pues, una relación directa entre estas dos clases de tejidos.
Los Huesos tienen tres funciones principales: soportar el cuerpo y proteger las
Visceras, permitir los movimientos y contener la Médula ósea.

33 [Link]
Como las Médulas y el Cerebro, los Huesos están directamente en relación con los
Riñones.

En caso de disfunción: deformación o malformación ósea, trastornos locomotores,

fracturas espontáneas, distrofias óseas.

Los Vasos (Mai)

Se trata de los Vasos sanguíneos en su conjunto, aunque el término Mai, que significa
igualmente “pulso”, designa a veces más específicamente las arterias.
Los Vasos son vías de comunicación para el Qi y la Sangre y, por estar en relación
directa con el Corazón (que desempeña el papel del Emperador),
transportan informaciones que provienen del conjunto del organismo, perceptibles
sobre todo por la toma del pulso, que es un método de diagnóstico esencial en la
Medicina tradicional china.

En caso de disfunción: estasis de la Sangre, hemorragias.

El Útero (Nu Zi Bao, o Bao Gong, o Bao Zang, o Zi Gong, o Zi Zang)

Esta Viscera, que tiene múltiples nombres, posee dos funciones principales. En primer
lugar, rige las reglas en relación con los Riñones y los Vasos (Ren Mai y Chong Mai), y
esto gracias a la acción de una sustancia particular, que está activa desde la pubertad
hasta la menopausia, que se llama Tian Gui.
Por otra parte, el Útero es el envoltorio del feto, del que asegura la protección. Además
de los Riñones y de Ren Mai y Chong Mai, el Corazón, el
Hígado y el Bazo desempeñan un papel esencial en la actividad ginecológica que le
corresponde al Útero.

34 [Link]
En caso de disfunción: trastornos de las menstruaciones, de la fecundidad y de la
gestación. (Marié, 1998)

4.4. Las relaciones entre las Visceras

a) Relación entre los Órganos

❖ Corazón y Pulmón:

Ambos se hallan en el Hogar Superior. El Corazón rige la Sangre, y el Pulmón rige el

Qi. Pulmón y Corazón, lo mismo que Qi y Sangre, son interdependientes. El Corazón
rige los Vasos sanguíneos y es el lugar en el
que convergen los Vasos. El Pulmón ayuda al Corazón a hacer circular la Sangre y, al
propulsarla, favorece la difusión del Qi del Pulmón. Corazón y Pulmón tienen una
relación privilegiada con Zong Qi.

En caso de disfunción: opresión del pecho, palpitaciones, disnea, ahogo.

❖ Corazón y Bazo:

El Corazón rige y propulsa la Sangre; el Bazo produce y contiene la Sangre en los

Vasos. La Sangre del Corazón depende del Bazo que le nutre,
Las funciones de transporte y transformación del Bazo se llevan a cabo gracias a la
circulación de la Sangre del Corazón.

En caso de disfunción: palpitaciones, astenia, insomnio y todos los

síntomas contenidos en el síndrome “Vacío del Corazón y del Bazo”.

35 [Link]
❖ Corazón e Hígado:

El Corazón rige la Sangre; el Hígado almacena la Sangre. El Hígado controla el

volumen de Sangre que circula; el Corazón asegura su movimiento. El Hígado
proporciona al Corazón la cantidad de Sangre necesaria para su actividad; el Corazón,
al movilizar la Sangre, favorece las funciones de drenaje necesarias para el buen
funcionamiento del Hígado. El Corazón alberga el Siten y rige la actividad mental; el
Hígado, al regir las funciones de drenaje y dispersión, ejerce una acción sobre el
equilibrio psíquico.

En caso de disfunción: vacío de Sangre (insomnio, palpitaciones, trastornos de la

visión, vahídos, vértigos) y trastornos psíquicos (irritabilidad, síndrome depresivo,
insomnio, inestabilidad de carácter).

❖ Corazón y Riñones:

El Corazón, que se halla en la parte de arriba, pertenece a la naturaleza del Yang, del
Fuego; los Riñones, en la parte de abajo, pertenecen a la naturaleza del Yin, del Agua.
El Corazón debe ser humedecido por el agua de los Riñones, que asciende; los
Riñones deben ser calentados por el fuego del
Corazón, que desciende. Su comunicación es el fundamento del equilibrio vertical entre
Yin y Yang.
El Corazón rige la Sangre; los Riñones atesoran el Jing; Jing y Sangre se
engendran recíprocamente (Jing Xue Xiang Hu Zi Sheng) y se transforman uno en otro.
El Corazón, que alberga el Shen y la Sangre a los que también rige, es el soporte del
Shen; el Jing de los Riñones produce la Médula, y el Cerebro es el Mar de las Médulas
y la sede del Shen. La comunicación entre Corazón y Riñones permite la interacción
entre el Agua y el Fuego, el engendramiento recíproco del Jing y de la Sangre y la
interdependencia del Jing y del Shen.

36 [Link]
En caso de disfunción: palpitaciones, edemas (el Yang del Corazón, en
Vacío, no puede calentar los Riñones); agitación, insomnio, palpitaciones,
sequedad de boca, ansiedad (en el síndrome “Corazón y Riñones no
Comunican”).

❖ Pulmón y Bazo:

Su interacción tiene que ver con el Qi y los Líquidos orgánicos. El Bazo produce y
mantiene el Qi a partir de la alimentación; el Pulmón capta el Qi a partir de la
respiración; el Qi de los alimentos y el Qi del aire se encuentran para dar nacimiento al
Zong Qi. El Bazo se halla en el origen de la producción del Qi; el Pulmón lo controla. El
Bazo rige el transporte y la transformación del Agua y de la Humedad; además
transporta la esencia de los Líquidos orgánicos; el Pulmón regula la Vía de las Aguas, y
funde y distribuye la esencia de los Líquidos orgánicos.

En caso de disfunción: astenia, ahogo, voz débil (Vacío de Qi); mucosidades, flemas,
asma, tos, edemas (perturbaciones del metabolismo y de los Líquidos orgánicos).

❖ Pulmón e Hígado:

Su interacción tiene que ver con la dirección del Qi y la circulación de éste en la

Sangre.
El Pulmón es Yin en el Yang. Está situado en el Hogar superior, siendo su movimiento
principal el de descenso y difusión; el Hígado es Yang en el Yin, está situado en el
Hogar inferior y su movimiento principal es el ascenso y el drenaje. El Pulmón rige el
Qi, lo difunde, al mismo tiempo que controla su escape externo; el Hígado acumula la
Sangre, la libera o la contiene, según
las necesidades internas.

En caso de disfunción: dolores costales, tos con expectoraciones que contienen

Sangre, irritabilidad (en el síndrome “el Fuego del Hígado ataca el

37 [Link]
Pulmón”).

❖ Pulmón y Ríñones:

Su interacción tiene que ver con la respiración y el metabolismo de los

Líquidos orgánicos.
El Pulmón rige el Qi, permite los intercambios entre el exterior y el interior, y su Qi
desciende hacia los Ríñones; los Ríñones son la raíz del Qi, y captan, anclan, absorben
y asimilan el Qi que procede de los Pulmones. De esta forma, la respiración es
profunda y eficaz.
El Pulmón es la fuente superior del Agua, difunde hacia el exterior, hace descender los
Líquidos orgánicos hacia los Ríñones y elimina lo impuro por arriba (expectoración); los
Ríñones rigen el Agua, concentran en el interior los Líquidos orgánicos reabsorbidos y
los hacen ascender hacia el Pulmón; también eliminan lo impuro por abajo, la Vejiga
(micción). Esto permite indirectamente conservar el Yin, ya que el metal engendra el
agua y el agua humedece el metal.

En caso de disfunción: asma, disnea, respiración rápida y superficial (trastorno del Qi),
edemas, mucosidades, oliguria (Estancamiento de los Líquidos orgánicos, transpiración
nocturna, tos seca, afonía, mejillas rojas, febrículas) (lesión del Yin).

❖ Hígado y Bazo:

Su interacción tiene que ver con la circulación del Qi (especialmente a nivel digestivo) y
la fisiología de la Sangre.
El Hígado favorece la digestión por sus funciones de drenaje y de dispersión, así como
de producción de bilis, lo que ayuda al movimiento del Bazo. Éste permite la digestión
transformando los alimentos y transportando su esencia (especialmente distribuida al
Hígado para producir la bilis), lo cual favorece el movimiento del Hígado. Cuando el
drenaje es eficaz, el transporte y la transformación son fáciles, y el Bazo es fuerte;

38 [Link]
cuando el transporte y la transformación son eficaces, el drenaje es también fácil, y el
Hígado trabaja con facilidad.
El Hígado almacena la Sangre, pero no la produce, sino que la libera con flexibilidad
según las necesidades del organismo; el Bazo produce Sangre, pero no la almacena,
sino que la contiene firmemente en los vasos.

En caso de disfunción: trastornos digestivos y menstruales, irritabilidad, opresión de

los costados y del pecho, síndrome premenstrual (“de falta
de armonía del Hígado y del Bazo”), metrorragias, hemorragias continuas que
conducen al Vacío de Sangre del Hígado (cuando el Bazo ya no contiene la Sangre),
ictericia y trastornos hepatobiliares (cuando las funciones deficientes de transformación
y de transporte del Bazo producen Humedad, y a continuación Humedad-Calor del
Hígado y de la Vesícula biliar).

❖ Hígado y Riñones:

Su interacción tiene que ver con el Jing y la Sangre, el Fuego Ministro (Xiang Huo) y el
origen común de su Yin.
Los Riñones almacenan el Jing que sirve para producir la Sangre; el Hígado almacena
la Sangre que puede completar el Jing. Así pues, se dice que el Jing y la Sangre tienen
un origen común (la esencia de los alimentos).
El Fuego Ministro (Xiang Huo) encuentra principalmente su origen en los Ming Men, el
Hígado y los Riñones, por oposición al Fuego Emperador (Jun Huo), que está unido al
Corazón. Puede decirse que el Hígado y los Riñones tienen el mismo origen, por
pertenecer ambos al Fuego Ministro.
El Yin de los Riñones puede engendrar el Yin del Hígado; el Yin del Hígado puede
ayudar el Yin de los Riñones a reconstituirse. Como sus Yin tienen el mismo origen, se
dice que el Hígado y los Riñones tienen la misma fuente. Por otra parte, las funciones
de atesoramiento y drenaje de los Riñones (con objeto de una libre circulación del
Hígado) se oponen, se compensan y se completan.

39 [Link]
En caso de disfunción: debilidad de los tendones y de los huesos, dolor y cansancio de
la zona lumbar y de las rodillas, acusmas, trastornos de la visión.

❖ Bazo y Riñones:

Los Riñones rigen el Jing innato que calienta y estimula la producción del
Jing adquirido; el Bazo rige el Jing adquirido que refuerza, completa y
sostiene el Jing innato.
Los Riñones rigen el Agua, y su Yang asegura la evaporación de los Líquidos
orgánicos; el Bazo rige el transporte y la transformación; su Yang puede controlar el
agua y la humedad.

En caso de disfunción: diarreas matinales, lienterías, edemas, dolor y sensación de

Frío en el abdomen (del síndrome “Vacío de Yang, del Bazo y de los Riñones”). (Marié,
1998)

b) Relación entre los Órganos y las Entrañas

Cada Órgano (Zang) está vinculado a una Entraña (Fu), en el cuadro de la

relación Superficie/Profundidad (Biao Li). La pareja Órgano/Entraña así definida
pertenece a la misma naturaleza que los Cinco Movimientos.

⚫ El Corazón y el Intestino delgado (Fuego):

El Fuego del Corazón desciende hasta el Intestino delgado para estimular su actividad
fisiológica de transformación y de asimilación; lo Puro, absorbido por el Intestino
delgado, asciende hasta el Corazón y completa la Sangre del Corazón.

40 [Link]
En caso de disfunción: el exceso de Fuego del Corazón puede lesionar el Intestino
delgado (oliguria, disuria con quemadura, orina rojiza) y el Calor-Plenitud del Intestino
delgado puede atacar el Corazón (ulceración de la lengua, ansiedad, irritabilidad).

⚫ El Pulmón y el Intestino grueso (Metal):

El descenso del Qi y de los Líquidos orgánicos del Pulmón favorece el tránsito

intestinal; a la inversa, el drenaje operado por el Intestino grueso favorece la regulación
del Qi y de los Líquidos orgánicos del Pulmón.

En caso de disfunción: trastornos respiratorios (asma, disnea, etc) con estreñimiento.

⚫ El Bazo y el Estómago (Tierra):

El Bazo y el Estómago son complementarios punto por punto. El Bazo hace ascender
lo Puro, teme la Humedad y le gusta la Sequedad, rige el transporte y la transformación
de los alimentos; el Estómago hace descender lo Turbio, teme la Sequedad, le gusta la
Humedad y rige la recepción de los alimentos.

En caso de disfunción: diversos trastornos digestivos (diarrea, hinchazones del vientre,

náuseas, vómitos).
⚫ El Hígado y la Vesícula biliar (Madera):

A diferencia de la pareja Bazo/Estómago que se oponen y se completan, el Hígado y la

Vesícula biliar son la prolongación uno del otro. El Hígado segrega la bilis, la Vesícula
biliar la almacena; el Hígado alberga el Jíun y gestiona la estrategia y la elaboración de
los planes, la Vesícula biliar aporta el juicio y la determinación.

En caso de disfunción: frecuentemente manifiestan la misma patología; por ejemplo,

Humedad-Calor del Hígado y de la Vesícula biliar (náuseas, amargor de boca).

⚫ Los Riñones y la Vejiga (Agua):

41 [Link]
Su interacción concierne principalmente a las funciones urinarias.

En caso de disfunción: micción difícil o incompleta, incontinencia de orina, disuria.

(Marié, 1998)

(Pérez, J., 2016)

c) Relación entre las Entrañas

Como las Entrañas aseguran principalmente el tránsito de los productos de la digestión,

su interacción tiene que ver con la recepción, la asimilación y la excreción, y los
trastornos que sobrevienen afectan directamente a estas funciones.
En la Medicina tradicional china, los síndromes complejos de las Entrañas tienen
muchas menos referencias que los de los Órganos. (Marié, 1998)

42 [Link]
Los órganos internos y las emociones

Las emociones no son patológicas por sí solas: todas ellas se encuentran presentes en
personas sanas. El desequilibrio aparece cuando estas emociones son excesivas y
prolonga das o cuando no son expresadas ni reconocidas; producen un desequilibrio
entre el Qi y la Sangre, el Yin y el Yang, los órganos y las vísceras que genera un
proceso patológico. Se menciona en el Ling Shu que el Corazón es el gran Maestro
de los órganos Zang y las vísceras Fu: es la casa donde se alberga el Shen. Por lo
tanto, el Gobernador de las funciones mentales es el Corazón. Por su parte el Su Wen
dice que el Corazón toma la posición de monarca, domina las actividades mentales y
es el órgano que principalmente se ve afectado por las emociones. Sin embargo, no
sólo el Corazón se podrá ver afectado, sino todos: los 5 órganos y las 6 vísceras
también La relación entre cada órgano y una emoción en particular es bidireccional: el
estado del órgano afectará a las emociones y las emociones afectarán el estado del
órgano. El Corazón se relaciona con la alegría, el Hígado con la ira, el Pulmón con la
tristeza, el Bazo con la preocupación y el Riñón con el miedo. Adicionalmente, las
emociones tienen acciones específicas en las actividades funcionales y en los
movimientos del Qi (por ejemplo, la ira hace ascender el Qi, y el miedo lo hace
descender).

⚫ Alegría: La alegría es la manifestación del Corazón, favorece las funciones de

este órgano. Sin embargo, la alegría en exceso puede llegar a consumir y dispersar
la energía del Corazón. Y ya que el Corazón es la residencia del Shen, éste se
perturbará. Esto se verá relejado en el paciente, por ejemplo en dificultad para la
concentración, astenia mental, insomnio, entre otras manifestaciones.

⚫ Ira: La ira es una manifestación del sentimiento del Hígado. La ira hace ascender la
energía o Qi. La ira reprimida duradera estanca el Qi de Hígado y puede ser
causante de una depresión que se manifestará con una pérdida de los sueños, la
inspiración, en general una pérdida de la dirección de la vida.

43 [Link]
⚫ Tristeza: Tristeza y dolor son emociones que comúnmente causan enfermedad
en Occidente que derivan de pérdidas o duelos. Son manifestaciones del
sentimiento del Pulmón. El Pulmón gobierna el Qi; la tristeza y la pena agotan el
Qi, produciendo Deficiencia de Qi de Pulmón, lo cual en la clínica se manifestará
como respiración corta, presión en el pecho, cansancio, etc. De manera similar, la
persona que presenta Deficiencia de Qi de Pulmón, fácilmente se sentirá triste
y melancólico.

⚫ Ansiedad y Preocupación: Ambas son la manifestación del sentimiento del

Bazo. La ansiedad y preocupación es la persistencia en examinar una idea una
y otra vez. Cuando son excesivas, el pensamiento queda estancado y, puesto que
la energía siempre sigue al pensamiento, la energía de igual manera se estancará.
La ansiedad y preocupación en exceso perturban la función de transporte y
transformación del Bazo, condición importante en la producción de energía y
sangre, haciendo posible que las funciones fisiológicas del organismo se
realicen de manera inadecuada. Si la Sangre y la energía se debilitan, el
pensamiento se debilita.

Miedo y Terror: Ambos son una manifestación del sentimiento del Riñón. El miedo
hace descender la energía y afecta al Riñón, haciendo que este pierda su control; lo
cual se manifiesta con cobardía, deseo de encerrarse y estar solo, fobias, entre otros.
(Pavon, 2021)

Pregunta de reflexión:

Ahora que conoces la relación de los órganos con las emociones, ¿te
hace sentido el síntoma que presentaste en algún momento de tu vida
44 emoción asociada?
con su correspondiente [Link]
5. Los ocho principios del Diagnóstico (Ba Gang):

Para orientar el diagnóstico, existen las ocho reglas u ocho principios (Ba Gang), que
es un sistema de diagnóstico que se puede aplicar a todas las situaciones. A diferencia
de otros métodos de diagnóstico que veremos en las siguientes semanas, como
el diagnóstico de los seis niveles que se utiliza para ataques de energía perversa
externa o el diagnóstico de las cuatro capas que es más específico de ataques de
calor.

Las ocho reglas son:

➢ Exterior - Interior (Biao - Li).

➢ Calor - Frío (Re - Han).
➢ Plenitud - Vacío (Shi - Xu).
➢ Yang - Yin.

◆ Síndrome de exterior (Biao)

Se ve afectada la superficie del cuerpo, normalmente por ataque de energías externas.

◆ Síndrome de interior (Li)

-No se ha eliminado la energía perversa externa cuando estaba en superficie y ésta

penetra en el interior.

-Ataque directo de la energía perversa externa al interior.

45 [Link]
◆ Síndrome de frío (Han)

Hay frío, sensación de frío, baja temperatura.

◆ Síndrome de calor (Re)

Hay calor, temperatura alta.

◆ Síndrome de Plenitud (Shi)

La energía perversa (Xie Qi) está en exceso y la energía vital (Zheng Qi) está fuerte.

◆ Síndrome de Vacío (Xu)

Falta energía vital, insuficiente o pérdida de la misma

◆ Síndrome Yin

-Plenitud de Yin.

-Vacío de Yang.

◆ Síndrome Yang

-Plenitud de Yang.

46 [Link]
-Vacío de Yin.

(Pavon, 2021)

47 [Link]
 Conclusión
La Teoría de los Zang Fu, ocupa un lugar muy importante dentro de la Medicina
tradicional china, ya que nos permite comprender la función normal de cada una de las
estructuras orgánicas. Es la teoría que nos ofrece una visión de la integración de las
funciones en su totalidad, incluyendo a los tejidos, órganos de los sentidos y funciones
espirituales, entre otros.
De esta forma, podemos llegar a una hipótesis diagnóstica mucho más acertada,
siguiendo los fundamentos de la Medicina tradicional china, que como vimos en
semanas anteriores, es un tipo de medicina que se basa en el holismo.

48 [Link]
 Referencias

1. Marié, E. (1998). Compendio de Medicina china. Fundamentos, teoría y práctica.

Madrid: EDAF.

2. The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine - Simple Questions (Huang Ti Nei
Jing Su Wen) (1979), Beijing: People’s Health Publishing House.

3. Medina, A.. (2018). Teoría de los Órganos Zang-Fu MTCH. Junio 19, 2022, de
FISIOTERAPIA SULI SC Sitio web:
[Link]

4. Pavon, L., Becchi, L. & Levi, A.. (2021). Diagnóstico de 8 reglas. Junio 19, 2022, de
Apuntes de acupuntura Sitio web: [Link]
[Link]/diagnstico_de_8_reglas

49 [Link]
50 [Link]