ANTROPOLOGIA PEDAGÓGICA

LAS FUERZAS DE LA EVOLUCIÓN SOCIAL

El nivel de organización biológica (estructuras por las cuales estamos compuestas los seres vivos) al que opera
la selección natural (eliminar a los más débiles y dejar a los más fuertes) es un asunto de profunda importancia
en la evolución del comportamiento social.

La teoría de la selección del parentesco es que los altruistas hereditarios (aquellos que benefician a otros
organismos) forman grupos tan cooperativos y bien organizados que vencen en la competencia con los grupos
no altruistas (aquellos que no benefician a otros organismos).

La teoría de la eficacia inclusiva sostiene que el parentesco desempeña un papel fundamental en el origen del
comportamiento social. Dice que cuando la relación es más estrecha con los individuos de un grupo, más
probable es que sean altruistas y cooperativos.

La eficacia inclusiva es un producto de la selección de parentesco, la manera en la que un individuo influye

sobre la reproducción de sus parientes colaterales (hermanos y primos).

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La idea de la selección de parentesco la planteó por primera vez J.B. Haldane en 1995, los conocimientos de
una teoría completa los estableció su compatriota más joven William D. Hamilton en 1964.

En 1965, con Bill Hamilton a su lado, defendieron la idea ante una audiencia, en Londres. Pese a eso, Hamilton
se sentía deprimido: su artículo sobre la selección de parentesco había sido rechazada como tesis de
doctorado. Años más tarde Hamilton volvió a Harvard y dió a la selección de parentesco y a la eficiencia
inclusiva un lugar prometedor en los tres libros que organizaban el conocimiento del comportamiento social.

Hamilton inspiro en las décadas de 1960 y 1970 la hipótesis haplodiploide (es un sistema de determinación del
sexo en el que los machos se desarrollan a partir de huevos no fertilizados y son haploides, y las
hembras se desarrollan a partir de huevos fertilizados y son diploides), lo que inicialmente confirió la formula
magnética.

En las décadas de 1960 y 1970 casi todas las especies que se sabían que habían desarrollado pertenecían a los
Himenópteros (abeja, hormiga y avispa).

En la década de 1990 la hipótesis haplodiploide empezó a fallar. Después salieron a la luz más grupos eusociales
(nivel más alto de organización social) de especies que eran haplodiploides y no haplodiploides.

Hay un número enorme de especies que han evolucionado de manera independiente y que son haplodiploides.

La mayoría de las fuerzas compensadoras evolucionan mediante selección de grupos o más exactamente en
el caso de los insectos sociales, mediante selección entre colonias. Este nivel de selección es el siguiente nivel
por encima de la selección a nivel individual. Actúa sobre rasgos de base genética creados por la interacción
de los miembros de un grupo.

La mayoría de los autores siguieron fieles, pero a principios de la década de 1990, aparecieron dudas.

La teoría de la selección de parentesco condujo asimismo a la predicción correcta del efecto del parentesco
genealógico en el comportamiento de dominancia y de control.

La teoría de la eficiencia inclusiva se utilizó para predecir que las reinas de las especies primitivamente eusociales
se aparean una única vez.

Sin embargo, se usaron definiciones diferentes en momentos distintos para satisfacer las necesidades concretas
del modelo que en ese momento se desarrollaba, incluidos los que se crearon para igualar los modelos del
parentesco con los de la selección natural.

Por lo tanto, la desigualdad perdió significado como concepto teórico y se convirtió en una herramienta inútil
para diseñar experimentos o analizar datos comparados.

Se puede demostrar que la selección natural suele ser multinivel, al menos en cierto grado: sus consecuencias
principales que no afectan a la biología y las conducencias de otros niveles, que sí que afectan.
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Un concepto importante necesario para evaluar la limitación de la selección del parentesco en las poblaciones
reales es la selección débil.

Existe una teoría general que funciona para todo (selección natural multinivel) y una teoría que funciona solo
para algunos casos (selección de parentesco).

Casi toda la investigación en la eficiencia inclusiva ha sido así: plantear la hipótesis del papel clave del
parentesco y de la selección de parentesco y después buscar pruebas para verificar dicha hipótesis.

Los teóricos de la eficiencia inclusiva han surgido de que la selección de parentesco es la fuerza motriz que hay
detrás de este altruismo.

Otra explicación para el origen del comportamiento social avanzado, que surge de las evaluaciones realizadas
caso por caso utilizando la teoría estándar de la selección natural, es la diferencia entre los miembros del grupo
como un factor en la evolución de la fisiología y del comportamiento.

Un grupo genéticamente muy diverso propende a ser menos armonioso y, por lo tanto, a ser eliminado por la
selección de grupo.

La aproximación de la eficiencia inclusiva a la determinación de la proporción sexual reproductora en hormigas

es uno de los cuerpos teóricos más elaborados y documentados de la biología evolutiva.

La expectativa de la herencia es un tercer proceso que puede conducir al altruismo aparentemente basado
en el parentesco, pero se explica de la manera más sencilla y realista como el resultado directo de la selección
al nivel individual, sin embargo, estudios anteriores cubrieron una amplia gama de datos del ciclo biológico de
varias especies había llegado ya a una explicación diferente, que implicaba selección multinivel con un fuerte
énfasis en la selección a nivel individual.

Resumiendo, la línea esencial de razonamiento en la teoría de la eficiencia inclusiva ha sido como sigue.
Cuando tiene lugar la selección de parentesco, sigue la desigualdad de Hamilton, que predice en el caso más
sencillo al menos de los genes para el altruismo aumentaran o no en una población sin restricciones. Cuando la
desigualdad de Hamilton se aplica a todos los miembros de un grupo, produce la eficiencia inclusiva para el
grupo, que, si se conoce, puede predecir si una población de estos grupos evolucionará hacia una organización
social basada en el altruismo.

La teoría de la eficiencia inclusiva puede emplearse solo en estructuras estáticas en las que las intensidades de
la interacción no pueden variar de un contacto a otro.

Así pues, el viejo paradigma de la evolución social, que al cabo de cuatro décadas se ha hecho venerable, ha
fracasado. Su línea de razonamiento, desde la selección de parentesco como el proceso, hasta la condición
de la desigualdad de Hamilton para la cooperación y de ahí a la eficiencia como categoría darwiniana de los
miembros de la colonia, no funciona.
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FEMINISMO E ILUSTRACIÓN

LA REVOLUCIÓN FRANCESA

1. La crisis de legitimación patriarcal

El texto nos explica que la revolución francesa fue un acontecimiento en el cual hubo muchos puntos de vista y
diferentes interpretaciones sobre aspectos ocurridos en ella. El texto se limitará a analizar el uso del lenguaje y
de como se manifestaban y qué decían para dar ejemplos y ver aquello que llegó a ser universal (se expandió
por todo el mundo) y para argumentar las vindicaciones feministas.

Podemos ver como la ideología revolucionaria llegó a ser realmente universal, por lo tanto, el poder empezó a
tambalear y se vió obligado a cambiar su orden, poniendo en juego los nuevos argumentos surgidos.

El texto quiere demostrar que esta crisis de legitimación del antiguo régimen se relacionó con la crisis de la
legitimación patriarcal (el patriarcado empezó a caer). En el principio de esta crisis las mujeres demostraron que
eran capaces de juzgar, podían hacer uso de un lenguaje ilustrado (lenguaje culto, de conocimientos sólidos y
sabio). Eso sí, es difícil estar en un medio ideológico dónde se quiere igualdad y libertad y resignarse, es decir,
ser pasivo y no alzar la voz para ver cambios. No sólo vemos protestas de mujeres cultas, sino que aquellas que
no lo son tanto y hombres honestos también se reivindicarán.

Estos valores se demuestran en un texto titulado: proyectos de legislación para las mujeres dirigios a la Asamblea
Nacional.

Lo que reclaman las mujeres es: presencia y participación en aquello público y un espacio en acontecimientos
como, por ejemplo: bastilla, jornadas de octubre… Así en un texto de M.M, reclaman y reivindican que no se
debe aceptar que los hombres las excluyan y se encuentren inferiores. En otro texto explica que las mujeres se
volverán contra los hombres y sus argumentos se convertirán en la tiranía aristocrática.

Asimismo, el texto explica que el feminismo es democrático, ya que no se puede excluir a ningún tipo de mujer,
y además, la aristocracia iría desapareciendo. En la revolución francesa había el eslogan de: libertad, igualdad
y fraternidad. Las mujeres reivindican el ideal revolucionario de la fraternidad. La igualdad se radicaliza y las
mujeres alzan protestas contra los hombres. Las mujeres daron forma a sus quejas y estas eran: protección para
los oficios de costura, petición de derechos políticos y una educación no discriminatoria.

Las mujeres se convierten en la filosofía ilustrada y escriben textos en los cuales se quejan de que la revolución
no hizo nada por los pobres, culpa de la aristocracia masculina.

Las mujeres piden ser representadas por mujeres, alegan que pagan los impuestos igual que los hombres y que
ellas no son favorecidas desde el gobierno como lo son los hombres. Dicen que, ya que la naturaleza les hizo
más débiles, las que tendrían que tener mas ayuda son ellas. En el texto se explica que si aparecen vindicaciones
en el cahiers de doléances se harán cambios en el gobierno.

Se escriben textos en los cuales hay quejas frente a los hombres por la falta de derechos de las mujeres, algunos
autores defienden que la mujer debe tener derecho legislativo y ejecutivo. A su vez se habla sobre el matrimonio
y los derechos de la mujer en él.

2. La resignificación del lenguaje revolucionario

En la revolución francesa se escribieron miles de textos literarios feministas. El texto se centra en el análisis del
lenguaje empleado por las mujeres en la formulación de sus vindicaciones.

Las oprimidas utilizan este lenguaje ilustrado refiriéndose a ellas mismas para deslegitimizar y irracionalizar el
poder de los estamentos del antiguo régimen. Se designan a ellas mismas como: tercer estado dentro del tercer
estado. El lenguaje ilustrado de las feministas fue inmenso y nunca visto, y además se hicieron connotaciones
respecto a sus discursos en los cuales se interpretaban los términos de distintas formas, por ejemplo, en el discurso
de la revolución francesa el opresor hacia referencia a aquel contra el que luchaban, en el discurso feminista
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el opresor era el hombre. En el discurso feminista hay una relación entre sexos, quejándose de sus privilegios
dentro del espacio doméstico.

Históricamente los grupos oprimidos han acudido a la resignación (el cambio) del lenguaje. En la revolución
francesa los individuos dejaron de designarse y categorizarse por su genealogía y pasó a designarse la
pertinencia por ser ciudadano, por lo tanto, como ya no se distinguía según la genealogía tampoco se
distinguiría según el sexo, todos debíamos ser iguales y tener los mismos derechos, ya que todos éramos
denominados ciudadanos. Por lo tanto, aquellos hombres que excluían a las mujeres de la ciudadanía estaban
irracionalizando la pertinencia, y las mujeres decidieron politizar y desnaturalizar estas designaciones que los
opresores habían puesto.

El lenguaje ilustrado se convirtió en un lenguaje óptimo para la re-significación de los términos inestables. Es por
ello por lo que hasta entonces las quejas de las mujeres no se habían mostrado como se debía. Las vindicaciones
feministas se crean en espacios de tensión donde existen reglas de funcionamiento en el que s está en contra.
Se hace un juego dentro del lenguaje ya que se usan diferentes términos para diferentes aspectos, esta
estrategia feminista del lenguaje les ayudaba a vindicarse.

EL ACTA FUNDACIONAL DEL FEMINISMO

1. El análisis de las experiencias vitales en clave ilustrada.

La autora de este texto es Mary, una chica que coincidió con la RF y la RI. Su pensamiento se encuentra dentro
del racionalista ilustrado, se consideraba dentro del circulo radical. Su pensamiento se divide en una postura
epistemológica: existe una razón repartida universalmente y desde una postura política: la igualdad es el lugar
en el cual desemboca cualquier razón moral. Quiere vindicar los derechos naturales de las mujeres. Para poder
hablar de feminismo debemos extraer aquello privado que hemos sufrido las mujeres para hacerlo publico y que
el mundo sepa nuestras situaciones, la autora es un caso de ellos y pone en público su vida privada. Todos sus
escritos están llenos de verdades y de experiencias y esto le hará tener un gran boom en su obra.

Su obra es una obra de una pensadora ilustrada que asume apasionadamente los principios teóricos, éticos y
políticos del racionalismo ilustrado. La autora criticando Rosseau, declara que la desigualdad política y
económica es una construcción social y esto es responsabilidad de los hombres.

Asimismo, demuestra y descubre que existe otra desigualdad similar y esta es la desigualdad entre sexos. Esta
desigualdad es una desigualdad social, histórica y artificial. Esta desigualdad es un hecho social que no tiene
origen en la naturaleza y que por lo tanto se debe irracionalizar.

La familia de la autora es una representación perfecta del patriarcado de aquella época.

2. De la crítica del prejuicio al elogio de la razón

La autora escribe una obra en la cual cree que el origen de los prejuicios que sufren las mujeres es debido a que
son inferiores a los hombres. Durante todo el libro sigue con el mismo pensamiento y considera que como la
gente ha interiorizado y se han creído realmente que las mujeres son inferiores a los hombres se les ha nublado
la razón. La autora exige que los hombres no se aferren a discursos en los cuales se discrimina a las mujeres
hechos por reyes tiránicos y ministros venales.

Su operación consiste en aplicar los criterios universales de la razón y los derechos naturales de las mujeres para
destacar las incoherencias que se encuentran en la ilustración patriarcal, por lo tanto, tendrá como objetivo
poner bases firmes, duraderas y políticamente rentables al feminismo moderno.

Mary afirma que la razón es aquello que nos distingue de los animales y nos convierte en superiores a ellos y por
lo tanto nos convierte en seres morales. La razón es definida como un rasgo humano que no sólo desenmascara
los prejuicios epistemológicos (descartes) sino que también los prejuicios ancestrales, desautoriza la tradición y
nos lleva por el camino de la autonomía de juicio y de opinión. La razón ilustrada supone una necesidad de
unión entre la razón y la moral. La razón nos conduce hacia la virtud y nos hace libres (nos libera de la religión y
de la tradición). Es por lo tanto por lo que la autora afirma que alguien no puede ser virtuoso si no ha alcanzado
la virtud mediante su uso de razón.
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La autora lucha contra todos aquellos prejuiciso que sitúan a las mujeres en segundo plano (religión, ideal de
feminidad, patriarcado…) y dice que cuando alguien quiere destruir todo esto, aun llevando la razón, se le
cuestiona si sus antepasados estaban locos. La autora afirma que los prejuicios están ligados a los intereses de
quien los domina.

3. De la ontología a la educación: el debate con Rousseau.

El primer libro que publica Mary es una guía de educación para niñas, dedicará muchos años de su vida a
reflexionar sobre la diferente educación que se imparte a niños y niñas y sobre las desafortunadas
consecuencias que este hecho tiene paras las mujeres. Es por ello por lo que la autora critica los textos escritos
para las mujeres por clérigos católicas, pastores protestantes y políticos. Un aspecto importante de la critica es
la orientación moral que se le da a las niñas para dirigirlas hacia el matrimonio. La autora reclama una sola
educación para ambos sexos, todo debe ser igual para hombre y mujer.

La autora entra en contacto con un grupo intelectual de ingleses (el circulo de los radicales), este grupo fue
apasionado sobre llas ideas revolucionarias. Sus obras hablan sobre la razón, impugnan los prejuicios y la
tradición y definen la religión como algo subjetivo.

Mary redacta en seis semanas “Vindicación de los derechos de la mujer”, es un texto fundacional del feminismo.
La autora se enfrenta a una pedagogía femenina marcada por un pensamiento patriarcal y misógeno. La
educación para ella es uno de los instrumentos mas significativos. La autora analizará la educación del antiguo
régimen como una arma peligrosa e inmoral de los hombres para oprimir a las mujeres y reclamará una
educación orientada a llenar de contenido moral a las mujeres.

En la obra hace una critica a aquellos pensadores que definen la naturaleza femenina como algo inferior a la
masculina y por lo tanto se las excluye de la política y de los derechos [Link] autora elige a Rosseau como
filósofo patriarcal y misógeno.

4. Las falacias de la misoginia.

Mary elige el gran tratado de educación del siglo XVIII en el que Rousseau utiliza un personaje ficticio para
explicar lo que él denomina la verdadera naturaleza de la mujer. La mujer se muestra con una inferioridad al
hombre y por lo tanto en un lugar social subordinado, diciendo que esto era un estado natural. Mary en su obra
muestra todas estas incoherencias y las critica.

La autora critica que la naturaleza de la que habla Rousseau no es natural sino fabricada por el propio filosofo
para inferiorizar a las mujeres. Rousseau define la nueva normatividad femenina y el nuevo modelo de familia
patriarcal sobre la base de la domesticidad de las mujeres. Mary critica a Rousseau por crear un símbolo del
sueño patriarcal de la mujer doméstica.

El principal error del filósofo según la autora es que radica en analizar las costumbres y los hábitos de las mujeres
como si fuesen facultades naturales. Las personas misógenas no tienen en cuenta que desde que nacemos
nuestros gustos están socialmente dirigidos hacia la coquetería y el artificio. La naturalidad de la que habla
Rosseau es una trampa ya que primero establece lo que debe hacer cada sexo y sobre lo que hace define sus
inclinaciones naturales. Es por ello por lo que la autora dice que los niños y niñas jugarían juntos si no se les hubiera
distinguido antes de que su naturaleza lo hiciera.

5. La unidad de la virtud

Que el hombre tenga que ser superior debido a su fuerza física según la autora es una alucinación de la razón.
Según ella, si todos somos hijos de Dios no es normal pensar que unos estén por encima de otros.

Rousseau impone que las mujeres deben obedecer a sus maridos por encima de todo, contrario a lo que se le
exige al hombre, el hombre no debe obedecer a su mujer ni nadie puede decidir que lo haga. Para este filósofo
existen dos concepciones pedagógicas distintas, una para cada sexo: privado-doméstico mujeres, público-
político hombres.

Mary contesta de la siguiente forma: si la mujer es inferior al hombre, entonces su virtud no es la misma que la
de ellos y por lo tanto la virtud no es universal. Este hecho rompe los principios de Rousseau sobre la virtud, ya
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que si la razón es universal la virtud también debe serlo. La atora compara el comportamiento de los varones
con las mujeres con el comportamiento de la aristocracia con el pueblo oprimido.

Mary se hace preguntas como:

Si la igualdad es el rasgo fundamental del estado de naturaleza, ¿por qué las mujeres deben estar sometidas al
varón?

6. El debate político

Según la autora, la exclusión de las mujeres de los derechos civiles y políticos pone de manifiesto la tiranía de los
hombres y el debilitamiento de la moral. Que las mujeres se encuentren fuera de los derechos políticos es una
opresión como la es la de la aristocracia hacia el pueblo.

La autora quiere vindicar la posibilidad de discutir y debatir con hombres para que desaparezca la opresión de
las mujeres.

LIBERTAD Y EDUCACIÓN

1. CAPITULO I

El autor dice que en aquella época el tiempo se basaba en el desgaste, en el razonamiento, en la

despreocupación por entender el sentido de las palabras que utilizamos… y nos dice que, como en la época
de los sofistas, necesitamos algo parecido a la revolución del lenguaje que su crítica y su inconformismo
provocaron.

Los sofistas descubrieron que se llega al alma, a la mente de los hombres con la palabra, el logos. Los sofistas
hicieron una lucha por la racionalidad: no aceptaban comportamientos ni ideologías asentadas a un lenguaje
sin ningún tipo de reflexión.

Llevaron a cabo tres rupturas:

1. Ruptura de las palabras (más esenciales) al hacerles la marca de la duda con la pregunta: QUÉ ES.
2. La segunda ruptura fue de modelo dogmático y suponía un nuevo sentido de las palabras y de su
utilización. Esto llevo a una nueva forma de convivencia, que con la democracia, rompía la
jerarquicación tradicional. La democracia era la fuerza de la gente.
3. La realización del mundo. Somos historias ambiguas (razón y sinrazón, alegría y sufrimiento…)

2. CAPITULO II

Nacemos, vivimos y nos desarrollamos en el lenguaje. La lengua materna no se refiere únicamente al carácter
social o familiar del aprendizaje, sino a cómo aprendemos a hablar y a pensar.

Chomsky fue un autor que insistió en las estructuras profundas y en la preparación genética del aprendizaje y
en la evolución del cerebro. La lengua en la que hemos nacido es el cobijo materno que alumbró y determinó
la existencia. Es igual que heredamos otras cosas, también heredamos las palabras para insertarnos en la
sociedad.

Según Guillermo de Humboldt cada lengua es una forma de ver el mundo, de sentir y reflejar las experiencias
individuales. La lanegua materna nos entrega los rasgos distintivos y determinantes de formas de visión de las
cosas. Nosotros no somos responsables del tiempo o el país en el que hemos nacido; pero sí somos responsables
de lo que hacemos con las palabras y cómo las usamos, de como pensamos y creamos nuestras ideas.

Podríamos haber nacido en otro país y en otra lengua y podríamos seguir siendo inhumanos y vacíos si no somos
capaces de crear nuestra propia lengua matriz, aquella lengua que nos hace personas individuales (nos crea
entidad y nos identifica).
 ANTROPOLOGIA PEDAGÓGICA

3. CAPITULO III

Vivimos en un mundo donde la inteligencia es fundamental. Cada lengua matriz es en cierto sentido la huella
dactilar de nuestro espíritu es el símbolo que nos hace quiénes, somos seres de la naturaleza, pero nos hemos
convertido en seres de la cultura (debido a la filosofía griega que cuestionaba la physis).

La historia de la cultura griega (de la política y la creación del ser humano se hizo según el modelo de la
avenencia).

La existencia de estos elementos teóricos (lenguaje de la razón y ideales de la cultura), al no depender del
universo tuvo que justificarse con el descubrimiento de la racionalidad. Este mundo de elementos abstractos
forma un modelo de realidad distinta de la realidad de la naturaleza, por lo tanto, se crearon las palabras-
ideales (el aire, el agua y la tierra) por los que se alza y configura la ciudad.

En la tradición filosófica algunos de estos elementos se llamaron transcendentales: que sus propiedades
significativas se expandían por todo el universo de la cultura, estso conceptos aparecieron en la metafísica (con
autores como platón, Aristóteles y los sofistas).

El estar determina la naturaleza y se transforma en el ser, esto quiere decir que somos nosotros mismos quienes
tenemos que construir.

4. CAPITULO IV

La palabra libertad expresa:

• Fue uno de los contenidos mas problemáticos e importantes de la sustancia personal y social
• Ha sido una de las palabras mas manipuladas y es por lo que puede perder su sentido.
• Se vincula con la realidad, con las cosas, con el cuerpo y con las necesidades de conectar con la vida.
• En la cultura griega libre = hombre libre.
• La libertad como amistad como amor rompe el dominio privado de la esclavitud.
• La esclavitud: el esclavo carece de libertad, porque su ser individual esta sumido en la voluntad de otro,
sin permitir su desarrollo y su propio querer. Ser esclavo implico algo que ya provenía de la naturaleza,
un impulso natural.
• Eel principio de la vida personal se inició con la autonomía en que solo existían limites naturales, ya que
los limites no podían venir de la cultura.

5. CAPITULO V

La libertad surgió a partir del sentimiento de no esclavitud en la polis: surgió el concepto de la ley (nómos).

• Nuevo concepto ligado al ideal de justicia.

• La ley significo en sus comienzos orden, uso, manera de hacer y de estar.
• Era una demarcación a la que tenía que ajustarse el camino de la libertad.
• Hesíodo habla de la ley de los campos (trabajos y dias), determina los tiempos y formas de cultivarlos.
• Heráclito → apuntaba a un período primitivo, donde se descubrió el inicio bélico de libertad.
• Demareto → confirma el sentido de su idea de libertad dentro de la ciudad. “Los griegos son libres, pero
no lo son del todo, porque sobre ellos hay una ley soberana a la que temen más que los tuyos”.

6. CAPITULO VI

Los seres humanos descubrieron, con la experiencia y la inteligencia, que eran hijos de la naturaleza, por lo tanto
no iban más allá de lo natural, solo en la literatura podían ser libres (liberta de conciencia). Lo dice Ricote en la
segunda parte del Quijote.

La ley permitía la convivencia y esto cultivo la amistad, se convertido en una cultura que había descubierto la
justicia como forma de amistad superando e autoritarismo y el fanatismo.
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7. CAPITULO VII

Aristóteles

• Invento un verbo sobre ese concepto genérico de anthropos, una humanización que implicaba la
búsqueda de la verdad.
• La libertad, tendría que empezar desde dentro, de la intimidad de cada individuo, en el dialogo interno
de cada ser, donde se acaba consolidando la personalidad.
• Definición aristotélica → el hombre es un animal que habla.
• Comunicar el pensamiento era una práctica de la libertad y nos ataba a aquello que iba a construir la
esencia del “hombre bueno”.
• El inconformismo implicaba el rechazo de la mentira y la falsedad.

Platón:

• En el texto de la república, se refiere al destrozo que causa el tener en sí mismo la falsedad. La

inconsciencia del engaño arrastra el engañador a sobrevivir a partir de la violencia. Al renunciar al logos,
a la reflexión y a la verdad, el ser humano alcanza la suprema degradación.

8. CAPITULO VIII

Obra de Aristóteles: ética Nicomáquea, dice que todos los seres de la naturaleza apuntan a la felicidad y a la
bondad.

No todo ser aspira al bien, sino que cada ser aspira y busca la suyo.

Este antiplatonismo llevo a Aristóteles a la teoría del bien aparente: si se dice que es ese bien aparente el que
es objeto de voluntad, se sigue que nada hay deseable por naturaleza, sino que para cada uno lo que así le
parece, deberíamos precisar que el bien es objeto de la voluntad, pero para cada uno lo que le aparece como
tal.

Deliberación

• Deliberamos porque somos libres, porque podemos inclinar nuestro querer.

• No se delibera sobre lo eterno: el cosmos, sobre el movimiento, las sequias y las lluvias, lo que dependa
del azar (tesoro).
• Deliberamos sobre lo que está a nuestro alcance y es realizable.
• Praxis: su principio dice que vivir no es solo pensar, sino desear, elegir y preferir.

9. CAPITULO IX

Entre la verdad, el bien y su elección hay ese campo único: el campo de la posibilidad. Nuestro mundo es
diferente al de los animales, ya que somos seres libres y por lo tanto tenemos “posibilidad”, pero la posibilidad
es la capacidad de entender, de juzgar y de interpretar. Desde Aristóteles a Sastre, se ha luchado por analizar
los componentes de la libertad.

Nietzsche:

• Afirmaba que el estoicismo es la transfiguración de la esclavitud.

10. CAPITULO X

Surgieron otra formas de esclavitud a lo largo de la reflexión sobre la libertad, Kant pretendió ajustar a la libertad
personal nuestra doble ciudadanía: somos ciudadanos de dos mundos, el mundo de la sensibilidad y el mundo
de la inteligibilidad. Invento la intimidad nouménica, de la voluntad pura y de la responsabilidad.

La libertad de expresión:

• Ha estado amordazada durante siglos no solo por no poder decir, sino por no saber qué decir.
• La ignorancia, es el enemigo de la libertad.
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• Ignorancia que, a pesar de los medios de comunicación, crece continuamente por la falta de ideas,
falta de reflexión y por el olvido de la lengua, esto se puede convertir en una forma nueva de esclavitud.
11. CAPITULO XI

La libertad se aprende en loa escuela. No hay otra forma real de aprender y ejecutar la libertad que aquella
que la sociedad nos permite o la escuela nos enseña.

No hay democracia sin escuela, sin carácter público e igualitario de la escuela.

Aristóteles y Platón, intuyeron que la forma de oponerse a la irracionalidad era la construcción de la

personalidad, siendo posible desde la infancia y la juventud, a lo que lo llamaron pedagogía → cuidado,
cultivo del ser humano desde la niñez y la adolescencia.