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Bases teóricas de la medicina tradicional china

Teoría Yin-Yang 阳学说 (Xuèshuo) Principios

La medicina tradicional china (MTCh) plantea –sobre En la MTCh, la teoría Yin-Yang se sustenta en los prin-
la base de la teoría Yin-Yang– que el hombre se considera cipios siguientes:
sano mientras se mantenga el equilibrio entre estos facto- 1. Principio de oposición: los objetos y fenómenos com-
res –el Yin y el Yang–: si el equilibrio se rompe aparece la plejos en el Yin y el Yang, sobre la base de los aspectos
enfermedad. Se denominan Yin y Yang los dos principios fundamentales o principios de oposición (cuadro 1.2),
fundamentales –o fuerzas universales– siempre opuestos y se dividieron en la antigüedad de la manera siguiente:
complementados mutuamente. a) Primero: lo frío y lo caliente.
Estos conceptos filosóficos de la antigüedad se aplican b) Segundo: lo pasivo y lo activo.
a todos los fenómenos materiales, y la MTCh los utiliza en c) Tercero: lo débil y lo fuerte.
la anatomía, la fisiología, la patología, el diagnóstico y el d) Cuarto: lo sólido y lo gaseoso.
tratamiento de las enfermedades. Según esta teoría, lo fe- 2. Principio de unidad e interdependencia: a pesar de la
menino, lo interno, lo frío y la hipofunción se incluyen en el oposición entre el Yin y el Yang, estos mantienen una
Yin; mientras que lo masculino, lo externo, lo caliente y la relación de unidad que los hace interdependientes.
hiperfunción, en el Yang. Generalmente, Yang representa El Yang externo del cuerpo defiende al organismo de
lo caliente y lo claro; y Yin, lo frío y lo oscuro. Al lugar ilumi- la agresión de los agentes patógenos, y el Yin interno
nado por el Sol se le llama Yang, y a la parte opuesta, Yin. transporta los valores nutritivos hacia todos los órganos.
Como las características de un objeto o fenómeno se Sin embargo, para que el Yang externo cumpla su obje-
conocen mediante la comparación de sus cualidades, los tivo, requiere de los valores nutritivos que aporta el Yin
antiguos les confirieron a estas un carácter Yin o Yang (cua- interno, y, a la vez, este necesita la protección del Yang
dro 1.1). externo para realizar su función. Si se rompe la relación
de interdependencia por la presencia de un agente pa-
Cuadro 1.1. Propiedades de el Yin y el Yang tógeno, puede aparecer la enfermedad.
3. Principio de intertransformación: el Yin y el Yang no se
encuentran estáticos, sino se mantienen en constante
transformación mutua. En este proceso, los límites en-
tre uno y otro no se manifiestan con claridad y ambos se
contienen: cuando el Yang crece, el Yin decrece; y, por el
contrario, cuando el Yin crece, el Yang decrece.
Los procesos de cambio desde el amanecer hasta el
anochecer y la sucesión de las estaciones del año son
ejemplos de alternancia entre el Yin y el Yang: desde la
mañana hasta el mediodía el Yang crece, en tanto el Yin
Fuente: Álvarez Díaz (1992, p. 9).
 decrece; a las doce del mediodía, el Yang –aunque se so y vejiga presentan carácter Yang. Esto demuestra que el
muestra más fuerte que el Yin– comienza a decrecer y carácter Yin y Yang en anatomía no es absoluto.
el Yin inicia lentamente su crecimiento. Sin embargo, a Para la MTCh, las materias nutritivas pertenecen al Yin
partir de las seis de la tarde hasta la medianoche, el Yin y las funciones del organismo, al Yang. En dichas funciones
crece y el Yang decrece; después de la medianoche, el se requiere cierta energía, por lo que una cantidad deter-
Yin comienza a decrecer y el Yang a crecer nuevamente. minada de materias nutritivas (Yin) se debe transformar en
Por este motivo, al periodo desde las seis de la mañana energía vital (Yang) indispensable para el cuerpo; pero en
hasta las doce del mediodía –horario en el que el Yang esta función también se consume una parte de la energía
crece más fuerte– se le llama Yang en el Yang; a partir vital (Yang). A este proceso se le llama Ley del metabolismo
de las doce del mediodía hasta las seis de la tarde – intermediario entre el Yin y el Yang.
periodo en que el Yang comienza a decrecer y el Yin a
crecer lentamente–, se manifiesta el Yin en el Yang; a Cuadro 1.2. Ejemplos de oposición entre el Yin y el Yang
partir de las seis de la tarde hasta las doce de la noche –
tiempo en que el Yin crece rápidamente– aparece el Yin
en el Yin; y a partir de la medianoche hasta las seis de la
mañana –cuando el Yin comienza a decrecer en tanto el
Yang crece lentamente–, se manifiesta el Yang en el Yin.
Equilibrio entre el Yin y el Yang: el Yin y el Yang cambian
constantemente, pero en su estado normal se transfor-
man dentro de un límite dado y mantienen un equilibrio
mutuo, determinado por las detenciones entre ambos –
en caso de decrecimiento y crecimiento de cada una de
las partes–. Por este motivo, los niveles normales de las
hormonas ACTH y cortisona en el organismo se regulan
mutuamente: cuando una disminuye, la otra aumenta.
Pero si en el organismo se rompe el equilibrio entre el
Yin y el Yang a causa de alguna energía patógena, se
presentan las enfermedades. La ruptura del equilibrio
entre el Yin y el Yang puede ocasionar uno de los cua-
tro grandes grupos de síndromes: la plenitud del Yin, la
plenitud del Yang, el vacío del Yin, el vacío del Yang: uno
disminuye –decrecimiento–, por lo que provoca el au-
mento –crecimiento– del otro. En caso de plenitud del
Yang, se presentan síntomas de exceso del Yang; y si hay
plenitud del Yin, se manifiestan síntomas de exceso del
Yin. Pero cuando existe vacío del Yin, el Yang se fortalece
y aparecen síntomas de calor, mientras que en caso de
vacío del Yang aparecen síntomas de frío. Por este moti-
vo, para tratar la enfermedad por vacío y exceso del Yin Fuente: elaboración propia.
o del Yang, se hace necesario el principio de recuperar
el equilibrio. Aplicación en la patología
Si existe un equilibrio en el organismo entre el Yin y el
Aplicaciones de la teoría Yin-Yang en la medicina Yang, no hay manifestaciones patológicas. La enfermedad
tradicional china solo se evidencia cuando estos dos factores están en des-
equilibrio: cuando Yin es mayor que Yang, la enfermedad
se considera de Yang –por frío y exceso de Yin–, y cuando
Aplicación en la anatomía y la fisiología Yang es mayor que Yin, la enfermedad se considera de Yin
Según la MTCh, la cara anterior del cuerpo tiene ca- –por calor y exceso de Yang.
rácter Yin, y la región dorsal, carácter Yang; la región por También puede ocurrir una disminución de Yin o de
encima del diafragma es Yang, y por debajo, Yin; en el lado Yang. En el primer caso, la enfermedad pertenece al Yin,
izquierdo aparece el Yang, y en el lado derecho, el Yin; toda pues los síntomas de calor son por déficit de Yin; y, en el
la superficie corporal es Yang, y el interior, Yin. Los órganos segundo caso, la enfermedad resulta Yang, por frío debido
sólidos (Zang): hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones a un déficit de Yang.
tienen carácter Yin; mientras que las vísceras huecas (Fu): El Yang extremo engendra al Yin, y el Yin extremo, al
vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grue- Yang.

2 Medicina tradicional china. Acupuntura, moxibustión y medicina herbolaria

Aplicación en el diagnóstico la antigüedad le sirvió de base a los hombres para explicar
Debido a que la causa fundamental del origen y la evo- los fenómenos de la naturaleza: para ellos, todo su entorno
lución de las enfermedades es el desequilibrio entre el Yin estaba formado por cinco elementos –madera, fuego, tie-
y el Yang, todo síndrome, por complejas y abigarradas que rra, metal y agua–, entre los cuales existían relaciones de
sean sus manifestaciones clínicas, puede catalogarse como creación y dominio. Además, los hombres caracterizaron
síndrome Yin o Yang. cada uno de los elementos de la naturaleza de acuerdo con
sus propiedades (cuadro 1.3), y los relacionaron con los ór-
Aplicación en el tratamiento ganos y las vísceras (cuadro 1.4).
La hipofunción (Yin) y la hiperfunción (Yang) son las cau- Cuadro 1.3. Propiedades de los cinco elementos
sas fundamentales del origen y la evolución de toda enfer-
medad, por lo que la regulación de la disfunción Yin-Yang del
organismo y el restablecimiento de su equilibrio constituyen
el principio fundamental del tratamiento en la MTCh.

Aplicación en la eugenesia y la profilaxis

El hombre tiene estrechas relaciones con el medio que
lo rodea; por eso debe adaptarse a las evoluciones de el Yin
y el Yang del mundo exterior para conservar su propio equili-
brio. El Su Wen1 en sus dos primeros capítulos expone:

Hay que seguir armoniosamente las cuatro estaciones

[...] Las cuatro estaciones –Yin y Yang– son el origen de
todos los seres y de todas las cosas. En primavera y vera-
no el sabio conserva cuidadosamente su Yang; en otoño
e invierno, su Yin. Él sigue así su origen: él comparte con
todos los seres y todas las cosas las vicisitudes de la ley
de la naturaleza. Sin esto su vida se vería deteriorada, su Cuadro 1.4. Relación de los cinco elementos con los órganos y
energía arruinada [...] El Yin y el Yang son, pues, el ori- las vísceras
gen de todas las cosas y de todos los seres, la causa de
la vida y de la muerte. Si no se siguen las cuatro estacio-
nes, hay riesgo de que ocurran desgracias; si se siguen,
la enfermedad no podrá manifestarse. Seguir las cuatro
estaciones es la vida, la paz, la salud; no seguirlas es la
enfermedad y la muerte.

La adaptación al medio Yin-Yang cósmico constituye el

arte de saber conservar la armonía entre los fenómenos
del interior –Yin-Yang del hombre– y los del exterior –Yin-
Yang cósmicos–. Este es el principio de la eugenesia y de la
profilaxis. Desconocer este arte representa la entrega a los En la MTCh también se aplica la teoría de los cinco ele-
ataques de las energías perversas cósmicas y de todas las mentos, con la que se clasifican los órganos y sistemas del
enfermedades. cuerpo, y se explican sus funciones y relaciones mutuas.
Los elementos psíquicos –internos– también pueden
provocar fenómenos de victoria de el Yin o el Yang, y causar Principios
enfermedades de origen interno. Para mantener el equili- Los principios de la teoría de los cinco elementos en
brio interior entre estos factores, el hombre debe aprender la MTCh tienen relaciones de ayuda y creación mutuas, y
a controlar sus pasiones. al mismo tiempo se detienen y se vencen entre sí. Estos se
clasifican de la manera siguiente:
Teoría de los cinco elementos 五行学说 − Principio de interdependencia: manifiesta las rela-
ciones de creación y dominio entre todos los ele-
(Wǔxíng xuèshuo) mentos: la madera crea al fuego, el fuego crea a la
La teoría de los cinco elementos o cinco movimientos tierra, la tierra crea al metal, el metal crea al agua y
tiene un carácter materialista dialéctico primitivo, que en el agua crea a la madera (Fig. 1.1).

1 Su Wen (Preguntas básicas) es una de las partes del Huangdi Neijing, compendio del conocimiento médico chino hasta la era de la dinastía Han, creado
entre el período de los Reinos Combatientes y el período Qin-Han.

Capítulo I. Bases teóricas de la medicina tradicional china 3

 co elementos, debido a la plenitud o vacío que cada
uno presente.
Estos principios existen en la relación del principio de
oposición de los cinco elementos, pero no se ponen
de manifiesto en el de interdependencia.
El principio de crecimiento en los cinco elementos
está determinado por la relación de detención entre
los opuestos. Cuando el que detiene lo hace con más
fuerza de lo normal, el que recibe la detención se de-
bilita.
− Principio de detención: está sujeto a las relaciones
de los principios de interdependencia y de oposición,
porque implica vencer y crear (Fig. 1.3).
Fig. 1.1. Principio de interdependencia de los cinco elementos.
Fuente: elaboración propia. Las relaciones del principio de detención se establecen
en cinco grupos, que aparecen explicados a continuación:
La relación de interdependencia entre los cinco ele- 1. El fuego vence al metal y este crea al agua, la cual vence
al fuego.
mentos se asocia con la que se establece entre la madre y
2. La tierra vence al agua y esta crea a la madera, la cual
el hijo: la tierra se considera la madre del metal y este es el
vence a la tierra.
hijo de la tierra; a la vez, el metal es la madre del agua. El
3. El metal vence a la madera y esta crea al fuego, el cual
que crea representa a la madre y, al mismo tiempo, al hijo
vence al metal.
de otro creador. 4. El agua vence al fuego y este crea a la tierra, la cual ven-
− Principio de oposición de los cinco elementos: este ce al agua.
principio hace referencia a las relaciones de detención 5. La madera vence a la tierra y esta crea al metal, el cual
y superación que se establecen entre todos los facto- vence a la madera.
res: la madera vence a la tierra, esta vence al agua, la
cual vence al fuego y este vence al metal, el cual vence
a la madera, como se representa en la figura 1.2.
La relación del principio de oposición se establece se-
gún lo que es detenido y detiene, así como entre lo
que es vencido y vence.

Fig. 1.2. Principio de oposición de los cinco elementos.

Fuente: elaboración propia.
Fig. 1.3. Ciclos Sheng y Ke de los cinco elementos.
Fuente: Álvarez Díaz (1992, p. 14).
− Principios de crecimiento y decrecimiento: si los
principios de interdependencia y oposición explican Aplicación de la teoría de los cinco elementos en la MTCh
las relaciones normales entre los cinco elementos,
los de crecimiento y decrecimiento manifiestan sus
relaciones anormales. Mientras que los primeros re- Aplicación en la anatomía y la fisiología
presentan las relaciones fisiológicas, los segundos se Los hombres de la antigüedad relacionaron las carac-
asocian con los fenómenos patológicos. terísticas de los cinco elementos y de todos los órganos con
Los principios de crecimiento y decrecimiento apare- los colores que se manifiestan en el cuerpo, y además con
cen cuando se produce el desequilibrio entre los cin- los colores y los sabores de los medicamentos (cuadro 1.5).

4 Medicina tradicional china. Acupuntura, moxibustión y medicina herbolaria

Cuadro 1.5. Relación de los cinco elementos en la naturaleza

Fuente: Álvarez Díaz (1992, p. 12).

Aplicación en la patología Teoría Zang-fu (Zang-fu xueshuo)

En la MTCh, la teoría de los cinco elementos explica el El término Zang-fu abarca –en sentido amplio– los cinco
mecanismo de producción de las enfermedades. Según el órganos, las seis vísceras y los llamados órganos extraordi-
principio de interdependencia, la enfermedad de la madre narios o especiales –cerebro, médula, huesos, pulsos y úte-
contagia al hijo y la del hijo afecta a la madre; y según el ro–; también la energía, la sangre, los líquidos del cuerpo
principio de oposición, las enfermedades se producen en- –denominados Jing-ye–, y los meridianos y sus funciones.
tre el órgano dominado y el dominador por desequilibrio En sentido estrecho, el término Zang-fu comprende los cin-
del crecimiento y el decrecimiento. co órganos, las seis vísceras y los órganos especiales con
sus funciones, o lo que es igual, los cinco órganos sólidos
Interrelación entre el Yin y el Yang, Zang, los seis órganos huecos Fu –las vísceras– y, además,
y los cinco elementos en la MTCh los órganos especiales y las manifestaciones externas de
las funciones de todos ellos en general, lo que queda com-
El Yin y el Yang representan las relaciones de equili- prendido en la palabra Zang-fu.
brio entre los fenómenos opuestos del cuerpo. Cuando se A través de la teoría Zang-fu en la MTCh se explican las
rompe este equilibrio se manifiesta la enfermedad, la cual formas y funciones de los órganos y sistemas del cuerpo.
se trata según el principio de mantener el equilibrio entre
estos factores. Los órganos Zang 五脏 (Wǔzàng) y las vísceras
Los cinco elementos representan la interrelación es- Fu 六腑 (Liùfǔ)
trecha entre los órganos del cuerpo, por lo que cuando se
rompen las relaciones de detención y creación, se produce Los cinco órganos Zang son: corazón 心 (Xīn), hígado
la enfermedad. 肝 (Gān), bazo 濞 (Pí), pulmones 肺 (Fèi), riñones 肾 (Shèn)
En la MTCh los problemas de salud, su fisiología y pa- y pericardio 心包 (Xīnbāo); y las seis vísceras Fu son: es-
tología pueden explicarse, solamente, al complementar la tómago 卫 (Wèi), vesícula biliar 胆 (Dǎn), intestino grueso
teoría Yin-Yang con la teoría de los cinco elementos. 大肠 (Dàcháng), intestino delgado 小肠 (Xiǎocháng), vejiga
Las afecciones del hígado presentan los síntomas de 膀胱 (Pángguǎng) y triple función 三角 (Sānjiāo).
trastorno en el bazo y el estómago: vómitos, mareo e in- Estos órganos y vísceras se encuentran en el interior
digestión. Este fenómeno se explica porque la madera del cuerpo y tienen formas y funciones diferentes. Los ór-
domina a la tierra: cuando la madera es más fuerte de lo ganos Zang se dividen –de acuerdo con su preponderan-
normal, la tierra es débil y se presentan vómitos, mareo e cia– en Yang o Yin; y en Mǔzàng (牡脏): corazón e hígado; y
indigestión. La enfermedad se trata según los principios de Pìnzàng (牝脏): bazo, pulmones y riñones –Yang se corres-
bajar el calor del hígado –la madera– y proteger el bazo –la ponde con los Muzang y Yin con los Pinzang.
tierra. Los cinco órganos son activos: producen y almacenan
Cuando la dificultad se presenta en los pulmones a la energía necesaria para el mantenimiento de la vida y la
causa de la debilidad del bazo y el estómago, se producen suministran a todo el organismo según sus necesidades.
tos, astenia y sudoraciones frías. Este fenómeno se expli- Por eso no tienen grandes cambios de forma, dimensiones
ca porque la tierra crea al metal; pero cuando la tierra es y consistencia, y sus actividades pertenecen al Yin.
débil, no produce el metal, por lo cual se trata de proteger Las seis vísceras son huecas –con forma tubular–; parti-
los pulmones mediante el fortalecimiento del bazo y el es- cipan en las funciones de la digestión, la absorción y la trans-
tómago. formación, y en el traslado de las sustancias alimenticias y

Capítulo I. Bases teóricas de la medicina tradicional china 5

de excreción, por lo que –según las necesidades– sus fun- b) Tiene relaciones externas-internas con la triple fun-
ciones se modifican: aumentan sus dimensiones y activida- ción.
des –pertenecen al Yang. 3. Hígado (Gan): en las funciones del hígado influyen ener-
La división de los cinco órganos y las seis vísceras en gías patógenas como el calor moderado (fuego) y el
unidades energéticas no implica que funcionen indepen- viento, y algunos factores psíquicos, entre los que apa-
dientemente; estos se relacionan entre sí y con otros sis- rece la ira. Este se asocia con la primavera.
temas del cuerpo. A continuación se presentan dichas El hígado se relaciona con otros órganos y estructuras,
relaciones y sus funciones: y tiene las siguientes funciones:
1. Corazón (Xin): en las funciones del corazón influyen a) Almacena la sangre y regula la cantidad que circula:
energías y factores diversos. De las energías patóge- cuando la actividad física es ligera, una parte de la
nas-exógenas, la más nociva para el corazón es el calor sangre se almacena en el hígado, y cuando la activi-
del verano, y entre los factores emocionales en exceso dad es intensa, este expulsa la sangre para que circu-
se destacan la alegría, la tristeza y el susto. En cuanto a le, con lo cual se mantienen las actividades normales
las estaciones del año, este se asocia con el verano. de todo el organismo. Si hay vacío de sangre en el hí-
El corazón se relaciona con otros órganos y estructuras, gado, pueden aparecer síntomas patológicos como
y realiza las funciones siguientes: vértigo, hemeralopía, etcétera.
a) Comanda los vasos sanguíneos y –con su energía– b) Defiende, depura y excreta: el hígado protege al or-
hace circular la sangre: cuando la energía corre, tam- ganismo de las agresiones externas, lo limpia de sus-
bién lo hace la sangre. tancias tóxicas y contribuye a su expulsión. La energía
b) En la MTCh, la función del corazón se refleja en la de este órgano lleva consigo la de la función inferior
cara y en el pulso. Si la energía y la sangre son sufi- hacia los pulmones, los que –junto con la epidermis–
cientes y circulan sin obstáculos, la cara presenta un constituyen el sistema de defensa exterior contra los
color rosado y con brillo, y el pulso late armoniosa- factores patógenos-exógenos. Cuando la energía del
mente. Cuando hay vacío de sangre del corazón, la hígado no es normal y la función excretora se afec-
cara presenta un color pálido y sin brillo, y el pulso es ta, se obstaculizan la función de la vesícula biliar y
tenso y profundo; mientras que cuando se presenta la función inferior; en este caso pueden aparecer
vacío de energía del corazón, la cara está oscura, sin edema, ascitis, indigestión, trastornos mentales de
nivel neurótico, dolores en el costado y otros pade-
brillo, y el pulso es vacío.
cimientos.
c) Comanda la conciencia y las actividades mentales: el
c) Se relaciona con los tendones, los músculos y las
corazón atesora la energía de la conciencia y está rela-
uñas: cuando el hígado funciona adecuadamente
cionado con todas las funciones mentales. De acuer-
nutre estas estructuras, que presentan un aspecto
do con estas funciones, la energía mental se expande
normal. Pero cuando la función hepática es insu-
y circula, por lo que se mantienen unificadas las ac-
ficiente, pueden aparecer espasmos musculares,
tividades normales del organismo. La función que co-
adormecimiento de los miembros, trastornos geni-
manda está garantizada cuando la sangre 血 (Xuè) del
tales, cambio de aspecto de las uñas, etcétera.
corazón se halla en condiciones normales, pero en caso
d) Se vincula con los ojos: la agudeza visual depende
de su déficit o exceso, esta función se obstaculiza.
de la energía del hígado, la que alcanza los ojos por
d) En la MTCh, la lengua pertenece al corazón: las fun-
medio de una rama interna del meridiano Hígado.
ciones del corazón se reflejan en la lengua por medio
e) Se relaciona con el bazo, el estómago, los riñones, el
de su coloración, su forma, su aspecto, su movimien-
corazón y los pulmones.
to y su sentido del gusto. En la clínica se observan 4. Bazo (Pi): las funciones del bazo pueden ser obstacu-
modificaciones en la superficie de la lengua, de lizadas por las energías patógenas y los factores emo-
acuerdo con los cambios dinámicos de las distintas cionales. Entre estos últimos, el más importante es la
enfermedades. preocupación, que, si resulta extrema, puede provocar
e) Se relaciona íntimamente con los riñones, los pulmo- una enfermedad neurótica o psicótica. El bazo se asocia
nes, el hígado y el bazo, y presenta relaciones exter- con la época de lluvia.
nas-internas con el intestino delgado. a) Este órgano se relaciona con otros órganos y estruc-
2. Pericardio (Xinbao): las funciones del pericardio apare- turas y realiza las siguientes funciones:
cen a continuación: b) Participa en la digestión junto con el estómago y
a) Cubre y protege el corazón: todos los factores pató- suministra las sustancias nutritivas a todo el orga-
genos-exógenos que influyen en este lo hacen pri- nismo; estas funciones del bazo se realizan mejor
mero en el pericardio. Por esta razón, los síntomas cuando su Yang o energía crece y se activa. Si están
clínicos y el tratamiento de las enfermedades del afectadas las funciones del órgano, pueden aparecer
pericardio son iguales a los de las enfermedades del síntomas de trastornos digestivos, anorexia, meteo-
corazón. rismo y heces líquidas.

6 Medicina tradicional china. Acupuntura, moxibustión y medicina herbolaria

 c) Interviene activamente en la absorción y excreción la energía cósmica 大气 (Dàqì) y la energía nutritiva
de la humedad en el cuerpo humano: cuando el bazo 营气 (Yíngqì); la primera le llega a través de la res-
no puede absorber la humedad, esta permanece en piración y la segunda por medio de los alimentos.
el cuerpo y origina edema. En el habla común, este Ambas forman la energía pectoral 宗气 (Zōngqì) que
fenómeno se traduce en que “al bazo no le gusta la sirve como fuerza dinámica de la respiración, la voz,
humedad”. la circulación de la sangre y el metabolismo corpo-
d) Dirige y administra la sangre: el bazo controla la cir- ral. Cuando la función de los pulmones se afecta
culación de la sangre a través de los vasos e impide por alguna causa, aparecen disnea, polipnea, tos y
la extravasación. También regula la circulación de la otros síntomas respiratorios; y cuando la energía de
sangre dentro de las venas y las arterias. Las mate- los pulmones está en vacío, se presentan sudoración
rias nutritivas digeridas por el bazo y el estómago se fría, agotamiento, voz baja y débil, respiración débil
convierten en sangre. Cuando su función se obsta- y anorexia.
culiza, pueden ocurrir diversos trastornos e, incluso, d) Regulan la circulación de la sangre y de la energía: la
hemorragias. energía de los pulmones se relaciona con el corazón,
e) Se relaciona estrechamente con los músculos de porque lo ayuda con la regulación de la circulación
los miembros, la boca y los labios: el bazo y el es- sanguínea: la sangre circula cuando lo hace la ener-
tómago suministran sustancias nutritivas al cuer- gía. En el caso de los pulmones la energía recorre
po humano, con lo que se benefician los músculos; todo el cuerpo y acciona hacia abajo. Los pulmones
pero cuando esta función se obstaculiza, aparecen suministran a todo el organismo la energía prove-
la distrofia muscular y la pérdida de las fuerzas en niente de las sustancias nutritivas asimiladas energía
los miembros. Se plantea que el bazo se refleja en Yang en la piel también lo hace y la sangre no circula
la boca, porque su funcionamiento se relaciona con normalmente, por lo que las funciones de la piel son
la coloración de los labios. Todos los síntomas de las endebles.
enfermedades del bazo y el estómago se reflejan en e) Se exteriorizan por la nariz, y se relacionan con la
la boca, los labios y la saburra de la lengua. laringe, los vellos y la entonación de la voz. Las enfer-
f) Se relaciona íntimamente con otros órganos: como medades de los pulmones influyen en estos órganos.
el bazo le suministra a todo el cuerpo las sustancias f) Se relacionan con el corazón, el hígado, el bazo y los
nutritivas, tiene relación con el corazón, el hígado, riñones, y tienen relaciones externas-internas con el
los pulmones, los riñones y el estómago. intestino grueso.
5. Pulmones (Fei): la función de los pulmones se afecta por 6. Riñones (Shen): se relacionan con otros órganos y es-
la acción de las energías patógenas-exógenas –en par- tructuras, y tienen las funciones siguientes:
ticular la sequedad– y también por el factor emocional a) Almacenan la energía Jing 精气 (Jīngqì): esta es la
tristeza. De las estaciones del año, estos se relacionan energía principal relacionada con la reproducción y
estrechamente con el otoño. el crecimiento. De acuerdo con su origen, la ener-
a) Los pulmones se vinculan con otros órganos y es- gía Jing de los riñones se clasifica como energía he-
tructuras, y tienen las funciones siguientes: por el redada de los antecesores 先天之 (Xiāntiānzhīqì),
bazo y el estómago, ayudan a eliminar los residuos, también llamada energía original 元气 (Yuánqì), y
por lo que esta se purifica. Como los pulmones per- la energía adquirida de los cinco órganos y las seis
tenecen a la función superior 上焦 (Shàngjiāo) del vísceras 营气 (Yíngqì). La primera es la energía Jing
cuerpo humano, su energía regula la circulación y propia de los riñones, en tanto que la segunda es la
expulsión de los líquidos y mantiene accesibles sus energía Jing (Ying) producida por cada órgano y vís-
vías a través de su descenso hacia la función inferior cera a partir de las sustancias nutritivas después del
下焦 (Xiàjiāo). nacimiento, la cual está almacenada en los riñones,
b) Comandan la piel, en la que se hallan distribuidos los desde donde es suministrada a todos los órganos
meridianos: la energía y la sangre circulan incesante- para que realicen sus funciones a lo largo de la vida.
mente por la piel, y sus poros segregan líquidos del b) La energía Jing –formada por la energía heredada y
cuerpo como el sudor. La piel tiene la energía Yang la adquirida– se convierte en la energía de los riño-
卫气 (Wèiqì) que defiende al cuerpo humano de los nes, que se divide en dos: el Yin de riñones y el Yang
agentes agresores externos y que regula la tempe- de riñones. A su vez, el Yang de riñones se subdivi-
ratura corporal de acuerdo con los cambios atmos- de en Yang de Yuan, Yang de Jing y Ming men 命门
féricos. Esta energía se produce en los pulmones y (Mìngmén: ʻpuerta de la vidaʼ). El Ming men zhi huo
se suministra a todo el cuerpo mediante la función (ʻllama de la vidaʼ) promueve la energía Yang 阳气
superior. (Yángqì) en los órganos y les de calor.
c) Rigen la energía 气 (Qì): el organismo Cuando se de- c) El Yin de riñones se subdivide en Yin de Yuan, Yin de
bilitan los pulmones, la mantiene la vida mediante Jing y Shen shui (agua de riñón), los cuales suministran

Capítulo I. Bases teóricas de la medicina tradicional china 7

 la energía Yin a los sistemas y los órganos del cuerpo l) Los riñones pueden ser afectados por energías pató-
humano. El Yang y el Yin de los riñones son interde- genas como el frío, y por factores emocionales: por
pendientes: se detienen mutuamente y así mantie- ejemplo, el miedo.
nen el equilibrio de las funciones normales. Al Ming m) En cuanto a las estaciones del año, los riñones se
men shen huo se le llama fuego de riñones (Shen relacionan estrechamente con el invierno.
huo), el que –al combinarse con el fuego de corazón 7. Vesícula biliar (Dan): esta víscera se relaciona con otros
(Xin huo)– produce, transforma y suministra a todo órganos y estructuras, y cumple las siguientes funciones
el organismo las sustancias necesarias para la vida, específicas:
por lo cual estos constituyen la fuerza motriz. a) Acumula la bilis: algunas energías del hígado se
d) Comandan el agua: de los riñones depende la trans- convierten en bilis en la vesícula biliar. La bilis es
formación de los líquidos en el organismo. Por las amarillo-verdosa y muy amarga, por lo cual, cuan-
funciones y acciones de los pulmones, el bazo y el do se presenta alguna afección en la vesícula biliar,
corazón, los riñones transforman los líquidos y la hu- su energía sube y aparecen manifestaciones como
medad del organismo en orina y excreta. Cuando se boca amarga, pérdida del apetito y vómitos. En caso
obstaculiza esta función, los líquidos permanecen en de calor-húmedo en la vesícula biliar, se manifiesta
el cuerpo y provocan edema por anuria. la ictericia.
e) Comandan la energía inspiratoria de los pulmones: b) Se relaciona con el hígado en forma externa-interna.
el aire 大气 (Dàqì) inspirado por los pulmones debe c) Tiene relaciones estrechas con otros órganos –in-
ser recibido por los riñones, lo que demuestra la re- cluido el estómago– en caso de enfermedad: el au-
lación estrecha entre ambos órganos en la patología mento del calor en la vesícula biliar repercute en el
y la fisiología de la MTCh. estómago; la energía de este órgano sube y provoca
f) Cuando los riñones reciben la energía del aire de los vómitos, amargor en la boca y pérdida del apetito.
pulmones, completan la suya y la función de los pul- d) Influye en las actividades mentales: cuando sube la
mones se mantiene normal. En caso de obstaculizar- energía de la vesícula biliar y está en la plenitud ade-
se esta función, la energía de los pulmones asciende, cuada, se manifiesta bravura y carácter de determi-
y puede provocar tos y disnea. nación. La influencia de la vesícula biliar en las activi-
g) Se vinculan estrechamente con los huesos, la médula dades mentales está determinada por sus relaciones
ósea y el cerebro, los cuales dependen de la función con el hígado y el corazón.
de estos para su formación: si los riñones producen e) Cuando hay exceso de calor en la vesícula biliar, pue-
abundante agua, los huesos, la médula y el cerebro de aumentar el Yang del hígado, con repercuciones
están en óptimas condiciones. en el corazón; por lo cual se presentan sobrevalora-
h) Se relacionan con el pelo: el estado de crecimiento y ción, irritación fácil, insomnio, pesadillas, opresión
vacío de la energía Jing de los riñones se demuestra torácica y, a veces, fiebre.
en el pelo. Cuando crece la energía Jing de los riño- f) En los casos en los que falta la energía de la vesícula
nes, la sangre es más activa y los cabellos se mues- biliar, se ausenta también la energía del hígado. Por
tran firmes y lustrosos; mientras que cuando esta este motivo, la persona tiende al miedo y a presen-
decrece, se presenta calvicie o canas. tar pocos deseos de hablar.
i) Tienen una estrecha relación con las orejas y los dos 8. Estómago (Wei): se relaciona con otros órganos y estruc-
Yin (Eryin, ʻano y orificios externos de los órganos de turas, y cumple las funciones siguientes:
la reproducciónʼ): como por las orejas pasa la ener- a) Recibe, digiere y envía las comidas hacia el intesti-
gía de los riñones, si la energía Jing de los riñones es no delgado: las funciones normales del estómago se
normal, hay una buena audición; pero en caso de que mantienen cuando su energía se dirige hacia abajo.
esta se debilite, puede provocar acúfenos y sordera. Pero, si esta se estanca, pueden aparecer distensión
j) Los dos Yin (Eryin) son el Yin anterior (Qianyin, ʻori- del abdomen, dolor de estómago y estreñimiento;
ficio de los genitalesʼ, los cuales incluyen la uretra) y si la energía sube, se pueden manifestar síntomas
y el Yin posterior (Houyin, ʻanoʼ). Lo más relevante como eructos, náuseas y vómitos.
en la relación de los riñones y el Yin anterior es la b) Se relaciona estrechamente con el bazo, ya que am-
formación de la orina en los riñones y la función re- bos asimilan las sustancias nutritivas. Las relaciones
productora; y en la relación de los riñones y el Yin del bazo y el estómago son internas-externas.
posterior, la defecación. 9. Intestino delgado (Xiaochang): se relaciona con otros ór-
k) Se relacionan con otros sistemas de órganos: los ri- ganos y estructuras, y realiza las siguientes funciones:
ñones tienen relaciones inseparables –desde el pun- a) Participa en la digestión y absorbe la humedad: el
to de vista patológico y fisiológico– con los pulmo- intestino delgado asimila las sustancias nutritivas
nes, el bazo, el hígado y el corazón. Las relaciones que le suministra el estómago y las envía a todo el
entre la vejiga y los riñones son externas-internas. cuerpo; también absorbe la humedad y la excreta en

8 Medicina tradicional china. Acupuntura, moxibustión y medicina herbolaria

 forma de orina a través de la vejiga. Por eso, cuando 12. Triple función (San Jiao): en resumen, la triple función
se obstaculizan estas funciones, ocurren trastornos hace circular bien la energía y la sangre del cuerpo;
urinarios y en la defecación. dirige y transporta hacia todo el cuerpo las sustancias
b) Tiene una relación externa-interna con el corazón: nutritivas; y transforma, absorbe y excreta los líquidos y
las enfermedades por calor en el intestino delgado los sólidos. Las relaciones del pericardio y la triple fun-
repercuten en el corazón y provocan síntomas como ción son externas-internas. Aunque la triple función se
opresión torácica, arritmia, fiebre y lengua roja –en incluye como una de las seis vísceras, no lo es propia-
caso de gravedad se produce la erosión de la len- mente.
gua–. Sin embargo, la enfermedad por calor en el En la MTCh, la situación, la función, y las relaciones fi-
corazón repercute en el intestino delgado, y provo- siológicas y patológicas de la triple función (superior,
ca orina concentrada y cistitis –precedidas o no por media e inferior).
diarreas. La función superior abarca desde la laringe hasta el
10. Intestino grueso (Dachang): se relaciona con otros cardias; la media, desde el cardias hasta el píloro –par-
órganos y estructuras, y lleva a cabo las funciones si- te superior del abdomen–; y la función inferior, desde
guientes: el píloro hasta los genitales. La función media ocupa
a) Absorbe los líquidos de las comidas digeridas y trans- la parte inferior del diafragma y se extiende hasta el
porta los restos para excretar: si existe la enferme- ombligo, y la función inferior comprende el abdomen
dad por frío en el intestino grueso no se pueden inferior. A continuación, estas se presentan por sepa-
absorber bien los líquidos, lo que provoca síntomas rado:
como dolor abdominal, borborigmos y diarreas; a) Función superior: incluye los pulmones, el corazón
pero si la enfermedad se produce por calor, se con- y el pericardio. Controla la sangre del cuerpo y pro-
sume mucho líquido y aparecen síntomas de estre- duce la energía del Yang. Da calor a la piel y a los
ñimiento. músculos. La sangre circula y lustra la piel.
b) Tiene una relación externa-interna con los pulmones: b) Función media: abarca el bazo y el estómago. Dirige y
en la clínica de la MTCh, si aumenta progresivamente suministra a todo el cuerpo las sustancias nutritivas.
el calor en los pulmones y este no baja, las heces se c) Función inferior: comprende el hígado, los riñones,
pueden endurecer; pero si se defeca, el calor pue- el intestino grueso, el intestino delgado y la vejiga.
de bajar. Por otra parte, cuando la enfermedad por Se excretan los residuos sólidos y líquidos.
calor se presenta en el intestino grueso y hay estre-
ñimiento, los pulmones se afectan y provocan sínto- Las enfermedades de la triple función se clasifican en
mas como tos, disnea, rinitis y plenitud torácica. superior, media e inferior: las enfermedades de la función
c) Se relaciona estrechamente con el intestino delgado, superior se localizan en esta parte del cuerpo y ocurren en
el bazo y el estómago, porque estos órganos partici- los pulmones, el corazón y el pericardio; las de la función
pan en la digestión de las comidas. Generalmente, media, en la parte del abdomen superior y se presentan en
cuando aumenta la cantidad de orina, se endurece el bazo y el estómago; y las de la función inferior, en el ab-
la materia fecal, y cuando esta disminuye, aparecen domen inferior y se manifiestan en el hígado, los riñones, el
diarreas y heces líquidas. Este criterio se aplica en el intestino grueso, el intestino delgado y la vejiga.
control de las diarreas, ya que le aumenta al pacien-
te la diuresis. Órganos extraordinarios
11. Vejiga (Pangguang): se relaciona con otros órganos y
realiza las siguientes funciones: Se les llama órganos extraordinarios o especiales al ce-
a) Almacena y excreta la orina producida en los riño- rebro 脑 (Nǎo), la médula 髓 (Suǐ), los huesos 骨 (Gǔ), los
nes, e interviene en el aumento y la disminución de vasos sanguíneos 脉 (Mài) y el útero 子宫 (Zǐgōng). Esta
la cantidad de líquidos en el cuerpo, por lo que se le denominación sirve para distinguirlos de los cinco órganos
conoce como la víscera de los líquidos del cuerpo; y las seis vísceras; sin embargo, sus formas son semejantes
cuando se obstaculiza la función de la vejiga, apare- a las de estas últimas y sus funciones se parecen a las de
cen trastornos urinarios: en caso de vacío de la ve- los cinco órganos.
jiga surgen síntomas de polaquiuria y enuresis, y en Estos órganos especiales se relacionan con los riñones
caso de exceso, se presenta anuria. y, al mismo tiempo, entre sí. En los huesos están concentra-
b) Se relaciona íntimamente con el bazo, los pulmones, dos la médula y el cerebro. Cuando estos órganos se mues-
la triple función, el intestino delgado y los riñones. A tran sanos y fuertes, el cuerpo está fuerte, hábil y también
través de estos órganos se transportan los líquidos sano; pero cuando se presentan en vacío, pueden aparecer
hasta la vejiga, en la que se concentran como orina. síntomas clínicos como acúfenos, vértigo, piernas sin fuer-
Las relaciones de la vejiga y los riñones son exter- zas y pérdida de la agudeza visual. Por este motivo, resultan
nas-internas. imprescindibles para mantener la habilidad de los brazos y

Capítulo I. Bases teóricas de la medicina tradicional china 9

las piernas, y las funciones del oído y la vista. Mientras, el perficial, el pulso del intestino delgado, y profundo, el del
útero comanda el embarazo y la menstruación. corazón; en el guan superficial, la vesícula biliar, y profun-
Los vasos sanguíneos ofrecen información sobre el es- do, el hígado; y en el chi superficial la vejiga, y profundo,
tado de salud, a través del estudio de los pulsos arteriales. los riñones.

Pulsos (Màixiàng)
Desde la antigüedad, en la MTCh se han utilizado los pul-
sos (Figs. 1.4 y 1.5) para diagnosticar las enfermedades.
Los pulsos radiales se clasifican como aparece a con-
tinuación:
− Pulso guān (关): se ubica sobre la arteria radial al ni-
vel del proceso estiloideo.
− Pulso cùn (寸): se halla delante del proceso estiloi-
deo.
− Pulso chi (尺): se encuentra por detrás del proceso
estiloideo.

Fig. 1.5. Ubicación de los pulsos radiales.

Los tres pulsos radiales comprenden un conjunto de

veintiocho pulsos, de los que solo se explicarán a continua-
ción los más frecuentes y simples porque el resto represen-
ta las combinaciones de estos:
− Pulso superficial 浮脉 (Fúmài): pulso superficial o flo-
tante que puede sentirse ligero al tacto y crece débil
en la presión normal. Se aprecia en la fase inicial de
las enfermedades causadas por los factores exóge-
nos, lo que indica que es el exterior del cuerpo el
Fig. 1.4. Toma de los pulsos. afectado. Los pacientes debilitados pueden mostrar
el pulso débil y flotante.
Se piensa que el pulso cun recoge los signos desde el Este pertenece al pulso Yang y aparece en las enfer-
pecho hasta la cabeza; el pulso guan, los que van desde medades externas. El pulso superficial fuerte advier-
el diafragma hasta el ombligo; y el pulso chi, el recorrido te acerca de la enfermedad por exceso exterior; y el
desde el ombligo hasta las piernas. En estas partes se refle- pulso débil, de la enfermedad por vacío externo.
jan las enfermedades: sobre el cun derecho superficial, el − Pulso profundo 沉脉 (Chénmài): el pulso profundo o
intestino grueso, y profundo, los pulmones; sobre el guan hundido solo se siente cuando se presiona fuertemen-
derecho superficial, el estómago, y profundo, el bazo-pán- te con la punta de los dedos. Pertenece al pulso Yin y
creas; en tanto que en el chi superficial derecho se localiza aparece en las enfermedades internas. El pulso pro-
el pulso de San Jiao y en la profundidad el de Xinbao. Por fundo fuerte es signo de la enfermedad por exceso in-
otra parte, en la muñeca izquierda aparece, en el cun su- terno; y el débil, de la enfermedad por vacío interno.

10 Medicina tradicional china. Acupuntura, moxibustión y medicina herbolaria

 − Pulso lento 迟脉 (Chimai): el pulso lento o detenido débil, vacío y sin fuerzas en cun, guan y chi; se mani-
se manifiesta con menos de cuatro golpes en un ciclo fiesta en enfermedades por vacío de la energía y la
de respiración, o con menos de sesenta golpes por sangre.
minuto. Normalmente, indica frío u obstrucción, y la
deficiencia de la función Yang. Puede observarse en Energía, sangre y líquidos
algunos atletas bien entrenados.
− Pulso rápido 数脉 (Shuòmài): el pulso rápido o fre-
cuente ocurre con más de cinco golpes en un ciclo de Energía 气 (Qì)
respiración del médico, o con más de noventa golpes Para entender profundamente la esencia de la MTCh,
por minuto. Pertenece al Yang y aparece en enfer- se necesita el concepto de Qi como principio universal, por
medades por calor. El pulso rápido y fuerte refleja la ser muy amplio y considerarse la base estructural mate-
enfermedad por calor excesivo; y el débil, la enfer- rial más importante del universo para explicar cada uno de
medad por calor vacío. los fenómenos que lo forman, la generación de las cosas
− Pulso resbaladizo 滑脉 (Huámài): el pulso liso o res- y sus transformaciones; así la formación y transformación
baladizo provoca en la punta de los dedos una sen- del proceso salud-enfermedad se puede explicar como una
sación semejante a la de tocar perlas que ruedan. Se manifestación de la energía. El Meng Zi2 (孟子) decía: “La
ha observado en los pacientes con flema y humedad energía es la materia que forma y alimenta. La estructu-
o con estancamiento de alimentos, y también en las ra básica que mantiene la actividad vital y que da forma al
mujeres embarazadas y en las personas sin padeci- cuerpo y se le conoce como energía verdadera 真气 (Zhen-
mientos. qì)”.
− Pulso moderado 缓脉 (Huǎnmai): el pulso moderado La energía verdadera tiene su origen en la energía
aparece con cuatro golpes en un ciclo de respiración, esencial 精气 (Jīngqì) de los alimentos y del aire, así como
con el ritmo igual y la tensión moderada, lo que indi- en la energía esencial ancestral (Xian tian zhi jing).
ca una condición normal. Por tanto, en la MTCh la energía constituye la materia
− Pulso escondido 伏脉 (Fúmài): el pulso oculto parece necesaria para la reproducción y el mantenimiento de la
que está incluido en los músculos; solo se siente la vida. La energía corporal puede clasificarse de acuerdo con
presión fuerte. Se manifiesta en los casos de síncope, su origen, el carácter de sus funciones y la zona en la que
dolor severo, etcétera. se sitúa.
− Pulso débil 微脉 (Wēimài): el pulso débil y suave, A la parte de la energía verdadera que tiene la función
escasamente perceptible, muestra el agotamiento de combatir la energía patógena 邪气 (Xieqì) se le conoce
extremo. como energía antipatógena 正气 (Zhengqì).
− Pulso repleto 实脉 (Shímài): el pulso repleto o pode- La energía previa al nacimiento es la energía ancestral
roso se siente poderoso en la presión fuerte y ligera, heredada, genética o cromosómica 先天之气 (Xiāntiānzhī-
y se ve en los síntomas complejos de plenitud con la qì), que se responsabiliza de los cambios bioenergéticos y
resistencia del cuerpo ilesa. bioquímicos del organismo durante la formación del feto
− Pulso lleno 洪脉 (Hóngmài): el pulso lleno se siente y, posteriormente, con el concurso de otras energías, de
como un golpeo en olas enérgicas con el declive cre- todas las modificaciones biofísicas del ser.
ciente y gradual poderoso. Este normalmente apare- Esta energía se manifiesta después del nacimiento, de
ce en casos con calor patógeno excesivo.
una manera periódica, por impulsos de desgaste fisiológi-
− Pulso fino 细脉 (Xìmài): el pulso fino o pulso en hilo
co, en ciclos de siete años en la mujer y de ocho años en
es delgado como un hilo de seda. Aunque se mani-
el hombre.
fiesta como débil, oculto parece que está incluido en
Tales impulsos periódicos son responsables de los
los resulta perceptible ante la presión dura, al inicio
del agotamiento de la energía vital, de la sangre y de cambios más aparentes: la transformación de bebé en ni-
los fluidos del cuerpo. ño, de niño en púber, de púber en adulto, según describe
− Pulso intermitente 代脉 (Dàimài): el pulso intermi- el Huangdi Neijing. Esta energía primaria ancestral es un
tente hace una pausa a intervalos regulares, lo que capital heredado, no susceptible de ser ampliado ni reva-
indica la condición débil de las vísceras. Se aprecia lorizado y sí de disminuir, pero con impulsos periódicos,
en pacientes con enfermedades del corazón, trauma como se ha referido.
severo o terror. Este potencial energético –que se va gastando inelu-
− Pulso tenso 紧脉 (Jǐnmài): el pulso tenso se siente diblemente y que no puede ser retenido– ha sido moti-
como un cordón herméticamente estirado; normal- vo de profundos estudios en la antigua civilización China
mente se palpa en casos con frío exterior o interior. por parte de grandes maestros taoístas, que pretendieron
− Pulso vacío 虚买 (Xumai): el pulso vacío se percibe conseguir, a través de técnicas de autorrelajación, filtros y

2 Conocido como el libro de Mencio, esta es una colección de diálogos de este autor, reconocido por sus aportes al confucianismo.

Capítulo I. Bases teóricas de la medicina tradicional china 11

acciones químicas, el Qi necesario para retener la energía uno de los órganos para nutrirlos y protegerlos. En
ancestral y evitar el desgaste. la síntesis de estas dos energías existe un quantum
A continuación se presentan los tipos de energías y sus energético que constituye la energía mental, depo-
funciones: sitada en cada órgano. El Shen presenta dos gran-
− Energía esencial 精气 (Jīngqì): tiene su origen en las des aspectos: la actividad consciente del hombre –la
energías heredadas y las adquiridas, lo que justifi- actividad psíquica– y el reflejo en el exterior de los
ca su nombre. Esta energía después de la unión, se órganos internos, en general, y de los procesos fisio-
encarga de todos los procesos de crecimiento y de lógicos o patológicos. Este Shen reside en el corazón
desarrollo, tanto intrauterinos como extrauterinos. y se distribuye por cada órgano con manifestaciones
− Energía nutricia 营气 (Yíngqì): se forma a partir de distintas. En el caso del hígado está el Hun, que se
la respiración celular y de las sustancias nutritivas relaciona con el estado de ánimo de la persona; en
proporcionadas por los alimentos. En los vasos san- el bazo se localiza el Yi, vinculado con la idea y el
guíneos, la energía Ying se convierte en sangre, y pensamiento; en los pulmones se encuentra el Po,
nutre todo el cuerpo al circular por los canales y los relacionado con los instintos y los reflejos; mientras
colaterales. que en los riñones se ubica el Zhi, que representa la
− Energía pectoral 宗气 (Zōngqì): se produce a partir voluntad y la ambición.
de las sustancias nutritivas proporcionadas por los La energía mental está en todas partes, pero se
cereales, el agua y el aire inspirado. Esta posibilita la concentra en los puntos Jing –fundamentales para
respiración, la circulación de la sangre, y funciones los canales superficiales–, lugar de intercambio de
como la visión, la audición, el habla y todos los movi- Yin a Yang en los miembros superiores y de Yang a
mientos. La energía pectoral se localiza en el Jiao Su- Yin en los miembros inferiores. Desde estos puntos
perior (Shang Jiao) y, según sus funciones, también se expande hacia todo el organismo y por medio
se le llama energía motriz. La energía que se localiza de los canales profundos va hacia todos los órga-
en el Jiao Medio (Zhong Jiao) se conoce como ener- nos –incluyendo el corazón– y luego al cerebro,
gía central (Zhongqi), y la que se encuentra en el Jiao por lo que es de suponer que tiene una circulación
Inferior (Xia Jiao), como energía de origen (Yuanqi), superficial –por medio de los canales superficiales
que se compone por la energía de origen Yin (Yuan que dan la respuesta del organismo ante el medio–
yin) y la energía de origen Yang (Yuan yang). y otra profunda –por medio de los canales profun-
− Energía defensiva 卫气 (Wèiqì): se origina en la fun- dos que están relacionados con los instintos, los
ción inferior (Xia Jiao); después se nutre en la función sentimientos y los afectos–. Esta energía se debe
media y luego se difunde hacia todo el organismo me- tener en cuenta en psiquiatría para el tratamiento
diante la función superior. Generalmente, esta ener- con acupuntura.
gía –que genera calor en los cinco órganos, las seis
vísceras, la piel y los músculos, y defiende al cuerpo– Sangre (Xue)
circula fuera de los canales. La sangre nutre todos los tejidos del cuerpo humano
A las energías propias de los cinco órganos y las seis al circular incesantemente por los vasos sanguíneos. Esta
vísceras se les denomina energía del hígado, ener- es producida por las sustancias de los alimentos, así como
gía de los riñones, energía de los pulmones y así de por las energías Jing y Zong –que se convierten en sangre.
forma sucesiva. También a la energía que recorre los Por la acción de las energías propulsoras y motrices –
meridianos se le conoce como energía de los meri- Jing y Zong, respectivamente–, la sangre circula sin cesar,
dianos. comandada por la acción del corazón. Al mismo tiempo, los
Esta, como un todo, controla la función de reproduc- pulmones controlan la energía, lo que garantiza la circula-
ción de la vida y el mantenimiento de las actividades ción de la sangre.
del organismo, la pérdida de los líquidos corporales, El bazo controla la sangre dentro de los vasos sanguí-
la transformación de la materia, y el calor del cuerpo neos y garantiza la circulación normal. A la vez, el hígado
y su defensa. acumula la sangre y regula la cantidad circulante, con lo
− Energía mental 神 (Shén, ʻEspírituʼ): en su octavo que apoya este proceso. Por esto, para que se obstaculice
capítulo el Ling Shu3 deja ver que nuestra energía la circulación sanguínea, deben intervenir varios factores.
mental se forma a través de la respiración y de la Como la sangre circula incesantemente por los vasos
alimentación. El Ser creado al sintetizar estas dos sanguíneos, la actividad de esta se refleja en los pulsos. La
energías: energía cósmica (Daqi) y energía telúrica energía produce la sangre y la hace circular. Si se obstacu-
(Shuiguzhiqi) comienza por sintetizar la energía nu- liza esta función, pueden ocurrir el vacío de la sangre, su
tricia (Yingqi) y la energía defensiva (Weiqi) en cada estancamiento o una hemorragia.

3 Canon de medicina interna del Emperador Amarillo.

12 Medicina tradicional china. Acupuntura, moxibustión y medicina herbolaria

Líquidos corporales (Jin-ye) el frío 寒 (Hán), el calor 暑 (Shǔ), la humedad 湿 (Shī), la
En su conjunto, Jin-ye significa líquidos contenidos en sequedad 燥 (Zào) y el fuego 火 (Huǒ). Cuando estas se
el cuerpo humano, pero analizado de forma independiente, presentan en forma extrema o fuera de estación, se acom-
Jin pertenece al Yang, y Ye, al Yin. Por ejemplo: Jin es sudor, pañan del calificativo externo 外 (Wái), para diferenciarlas
moco, saliva, etcétera; mientras que Ye es el líquido de las de la energía del mismo nombre, pero de origen interno 内
articulaciones, el líquido cefalorraquídeo, la orina y otros. (Néi). Por ejemplo: viento externo 外风 (Wái fēng) y viento
Los líquidos corporales están en todo el cuerpo y nu- interno 内风 (Néi fēng).
tren los órganos, dan brillo a la piel y se excretan como De origen externo también son las enfermedades de
orina, sudor, lágrimas, saliva y otros. tipo epidémico, las cuales se agrupan en la categoría de
El Jin-ye se produce también a partir de las sustancias síndromes epidémicos 症疫 (Zhèng yì).
nutritivas de los alimentos: los líquidos corporales nutren Con el término 内因 (Néiyīn) se clasifican las causas in-
y humedecen todos los sistemas y órganos del cuerpo, lo ternas de las enfermedades –como las mencionadas en las
que garantiza las funciones de todo el organismo. Los lí- causas externas–, pero estas no se producen por las ener-
quidos Ye deben lubricar las articulaciones, lustrar la piel
gías climáticas, sino por las disfunciones de los órganos y
y nutrir la médula. En estas condiciones todos los órganos
las vísceras Zang-fu, por trastornos de alguna de las ener-
funcionan normalmente.
Cuando se obstaculizan las funciones de los líquidos gías Qi internas, por los líquidos corporales Jin-ye o por al-
corporales, pueden ocurrir muchos síntomas complejos: si guno de los siete factores emocionales 七情 (Qī qíng) en
Yang aumenta en el cuerpo –aumenta el calor de la enfer- exceso: cólera 怒 (Nù); alegría 喜 (Xǐ); preocupación, año-
medad–, consume los líquidos corporales y se debilita el ranza 思 (Sī); tristeza 悲 (Bēi); miedo 恐 (Kǒng); ansiedad
organismo, lo que da lugar a los síntomas de sed y astenia. 忧 (Yōu); y susto 惊 (Jīng).
También los líquidos corporales se consumen en caso de Por último, dentro de la clasificación no endógeno-no
diarreas, vómitos, sudor extremo y hemorragia. En el caso exógeno 不内不外因 (Bù néi-Bù wái yīn), se incluyen to-
de obstaculizarse la excreción normal de los líquidos cor- das las afecciones producidas por causas que no están
porales, la humedad permanece en el cuerpo, y aparecen comprendidas en los dos grupos anteriores: las que se
edema y flemas. producen por malos hábitos de vida; los traumatismos; el
Los cinco órganos se relacionan estrechamente con los envenenamiento; las intoxicaciones con comidas, bebidas
cinco líquidos corporales, como se muestra a continuación: o por contacto; los excesos sexuales; las mordidas de ani-
− Corazón – sudor 汗 (Hàn). males; etcétera. Para recobrar rápidamente la salud, hay
− Pulmones – moco 涕 (Tì).
que conocer bien las causas de las enfermedades y selec-
− Bazo – saliva 涎 (Xián).
cionar el tratamiento adecuado. Por tanto, en la MTCh las
− Hígado – lágrimas 泪 (Lèi).
− Riñones – orina 唾 (Tuò). causas de las enfermedades se agrupan en externas, inter-
nas y otras: no interna-no externa.
Una sudoración intensa influye en el corazón y lo debi-
lita. Los líquidos corporales se relacionan con la energía y la Causas externas
sangre. Si la energía está equilibrada, el organismo realiza Las causas externas de las enfermedades obedecen a
normalmente el metabolismo de los líquidos corporales; seis energías exógenas y a todas las epidémicas. Las ener-
a su vez, estos constituyen una porción importante de la
gías exógenas comprenden las seis energías cósmicas nega-
sangre.
tivas para la salud: viento, frío, calor de verano, humedad,
sequedad y calor –calor moderado y fuego–. Todas estas
Teoría San Yin 三因学说 (Sān yīn xuèshuo) energías exógenas están vinculadas con las variaciones del
clima en las estaciones del año (cuadro 1.6).
En la antigüedad –debido a las condiciones históri-
co-sociales existentes y a las limitaciones en el desarrollo
científico-técnico–, los hombres se basaban en la teoría
elemental San Yin y Zang-fu para explicar las causas y los
síntomas de las enfermedades, respectivamente.
La teoría San Yin de la MTCh, sobre la clasificación etio-
lógica de la enfermedad, plantea que las enfermedades so-
lo pueden ser de origen exógeno, endógeno o no exógeno
y no endógeno.
El término 外因 (Wáiyīn) se usa para clasificar las cau-
sas externas de enfermedades, como el viento 风 (Fēng),

Capítulo I. Bases teóricas de la medicina tradicional china 13

 En las cuatro estaciones pueden presentarse enfer- en condiciones húmedas. La humedad puede ser de
medades debido a las energías negativas predominantes. dos tipos: externa e interna.
Sin embargo, puede producirse la enfermedad sin que las La enfermedad causada por humedad externa se
estaciones hayan influido. Por separado, las seis energías presenta cuando esta energía patógena penetra en
exógenas pueden provocar, en unos casos, cualquier enfer- la piel, en los músculos o en las cavidades, y produ-
medad, y, en otros, dos o más. ce síntomas clínicos generales como escalofríos, frío,
Cuando la enfermedad es causada por una o varias de dolor en las articulaciones, edema en las piernas y los
las energías climáticas patógenas, se le llama enfermedad brazos, y cansancio y pesadez en el cuerpo.
externa. En este caso, la penetración de la energía patóge- Mientras, la enfermedad por humedad interna apa-
na en el cuerpo ocurre siempre a través de la piel, las mu- rece cuando la humedad penetra en los órganos
cosas y la boca. A continuación aparecen explicadas cada internos, sobre todo en el bazo y el estómago. Enton-
una de estas energías: ces existen náuseas, vómitos, sensación de plenitud
− Viento (Feng): es la más activa de las seis energías exó- gástrica, diarreas y opresión torácica.
genas, por lo que penetra con más facilidad que otras − Sequedad (Zao): es la energía patógena contraria a
en el cuerpo. Esta puede penetrar sola o con otras la humedad. Esta pertenece al Yang, y una vez que
energías como el frío, el calor de verano, la humedad, penetra en el cuerpo consume los líquidos y tiende a
la sequedad y el calor –en ese caso se convierte en secar. Los síntomas clínicos generales de la enferme-
viento-frío, viento-calor de verano, viento-humedad, dad por sequedad son: tos seca, sequedad de la piel,
viento-calor, y así acciona como energía patógena en sed y estreñimiento.
el cuerpo humano. − Fuego (Huo): el calor y el fuego son semejantes, pero
Cuando el viento penetra en el cuerpo, los síntomas no iguales. Ambos pertenecen al Yang y, cuando
penetran en el cuerpo, consumen el Yin. El fuego
clínicos generales aparecen bruscamente, son mo-
puede aparecer en condiciones de mucho calor y
vedizos y desaparecen rápidamente. Entre estos se
cuando que aumentan el viento, el calor de verano
encuentran: escalofríos, temblores, aversión al vien-
y la sequedad.
to, fiebre, sudor, tos, secreción nasal, tupición de la
Los síntomas clínicos generales de la enfermedad por
nariz, y pulso superficial y tenso. calor son: cara enrojecida, fiebre, sed, opresión torá-
− Frío (Han): representa la energía fría. Todas las en- cica, ingestión excesiva de agua, preferencia por el
fermedades, por la influencia del frío, aparecen frío, orina concentrada, estreñimiento, saburra ama-
generalmente durante el invierno, aunque no son rilla, boca y labios secos, y pulsos rápido y fuerte.
exclusivas de esta estación. En caso de enfermedad por fuego aparecen los sínto-
Cuando el frío penetra en el cuerpo humano, el Yang mas clínicos generales siguientes: fiebre alta, sed, dolor
gasta muchas energías. Los síntomas clínicos de la de garganta, dolor de oídos, estreñimiento, pérdida
enfermedad por frío varían de acuerdo con los ór- de la conciencia, labios secos y agrietados, y saburra
ganos del cuerpo. Estos síntomas son: escalofríos, grisácea.
fiebre, cefalea, dolor en todo el cuerpo, ausencia de
sudoración, y pulso superficial y lento.
En el caso de penetración del frío en el estómago y
el bazo, el Yang de estómago y el de bazo gastan mu-
chas energías, por lo que aparecen trastornos en la
digestión.

Las diferencias de los síntomas clínicos de frío y viento

externos se resumen en el cuadro 1.7.
− Calor de verano (Shu): existe en los tiempos de vera-
no caluroso. La enfermedad por calor de verano se
denomina 暑病 (Shǔbìng). Cuando el calor de verano
penetra en el cuerpo, debido a su carácter Yang con-
sume el Yin y debilita el organismo. Por eso, los sín- Síndromes epidémicos 症疫 ( Zhèng yì)
tomas clínicos generales son: calor, sed, sudoración Zheng Yi es el nombre de las energías epidémicas que
profusa, astenia, angina de pecho, y pulsos grandes, originan enfermedades de carácter contagioso.
rápidos e irregulares. Todas las enfermedades contagiosas de las cuales se
− Humedad (Shi): generalmente, aparece en los tiem- puede hablar en la medicina moderna, como la escarlati-
pos de lluvia del verano y puede penetrar en el cuer- na, la difteria, la viruela, el sarampión, la disentería, entre
po de las personas trabajan o viven por largo tiempo otras, quedan incluidas dentro de este concepto.

14 Medicina tradicional china. Acupuntura, moxibustión y medicina herbolaria

Causas internas del corazón, por lo que se podría presentar una en-
Las causas internas originan las llamadas enferme- fermedad de causa interna.
dades internas, las que están dadas por los siete factores − Ansiedad, con el corazón y los pulmones: a una per-
emocionales siguientes: sona que sufre en extremo se le podría obstaculizar
1. Alegría (Xi): cuando se manifiesta de manera estable la función de estos órganos.
constituye, generalmente, una muestra de salud. Sin − Preocupación y añoranza, con el bazo: las preocupa-
ciones exageradas influyen en el bazo y la función
embargo, la ira, la disforia y la cólera son manifestacio-
de este se debilita, por lo que se pierde el apetito y
nes de una anomalía de la energía del corazón, que re-
aparece la astenia.
fleja a una persona descontenta.
− Tristeza, con los pulmones: la tristeza obstaculiza la
2. Ansiedad (You): es la sensación de temor ante una causa
circulación de la energía del cuerpo y, principalmen-
desconocida, acompañada por un sentimiento de tris-
te, tiene gran influencia en los pulmones.
teza. − Miedo, con los riñones: cuando se presenta el mie-
3. Preocupación y añoranza (Si): están determinados por la do o la ansiedad, puede obstaculizarse la energía del
preocupación ocasionada por el pensar profundo sobre cuerpo. En este caso, se destruye la energía de los ri-
cualquier problema o situación. ñones y pueden aparecer trastornos de las funciones
4. Tristeza (Bei): es un grado extremo de la tristeza, cuando de otros órganos.
se cae en la melancolía o se sufre con gran intensidad. − Susto, con el corazón: un susto exagerado repercute
5. Miedo (Kong): representa el miedo y la ansiedad. en el corazón, y, como resultado, su función podría
6. Susto (Jing): es el grado extremo del miedo o la ansiedad alterarse y producirse las enfermedades relaciona-
que conducen al susto, al pánico y a la excitación. das con este y otras de tipo psíquico.
7. Enojo e ira (Nu): son manifestaciones de una anomalía − Enojo e ira, con el hígado: la ira influye en forma ne-
de la energía del corazón que reflejan a una persona gativa, principalmente en el hígado. Los hombres en
descontenta. la antigüedad consideraban que, cuando una per-
sona se irritaba, la energía del hígado se expandía
Estas siete causas internas pueden producir enferme- a todo el cuerpo y así la sangre acumulada en este
dades cuando sobrepasan los límites normales. En este ca- órgano subía, y como resultado producía la apople-
so, el Qi se obstaculiza y puede aparecer la enfermedad. jía, el vómito de sangre y la pérdida de la conciencia.
Los siete estados emocionales tienen un estrecho
vínculo con los órganos siguientes: Otras causas
− Alegría, con el corazón: cuando los hombres sienten Además de las causas externas e internas, existen
alegría, la función de la energía se normaliza y se ex- otras –muy estudiadas por la medicina moderna– como
pande hacia todo el cuerpo; así se mantiene la salud. el esfuerzo físico y mental sin límites, comer mal, heridas,
Sin embargo, el exceso de alegría debilita la energía helmintiasis, envenenamiento, etcétera.

Capítulo I. Bases teóricas de la medicina tradicional china 15