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PESAJ

Pesaj constituye un festival de esperanza, es una fiesta casi dedicada a los niños,
porque ellos a través de la Hagadá, van vivenciando toda la historia del pueblo judío.

El mes de Nisán es el primero en la cuenta de los meses. En este mes nuestros

antepasados fueron liberados de la larga esclavitud egipcia y -de acuerdo a nuestros
Sabios- también será éste el mes de la culminación de nuestro largo exilio, con la venida del
Mashíaj, pronto, en nuestros días.

Pesaj o Pascua es la primera de las fiestas de peregrinaje y se celebra el 15 de

Nisán, o mes de Abib, según la Biblia, nombre que quiere decir madurez de las espigas o
primavera. Y si primeramente fue una fiesta agrícola, pues marcaba el principio de la
cosecha, ahora es una fiesta conmemorativa que recuerda uno de los hechos más notables
del pueblo de Israel: su liberación de la esclavitud en que le tenían los egipcios.

El símbolo característico de este mes es un cabrito, en recuerdo al Korbán pesaj (la

ofrenda pascual). Asimismo el pueblo judío es comparado a un cabrito rodeado por setenta
lobos y sólo gracias a la Suprema Providencia es posible que haya subsistido ante la
constante persecución a través de las generaciones.

Pésaj es el Día de la Independencia del pueblo judío, el día en que Dios Los liberó a
fin de que pudieran gozar de los inalienables derechos de vida, libertad y del ejercicio del
deber con los que el Creador dotara al hombre. Pésaj es pues, la festividad de la libertad.

Es el festival de la creación, la naturaleza y el hombre han renacido.

En el judaísmo no se trata de la resurrección de una persona sino la del pueblo

porque es la comunidad la que da sentido a las vidas individuales. Realizando nuestro deber
para con la humanidad es que nos hacemos santos y libres. Ellos debieron ser esclavos para
conocer la amargura de la opresión. Israel jamás ocultó el hecho de que fueron esclavos en
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Egipto. Ser esclavo no es un motivo de vergüenza; sólo es vergonzoso esclavizar a otros. El

pan ázimo, la matzá, simboliza ambas cosas: la esclavitud y la libertad.

LA PROVIDENCIA DIVINA LOS LLEVA A EGIPTO

"La historia de Pésaj ve sus comienzos en los días de Abraham. Cuando Dios
prometió a Abraham (entonces Abram) un heredero cuya semilla sería tan numerosa como
las estrellas del firmamento, también le informó sobre el largo período de esclavitud que
soportarían sus hijos (400 años) hasta ser liberados "con abundantes riquezas).

El primero de los descendientes de Abraham en llegar a Egipto fue Iosef, en la

dramática historia de éste y sus hermanos podemos distinguir claramente la mano guiadora
de la Divina Providencia, la que dirigió a Iaacov y su familia alegremente hasta Egipto. Su
arribo fue triunfal y tras tantos años de incertidumbre acerca del paradero de Iosef, Iacoov se
encuentra con su hijo, virrey de Egipto, en medio de grandes honores.

También fue triunfal la partida 210 años después, de sus hijos, los hijos de Israel.
Aunque con esta diferencia: la pequeña familia de setenta almas se había convertido en una
gran nación unida, de varios millones de almas, de las cuales 600.000 adultos (hombres
solamente) marchaban con "mano alta", en adición a mujeres, ancianos y niños.

La historia de Pésaj, culminante en Shavuot, con la entrega de la Torá en el Monte

Sinaí, es la historia del nacimiento del "reino de sacerdotes y nación santa", nuestro pueblo
judío.

LA ESCLAVITUD DE ISRAEL.

Iosef y sus hermanos murieron, y los hijos de Israel se multiplicaron en la tierra de

Egipto. Poco después también murió el Faraón y un nuevo monarca ocupó el trono, pero
este no sentía amor ni simpatía hacia los hijos de Israel y decidió olvidar todo lo que Iosef
había hecho por Egipto y se propuso tomar medidas contra la influencia y el creciente
número del pueblo israelita. Convocó a su consejo y este le sugirió esclavizar y oprimir a
esta gente antes de que se convirtiera en demasiado poderosa, ante el lo cual el Faraón se
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embarcó en la política de limitar las libertades personales de los hebreos cargándolos con
pesados impuestos y haciéndoles realizar trabajos forzados, bajo la supervisión de duros
capataces. Pero cuanto mas los oprimían los egipcios y mas duras se volvían las medidas
contra ellos, mas crecían y más se multiplicaban, por lo que el Faraón decretó que todos los
bebés varones nacidos a los hebreos debían ser arrojados a las aguas del Nilo,
permitiéndoseles vivir solo a las hijas, esperando de esta manera terminar con el vertiginoso
crecimiento de los hebreos y al mismo tiempo eliminar el peligro que de acuerdo a las
predicciones de sus astrólogos, amenazaba su propia vida a causa del advenimiento de un
líder que nacería de entre los hijos de Israel.

El único grupo de judíos que escapó a la esclavitud lo constituyó la tribu de Leví,

este fue el último de los 12 hijos de Iaacov en morir y tuvo una gran influencia entre los
hombres de su tribu. Ellos habían tomado el control de la Academia de la Torá y Ieshivá
establecida por Iaacob, previo a su arribo a Goshen, e instruían a los hijos de Israel en el
conocimiento de Dios y de sus Sagradas Enseñanzas. De esta manera su ocupación se
limitaba exclusivamente a estos asuntos, de orden espiritual y no se mezclaban con los
egipcios, mientas que muchos de sus hermanos de otras tribus habían abandonado sus
ancestrales costumbres y modo de vida. A excepción de su lenguaje, su vestimenta y
nombres hebreos, muchos de los hijos de Israel se habían asimilado al medio social y
cultural de sus vecinos egipcios y fueron ellos quienes encendieron la cólera de los egipcios.
Los hijos de Leví, sin embargo fueron exceptuados de la esclavitud y opresión a que fueron
sometidos el resto de los hijos de Israel por sus amos egipcios.

El nieto de Leví, Amrám, hijo de Kehot, contrajo matrimonio con Iojeved y ella le dio
tres hijos, el primero una niña a quién llamaron Miriam y que luego llegaría a se una gran
profetisa del pueblo judío. El segundo fue Aharón, quién llegó a ocupar el cargo de Sumo
Sacerdote de Dios, famoso por sus gran amor por sus hermanos y artífice de la paz entre
ellos. Luego de Moisés fue el líder más grande que produjo nuestra nación en su época.

El hijo más joven de Amrám, Moisés, fue quien estaba designado a guiar a los hijos
de Israel fuera de Egipto y a recibir para ellos la Sagrada Torá en el Monte Sinaí.
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EL EMBAJADOR DIVINO.

Los hijos de Israel ya no pudieron soportar más el sufrimiento y las terribles

persecuciones a manos de sus crueles amos, sus clamores y súplicas no llegaban a buen
puerto. Dios tuvo en cuenta su convenio para con Abraham, Itzjak y Iaacob y decidió liberar a
sus descendientes de la prolongada esclavitud. Moisés tenía 80 años y su hermano 83
cuando entraron al palacio del Faraón para pedir que dejara salir al pueblo al desierto para
que hagan una fiesta para Dios, pero el Faraón se rehusó diciendo que nunca había oído
hablar del Dios de los israelitas y que Su nombre no estaba registrado en la lista de dioses
de todas las naciones y acusó a Moisés y Aharón de conspirar en contra de su gobierno. Ese
mismo día el Faraón ordenó incrementar las cargas, ya que si los judíos tenían tiempo para
adorar a su Dios y pensar en la libertad, significaba que podrían trabajar más, pues tenían
mucho tiempo libre. Antes se les suministraban los materiales por lo tanto ahora ellos
mismos deberían fabricarlos. Desesperados por ello, le reprocharon a Moisés y a Arahon por
haber empeorado la situación en vez de ayudarlos. Moisés oró desconsolado a Dios y este le
aseguró que finalmente su misión tendría éxito, más, antes, el Faraón y su gente sufrirían la
consecuencia de terribles plagas, el castigo merecido por oprimir a los hijos de Israel. Recién
entonces estos verían y reconocerían la mano de su verdadero y leal Dios.

LAS DIEZ PLAGAS

El faraón siguió rehusándose a liberar a los hijos de Israel y Moisés le advirtió que
Dios lo castigaría tanto a él como a su pueblo y así fue a través de las diez plagas enviadas,
ya que luego de cada una el Faraón se comprometía a dejarlos ir, pero luego se negaba a
hacerlo.

La primera plaga: SANGRE

Las aguas de toda la tierra de Egipto se transformaron en sangre. Moisés acompañó a
Aharón hacia el río y éste levantó su vara, toco las aguas y estas se convirtieron en sangre.
Todo el pueblo vio morir a los peces y se les tornó imposible beber esa agua, pero no fue
solo la del río sino la de todos lados, mientras que todos los peces morían durante una larga
semana.
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La segunda plaga: SAPOS

Aharón extendió su mano sobre las aguas de Egipto y surgieron ranas. Estas cubrieron
todo lugar invadiendo casas y dormitorios, llenado con su canto el aire y ensordeciendo a la
gente.
La tercera plaga: PIOJOS
Dios ordenó a Aharón que tocara el polvo de la tierra con su vara y ni bien hecho esto
millones de insectos se arrastraron desde el polvo hasta cubrir la tierra. Hombres y
animales sufrieron con esta peste.
La cuarta plaga: FIERAS
Multitud de fieras salvajes invadieron y asolaron todo el país, destruyendo todo a su
paso. Solamente la provincia de Goshen, habitada por los hijos de Israel, fue inmune tanto a
esta como a las demás plagas.
La quinta plaga: PESTE
Dios envió una terrible plaga que diezmó a la mayoría de los animales domésticos de
los egipcios.
La sexta plaga: SARNA
Dios ordenó a Moisés tomar hollín de la caldera y arrojarlo en dirección a los cielos.
Mientras así lo hacía, surgieron llagas en todos los hombres y las bestias, a lo largo y ancho
de todo el territorio egipcio.
La séptima plaga: GRANIZO
Moisés elevó su vara al cielo y una tormenta de granizo y violencia sin precedente se
desató sobre la tierra, no quedando en pié árbol ni hierba, ni tampoco ser viviente que
estuviera expuesto a su furia.

Ante todas estas plagas el Faraón llamó a Moisés y le preguntó quienes iban a
participar de la fiesta si el les dejaba salir y al enterarse que todos (hombre, mujeres, niños y
ancianos), ordenó que solo podrían salir los hombres y que el resto y sus posesiones debían
quedar en Egipto. Moisés y Aharón no aceptaron la oferta

La octava plaga: LANGOSTA

Nubes de langostas cayeron sobre Egipto. Devoraron todo el verdor que había logrado
escapar a las plagas anteriores., la ruina fue total para Egipto.
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La novena plaga: OSCURIDAD.

Por varios días Egipto se cubrió de total oscuridad. Cada luz que se encendía se
apagaba al mismo instante y los egipcios fueron presa de un pánico total

Finalmente el Faraón intentó negociar, diciendo que todos se vayan pero no sus
rebaños, otra negativa y

La décima plaga: LOS PRIMOGENITOS

Cerca de la medianoche, Dios pasó por Egipto y diezmó a todos sus primogénitos de
hombre y bestia. De los hijos de Israel sin embargo nadie moriría

EL EXODO DE EGIPTO.

En el primer día del mes de Nisán, dos semanas antes del Exodo de Egipto, Dios dijo
a Moisés ya Aharón:
"Este mes será para vosotros principio de meses; será para vosotros el primero de los
meses del año.
Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: En el décimo día de este mes llevará
cada hombre un cordero por familia, un cordero por hogar....Y lo guardaréis hasta el
decimocuarto día de este mes, y toda la asamblea de la congregación de Israel lo faneará al
atardecer. Y tomarán de la sangre y la colocarán en ambas jambas y en el dintel de la casa en
donde lo comerán. Y comerán la carne esa noche, asada a fuego; con matzot y hierbas amargas
la comerán....Y no dejaréis que quede nada de él hasta el amanecer; pues lo que restare por la
mañana en el fuego ha de consumirse. Y así lo comeréis, con vuestras espaldas ceñidas, zapatos
en vuestros pies y vuestras varas en mano; y lo comeréis con premura - es la Pascua de Dios...y al
ver Yo la sangre, os saltearé, y no habrá plaga para destruiros, cuando golpee la tierra de Egipto.
Y este día será para vosotros de recuerdo, y lo celebraréis como Festividad para Dios, a través de
vuestras generaciones.....
Siete días comeréis pan ázimo (Matzot)...y sacaréis toda la levadura de vuestros
hogares.....ocurrirá que cuando vuestros hijos os pregunten: ¿cuál es el significado de este
servicio? Vosotros les diréis: Es la ofrenda para Dios, Quién salteó los hogares de los hijos de
Israel en Egipto, cuando diezmó a los egipcios y salvó nuestras casas..."
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La medianoche del catorce al quince de Nisán llegó, y, en efecto Dios diezmó todos
los primogénitos de la tierra de Egipto, desde los de la familia del Faraón, hasta los de los
cautivos en los calabozos; también así ocurrió con el ganado, tal como lo había advertido
Moisés.

Un agudo y amargo sollozo se levantó en la tierra de Egipto pues en cada hogar al

menos un ser amado yacía muerto. El Faraón llamó a Moisés y a Aharón esa misma noche y
les dijo que se fueran todos de entre su gente, que sirvieran al Señor, tal como lo habían
dicho, que se llevaran todas sus pertenencias y que lo bendijeran también a él.

Entretanto los hebreos habían estado preparándose para su presurosa partida. Con
corazones latientes se habían reunido en grupos para comer el cordero pascual. Estaban de
pié en la comida de medianoche, vestidos como les había sido ordenado. Las mujeres
habían retirado de los hornos los panes sin levadura, los que fueron comidos con la carne
del cordero asado, según la prescripción Divina.

Cuando el sol asomó en el horizonte, emprendieron su marcha, pero ni aún en el

peligro olvidaron la promesa hecha por sus antepasados a Iosef y llevaron sus restos
consigo, para enterrarlo luego en la tierra prometida. De esta manera los hijos de Israel
fueron liberados del yugo de la esclavitud en el decimoquinto día del mes de Nisán del año
2448 después de la Creación del mundo (1312 de la Era Común).

Mas de 600.000 hombres mayores de 20 años con sus esposas e hijos y rebaños,
cruzaron los límites de Egipto como una nación libre tras 210 años de esclavitud.

Esa fue la salida de Egipto, la que debemos evocar todos los días y particularmente
en los días de Pascua. Episodio este en el que se puso en evidencia la fe y voluntad
inquebrantable de un pueblo y la expresión del poder de Dios manifestada en la fuerza que
animó esa marcha gloriosa.

Los hijos de Israel no se fueron solo con sus pertenencias ya que los aterrorizados
egipcios les habían dado oro, plata y vestimentas en un afán de apresurar su partida, por lo
que la promesa de Dios de que se irían con riquezas, también se había cumplido.
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A la cabeza y guiando a los hijos de Israel en su viaje durante el día, marchaba una
nube, y durante la noche una columna de fuego alumbraba la ruta. Estos mensajeros Divinos
no sólo guiaban al pueblo, sino que además despejaban el camino a recorrer, tornándose
mas transitable y seguro.

EL CRUCE DEL MAR ROJO.

El camino más corto para que los hijos de Israel llegaran a la Tierra Prometida
hubiera sido atravesando la tierra de los filisteos, pero ello hubiera significado la guerra
contra éstos y era dudoso si los hijos de Israel que acababan de abandonar varios siglos de
esclavitud continua, tendrían la fortaleza para pelear como hombres libres, hasta podrían
regresar a Egipto, en vez de encarar una guerra sangrienta. Por eso Dios guió al pueblo
judío por un largo rodeo que los llevó a través del desierto hasta el Iam Suf. Al cabo de tres
días el Faraón recibió información sobre el progreso de los hijos de Israel y la extraña
dirección que habían tomado le hizo pensar que estaban perdidos y arrepentido de haberlos
dejados ir, movilizó a su ejército y tomó el mando personal de su mejor caballería para
perseguirlos y regresarlos a Egipto como esclavos. Cerca del Iam Suf les dio alcance y los
acorraló contra el mar. Algunos judíos estaban listos para el combate, otros para arrojarse al
mar y ahogarse antes que volver a la esclavitud y, mientras que otros le reprocharon a
Moisés que los había sacado de Egipto y de la seguridad que como esclavos tenían para
morir en el desierto. Moisés les respondió que el Señor estaría con ellos como siempre y
pelearía por ellos. Moisés emprendió la marcha continuando hacia delante, hasta llegar al
mismo borde del Iam Suf. Allí la columna de nubes que los guiaba cambió de dirección
volviéndose hacia atrás y flotó entre los ejércitos. Entonces Dios habló a Moisés: "Levanta
tu vara y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo; y los hijos de Israel penetrarán en el medio
del mar, sobre la tierra seca...." Y así sucedió, un fuerte viento sopló toda la noche, por esta
tormenta las aguas se dividieron y se recogieron en las paredes sobre cada lado, dejando un
pasaje seco en el medio por el cual los israelitas marcharon inmediatamente y llegaron a
salvo a la orilla opuesta. Los egipcios sin vacilar intentaron hacer lo mismo pero las ruedas
de sus carros se empantanaron y no pudieron seguir y se dieron cuenta que nuevamente
estaban luchando contra el Señor, se dieron vuelta para escapar pero era tarde, pues a una
orden de Dios Moisés alzó nuevamente su vara y las aguas reasumieron su curso cubriendo
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a todo el ejército del faraón, no quedando ninguno vivo. De esta manera Dios salvó a los
hijos de Israel de manos de los egipcios en ese día. Israel vio Su gran poder; reconocieron a
Dios y creyeron en él y en Moisés, Su servidor.

PESAJ. FESTIVAL DE LOS NIÑOS.

La festividad de Pesaj, celebrada por el pueblo judío lleva como centro de atención, la
vista fija en la clave de nuestro pueblo: los niños.

El Séder, más que una simple cena familiar en la que se muerde un trocito de matzá,
es en realidad, una sucesión de narraciones contenidas en la Hagadá de Pesaj, resumiendo,
como si ello fuera posible, la historia milenaria de nuestro pueblo desde sus mismos
comienzos, y está dirigido a los niños. La Hagadá Shel Pesaj, es algo familiar para todo niño
judío. Es el libro usado en el transcurso del Séder de Pesaj, y contiene paso a paso todo el
relato del éxodo de Egipto, además de las instrucciones precisas acerca de los preceptos a
cumplir en dichas noches, de donde deriva la palabra Séder (orden)

Las cuatro preguntas de Manishtaná, formuladas por el integrante más joven del
grupo familiar, un niño, es el clímax de la noche y toda la ulterior elaboración histórica se
propone responder a estas simples preguntas de un niño. Nuestro sabios describen los
cuatro tipos de niños: el sabio, el malvado, el simple (o ingenuo)y el que no sabe formular
una pregunta con propiedad.

El hijo sabio: es el primero de los que preguntan, desea saber cual es el verdadero
contenido intrínseco de los "Jukim, Edot, y Mispatím" las tres categorías de preceptos que
Santo, bendito sea, nos encomendó en Su Sagrada Torá. Está sediento de conocimientos,
sabe que debe acatar los mandamientos Divinos y se ufana por comprender lo máximo
posible aunque no llegue a comprender sus motivos. La Torá nos guía en el enfoque que
debe dársele a este hijo preciado, en la sección semanal de Vaetjanán Cuéntale (nos dice)
que "...esclavos fuimos en la tierra de Egipto, para el Faraón" Nárrale toda la envergadura de
dicho cautiverio, su amargura, opresión y sufrimientos, hasta que el Todopoderoso se apiadó
de ellos y los redimió.
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El hijo malvado: no pregunta, no desea saber, el exige. ¿Qué significa todo este
trabajo para ustedes)¿ Para que todo esto, el yugo, la esclavitud de las Mitzvot.? Para él los
preceptos son una carga abrumante. El se niega ir al Jeder (escuela tradicional hebrea), para
aprender y comprender el significado intrínseco que esconden estos preceptos, desea estar
"libre" y no soporta cargar con un pesado yugo, por lo tanto no es libre como pretende serlo,
sino que es un verdadero esclavo. No comprende que la Torá y sus enseñanzas y sus
preceptos son las que le otorgan la libertad verdadera, el don de auto-gobernarse, de ser
cada vez mejor, romper con las cadenas que lo atan al materialismo, etc. Carece de
suficiente raciocinio, elemental, para llegar a una elevación espiritual. A él hay que
responderle que en mérito del Korban Pesaj (ofrenda pascual) para la cual era menester una
fe y coraje íntegros, fue el mérito que permitió a nuestros padres salir de su esclavitud y su
único camino para ser libre es el de no ser tan ruin como para separarse de la comunidad
judía, para que en la próxima redención sea él también redimido.

El hijo ingenuo: él todavía es un judío íntegro. A pesar de que no pertenece a la

categoría de sabio, obviamente no está comprendido junto al malvado, por lo tanto continúa
inocente de toda culpa, aún no está arruinado. El lamentablemente no recibió educación
judía tradicional alguna y todo le parece ajeno. Por lo tanto se hace imprescindible contarle
todos los sucesos del Exodo de Egipto, de la entrega de la Torá, de la Mitzvot prácticas, se
lo debe incentivar para despertar su curiosidad sobre todos los temas y costumbres judías.

El hijo que no sabe realizar una pregunta con propiedad: es el más infantil de
todos, el pequeño y joven hijo, quién es aún demasiado chico para formular preguntas. Aún
no está capacitado para comprender que está ocurriendo a su alrededor, por lo tanto al él se
lo debe educar con los elementos que tenemos delante nuestro ese día y que forman parte
del Séder.

¿En que reside la particular especialidad de Pésaj?

Por supuesto llega a ser imposible hacer mención a todas las causas que provocan
que Pésaj sea la festividad más importante de nuestro calendario. Empero de acuerdo a su
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carácter cuádruple ; los cuatro hijos, las cuatro preguntas, las cuatro copas, nos limitaremos
también a mencionar cuatro puntos que iluminan la importancia de Pésaj:

1- Pésaj nos enseña que el Creador no ha de olvidar lo pactado con nuestros padres
Abraham, Itzjak y Iaacov. Cuando Dios se presentó ante Moisés, lo hizo diciendo "..Yo
soy el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak el Dios de Iaacov...." De ahí que, sin tener en
cuenta la humillante situación en que el judío pueda estar, debe recordar que Dios está
con él y nunca lo olvidará.
2- La salida de Egipto fue precedida por una extensa serie de sucesos milagrosos, los
que demostraron la supremacía Divina por sobre la Creación (monarcas indefensos, las
diez plagas). Esta es la causa de la lealtad de los judíos al Dios de sus ancestros, en
quien depositaron su confianza, durante generaciones, hasta el presente.
3- Pésaj nos enseña que ciertamente a pesar de que las bondades Divinas son
ilimitadas, recae sobre nosotros la responsabilidad de ser merecedores de las mismas y
no debemos basarnos tan solo en el mérito de nuestros antepasados. Por ello los judíos
debieron ofrendar el Korbán Pesaj en la última etapa de la liberación de Egipto,
poniéndose en peligro ellos mismos, ya que el cabrito era la deidad egipcia.
4- También nos enseña Pésaj que la liberación de una esclavitud física, corporal, por
si sola no es suficiente. La liberación de la esclavitud egipcia era solo el primer paso al
encuentro de la meta fundamental, la libertad espiritual, el camino de la santidad y de la
pureza. La posterior entrega, cincuenta días después de la Torá en el Monte Sinaí.

PREPARÁNDONOS PARA PESAJ.

Entre las características fundamentales de los 8 días de Pésaj se destacan las leyes
concernientes al Jametz (pan o todo producto fermentado)

Las prescripciones al respeto son las siguientes: Debe consumirse Matzá, no se debe
consumir Jametz. No se debe tener provecho alguno del Jametz (por ejemplo: venderlo,
regalarlo, sentir su aroma, etc.) No se debe poseer Jametz. De ahí que se requiera una
concienzuda preparación para festejar Pésaj de la debida manera.
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Semanas antes.

Limpieza del hogar: Realizar una limpieza a fondo de todo lugar (mueble u objeto
donde pueda presumirse que se haya introducido Jametz alguna vez. Este operativo debe
ser llevado a cabo minuciosamente en todas las posesiones del judío (hogar, jardín, casa
quinta, propia o alquilada, auto, oficina -el dueño-, etc.). Debe prestarse especial atención a
la limpieza de la cocina y el comedor ya que en ambos se utiliza Jametz en gran cantidad.

Los utensilios: Todos los utensilios utilizados con Jametz no deben ser usados para
Pésaj. Es decir, ollas, soperas, platos, cubiertos, asadoras, moldes para tortas, amasadoras,
etc. Esta regla se aplica a utensilios de todo material (metal, loza, porcelana, vidrio, plástico,
pirex, madera, etc.). Ellos absorben el Jametz que contienen y éste vuelve a impregnar
posteriormente el alimento que en ellos se deposite.

Todos los utensilios deben ser lavados a fondo antes de Pésaj, y guardados en un
lugar cerrado durante el transcurso de todo Pésaj. Para mayor comodidad conviene tener un
juego de batería y cubiertos exclusivamente para Pésaj que se guarda de año en año. Lo
mismo se aplica respecto a las hornallas y la parte superior de la cocina.

La cocina.

Debe ser limpiada con especial atención. Los armarios, cajones, mesas, mesadas,
piletas, canillas, heladera, etc. deben ser repasados a fondo y luego cubiertas todas las
partes que entren en contacto con los alimentos. Sobre las partes metálicas (excepto la
heladera) debe echarse agua hirviendo, y luego deben ser cubiertas con plástico, papel
aluminio, madera terciada u otro elemento, de forma tal que los alimentos a ser consumidos
en Pésaj no entren en contacto con lo utilizado durante el año con Jametz.

PRODUCTOS ALIMENTICIOS PARA PÉSAJ.

En Pésaj no debe ingerirse (ni tenerse provecho de), la más mínima cantidad de
Jametz, debe prescindirse de todo producto donde pueda sospecharse que contenga algún
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elemento Jametz, o elaborado en recipientes usados con Jametz anteriormente. A tal fin se
elaboran productos para Pésaj bajo supervisión rabínica competente.

Selección de artículos para Pésaj.

Permitidos:
Carne y pescado (Kasher). Aceite, y harina de Matzá, bajo supervisión rabínica.
Leche, productos lácteos, aceite y harina de Matzá, todos bajo supervisión rabínica para
Pésaj. Todos estos productos, deben llevar un rótulo que indique "Kasher lepesaj" (apto para
Pésaj), con la inscripción del rabino que garantiza su kashrut.
Frutas y verduras: manzanas, banana, remolacha, repollo, zanahoria, melón, pepino,
perejil, apio, tomate, berenjena, pomelo, naranjas, uva, ají, morrón, frambuesa, batata,
zapallito, papa, cebolla, frambuesa, durazno, pera, ciruela, ananá, rabanito, lechuga,
espinaca, mandarina, sandía, frutilla, espárragos, coliflor, limón, nueces.
Prohibidos:
Pan y sus derivados, masas (de cereal), fideos, harina común, licores, whiskys,
cerveza, malta, trigo, cebada, avena, levadura, alcohol, perfumes, cosméticos, Matzá sin
supervisión rabínica competente.
Frutas y verduras: arvejas, lentejas, choclos, maní, arroz, garbanzos, chauchas,
porotos (en ciertas comunidades sefaradíes se permiten todas estas legumbres, siempre que
se las adquiera frescas y luego se las revise bien.

Artículos dudosos:
No deben ser utilizados los elaborados sin supervisión rabínica, donde debe
consultarse la opinión de una autoridad rabínica: caramelos, golosinas, mermeladas,
helados, gaseosas, jugos, productos envasados, vinagre, azúcar, sal, café, detergente,
jabón, etc.

MATZA.

La Matzá a consumirse en los 8 días de Pésaj debe ser elaborada especialmente

para Pésaj bajo la supervisión de un Rabino competente. Sin esta supervisión no debe ser
consumida. La misma regla se aplica a la harina de Matzá (Matze-mel)
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Matzá para el Séder.

Debe tratarse de que por lo menos las Matzot utilizadas las dos primeras noches, es
decir las noches del Séder, sean Matzá shmurá redonda hecha a mano. Shmurá significa
cuidado. El trigo utilizado es cuidadosamente vigilado y protegido contra cualquier contacto
con agua, desde el momento de la cosecha, ya que el agua causaría su fermentación. Estas
matzot son redondas amasadas a mano, similares a las horneadas por los hijos de Israel en
su salida de Egipto.

VENTA DEL JAMETZ.

En vista de que durante los ocho días de Pésaj el judío no debe tener en su posesión
Jametz alguno, es aconsejable utilizar todo el Jametz de que se disponga (fideos, galletitas,
licores, etc.) antes de la llegada de la festividad para no tener que desperdiciarlo.

En caso de que la cantidad de Jametz poseído no permitiese su consumo antes de

Pésaj o en el caso de un negocio de alimentos, el Jametz debe ser eliminado o vendido a un
no-judío. Dicha venta debe realizarse antes de la mañana de la víspera de Pésaj. Después
de Pésaj se hace una contracompra pudiéndose disponer del Jametz. Esta transación
requiere de un Rabino ortodoxo competente.

Todo Jametz< que haya estado en posesión de un judío durante los 8 días de Pésaj
no debe ser consumido ni puede obtenerse provecho alguno del mismo, incluso después de
Pésaj.

BÚSQUEDA DEL JAMETZ.

La noche anterior a Pésaj se realiza la búsqueda del Jametz. La casa por supuesto,
ya está limpia y preparada para Pésaj, sólo resta llevar a cabo la búsqueda del Jametz, para
cerciorarnos de que no haya quedado ni una miga de Jametz en ningún rincón. Antes de la
búsqueda se recita la siguiente bendición: "Baúj Atá Adonaí, Elohéinu Melej Haolán, asaher
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Kideshánu Bemitzvotav , Vetzivani al Biúr Jametz" (Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios Rey del
Universo que nos santificó con Sus precepcos, y nos ordenó la eliminación del Jametz.)
"El jefe de familia toma una vela (de cera o parafina), una bolsa de papel, una cuchara de
madera y una pluma de ave. Con la vela se busca en todos los rincones del hogar, y las migas
encontradas se ponen en la bolsa ayudándose con la pluma y la cuchara. Es conveniente distribuir diez
pequeños trozos de pan envueltos en papel (para que no hagan migas), por toda la casa antes de la
búsqueda del Jametz, para encontrarlos durante esta búsqueda.". Luego de realizada la búsqueda del
Jametz, se procede a anular todo Jametz no encontrado, recitándose lo siguiente: "Todo Jametz
(cereal o masa fermentada) y levadura que se encuentre en mi posesión, que no lo haya visto y no
lo haya eliminado, y del cual desconozco su existencia, sean nulo y sin propietario alguno, igual
que el polvo de la tierra"

En la mañana siguiente se procede a eliminar todo el Jametz encontrado la noche

anterior.

AYUNO DE LOS PRIMOGENITOS.

Los primogénitos (o los padres de aquellos que son menores de 13 años) ayunan en
víspera de Pésaj, señal de gratitud pues cuando Dios castigó a los primogénitos egipcios,
dejó de lados a los judíos. Sin embargo se acostumbra a romper este día de ayuno
participando de una comida festiva, como ser la celebración de la conclusión de un Tratado
del Talmud, que tiene lugar por la mañana en la Sinagoga.

Prohibición de comer Jametz.

A partir de determinada hora de la mañana (10 horas.) de la víspera de Pésaj, está

prohibido consumir todo Jametz o su derivado. Solo productos Kasher Lepesaj habrán de ser
ingeridos.
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PÉSAJ EN EL BEIT HAMIKDASH (EL GRAN TEMPLO DE ISRAEL)

De acuerdo a la expresa directiva dada en la Torá, todo judío debía ofrecer el

Sacrificio de Pésaj (Korbán Pésaj) en el Templo de Jerusalén. Por eso, de las Tres
Festividades bíblicas, (Pésaj, Shavuot y Sucot), Pésaj era la que requería el mayor número
de peregrinos. La ofrenda del Korbán Pesaj, comenzaba al atardecer del día antes de Pésaj.
Cada familia tenía listo su cordero y durante los días previos a la ofrenda, lo guardaba bajo
constante custodia y vigilancia, para que ningún accidente lo lisiara o le causara herida
alguna que lo hiciera inaceptable como ofrenda. Las familias más pequeñas se organizaban
en grupos para llevar un sacrificio en conjunto, pues toda la carne del sacrificio debía ser
consumida esa noche, sin que quedara nada para el día siguiente. Tales grupos se
componían de cientos de miles; sin embargo, todos los sacrificios de Pésaj se ofrecían en el
curso de un sola tarde. El procedimiento para ofrecer el Korbán Pesaj era el siguiente: la
gran multitud de fieles se dividía en tres turnos admitidos sucesivamente en el patio del
templo. Cuando el primer turno había ingresado, se cerraban los enormes portones. A una
señal dada, consistente en el sonido del Shofar tocado tres veces consecutivas, comenzaba
la ofrenda de los sacrificios. Los Kohanín (sacerdotes) se alineaban en varias filas hasta el
altar, sosteniendo recipientes de oro y plata. Los que sostenían recipientes de oro formaban
filas separadas de los que tenían de plata, para no mezclarse. El Kohen, de pié junto al lugar
donde los sacrificios eran realizados inmediatamente después de la shejitá (faneado) echaba
la sangre dentro del recipiente del sacerdote que se encontraba cercano a él, y éste a su vez
lo entregaba al próximo en la fila; así sucesivamente hasta llegar al Mizbeaj (altar), el que
rociaba con la sangre. Los recipientes eran de una clase especial: angostos al fondo, de
manera que no puedan ser depositados sobre el suelo sin que se derramaran. Los
sacerdotes debían ser muy rápidos, al transferir el recipiente de uno al otro sin perder una
gota. Ello se debía a la necesidad de finalizar la operación antes de que se coagulara la
sangre. La velocidad y destreza de los sacerdotes al ejecutar esta labor era realmente
magnífica. Luego de rociar la sangre, algunas partes del Korbán se ofrecían sobre el altar.
Cuando el primer grupo concluía, el segundo era inmediatamente admitido para ofrecer su
Korbán y finalmente el tercero. Mientras esto sucedía los grupos cantaban salmos de
alabanza al Creador. Luego los corderos eran asados, pues la Torá no permite que fueran
hervidos. Por la noche el grupo de familias que se había juntado para ofrecer el sacrificio se
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reunía en una casa y todos juntos celebraban el Séder muy similarmente a como lo hacemos
hoy día nosotros, excepto, por supuesto que en lugar del Zeroa (hueso) que hoy ponemos
sobre la Keará, en recuerdo al Korbán Pesaj, ellos se servían del cordero mismo.

El sacrificio pascual cesó con el final del Templo en Jerusalén. Hace muchos años
que su lugar ha sido ocupado por la oración. Pero la historia de la liberación se relata todavía
en la víspera de la fiesta en un ritual familiar que encierra gran belleza, calidez e inspiración.
Ha sido llamado Séder.

EL SÉDER.

El término Séder significa Orden porque el servicio sigue disposiciones definidas

basadas en la guía que ofrece la Hagadá, el relato. Recorre la historia judía, desde sus
principios hasta su eventual culminación en la paz universal, mesiánica. La comida forma
parte del servicio que la convierte en una verdadera Cena del Señor.

La mesa del Séder.

Cada elemento precioso, decorativo, que posea la familia se utiliza para ornamentar
la mesa. En cada sitio hay una copa y a su lado la versión de la Hagadá. Estas copas se
llenarán cuatro veces y cuatro veces se vaciarán en honor a las cuatro promesas que Dios
hizo a Israel, todas las cuales fueron cumplidas:

Os sacaré de la opresión de Egipto.

Os liberaré de su servidumbre.
Os redimiré con brazo extendido.
Os tomaré por pueblo mío.

Pero existe una quinta promesa: "Os llevaré a la patria" esta promesa habla de la
redención final de toda la humanidad. Más esa tierra prometida aún está alejada de los
hombres. Pero si se trabaja por ella sin perder la esperanza tal vez sea alcanzada con la
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ayuda de Dios. Su mensajero, según Malaquías, es el profeta Elías. Es para él que se coloca
una copa en el centro de la mesa.

Judaísmo en un solo plato.

Uno de los símbolos más representativos de la festividad de Pésaj es el plato del

Séder, en el que cada elemento representa los momentos más significativos de la gesta del
pueblo judío frente al faraón egipcio. Conocer el simbolismo de este plato nos ayuda a
comprender la trascendencia de una fiesta que se debe celebrar pensando en que se está
experimentando la salida de Egipto, uno de los hitos más importantes del judaísmo.

La preparación del Séder es muy simple, pero rica en matices y símbolos. Se colocan
debajo del plato de Séder o keará, tres Matzot Shmurot, una sobre la otra, (separadas por
una servilleta). ¿Por qué 3?.
1- En recuerdo de los tres patriarcas: Abraham, Itzaak y Iaacov.
2- Como símbolo del pueblo judío el cual está compuesto por tres grupos: Kohen
(sacerdote); Leví (levitas) e Israel.
3- En memoria de las tres medidas de harina que Abraham ordenó tomar a Sara para
dárselas a los ángeles que lo visitaron. Según la tradición la fecha coincide con Pésaj.
4- Como en Pésaj las matzot toman el lugar de los dos panes enteros que usamos en
Shabat, debe haber dos matzot completas para bendecir, y ya que una se rompe para el
afikomán, se ponen tres para que las dos restantes sirvan para el ritual.

Finalmente las tres matzot se cubren con un pequeño mantel y sobre este la Keará
con todos sus elementos, todo esto se denomina "Plato del Séder" en hebreo "Keará".

Sobre el plato se disponen diversos elementos simbólicos:

1- Beitzá (huevo duro).

Se coloca en el plato del Séder en el extremo superior izquierdo, se come como
entrada al principio de la cena, sumergido antes en agua salada. Con él se
pretende sumar un simbolismo de duelo (expresado en la esfera del huevo, que
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como el duelo, no tiene principio ni fin) por la destrucción del Templo. Un huevo
tiene una peculiaridad que lo separa del resto de todos los demás productos
alimenticios: cuanto más se lo cocina más se endurece. Con ello simboliza a la
perfección al pueblo judío, cuanto más se lo hace padecer, más se endurece, se
fragua y se fortalece en su fe y judaísmo. También recuerda al Korbán que se
llevaba al Gran Templo. Su forma redonda representa la rueda del destino,
conteniendo las esperanzas de un pronta reconstrucción.

2- Zeróa (pieza de cordero asado, sin carne o cuello de pollo)

Se coloca en el extremo superior derecho de la Keará. Nos recuerda al Korbán
Pésaj, el sacrificio pascual que nuestros antepasados debían comer en la noche
de Pésaj y que hoy no podemos comer a falta del Gran Templo de Jerusalén.
Alude al versículo bíblico referente al Exodo de Egipto, en el cual se describe que
Dios nos sacó de allí con "mano fuerte y brazo (zeróa) extendido.
El Zeróa y el Beitzá representan a Moisés y Abraham. El primero dador de la Ley,
se insinúa en lo estricto y riguroso, con el brazo. El segundo, célebre por su
ilimitado amor al prójimo, se simboliza con el huevo, germen de una nueva vida.

3- Maror (hierbas amargas).

Se coloca en el centro, debajo del zeóra y la beitizá. Simboliza la amargura
provocada por los egipcios a nuestros antepasados. Tal como les sucedió a ellos
que comenzaron como obreros con sueldo y terminaron esclavos, también la
lechuga es dulce al principio y luego se torna amarga. Cabalísticamente el lado
derecho alude al amor, a la bondad, el izquierdo al rigor, a la severidad, y el
centro a la piedad. ¿Porqué entonces el maror no está a la izquierda?. Porque
hay un modo de amargura que provoca la piedad: cuando el alma amargada se
derrama en súplicas al Creador, provoca abundancia de misericordia en El. La
lechuga se llama en hebreo Jasa, término que significa piedad (Dios se apiadó del
pueblo de Israel).

4- Karpás (papa hervida, cebolla cruda o apio)

Se la coloca a la misma altura que el Jaroset, del lado izquierdo. De él solo se
comerá un poco, luego de sumergirse en agua salada. Es una de las alteraciones
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que se hacen para motivar al niño a preguntar el motivo y los pormenores de

todos los actos de la noche, lo que conducirá a la respuesta: la Narración
(Hagadá) del Exodo de Egipto. Los nobles tenían la costumbre de iniciar sus
banquetes con un aperitivo de este estilo. Dado que todas las acciones de esta
noche se ejecutan como símbolo de la libertad, también se inicia el Séder
sumergiendo el Karpas, pero para mantener presente la amargura de la
esclavitud, se sumerge en agua salada. Enseña que la persona jamás debe
darse por satisfecha con el crecimiento espiritual logrado, pero tampoco
menospreciar sus habilidades de superación. Tal como el Karpas, que si bien se
origina debajo de la tierra, crece hasta aparecer sobre la sagrada mesa del Séder
de un hogar judío. Enseña que Dios puede rescatar al hombre de las
profundidades y brindarle la redención prometida.

5- Jaróset (mezcla de manzana, vino rojo y nueces)

Se coloca debajo del maror, a la derecha. Recuerda la argamasa que los judíos
debían preparar para construir las obras de Egipto. El vino rojo representa la
sangre judía derramada, la manzana alude a las mujeres judías que iban a dar a
luz escondidas bajo los manzanos y las nueces son para oscurecer la mezcla y
asemejarla a los adobes y también simboliza los ennegrecidos dientes de los
judíos por la dura labor.

6- Jazéret (más hierbas amargas, son los mismos ingredientes que en maror)
Se coloca en el centro de la parte de abajo del plato. Con ellos se hará un
sandwich, con la Matzá, para cumplir con la opinión que sostiene que la Matzá y
el Maror (y el sacrificio Pascual cuando existía el Gran Templo) se debían comer
simultáneamente. La palabra deriva de jozer (regresa) aludiendo el retorno de los
judíos a Dios.

Las cuatro copas.

Se beben en cuatro oportunidades de la noche del Séder, y deben contener (como

requerimiento mínimo) 87 cm3, de vino.
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 Nuestros sabios estipulan en el Midrash que los tres elementos básicos del Séder,
Pesaj, (el Sacrificio Pascual) Matzá (pan ázimo) y Maror (hierbas amargas),
corresponden a los tres Patriarcas del pueblo judío: Abraham, Itzjak y Iaacob. Por
consiguiente, se puede decir que las cuatro copas de vino corresponden a las
cuatro Matriarcas: Sará, Rivká, Rajel y Leá. Pues los judíos fueron salvados de
Egipto en mérito de ambos, los Patriarcas y las Matriarcas.
 Por las cuatro expresiones de redención que utilizara Dios al anunciarla a Moisés:
"Y los sacaré...los salvaré...los redimiré...los tomaré...."
 El Midrash indica que las cuatro copas de vino que bebemos en las noches del
Séder, de acuerdo a la orden rabínica, se deben a las cuatro veces que se
menciona la palabra "cos" (copa) en la Torá, cuando el relato del sueño del
Ministro de las Bebidas de la corte faraónica, que Iosef resuelve acertadamente
 Por cuatro copas de consuelo que Dios dará al pueblo judío.
 Por las cuatro letras del Nombre de Dios.
 Por las cuatro expresiones que Dios utilizó al decir a Abraham que sus hijos
sufrirán: 1) exilio; 2) esclavitud; 3) aflicción y 4) libertad.
 Por las cuatro cosas que los judíos preservaron aún en el cautiverio: 1) sus
nombres hebreos; 2) su lengua hebrea; 3) su alta moralidad y 4) no había entre
ellos delatores.

La copa del Profeta Eliahu.

La costumbre de destinar una copa especial, denominada "Copa del Profeta Eliahu"
ve su origen en una controversia talmúdica respecto de si son 4 o 5 las copas a tomar en la
noche del Séder. Por eso se llena, luego de la cena, una copa más, que no será bebida. Su
nombre se refiere a los días Mesiánicos, cuando el Profeta Eliahu vendrá a dar una decisión
a esta controversia.
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PASOS DEL "SEDER"

Mitzvot fundamentales de la noche del Séder.

Cada judío, varón o mujer, debe cumplir en la noche de cada Séder con los
siguientes preceptos:
1- Comer Matzá Shmurá.
2- Tomar 4 copas de vino.
3- Comer Maror.
4- Narrar el exodo de Egipto (lectura de la Hagadá)

Procedimiento y orden de las 15 etapas del Séder.

La cena de Pésaj tiene un orden y un sentido didáctico, pues nos enseña como revivir
las experiencias de nuestros antepasados en la época de la salida de la esclavitud. Es un
ritual que nos hace "vivir" aquellos momentos y "sentir" el valor de ser libres.

1. Hacer Kidush (Kadesh)

El Séder comienza con el kidush sobre una copa llena de vino (esta es la primera de las
cuatro que habremos de tomar. Deben contener por los menos 87 cm3 de vino y ser
bebidas completamente y reclinándose sobre el costado izquierdo como expresión de
libertad.

2. Lavarse las manos (Urjatz)

Se lavan las manos como normalmente se hace antes de comer pan, pero sin recitar la
correspondiente bendición.

3. Cebolla o papa (Karpas)

Remojar un pequeño trozo de apio, cebolla o papa en agua salada, y antes de comerlo
recitar la bendición (Baruj atá Adonai Eloheinu melej haolam boré pri haadamá. Bendito
eres Tú Dios nuestro, Señor, Rey del Universo, creador de la fruta de la tierra)
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4. Romper la Matzá. (Iajatz)

Partir la Matzá intermedia (Leví) en dos trozos en recuerdo del "pan del pobre" que nunca
es entero. El mayor se guarda para utilizarlo como "Afikomán" (se envuelve y se esconde
para que los niños lo busquen posteriormente) y el trozo menor volver a colocarlo entre
las dos Matzot del "Plato del Séder".

5. Relatar la Hagadá (Maguid)

Se destapa la Matzá y se comienza a narrar el "Exodo de Egipto", proclamando "Hei
Lejmá aniá" (este es el pan de la pobreza que comieron nuestro padres). Luego se
vuelve a llenar la copa de vino y el mas chico de la casa formula las 4 preguntas de Má
Nishtaná (¿porqué es diferente?) que conduce a una de las mitzvot más significativas
de Pésaj: el relato de Hagadá que cuenta la historia del Exodo de Egipto. Aquí se hace
una breve narración histórica, se describen los sufrimientos de los judíos en Egipto, las
diez plagas y los milagros realizados por Dios para la redención del pueblo. Las cuatro
preguntas la hacen los niños, ya que ellos nos ligan a la inocencia infantil mientras
contemplamos el proceso de liberación.
¿Porqué es diferente esta noche a todas las noches?
....que en todas las noches no tenemos que mojar los alimentos ni una sola vez, mientras
que esta noche lo hacemos dos veces?
....que en todas las demás noches comemos pan con levadura o bien Matzá, mientras
que esta noche solo matzá?
.....que en todas las noches comemos otras clases de verduras mientras que esta noche
comemos maror?
....que en todas las noches comemos sentados o reclinados, mientras que esta noche
solo reclinados?

Luego se procede a contestar las preguntas, explicando lo especial de esta noche,

ocurrido años atrás. El que dirige el Séder comienza diciendo Avadím Haínu (Esclavos
fuimos...) Se narra el Exodo siguiendo el texto hasta llegar a la bendición Asher
Guealanu (que nos redimió) . A continuación se bebe la segunda copa del Séder,
recitando la bendición del vino y de acuerdo a las prescripciones mencionadas en la
primera copa.
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6. Lavado de manos (Rajtza)

Se lavan las manos para comer la Matzá recitando la bendición correspondiente "Baruj
atá Adonai Eloheinu melej haolam asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat iadaiam"
(Bendito eres Tú Dios, nuestro Señor, Rey del Universo, Quién nos santificó con Sus
preceptos y nos ordenó el lavado de las manos)

7. Bendición y comer Matzá (MotziíMatza)

Tomar las tres Matzot, teniendo la media Matzá entre las dos enteras y recitar la
bendición sobre el pan (Hamotzí) "Baruj atá Adonai Eloheinu melej haholan hamotzí lejem
min haaretz" (Bendito eres Tú Dios nuestro Señor Rey del Universo, Quien saca el pan de la
tierra) La palabra léjem (pan) contiene las mismas letras de Lójen (guerrero). La comida
tiene energía que desata tanto lo bueno como lo malo. Si nuestro propósito es sólo
satisfacer una necesidad física, el mal prevalece. Pero si lo hacemos para obtener
energías para servir a Dios, entonces el bien se impone.

8. Bendición de pan ázimo (Matzá).

Soltar la tercer Matzá de abajo y sosteniendo la Matzá superior y la media Matzá, recitar
la bendición sobre la Matzá "Baruj atá Adonai Eloheinu melej haholám asher kidshanu
bemitzvotav vetzivanu al ajilat Matzá" (Bendito eres Tú Dios, nuestro Señor, Rey del
universo, Quién nos santificó con sus preceptos y nos ordenó comer Matzá) Partir la matzá
superior por la mitad y comerla con el pedazo del medio. Nuestros antepasados salieron
de Egipto con mucha prisa, sin tener tiempo para que la masa de sus panes leudara. En
libertad, el primer pan que probaron fue la matzá, que desde el punto de vista místico es
ejemplo del ego desinflado y de humildad.

9. Hierbas amargas (Maror).

Se toma la lechuga romana o el Jrein (rábano picante) o ambos, remojarlo en el Jaroset,
luego agitar para que el Jaroset se caiga, recitar la bendición Al ajilat Maror y comer sin
reclinarse. "Baruj atá Adonai Eloheinu melej haolán ashr kidshanu bemitzvotav vetsivanu al
ajilat Maror." (Bendito eres Tú Dios, nuestro Señor, Rey del luniverso, Quién nos santificó
con sus preceptos y nos ordenó comer Maror) Tras meditar durante el Maguid sobre la
amargura del exilio, ahora experimentamos físicamente su fuerza.
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10. Sandwich de Matzá Maror (Korej).

Romper dos trozos de Matzá de abajo (la tercera) equivalentes y colocar entre éstos el
Maror (lechuga/jrein), remojar el maror en Jaroset y recitar Ken asá Hilel (Así hizo Hilel)
y comerlo reclinado. El maror representa al malvado, la matzá al bondadoso. El sabio
Hilel ordenó al bondadoso que atrajera al malo. Ahora reconocemos el significado de la
libertad, debemos compartir esa experiencia con otros.

11. Poner la mesa (Shuljan Oréj)

Se sirve la comida festiva, y se inicia la cena con el huevo hervido remojado en agua
salada. El Zeróa no debe ser comido. El Jaróset puede ser ingerido, sólo que debe
prestarse atención la primer noche que reste Jaróset suficiente para la segunda noche.
La primera noche debe finalizarse con el tiempo como para comer el Afikomán antes de
la medianoche.

12. El Afikomán oculto (Tzafun)

Luego de completar la comida, se come el Afikomán. Se toma la Matzá que había sido
guardada en Iajatz. El Afikomán recuerda el sacrificio Pascual (Korbán Pésaj) que debía
ser comido esta noche como postre. Después de este no se debe comer ni beber (salvo
las dos copas restantes)

13. Bendición de gracias para después de comer (Beiraj)

Se llena nuevamente la copa de vino y se recita el Bircat Hamazón. (gracias después de
las comidas) Luego se recita la brajá sobre el vino y se bebe la tercer copa, reclinándose.
Se llena la "Copa del Profeta Eliahu"

14. Canción de alabanzas (Halel)

Servida la "Copa del Profeta Eliahu", se abre la puerta de la casa y se recita Shfoj
jamatjá (vuelca tu furia), se llena la cuarta copa, se vuelve a bendecir el vino y se la
toma reclinado. Se dice la bendición Al Haguefen (gracias después de beber el vino)
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15. Aceptado. (Nirtzá)

Habiendo concluido el Séder de la manera correcta, puede uno estar seguro que éste fue
bien aceptado por el Todopoderoso, entonces proclamamos "LE SHANÁ HABÁ
BIRUSHLAIM" ( EL PROXIMO AÑO EN JERUSALEN)

SHIR HASHIRIM (CANTAR DE LOS CANTARES)

Shir Hashirim es una de las cinco Meguillot (rollos) de las Sagradas Escrituras, junto
con Rut, Eija (Lamentaciones), Kohelet (Eclesiastés) y Ester. Es una colección de
canciones cuya composición se atribuye all más sabio de los hombres: el rey Salomón.
Su trama la compone la canción de amor entre Dios (el Novio) e Israel (la Novia). Shir
Hashirim es leído (en algunas congregaciones) en Pésaj, porque al liberar a los hijos de
Israel de Egipto, Dios eligió a Israel como Su sagrado pueblo, de esa manera, Pésaj
marca el aniversario del "matrimonio" de Dios con Israel. En Shir Hashirim, Israel
proclama su eterno amor y lealtad hacia Dios, y expresa una insaciable sed de unirse a
El. A su vez, Dios llama a Israel por muchos nombres plenos de afecto, tales como "la
rosa entre las espinas ", "una leal paloma", etc. 1

1
JABAD LUBAVITCH ARGENTINA "Pésaj. Su historia y vivencia". Edit. Jabad Lubavitch Argentina.
[Link]. 1989